Cardiff Theosophical Society in Wales
Cardiff, Wales, UK. CF24 – 1DL
Theosophische
Schriften Auf Deutsch
Die
Geheimlehre Von H P Blavatsky
Die
Geheimlehre Band I
DIE GEHEIMLEHRE
VON
H. P. BLAVATSKY
DIE VEREINIGUNG VON WISSENSCHAFT
RELIGION UND PHILOSOPHIE
BAND I
KOSMOGENESIS
The
Secret Doctrine by H P Blavatsky
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-------
Theosophische Schriften Auf Deutsch
A
KOSMISCHE EVOLUTION
VERLAG J.J. COUVREUR - DEN
HAAG -
AUS DEM ENGLISCHEN DER
DRITTEN AUFLAGE
ÜBERSETZT VON DR. PHIL.
ROBERT FROEBE
Inhalt
-------
Theosophische Schriften Auf Deutsch
I/index--http://www.theosophywales.org.uk21:01:19
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
Vorbemerkung
Vorrede . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Einleitung . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Notwendigkeit eines
solchen Buches . . . . . . . . . . . . . . . .
Das hohe Alter der Dokumente
und Handschriften . . . . . . .
Was das Buch beabsichtigt . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vorwort . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die ältesten Handschriften
der Welt und ihre Symbolik . . . . . . .
Das Eine
Leben . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geheimlehre - Pantheismus
-
Atheismus . . . . . . . . ..
. . . . . .
"Raum" in allen
Religionen und im Occultismus . . . . .. . . . . . . .
Sieben kosmische Elemente -
sieben Rassen der
Menschheit . . . .
Die drei Sätze der
Geheimlehre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Beschreibung der Strophen aus
dem Buche des
Dzyan . . . . . .. .
1
3
5
12
31
31
32
35
37
40
42
48
ERSTER TEIL.
KOSMISCHE EVOLUTION.
Sieben Strophen aus dem Buche
des
Dzyan . . . . . . . . . . . .
. . . . .
55
KOMMENTARE.
Strophe I.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die Nacht des
Weltalls . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Zeit und
Universalgemüt . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen des
Seins . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben erhabenen
Herren . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen des
Daseins . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Eine Form des
Daseins . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Âlaya, die
Universalseele . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kann das Endliche das
Unendliche
erfassen? . . . . . . . . . .
. . . .
67
69
71
73
75
77
79
81
Strophe II.
Die Idee der
Differentiation . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Absolute kennt sich
selbst
nicht . . . . . . . . . . . .
. . . . . . .
Der Keim des
Lebens . . . . . . . .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astrallicht ist nicht Anima
Mundi . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . .
Der
Gottesgedanke . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
83
85
87
89
91
Strophe III.
Das Erwachen des
Kosmos . . . .. . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die Welt, ein flüchtiger
Schatten . . . . . . .. . . .
. . . . . . . . . ... . .
Symbole der
Natur . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Buttern des
Ozeans . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Dunkelheit und
Licht . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Androgyne
Gottheiten . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das
Schlangensymbol . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
91
93
95
97
99
101
103
105
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Der magische
Agent . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Ich bin der ich
bin . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ursprüngliche
Differentiationen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Gewebe des
Daseins . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Bewußte
Elektricität . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
107
109
111
113
Strophe IV.
Die siebenfältigen
Hierarchien . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben mystischen
Sinne . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Das Vehikel des
Weltalls . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Unbefleckten
Empfängnisse . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Kraft von Sprache und
Ton . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die Sieben
Sinne . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der grenzlose
Kreis . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Feuer, das große Symbol der
Gottheit . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die Sternensöhne des
Lichtes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .. . . . .
Die göttlichen
Geschichtsschreiber . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
113
115
117
119
121
123
125
127
129
131
Strophe V.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Fohat, das Kind der
siebenfältigen
Hierarchien . . . . . . . . .
. . . . .
Die himmlischen
Buddhas . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . ... . . .
Die Theogonie der
Schöpfer . . . . . . . . .. .
. . . . . . . . . . . . . .. . .
Die proteusartige
Geistessubstanz . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Die Wechselbeziehung der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Welten . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Das Alter der
Naturwissenschaften . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Eine
Flamme . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Die beflügelten
Räder . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Monismus und
Materialismus . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vier
Himmlischen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Lipika . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Ring "Überschreite
mich
nicht" . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Der Gott des Menschen und der
Gott der
Ameise . . . . . . . . . .
Der Tag "Komm zu
uns" .. . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
131
133
135
137
139
141
143
145
147
149
151
153
155
157
159
Strophe VI.
Unsere Welt, ihr Wachstum und
ihre
Entwicklung . . . . . . . . .
. . . . . . .
Das Mysterium des weiblichen
Logos . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Von der Nicht-Zahl zur Zahl
Sieben . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Waren die Alten unwissend in
den
Naturwissenschaften? . . . .
. . . . .
Der Schlaf der ewigen
Mutter . . . . . . .. . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die kosmische Ebene, eine
Illusion . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Ursprüngliche Substanz -eine
Realität . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Laplace'
Irrtum . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Abschweifung . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein paar frühere
Mißverständnisse betreffend Planeten,
Runden und Menschen . . .
Absteigende und wiederaufsteigende
Zustände . ... . . ... . . .
. . . . . . . . .
Austausch von
Lebensprinzipien . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Verschiedene und doch
übereinstimmende
Ansichten . . . . . . . . . .
. . . .
Die Wanderungen des
Ego . . . . . . . . . . .. .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Wiederherstellung von
Thatsachen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Wie die Frage, so die
Antwort . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein maßgebender
Brief . . . . . . ... . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Zahl
777 . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .
Die Evolution der
Monaden . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ergänzende Thatsachen und
Erklärungen betreffs der
Globen und der Monaden .. .
Die Übertragung von
Lebenselementen . . . . . . .
. . . . . .. . . . . . . . . .
Die monadische Schar . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die elementaren Reiche . . .
. . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Monaden und
Atome . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die
Mondvorfahren . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vierte Kugel . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . .
Mensch oder Affe; wer war
zuerst? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Eine irrige Meinung . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Brief eines Meisters . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vorläufige Erschaffung
des
Menschen. . . . . . . . . . .
. . . . . . . .
Die erste Ursache der
Sünde . . . . . . . . . . . .
. ... . . . . . . . . . . . .
Der Codex Nazaräus wiederholt
die
Allegorie . . . . . . . . . .
. . . . . .
Ilda-Baoth-Jehovah. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben Ebenen. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Streit im Himmel . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
160
161
163
165
167
169
171
173
175
176
177
179
181
183
185
187
189
191
193
193
195
197
199
201
203
205
207
209
211
213
215
217
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225
227
229
231
233
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die Geburt der Welten . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . : . . . . . . . . . .
Die sieben Grade der
Initiation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der verlorene Kanon der
Proportion . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Der Urprung der Hingebung . .
. . . . . . . . . . . . . . . .. . . . .
Die schöpferischen Kräfte . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Strophe VII.
Die Eltern des Menschen auf
Erden . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Eine Urspungsflamme, zahllose
Flammen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Lehren in
Gegenüberstellung . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Hierarchien der Geister .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Naturgeister oder
Elementale . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Geheimnis des Seins . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Abstammung des
Menschen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Die "sieben Seelen"
in der
Ägyptologie . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Der
Mondgott. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Jehovah eine weibliche
Sephirah . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Der Ursprung des Menschen . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Dii sunt demones inversi . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die unsterbliche Wurzel . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chaldäische Metaphysik . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die wahre und die falsche
Kabbalah . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Occulte und kabbalistische
Doktrinen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Kabbalisten und Occultisten
verschiedener
Meinung . . . . . . . . . . .
.
Der Geist allein ist auf
Erden hilflos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die "Verschlinger"
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die vier Dimensionen des
Raumes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Oceane von Kohlensäure . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der große magische Agent . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âkasha ist nicht Ether . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Atome sind unsichtbare
Lebewesen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Occulte Chemie . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
233
235
237
239
241
243
245
247
249
251
253
255
257
259
261
263
265
267
269
271
273
275
277
279
281
283
285
-------
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die feurigen Leben . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Mensch, der Schatten
seines
Vorbildes . . . . . . . . . .
. . . . . .
Die Erde vom Himmel aus
bevölkert . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die 'Wiederkunft" . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Übersicht . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Upanishads . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine Rekapitulation . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die leitende Intelligenz des
Weltalls . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Die Einheit des Alls in der
Natur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die drei Weltalle . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Materie ist der Schatten
des
Geistes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Der Yliaster des Paracelsus .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der christianisierte
Hermes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Ewige allein ist wirklich
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein paar occulte
Aphorismen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Auszüge aus einem östlichen
privaten, bisher geheimen
Kommentar . . . . . . . . .
Yogakräfte . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Âkasha . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Nichts Neues unter der
Sonne . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
287
289
290
291
293
295
297
299
301
303
305
307
309
309
313
315
317
ZWEITER TEIL.
DIE ENTWICKLUNG DER
SYMBOLIK.
Abteilung I.
Symbolik und
Ideographie . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das ägyptische
Katzensymbol . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die magische Kraft des
Tones . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . ..
Die
Mysteriensprache . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
321
323
325
327
Abteilung II.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (7 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die Mysteriensprache und ihre
Schlüssel . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Ägyptens zahlreiche
Religionen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Masse der grossen
Pyramide . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die Quadratur des
Kreises . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . ... . . . .
Die Wahrheit muß schließlich
Moses und der Binsenkorb
kopiert nach
Sargon . . . . . . . . . . .
. . . .
Occulte Zahlen . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Identität der alten
Symbole . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Die "satanischen"
Rassen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
329
331
333
335
337
339
341
343
345
Abteilung III.
Ursprüngliche Substanz und
göttlicher
Gedanke . . . . . . . . . . .
Der göttliche
Gedanke . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die universale
Illusion . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pater Omnipotens
Äther . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Kosmogenesis des
Manu . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben
Prakritis . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Götter der
"Genesis" . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das mystische
Feuer . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Äther . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
347
349
351
353
355
357
359
361
363
Abteilung IV.
-------
I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (8 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Chaos: Theos:
Kosmos .. .. ... . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Seele der
Welt . .. .. ... . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geburt des
Gemütes . . . . . . . . . . .
. . . . . . . .. . . .. . . . . . . .
Die mystischen
Elemente . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
365
367
369
371
Abteilung V.
Ueber die verborgene
Gottheit, ihre Symbole und
Glyphen . . . . . . .
Die Gnosis des
Markus . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das große
Gemüt . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . .
Symbole der schöpferischen
Kräfte . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Die internationale
Wechselbeziehung der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . .
Alte
Symbologie . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
373
375
377
379
381
383
Abteilung VI.
Das Weltenei . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ei und Arche . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Mond- und
Sonnengottheiten . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Feurige Schlangen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die beflügelte
Kugel . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Zwei Aspekte von
"Gott" . . . . . . . . . . .
- . . . . . . . . . . . . . .
. .
384
385
387
389
391
393
Abteilung VII.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die Tage und Nächte des
Brahma . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Drei Arten von
Pralaya . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Wiederaufsaugung von
Allem . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Ein kabbalistischer
Schlüssel . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Der Anbruch der
Nacht . . . . . . . . . . . .
. ... . . . . . . . . . . . . . .
Die Rückkehr des
Moru . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
395
397
399
401
403
405
Abteilung VIII.
Der Lotus als ein universales
Symbol . . . ... . . . . . .
. . . . . . . . .
Das Ideelle wird
materiell . . . . . . ... . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Hebräischer
Anthropomorphismus . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Brahmane und
Semit . . . . . . . . . . . .
. ... . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Buchstabe M . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
406
407
409
411
413
Abteilung IX.
Der Mond: Deus Lunus,
Phoebe . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Der christliche
Mondgott . . . . . . .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der physiologische Schlüssel
zum
Mondsymbol . . . . . . . . .
. . .
Der "doppelte
Schoß" . . . . . . . . .
. . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Eine Allegorie aus dem
Zohar . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Hekate-Luna, das Gegenbild
des
Jehovah . . . . . . . . . . .
. . . . . . .
Der doppelgeschlechtige
Mond . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die Würde von
Sais . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Vorhistorischer
Katholizismus . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Identität der
415
417
419
421
423
425
427
429
431
433
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Die Geheimlehre Band I - Inhaltsverzeichnis
Typologie . . . . . . . . . .
. . . . .. . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung X.
Baum-, Schlangen- und
Krokodilverehrung . . . . . .
. . . . . .
Die Schlange, das Symbol der
Initiation . . . . . . . . .
. . . . . .
Der Ashvattha-Baum. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
"Siebenen" .. . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der duale
Logos . . . . . . . . ... . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
434
435
437
439
441
Abteilung XI.
Demon est deus
inversus . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kein Leben ohne
Tod . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Theologische
Etymologien . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .. . . . . .
Die verläumdeten
Engel . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Der Streit der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kritik von Wilsons
Kritik . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Täuschung der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
443
445
447
449
451
453
455
Abteilung XII.
Die Theogonie der
schöpferischen
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . .
Jehovah ist nicht die höchste
Gottheit . . . . . . . . . .
. . . . . . . . .
Die ursprüngliche Theogonie
der
Vedantisten . . . . . . . . .
. . . .
Synonyme des
Logos . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
"Weibliche"
Logoi . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die pythagoräische
Idee . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Alter der
Pyramiden . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
457
459
461
463
465
467
469
471
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I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (11 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Kosmische
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Unglaublich, aber
wahr . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Dieselbe Idee im
Konfuzianismus . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Geheimnis der
Schwärze . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Gott ist unser höheres
Selbst . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung XIII.
Die sieben
Schöpfungen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben Schöpfungen der
Puranen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Die
Ogdoade . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die primäre und die sekundäre
Schöpfung . . . . . . . . . .
. . . . . . .
Viele Darstellungen der einen
Wahrheit . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Die sieben
Schöpfungen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wer die Kumaras sind . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die "jungfräulichen
Asketen" . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wichtigkeit der Zahl
Sieben . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
480
481
483
485
487
489
493
495
497
Abteilung XIV.
Die vier
Elemente . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Von den
Elementen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die kosmischen
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
St. Paulus glaubte an
kosmische Götter . . . . . . . . . . . .
Jehovah, ein Gott der
Elemente . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Astarte und die Jungfrau
Maria . . . . . . . . . . . .
.. . . . . . . . . .
Physische Kräfte, die Träger
der
Elemente . . . . . . . . . .
. . . . .
497
499
501
503
505
507
509
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Abteilung XV.
Über Kwan-Shi-Yin und Kwan-
Yin . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . .
Krankhafte
Einbildung . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Krinolinen, oder das
Drachengewand? . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
510
511
513
DRITTER TEIL.
ZUSÄTZE.
Über occulte und moderne
Wissenschaft . . . . . . . .
. . . . . . . . .
517
Abteilung I.
Gründe für diese
Zusätze . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind Devas und
Genien . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
Licht ist zugleich Geist und
Stoff . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
517
519
521
Abteilung II.
Die modernen Physiker spielen
blinde
Kuh . . . . . . . . . . . . .
. .
"Ist das Licht ein
Körper oder
nicht?" . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Eine Blütenlese
widerspruchsvoller
Hypothesen . . . . . . . . .
Actio in
distans . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cauchys
Ansichten . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
523
525
527
529
531
Abteilung III.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Ist Gravitation ein
Gesetz? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Gravitation oder was
sonst? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Jehovah, einer von den
Elohim . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . .
jetzt . . . . . .. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Beständige
Bewegung . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Keplers
Ideen . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursache der
Rotation . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung IV.
Die Rotationstheorieen in der
Wissenschaft . . . . . . . . .
Unvereinbare Systeme . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wissenschaftliche Irrwege . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Paradoxa der Wissenschaft
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kräfte sind Wirklichkeiten .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung V.
Die Masken der
Wissenschaft . . . .. . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Akademische
Mißbenennungen . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Das Festhalten des
Lichtes. . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist
Kraft? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Einig über die
Uneinigkeit . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die mystischen
Strahlen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Ursachen und die
Wirkungen . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Was ist ein
Atom? . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Chemische
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Vishishthadvaita-
System . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Abteilung VI.
Ein Angriff auf die
wissenschaftliche Theorie der Kraft
durch einen Mann der
Wissenschaft
Dr. Richardsons
Ketzerei . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Geist und die Seele des
Kosmos . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
571
573
575
Abteilung VII.
Leben, Kraft, oder
Gravitation . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Sonnenkraft und Erdkraft . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Pantheismus und Monotheismus
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die sieben physischen Sinne .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Baum des Lebens . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist der Nervenether? . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Lebensprinzip . . . . .
.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
577
579
581
583
585
587
589
Abteilung VIII.
Die
Sonnentheorie . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Herz des Sonnensystems .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Quintessenz des
Kosmos . . . . . . . . . . .
. . . . . .. . . . . .
Die ursprüngliche
Grundlage . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Elemente und Nichtelemente .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist die leitende
Kraft? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Ein wissenschaftlicher
Merkurstab . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .
Occultismus in der
Chemie . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Abteilung IX.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Die kommende Kraft. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ein unbewußter Occultist . .
. . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . .
Occulte Mysterien und die
Gesellschaft . . . . . . . .
. . . . . . .
Grenzen der
Entdeckungen . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Keely's Ether . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Eine verfrühte
Entdeckung . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . .. . . . . .
Was ist die neue
Kraft? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
617
Abteilung X.
Über die Elemente und
Atome . . . . . .. . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Der Wirbel der
Seele . . . . . . . . . .. .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der ewige Pilgrim. . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Buddhas der drei
Welten. . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Das Palladium der
Weisheit .. . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Uranus und
Neptun . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cyklischer Fall der
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
619
621
623
625
627
629
631
Abteilung XI.
Denken in modernem
Gewande . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Chemie und occulte
Wissenschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Dreiheit in der Einheit .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Genesis der
Elemente . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Puranen gegen die Royal
Society . . . . . . . . . . .
. . . . . . .
633
635
637
639
641
Abteilung XII.
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Wissenschaftliche und
esoterische Beweise für, und
Einwürfe gegen die moderne
Nebeltheorie . . ....
Moderne Wissenschaft und
Occultismus . . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Kräfte sind
Emanationen . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Unbeantwortbare
Fragen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Was sind die
Nebelflecke? . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Kometenmaterie . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Was ist ursprüngliche
Materie? . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Die zukünftige
Synthese . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
643
645
647
649
651
653
655
657
Abteilung XIII.
Intelligenzen? . . . . . . .
. .
Kant und der
Occultismus . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Das Gemüt in der
Natur . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Occulte und physikalische
Wissenschaft . . . . . . . .
. . . . . . . . . .
Die Mehrheit der
Welten . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Geologie des
Enoch . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
658
659
661
663
665
667
Abteilung XIV.
Götter, Monaden und
Atome . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Wer sind die
Blinden? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der mathematische
Punkt . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Raum, Kraft und
Stoff . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Hirngespinnste . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Atomische
Seelen . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Chemie der
Zukunft . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
669
671
673
675
677
679
681
683
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Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Ârische und westliche
Wissenschaft . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Hermes oder
Huxley? . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Leibnitz und der
Occultismus . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Spinoza und
Leibnitz . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die Natur der
Monade . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Geist und Stoff sind
Eins . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
685
687
689
691
693
Abteilung XV.
Cyklische Evolution und
Karma . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Ist der Mensch ein Gott oder
ein
Tier? . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . .
Der Schwung des
Karma . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Das Netzwerk des
Schicksal . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Cyklische Räder innerhalb
Rädern . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . .
Karma-
Nemesis . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Alte und moderne
Prophezeiungen . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Astrologie eine
Wissenschaft . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
695
697
699
701
703
705
707
709
Abteilung XVI.
Der Tierkreis und sein hohes
Alter . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . .
Der Tierkreis in der
Bibel . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Hohes Alter des
Zodiaks . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Der Tierkreis und. die
Erzväter . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . .
Das Zeichen des
Jonas . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . .
Chaldäisch-jüdische
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
710
711
713
715
717
719
721
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I/Inhaltsverzeichnis--http://www.theosophywales.org.uk (18 of 19)
Die Geheimlehre Band I -
Inhaltsverzeichnis
Der Drache und der
Stier . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . .
Bailly`s
Schlußfolgerungen . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Der Beginn des
Kaliyuga . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Indische astronomische
Methoden . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Die arischen Inder
gerechtfertigt . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
723
725
727
729
Abteilung XVII.
Übersicht der
Lage . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die exakte Wissenschaft - der
Verneinung . . . . . . . . .
. . . . . .
Kräfte sind
Götter . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Die anderen Namen des
Fohat . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . .
Legende und
Geschichte . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Vorrede
Vorrede zur ersten
Auflage.
Die Verfasserin - richtiger
gesagt: die Schreiberin, hält es für notwendig, die lange
Verzögerung, die das
Erscheinen dieses Werkes erfahren hat, zu entschuldigen.
Sie wurde verursacht durch
Unwohlsein und durch die Größe des Unternehmens.
Selbst die nunmehr
herausgegebenen zwei Bände führen den Entwurf nicht
vollständig aus, und erörtern
auch nicht erschöpfend die in ihnen behandelten
Gegenstände. Eine große Menge
Materials wurde bereits vorbereitet, das die
Geschichte des Occultismus,
insoferne sie in den Biographien der großen
Adepten der Arischen Rasse
enthalten ist, behandelt, und den Einfluß der
occulten Philosophie auf die
Lebensführung, wie sie ist oder sein sollte, zeigt.
Sollten die vorliegenden
Bände eine günstige Aufnahme erfahren, so wird keine
Anstrengung gespart werden,
um den Entwurf des Werkes in seiner Gänze
durchzuführen. Der dritte
Band ist vollständig fertig, der vierte nahezu.
Es muß noch erwähnt werden, daß
dieser Plan nicht ins Auge gefaßt war, als die
Vorbereitung des Werkes
zuerst angekündigt wurde. Nach der ursprünglichen
Ankündigung war es
beabsichtigt, daß die "Geheimlehre" eine berichtigte und
erweiterte Bearbeitung von "
daß die Erläuterungen, welche
zu denen noch hinzugefügt werde n konnten, die in
dem letztgenannten und
anderen esoterische Wissenschaft behandelnden
Werken bereits der Welt
gegeben worden, so beschaffen waren, daß sie eine
andere Art der Behandlung
erforderten; und daher enthalten die vorliegenden
Bände alles in allem keine
zwanzig aus "
Die Verfasserin hält es nicht
für nötig, die Nachsicht ihrer Leser und Kritiker für die
vielen Mängel des litterarischen
Stils, und für das unvollkommene Englisch, das in
diesen Blättern gefunden
werden mag, zu erbitten, sie ist eine Ausländerin, und
ihre Kenntnis der Sprache
wurde erst im späteren Alter erworben.
Die englische Sprache wendete
sie deshalb an, weil sie das weitverbreitetste
Mittel zur Mitteilung der
Wahrheiten darstellt, welche der Welt vorzulegen ihre
Pflicht geworden ist.
Diese Wahrheiten werden in
keinem Sinne als eine Offenbarung vorgebracht;
noch beansprucht die
Verfasserin die Stellung einer Enthüllerin einer jetzt zum
erstenmale in der
Weltgeschichte veröffentlichten mystischen Lehre. Denn der
Inhalt dieses Werkes findet
sich in Tausenden von Bänden zerstreut, in den
Schriften der großen
asiatischen und alten europäischen Religionen verborgen
unter Hieroglyphe und Symbol,
und wegen dieser Verhüllung bisher unbeachtet
gelassen. Nunmehr wird der
Versuch gemacht, die ältesten Lehrsätze zu
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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (1 of 4)
Vorrede
sammeln und ans ihnen ein
harmonisches und unzerstückeltes Ganzes zu
machen. Nur insofern ist die
Schreiberin besser daran als ihre Vorgänger, daß sie
nicht zu persönlichen
Speculationen und Theorien ihre Zuflucht zu nehmen
brauchte. Denn dieses Werk
ist eine teilweise Darlegung dessen, was ihr selbst
von weiter vorgeschrittenen
Schülern gelehrt worden, nur in einigen Einzelheiten
ergänzt durch die Ergebnisse
eigenen Studiums und Beobachtens.
Die Veröffentlichung vieler
der hier aufgestellten Thatsachen war notwendig
gemacht worden durch die
wilden und phantastischen Spekulationen, denen viele
Theosophen und Schüler des
Mysticismus während der letzten paar Jahre sich
hingegeben haben, indem sie
versuchten, ein (ihrer Einbildung nach)
vollständiges Gedankensystem
mit Hilfe der wenigen ihnen bis dahin mitgeteilten
Thatsachen auszuarbeiten.
Es ist unnötig,
auseinanderzusetzen, daß dieses Buch nicht die Geheimlehre in
ihrer Gänze ist, sondern eine
ausgewählte Anzahl von Fragmenten ihrer
Fundamentallehrsätze, wobei
besondere Aufmerksamkeit gewissen Thatsachen
gewidmet wurde, die von
verschiedenen Schriftstellern aufgegriffen und bis zur
vollkommenen Unkenntlichkeit
der Wahrheit entstellt worden sind.
Hingegen ist es vielleicht
wünschenswert, unzweideutig festzustellen, daß die in
diesen Bänden, wenn auch noch
so fragmentarisch und unvollständig enthaltenen
Lehren weder der indischen,
der zoroastrischen, der chaldäischen oder der
ägyptischen Religion, noch
dem Buddhismus, Islam, Judentum oder Christentum
ausschließlich angehören. Die
Geheimlehre ist die Essenz von allen diesen. Die in
ihrem Anbeginn aus ihr
entsprungenen verschiedenen religiösen Systeme werden
nunmehr in ihr ursprüngliches
Element zurückgeleitet, aus dem jedes Mysterium,
und Dogma entsprossen ist,
sich entwickelt hat lind ins Sinnliche herabgezogen
worden ist.
Es ist mehr als
wahrscheinlich, daß das Buch von einem großen Teile des
Publikums für einen Roman der
wildesten Art gehalten wird; denn wer hat jemals
von einem Buche des Dzyan
gehört?
Die Verfasserin ist daher
vollständig darauf vorbereitet, alle Verantwortung für den
Inhalt dieses Werkes zu
übernehmen, ja selbst der Anschuldigung, das Ganze
erfunden zu haben, ins
Gesicht zu sehen. Daß es viele Unzulänglichkeiten hat,
weiß sie gar wohl; alles, was
sie für dasselbe verlangt, ist, daß, so romantisch
diese neue Genesis auch
vielen erscheinen mag, doch logischer Zusammenhang
und Consequenz dieselbe auf
jeden Fall berechtigen, den "praktischen
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I/Vorrede--http://www.theosophywales.org.uk (2 of 4)
Vorrede
Hypothesen", wie sie die
moderne Wissenschaft so bereitwillig annimmt, gleich
geachtet zu werden. Ferner
beansprucht das Werk Beachtung, nicht durch
Berufung auf irgend eine
dogmatische Autorität, sondern weil es sich eng an die
Natur hält, und die Gesetze
der Einheitlichkeit und Analogie zur Richtschnur
nimmt.
Die Absicht dieses Werkes
kann also dahin festgestellt werden: zu zeigen, daß die
Natur nicht "ein
zufälliges Zusammentreffen von Atomen" ist, und, dem Menschen
seinen richtigen Platz im
Weltenplan zuzuweisen, die uralten Wahrheiten, welche
die Basis aller Religionen
sind, aus Erniedrigung zu befreien, und bis zu einem
gewissen Grade die
fundamentale Einheit, aus der sie alle entsprungen sind,
aufzudecken; schließlich zu
zeigen, daß die Wissenschaft moderner Civilisation
niemals der occulten Seite
der Natur nahegekommen ist.
Wenn dies in irgend welchem
Maße erfüllt worden ist, ist die Verfasserin zufrieden.
Das Buch ist im Dienste der
Menschheit geschrieben, und von der Menschheit
und den zukünftigen
Generationen muß es beurteilt werden.
anerkennt keinen niedrigeren
Appellhof. An Beschimpfung ist sie gewöhnt; mit
Verdrehung ist sie täglich
bekannt; über Verleumdung lächelt sie in schweigender
Verachtung.
De minimis non curat lex.
H. P. B.
Vorrede zur dritten und
durchgesehenen Auflage.
Bei der Vorbereitung dieser
Auflage für den Druck haben wir darnach gestrebt,
kleinere Einzelheiten in
litterarischer Form zu verbessern, ohne an wichtigere
Dinge überhaupt zu rühren.
Hätte H. P. Blavatsky die Herausgabe der. neuen
Auflage erlebt, so würde sie
dieselbe ohne Zweifel in sehr beträchtlichem Maße
verbessert und vermehrt
haben. Daß dies nicht geschehen ist, ist einer der vielen
kleineren Verluste, die durch
den einen großen Verlust verursacht worden sind.
Linkische Ausdrücke, eine
Folge unvollständiger Kenntnis des Englischen, sind
verbessert, die meisten
Citate verificiert und genaue Verweisungen gegeben
worden - eine Arbeit, die
viel Mühe in sich schloß, da die Verweisungen in den
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Vorrede
früheren Ausgaben oft sehr
ungenau waren; ein einheitliches System der
Transskription von
Sanskritworten wurde eingeführt. Indem wir die bei den
westlichen Orientalisten
beliebteste Form als für den gewöhnlichen Leser
irreführend verwarfen - haben
wir die in unserem englischen Alphabet nicht
vorhandenen Konsonanten durch
Kombinationen wiedergegeben, die ihren
Klangwert annähernd
ausdrücken, und haben bei den Vokalen die Längen, wo
immer sie vorkommen,
sorgfältig eingesetzt. In einigen Fällen haben wir
Anmerkungen in den Text
einverleibt, aber dies ist sehr sparsam geschehen und
nur dann, wenn sie offenbar
einen Teil desselben bildeten.
Wir haben zur Unterstützung
der Schüler einen reichhaltigen Index beigefügt, und
ihn separat gebunden, damit
das Nachschlagen desselben erleichtert werde. Für
die darin niedergelegte große
Arbeit sind wir und alle Schüler Schuldner des Herrn
A. J. Faulding.
ANNIE BESANT.
G. R. S. MEA D.
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Einleitung
Einleitung.
.
„Freundlich zu hören, gütig
zu beurteilen."
Shakespeare.
Seit dem Erscheinen
theosophischer Litteratur in
geworden. die Lehre derselben
als "Esoterischen Buddhismus" zu bezeichnen.
Und, einmal angewöhnt, wie
ein altes, auf tägliche Erfahrung begründetes
Sprüchwort sagt, „eilt Irrtum
den Abhang hinunter, während Wahrheit mühselig
ihren Weg bergauf zu klimmen
hat."
Alte Wahrworte sind oft die
weisesten. Das menschliche Gemüt kann schwerlich
von Vorurteil vollständig
frei bleiben, und endgültige Meinungen werden oft
gebildet, bevor eine
gründliche Untersuchung eines Gegenstandes nach allen
seinen Gesichtspunkten hin
stattgefunden hat. Es ist das gesagt mit Beziehung
auf das vorherrschende
doppelte Mißverständnis (a) Theosophie auf Buddhismus
zu beschränken, und (b) die
Sätze der von Gautama, dem Buddha, gepredigten
Religionsphilosophie mit den
im "Esoterischen Buddhismus" in großen Zügen
entworfenen Lehren zu
vermengen. Etwas Irrtümlicheres als das läßt sich
schwerlich vorstellen. Es hat
unsere Feinde in die Lage gesetzt, eine wirksame
Waffe gegen die Theosophie zu
finden, indem, wie ein hervorragender Pali-
Gelehrter sehr treffend sich
ausdrückte, das erwähnte Buch "weder Esoterik noch
Buddhismus" enthielt.
Die in Herrn Sinnetts Buch dargestellten esoterischen
Wahrheiten haben mit dem
Augenblicke der Veröffentlichung aufgehört,
esoterisch zu sein; auch
enthielt es nicht die Religion Buddhas, sondern einfach
einige wenige Sätze aus einer
bisher verborgenen Lehre, die nun in den
vorliegenden Bänden durch
viel mehr ihrer Art ergänzt, erweitert und erklärt
werden. Aber selbst die
letzteren, obwohl sie viele Fundamentalsätze der
GEHEIMLEHRE des Ostens
bekannt machen, lieben doch nur eine kleine Ecke
des dunklen Schleiers. Denn
keiner, auch nicht der größte lebende Adept, hätte
dazu die Erlaubnis oder
könnte - selbst wenn er wollte einer spottenden,
ungläubigen Welt ohne
Unterschied das bekannt geben, was vor ihr durch lange
Zeitalter und Generationen so
wirksam verborgen gehalten worden ist.
"Esoterischer
Buddhismus" war ein ausgezeichnetes Werk mit einem sehr
unglücklichen Titel, obwohl
es nichts weiter bedeutete als der Titel dieses Werkes,
"Geheimlehre". Er erwies sich als unglücklich, da die Leute
immer die
Gewohnheit haben, Dinge eher
nach ihrem Äußeren als nach ihrer Bedeutung zu
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Einleitung
beurteilen; und weil der
Irrtum jetzt so allgemein geworden ist, daß selbst die
meisten Mitglieder- der
theosophischen Gesellschaft Opfer desselben
Mißverständnisses geworden
sind. Von Anbeginn jedoch wurde durch Brahminen
und andere Einspruch gegen
den Titel erhoben; und, gerecht gegen
muß ich hinzufügen, daß
"Esoterischer Buddhismus" mir als vollendeter Band
vorgelegt wurde, und daß ich
gänzlich unaufmerksam war für die Art, wie der
Verfasser das Wort
"Budh-ismus" zu schreiben beabsichtigte. Dies ist direkt
denen zur Last zu legen
welche - als die ersten, die den Gegenstand zur
öffentlichen Kenntnis zu
bringen hatten - es vernachlässigten, den Unterschied
hervorzuheben zwischen
"Buddhismus"- dem religiösen Ethiksysteme, das von
dem erhabenen Gautama
gepredigt und nach seinem Titel eines Buddha, "eines
Erleuchteten", benannt
wurde, und Budhismus, von Budha, Weisheit oder
Kenntnis (Vidya),
Fähigkeit des Erkennens, von der Sanskritwurzel budh, wissen.
Wir indischen Theosophen sind
selbst die wirklichen Schuldigen, obwohl wir
seiner Zeit unser Bestes
thaten, das Versehen zu korrigieren1. Diese
bedauerliche irrtümliche
Benennung wäre leicht zu vermeiden gewesen; es hätte
bloß die Schreibweise
geändert werden müssen und wäre nach allgemeinem
Übereinkommen
"Budhismus" an Stehle von "Buddhismus" auszusprechen und zu
schreiben gewesen. Auch ist
der letztere Ausdruck weder richtig geschrieben
noch ausgesprochen, da er
Buddhaïsmus heißen sollte, und seine Anhänger
„Buddhaïsten".
Diese Erklärung ist
unumgänglich notwendig zum Beginne eines Werkes wie des
vorliegenden. Die Weisheitsreligion
ist das Erbe von allen Nationen des
Erdenrunds, obwohl im
"Geheimbuddhismus"2 die Behauptung aufgestellt war:
"vor zwei Jahren (d. i.
1883) kannten weder ich noch irgend ein anderer Europäer
auch nur das Alphabet der
Wissenschaft, welche hier zum erstenmale in
wissenschaftliche Darstellung
gebracht ist"
Unbedachtsamkeit
eingeschlichen haben. Denn die gegenwärtige Schreiberin
wußte alles, was im esoterischen
Buddhismus "enthüllt" wurde, und noch viel
mehr, - viele Jahre bevor
es ihre Pflicht wurde (in 1880) einen kleinen Teil der
Geheimlehre zwei europäischen
Herren mitzuteilen, von denen einer der
Verfasser von "Esoteric
Buddhism" war; und sicherlich hat die Schreiberin dieses
das unbestreitbare, wenn
auch, für sie, etwas zweideutige Vorrecht, eine
Europäerin ihrer Geburt und
Erziehung nach zu sein. Ferner wurde ein
beträchtlicher Teil der von
Herrn Sinnett erklärten Philosophie in Amerika, sogar
bevor "
Oberst H. S. Olcott gelehrt.
Von den drei Lehrern, welche der letztere Herr gehabt
hatte, war der eine ein
ungarischer Initiierter, der zweite ein Ägypter, der dritte ein
Hindu. Da er die Erlaubnis
dazu hatte, hat Oberst Olcott einige dieser Lehren auf
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Einleitung
verschiedene Weise
veröffentlicht; wenn die anderen zwei solches nicht gethan
haben, so war es einfach
deshalb, weil es ihnen nicht erlaubt wurde, indem ihre
Zeit für öffentliche Arbeit
noch nicht gekommen war. Aber für andere ist sie es,
und das Erscheinen von Herrn
Sinnetts verschiedenen interessanten Büchern ist
ein sichtbarer Beweis für
diese Thatsache. Es ist ferner über alles wichtig, sich vor
Augen zu halten, daß kein
theosophisches Buch nur den mindesten höheren Wert
durch eine angebliche
Autorität erhält.
1) Siehe Theosophist Juni
1883 . zurück zum Text
2) Vorrede der Originalausgabe.
zurück zum Text
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Einleitung
Âdi, oder Âdhi Budha, die Eine oder die Erste und
Höchste Weisheit, ist ein von
Âryasarnga in seinen
geheimkundigen Abhandlungen, und jetzt von allen
Mystikern des nördlichen
Buddhismus gebrauchter Ausdruck. Es ist ein
Sanskritwort, und eine von
den frühesten Âriern der unbekannten Gottheit erteilte
Bezeichnung, indem das Wort
"Brahmâ" sich in den Veden und den frühzeitigen
Werken nicht findet. Es
bedeutet die absolute Weisheit, und Âdibhuta wird von
Fitzedward Hall mit "die
uranfängliche unerschaffene Ursache von Allem"
übersetzt. Äonen von
unsagbarer Dauer müssen vergangen sein, bevor die
Bezeichnung Buddha derart
vermenschlicht war, so zu sagen, um es zu gestatten,
daß der Ausdruck auf
Sterbliche angewendet und schließlich einem zugeeignet
wurde, dessen
unvergleichliche Tugenden und Erkenntnis ihn den Titel eines
"Buddhas der
unbegrenzten Weisheit"
angeborenen Besitz von
göttlichem Intellekt oder Einsicht; Buddha die Erlangung
derselben durch persönliche
Anstrengungen und Verdienst; während Buddhi die
Fähigkeit des Erkennens ist,
der Kanal, durch welchen die göttliche Erkenntnis
das Ego erreicht, das
Unterscheidungsvermögen von Gut und Böse, auch das
"göttliche
Bewußtsein", und die .“geistige Seele", die die Trägerin von Âtma
ist.
"Wenn Buddhi unseren
Sondersinn aufzehrt (ihn zerstört) mit allen seinen Vikaras,
so wird Avalokiteshvara uns
offenbar, und Nirvana, oder Mukti, ist erreicht," indem
Mukti dasselbe ist wie
Nirvana, nämlich Freiheit von den Netzen von Mâyâ oder
Illusion. Bodhi ist
gleicherweise der Name eines besonderen Trancezustandes,
genannt Samâdhi, während
dessen das Subjekt den Höhepunkt geistiger
Erkenntnis erreicht.
Unweise sind jene, welche in
ihren blinden und in unserem Zeitalter
unzeitgemäßen Haß gegen
Buddhismus, und, infolge dessen, gegen Budhismus,
die esoterischen Lehren
desselben (die auch die der Brâhmanen sind), einfach
deshalb leugnen, weil der
Name an, für sie als Monotheisten schädliche,
Doktrinen denken läßt. Unweise
ist der richtige Ausdruck für diesen Fall. Denn
allein die esoterische
Philosophie ist geeignet, in diesem Zeitalter krassen und
unlogischen Materialismus,
den wiederholten Angriffen auf all und jedes, was der
Mensch in seinem inneren
geistigen Leben für das Teuerste und Heiligste hält,
Widerstand zu leisten. Der
wahre Philosoph, der Schüler der esoterischen
Weisheit, verliert
Persönlichkeiten, dogmatische Meinungen und spezielle
Religionen vollständig aus
den Augen. Ferner versöhnt die esoterische
Philosophie alle Religionen,
entkleidet jede ihrer äußeren, menschlichen
Gewänder, und zeigt die
Wurzel einer jeden als identisch mit der jeder anderen
großen Religion. Sie beweist
die Notwendigkeit eines göttlichen absoluten
Prinzips in der Natur. Sie
leugnet die Gottheit nicht mehr, als sie die Sonne
leugnet. Esoterische
Philosophie hat niemals Gott in der Natur zurückgewiesen,
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Einleitung
noch die Gottheit als das
absolute und abstrakte Ens. Sie weigert sich bloß,
irgendwelche Götter der
sogenannten monotheistischen Religionen anzunehmen,
Götter, die der Mensch nach
seinem eigenen Bild und Gleichnis erschaffen hat,
als eine lästerliche und
traurige Karikatur des Ewig-Unerkennbaren. Des weiteren
umfassen die Aufzeichnungen,
die wir dem Leser vorzulegen beabsichtigen, die
esoterischen Lehren der
ganzen Welt seit dem Anfange unserer Menschheit, und
der buddhistische Occultismus
nimmt darin bloß seinen gebührenden Platz ein,
und nicht mehr. In der That
sind die geheimwissenschaftlichen Teile des Dan oder
Janna (Dhyâna)1von Gautamas Metaphysik - so großartig sie auch dem
mit den
Sätzen der Weisheitsreligion
des Altertums Unvertrauten erscheinen mögen - bloß
ein sehr kleiner Teil des
Ganzen. Der indische Reformator beschränkte seine
öffentlichen Lehren auf die
rein moralische und physiologische Seite der
Weisheitsreligion, auf Ethik
und den Menschen allein. „Unsichtbare und
unkörperliche" Dinge,
das Geheimnis des Seins außerhalb unserer irdischen
Sphäre, ließ der große Lehrer
in seinen öffentlichen Vorträgen gänzlich unberührt,
indem er die verborgenen
Wahrheiten für einen auserwählten Kreis seiner Arhats
vorbehielt. Die letzteren
erhielten ihre Initiation in der berühmten Saptaparna-
Höhle (der Sattapanni des
Mahâvansa), nahe dem Berge Baibhâr (dem Webhâra
der Pâlimanuskripte). Diese
Höhle war in Râjâgriha, der alten Hauptstadt von
richtig vermutet wurde2.
Zeit und die menschliche
Einbildungskraft machten kurzen Prozeß mit der
Reinheit und Philosophie
dieser Lehren, nachdem sie einmal aus dem geheimen
und geheiligten Kreis der
Arhats, während des Verlaufes ihres Bekehrungswerkes,
in den für metaphysische
Ideen weniger als Indien vorbereiteten Boden verpflanzt
worden waren, nämlich nach
ihrer Übertragung nach
Birma. Wie mit der
ursprünglichen Reinheit dieser großen Offenbarungen
verfahren wurde, kann bei dem
Studium einiger der sogenannten „esoterischen"
buddhistischen Schulen des
Altertumes in ihrem modernen Gewande gesehen
werden, nicht nur in
sondern sogar in nicht
wenigen Schulen in
Lamen und mongolischen Neuerern
überlassen worden sind.
1) Dan, jetzt in
moderner chinesischen und tibetanischer Phonetik zu Chhan
geworden, ist die allgemeine
Bezeichnung für die esoterischen Schulen und
ihre Litteratur. In den alten
Büchern wird das Wort Janna definiert als "sein
Selbst durch Meditation und
Erkenntnis zu reformieren", eine zweite innere
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Einleitung
Geburt. Daher Dzan,
phonetisch Djan, das Buch des Dzyan. Siehe Edkins,
Chinese Buddhism, p. 129, Note. zurück zum Text
2) Herr Beglor, Oberingenier
in Buddhagaya und hervorragender Archäolog,
hat, wie wir glauben, als
erster dies entdeckt. zurück zum Text
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Einleitung
Der Leser ist somit gebeten,
sich den sehr bedeutenden Unterschied zwischen
orthodoxem Buddhismus - d. i. den öffentlichen Lehren Gautamas
des Buddha,
und seinem esoterischen
Budhismus vor Augen zu halten. Seine Geheimlehre war
gleichwohl in keiner Weise
von der der iniitiierten Brâhminen seiner Zeit
verschieden. Der Buddha war
ein Kind des ârischen Bodens, ein geborner Hindû,
ein Kshatriya und ein Schüler
der Zweimal-
Geborenen (der initiierten
Brâhminen)
oder Dvîjas. Seine Lehren
konnten daher von denen der letzteren nicht
verschieden sein, denn die
ganze buddhistische Reform bestand einzig in der
Veröffentlichung eines Teiles
von dem, was vor jedermann außerhalb des
„Zauberkreises“ der Asketiker
und Tempelinitiierten geheim gehalten worden war.
Nicht im stande, alles zu
lehren, was ihm mitgeteilt worden war - infolge seiner
Gelübde - gab der Buddha, obwohl
er eine auf dem Fundamente der wahren
esoterischen Wissenschaft
aufgebaute Philosophie lehrte, der Welt bloß ihren
äußeren materiellen Körper
und behielt die Seele für seine Auserwählten. Viele
Sinologen unter den
Orientalisten haben voll einer „Seelenlehre" gehört. Keiner
davon scheint ihre wirkliche
Bedeutung und Wichtigkeit verstanden zu haben.
Diese Lehre wurde geheim -
vielleicht zu geheim - aufbewahrt im Heiligtum. Das
Geheimnis, das ihr Hauptdogma
und Trachten - Nirvâna - verhüllte, hat die
Neugierde jener Gelehrten,
die es studierten, derart auf die Probe gesetzt und
angefacht, daß sie, unfähig
es logisch und befriedigend zu lösen, indem sie den
gordischen Knoten
aufknüpften, denselben durchhieben durch die Erklärung,
Nirvâna bedeute absolute Vernichtung.
Gegen das Ende des ersten
Viertels dieses Jahrhunderts erschien eine bestimmte
Klasse von Litteratur auf dem
Schauplatze, deren Richtung eine mit jedem Jahr
schärfer werdende Prägung
zeigte. Basiert, sozusagen, auf den schulgemäßen
Untersuchungen der
Sanskritisten und Orientalisten überhaupt, wurde sie für
wissenschaftlich gehalten.
Indische, ägyptische, und andere alte Religionen,
Mythen und Embleme ließ man
jedwede Bedeutung haben, die der Symbologe
eben brauchte, und bot so oft
die rohe äußere Form an Stelle des inneren Sinnes.
Werke, sehr bemerkenswert
durch ihre genialen Deduktionen und Spekulationen,
die, wie die Syllogismen von
mehr als einem Sanskrit- oder Pâligelehrten, in
einem circulus vitiosus,
vorgefaßte Schlußfolgerungen an Stelle von Prämissen
setzten, erschienen in
rascher Reihenfolge, und überfluteten die Bibliotheken mit
Dissertationen, die mehr von
Phallus- und Geschlechtsdienst als von wirklicher
Symbologie handelten und von
denen eine der anderen widersprach.
Dies ist vielleicht der wahre
Grund, warum die Erlaubnis gebeten wurde, den
Umriß einiger weniger
fundamentaler Wahrheiten der Geheimlehre der Vorzeit
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Einleitung
jetzt an's Licht zu bringen,
nach langen Jahrtausenden des tiefsten Schweigens
und Geheimhaltens. Ich sage
mit Bedacht „einige wenige Wahrheiten", denn das,
was ungesagt bleiben muß,
fände auch in hundert solcher Bände keinen Platz,
noch könnte es der
gegenwärtigen Generation von Sadducäern mitgeteilt werden.
Aber selbst das wenige,
nunmehr Gegebene, ist besser als ein gänzliches
Schweigen über diese
Lebenswahrheiten. Die Welt von heutzutage, in ihrem
wahnsinnigen Rennen ins
Unbekannte - das mit dem Unerkennbaren zu
verwechseln der Physiker nur
zu sehr bereit ist, so oft das Problem seiner
Fassungskraft spottet, -
schreitet rapid auf der der Spiritualität entgegengesetzten
Ebene vorwärts. Sie ist eine
weite Arena geworden, ein wahres Thal der
Zwietracht und des ewigen
Streites, eine Totenstadt, in der die höchsten und
heiligsten Bestrebungen
unserer Geistseele begraben liegen. Diese Seele wird mit
jeder neuen Generation mehr
gelähmt und abgezehrt. Die „liebenswürdigen
Ungläubigen und wohlerzogenen
Ruchlosen" der Gesellschaft, von denen
spricht, kümmern sich wenig
um die Wiederbelebung der toten Wissenschaften
der Vergangenheit; aber es
giebt eine schöne Minorität von ernsten Schülern, die
berechtigt sind, die wenigen
Wahrheiten, die ihnen jetzt gegeben werden können,
zu lernen; und jetzt viel
mehr als vor zehn Jahren, als „
und selbst als die späteren
Versuche, die Geheimnisse der esoterischen
Wissenschaft zu erklären,
veröffentlicht wurden.
Eine von den gewichtigsten
und vielleicht die ernsteste Einwendung gegen die
Korrektheit und
Verläßlichkeit des ganzen Werkes werden die einleitenden
Strophen sein. Wie können die
in denselben enthaltenen Behauptungen verifiziert
werden? In der That, wenn
auch ein großer Teil der sanskritischen, chinesischen
und mongolischen Werke, die
in den vorliegenden Bänden citiert werden, einigen
Orientalisten bekannt sind,
so ist doch das Hauptwerk, das, aus dem die Strophen
mitgeteilt sind, nicht im Besitze
der europäischen Bibliotheken. Das Buch des
Dzyan (oder Dzan) ist unsern Philologen gänzlich
unbekannt, oder zum
mindesten haben sie von
demselben nicht unter seinem gegenwärtigen Namen
gehört. Das ist natürlich ein
großes Hindernis für jene, die die von der offiziellen
Wissenschaft vorgeschriebenen
Forschungsmethoden befolgen; aber für die
Schüler des Occultismus und
für jeden echten Occultisten wird das von geringer
Bedeutung sein. Der
wesentliche Inhalt der veröffentlichten Lehren findet sich
übrigens in Hunderten und
Tausenden von Sanskritmanuskripten zerstreut, von
denen einige bereits
übersetzt sind - in der Auslegung, wie üblich, entstellt -
andere noch warten, bis die
Reihe an sie kommt. Jeder Gelehrte hat daher
Gelegenheit, die hier
aufgestellten Behauptungen zu verifizieren, und die meisten
Citate zu kontrollieren.
Einige wenige neue Thatsachen (neu bloß für den
profanen Orientalisten) und-
aus den Kommentaren angeführte Stellen werden
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Einleitung
sich als schwierig zu
verfolgen erweisen. Verschiedene der Lehren sind auch
bisher nur mündlich
überliefert worden, doch selbst diese finden sich jedesmal
angedeutet in den nahezu
zahllosen Bänden brâhmanischer, chinesischer und
tibetanischer
Tempellitteratur.
Wie auch immer das sein, und
was auch für übelwollende Kritik die Schreiberin
erwarten möge, eine Thatsache
ist ganz sicher. Die Mitglieder verschiedener
esoterischen Schulen, deren
Hauptsitz jenseits des Himâlaya sich befindet, und
deren Zweige in
Südamerika anzutreffen sind,
behaupten, die Gesamtheit aller heiligen und
philosophischen Werke in
Handschrift oder Druck in ihrem Besitze zu haben: alle
Werke in der That, die jemals
geschrieben worden sind, in jeglicher Sprache und
Schriftgattung, seit die
Kunst des Schreibens begonnen hat; von den
ideographischen Hieroglyphen
herab bis zum Alphabet des Kadmus und zum
Devanâgarîalphabet.
Es wurde beständig behauptet,
daß immer seit der Zerstörung der
alexandrinischen Bibliothek1
jedes Werk von der Art, daß es den Profanen zur
endlichen Entdeckung und zum
Verständnis einiger der Mysterien der
Geheimwissenschaft hätte
leiten können, durch die vereinten Anstrengungen der
Mitglieder der Brüderschaften
eifrig aufgesucht wurde. Es wird ferner von denen,
die wissen, hinzugefügt, daß,
einmal aufgefunden, solche Werke, mit Ausnahme
dreier Exemplare, die
erhalten und sicher verwahrt wurden, alle zerstört wurden.
In Indien wurden die letzten
dieser kostbaren Manuskripte während der Regierung
des Kaisers Akbar in
Sicherheit gebracht und verborgen.
Prof. Max Müller zeigt, daß
weder Bestechungen noch Drohungen Akbars von den
Brâhmanen den ursprünglichen
Text der Veden erpressen konnte; und brüstet
sich trotzdem, daß
europäische Orientalisten ihn haben2. Daß Europa den
vollständigen Text besitzt, ist sehr zweifelhaft, und die Zukunft mag für
die
Orientalisten sehr
unangenehme Überraschungen vorrätig haben.
Es wird ferner behauptet, daß
jedes heilige Buch dieser Art, dessen Text nicht
hinreichend durch Symbolik
verschleiert war, oder das irgendwelche direkte
Bezugnahme auf die alten
Mysterien enthielt, bis auf das letzte Exemplar zerstört
wurde, nachdem es sorgfältig
in cryptographischen Zeichen, geeignet, der Kunst
der besten und
scharfsinnigsten Paläographen Trotz zu bieten, kopiert worden
war. Während Akbars Regierung
halfen einige fanatische Höflinge, ungehalten
über des Kaisers sündhaftes
Forschen in den Religionen der Ungläubigen, selber
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Einleitung
den Brâhmanen, ihre
Manuskripte zu verbergen. Ein solcher war Badáoni, welcher
einen unverhüllten Abscheu
gegen Akbars Manie für götzendienerische
Religionen trug.
Badáoni schreibt in seinem Muntakhab
at Tawarikh:
Da sie (die Shramanas und
Brâhminen) andere gelehrte Männer in ihre
Abhandlungen über Moral, über
Natur- und Religionswissenschaften,
übertreffen und einen hohen
Grad erreichen in ihrer Kenntnis der Zukunft, in
geistiger Kraft und
menschlicher Vollkommenheit, erbrachten sie auf Vernunft
und Zeugnis gegründete
Beweise. . . und prägten ihm ihre Lehren so fest
ein, .. . daß niemand . . .
jetzt in Sr. Majestät einen Zweifel zu erregen
vermöchte, selbst wenn Berge
zu Staub zerfallen und die Himmel entzwei
reißen sollten . . . . Se.
Majestät fand Geschmack an den Untersuchungen über
die Sekten dieser
Ungläubigen, die nicht zu zählen sind, so zahlreich sind sie,
und die eine Unmenge geoffenbarter
Bücher3 haben.
Dieses Werk „wurde geheim
gehalten und erst unter der Regierung Jahángirs
veröffentlicht".
Auch in all den großen und
reichen Lamaserien giebt es unterirdische Krypten und
Höhlenbibliotheken, in den
Felsen gehauen, sobald die Gonpa und Lhakhang in
den Bergen gelegen sind.
Hinter dem westlichen Tsaydam, in den einsamen
Pässen des Kuen-lun sind
verschiedene solche Verstecke. Entlang dem Rücken
des Altyn-tag, dessen Boden
kein europäischer Fuß so weit betreten hat, liegt ein
gewisser Weiler, verloren in
einer tiefen Bergschlucht. Es ist ein kleiner Haufe von
Häusern, ein Dörfchen
vielmehr als ein Kloster, mit einem armselig aussehenden
Tempel darin, und einem alten
Lama, einem Einsiedler, der in der Nähe wohnt,
um ihn zu bewachen. Pilger
sagen, daß die darunter liegenden unterirdischen
Galerien und Hallen eine
Sammlung von Büchern enthalten, deren Anzahl, nach
den gegebenen Listen, zu groß
ist, um Raum selbst im
finden.
Nach derselben Überlieferung
waren die jetzt wüsten Gebiete des wasserlosen
Landes von Tarim - einer
echten Wildnis im Herzen von Turkestan - vor alters
bedeckt mit blühenden und
wohlhabenden Städten. Gegenwärtig mildern kaum
ein paar grünende Oasen ihre
traurige Einsamkeit. Eine davon, die das Grab einer
großen, vom sandigen Boden
der Wüste verschlungenen und begrabenen Stadt
bedeckt, gehört niemand, wird
aber oft von Mongolen und Buddhisten besucht.
Die Überlieferung spricht
ebenfalls von ungeheueren unterirdischen Räumen, von
großen Korridoren angefüllt
mit Ziegeln und Cylindern. Es mag ein müssiges
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Einleitung
Gerücht, und es mag auch eine
wirkliche Thatsache sein.
All dies wird sehr
wahrscheinlich ein Lächeln des Zweifels hervorrufen. Doch
möge der Leser, bevor er die
Wahrhaftigkeit dieser Berichte verwirft, innehalten
und die folgenden
wohlbekannten Thatsachen überlegen. Die gemeinsamen
Nachforschungen der
Orientalisten, und insbesondere die Arbeiten der letzten
Jahre seitens der Gelehrten
der vergleichenden Philologie und der
Religionswissenschaft haben
dahin geführt, zur Gewißheit zu machen, daß eine
ungeheure, unberechenbare
Anzahl von Manuskripten und selbst von gedruckten
Werken, von denen man
weiß, daß sie existiert haben, jetzt nicht mehr zu finden
ist. Sie sind verschwunden, ohne die geringste Spur
zurückzulassen. Wären es
bedeutungslose Werke gewesen,
so möchte man sie wohl im natürlichen Verlauf
der Zeit dem zugrundegehen
überlassen haben, und selbst ihre Namen würden im
menschlichen Gedächtnis
verwischt worden sein. Aber dem ist nicht so; denn die
meisten derselben enthielten,
wie jetzt ermittelt ist, die wahren Schlüssel zu
Werken, die jetzt noch
vorhanden sind, und die für den Großteil ihrer Leser ohne
diese ergänzenden Bände
von Kommentaren und Erklärungen vollständig
unverständlich sind.
Solche sind zum Beispiele die
Werke des Lao-tse, des Vorgängers des Confucius.
Man sagt, er habe
neunhundertunddreißig Bücher über Ethik und Religionen, und
siebzig über Magie
geschrieben, alles zusammen eintausend.
jedoch, der Tao-te-king,
das Herz seiner Lehre, und die heilige Schrift der Taosse,
enthält, wie Stanislaus
Julien zeigt, bloß „ungefähr 5000 Worte",4 kaum ein
Dutzend Seiten; doch findet
Prof. Max Müller: „der Text ist ohne Kommentare
unverständlich, so daß Herr
Julien mehr als sechzig Kommentatoren zum Zwecke
der Übersetzung zu Rate zu
ziehen hatte, von denen der früheste bis ins Jahr 163
v. Ch. zurückgeht," und nicht
früher, wie wir sehen.
Während der vier und ein halb
Jahrhunderte, welche diesem frühesten der
Kommentatoren vorhergingen,
war reichlich Zeit, die wahre Lao-tse-Lehre für alle,
ausgenommen seine initiierten
Priester, zu verschleiern. Die Japaner, unter denen
jetzt die Gelehrtesten der
Priester und Nachfolger des Lao-tse zu finden sind,
lachen einfach über die
Mißgriffe und Hypothesen der europäischen
Chinaforscher; und die
Überlieferung betätigt, daß die den westlichen Sinologen
zugänglichen Kommentare nicht
die wirklichen occulten Aufzeichnungen sind,
sondern absichtliche Verschleierungen,
und daß die wahren Kommentare
ebensowohl als fast alle
Texte seit langer Zeit für die Augen der Profanen
verschwunden sind.
Über die Werke des Confucius
lesen wir:
Wenn wir uns nach
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Einleitung
begründet auf die fünf King-
und vier Shu-Bücher, die, an sich von
beträchtlichem Umfang, von
mächtigen Kommentaren umgeben sind, ohne die
selbst die größten Gelehrten
es nicht wagen würden, die Tiefe ihres heiligen
Kanon zu ergründen.5
Aber sie haben sie nicht
ergründet - und das ist die Klage der Confucianisten, wie
ein sehr gelehrtes Mitglied
dieser Körperschaft, in
Wenden sich unsere Gelehrten
zur alten Litteratur der semitischen Religionen, zu
den Schriften voll Chaldäa,
der älteren Schwester und Lehrerin, wenn nicht Quelle
der Mosaischen Bibel, der
Grundlage und des Ausgangspunktes des
Christentums, was finden sie?
Das Andenken der alten
Religionen von Babylon zu verewigen, die umfangreiche
Reihe astronomischer
Beobachtungen der chaldäischen Magier aufzuzeichnen,
die Überlieferung über ihre
herrliche und hervorragend occulte Litteratur zu
rechtfertigen; was ist da
jetzt übrig? Bloß ein paar Fragmente, angeblich von
Berosus.
Diese jedoch sind fast
wertlos, selbst als ein Anhaltspunkt betreffs des Charakters
dessen, was entschwunden ist;
denn sie gingen durch die Hände seiner
Ehrwürden des Bischofs von
Cäsarea - dieses selbsteingesetzten Censors und
Herausgebers der heiligen
Urkunden von andrer Leute Religionen - und sie tragen
zweifellos bis heute den
Stempel seiner hervorragend wahrhaften und
vertrauenswürdigen Hand. Denn
was ist die Geschichte dieser Abhandlung über
die einstmals großartige
Religion von Babylon?
Von Berosus, einem Priester
des Tempels von Belus, für Alexander den Großen
in griechischer Sprache
geschrieben, nach den astronomischen und
chronologischen
Aufzeichnungen, die von den Priestern dieses Tempels
aufbewahrt wurden, und eine
Periode von 200000 Jahren umfaßten, ist sie jetzt
verloren.
Im ersten Jahrhundert v. Chr.
machte Alexander Polyhistor eine Reih von
Auszügen daraus - ebenfalls
verloren.
Eusebius (270-340 n. Chr.)
benützte diese Auszüge bei der Abfassung seines
Chronicon.
Die Punkte der Ähnlichkeit,
fast der Identität, zwischen den jüdischen und
chaldäischen Schriften6
machten die letzteren für Eusebius höchst gefährlich, in
seiner Rolle eines
Verteidigers und Vorkämpfers des neuen Glaubens, welcher
die vorangegangenen
Schriften, und mit ihnen eine absurde Chronologie,
adoptiert hatte.
Nun ist es ziemlich sicher,
daß Eusebius die ägyptischen synchronistischen Tafeln
des Manetho nicht verschonte
- so sehr, daß Bunsen7 ihn höchst skrupelloser
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Einleitung
Geschichtsverstümmlung
anklagt, und Sokrates, ein Geschichtsschreiber des
fünften Jahrhunderts, sowie
Syncellus, Vicepatriarch von Konstantinopel, im
Anfange des achten
Jahrhunderts, beide ihn als den unverschämtesten und
rücksichtslosesten Fälscher
brandmarken.
Ist es da wahrscheinlich, daß
er mit den chaldäischen Urkunden zarter
umgegangen sei, welche
bereits die neue, so voreilig angenommene Religion
bedrohten.
Somit ist, mit Ausnahme
dieser mehr als zweifelhaften Bruchstücke, die ganze
heilige Litteratur der
Chaldäer den Augen der Profanen ebenso vollständig
entschwunden wie die
versunkene Atlantis. Einige Thatsachen, die in der
Geschichte des Betusus
enthalten waren, sind weiter unten mitgeteilt und mögen
auf den wahren Ursprung der
gefallenen Engel, personifiziert. durch Bel und den
Drachen, ein helles Licht
werfen.
Wendet er sich nun dem
ältesten Denkmal ârischer Litteratur, dem Rig-Veda zu,
so wird der Studierende, wenn
er darin streng den Daten folgt, die die erwähnten
Orientalisten selbst liefern,
finden, daß, obwohl der Rig-Veda bloß ungefähr 10
580 Verse oder 1028 Hymnen
enthält, er doch, trotz den Brâhmanas und der
Menge von Glossen und
Commentaren, bis zum heutigen Tage nicht richtig
verstanden wird. Warum das?
Offenbar deshalb, weil die Brâhmanas, „die
scholastischen und ältesten
Abhandlungen über die ursprünglichen Hymnen,"
selbst wieder einen
Schlüssel verlangen, welchen die
Orientalisten sich zu
beschaffen verfehlten.
Was sagen ferner die
Gelehrten über die buddhistische Litteratur? Besitzen sie
dieselbe vollständig?
Sicherlich nicht. Trotz der 325 Bände des Kanjur und des
Tanjur der nördlichen Buddhisten, von denen jeder Band. wie
es heißt, „vier bis
fünf Pfund wiegt," ist
in Wahrheit nichts über den, wirklichen Lamaïsmus bekannt.
Auch der heilige Kanon der
südlichen Kirche soll nach dem Saddharmâlankâra8
29368000 Buchstaben
enthalten, oder, ausschließlich der Abhandlungen und
Kommentare ,,fünf oder
sechsmal den Betrag des in der Bibel enthaltenen
Stoffes,“ indem die letztere,
nach Professor Max Müller, nur 3567180 Buchstaben
enthält.
Ungeachtet nun dieser „325
Bände“ (in Wirklichkeit sind es 333. Kanjur enthält
nämlich 108, Tanjur 225
Bände) „haben die Übersetzer, statt uns richtige
Übersetzungen zu liefern,
dieselben mit ihren eigenen Kommentaren vermengt,
um die Dogmen ihrer verschiedenen
Schulen zu rechtfertigen.“9 Ferner sagt der
Professor seinen Hörern:
„nach der von den buddhistischen Schulen, sowohl des
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Einleitung
Südens als des Nordens,
erhaltenen Tradition umfaßte der heilige buddhistische
Kanon ursprünglich 80000 oder
84000 Abhandlungen, aber die meisten derselben
gingen verloren, sodaß bloß
6000 übrig blieben." „Verloren“ wie gewöhnlich für die
Europäer. Aber wer kann ganz
sicher sein, daß sie ebenso für die Buddhisten und
Brâhminen verloren sind?
Betrachten wir, wie geheiligt
den Buddhisten jede Zeile ist, die über Buddha und
das gute Gesetz geschrieben
ist, so erscheint der Verlust von nahezu 76000
Abhandlungen wunderbar. Wäre
es vice versa, so würde jeder mit dem
natürlichen Lauf der
Ereignisse vertraute die Behauptung unterschreiben, daß von
diesen 76 000 fünf- oder
sechstausend Abhandlungen während der Verfolgungen
in und Auswanderungen aus
Indien hätten zerstört werden können. Aber nachdem
es gut festgestellt ist, daß
buddhistische Arhats ihren religiösen Exodus, zum
Zwecke der Verbreitung des
neuen Glaubens jenseits Kashmirs und der
Himâlayas, bereits im Jahre
300 vor unserer Ära begannen10 und
61 n. Chr.11 erreichten, als
Kashyapa, auf die Einladung des Kaisers Ming-ti,
dahinkam, um den „Sohn des
Himmels" mit den Lehrsätzen des Buddhismus
bekannt zu machen, so
erscheint es sonderbar, die Orientalisten von so einem
Verlust als von etwas
thatsächlich Möglichem sprechen zu hören. Sie scheinen
auch nicht einen Augenblick
die Möglichkeit zuzugeben, daß die Texte bloß für
den Westen und für sie selbst
verloren sein können; oder daß die Asiaten die
unvergleichliche Frechheit
haben könnten, ihre heiligsten Aufzeichnungen den
Fremden unerreichbar zu
machen, somit sich zu weigern, selbe der Profanation
und dem Mißbrauch von Rassen,
die sogar so „weit erhaben“ über ihnen sind, zu
überlassen.
1) siehe
2) Introduction to the
Science of Religion. p. 23. zurück
zum Text
3) Ain i Akbari, übersetzt vom Dr. Blochmann. citiert von Max Müller,
op. cit.
zurück zum Text
4) Tao-te-king, p. XXVII. zurück zum Text
5) Max Müller, op. cit.
p. 114. zurück zum Text
6) Aufgefunden und bewiesen
erst jetzt, durch die Entdeckungen von George
Smith (siehe sein "Chaldean
account of Genesis"); und was, dank diesem
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Einleitung
armenischem Fälscher, alle
"civilisierten Völker" durch mehr als 1500 Jahre
verleitete, die jüdischen
Derivationen für direkte göttliche Offenbarung zu halten!
zurück zum Text
7) Egypt`s Place in
History, p.200. zurück zum Text
8) Spence Hardy, The
Legends and Theories of the Buddhists," p.66. zurück zum
Text
9) E. Schlagintweit, Buddhism
in Tibet, p.77. zurück zum Text
10) Lassen ("Indische
Altertumskunde" Bd. II, p. 1072) erwähnt ein in der
Kailâsakette erbautes Kloster
um 37. v. Chr, und General Cunningham ein noch
früheres. zurück zum Text
11) Reverend J. Edkins, Chinese
Buddhism, p. 87. zurück zum Text
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Einleitung
Infolge des erklärten
Bedauerns und zahlreicher Geständnisse seitens fast eines
jeden Orientalisten1 kann das
Publikum hinlänglich überzeugt sein, daß (a) die
Erforscher alter Religionen
in der That sehr wenige Daten haben, auf denen sie
solche Schlußfolgerungen
aufbauen könnten, wie sie es gewöhnlich bezüglich der
alten Glaubenslehren thun,
und (b) ein solcher Mangel an Daten sie nicht im
mindesten vom Dogmatisieren
abhält. Man sollte glauben daß, dank der
zahlreichen in den Klassikern
und in einer Anzahl alter Schriftsteller erhaltenen
Berichte über ägyptische
Theogonie und Mysterien, wenigstens die Riten und
Dogmen des Pharaonischen
Ägyptens gut verstanden sein sollten; besser auf
jeden Fall als die allzu
abstrusen Philosophien und der Pantheismus Indiens, von
dessen Religion und Sprache
Europa vor Beginn des gegenwärtigen Jahrhunderts
kaum eine Ahnung hatten. Den
Nil entlang und hin über die Fläche des ganzen
Landes stellen bis zur
Stunde, und werden jährlich und täglich nette Reste
ausgegraben, die uns beredt
ihre eigene Geschichte erzählen.
Doch ist dem nicht so.
Der gelehrte Oxforder
Philologe gesteht selbst die Wahrheit ein mit den Worten:
Noch sehen wir die Pyramiden
stehen, und die Ruinen von Tempeln und
Labyrinthen, ihre Wände
bedeckt mit Hieroglypheninschriften und mit den
sonderbaren Darstellungen von
Göttern und Göttinnen. - Auf Papyrusrollen,
welche dem Zahn der Zeit zu
trotzen scheinen, haben wir sogar Fragmente von
dem, was man die heiligen
Bücher der Ägypter nennen könnte. Jedoch, obwohl
vieles in den alten
Aufzeichnungen dieser geheimnisvollen Rasse entziffert
worden ist, sind die
Haupttriebfeder der ägyptischen Religion und die
ursprüngliche Bedeutung ihres
Ceremoniendienstes noch lange nicht
vollständig uns
erschlossen."2
Auch hier sind wiederum die
geheimnisvollen hieroglyphischen Dokumente
erhalten, aber die Schlüssel,
durch die sie allein verständlich werden, sind
verschwunden.
So wenig sind thatsächlich
unsere größten Ägyptologen mit den
Beerdigungsgebräuchen der
Ägypter und den äußerlichen Zeichen für den
Unterschied des Geschlechtes
der Mumien bekannt, daß es zu den albernsten
Irrtümern geführt hat. Erst
vor ein bis zwei Jahren wurde ein solcher in Boulaq,
Kairo, entdeckt. Eine Mumie,
welche für die eines Weibes eines unbedeutenden
Pharaoh gehalten wurde,
erwies sich, dank einer Inschrift, die sich auf einem um
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den Hals hängenden Amulet
fand, als die des Sesostris - des größten Königs von
Ägypten!
Nichtsdestoweniger, nachdem
er gefunden hatte, daß „ein natürlicher
Zusammenhang zwischen Sprache
und Religion bestellt"; daß es zweitens „eine
gemeinsame arische Religion gab vor der Teilung der ârischen
Rasse, eine
gemeinsame semitische Religion vor der Teilung der semitischen
Rasse, und eine
gemeinsame turanische Religion vor der Teilung der chinesischen
und der
anderen zur turanischen
Klasse gehörenden Stämme"; nachdem er thatsächlich
nur „drei alte
Religionscentren" und „drei Sprachcentren" entdeckt hatte, und
obwohl er über den Ursprung
dieser primitiven Religionen und Sprachen in
vollständiger Unkenntnis ist,
zögert der Professor nicht zu erklären: „daß eine
wahrhaft historische Basis
für eine wissenschaftliche Behandlung dieser
Hauptreligionen der
Welt" erlangt worden ist!
Eine „wissenschaftliche
Behandlung" eines Gegenstandes ist noch keine Gewähr
für „historische Basis";
und im Besitz so spärlicher Daten ist kein Philologe, und
sei er auch einer der
hervorragendsten, berechtigt, seine eigenen
Schlußfolgerungen für historische
Thatsachen auszugeben. Zweifelsohne hat
dieser ausgezeichnete
Orientalist durchaus zur Befriedigung der Welt bewiesen,
daß mit Rücksicht auf das
Grimmsche Gesetz der Lautverschiebung Odin und
Buddha zwei verschiedene
Persönlichkeiten sind, eine von der anderen
vollständig unterschieden,
und hat das wissenschaftlich gezeigt. Wenn er jedoch
die Gelegenheit ergreift, um
mit demselben Atemzuge zu sagen, daß Odin „als die
höchste Gottheit während
einer dem Zeitalter des Veda und Homer weit
vorangehenden Periode verehrt
wurde",3 so hat er dafür nicht die geringste
„historische Basis",
sondern er macht Geschichte und Thatsache seinen eigenen
Schlußfolgerungen dienstbar,
was sehr „wissenschaftlich" sein mag - nach der
Anschauung eines
Orientalisten, was aber sehr weit von der Linie thatsächlicher
Wahrheit entfernt ist. Die
einander widerstreitenden Ansichten bezüglich der
Chronologie der Veden,
seitens der verschiedenen hervorragenden Philologen
und Orientalisten, von Martin
Haug an bis zu Herrn Max Müller selbst sind ein
handgreiflicher Beweis dafür,
daß die Behauptung keine „historische" Unterlage
hat, indem „innere
Evidenz" sehr oft ein Irrlicht ist, statt eines sicheren
Leuchtturmes, nach dem man
sich richten könnte. Keinen besseren Beweis hat
auch die Wissenschaft der
modernen vergleichenden Mythologie, um zu zeigen,
daß jene gelehrten
Schriftsteller, welche etwa während des letzten Jahrhunderts
betonten, es müsse,
„Fragmente einer ursprünglichen Offenbarung gegeben
haben, die den Vorfahren des
gesammten Menschengeschlechtes verliehen . . .
und in den Tempeln
Griechenlands und Italiens aufbewahrt worden sind", gänzlich
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im Unrecht waren. Denn das
ist es auch, was alle die östlichen Initiierten und
Pundits von Zeit zu Zeit der
Welt verkündigt haben. Während ein hervorragender
singhalesischer Priester der
Verfasserin versicherte, es sei wohl bekannt, daß die
wichtigsten zum heiligen Kanon
gehörigen buddhistischen Traktate in den
europäischen Pundits
unzugänglichen Ländern und Plätzen verborgen
aufgespeichert worden seien,
versicherte der jetzt verstorbene Svâmi Dayanand
Sarasvatî, der größte
Sanskritist seiner Zeit in Indien, einige Mitglieder der
theosophischen Gesellschaft
derselben Thatsache mit Bezug auf alte
brâhmanische Werke. Als man
ihm sagte, daß Professor Max Müller den Hörern
seiner Vorlesungen erklärt
habe: die Theorie „es sei eine ursprüngliche
übernatürliche Offenbarung
den Vätern des Menschengeschlechtes
verliehen
worden, findet gegenwärtig
nur wenige Verteidiger“- da lachte der heilige und
gelehrte Mann. Seine Antwort
war bedeutsam. „Wenn Herr ,Moksh Mooller`, wie
er den Namen aussprach, ein
Brâhmine wäre, und käme zu mir, so würde ich ihn
zu einer Guaptahöhle
(einer geheimen Krypta) nahe bei Okhee Math im Himâlaya
führen, wo er bald
herausfinden würde, daß, was die Kâlapani (die schwarzen
Wasser des Oceans) von Indien
nach Europa durchquerte, bloß
verworfenen Kopien einiger
Stellen aus unseren heiligen Büchern sind.
Es gab
eine „ursprüngliche
Offenbarung“ und sie existiert noch, noch wird sie für immer
für die Welt verloren sein,
sondern sie wird wiedererscheinen, wenn auch die
Mlechchhas versteht sich zu
warten haben werden."
Weiter über diesen Punkt
befragt, wollte er nicht mehr sagen. Dies geschah zu
Ohne Zweifel war die
Mystifikation, mit der im letzten Jahrhundert zu Kalkutta von
Seite der Brâhminen dem
Oberst Wilford und Sir William Jones mitgespielt wurde,
eine grausame. Aber sie war
wohlverdient und niemand war in der Sache mehr zu
tadeln als die Missionäre und
Oberst Wilford selbst. Die ersteren, nach dem
Zeugnis von Sir William Jones
selbst4 waren albern genug. zu behaupten, daß
„die Hindûs selbst jetzt noch
nahezu Christen seien, weil ihre Brahmâ, Vishnu und
Mahesha nichts anderes als
die christliche Dreieinigkeit seien.“.5 Es war eine gute
Lektion. Es machte die
Orientalisten doppelt vorsichtig; aber vielleicht hat es
einige von ihnen wieder zu
scheu gemacht, und hat infolgedessen das Pendel der
vorgefaßten Schlüsse zu weit
in der entgegengesetzten Richtung schwingen
lassen. Denn „diese erste
Lieferung vom brâhmanischen Markte", ausgeführt auf
Nachfrage des Oberst Wilford,
hat jetzt eine augenscheinliche Nötigung und
Verlangen in den
Orientalisten hervorgerufen, nahezu jedes archaische
Sanskritmanuskript für so
modern zu erklären, daß die Missionäre volle
Rechtfertigung finden, wenn
sie sich die Gelegenheit zu nutze machen. Daß sie
so thun und zwar soweit
irgend ihre Verstandeskräfte reichen, zeigt sich in den
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Einleitung
jüngsten absurden Versuchen,
zu beweisen, daß die ganze pûranische
Geschichte von Krishna ein
von den Brâhminen an der Bibel begangenes Plagiat
sei! Aber die Thatsachen, die der Oxforder Professor in
seinen Vorlesungen
betreffs der jetzt
berüchtigten Einschaltungen (zum Nutzen und später zur Sorge
des Obersten Wilford)
anführt, widerstreiten durchaus nicht den Schlüssen, zu
denen jemand, der die
Geheimlehre studiert, unvermeidlich gelangen muß.
Denn wenn die Ergebnisse
zeigen, daß weder das neue noch selbst das alte
Testament irgend etwas der älteren Religion der Brâhmanen und
Buddhisten
entlehnt hat, so folgt noch
nicht, daß nicht die Juden alles, was sie wußten, den
chaldäischen Aufzeichnungen
entlehnt haben, welch letztere später von Eusebius
verstümmelt wurden. Was die
Chaldäer anbelangt, so erhielten sie ihr
ursprüngliches Wissen sicher
von den Brâhmanen, denn Rawlinson zeigt einen
unleugbaren vedischen Einfluß
auf die frühere Mythologie von Babylon, und
Oberst Vans Kennedy hat vor
langer Zeit mit Recht erklärt, daß Babylonien von
Anbeginn an der Sitz
sanskritischer und brâhmanischer Gelehrsamkeit war. Aber
alle diese Beweise müssen
ihren Wert verlieren angesichts der in jüngster Zeit
von Prof. Max Müller
ausgearbeiteten Theorie. Worin sie besteht, ist allgemein
bekannt. Der Kodex der
phonetischen Gesetze wurde nunmehr zu einem
Universalauflösungsmittel für
jede Identifikation oder „Verwandtschaft" zwischen
den Göttern von vielen
Nationen. So haben, obwohl die Mutter des Merkur
(Budha, Thot-Hermes, etc.)
Maia war, die Mutter Gautama Buddhas auch Mâyâ,
und die Mutter von Jesus,
desgleichen Mâyâ (Täuschung, denn Maria ist Mare,
das Meer, symbolisch für die
große Täuschung) - doch diese drei Gestalten
keinen Zusammenhang, noch
können sie irgend einen haben, seit Bopp „seinen
Kodex der phonetischen
Gesetze aufgestellt hat".
Bei ihren Bemühungen, die
vielen Fäden ungeschriebener Geschichte zu
sammeln, ist es ein kühner
Schritt für unsere Orientalisten, a priori alles zu
leugnen, was nicht mit ihren
besonderen Schlußfolgerungen zusammenpaßt. So
wird, während täglich neue
Entdeckungen gemacht werden von großen Künsten
und Wissenschaften, die weit
zurück in der Nacht der Zeit bestanden haben,
selbst die Kenntnis der
Schrift einigen der ältesten Nationen abgesprochen, und
ihnen Barbarei statt Kultur
zugetraut. Und doch sind die Spuren einer ungeheuren
Civilisation, selbst in
Zentralasien, noch zu finden. Diese Civilisation ist unleugbar
prähistorisch. Und wie ist Civilisation möglich ohne irgend welche
Form von
Litteratur, ohne Annalen oder
Chroniken? Gesunder Menschenverstand allein
sollte die unterbrochenen
Verbindungen in der Geschichte der entschwundenen
Nationen ergänzen. Der
riesenhafte ununterbrochene Wall von Gebirgen, welche
das ganze Tafelland von
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Einleitung
Klé bis hinunter zu den
Kultur, und hätte den
Menschen eigenartige Geheimnisse zu erzählen. Die
östlichen und zentralen Teile
dieser Gegenden - der Nan-chan und der Altyn-tag,
waren einmal mit Städten
bedeckt, die sehr wohl mit
Eine ganze geologische
Periode ist über das Land hinweggegangen, seit jene
Städte den letzten Atemzug
gethan, wie die Hügel von Triebsand und der
unfruchtbare und nunmehr tote
Boden der ungeheuren Centralebenen des
Beckens von Tarim bezeugen.
Die Grenzländer allein sind
dem Reisenden oberflächlich bekannt. Innerhalb jener
sandigen Tafelländer giebt es
Wasser, und finden sich frische blühende Oasen,
wohin kein europäischer Fuß
sich gewagt oder den jetzt trügerischen Boden
betreten hat. Unter diesen
grünenden Oasen giebt es einige, welche selbst dem
eingeborenen uneingeweihten
Reisenden vollkommen unzugänglich sind. Orkane
mögen „den Sand aufreißen
lind ganze Ebenen hinwegschwemmen“, sie sind
machtlos, das zu zerstören,
was ihnen unerreichbar ist.
Erbaut tief in den
Eingeweiden der Erde sind jene unterirdischen Magazine sicher;
und da ihre Eingänge
verborgen liegen, so ist wenig zu befürchten, daß irgend
jemand sie entdecken sollte,
selbst wenn verschiedene Armeen in die sandigen
Wüsten einfallen sollten, wo
„Nicht ein Teich, nicht ein
Busch, nicht ein Haus ist
zu sehn,
„Und die Berge als wilde
Mauern umstehn
„Die verdorrten Flächen des
Wüstenlands . . . .
Aber es ist nicht notwendig,
den Leser durch die Wüste zu senden, wenn
dieselben Beweise einer alten
Civilisation selbst in verhältnismäßig bevölkerten
Gegenden desselben Landes zu
finden sind. Die Oase von Tchertchen zum
Beispiel, ungefähr 4000 Fuß
über dem Niveau des Flusses Tchertchen-Darya
gelegen, ist jetzt in jeder
Richtung von Ruinen archaischer Städte umgeben.
repräsentieren etliche 3000
menschliche Wesen die Überbleibsel von ungefähr
100 untergegangenen Nationen
und Rassen, deren bloße Namen unseren
jetzigen Ethnologen unbekannt
sind. Ein Anthropologe würde sich in großer
Verlegenheit fühlen, sie zu
klassifizieren, einzuteilen und untereinzuteilen;
umsomehr als die respektiven
Abkömmlinge aller dieser antediluvianischen
Rassen und Stämme selbst so
wenig von ihreneigenen Vorfahren wissen, als
wenn sie aus dem Mond
gefallen wären. Befragt über ihre Herkunft antworten sie,
daß sie nicht wissen, woher
ihre Väter gekommen sind, aber daß sie gehört
haben, daß ihre ersten oder
frühesten Menschen von den großen Schutzgeistern
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Einleitung
dieser Wüste beherrscht
wurden.
Dies mag auf Rechnung von
Unwissenheit und Aberglauben gesetzt werden, aber
vom Standpunkte der
Geheimlehre aus kann ihre Antwort auf urzeitlicher
Überlieferung beruhen.
Bloß der Stamm von Khoorassan
behauptet, lange vor den Tagen Alexanders aus
dem heutigen
Bekräftigung dessen vor.
Der russische Reisende,
Oberst (jetzt General) Prjevalsky, fand ganz nahe der
Oase von Tchertchen die
Ruinen zweier enormer Städte, von denen die ältere,
nach der Lokaltradition, vor
3000 Jahren von einem Helden und Riesen zerstört
wurde; und die andere von
Mongolen im zehnten Jahrhundert unserer Aera.
„Der Ort der beiden Städte
ist jetzt, infolge des Triebsandes und des
Wüstenwindes, mit seltsamen
und verschiedenartigen Überresten bedeckt, mit
zerbrochenem Porzellan, mit
Küchengeräten und Menschenknochen. Die
Eingeborenen finden oft
Kupfer- und Goldmünzen, eingeschmolzene
Silberbarren, Diamanten und
Türkise und, was das Merkwürdigste ist
zerbrochenes Glas . . . Särge
ans einem nicht verfaulenden Holz oder Material,
mit prächtig erhaltenen
einbalsamierten Leichen .... Die männlichen Mumien
sind alle außerordentlich
hohe kräftig gebaute Menschen mit langem wallenden
Haar . . . . . Eine Gruft
wurde aufgefunden mit zwölf darin sitzenden Toten. Ein
andermal entdeckten wir in
einem einzelnen Sarge ein junges Mädchen. Ihre
Augen waren mit goldenen
Scheiben geschlossen, und die Kinnladen von
einem goldenen Reifen
festgehalten, der unter dem Kinne beginnend über den
Scheitel des Kopfes lief.
Gekleidet war es in ein enganliegendes wollenes
Gewand, sein Busen mit
goldenen Sternen bedeckt, die Füße unbekleidet
gelassen.6
Der berühmte Reisende fügt
hinzu, daß sie während ihres ganzen Weges den
Fluß Tchertchen entlang Sagen
über dreiundzwanzig Städte hörten, die seit
Jahrhunderten unter dem
Triebsand der Wüsten vergraben lägen. Dieselbe
Überlieferung besteht am
Lob-nor und in der Oase von Kerya.
Die Spuren einer solchen
Civilisation, und diese und ähnliche Überlieferungen
geben uns das Recht, andern
von gebildeten und gelehrten Eingeborenen von
Indien und der Mongolei
verbürgten Volkssagen Glauben zu schenken, wenn sie
von ungeheuren Bibliotheken
sprechen, die, dem Sande zugleich mit
verschiedenen Überresten
alter magischer Lehre abgewonnen, alle sicher
geborgen sind.
Um zu wiederholen: Die
Geheimlehre war die allgemein verbreitete Religion der
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Einleitung
alten und prähistorischen
Welt. Beweise für ihre Ausbreitung, authentische
Aufzeichnungen ihrer
Geschichte, eine vollständige Kette von Dokumenten, die
ihren Charakter und ihre
Gegenwart in jedem Lande zeigen, sowie die Lehren
aller ihrer großen Adepten,
bestehen bis zum heutigen 'Page in den verborgenen
Krypten der im Besitze der
geheimen Brüderschaft befindlichen Bibliotheken.
Diese Behauptung wird mehr
glaublich durch die Betrachtung folgender
Thatsachen: der Tradition,
daß Tausende von alten Pergamenten gerettet wurden,
als die Alexandrinische
Bibliothek zerstört wurde; der Tausende von
Sanskritwerken, die in Indien
unter der Regierung Akbars verschwanden; der
allgemeinen Tradition in
den Kommentaren, die allein
sie verständlich machen und die viele tausende von
Bänden betragen, seit langem
für profane Hände unerreichbar geworden sind; des
Verschwindens der
ausgedehnten heiligen und occulten Litteratur von Babylon;
des Verlustes jener
Schlüssel; die allein die tausend Rätsel der ägyptischen
Hieroglyphenaufzeichnungen
lösen konnten; der indischen Überlieferung, daß die
wirklichen geheimen
Kommentare, die allein die Veden verständlich machen, zwar
den profanen Augen nicht
länger sichtbar, doch für den Initiierten noch erhalten
sind, verborgen in geheimen
Höhlen und Krypten; und eines gleichartigen
Glaubens bei den Buddhisten
in Bezug auf ihre geheimen Bücher.
Die Occultisten versichern,
daß alle diese noch existieren, sicher vor den
plündernden Händen des
Westens, um in einem erleuchteteren Zeitalter wieder zu
erscheinen, auf welches, in
der Ausdrucksweise des verstorbenen Svâmi
Dayanand Sarasvatî, „die
Mlechchhas (die Ausgestoßenen, Barbaren, die
außerhalb des Bereiches der
arischen Kultur befindlichen) zu warten haben
werden".
Denn es ist nicht die Schuld
der Initiierten, daß diese Dokumente jetzt für den
Profanen „verloren"
sind, noch war ihr Verfahren durch Selbstsucht diktiert oder
durch irgend ein Verlangen,
die lebenspendende heilige Lehre zu monopolisieren.
Es gab Teile der
Geheimwissenschaft, die für unzählbare Zeitalter dem profanen
Blick verborgen bleiben
mußten. Aber das geschah, weil ein Mitteilen von
Geheimnissen von so
furchtbarer Bedeutung an eine unvorbereitete Menge
gleichbedeutend damit wäre,
einem Kinde in einem Pulvermagazin eine
brennende Kerze in die Hand
zu geben.
Die Antwort auf eine Frage,
die oft in den Gemütern von Schülern aufgetaucht ist,
wenn sie auf Behauptungen wie
die obige stoßen, mag hier füglich skizziert
werden.
„Wir können," sagen sie,
„die Notwendigkeit einsehen, vor dem großen Haufen
solche Geheimnisse wie Vril,
oder die felsenzerstörende Kraft, entdeckt von J. W.
Keely aus
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Einleitung
irgend eine Gefahr aus der
Enthüllung solcher rein philosophischen Lehren, wie z.
B. die Evolution der
Planetenketten erwachsen könne.“
Die Gefahr war folgende:
Lehren, wie die von der Planetenkette, oder von den
sieben Rassen, geben sofort
einen Schlüssel zur Erkenntnis der siebenfältigen
Natur des Menschen, denn
jedes Prinzip steht in Wechselbeziehung zu einer
Ebene, einem Planeten und
einer Rasse; und die menschlichen Prinzipien sind,
auf jeder Ebene, in
Wechselbeziehung zu siebenfältigen occulten Kräften, von
denen die der höheren Ebenen
von furchtbarer Gewalt sind. Somit giebt jede
siebenfältige Einteilung
zugleich einen Schlüssel zu furchtbaren occulten Kräften,
deren Mißbrauch der
Menschheit unberechenbares Unheil bringen würde: einen
Schlüssel, der vielleicht
keiner ist für die gegenwärtige Generation - besonders
nicht für die Westlichen,
insofern sie gerade durch ihre Blindheit und ihren
unwissenden materialistischen
Unglauben an das Occulte geschützt sind; aber
einen Schlüssel, der dennoch
ein sehr realer in den ersten Jahrhunderten der
christlichen Ära gewesen wäre
für Leute, die von der Thatsächlichkeit des
Okkultismus vollständig
überzeugt waren, und in einen Cyklus der Erniedrigung
eintraten, der sie für den
Mißbrauch occulter Kräfte und für Zauberei der
schlechtesten Art geeignet
machte.
Die Dokumente wurden
verborgen, das ist wahr; aber aus der Wissenschaft selbst
und ihrem thatsächlichen
Bestande wurde seitens der Hierophanten der Tempel,
in denen die MYSTERIEN immer
zu einer Schulung und zu einem Ansporn zur
Tugend gemacht wurden,
niemals ein Geheimnis gemacht. Das sind sehr alte
Neuigkeiten, die wiederholt
von den großen Adepten bekannt gemacht wurden,
von Pythagoras und Plato an
bis herab zu den Neuplatonikern. Sie waren die
neue Religion der Nazarener,
die eine Änderung zum Schlechten bewirkte - in der
Politik von Jahrhunderten.
Ferner ist es eine wohlbekannte sehr sonderbare
Thatsache, die der
Verfasserin von einem einer russischen Gesandtschaft
jahrelang attachiert
gewesenen ehrwürdigen Herrn bestätigt wurde, -nämlich, daß
in den kaiserlichen Bibliotheken
von
befinden, ans denen
hervorgeht, daß selbst noch in den Tagen, als Freimaurerei
und geheime Gesellschaften
von Mystikern ungehindert in Rußland blühten,
nämlich Ende des vorigen und
Anfangs des jetzigen Jahrhunderts, mehr als ein
russischer Mystiker über das
Uralgebirge nach
Initiation in den unbekannten
Krypten von Centralasien zu finden. Und mehr als
einer kehrte Jahre darnach
zurück, mit einem reichen Schatze von Kenntnissen,
wie sie ihm niemals irgendwo
in Europa hätten mitgeteilt werden können.
Verschiedene Fälle könnten
angeführt und wohlbekannte Namen genannt werden,
wenn nicht eine solche
Publizität den noch lebenden Verwandten der genannten
ehemaligen Initiierten unangenehm
sein könnte. Wer immer Einblick in die
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Annalen und Geschichte der
Freimaurerei in den Archiven der russischen
Hauptstadt nimmt, wird sich
selbst der behaupteten Thatsache vergewissern
können.
Dies ist eine Bekräftigung
dessen, was bereits oftmals und unglücklicherweise zu
indiskret behauptet worden
ist. Anstatt der Menschheit zum Wohle zu gereichen,
haben die giftigen
Beschuldigungen wissentlicher Erdichtung und absichtlichen
Betruges, die gegen jene
geschleudert wurden, die bloß eine wahrhaftige, wenn
auch wenig bekannte Tatsache
verfochten haben, bloß den Verleumdern
schlechtes Karma verursacht.
Nun aber ist das Unheil geschehen, und sollte das
Wahre nicht länger verleugnet
werden, was immer auch die Folgen sein mögen.
Ist Theosophie eine neue
Religion? frägt man uns. Keineswegs, sie ist weder eine
„Religion“, noch ist ihre Philosophie
„neu", denn, wie bereits gesagt, ist sie so alt
wie der denkende Mensch. Ihre
Lehrsätze werden jetzt nicht zum erstenmal
veröffentlicht, sondern sie
wurden vorsichtig mehr als einem europäischen
Initiierten bekannt gemacht
und von ihm weiter gelehrt, - insbesondere von dem
verstorbenen Ragon.
Mehr als ein großer Gelehrter
hat festgestellt, daß es niemals einen
Religionsgründer gegeben hat,
einerlei ob Ârier, Semit oder Turanier, der eine
neue Religion erfunden
oder eine neue Wahrheit enthüllt hätte. Alle diese Gründer
waren bloß Überlieferer,
keine originalen Lehrer. Sie waren die Urheber neuer
Formen und Interpretationen,
während die Wahrheiten, auf denen ihre Lehren
beruhten, so alt wie die
Menschheit waren. Sie wählten sich eine oder mehrere
dieser großen Wahrheiten -
als Wirklichkeiten bloß dem Auge des wahren Weisen
und Sehers sichtbar - aus den
vielen, die, dem Menschen im Anbeginne mündlich
geoffenbart, in den Adytis
der Tempel durch Initiation während der Mysterien und
durch persönliche Überlieferung
bewahrt und erhalten wurden, und enthüllten
diese Wahrheiten den Massen.
So erhielt jede Nation der Reihe nach einige der
erwähnten Wahrheiten unter
dem Schleier ihrer eigenen lokalen und speziellen
Symbolik, was sich im Laufe
der Zeit zu einem mehr oder weniger
philosophischen Kultus, zu
einem Pantheon in mythischer Vermummung
entwickelte. Daher ist
Confucius, ein sehr alter Gesetzgeber nach historischer
Chronologie, wenn auch ein
sehr moderner Weiser in der Geschichte der Welt,
von Dr. Legge7 emphatisch als
Überlieferer, nicht als Schöpfer, dargestellt. Er
selbst aber sagt: „Ich
überliefere bloß, ich kann nicht neue Dinge erschaffen. Ich
glaube an die Alten und daher
liebe ich sie.8
Die Verfasserin liebt sie
auch, und daher glaubt sie an die Alten, und an die
modernen Erben ihrer
Weisheit. Und indem sie an beide glaubt, so überliefert sie
jetzt das von ihr selbst
empfangene und gelernte allen jenen, die es annehmen
wollen. Was jene anbelangt,
die ihr Zeugnis verwerfen mögen - also die große
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Einleitung
Majorität -, so will sie
gegen dieselben keinen Groll liegen, denn jene werden
ihrerseits ebenso Recht
haben, abzuleugnen, wie sie, zu behaupten, da beide auf
die Wahrheit von zwei
vollständig verschiedenen Standpunkten blicken. In
Übereinstimmung mit den
Regeln kritischer Schulgelehrsamkeit hat der Orientalist
a priori jeden Beweis zu verwerfen, den er selbst nicht
vollständig verifizieren
kann. Und wie kann ein
westlicher Schulgelehrter auf Hörensagen hin das
annehmen, von dem er nichts
weiß?
In der That ist das in diesen
Bänden gegebene ebensosehr mündlichen, als
geschriebenen Unterweisungen
entnommen. Dieser erste Teil der esoterischen
Lehren beruht auf Strophen,
welche Aufzeichnungen eines der Ethnologie
unbekannten Volkes sind; es
wird behauptet, daß sie in einer Sprache
geschrieben sind, die in der
Nomenklatur der Sprachen und Dialekte, mit denen
die Philologie vertraut ist,
fehlt; es wird gesagt, daß sie aus einer Quelle stammen,
die von der Wissenschaft
zurückgewiesen wird (dem Occultismus); und schließlich
werden sie durch eine
Vermittelung angeboten, die von allen jenen, welche
unwillkommene Wahrheiten
hassen, oder irgend ein spezielle Steckenpferd
eigenen Besitzes zur
verteidigen haben, unaufhörlich vor der Welt diskreditiert
wird. Daher mag - und muß
vorläufig - die Verwerfung dieser Lehren erwartet
werden. Keiner, der sich
selbst einen „Gelehrten" nennt, sei es in was immer für
einem Gebiete der exakten
Wissenschaft, wird sich gestatten, diese Lehren
ernsthaft zu beachten. Sie
werden in diesem, aber auch nur in diesem,
Jahrhundert verlacht und a
priori verworfen werden. Denn im zwanzigsten
Jahrhundert unserer Ära
werden die Schulgelehrten anfangen, anzuerkennen,
daß die Geheimlehre weder
erfunden noch übertrieben. sondern im Gegenteil
einfach skizziert worden ist;
und schließlich, daß ihre Lehren noch vor die Veden
zurückreichen. Das ist nicht
die Anmaßung einer Prophezeiung, sondern einfach
eine auf der Kenntnis von
Thatsachen beruhende Behauptung.
In jedem Jahrhundert wird ein
Versuch gemacht, der Welt zu zeigen. daß
Occultismus kein leerer
Aberglaube sei.
Nachdem einmal das Thor ein
wenig offen stehen durfte, wird es mit. jedem neuen
Jahrhundert weiter geöffnet
werden. Die Zeiten sind reif für eine ernstere
Erkenntnis als bisher
gestattet war, wenn auch selbst jetzt noch in nur sehr engen
Grenzen.
verworfen und „eine moderne
Fälschung“ genannt worden? Wurde nicht seiner
Zeit Sanskrit nach Lemprière
und anderen Gelehrten für einen vom Griechischen
abstammenden Dialekt erklärt?
Um 1820, erzählt uns Prof. Max Müller, waren alle
heiligen Bücher der
Brâhmanen, der Magier und der Buddhisten nahezu
unbekannt, in ihrer bloßen
Existenz angezweifelt, und es gab nicht einen einzigen
Gelehrten, der eine Zeile des
Veda . . . des Zend Avesta, oder . . . der
-------
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Einleitung
buddhistischen Tripitaka hätte
übersetzen können, und jetzt erweisen sich die
Vedas als das Werk des frühesten Altertums, dessen Erhaltung
fast auf ein
Wunder hinausläuft.“
Das gleiche wird über die
geheime archaische Lehre gesagt werden, wenn
Beweise für die Unleugbarkeit
ihrer Existenz und Aufzeichnungen gegeben
werden. Aber Jahrhunderte
wird es dauern, bevor viel mehr von derselben
veröffentlicht wird. Von den
Schlüsseln zu den Geheimnissen des Tierkreises als
für die Welt nahezu verloren
gegangenen sprechend, bemerkte die Verfasserin in
Isis Unveiled vor ungefähr zehn Jahren: „Der genannte Schlüssel muß siebenmal
umgedreht werden, bevor das
ganze System enthüllt ist. Wir wollen ihm bloß eine
Drehung geben, und damit dem
Profanen einen flüchtigen Blick in das Geheimnis
gestatten. Glücklich der, der
das Ganze versteht!“
Dasselbe mag von dem ganzen
esoterischen System gesagt werden. Eine
Umdrehung des Schlüssels, und
nicht mehr, wurde in lsis Unveiled gegeben. Viel
mehr wird in den vorliegenden
Bänden erklärt. In jenen Tagen kannte die
Schreiberin kaum die Sprache,
in der das Werk geschrieben war, und die
Eröffnung vieler Dinge, von
denen jetzt frei gesprochen wird, war verboten. Im
zwanzigsten Jahrhundert mag
ein erfahrener und weit besser tauglicher Schüler
von den Meistern der Weisheit
gesendet werden, um endgültige und
unwiderlegliche Beweise für
die Existenz einer, Gupta-Vidyâ genannten,
Wissenschaft zu geben; sowie
dafür, daß, wie die einst geheimnisvollen Quellen
des Nils, so die jetzt der
Welt bekanntgemachte Quelle aller Religionen und
Philosophieen durch viele
Zeitalter den Menschen vergessen und verloren war,
aber schließlich gefunden
worden ist.
Ein Werk wie dieses soll
nicht durch eine einfache Vorrede, sondern eher durch
einen ganzen Band eingeleitet
werden, welcher Thatsachen, nicht bloße
Erörterungen giebt, denn DIE
GEHEIMLEHRE ist nicht eine Abhandlung, oder
eine Reihe von vagen
Theorieen, sondern enthält alles, was der Welt in diesem,
Jahrhundert mitgeteilt werden
kann.
Es wäre schlechter als
nutzlos, in diesen Blättern einfach jene Teile der
esoterischen Lehren, die
nunmehr der Gefangenschaft entronnen sind, zu
veröffentlichen, ohne zuvor
die Echtheit und Authenticität, - auf jeden Fall die
Wahrscheinlichkeit - der
Existenz solcher Lehren begründet zu haben.
Behauptungen, wie sie jetzt
gemacht werden sollen, müssen als von
verschiedenen Autoritäten
verbürgt erwiesen werden: von denen der alten
Philosophen, der Klassiker
und selbst gewisser gelehrter Kirchenväter, von denen
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Einleitung
einige diese Lehren kannten,
weil sie sie studiert und darüber geschriebene
Werke gesehen und gelesen
hatten, während andere derselben persönlich in die
alten Mysterien initiiert
waren, während derer Abhaltung die geheimen Lehren
allegorisch dargestellt
wurden. Die Verfasserin wird historische und
vertrauenswürdige Namen
anzuführen und wohlbekannte Autoren zu citieren
haben, alte und neue, von
anerkannter Fälligkeit, guter Urteilskraft und
Wahrheitsliebe, sowie einige der
berühmten Meister der geheimen Künste und
Wissenschaft nennen müssen,
zugleich mit den Geimnissen der letzteren, wie sie
dem Publikum in ihrer
sonderbaren archaischen Form veröffentlicht oder vielmehr
teilweise vorgelegt werden.
Wie hat dies zu geschehen?
auf welchem Wege kann dieses Ziel am leichtesten
erreicht werden? das war die
immer wiederkehrende Frage. Um unsere Absicht
klarer zu machen, wollen wir
ein Gleichnis versuchen. Ein Tourist, der aus einem
wohldurchforschten Lande
kommend plötzlich das Grenzgebiet einer terra
incognita erreicht, die durch eine furchtbare Mauer
unüberschreitbarer Felsen
eingezäunt und dem Blicke
verschlossen ist, mag noch immerhin sich weigern,
seine beabsichtigte Forschung
für vereitelt zu erklären. Weiteres Eindringen ist
verwehrt. Doch kann er, wenn
er auch die geheimnisvolle Gegend nicht persönlich
besuchen kann, immerhin
Mittel finden, sie aus der nächsten ihm erreichbaren
Nähe zu durchforschen.
Unterstützt durch seine Kenntnis der hinter ihm liegenden
Landschaften kann er eine
allgemeine und ziemlich korrekte Idee von dem Anblick
hinter der Mauer erhalten,
wenn er nur den höchsten Gipfel der vor ihm liegenden
Höhen erklimmt. Einmal hier,
kann er nach Belieben darauf blicken und das, was
er nur verschwommen sieht,
mit dem, was er eben unten zurückgelassen,
vergleichen, da er nun, dank
seiner Anstrengungen, über dem Gebiete der Nebel
und der wolkengekrönten
Klippen sich befindet.
Ein solcher Standpunkt für
vorläufige Beobachtung, für jene, welche ein
genaueres Verstehen der im
Texte gegebenen Geheimnisse der präarchaischen
Perioden anstreben, kann in
diesen zwei Bänden derselben nicht geboten werden.
Aber wenn der Leser Geduld
hat, den gegenwärtigen Zustand von Glauben und
Glaubensbekenntnissen in
Europa betrachtet, ihn mit dem, was von den der
christlichen Ära unmittelbar
vorangehenden und folgenden Zeitaltern geschichtlich
bekannt ist, vergleicht und
kontrolliert, so wird er dies alles in einem späteren
Band dieses Werkes finden.
In diesem letzteren Bande
wird eine kurze Rekapitulation aller hervorragenden,
geschichtlich bekannten
Adepten gemacht und der Verfall der Mysterien
beschrieben werden, nach
welchem das Verschwinden und die schließliche und
systematische Auslöschung der
wahren Natur der Initiation und der heiligen
-------
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Einleitung
Wissenschaft aus dem
Gedächtnisse der Menschen begann. Von dieser Zeit an
wurden ihre Lehren occult und
Magie segelte nur zu oft unter dem ehrwürdigen
aber häufig irreführenden
Namen hermetischer Philosophie. Während wirklicher
Occultismus unter den
Mystikern der unserer Ära vorangehenden Jahrhunderte
vorherrschend gewesen war, so
folgten Magie, oder vielmehr Zauberei, mit ihren
occulten Künsten, dem Beginne
des Christentums.
Wie groß und zelotisch auch
die fanatischen Anstrengungen während jener frühen
Jahrhunderte waren, jede Spur
der geistigen und intellektuellen Arbeit der Heiden
vergessen zu machen, so
mißglückten sie doch; aber derselbe Geist des dunklen
Dämons der Frömmelei und
Unduldsamkeit hat seither jederzeit systematisch
jedes in vorchristlichen
Perioden geschriebene helle Blatt verfälscht. Selbst in
ihren unsicheren Aufzeichnungen
hat die Geschichte genug von dem erhalten,
was geblieben ist, um ein
unparteiisches Licht auf das Ganze zu werfen. So möge
denn der Leser eine kleine
Weile mit der Schreiberin auf dem erwählten
Aussichtspunkt verweilen. Er
ist gebeten, seine ganze Aufmerksamkeit dem
Jahrtausend der
vorchristlichen und der nachchristlichen Perioden zuzuwenden,
welches durch das Jahr Eins
der Geburt Christi in zwei Hälften geteilt wird. Dieses
Ereignis - ob historisch
richtig oder nicht - wurde jedenfalls dazu verwendet, uni
als erstes Signal zur
Aufrichtung mannigfaltiger Bollwerke gegen jede Möglichkeit
der Rückkehr oder auch nur
der flüchtigen Betrachtung der verhaßten Religionen
der Vergangenheit zu dienen;
- verhaßt und gefürchtet, da sie ein so grelles Licht
werfen auf die neue und
absichtlich verhüllte Interpretation dessen, was als
„Neues Testament"
bekannt ist.
So übermenschlich die
Anstrengungen der frühen Kirchenväter waren, die
Geheimlehre selbst aus dem
Gedächtnis der Menschen zu tilgen, so mißlangen
doch alle. Die Wahrheit kann
niemals getötet werden, daher das Mißlingen, jede
Spur dieser alten Weisheit
völlig von der Erdoberfläche zu verwischen, und jeden
für sie eintretenden Zeugen
zu fesseln und zu knebeln. Man denke bloß an die
Tausende und vielleicht Millionen
von verbrannten Manuskripten, von
Monumenten, die mit ihren
allzu indiskreten Inschriften und gemalten Symbolen
zu Staub pulverisiert wurden,
an die Banden früher Eremiten und Asketen, die in
den Ruinenstädten von Ober-
und
Unterägypten umherstreiften,
in der Wüste und
im Gebirge, in Thälern und
Hochlanden, suchend und zerstörungslüstern nach
allen Obelisken oder Säulen,
Rollen oder Pergamenten, die sie in ihre Gewalt
bekommen konnten, wenn sie
nur das Symbol des Tau oder irgend ein anderes
Zeichen trugen, das der neue
Glaube geborgt und sich angeeignet hatte - und
man wird klar einsehen, wieso
es kommt, daß so wenig von den Aufzeichnungen
der Vergangenheit
übriggeblieben ist. Fürwahr, die feindlichen Geister des
-------
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Einleitung
Fanatismus, im frühen und
mittelalterlichen Christentum und im Islam, liebten es
von Anbeginn, in Dunkelheit
und Unwissenheit zu wollnen; und beide machten
„ .. . . . die Sonne wie
Blut, die Erde zum Grab,
das Grab zur Hölle, die Hölle
noch finstrer und
trüber!“
Beide Glaubensbekenntnisse
gewannen ihre Proselyten mit der Spitze des
Schwertes, beide bauten ihre
Kirchen auf zum Himmel ragenden Hekatomben
menschlicher Schlachtopfer.
Über dem Eingangsthore zum ersten Jahrhundert
unserer Ära, erglühten
unheilvoll die verhängnisvollen Worte: „DAS KARMA VON
Worte erblicken, hindeutend
auf das Karma infolge von trügerisch erfundener
Geschichte, absichtlich
verdrehten Ereignissen; und von großen Charakteren, die
von der Nachwelt verleumdet,
und zwischen den beiden Karren des Jagannâtha
Bigotterie und Materialismus
- zur Unkenntlichkeit verstümmelt wurden, von denen
die eine zu viel annimmt, der
andere alles ableugnet. Weise ist der, der den
goldenen Mittelweg einhält.
der an die ewige Gerechtigkeit der Dinge glaubt.
Im Faizi Diwán, dem „Zeugen
der wundervollen Reden eines Freidenkers, der
tausend Sekten angehört,“
heißt es:
„In der Versammlung am Tage
der Auferstehung, wenn vergangene Dinge
vergeben werden, werden die
Sünden der Ka'bah vergeben werden, um des
Staubes der christlichen
Kirchen willen."
Darauf erwidert Prof. Max
Müller:
„Die Sünden des Islam sind so
wertlos wie der Staub der Christenheit; am Tage
der Auferstehung werden
Muhammedaner sowie Christen die Eitelkeit ihrer
religiösen Lehren einsehen. Menschen kämpften der Religion halber auf Erden;
im Himmel werden sie
herausfinden, daß es nur eine wahre Religion giebt - die
Verehrung von Gottes GEIST.9
Mit anderen Worten - „Es IST
KEINE RELIGION (ODER GESETZ) HÖHER ALS
DIE WAHRHEIT“ -- (SATYÂT
NÂSTI PARO DHARMAH) -- das Motto des
Mahârâjah von Benares, adoptiert
von der Theosophischen Gesellschaft.
Wie bereits in der Vorrede
gesagt, ist die GEHEIMLEHRE nicht - wie ursprünglich
beabsichtigt - eine
Umänderung von „
erklärendes Buch dazu, und,
obwohl vollständig unabhängig von dem früheren
Werk, ein notwendiges
Corollarium dazu. Vieles im früheren Werk enthalten
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Einleitung
Gewesene konnte schwerlich
von den Theosophen jener Tage verstanden
werden. DIE GEHEIMLEHRE will
nun so manches Problem beleuchten, das in
dem ersten Werk ungelöst
geblieben ist, namentlich in den einleitenden Seiten,
die niemals verstanden worden
sind.
In den beiden Bänden der Isis,
die sich einfach mit den Philosophieen innerhalb
unserer historischen Zeiten
und mit der diesbezüglichen Symbolik der
untergegangenen Nationen
beschäftigten, konnte bloß ein flüchtiger Blick auf das
Panorama des Occultismus
geworfen werden. In dem vorliegenden Werk wird
eine ins einzelne gehende
Kosmogonie und die Evolution der vier Rassen, die
unserer Menschheit der
fünften Rasse vorangingen, veröffentlicht, und nun
erklären zwei umfangreiche
Bände, was einzig auf der ersten Seite von Isis
entschleiert, sowie in einigen wenigen hie und da in dem Werke
verstreuten
Anspielungen, erwähnt wurde.
Auch konnte der weitläufige Katalog der
archaischen Wissenschaften in
den vorliegenden Bänden nicht in Angriff
genommen werden, bevor wir
nicht so gewaltige Probleme wie kosmische und
planetarische Evolution und
die stufenweise Entwickelung der geheimnisvollen
Menschheiten und Rassen, die
unserer „adamischen“ Menschheit vorangegangen
sind, erledigt haben. Daher
hat der gegenwärtige Versuch, einige Geheimnisse
der esoterischen Philosophie
zu erklären, in Wahrheit nichts mit dem früheren
Werk zu thun.
Es möge der Schreiberin
erlaubt sein, das Gesagte durch ein Beispiel zu erläutern.
Band I der Isis beginnt
mit der Bezugnahme auf „ein altes Buch":
„so sehr alt, daß unsere
modernen Altertumsforscher eine unbegrenzte Zeit
über seinen Blättern
nachsinnen könnten, und doch noch nicht über die Natur
des Stoffes, auf den es
geschrieben ist, übereinstimmen würden. Es ist das
einzige noch existierende
Originalexemplar. Das älteste hebräische Dokument
über occulte Wissenschaft -
die Siphrah Dzeniouta wurde daraus kompiliert,
und zwar zu einer Zeit, als
das frühere bereits in dem Lichte einer litterarischen
Reliquie betrachtet wurde.
Eine seiner Illustrationen stellt die göttliche Essenz
ausgehend von ADAM10 dar, wie
sie als leuchtender Bogen fortschreitet, um
einen Kreis zu formen; und
dann, nachdem er den höchsten Punkt seines
Umkreises erreicht hat, neigt
sich die unaussprechliche Herrlichkeit wieder
abwärts, und kehrt zur Erde
zurück, einen höheren Typus der Menschheit in
ihrem Wirbel mit sich
bringend. Je näher und näher sie unserem Planeten
kommt, desto dunkler und
dunkler wird die Emanation, bis schließlich bei
Berührung des Bodens sie so
schwarz wie die Nacht ist."
Das sehr alte Buch ist das
Originalwerk, aus dem die vielen Bände des Kiu-ti
kompiliert wurden. Nicht bloß
die letzteren und die Siphrah Dzeniouta, sondern
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Einleitung
selbst der Sepher
Jetzirah11, das Werk, das von den hebräischen Kabbalisten
ihrem Patriarchen Abraham (!)
zugeschrieben wird, das Buch Shu-king, Chinas
ursprüngliche Bibel, die
heiligen Bücher des ägyptischen Thoth-Hermes, die
Purânen in Indien, und das chaldäische Buch der Zahlen und
der Pentateuch
selbst, sind alle von diesem
kleinen ursprünglichen Buch hergeleitet.
Die Überlieferung berichtet,
es sei in Senzar niedergeschrieben worden, in der
geheimen priesterlichen
Sprache, nach den Worten der göttlichen Wesen, welche
es den Söhnen des Lichtes
diktierten, in Centralasien, gerade am Anfange der
fünften (unserer) Rasse; denn
es gab eine Zeit, da seine Sprache (das Senzar)
den Initiierten aller
Nationen bekannt war, als die Voreltern der Tolteken sie
ebenso leicht verstanden als
die Bewohner des verlorenen Atlantis, welche sie
ihrerseits von den Weisen der
dritten Rasse, den Mânushis, ererbten, welche sie
direkt von den Devas der
zweiten und ersten Rasss lernten. Die Illustration, von
der in Isis die Rede
ist, bezieht sich auf die Evolution dieser Rassen und unserer
Menschheit der vierten und
fünften Rasse in dem Vaivasvata Manvantara oder
Runde; jede Runde ist zusammengesetzt
aus dem Yugas der sieben Perioden der
Menschheit; vier derselben
sind nunmehr durchlaufen in unserm Lebenscyklus,
der Mittelpunkt der fünften
ist nahezu erreicht. Diese Illustration ist symbolisch,
wie jedermann leicht einsehen
kann, und durchläuft ihr Gebiet von Anbeginn an.
Dieses alte Buch beschreibt
die kosmische Evolution und erklärt den Ursprung
von allem auf Erden,
einschließlich den physischen Menschen, giebt die wahre
Geschichte der Rassen von der
ersten bis herab zur fünften (unserer) Rasse, und
geht nicht weiter. Es
schließt mit dem Anfange des Kali Yuga gerade vor 4989
Jahren, beim Tode Krishnas,
des leuchtenden Sonnengottes, des einstmals
lebenden Helden und
Reformators.
Aber es existiert noch ein
anderes Buch. Keiner seiner Besitzer betrachtet es als
sehr alt, da es mit dem
dunklen Zeitalter geboren, ebenso alt ist als dieses,
nämlich ungefähr 5000 Jahre.
In von jetzt an ungefähr neun Jahren endet der
erste Cyklus der ersten fünf
Jahrtausende, der mit dem großen Cyklus des
Kaliyuga begann. Und dann
wird die letzte Prophezeiung, die in diesem Buch
(dem ersten Bande der
prophetischen Aufzeichnung für das schwarze Zeitalter)
enthalten ist, in Erfüllung
gehen. Wir haben nicht lange zu warten, und viele von
uns werden Zeugen sein des
Heraufdämmerns des neuen Cyklus, mit dessen
Ende nicht wenige
Abrechnungen zwischen den Rassen ausgeglichen und
geregelt sein werden. Band II
der Prophezeiungen ist nahezu fertig, nachdem er
seit der Zeit von Buddhas
großem Nachfolger Shankarâchârya in Vorbereitung
war.
Ein wichtigerer Punkt ist, zu
beachten, einer, der zuvorderst in der Reihe der für
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die Existenz einer
ursprünglichen, universellen Weisheit gegebenen Beweise steht
- zum mindesten für die
christlichen Kabbalisten und Schüler. Die Lehren waren,
wenigstens teilweise,
verschiedenen Kirchenvätern bekannt. Es wird, auf rein
historischer Grundlage,
behauptet, daß Origenes, Synesius, und sogar Clemens
Alexandrinus, selbst in die
Mysterien initiiert gewesen waren, bevor sie dem
Neuplatonismus der
Alexandrinischen Schule den der Gnostiker unter dem
christlichen Schleier
hinzufügten. Mehr als das: einige der Lehren der
Geheimschulen - obwohl
durchaus nicht alle - wurden im Vatikan aufbewahrt, und
wurden seither zu einem
wesentlichen Bestandteil der Mysterien, in der Gestalt
entstellter Zusätze, die von
der lateinischen Kirche zu dem ursprünglichen
christlichen Programm gemacht
wurden. Ein solcher ist das jetzt materialisierte
Dogma von der unbefleckten
Empfängnis. Dies erklärt die großen Verfolgungen,
die seitens der
römisch-katholischen Kirche gegen Occultismus, Freimaurerei und
heterodoxen Mysticismus im
allgemeinen in Bewegung gesetzt wurden.
Die Tage Konstantins waren
der letzte Wendepunkt in der Geschichte, die Periode
des höchsten Kampfes, der in
der westlichen Welt damit endete, daß die alten
Religionen zu Gunsten einer
neuen, auf ihren eigenen Leibern aufgerichteten,
erdrosselt wurden. Von damals
an wurde der Ausblick in die weit entfernte
Vergangenheit, jenseits der
Sintflut und dem Garten Eden, gewaltsam und
unbarmherzig mit allen
erlaubten und unerlaubten Mitteln dem indiskreten Blick
der Nachwelt verschlossen.
Jeder Ausweg wurde versperrt, jede erreichbare
Aufzeichnung zerstört. Aber
genug bleibt noch übrig, selbst unter so
verstümmelten Aufzeichnungen,
um uns zu rechtfertigen, wenn wir behaupten,
daß in ihnen jede mögliche
Gewißheit von dem thatsächlichen Bestande einer
Ursprungslehre enthalten ist.
Bruchstücke haben geologische und politische
Umwälzungen überlebt, um die
Geschichte zu erzählen; und jedes überlebende
giebt den Beweis, daß die
jetzt geheime Weisheit einstens der eine Brunnen, die
immerfliessende
ununterbrochene Quelle war, aus der alle die kleinen Ströme -
die späteren Religionen aller
Nationen - vom ersten bis zum letzten gespeist
wurden. Diese Periode, mit
Buddha und Pythagoras als dem einen und mit den
Neuplatonikern und Gnostikern
als dem andern Endpunkte, ist der einzige in der
Geschichte übrig gelassene
Brennpunkt, in dem zum letzten Male die glänzenden
Strahlen des vergangenen
Äonen entströmenden Lichtes sich sammeln,
unverdunkelt von der Hand von
Bigotterie und Fanatismus.
Dies erklärt die
Notwendigkeit, unter der die Schreiberin sich abmühte, immer die
aus der grauesten
Vergangenheit mitgeteilten Thatsachen durch der historischen
Periode entnommene Zeugnisse
zu erläutern, selbst auf die Gefahr hin, wiederum
des Mangels an Methode und
System beschuldigt zu werden. Keine andern Mittel
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waren zur Hand. Das Publikum
muß bekannt gemacht werden mit den
Anstrengungen vieler
Weltadepten, initiierter Dichter und klassischer Schriftsteller
eines jeden Zeitalters, in
den Urkunden der Menschheit wenigstens die Kenntnis
von dem Bestande einer
solchen Philosophie, wenn schon nicht thatsächlich die
von ihren Lehrsätzen, zu
erhalten.
Die Initiierten von 1888
würden in der That unverständlich und selbst eine
anscheinend unmögliche Fabel
bleiben, würde nicht gezeigt, daß gleiche lnitiierte
in jedem andern Zeitalter der
Geschichte gelebt haben. Dies könnte bloß
geschehen durch Anführung von
Kapitel und Vers, wo sich diese großen
Charaktere erwähnt finden,
denen eine lange und unbegrenzbare Reihe anderer
berühmter antediluvianischer
und postdiluvianischer Meister in den Künsten
voranging und folgte. So
allein könnte, auf halb traditioneller und halb historischer
Grundlage, gezeigt werden,
daß die Kenntnis des Occulten und die Kräfte, die sie
dem Menschen verleiht, nicht
alles miteinander Erdichtungen sind, sondern daß
sie so alt sind als die Welt
selbst. Meinen Richtern, ergangenen und zukünftigen -
seien sie nun ernste
litterarische Kritiker, oder jene heulenden Derwische der
Litteratur, die ein Buch nach
der Popularität oder Unpopularität des Namens
seines Verfassers beurteilen,
die, kaum einen Blick auf seinen Inhalt werfend, wie
todbringende Bacillen sich
auf die schwächsten Punkte der Körper stürzen - habe
ich daher nichts zu sagen.
Noch will ich mich herbeilassen, jene - glücklicherweise
sehr wenig zahlreichen - verrückten
Verleumder zu beachten, welche in der
Hoffnung, die öffentliche
Aufmerksamkeit dadurch auf sich zu ziehen, daß sie
jeden Schriftsteller, dessen
Name besser bekannt ist als ihr eigener,
verunglimpfen, bei seinem
bloßen Schatten schäumen und kläffen. Nachdem
diese zuerst Jahre lang
behauptet hatten, daß die Lehren, die im Theosophist
vorgetragen wurden, und die
im esoterischen Buddhismus gipfelten, alle von der
gegenwärtigen Schreiberin erfunden
worden sein, kehrten sie schließlich ihren
Standpunkt um, und
denunzierten Isis entschleiert und das Übrige als ein Plagiat
aus Éliphas Lévi (!),
Paracelsus (!!) und mirabile dictu, aus Buddhismus und
Brâhmanismus (!!!). Ebensogut
könnte man Renan beschuldigen, seine Vie de
Jésus aus den Evangelien gestohlen zu haben, und Max Müller
seine „heiligen
Bücher des Ostens“ oder seine „Splitter" aus den
Philosophieen der Brâhmanen
oder Gautamas, des Buddhas.
Dem Publikum im allgemeinen und den Lesern der
GEHEIMLEHRE möchte ich
wiederholen, was ich von jeher betont habe und was
ich jetzt in die Worte
Montaignes kleide:
Meine Herren, „ich habe
hier bloß aus gepflückten Blumen einen Strauß gemacht,
und nichts eigenes
hinzugefügt als den Faden, der sie verbindet."
Reißt den „Faden" in
Stücke und zerteilt ihn in Schnitzel, wenn ihr wollt. Den
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Strauß von Thatsachen werdet
ihr niemals im Stande sein zu beseitigen. Ihr könnt
sie bloß unbeachtet lassen,
und nichts weiter.
Wir wollen schließen mit
einem Abschiedswort betreffend diesen ersten Band. In
einer Einleitung, die das
Vorwort von Kapiteln bildet, die hauptsächlich
Kosmogenie behandeln, mögen
gewisse vorgebrachte Dinge nicht am Platze
erscheinen, aber eine weitere
Überlegung außer den bereits mitgeteilten hat mich
dahin gebracht, sie zu
berühren. Jeder Leser wird unvermeidlich die gemachten
Behauptungen vom Standpunkt
seiner eigenen Kenntnis, Erfahrung und
Bewußtsein, gestützt auf das,
was er bereits gelernt hat, beurteilen.
Diesen Umstand muß sich die
Schreiberin beständig vor Augen halten: daher
auch die häufigen Bezugnahmen
in diesem ersten Buch auf Gegenstände, welche
genau genommen in einen
späteren Teil dieses Werkes gehören, die aber nicht
mit Stillschweigen übergangen
werden konnten, wenn anders nicht der Leser
thatsächlich auf dieses Werk
wie auf ein Feeenmärchen, auf eine Ausgeburt
irgend eines modernen
Gehirns, blicken sollte.
So soll das Vergangene
helfen, das Gegenwärtige zu realisieren, und dasletztere,
das Vergangene besser zu
würdigen. Die Irrtümer des Tages müssen erklärt und
hinweggespült werden, doch
ist es mehr als wahrscheinlich - undreicht im
gegenwärtigen Fall an
Gewißheit - daß wieder einmal das Zeugnislanger Zeitalter
und der Geschichte auf
niemand sonst als auf den sehr Intuitiven einen Eindruck
machen wird - was so viel
heißt, als auf sehr wenige. Aber in diesem, wie in allen
ähnlichen Fällen, mögen sich
die Wahren und dieGläubigen damit trösten, daß sie
den skeptischen modernen
Sadducäer mit dem mathematischen Beweis und
Denkmal seiner verstockten
Halsstarrigkeit und Bigotterie beschenken. Irgendwo
in den Archiven der
französischen Akademie liegt noch das berühmte Gesetz der
Wahrscheinlichkeiten, von
gewissen Mathematikern
zum Nutzen der Skeptiker
nach einem algebraischen
Prozeß ausgearbeitet.
Der Gedankengang ist
folgender: wenn zwei Personen
eine Thatsache bezeugen und damit jeder von
ihnen derselben 5/6 Gewißheit
verleiht, so ist die Gewißheit dieser Thatsache
sodann 35/36, das heißt, die
Wahrscheinlichkeit davon verhält sich zur
Unwahrscheinlichkeit wie 35
zu 1. Drei solche Zeugnisse zusammen geben eine
Gewißheit von 215/216. Das
Übereinstimmen von zehn Personen, von denen jede
eine Gewißheit von 1/2 giebt,
erzeugt eine Gewißheit von 1023/1024 etc. etc. Der
Occultist möge sich eine
solche Gewißheit genügen lassen, und nicht weiter
besorgt sein.
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Einleitung
1) Siehe z. B. Max Müllers Lectures.
zurück zum Text
2) Op. cit., p. 119. zurück zum Text
3) Op. cit., p. 318. zurück zum Text
4) Asiatic Researches, I, 272. zurück zum Text
5) Siehe Max Müller, op.
cit., p 288ff. Dies bezieht sich auf die geschickte
Fälschung (auf Blättern, die
in alte purânische Manuskripte eingefügt wurden), in
korrektem und archaischem
Sanskrit, mit allem, was die Pundits von Oberst
Wilford über Adam und
Abraham, Noah und seine drei Söhne u. s. w., gehört
hatten. zurück zum Text
6) Aus einem Vortrage von N.
M. Prjevalsky. zurück zum Text
7) Lün-Yü (§ 1a); Schott, Chinesische
Litteratur, p. 7; citiert von Max Müller.
zurück zum Text
8) Life und teachings of
Confucius, p.96. zurück zum Text
9) Op. cit. p. 257. zurück zum Text
10) Der Name ist in dem Sinne
des griechischen Wortes (korrekter Abdruck im
Buch) gebraucht. zurück zum Text
11) Rabbi Jehoshua Ben
Chananea, welcher ungefähr 72 n. Chr. starb, erklärte
offen, daß er
"Wunder" mit Hilfe des Buches Sepher Jetzirah gewirkt habe,
und
forderte jeden Zweifler
heraus. Franck, indem er den babylonischen Talmud citiert,
nennt zwei andere
Thaumaturgen, die Rabbis Chanina und Oshoi, (Siehe
Jerusalem Talmud Sanhedrin
cap. 7 etc.; und Franck, Die Kabbalah,
pp. 55, 56.)
Viele der mittelalterlichen
Occultisten, Alchemisten und Kabbalisten behaupteten
dasselbe; und selbst der
verstorbene moderne Magus, Éliphas Lévi, erklärt es
öffentlich in seinen Büchern
über Magie. zurück zum Text
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Vorwort
Vorwort.
BLÄTTER AUS
VORGESCHICHTLICHER ZEIT.
Ein archaisches Manuskript -
eine Sammlung von Palmblättern, durch ein
besonderes unbekanntes
Verfahren für Wasser, Feuer und Luft undurchdringlich
gemacht - befindet sich vor
dem Auge der Schreiberin. Auf der ersten Seite ist
eine fleckenlose weiße
Scheibe, auf einem stumpfen, schwarzen Grunde. Auf der
folgenden Seite dieselbe
Scheibe, aber mit einem Punkt in der Mitte. Die erste, so
weiß der Schüler, bedeutet
den Kosmos in der Ewigkeit, vor dem Wiedererwachen
der noch schlummernden
Energie, der Emanation des Wortes in späteren
Systemen. Der Punkt in der
vorher fleckenlosen Scheibe, dem Raume und der
Ewigkeit in Pralaya,
bezeichnet das Herandämmern der Differentiation. Er ist der
Punkt in dem Weltenei, dessen
Keim zum Universum, zum All, zum
schrankenlosen, periodischen
Kosmos werden wird - ein Keim, der periodisch und
abwechselnd latent und aktiv
ist. Der eine Kreis ist göttliche Einheit, aus der alles
hervorgeht, in die alles
zurückkehrt: Sein Umfang ein gezwungenermaßen
beschränktes Symbol, mit
Rücksicht auf die Beschränktheit des menschlichen
Gemütes -bedeutet die
abstrakte, immer unerkennbare GEGENWART und seine
Ebene die Universalseele,
wenn auch die beiden eins sind. Daß bloß die Fläche
der Scheibe weiß und der
Grund ringsherum schwarz ist, zeigt klar, daß ihre
Ebene die einzige Erkenntnis
ist, die, obgleich sie noch undeutlich und nebelhaft
ist, vom Menschen erreicht
werden kann. Dies ist die Ebene, auf der die
manvantarischen
Manifestationen beginnen, denn diese SEELE ist es, in der
während Pralaya, der
göttliche Gedanke1 schlummert, worin der Plan jeder
zukünftigen Kosmogenie und
Theogenie verborgen liegt.
Das ist das EINE LEBEN, ewig,
unsichtbar, doch allgegenwärtig, ohne Anfang
oder Ende, doch periodisch in
seinen regelmäßigen Manifestationen - zwischen
welchen Perioden das dunkle
Geheimnis des Nichtseins herrscht; unbewußt, doch
absolutes Bewußtsein;
unrealisierbar, doch die eine selbstexistierende Realität;
fürwahr „ein Chaos für den
Sinn, ein Kosmos für die Vernunft". Sein einziges
absolutes Attribut, welches
ES SELBST ist, ewige, unaufhörliche Bewegung, wird
in esoterischer Sprache der
große Atem2 genannt, das ist die beständige
Bewegung des Weltalls, im
Sinne von unbegrenztem, allgegenwärtigem Raum.
Was bewegungslos ist, kann
nicht göttlich sein. Aber da ist auch nichts
thatsächlich und wirklich
Bewegungsloses innerhalb der Universalseele. Nahezu
fünf Jahrhunderte v. Chr.
behauptete Leucippus, der Lehrer des Demokritus, daß
der Raum von Ewigkeit mit
Atomen erfüllt sei, durch unaufhörliche Bewegung in
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Vorwort
Thätigkeit gesetzt, welch
letztere im entsprechenden Verlauf der Zeit, wenn diese
Atome sich zusammenhäufen,
Rotationsbewegung, und durch gegenseitige
Zusammenstöße seitliche
Bewegung hervorbringt. Epikur und Lukretius lehrten
dasselbe, nur fügten sie zur
seitlichen Bewegung der Atome die Idee der Affinität -
eine occulte Lehre. -
1) Es ist schwerlich nötig,
den Leser nochmals daran zu erinnern, daß der
Ausdruck „göttlicher Gedanke“
ebenso wenig als der vom „Universalen Gemüth“
auch nur beiläufig einen
intellektuellen Vorgang, verwandt mit solchen, wie der
Mensch sie bietet, darstellt.
Das „Unbewußte", nach v. Hartmann, gelangte zu
dem weiten Schöpfungs- oder
vielmehr Evolutionsplan
„durch eine hellsehende
Weisheit, höher als alles
Bewußtsein", was in der Vedântasprache absolute
Weisheit heißen würde. Nur
jene, welche es an sich selbst erfahren, wie hoch
Intuition sich über die
langsamen Prozesse des schlußweisen Denkens
emporschwingt, können sich
eine ganz schwache Vorstellung von dieser
absoluten Weisheit machen,
die die Ideen von Zeit und Raum überschreitet.
Gemüt, wie wir es kennen, ist
auflösbar in Bewußtseinszustände von
verschiedener Dauer, Stärke,
Zusammengesetztheit u. s. w., die alle schließlich
auf Empfindung beruhen,
welche hinwiederum Mâjâ ist. Empfindung setzt
hinwiederum notwendigerweise
Beschränkung voraus. Der persönliche Gott des
orthodoxen Theismus nimmt
wahr, denkt und wird durch Gemütsbewegungen
beeinflußt; er bereut und
fühlt „grimmigen Zorn". Aber der Begriff solcher
Gemütszustände involviert
offenbar das undenkbare Postulat der Externalität der
erregenden Reize; nicht zu
sprechen von der Unmöglichkeit, Unveränderlichkeit
einem Wesen zuzuschreiben,
dessen Gemütsbewegungen mit den Ereignissen m
den von ihm geleiteten Welten
schwanken. Die Vorstellungen von einem
persönlichen Gott als
unveränderlich und unbegrenzt sind also unpsychologisch
und, was schlimmer ist,
unphilosophisch. zurück zum Text
2) Plato erweist sich als
Initiierten, wenn er in Kratylos sagt, daß [im Buch
nachzulesen] von [im Buch nachzulesen] „sich
bewegen", „laufen" abgeleitet ist,
indem die ersten Astronomen,
welche die Bewegungen der Himmelskörper
beobachteten, die Planeten [im
Buch nachzulesen], die Götter, nannten. Später
brachte das Wort einen
anderen Ausdruck - [im Buch nachzulesen] - der Atem
Gottes. zurück zum Text
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Vorwort
Vom Anbeginn des Erbteiles
des Menschen, von dem ersten Erscheinen der
Erbauer der Kugel, auf der er
lebt, an, wurde die ungeoffenbarte Gottheit erkannt
und betrachtet unter ihrem
einzigen philosophischen Aspekt, als universale
Bewegung, als der Schauer des
schöpferischen Atem in der Natur. Der
Occultismus faßt die eine
Existenz folgendermaßen zusammen:
„Gottheit ist ein
geheimes, lebendes (oder sich bewegendes) Feuer, und die
ewigen Zeugen dieser
ungesehenen Gegenwart sind Licht, Wärme, Feuchtigkeit"
- eine Dreiheit, die jede
Erscheinung in der Natur in sich schließt und verursacht.1
Intrakosmische Bewegung ist
ewig und unaufhörlich; kosmische Bewegung - die
sichtbare oder die der
Wahrnehmung unterworfene - ist endlich und periodisch.
Als eine ewige Abstraktion
ist sie das Ewig-Gegenwärtige;
als eine Manifestation,
ist sie sowohl in Richtung
der Zukunft als in der der Vergangenheit endlich, und
die beiden sind das Alpha und
Omega der aufeinanderfolgenden
Rekonstruktionen. Kosmos -
als Ding an sich - hat nichts mit den kausalen
Beziehungen der phänomenalen
Welt zu thun. Bloß mit Bezug auf die
intrakosmische Seele, den
idealen Kosmos in dem unveränderlichen göttlichen
Gedanken, können wir sagen:
„Sie hatte niemals einen Anfang noch wird sie ein
Ende haben." Mit Bezug
auf ihren Körper oder auf kosmische Organisation kann
zwar nicht gesagt werden., es
sei ein erstes Weltgebäude gewesen, oder werde je
ein letztes geben, doch mag
bei jedem neuen Manvantara ihre Organisation als
die erste und letzte in ihrer
Art betrachtet werden, da sie jedesmal auf einer
höheren Ebene ins Dasein
tritt . . . .
Vor nur wenigen Jahren wurde
gesagt:
„Die Geheimlehre lehrt, ebenso
wie Buddhismus und Brâhmanismus, und
selbst die Kabbala, daß eine
unendliche und unbekannte Wesenheit von aller
Ewigkeit her existiert, und
in regelmäßiger und harmonischer Aufeinanderfolge
entweder passiv oder aktiv
ist. In der poetischen Ausdrucksweise des Malau
werden diese Zustände die
„Tage" und die „Nächte" des Brahmâ genannt.
Letzterer ist entweder
„wachend" oder „schlafend". Die Svâbhâvikas, oder
Philosophen der ältesten
Schule des Buddhismus, die noch in Nepaul existiert,
spekulieren bloß über den
aktiven Zustand dieser „Wesenheit", von ihnen
Svabhâvat genannt, und halten
es für närrisch, über die abstrakte und
„unerkennbare" Macht in
ihrem passiven Zustand Theorieen aufzustellen.
Daher werden sie sowohl von
den christlichen Theologen als von den
modernen Wissenschaftern als
Atheisten bezeichnet, da keines von den beiden
im stande ist, die
tiefsinnige Logik ihrer Philosophie zu verstehen. Die ersteren
gestatten keinen anderen Gott
als die personifizierten sekundären Mächte,
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Vorwort
welche das sichtbare Weltall
ausgearbeitet haben, und welche bei ihnen zu
dem anthropomorphischen Gott
der Christen wurden - dem männlichen
Jehovah, daherbrausend unter
Donner und Blitz. Andererseits wieder begrüßt
die rationalistische
Wissenschaft die Buddhisten und Svâbhâvikas als die
„Positivisten" der
Urzeit.
Wenn wir die Philosophie der
letzteren nur einseitig betrachten, so mögen
unsere Materialisten in ihrer
Art recht haben.
Die Buddhisten behaupten, daß
es keinen Schöpfer giebt, sondern nur eine
Unendlichkeit schöpferischer
Kräfte, welche in ihrer Gesamtheit die eine ewige
Substanz bilden, deren Wesen
unerforschlich - mithin kein Gegenstand der
Spekulation irgend eines
wahren Philosophen sei.
Sokrates weigerte sich
unwandelbar, das Geheimnis des Universalwesens zu
erörtern, und doch hätte
niemals jemand daran gedacht, ihn des Atheismus zu
beschuldigen, ausgenommen
jene, die es auf seinen Untergang abgesehen
hatten.
Mit dem Beginne einer aktiven
Periode, sagt die Geheimlehre, geschieht nach
ewigem und unveränderlichem
Gesetze eine Ausdehnung dieser göttlichen
Wesenheit von außen nach
innen und von innen nach außen, und das
phänomenale oder sichtbare
Universum ist die letzte Wirkung der langen Kette
kosmischer Kräfte, die derart
fortschreitend in Bewegung gesetzt werden. Auf
gleiche Weise findet, wenn
der passive Zustand wieder beginnt, eine
Zusammenziehung der göttlichen
Wesenheit statt, und das vorausgegangene
Schöpfungswerk wird
allmählich und fortschreitend aufgelöst. Das sichtbare
Universum wird zersetzt, sein
Material zerstreut, und „Finsternis", einsam und
allein, brütet wieder einmal
über der Fläche der „Tiefe". Um ein Gleichnis der
Geheimbücher, welches diese
Idee noch klarer machen wird, anzuwenden, so
ruft ein Ausatmen der
„unbekannten Wesenheit" die Welt hervor, und ein
Einatmen läßt sie wieder
verschwinden. Dieser Vorgang fand statt seit aller
Ewigkeit. und unser
gegenwärtiges Weltall ist bloß eines in einer unendlichen
Reihe, die keinen Anfang
hatte und kein Ende haben wird.2
Diese Stelle wird, so weit
als möglich, in dem gegenwärtigen Werke erklärt
werden.
Obwohl sie, wie sie jetzt
vorliegt, nichts dem Orientalisten Neues enthält, so mag
doch ihre esoterische
Interpretation eine ziemliche Menge von dem westlichen
Schüler gänzlich unbekannt
Gebliebenem enthalten.
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Vorwort
Die erste Zeichnung ist eine
einfache Scheibe, [Symbolabbildung, siehe Buch].
Die zweite in dem archaischen
Symbol zeigt eine Scheibe mit einem Punkt
darinnen, [Symbolabbildung,
siehe Buch] - die erste Differentiation in den
periodischen Manifestationen
der all-ewigen Natur, geschlechtsloses und
unendliches „Aditi in
Tat"3, oder potentieller Raum im abstrakten Raum. In seinem
dritten Zustand verwandelt
sich der Punkt in einen Durchmesser,
[Symbolabbildung, siehe
Buch]. Dies symbolisiert nunmehr eine göttliche
unbefleckte Mutter-Natur
innerhalb der allumfassenden absoluten Unendlichkeit.
Wenn die Durchmesserlinie von
einer vertikalen durchkreuzt wird
[Symbolabbildung, siehe
Buch], so wird es zum Weltenkreuz.
Die Menschheit hat
ihre dritte Wurzelrasse
erreicht; es ist das Zeichen für den Beginn des Ursprungs
des menschlichen Lebens. Wenn
der Umkreis verschwindet und bloß ein
[Symbolabbildung, siehe
Buch] zurückläßt, so ist dies ein Zeichen. daß der Fall
des Menschen in die Materie
vollendet ist, und die vierte Rasse beginnt. Das
Kreuz innerhalb des Kreises
symbolisiert reinen Pantheismus; wenn das Kreuz
unumschrieben gelassen wird,
wird es phallisch. Es hatte dieselbe und noch
andere Bedeutungen als ein
Tau einem Kreis eingeschrieben, [Symbolabbildung,
siehe Buch];oder als ein „Thors Hammer", - das sogenannte
Jaina-Kreuz oder
einfach Svastika, in einem
Kreise, [Symbolabbildung, siehe Buch].
Das dritte Symbol - der Kreis
durch die horizontale Durchmesserlinie in zwei Teile
geteilt - bedeutete die erste
Manifestation der schöpferischen (doch passiven, weil
weiblichen) Natur. Die erste
schattenhafte Vorstellung vom Menschen in
Verbindung mit Zeugung ist
weiblich, weil der Mensch seine Mutter mehr als
seinen Vater kennt. Daher
waren weibliche Gottheiten geheiligter als männliche.
Die Natur ist daher weiblich,
und bis zu einem gewissen Grade objektiv und
fühlbar, und das geistige
Prinzip, das sie befruchtet, ist verborgen.4 Durch
Hinzufügung einer senkrechten
Linie zu dem Kreise mit der horizontalen Linie
darinnen entstand das Tau - [Symbolabbildung,
siehe Buch]. - die älteste Form
des Buchstaben. Es war die
Glyphe der dritten Wurzelrasse bis zum Tage ihres
symbolischen Falles - d. i.
als die Trennung der Geschlechter infolge natürlicher
Evolution stattfand - wo die
Figur [Symbolabbildung, siehe Buch] wurde, oder das
geschlechtslose Leben
modifiziert oder getrennt - eine doppelte Glyphe oder
Symbol. Mit den Unterrassen
unserer fünften Rasse wurde es in der Symbologie
Sacr', und im Hebräischen
N'cabvah, der zuerstgebildeten Rassen5; dann
veränderte es sich in das
ägyptische Emblem des Lebens, [Symbolabbildung,
siehe Buch], und noch später in das Zeichen der Venus, [Symbolabbildung,
siehe
Buch]. Dann kommt der Svastika (Thors Hammer, jetzt das
„hermetische Kreuz");
gänzlich getrennt von seinem
Kreise, somit rein phallisch werdend. Das
esoterische Symbol des
Kaliyuga ist der fünfzackige Stern umgekehrt, mit seinen
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Vorwort
zwei Spitzen (Hörnern)
himmelwärts gekehrt, somit [Symbolabbildung, siehe
Buch], das Zeichen der menschlichen Zauberei, eine Lage,
die jeder Occultist als
eine der „linken Hand",
und in ceremonieller Magie gebraucht, erkennen wird.
1)Nominalisten, die mit
Berkeley schließen: "es sei unmöglich .. . die abstrakte
Idee einer Bewegung getrennt
Ton dem sich bewegenden Körper zu bilden
("Principles of Human
Knowledge, Einleitung, § 10), mögen die Frage aufwerfen:
"Was ist der Körper, der
diese Bewegung erzeugt? Ist es eine Substanz? Dann
glaubt ihr an einen
persönlichen Gott". etc. etc. Dies wird später beantwortet
werden, in einem weiteren
Teil dieses Werkes; unterdessen beanspruchen wir
unsere Rechte als
Konzeptualisten gegen Roscelinis materialistische Ansichten
von Realismus und
Nominalismus. "Hat die Wissenschaft", sagt einer ihrer
fähigsten Vertreter, Edward
Clodd, "irgend etwas aufgedeckt, was die alten Worte
entkräftet oder widerlegt, in
welchen das Wesen einer jeden Religion der
Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft enthalten ist: handle recht, liebe das
Mitleid, wandle in Demut vor
deinem Gott?" Wir stimmen dem zu, vorausgesetzt,
daß wir mit dem Worte Gott
nicht den rohen Anthropomorphismus bezeichnen,
der noch immer das Rückgrat
unserer landläufigen Theologie bildet, sondern die
symbolische Vorstellung von
dem, was Leben und Bewegung des Weltalls ist,
welches zu kennen in physischer
Hinsicht Kenntnis der Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft in der
Existenz der Aufeinanderfolge der Phänomene;
welches zu kennen in
moralischer Hinsicht Kenntnis des Gewesenen, Seienden
und Seinwerdenden innerhalb
des menschlichen Bewußtseins ist. (Siehe "Science
and the Emotions", ein Vortrag gehalten zu South Place Chapel,
Finsbury,
London, 27. Dezember 1885.)
zurück zum Text
2) Isis Unveiled, II,
264-5.zurück zum Text
3) Rig Veda.zurück zum
Text
4) Westliche Mathematiker und
einige amerikanische Kabbalisten sagen uns, daß
in der Kabalah auch
"der Wert des Jehovahnamens der des Durchmessers in
einem Kreise ist." Füge
zu dieser Thatsache, daß Jehovah die dritte der
Sephiroth, Binah, ist,
ein weibliches Wort, so hast du den Schlüssel zu dem
Geheimnis. Durch gewisse
kabbalistische Transformationen wird dieser Name,
der in den ersten Kapiteln
der Genesis androgyn ist, in seinen Umänderungen
gänzlich männlich, kainitisch
und phallisch. Die Thatsache, eine Gottheit unter den
heidnischen Göttern
auszuwählen und einen speziellen Nationalgott daraus zu
machen, ihn als den
"Einen lebenden Gott", den "Gott der Götter" anzurufen. und
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Vorwort
dann diesen Dienst als
monotheistisch zu proklamieren, verändert sie noch nicht
in das EINE Prinzip, dessen
"Einheit weder Vervielfältigung, noch Wandel oder
Form gestattet,"
besonders nicht in dem Falle einer priapischen Gottheit, als
welche Jehovah nunmehr
erwiesen ist.zurück zum Text
5) Siehe das bedeutsame Werk
"The Source of Measures", in welchem der
Verfasser die wahre Bedeutung
des Wortes "Sacr´" erklärt, von dem "sacriert",
Sacrament" abgeleitet
sind, die jetzt mit "Heiligkeit" synonym geworden sind,
obwohl rein phallisch!zurück
zum Text
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Vorwort
Man hofft, daß während des
Durchlesens dieses Werkes die irrtümlichen Ideen
des Publikums im allgemeinen
hinsichtlich des Pantheismus werden modifiziert
werden.
Es ist falsch und ungerecht,
die Buddhisten und Advaita Occultisten als Atheisten
zu betrachten.
Wenn auch nicht alle
Philosophen, so sind sie doch auf jeden Fall alle Logiker,
indem ihre Einwürfe und
Beweise auf strengen Vernunftschlüssen beruhen.
In der That, wenn man das
Parabrahman der Hindûs für einen Repräsentanten
der verborgenen und
namenlosen Gottheiten der anderen Nationen annehmen
will, so wird man finden, daß
dieses absolute Prinzip das Urbild ist, dem alle
anderen nachgeformt sind.
Parabrahman ist nicht „Gott"; denn es ist nicht ein
Gott. Es ist das, was das
Oberste und nicht Oberste (paravara) ist"1. Es ist
„Oberstes" als Ursache,
nicht Oberstes als Wirkung. Parabrahman ist einfach, als
eine zweitlose Realität, der
allumfassende Kosmos - oder vielmehr der unendliche
kosmische Raum - im höchsten
geistigen Sinne natürlich. Brahman (neutrum) als
die wandellose, reine, freie,
unzerstörbare oberste Wurzel, „die Eine wahre
Existenz, Paramârthika",
und das absolute Chit und Chaitanya (Intelligenz,
Bewußtsein) kann kein
Erkenner sein, „denn TAT kann keinen Gegenstand der
Erkenntnis haben". Kann
die Flamme die Wesenheit des Feuers genannt werden?
Diese Wesenheit ist „das
Leben und Licht des Universums, das sichtbare Feuer
und die Flamme sind
Zerstörung, Tod und Übel". „Feuer und Flamme zerstören
den Körper eines Arhat, ihre
Wesenheit macht ihn unsterblich.“2 „Die Erkenntnis
des absoluten Geistes ist,
wie der Glanz der Sonne, oder wie die Hitze im Feuer,
nichts anderes als die
absolute Wesenheit selbst," sagt Shankarâchârya. ES - ist
„der Geist des Feuers“, nicht
das Feuer selbst; daher „sind die Attribute des
letzteren, Hitze oder Flamme,
nicht die Attribute des Geistes, sondern dessen, von
dem dieser Geist die
unbewußte Ursache ist". Ist nicht obiger Satz der echte
Grundton der späteren
Rosenkreuzerphilosopie? Parabrahman ist, kurz gesagt,
das kollektive Aggregat des
Kosmos in seiner Unendlichkeit und Ewigkeit, das
„TAT" und „DIESES“ auf
das distributive Aggregate nicht bezogen werden
können3. „Im Anbeginne war
DIESES das Selbst, eines allein4; und der große
Shankarâchârya erklärt, daß
sich ,,DIESES“ auf das Universum (Jagat) bezieht,
und der Sinn der Worte „im
Anbeginne" bedeutet: vor der Wiedererzeugung des
phänomenalen Universums.
Wenn daher die Pantheisten
einen Wiederhall der Upanishaden bilden, die
ebenso wie die Geheimlehre
behaupten, das „dieses" nicht erschaffen kann, so
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Vorwort
leugnen sie nicht einen
Schöpfer, oder vielmehr ein kollektives Aggregat von
Schöpfern, sondern sie
weigern sich bloß sehr logisch, „Erschaffung" und speziell
Gestaltung - etwas Begrenztes
- einem unbegrenzten Prinzipe zuzuschreiben.
Ihnen ist Parabrahman eine
passive weil absolute Ursache, das unbedingte
Mukta. Bloß begrenzte
Allwissenheit und Allmacht wird dem letzteren
abgesprochen, weil das noch
immer Attribute, reflektiert in den menschlichen
Vorstellungen, sind; und weil
Parabrahman, als das höchste ALL, immer
unsichtbarer Geist und Seele
der Natur, wandellos und ewig, keine Attribute
haben kann; da der Ausdruck
Absolutheit ganz natürlich jede Idee des
Zusammenhanges mit dem
Endlichen oder Bedingten ausschließt. Und wenn der
Vedântist die Forderung
aufstellt, daß Attribute bloß seiner Emanation angehören,
die er Îshvara plus Mâyâ, und
Avidyâ (Agnosticismus und Nichtwissen vielmehr
als Unwissenheit) nennt, so
ist es schwer, irgend welchen Atheismus in dieser
Vorstellung zu finden5.
Nachdem es weder zwei
Unendliche noch zwei Absolute geben kann, in einem
Universum, das als grenzenlos
angenommen wird, so kann diese Selbstexistenz
schwerlich als schöpferische
Persönlichkeit aufgefaßt werden.
In den Sinnen und der
Vorstellung endlicher Wesen ist TAT Nichtwesen, in dem
Sinne, daß es die Eine
Wesen-heit
ist; denn in diesem ALL liegt
verborgen seine
gleichewige und
gleichalterige Emanation oder oder inhärente Ausstrahlung,
welche, periodisch Brahmâ
(die männlich-weibliche Potenz) werdend, sich zum
geoffenbarten Weltall
ausdehnt. „Der sich auf den (abstrakten) Wassern des
Raumes bewegende
Nârâyana" wird in die von ihm bewegten Wasser der
konkreten Substanz
verwandelt, und wird nun zum geoffenbarten Wort oder Logos.
1) Mândûkya Upanishad, I. 28.zurück zum Text
2) Bodhimür, Buch
II.zurück zum Text
3) Siehe Vedânta Sâra,
durch Major G. A. Jacob; ebenso The Aphorisms of
Shândilya, übersetzt von Cowell, p. 42.zurück zum Text
4) Aitareya Upanishad.zurück
zum Text
5) Nichtsdestoweniger möchten
vorurteilsvolle oder vielmehr fanatische christliche
Orientalisten dies als reinen
Atheismus erweisen. Zum Beweise dessen vergleiche
man Major Jacobs Vedânta
Sâra. Doch das ganze Altertum wiederhallt den
Gedanken:
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"Omnis enim per se divom
natura
necesse est
Immortali aevo summa cum pace
fruatur"
in den Worten des Lucretius -
eine reine Vedântavorstellung.zurück zum Text
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Vorwort
Die orthodoxen Brâhminen,
jene, die sich am meisten gegen die Pantheisten und
Advaitis erheben, indem sie
sie Atheisten nennen, sind gezwungen, wenn anders
Manu irgend eine Autorität in
dieser Sache hat, den Tod des Brahmâ, des
Schöpfers, am Ende eines
jeden Zeitalters seiner Gottheit anzunehmen nach 100
göttlichen Jahren, einem
Zeitraum, der zu seinem Ausdruck in unsern Jahren eine
fünfzehnziffrige Zahl
erfordert. Und doch wird kein Philosoph unter ihnen diesen
„Tod" in irgend einem
andern Sinne betrachten, als dem eines zeitweisen
Verschwindens von der
geoffenbarten Ebene der Existenz, oder als ein
periodisches Ruhen.
Die Occultisten sind daher
mit den Advaita Vedânta-Philosophen in Bezug auf den
obigen Lehrsatz einig. Sie
zeigen auf philosophischer Grundlage die
Unmöglichkeit, die Idee zu
acceptieren, daß das absolute ALL das goldene Ei
erschaffe oder auch nur
evolviere, in welches es, wie es heißt, eintritt, um sich
selbst in Brahmâ, den
Schöpfer, zu verwandeln, der sich selbst später in die
Götter und all das sichtbare
Universum ausdehnt. Sie sagen, daß absolute Einheit
nicht in Unendlichkeit
übergehen könne; denn Unendlichkeit setzt die grenzenlose
Ausdehnung von etwas voraus,
und die Dauer von diesem „Etwas"; und das Eine
All ist - gleich dem Raume,
der seine einzige geistige und physische
Repräsentation auf dieser
Erde, oder unserer Existenzebene ist - weder Objekt
noch Subjekt der Wahrnehmung.
Wenn man annehmen könnte, daß das ewige
unendliche All, die
allgegenwärtige Einheit, anstatt in Ewigkeit zu sein, durch
periodische Manifestation ein
mannigfaches Universum oder eine vielfältige
Persönlichkeit werde, so
würde diese Einheit aufhören, eine zu sein. Lockes Idee,
daß „reiner Raum weder des
Widerstandes noch der Bewegung fähig sei" ist
inkorrekt. Raum ist weder
eine „grenzenlose Leere" noch eine „bedingt begrenzte
Völle", sondern beides;
indem er auf der Ebene der absoluten Abstraktion die
ewig-unverkennbare Gottheit
ist, leer bloß für endliche Gemüter,1 und auf der der
mâyâvischen Wahrnehmung das
Plenum, der absolute Enthalter alles dessen,
was ist, sei es geoffenbart
oder ungeoffenbart: er ist daher dieses ABSOLUTE
ALL.
Es ist kein Unterschied
zwischen dem „in ihm leben wir und bewegen wir uns und
haben wir unser Sein"
des christlichen Apostels und dem „das Universum lebt in,
geht hervor aus, und wird
zurückkehren zu Brahmâ“ des indischen Rishi: denn
Brahman (neutrum), das
ungeoffenbarte, ist dieses Universum in abscondito, und
Brahmâ, der geoffenbarte, ist
der Logos, männlich-weiblich2 gemacht in den
symbolischen orthodoxen
Dogmen, indem der Gott des Apostel-Initiierten und des
Rishi beides der ungesehene
und der sichtbare Raum sind. Raum wird in der
esoterischen Symbolik „das
siebenhäutige ewige Mutter-Vater" genannt. Er ist von
seiner undifferenzierten bis
zu seiner differenzierten Ebene aus sieben Schichten
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zusammengesetzt. „Was ist
das, welches war, ist, und sein wird, ob da ein
Universum ist oder nicht,
ob da Götter sind oder nicht?"
fragt der esoterische
Senzar Katechismus. Und die
gegebene Antwort ist der - „RAUM".
Es ist nicht der eine
unbekannte immer-gegenwärtige Gott in der Natur, oder die
Natur in abscondito,
was zurückgewiesen wird, sondern der Gott des
menschlichen Dogmas und sein humanisiertes
„Wort". In seinem grenzenlosen
Dünkel und ihm eigenen Stolz
und Eitelkeit gestaltete es der Mensch mit seiner
lästernden Hand aus dem
Material, das er in seiner eigenen kleinen
Gehirnwerkstätte vorfand, und
zwang es seinen Genossen auf als eine direkte
Offenbarung von dein einen
unenthüllten RAUM3.
Der Occultist betrachtet
Offenbarung als von göttlichen aber doch noch endlichen
Wesen herrührend, von
geoffenbarten Leben, niemals von dem
unmanifestierbaren EINEN
LEBEN; von jenen Wesenheiten, die als Urmensch,
Dhyâni-Buddhas, oder
Dhyân-Chohans, als Rishi-Prajâpati der Hindûs, als Elohim
oder Söhne Gottes, als
Planetengeister aller Nationen, für die Menschen Götter
geworden sind. Er betrachtet
auch die Âdi-Shakti, - die direkte Emanation von
Mûlaprakriti, der ewigen
Wurzel des TAT, und den weiblichen Aspekt der
schöpferischen Ursache,
Brahmâ, in ihrer âkâshischen Form der Universalseele -
als philosophisch eine Mâyâ,
und Ursache der menschlichen Mâyâ. Aber diese
Betrachtungsweise hindert ihn
nicht, an ihre Existenz für so lange, als sie dauert,
zu glauben, nämlich für ein
Mahâmanvantara; noch daran, Âkâsha, die
Ausstrahlung von
Mûlaprakriti4 zu praktischen Zwecken zu verwenden, indem die
Weltseele mit allen
natürlichen Erscheinungen, seien sie der Wissenschaft
bekannt oder nicht, in
Zusammenhang steht.
Die ältesten Religionen der
Erde - exoterisch, denn die esoterische Wurzel oder
Grundlage ist eine einzige -
sind die indische, die altpersische, und die ägyptische.
Dann kommt die chaldäische,
eine Sprosse von diesen, jetzt der Welt gänzlich
verloren gegangenen bis auf
ihren entstellten Sabäanismus, wie derselbe jetzt von
den Archäologen beschrieben
wird; dann kommt, wenn wir eine Anzahl von
Religionen, die später
erwähnt werden sollen, übergehen, die jüdische, die
esoterisch, wie in der Kabalah,
der Spur des babylonischen Magismus folgt:
exoterisch, wie in der Genesis
und dem Pentateuch eine Sammlung allegorischer
Legenden ist.
Im Lichte des Zohar gelesen,
sind die vier ersten Kapitel der Genesis das
Fragment eines
hochphilosophischen Blattes der Weltkosmogonie.
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Vorwort
In ihrer symbolischen
Vermummung belassen sind sie ein Ammenmärchen, ein
garstiger Dorn in der Seite
der Wissenschaft und Logik, eine offenbare Wirkung
Karmas. Es war eine grausame
Rache von Seite der Rabbiner, die besser
wußten, was ihr Pentateuch
bedeutete, sie als Prolog des Christentums dienen zu
lassen. Es war ein
schweigender Protest gegen ihre Beraubung, und die Juden
sind jetzt sicher besser
daran als ihre traditionellen Verfolger. Die obengenannten
exoterischen Glaubensarten
werden im Lichte der Universallehre erklärt werden,
so wie wir mit derselben
vorwärtsschreiten. Der occulte Katechismus enthält die
folgenden Fragen und
Antworten:
Was ist das, das immer
ist? - Raum, das ewige Anupadaka (Elternlose). Was ist
das, das immer war? - Der
Keim in der Wurzel. Was ist das, das immer kommt
und geht? - Der große
Atem. Dann giebt es drei Ewige? - Nein, die drei sind eins.
Das, das immer ist, ist
eins; das, das immer war, ist eins; das, das immer seiend
und werdend ist, ist auch
eins: und dieses ist Raum.
Erkläre, o Lanoo
(Schüler). - Das Eine ist ein ungebrochener Kreis (Ring) ohne
Umfang, denn es ist
nirgends und überall; das Eine ist die grenzenlose Ebene des
Kreises, die einen
Durchmesser nur während der manvantarischen Perioden
aufweist; das Eine ist der
unteilbare Punkt, der nirgends gefunden und überall
empfunden wird während jener
Perioden; es ist die Vertikale und die Horizontale,
der Vater und die Mutter,
der Gipfel und die Basis des Vaters, die zwei Enden der
Mutter, in Wirklichkeit
nirgends hinreichend, denn das Eine ist der Ring sowohl als
auch die Ringe, die in
diesem Ring sind. Licht in der Dunkelheit und Dunkelheit im
Licht: der „Atem, welcher
ewig ist". Es schreitet von außen nach innen, wenn es
überall ist, und von innen
nach außen wenn es nirgends ist - (d. i. Mâyâ5, eines
von den Centren6). Es dehnt sich aus und zieht sich zusammen
(Ausatmen und
Einatmen). Wenn es sich
ausdehnt, so verbreitet und zerstreut die Mutter; wenn
es sich zusammenzieht, so
zieht die Mutter zurück und sammelt ein. Dieses
bewirkt die Perioden von
Evolution und Dissolution. Manvantara und Pralaya. Der
Keim ist unsichtbar und
feurig; die Wurzel (die Ebene des Kreises) ist kühl; aber
während Evolution und
Manvantara ist ihr Gewand kalt und strahlend. Heißer
Atem ist der Vater, der
die Nachkommenschaft des vielgesichtigen (heterogenen)
Elementes verschlingt und
die eingesichtigen (homogenen) übrig läßt. Kalter Atem
ist die Mutter die
empfängt, formt, hervorbringt und sie wieder in ihren Busen
aufnimmt, um sie bei der
Dämmerung (des Tages von Brahmâ, oder des
Manvantara) neu zu formen.
1) Die bloßen Namen der
beiden Hauptgottheiten, Brahmâ und Vishnu, hätten
schon lange ihre esoterische
Bedeutung erkennen lassen sollen. Brahman oder
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Vorwort
Brahm, wird von einigen von
der Wurzel brih, "wachsen" oder "sich ausdehnen",
abgeleitet (siehe Calcutta
Review, vol. LXVI, p. 14); und Vishnu, von der Wurzel
vish, "durchdringen", "eintreten in die
Natur der Wesenheit"; Brahmâ-Vishnu ist
somit der unendliche Raum,
von welchem die Götter, die Rishis, die Manus, und
alles in diesem Universum
einfach Potenzen (Vibhûtayah) sind.zurück zum Text
2) Siehe Manus Bericht von
Brahmâ, der seinen Körper in Männliches und
weibliches teilt, letzteres
die weibliche Vâch, in welcher er Virâj erschafft, und
vergleiche diesen mit der
Esoterik der Kapitel II, III und IV der Genesis.zurück zum
Text
3) Occultismus liegt in der
That in der Luft am Schlusse dieses unseres
Jahrhunderts. Unter vielen
anderen kürzlich erschienenen Werken möchten wir
besonders eines den Schülern
des theoretischen Occultismus, die sich nicht über
den Bereich unserer
speziellen menschlichen Ebene hinauswagen wollen,
empfehlen. Es heißt "New
Aspects of Life and Religion", von Henry Pratt, M. D. Es
ist voll von esoterischen
Dogmen und Philosophie, letztere jedoch in den
Schlußkapiteln etwas
beschränkt durch etwas, was ein Geist voll bedingtem
Positivismus zu sein scheint.
Nichtsdestoweniger verdient das über den Raum als
"die unbekannte erste
Ursache" gesagte, angeführt zu werden.
"Dieses unbekannte
Etwas, so anerkannt und identifiziert als erste Verkörperung
einfacher Einheit, ist
unsichtbar und unfühlbar" - (wenn als abstrakter Raum:
zugegeben!); "und weil
unsichtbar und unfühlbar, so unerkennbar. "Und diese
Unerkennbarkeit verleitete zu
dem Irrtum, es für eine einfache Leere, eine bloße
Aufnahmsfähigkeit zu halten.
Aber, selbst wenn man den Raum als eine absolute
Leere betrachtet, muß man
zugegeben, er sei entweder selbstbestehend,
unendlich und ewig, oder er
habe eine erste Ursache außer, hinter oder über sich
selbst gehabt. Und doch,
könnte eine solche Ursache gefunden und bezeichnet
werden, so würde das nur
dahin führen, die Attribute, die sonst dem Raume
zukämen, auf diese zu
übertragen, und so die Schwierigkeit des
Ausgangspunktes einen Schritt
weiter zurückzuwerfen, ohne weiteres Licht
bezüglich der ersten
Ursächlichkeit zu gewinnen." (Op. cit., p. 5.)
Dies ist genau das, was
seitens der an einen anthropomorphischen Schöpfer,
einen außerweltlichen anstatt
an einen innerweltlichen Gott Glaubenden
geschehen ist. Viele - ja die
meisten von Herrn Pratts Gegenständen, können wir
sagen - sind alte
kabbalistische Ideen und Theorieen, die er in einem ganz neuen
Gewande vorführt: fürwahr
,.Neue Aspekte" des Occulten in der Natur. Raum
jedoch als eine substantielle
Einheit - als lebendige Quelle des Lebens betrachtet
- ist als die unbekannte
unverursachte Ursache das älteste Dogma der
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Vorwort
Geheimlehre, Jahrtausende
älter als der Pater-Äther der Griechen und Lateiner.
Das gleiche gilt von
"Kraft und Stoff, als Potenzen des Raumes untrennbar, und
die unbekannten Enthüller des
Unbekannten.'" Sie alle finden sich in der ârischen
Philosophie personifiziert
als Vishvakarman, Indra, Vishnu, etc., etc. Doch sind sie
in dem angeführten Werke sehr
philosophisch und von vielen ungewohnten
Standpunkten aus
behandelt.zurück zum Text
4) Im Gegensatz zum
geoffenbarten stofflichen Universum wird der Ausdruck
Mûlaprakriti (von mûla "Wurzel"
und prakriti "Natur") oder der ungeoffenbarte
ursprüngliche Stoff - von den
westlichen Alchemisten Adams Erde genannt - von
den Vedântisten auf Parabrahman
angewendet. Die Materie ist zweifach nach der
religiösen Metaphysik, und
siebenfach nach den esoterischen Lehren, wie alles
übrige im Weltall. Als
Mûlaprakriti ist sie undifferenziert und ewig; als Vyakta wird
sie differenziert und
bedingt, nach der Shvetâshvatara Upanishad, I. 8, und Devî
Bhâgavata Purâna. Der Verfasser der vier Vorlesungen über die Bhagavad
Gîtâ
sagt, indem er von
Mûlaprakriti spricht: "Von seinem (des Logos) objektiven
Standpunkt aus erscheint ihm
Parabrahman als Mûlaprakriti ... Natürlich ist für ihn
diese Mûlaprakriti materiell,
wie irgend ein materielles Objekt für uns materiell ist...
Parabrahman ist eine
unbedingte und absolute Realität, und Mûlaprakriti ist eine
Art von darüber geworfenem
Schleier." (Theosophist, Vol. VIII, p. 304; [deutsch in
Hartmanns Lotusblüten,
Bd. I. D. Übers.])zurück zum Text
5) Die esoterische
Philosophie muß, indem sie jedes endliche Ding als Mâjâ (oder
die Illusion aus
Unwissenheit) betrachtet, notwendigerweise jeden
intrakosimschen Planeten oder
Körper im selben Lichte sehen, da er etwas
Organisiertes, mithin
Endliches ist. Es bezieht sich daher der Ausdruck "es
schreitet von außen nach
innen, etc." in dem ersten Teile des Satzes auf das
Herandämmern eines
Mahâmanvantara, oder auf die große Wiederevolution nach
einer der vollständigen
periodischen Auflösungen von jeder zusammengesetzten
Form in der Natur, vom
Planeten bis zum Molekül, in ihr letztes Wesen oder
Element; und in seinem
zweiten Teile auf das partielle oder lokale Manvantara,
welches ein solares oder
selbst ein planetarisches sein mag.zurück zum Text
6) Unter Centrum ist ein
Energiecentrum oder kosmischer Brennpunkt verstanden;
wenn die sogenannte
,.Schöpfung" oder Formung eines Planeten durch die Kraft,
die von den Occultisten als
Leben und von der Wissenschaft als Energie
bezeichnet wird, vollendet
ist, so findet das Fortschreiten von innen nach außen
statt, wie es heißt, daß
jedes Atom in sich selbst schöpferische Energie vom
göttlichen Atem enthält.
Während somit nach einem absoluten Pralaya, wenn das
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vorherbestandene Material
bloß aus Einem Element bestellt, und der Atem
"überall ist", der
letztere von außen nach innen wirkt: beginnen nach einem
kleineren Pralaya, in dem
alles im statu quo geblieben ist - in einem gefrorenen
Zustand, sozusagen, wie der
Mond - beim ersten Wallen des Manvantara, der
Planet oder die Planeten ihre
Wiederauferstehung zum Leben voll innen nach
außen.zurück zum Text
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Zum Zwecke eines klareren
Verständnisses seitens des gewöhnlichen Lesers
muß betont werden, daß die
occulte Wissenschaft sieben kosmische Elemente
kennt - vier vollständig
körperlich, das fünfte (Ether) halbmateriell, das gegen das
Ende unserer vierten Runde in
der Luft sichtbar werden wird, um als höchstes
über die anderen während der
ganzen Dauer der fünften zu herrschen. Die
übrigbleibenden zwei sind bis
jetzt vollständig außerhalb des Gebietes
menschlicher Wahrnehmung.
Doch werden sie als Vorahnungen während der
sechsten und siebenten Rasse
dieser Runde auftauchen und beziehungsweise
während der sechsten und
siebenten Runde bekannt werden.1
Diese sieben Elemente mit
ihren zahllosen Unterelementen, die viel zahlreicher
sind als jene der
Wissenschaft bekannten, sind einfach bedingte Modifikationen
und Aspekte des EINEN und
einzigen Elementes. Dieses letztere ist nicht Ether2,
nicht einmal Âkâsha, sondern
die Quelle von diesen.
Das fünfte Element, das jetzt
von der Wissenschaft ganz offen behauptet wird, ist
nicht der von Sir Isaak
Newton hypothetisch aufgestellte Ether - obwohl er es mit
diesem Namen benennt,
wahrscheinlich in einer Ideenassociation mit dem Äther,
„Vater - Mutter" des
Altertums. So sagt Newton intuitiv: „Die Natur wirkt in
beständigem Kreislauf, sie
erzeugt Flüssiges aus Festem, feste Dinge aus
flüchtigen und flüchtige aus
festen, feine aus groben und grobe aus feinen . . . .
So mögen vielleicht alle
Dinge aus Ether entstanden sein“.3
Der Leser hat sich vor Augen
zu halten, daß die gegebenen Strophen bloß die
Kosmogonie unseres eigenen
Planetensystems und dessen, was rund um
dasselbe sichtbar ist, nach
einem solaren Pralaya, behandeln. Die geheimen
Lehren in Bezug auf die
Evolution des gesamten Kosmos können nicht gegeben
werden, da sie selbst von den
höchsten Geistern dieses Zeitalters nicht
verstanden werden könnten,
und es scheinen nur sehr wenige Initiierte, selbst
unter den größten, zu sein,
denen es erlaubt ist, über diesen Gegenstand zu
spekulieren. Vielmehr sagen
die Lehrer offen, daß nicht einmal die höchsten
Dhyâni-Chohans jemals die
Geheimnisse jenseits jener Grenzen, die die
Milliarden von Sonnensystemen
von der „Centralsonne", wie es genannt wird,
trennen, durchdrungen haben.
Daher bezieht sich das Veröffentlichte bloß auf
unseren sichtbaren Kosmos,
nach einer „Nacht des Brahmâ".
Bevor der Leser zur
Betrachtung der Strophen aus dem Buche des Dzyan
übergeht, die die Grundlage
des vorliegenden Werkes bilden, ist es absolut
notwendig, daß er mit den
wenigen fundamentalen Begriffen, welche denn ganzen
Gedankensystem, zu dessen
Beachtung er eingeladen ist, zu Grunde liegen und
dasselbe durchdringen,
bekannt gemacht wird. Diese Grundideen sind nur wenige
an Zahl, aber von ihrem
klaren Erfassen hängt das Verständnis von allem
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Vorwort
folgenden ab; es ist daher
keine Entschuldigung nötig, wenn wir den Leser bitten,
sich vorerst mit ihnen
vertraut zu machen, bevor er an die Durcharbeitung des
Werkes selbst geht.
1) Es ist interessant zu
bemerken, wie sich nach den Entwicklungscyklen der
Ideen alte Gedanken in
moderner Spekulation wiederzuspiegeln scheinen. Hat
Herr Herbert Spencer alte
indische Philosophen gelesen und studiert, als er eine
gewisse Stelle in seinen First
Principles (p. 482) schrieb, oder ist es ein
selbständiges Aufblitzen
innerer Anschauung, das ihn - halb korrekt, halb inkorrekt
- sagen ließ: "Da sowohl
Bewegung als Materie in Bezug auf Quantität
unveränderlich sind (?), so
möchte es scheinen, daß, wenn der Wechsel in der
Verteilung der Materie, der
durch die Bewegung verursacht wird, zu einer Grenze
kommt, in welcher Richtung sie
auch fortbewegt worden ist (?), sodann die
unzerstörbare Bewegung eine
umgekehrte Verteilung notwendig macht.
Augenscheinlich bewirken die
allüberall zugleich bestehenden Kräfte der
Anziehung und Abstoßung,
welche, wie wir gesehen haben, in allen kleineren
Veränderungen im Weltall
Rhythmus notwendig erzeugen, auch in der Gesamtheit
seiner Veränderungen mit
Notwendigkeit einen Rhythmus - sie bewirken jetzt eine
unmessbare Periode, während
welcher die anziehenden Kräfte vorwiegen und
eine allgemeine Zusammenziehung
verursachen, und hierauf eine unmessbare
Periode, während welcher die
abstoßenden Kräfte vorwiegen und eine allgemeine
Zerstreuung verursachen -
abwechselnde Ären der Evolution und Dissolution."
zurück zum Text
2) Was immer die Ansichten
der Naturwissenschaft über diesen Gegenstand sein
mögen, die Geheimwissenschaft
hat seit Zeitaltern gelehrt, daß Âkâsha (dessen
gröbste Form der Ether ist)
das fünfte universale kosmische Prinzip - welchem das
menschliche Manas entspricht
und aus dem es hervorgeht - kosmisch eine
strahlende,kühle, diathermane
plastische Materie ist, schöpferisch in ihrer
physischen Natur, korrelativ
in ihren gröbsten Aspekten und Teilen,
unveränderlich in ihren
höheren Bestandteilen. In seinem schöpferischen Zustand
heißt er die Unter-Wurzel;
und in Verbindung mit strahlender Wärme erweckt er
"tote Welten zum
Leben". In seinem höheren Aspekt ist er die Seele der Welt; in
seinem niederen der
Zerstörer. zurück zum Text
3) Hypoth. 1675.
zurück zum Text
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Vorwort
Die Geheimlehre stellt drei
fundamentale Sätze auf:
I. Ein allgegenwärtiges,
ewiges, grenzenloses und unveränderliches PRINZIP,
über das gar keine
Spekulation möglich ist, da es die Kraft menschlicher
Vorstellung übersteigt und
durch irgend welche menschliche Ausdrucksweise oder
Vergleich nur erniedrigt
werden könnte. Es ist jenseits von Raum und Reichen des
Gedankens - mit den Worten
der Mândûkya „undenkbar und unaussprechlich“.
Um sich diese Ideen klarer zu
machen, möge der gewöhnliche Leser von dem
Postulate ausgehen, daß eine
absolute Realität ist, welche allem geoffenbarten,
bedingten Sein vorangeht.
Diese unendliche und ewige Ursache - unklar formuliert
als das „Unbewußte" und
„Unerkennbare" der landläufigen europäischen
Philosophie - ist die
wurzellose Wurzel von „allem was war, ist, oder jemals sein
wird". Sie ermangelt
selbstverständlich aller Attribute und ist ihrer Wesenheit nach
ohne irgendwelche Beziehung
zu geoffenbartem endlichen Sein. Sie ist „Seinheit"
vielmehr als Sein, im
Sanskrit: Sat, und ist jenseits alles Denkens oder
Spekulierens.
Diese Seinheit wird in der
Geheimlehre unter zwei Aspekten symbolisiert.
Einerseits als absoluter
abstrakter Raum, zur Darstellung reiner Subjektivität, als
das eine Ding, das kein
menschliches Gemüt weder aus irgend einer Vorstellung
ausschließen, noch sich durch
sich selbst vorstellen kann; anderseits als absolute
abstrakte Bewegung zur
Darstellung unbedingten Bewußtseins. Selbst unsere
westlichen Denker haben
gezeigt, daß Bewußtsein frei von Veränderung für uns
unbegreiflich ist, und daß
Bewegung das zutreffendste Symbol für Veränderung
ist, welche ja ihr
wesentliches Charakteristikon bildet. Dieser letztere Aspekt der
Einen Realität wird auch
durch den Ausdruck „der große Atem" symbolisiert, ein
hinlänglich anschauliches
Sinnbild, als daß es noch weiterer Erläuterung bedürfte.
So ist denn der erste
fundamentale Satz der Geheimlehre diese metaphysische
EINE ABSOLUTE SEINHEIT - von
endlicher Intelligenz als die theologische
Dreieinigkeit symbolisiert.
Es mag jedoch dem Schüler von
Nutzen sein, wenn einige weitere Erklärungen
hier gegeben werden.
Herbert Spencer hat
neuerdings seinen Agnosticismus so weit modifiziert, daß er
die Ansicht ausspricht, daß
die Natur der „ersten Ursache"1, die der Occultist mit
größerer Logik von der
ursachlosen Ursache, dem „Ewigen“ und dem
„Unerkennbaren"
ableitet, im wesentlichen dieselbe sein möge wie die des
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Vorwort
Bewußtseins, welches in uns
aufwogt; kurz, daß die den Kosmos durchdringende
unpersönliche Realität der
Gedanke als reines Ding an sich sei.
Dieser Fortschritt
seinerseits bringt ihn sehr nahe der esoterischen und
vedântistischen Lehre.2
Parabrahman, die eine
Realität, das Absolute, ist das Feld des absoluten
Bewußtseins, d. i. die
Wesenheit, welche außer aller Beziehung zu bedingtem
Dasein steht, und von der
bewußte Existenz ein bedingtes Symbol ist. Sobald wir
aber in Gedanken von dieser
(für uns) absoluten Negation fortschreiten, taucht
Dualität auf in dem
Gegensatze von Geist (oder Bewußtsein) und Materie, von
Subjekt und Objekt.
Geist (oder Bewußtsein) und
Materie dürfen jedoch nicht als unabhängige
Wirklichkeiten betrachtet
werden, sondern als die zwei Symbole oder Aspekte des
Absoluten, Parabrahman,
welche die Grundlage des bedingten Seins, sei es
subjektiv, sei es objektiv,
abgeben.
Betrachten wir diese
metaphysische Dreiheit als die Wurzel, aus der alle
Offenbarung hervorkommt, so
nimmt der große Atem den Charakter
präkosmischer Ideeenbildung
an. Er ist der fons et origo von Kraft und allem
individuellen Bewußtsein, und
bietet die leitende Intelligenz in dem weiten Plane
kosmischer Evolution.
Anderseits ist präkosmische Wurzelsubstanz (Mûlaprakriti)
der Aspekt des Absoluten,
welcher allen objektiven Ebenen der Natur zu Grunde
liegt.
Gerade so wie präkosmische
Ideeenbildung die Wurzel alles individuellen
Bewußtseins ist, so ist
präkosmische Substanz die Grundlage des Stoffes in
seinen verschiedenen Graden
von Differentiation.
Es wird somit klar, daß der
Gegensatz dieser zwei Anschauungsweisen des
Unbedingten wesentlich für
das Dasein des geoffenbarten Weltalls ist. Getrennt
von kosmischer Substanz
könnte sich kosmische Ideeenbildung nicht als
individuelles Bewußtsein
offenbaren, da dieses Bewußtsein bloß mit Hilfe eines
materiellen Vehikels (upâdhi)
als „Ich bin Ich" hervorquillt, indem eine physische
Basis notwendig ist, um einen
Strahl des Universalgemütes bei einer gewissen
Stufe von Zusammengesetztheit
zu fokussieren. Hinwiederum würde kosmische
Substanz getrennt von
kosmischer Ideation eine leere Abstraktion bleiben, und
kein Auftauchen von
Bewußtsein könnte sich ergeben.
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Vorwort
Das geoffenbarte Weltall ist
daher von Dualität durchdrungen, die gewissermaßen
das wahre Wesen seiner
EX-istenz
als „Offenbarung" ist.
Aber gerade so, wie die
einander entgegengesetzten
Pole Subjekt und Objekt, Geist und Materie, bloß
Aspekte der Einen Einheit
sind, in der sie ihre Synthese finden. so ist es im
geoffenbarten Universum
„tat“, welches Geist mit Stoff, Subjekt mit Objekt,
verknüpft.
Dieses Etwas, das gegenwärtig
der westlichen Spekulation unbekannt ist, nennen
die Occultisten Fohat. Es ist
die „Brücke", mittelst derer die im göttlichen
Gedanken existierenden Ideen
der kosmischen Substanz als die Naturgesetze
eingeprägt werden. Fohat ist
somit die dynamische Energie der kosmischen
Ideation; oder, von der
andern Seite betrachtet, ist es das intelligente Medium, die
lenkende Kraft in jeder
Offenbarung, der durch die Dhyân Chohans,3 die Bildner
der sichtbaren Welt,
übertragene und geoffenbarte göttliche Gedanke.
So kommt vom Geiste oder der
kosmischen Ideation unser Bewußtsein; von der
kosmischen Substanz kommen
die verschiedenen Vehikeln, in welchen dieses
Bewußtsein individualisiert
wird und zum Selbst- oder reflexiven Bewußtsein
gelangt; während Fohat in
seinen verschiedenartigen Manifestationen, das
geheimnisvolle Band zwischen
Geist und Stoff bildet - das jedes Atom zum Leben
elektrisierende beseelende
Prinzip.
Die folgende Übersicht wird
dem Leser eine klarere Idee geben.
1. Das ABSOLUTE: das
Parabrahman der Vedântisten oder die eine Realität,
SAT, welche, wie Hegel sagt,
zugleich absolutes Sein und Nichtsein ist.
2.. Der erste Logos:
der unpersönliche, und, in der Philosophie, ungeoffenbarte
Logos, der Vorläufer des
geoffenbarten. Dies ist die „erste Ursache", das
„Unbewußte" der
europäischen Pantheisten.
3. Der zweite Logos:
Geist-Stoff, Leben; der „Geist des Weltalls", Purusha und
Prakriti.
4. Der dritte Logos:
Kosmische Ideation, Mahat oder Intelligenz, die universale
Weltseele; das kosmische
Noumenon der Materie, die Grundlage der intelligenten
Wirkungen in und seitens der
Natur, auch Mâha-Buddhi genannt.
Die EINE REALITÄT; ihre dualen
Aspekte in dem bedingten Universum.
Ferner behauptet die
Geheimlehre:
II. Die Ewigkeit des Weltalls
in toto als einer grenzenlosen Ebene, die periodisch
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Vorwort
„der Spielplatz ist von
zahllosen unaufhörlich erscheinenden und
verschwindenden
Universen", den sogenannten „manifestierenden Sternen" und
„den Funken der
Ewigkeit". Die Ewigkeit des Pilgers4 ist wie ein Augenblitzen
von
Selbstexistenz," wie
das Buch des Dzyan sich ausdrückt. „Das Erscheinen und
Verschwinden von Welten
ist wie regelmäßige Gezeiten von Ebbe und Flut".
Die zweite Behauptung der
Geheimlehre ist also die absolute Universalität jenes
Gesetzes der Periodicität,
der Gezeiten, der Ebbe und Flut, welches die
Naturwissenschaft auf allen
Gebieten der Natur beobachtet und aufgewiesen hat.
Ein Wechsel wie der von Tag
und Nacht, Leben und Tod, Schlaf und Wachen, ist
eine so allgemeine, so
vollkommen universale und ausnahmslose Thatsache, daß
es leicht zu verstehen ist,
daß wir darin eines der absolut fundamentalen Gesetze
des Weltalls sehen.
Ferner lehrt die Geheimlehre:
III. Die fundamentale
Identität aller Seelen mit der universellen Oberseele,
welch letztere selbst ein
Aspekt der unbekannten Wurzel ist; und die Verpflichtung
für jede Seele - einen Funken
der vorgenannten -, den Cyklus von Inkarnation,
oder „Notwendigkeit", in
Übereinstimmung mit cyklischem und karmischem
Gesetz während seiner ganzen
Dauer zu durchwandern. Mit anderen Worten,
keine rein geistige Buddhi
(göttliche Seele) kann eine unabhängige, bewußte
Existenz haben, ehe der
Funke, welcher aus der reinen Essenz des universellen
sechsten Prinzipes - oder der
OBERSEELE - entsprang, (a) jede elementare Form
der phänomenalen Welt dieses
Manvantaras durchlaufen hat, und (b)
Individualität erlangt hat,
anfangs durch natürlichen Trieb, später durch
selbstherbeigeführte und
selbsterdachte Anstrengungen, dabei von seinem Karma
zurückgehalten, und so durch
alle Grade der Intelligenz, vom niedersten bis zum
höchsten Manas, von Mineral
und Pflanze bis hinauf zum heiligsten Erzengel
(Dhyâni-Buddha)
emporgestiegen ist. Die Grundlehre der esoterischen
Philosophie giebt keine
Privilegien und besonderen Gaben im Menschen zu,
außer jenen, welche sein
eigenes Ego durch persönliche Anstrengung und
Verdienst während einer
langen Reihe von Metempsychosen und Reinkarnationen
gewonnen hat.
Dies ist es, warum die Inder
sagen, daß das Universum Brahman und Brahmâ ist,
denn Brahman ist in jedem
Atome des Universums, die sechs Prinzipien in der
Natur sind alle das Resultat
- die verschiedenartig differenzierten Aspekte - des
Siebenten und Einen, der einzigen
Realität im Universum, sei es kosmisch oder
mikrokosmisch; und auch,
warum die Veränderungen, seelisch, geistig und
körperlich, auf der Ebene der
Offenbarung und Form, des Sechsten (Brahmâs,
des Vehikels von Brahman) in
metaphysischer Antiphrase als illusorisch und
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Vorwort
mâyâvisch betrachtet werden.
Denn obwohl die Wurzel jedes Atoms als
Individuum und jeder Form als
Kollektivum dieses siebente Prinzip oder die Eine
Wirklichkeit ist, so ist dies
doch in seiner geoffenbarten, phänomenalen und
temporären Erscheinung nichts
Besseres als eine vorübergehende Illusion
unserer Sinne. In seiner
Absolutheit ist das eine Prinzip unter seinen zwei
Aspekten, als Parabrahman und
Mûlaprakriti, ungeschlechtig, unbedingt und ewig.
Seine periodische
manvantarische Emanation - oder ursprüngliche Ausstrahlung -
ist auch Eins, androgyn und
phänomenal endlich. Wenn die Ausstrahlung
ihrerseits Strahlen
aussendet, so sind alle diese Ausstrahlungen auch androgyn,
um in ihren niedereren
Aspekten männliche und weibliche Prinzipien zu werden.
Nach Pralaya, sei es nun der
große oder der kleinere Pralaya (der letztere läßt die
Welten im statu quo5),
ist das erste, das zu aktivem Leben wiedererwacht, der
plastische Âkâsha, Vater -
Mutter, der Geist und die Seele des Ethers, oder die
Fläche des Kreises.
Der Raum heißt die
„Mutter" vor seiner kosmischen Aktivität und „Vater-Mutter" im
ersten Stadium des
Wiedererwachens. In der Kabalah ist er auch „Vater-Mutter-
Sohn".
Aber während in der östlichen
Lehre diese das siebente Prinzip des geoffenbarten
Weltalls, oder sein
Âtma-Buddhi-Manas (Geist-Seele-Intelligenz) sind, und die
Dreiheit sich verzweigt und
sich in die sieben kosmischen und sieben
menschlichen Prinzipien
teilt; ist es in der westlichen Kabalah der christlichen
Mystiker die Dreiheit oder
Dreieinigkeit, und bei ihren Occultisten, der
mannweibliche Jehovah,
Jah-Havah.
Darin liegt der ganze
Unterschied zwischen der esoterischen und der christlichen
Dreieinigkeit.
Die Mystiker und die
Philosophen, die östlichen und westlichen Pantheisten.
synthesieren ihre
prägenetische Dreiheit in der reinen göttlichen Abstraktion. Die
Orthodoxen
anthropomorphisieren sie. Hiranyagarbha, Hari und Shankara - die
drei Hypostasen des sich
offenbarenden „Geistes des höchsten Geistes" (mit
welchem Titel Prithivî - die
Erde - Vishnu bei seinem ersten Avatâra begrüßt) -
sind die rein metaphysischen
abstrakten Qualitäten der Schaffung. Erhaltung und
Zerstörung, und sind die drei
göttlichen Avasthâs (Hypostasen) von dem, das
„nicht vergeht mit den
geschaffenen Dingen", Achyuta, ein Beiname Vishnus;
während der orthodoxe Christ
seine persönliche schöpferische Gottheit in die drei
Personen der Dreieinigkeit
teilt und keine höhere Gottheit zuläßt. Die letztere ist
im Occultismus das abstrakte
Dreieck; beim Orthodoxen der vollkommene Würfel.
Der schöpferische Gott oder
die zusammengefaßten Götter werden von dem
östlichen Philosophen als Bhrântidarshanatah
- „falsche Erscheinungen" -
betrachtet, als etwas, das,
„infolge trügerischer Erscheinungen als eine materielle
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Vorwort
Form vorgestellt wird,"
und werden dahin erklärt, daß sie in dem illusorischen
Begriffsvermögen der
egoistischen, persönlichen und menschlichen Seele
(niedereres fünftes Prinzip)
entstehen.
Dies ist schön ausgedrückt in
einer neuen Übersetzung in Fitzedward Halls Noten
zu Wilsons Übersetzung des Vishnupurâna.
„Dieses Brahma in seiner
Totalität hat wesentlich den Aspekt der Prakriti, sowohl
der entfalteten als der
unentfalteten (Mûlaprakriti) und auch den Aspekt des
Geistes und den Aspekt der
Zeit. Geist, o Zweimal geborener, ist der oberste
Aspekt des höchsten Brahma.6
Der nächste ist ein zweifacher Aspekt, - Prakriti,
beides entfaltet und
unentfaltet, und zuletzt ist die Zeit."
Kronos wird in der orphischen
Theogonie auch als ein hervorgebrachter Gott oder
Agent dargestellt.
In diesem Zustande des
Wiedererwachens des Weltalls wird dasselbe von der
heiligen Symbolik als ein
vollkommener Kreis mit dem (Wurzel-) Punkt in der Mitte
dargestellt. Dieses Zeichen
war universell, daher finden wir es auch in der
Kabalah. Die westliche Kabalah jedoch, nunmehr in den
Händen christlicher
Mystiker, ignoriert es
vollständig, obwohl es im Zohar klar gezeigt ist. Diese
Sektierer beginnen mit dem
Ende und geben als das Symbol des prägenetischen
Kosmos [Symbolabbildung,
siehe Buch], und nennen es „die Vereinigung von
Rose und Kreuz", das
große Geheimnis der occulten Zeugung, daher der Name -
Rosenkreuzer (Rose-Kreuz)!
Dies kann man sehen an einem
der wichtigsten und wohlbekanntesten ihrer
Symbole, welches bis jetzt
niemals, auch nicht von modernen Mystikern,
verstanden worden ist. Es ist
dies das des Pelikans, der seine Brust aufreißt, um
seine sieben Jungen zu
füttern - der echte Glaube der Brüder vom Rosenkreuze
und ein direkter Schößling
der östlichen Geheimlehre.
Brahman (neutrum) hat den
Namen Kâlahamsa, was nach der Erklärung der
westlichen Orientalisten, den
ewigen Schwan, oder Gans, bedeutet, und
denselben hat Brahmâ, der
Schöpfer. Ein großer Irrtum machte sich da
bemerklich; es ist Brahman
(neutrum), das als Hamsavâhana (das, das den
Schwan als sein Vehikel
benützt) zu bezeichnen wäre, und nicht Brahmâ, der
Schöpfer, welcher der
wirkliche Kâlahamsa ist, während Brahman (neutrum)
Hamsa und Ahamsa ist, wie im
Kommentar erklärt werden soll. Man möge
berücksichtigen, daß die
Bezeichnungen Brahmâ und Parabrahman hier nicht
deshalb gebraucht werden,
weil sie unserer esoterischen Nomenklatur angehören,
sondern weil die Schüler im
Westen mehr damit vertraut sind. Beide sind die
genauen Äquivalente für
unsere ein-, drei- und siebenvokalischen Bezeichnungen,
welche das EINE ALL, und das
Eine „Alles in Allem" bedeuten. Dies sind die
Grundbegriffe, auf denen die
Geheimlehre beruht.
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Vorwort
1) Das "Erste"
setzt notwendigerweise etwas voraus, das das "zuerst
Hervorgebrachte", das
"erste in Zeit Raum und Rang" - und daher endlich und
bedingt ist. Das
"erste" kann nicht das Absolute sein, denn es ist eine
Offenbarung. Daher nennt der
östliche Occultismus das abstrakte All die "Eine
ursachlose Ursache", die
"wurzellose Wurzel", und beschränkt die "erste Ursache"
auf den Logos in der
Bedeutung, die Plato diesem Ausdrucke giebt. zurück zum
Text
2) Siehe J. Subba Row's vier
treffliche Vorlesungen über die Bhagavad Gîtû im
"Theosophist",
Februar 1887. zurück zum Text
3) Von der christlichen
Theologie: Erzengel, Seraphim, etc. etc. genannt. zurück
zum Text
4) "Pilger" heißt
unsere Monade (die Zwei in einem) während ihres Cyklus von
Inkarnationen. Sie ist das
einzige unsterbliche und ewige Prinzip in uns, als ein
unteilbarer Teil des
vollständigen Ganzen - des Universalgeistes, aus dem sie
emaniert, und in welchem sie
am Ende des Cyklus absorbiert wird. Wenn es heißt,
sie emaniere aus dem Einen
Geiste, so ist dies ein unbeholfener und inkorrekter
Ausdruck, mangels geeigneter
Worte in unserer Sprache. Die Vedântisten nennen
sie Sûtrâtmâ (Fadenseele),
aber auch ihre Erklärung unterscheidet sich in etwas
von der der Occultisten;
diesen Unterschied zu rechtfertigen sei jedoch den
Vedântisten selbst
überlassen! zurück zum Text
5) Nicht die physischen
Organismen sind es, die während der großen kosmischen
oder auch nur solaren
Pralayas im statu quo bleiben, am allerwenigsten ihre
psychischen Prinzipien,
sondern bloß ihre âkâshischen oder astralen
"Photographien".
Aber während der kleineren Pralayas bleiben die Planeten,
einmal von der
"Nacht" überrascht, unversehrt, wenn auch tot, wie ein mächtiges
Tier, vom Polareis ergriffen
und begraben, für Zeitalter dasselbe bleibt. zurück
zum Text
6) So formuliert Spencer, der
nichtsdestoweniger wie Schopenhauer und v.
Hartmann bloß eine einseitige
Ansicht von den alten esoterischen Philosophen
wiederspiegelt, und daher
seine Leser an dem öden Strande agnostischer
Verzweiflung landet,
verehrungsvoll das große Geheimnis: "Das, was
unveränderlich in Quantität,
aber in steter Änderung der Form besteht, unter
diesen sinnlichen
Erscheinungen, welche das Weltall uns zeigt, ist eine
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Vorwort
unerkannte und unerkennbare
Kraft, welche wir als ohne Grenzen im Raume und
als ohne Anfang oder Ende in
der Zeit anerkennen müssen." Es ist bloß die
verwegene Theologie, niemals
die Wissenschaft oder Philosophie, die das
Unendliche zu messen und das
Unergründliche und Unerkennbare zu
entschleiern sucht. zurück
zum Text
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Vorwort
Es wäre hier nicht am Platze,
sich in irgend welche Verteidigung oder
Beweisführung bezüglich ihrer
inneren Vernunftgemäßheit einzulassen; noch kann
ich mich damit aufhalten, zu
zeigen, wie sie - wenn auch nur zu oft in irreführender
Gestalt - thatsächlich in
jedem seinen Namen verdienenden System von
Gedanken oder Philosophie
enthalten sind.
Sobald der Leser ein klares
Verständnis derselben gewonnen und das Licht
erkannt hat, das sie auf
jedes Problem des Lebens werfen, werden sie in seinen
Augen keiner weiteren
Rechtfertigung bedürfen, weil ihre Wahrheit ihm so
einleuchtend wie die Sonne am
Himmel sein wird. Ich gehe daher zum
Gegenstande der in diesem
Bande veröffentlichten Strophen über, und gebe ein
skizzenhaftes Skelett
derselben, in der Hoffnung, dadurch dem Schüler seine
Aufgabe leichter zu machen,
indem ich ihm mit wenigen Worten den in denselben
enthaltenen Gedankengang
vorführe.
Die Geschichte der kosmischen
Evolution, wie sie in den Strophen aufgezeichnet
ist, ist sozusagen die
abstrakte algebraische Formel dieser Entwicklung. Daher
darf der Schüler nicht
erwarten, hier eine Aufzählung aller Zustände und
Wandlungen zu finden, welche
zwischen den ersten Anfängen der universalen
Evolution und unserm
gegenwärtigen Zustande liegen. Eine solche Aufzählung zu
geben wäre ebenso unmöglich,
als sie Menschen unverständlich wäre, die nicht
einmal die Natur jener
Daseinsebene erfassen können, die derjenigen zunächst
liegt, auf welche für den
Augenblick ihr Bewußtsein beschränkt ist.
Die Strophen geben daher eine
abstrakte Formel, die mutatis mutandis auf jede
Evolution angewendet werden
kann: auf die unserer winzigen Erde, auf die der
Planetenkette, von der die
Erde ein Glied bildet, auf das solare Universum, zu
dem die Kette gehört, und so
fort in aufsteigender Reihe, bis das Gemüt
schwindelt und von der
Anstrengung erschöpft ist.
Die sieben in diesem Bande
gegebenen Strophen repräsentieren die sieben
Glieder dieser abstrakten
Formel. Sie beziehen sich auf, und beschreiben die
sieben großen Stadien des
Entwicklungsvorganges, von dem die Purânen als von
den „sieben Schöpfungen"
sprechen, und die Bibel als von den sieben
„Schöpfungstagen".
Strophe I beschreibt den Zustand des EINEN ALLS während Pralaya,
vor der
ersten Schwingung der
wiedererwachenden Offenbarung. Der Gedanke eines
Augenblicks genügt zu zeigen,
daß ein solcher Zustand nur symbolisch dargestellt
werden kann; ihn zu
beschreiben ist unmöglich. Auch kann er nur mittelst
negativer Ausdrücke
symbolisiert werden; denn, da er der Zustand der Absolutheit
an sich ist, kann er keines jener
specifischen Attribute besitzen, die uns dazu
dienen, Gegenstände in
positiven Ausdrücken zu beschreiben. Daher kann dieser
Zustand nur angedeutet werden
durch die Negative aller jener höchst abstrakten
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Vorwort
Attribute, welche die
Menschen vielmehr fühlen als begreifen, als die fernsten
Grenzen, bis zu denen ihre
Vorstellungskraft vordringen kann.
Strophe II beschreibt einen Zustand, der für ein westliches Gemüt
so nahezu
identisch mit dem in der
ernten Strophe erwähnten ist, daß der Ausdruck des
Gedankens dieses
Unterschiedes eine Abhandlung für sich erfordern würde.
Daher muß es der Intuition
und den höheren Fähigkeiten des Lesers überlassen
bleiben, soweit er kann, die
Bedeutung der verwendeten allegorischen Ausdrücke
zu erfassen. Es muß in der
That daran erinnert werden, daß alle diese Strophen
vielmehr an die inneren
Fähigkeiten appellieren als an das gewöhnliche
Verständnis des physischen
Gehirns.
Strophe III beschreibt das Wiedererwachen des Weltalls zum Leben
nach Pralaya.
Sie malt das Auftauchen der
Monaden aus ihrem Zustande von Absorption
innerhalb des Einen, das
früheste und höchste Stadium in der Bildung von Welten,
wobei der Ausdruck Monade
sich ebensowohl auf das ausgedehnteste
Sonnensystem wie auf das
winzigste Atom beziehen kann.
Strophe IV zeigt die Differentiation des „Keimes" des
Weltalls in die siebenfache
Hierarchie von bewußten
göttlichen Kräften, welche die thätigen Offenbarungen
der Einen höchsten Energie
sind. Sie sind die Bildner, die Gestalter und
schließlich die Schöpfer des
ganzen geoffenbarten Universums, in dem einzigen
Sinne, in dem der Name
„Schöpfer" verstandesgemäß ist; sie beseelen und
lenken es; sie sind die
intelligenten Wesen, welche die Entwicklung in Ordnung
bringen und beaufsichtigen,
indem sie in sich jene Offenbarungen des Einen
Gesetzes verkörpern, welche
wir als die „Naturgesetze" kennen.
Ihr bekannter Gattungsname
ist Dhyân Chohans, doch hat jede der verschiedenen
Gruppen ihre eigene
Bezeichnung in der Geheimlehre.
Von diesem Stadium der
Evolution spricht die indische Mythologie als von der
„Erschaffung der
Götter".
Strophe V beschreibt den Vorgang der Weltformung: zuerst,
diffuse kosmische
Materie, dann der „feurige
Wirbelwind", das erste Stadium bei der Formung eines
Nebels. Dieser Nebel
verdichtet sich und bildet, nachdem er verschiedene
Umformungen durchlaufen hat,
ein Sonnenuniversum, eine Planetenkette, oder
einen einzelnen Planeten, je
nachdem.
Strophe VI deutet die darauffolgenden Stadien in der Bildung
einer „Welt" an, und
führt die Entwicklung einer
solchen Welt bis zu ihrer vierten großen Periode
weiter, der Periode
entsprechend, in der wir jetzt leben.
Strophe VII setzt die Geschichte fort, indem sie das Herabsteigen
des Lebens bis
zur Erscheinung des Menschen
verfolgt; und damit schließt das erste Ruch der
Geheimlehre.
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Vorwort
Die Entwicklung des
„Menschen" von seinem ersten Erscheinen auf dieser Erde in
dieser Runde bis zu dem
Zustande, in welchem wir ihn jetzt vorfinden, wird den
Gegenstand des zweiten Bandes
bilden.
Die Strophen, welche die
Thesis einer jeden Abteilung bilden, sind durchaus in
ihrer ins Moderne
übertragenen Version gegeben, da es schlechter als nutzlos
wäre, den Gegenstand durch
Einführung der archaischen Phraseologie des
0riginales, mit ihrem
verwirrenden Stil und Worten noch schwieriger zu machen.
Es sind Auszüge aus den
chinesischen, tibetanischen und Sanskritübersetzungen
der ursprünglichen Senzar -
Kommentare und Glossen zum Buche des Dzyan
gegeben, - nunmehr zum erstenmale
in einer europäischen Sprache. Es ist
nahezu unnötig, zu erklären,
daß bloß Teile der sieben Strophen gegeben sind.
Wenn sie vollständig
veröffentlicht würden, so würden sie für jedermann außer für
wenige hochentwickelte
Occultisten unverständlich bleiben.
Auch ist es überflüssig, den
Leser zu versichern, daß die Schreiberin oder
vielmehr die bescheidene
Aufzeichnerin diese verweigerten Stellen nicht mehr
versteht, als die meisten
Profanen. Um die Lektüre zu erleichtern und allzuviele
Verweise auf Fußnoten zu
vermeiden, hielt man es für das Beste, Text und
Glossen zu vermengen, und die
sanskritischen und tibetanischen Eigennamen, so
oft sie nicht überhaupt
vermieden werden konnten, den Originalausdrücken
vorzuziehen.
Dies geschah um so eher, als
alle die erwähnten Ausdrücke angenommene
Synonyme und die letzteren
allein zwischen einem Meister und seinen Chelâs
(oder Schülern) üblich sind.
So würde der erste Vers,
wollte man ihn derart übersetzen, daß man Substantive
und technische Ausdrücke so
beließe, wie sie in einer der tibetanischen oder
Senzar-Versionen lauten,
folgendermaßen zu lesen sein: „Tho - ag in Zhi - gyu
schlief sieben Khorlo.
Zodmanas zhiba. Alles Nyug Busen. Konch-hog nicht;
Thyan-Kam nicht;
Lha-Chohan
nicht; Tenbrel Chugnyi
nicht; Dharmakâya
aufgehört; Tgenchang nicht
geworden; Barnang und Ssa in Ngovonyidj; allein Thoog
Yinsin in Nacht von
Sun-chan und Yong-Grub (Paranishpanna) etc. etc." Das
würde lauten wie reines Abracadabra.
Da dieses Buch zur
Unterweisung der Schüler des Occultismus und nicht für die
Zwecke der Philologen
geschrieben ist, so können wir wohl solche fremde
Ausdrücke vermeiden, wo immer
es möglich ist. Nur die unübersetzbaren
Ausdrücke, deren Bedeutung
ohne Erklärung unverständlich bliebe, wurden
belassen, doch sind sie alle
in ihrer Sanskritform wiedergegeben. Unnötig ist es,
den Leser zu erinnern, daß
diese in fast allen Fällen späte Produkte der späteren
Sprache sind, und der fünften
Wurzelrasse angehören. Sanskrit, wie es jetzt
bekannt ist, wurde von den
Atlantiern nicht gesprochen, und die meisten
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Vorwort
philosophischen Ausdrücke,
wie sie in den Systemen des Indiens der
nachmahâbhâratischen Periode
im Gebrauche sind, finden sich nicht in den
Veden, noch begegnet man ihnen in den Originalstrophen,
sondern nur ihren
Äquivalenten. Der Leser, der
kein Theosoph ist, ist nochmals eingeladen, alles
folgende, wenn er will, als
ein Märchen zu betrachten; im besten Fall als eine der
noch unerwiesenen
Spekulationen von Träumern; und, im schlechtesten, als eine
Hypothese, neu hinzugekommen
zu den vielen wissenschaftlichen Hypothesen
der Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft, von denen die einen schon verworfen
sind, während andere noch
sich hinziehen. Sie ist in keiner Beziehung schlechter
als so manche der sogenannten
wissenschaftlichen Theorieen, und sie ist auf
jeden Fall mehr philosophisch
und wahrscheinlich.
Angesichts der erforderlichen
reichlichen Kommentare und Erklärungen sind die
Verweisungen auf Fußnoten auf
die gewöhnliche Art gegeben. während die zu
kommentierenden Sätze mit
Buchstaben bezeichnet sind. Ergänzendes Material
wird sich in den Kapiteln
über Symbolik finden, welche oft mehr Belehrung
enthalten als die Kommentar.
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Erster Teil
ERSTER TEIL.
KOSMISCHE EVOLUTION.
SIEBEN STROPHEN AUS DEM
"BUCHE DES DZYAN",
MIT KOMMENTAREN.
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Kommentar I, II
KOMMENTARE
ZU DEN SIEBEN STROPHEN UND
IHREN AUSDRÜCKEN, NACH IHRER
ZAHLENBEZEICHNUNG NACH
STROPHEN UND SHLOKAS.
STROPHE I.
1. DIE EWIGE MUTTER,1 GEHÜLLT
IN IHRE IMMER UNSICHTBAREN
GEWANDE, HATTE WIEDER EINMAL
WÄHREND SIEBEN EWIGKEITEN
GESCHLUMMERT.
Die "Mutter", der Raum,
ist die ewige, allgegenwärtige Ursache von allem - die
unbegreifliche GOTTHEIT,
deren "unsichtbare Gewande" die mystische Wurzel
aller Materie und des
Weltalls sind. Raum ist das eine ewige Ding, dessen
Vorstellung uns am
leichtesten gelingt, unbeweglich in seiner Abstraktion und
durch die An- oder
Abwesenheit eines in ihm enthaltenen objektiven Universums
unbeeinflußt. Er ist ohne
Dimension in jedem Sinne, und selbstexistierend. Geist
ist die erste Differenzierung
von "TAT", der ursachenlosen Ursache von Geist und
Materie. Er ist, nach der
Lehre des esoterischen Katechismus, weder
"unbegrenzte
Leere", noch "bedingte Fülle", sondern beides. Er war und wird
immer sein.
So stehen die
"Gewänder" für undifferenzierte kosmische Materie als Ding an
sich. Es ist nicht Stoff, wie
wir ihn kennen, sondern die geistige Wesenheit der
Materie, und ist gleich-ewig
und sogar eins mit dem Raume in seiner abstrakten
Bedeutung. Wurzel-Natur ist
auch die Quelle der subtilen unsichtbaren
Eigenschaften in der
sichtbaren Materie. Sie ist sozusagen die Seele des Einen
unendlichen Geistes.
Die Inder nennen sie
Mûlaprakriti, und sagen, sie sei die uranfängliche Substanz,
welche die Basis des Upâdhi
oder Vehikels eines jeden Phänomens sei, sei es
physisch, psychisch oder
geistig. Sie ist die Quelle, aus welcher Âkâsha ausstrahlt.
Mit den sieben
"Ewigkeiten" sind Äonen oder Perioden gemeint. Das Wort
Ewigkeit, wie es in der
christlichen Theologie verstanden wird, ist für ein
asiatisches Ohr sinnlos,
außer, wenn es auf die Eine Existenz angewendet wird;
noch ist der Ausdruck
Unvergänglichkeit, die Ewigkeit bloß in der Zukunft, irgend
etwas Besseres als eine
Mißbenennung .2
Solche Worte existieren in
keiner philosophischen Metaphysik und kennen es
auch nicht, und sie waren
unbekannt bis zur Ankunft des kirchlichen
Christenthums. Die sieben
Ewigkeiten bedeuten die sieben Perioden - oder eine
Periode, die in ihrer Dauer
den sieben Perioden eines Manvantara entspricht, und
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Kommentar I, II
erstrecken sich über einen
Mahâkalpa oder "großes Zeitalter" (100 Jahre des
Brahmâ), in Summe
311040000000000 Jahre. Jedes Jahr des Brahmâ besteht
nämlich aus 360 Tagen und aus
einer gleichen Anzahl von Nächten des Brahmâ,
(nach dem Chandrâyana oder
Mondjahr gerechnet); und ein Tag des Brahmâ
besteht aus 4320000000 von
Jahren der Sterblichen. Diese Ewigkeiten gehören
zu den allergeheimsten
Berechnungen, in welchen, um das richtige Resultat zu
erhalten, jede Zahl von der
Form 7x sein muß; x variiert nach der Natur des
Cyklus in der subjektiven
oder realen Welt; und jede Zahl, die Bezug auf alle die
verschiedenen Cyklen vom
größten bis zum kleinsten - in der objektiven oder
unrealen Welt - hat oder
solche repräsentiert, muß notwendigerweise ein
Vielfaches von Sieben sein.
Der Schlüssel hierzu kann nicht gegeben werden,
denn darin liegt das
Geheimnis der esoterischen Berechnungen, und für Zwecke
gewöhnlicher Rechnungen ist
er ohne Sinn. "Die Zahl Sieben," sagt die Kabalah,
"ist die große Zahl der
göttlichen Geheimnisse;" die Zahl Zehn ist die aller
menschlichen Erkenntnis (die
pythagoräische Dekade); 1000 ist die Zahl 10 zur
dritten Potenz, und daher ist
die Zahl 7000 ebenfalls symbolisch. In der
Geheimlehre ist die Zahl 4
das Symbol des Männlichen bloß auf der höchsten
Ebene der Abstraktion; auf
der Ebene des Stoffes ist 3 das Männliche und 4 das
Weibliche; die Vertikale und
Horizontale im vierten Stadium der Symbolik, als
diese Symbole die
Hieroglyphen der zeugenden Kräfte auf der physischen Ebene
wurden.
1) Raum. zurück zum Text
2) lm zweiten Buch, Kap.
VIII, des Vishnupurâna heißt es: "Unter Unsterblichkeit
ist Existenz bis ans Ende des
Kalpa zu verstehen;" und Wilson, der Übersetzer,
bemerkt in einer Anmerkung:
"Dies ist, nach den Veden, alles, was man unter
Unsterblichkeit (oder
Ewigkeit) der Götter zu denken hat; sie vergehen am Ende
der allgemeinen Auflösung
(oder des Pralaya)." Und die esoterische Philosophie
sagt: "Sie vergehen
nicht, sondern werden wieder absorbiert." zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
2. ES GAB KEINE ZEIT, DENN
SIE LAG SCHLAFEND IN DEM UNENDLICHEN
SCHOSSE DER DAUER.
"Zeit" ist bloß
eine durch die Aufeinanderfolge unserer Bewußtseinszustände
während unserer Reise durch
die ewige Dauer erzeugte Illusion, und dort, wo kein
Bewußtsein existiert, indem
die Illusion hervorgebracht werden kann, existiert sie
nicht, sondern "liegt
schlafend". Die Gegenwart ist bloß eine mathematische Linie.
Welche jenen Teil der ewigen
Dauer, welchen wir die Zukunft nennen von dem
Teil, den wir die
Vergangenheit nennen, trennt. Nichts auf Erden hat wahre Dauer,
denn nichts bleibt ohne
Veränderung oder sich gleich, auch nicht den billionsten
Teil einer Sekunde; und die
Empfindung, die wir von der Thatsächlichkeit jener
Teilung der Zeit, die wir als
Gegenwart kennen, haben, kommt von der
Verwischung dieses flüchtigen
Aufblitzens, oder der Reihe von Blitzen, von
Dingen, die uns unsere Sinne
mitteilen, wie diese Dinge aus dem Bereiche der
Ideale, den wir die Zukunft
nennen, in den Bereich der Erinnerungen, den wir die
Vergangenheit nennen,
übergehen. Auf dieselbe Art empfangen wir ein Gefühl der
Dauer im Falle des nur einen
Moment wahrenden elektrischen Funkens infolge
des verwischten und
nachwirkenden Eindrucks auf die Netzhaut. Die Person oder
das Ding in seiner
Wirklichkeit besteht nicht allein aus dem, was in einem
einzelnen Augenblick zu sehen
ist, sondern ist aus der Summe aller seiner
verschiedenen und wechselnden
Zustände, von seiner Erscheinung in einer
materiellen Form an bis zu
seinem Verschwinden von der Erde,
zusammengesetzt. Diese
"Gesamtsumme" ist es, die seit Ewigkeit in der Zukunft
existiert und nach und nach
durch die Materie wandert, um für die Ewigkeit in der
Vergangenheit zu existieren.
Niemand würde sagen, daß ein Metallbarren, der ins
Meer fällt, ins Dasein trat,
als er die Luft verließ, und zu existieren aufhörte, als er
in das Wasser eintrat, und
daß der Barren selbst nur aus jenem Querschnitt
desselben bestand, welcher
jeweils mit der mathematischen Fläche, welche die
Atmosphäre und den Ocean
gleichzeitig trennt und verbindet, zusammenfiel. Das
Gleiche gilt von Personen und
Dingen, die, indem sie aus dem, was sein wird, in
das, was gewesen ist,
versinken, aus der Zukunft in die Vergangenheit, - unsern
Sinnen momentan gewissermaßen
einen Querschnitt ihres ganzen Selbsts
zeigen, während sie auf ihrem
Wege von einer Ewigkeit zu einer andern durch
Zeit und Raum (als Materie)
hindurchgehen: und diese zwei Ewigkeiten bilden die
Dauer, in der allein etwas
wahre Existenz hat, wenn nur unsere Sinne fähig
wären, sie hier zu erkennen.
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
3. . . . DAS UNIVERSALGEMÜT
WAR NICHT VORHANDEN, DENN ES GAB
KEINE AH-HI,1 ES ZU
ENTHALTEN.2
"Gemüt" ist ein
Name für die Summe der Bewußtseinszustände, die unter
Gedanken, Willen und Gefühl
zusammengefaßt werden. Während des tiefen
Schlafes hört die
Ideenbildung auf der physischen Ebene auf, und das Gedächtnis
ist unthätig. Es ist somit
für diese Zeit das "Gemüt nicht vorhanden", weil das
Organ, mittelst welchem das
Ego Ideenbildung und Gedächtnis auf der materiellen
Ebene offenbart, zeitweilig
zu funktionieren aufgehört hat. Ein Ding an sich kann
auf irgend einer Daseinsebene
nur dadurch eine Erscheinung werden, indem es
sich auf dieser Ebene
mittelst geeigneter Basis oder Vehikels offenbart; und
während der langen Nacht der
Ruhe, genannt Pralaya, wenn alle Existenzen
aufgelöst sind, bleibt das
"Universalgemüt" als fortdauernde Möglichkeit einer
Gemütsaktion, oder als der
abstrakte absolute Gedanke, dessen konkrete relative
Manifestation das Gemüt ist.
Die Ah-hi (Dhyân-Chohans) sind die vereinten
Scharen der geistigen Wesen -
die Engelscharen des Christentums, die Elohims
und "Botschafter"
der Juden - die das Vehikel für die Offenbarung des göttlichen
oder universalen Gedankens
und Willens sind. Sie sind die intelligenten Kräfte,
welche der Natur ihre
"Gesetze" geben und sie in ihr vollziehen, während sie
selbst nach Gesetzen handeln,
die ihnen auf ähnliche Weise von noch höheren
Kräften gegeben sind; aber
sie sind nicht die "Personifikationen" der Naturkräfte,
wie irrtümlicherweise
geglaubt wird. Diese Hierarchie geistiger Wesen, durch
welche das Universalgemüt in
Thätigkeit tritt, ist gleich einer Armee - einer
"Heerschar" fürwahr
- mit Hilfe derer die Kampfkraft einer Nation sich manifestiert,
und die aus Armeekorps,
Divisionen, Brigaden, Regimentern und so fort
zusammengesetzt ist, jedes
einzelne davon mit gesonderter Individualität oder
Leben, mit seiner
beschränkten Aktionsfreiheit und beschränkten
Verantwortlichkeit, ,jedes in
einer größeren Individualität enthalten, der seine
eigenen Interessen untergeordnet
sind, und jedes kleinere Individualitäten in sich
einschließend.
1) Himmlische Wesen. zurück
zum Text
2) Und es daher offenbar
werden zu lassen. zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
4. DIE SIEBEN WEGE ZUR
SELIGKEIT1 EXISTIERTEN NICHT (a). DIE
GROSSEN URSACHEN DES LEIDENS2
WAREN NICHT VORHANDEN, DENN
ES WAR NIEMAND DA, SIE
HERVORZUBRINGEN ODER IN SIE VERSTRICKT
ZU WERDEN (b).
(a) Es giebt
"sieben Pfade" oder "Wege" zur "Wonne" der
Nichtexistenz, welche
absolutes Sein, Dasein und
Bewußtsein ist. Sie existierten nicht, weil das Weltall
bis dahin leer war und nur im
göttlichen Gedanken existierte. (b) Denn da sind . . .
die zwölf Nidânas oder
Ursachen des Seins. Jedes ist die Wirkung seiner
vorangehenden Ursache, und
seinerseits eine Ursache seines Nachfolgers; die
Gesamtheit der Nidânas beruht
auf den Vier Wahrheiten - eine für das Hînayâna-
System speziell
charakteristische Lehre.3 Sie gehören zu der Theorie von dem
Strome des verketteten
Gesetzes, welches Verdienst und Schuld bewirkt und
schließlich Karma in vollen
Schwung bringt. Dieses System beruht auf der großen
Wahrheit, daß Reinkarnation
etwas zu Fürchtendes ist, da eine Existenz in dieser
Welt dem Menschen nur Leiden,
Elend und Schmerz aufbürdet, und der Tod
selbst nicht, im stande ist,
den Menschen davon zu befreien, da der Tod nichts als
das Thor ist, durch welches
er in ein anderes Leben auf Erden eintritt, nach einer
kurzen Rast an der Schwelle
davon - in Devachan. Das Hînayâna-System, oder
die Schule des kleinen
Fahrzeuges, ist von sehr altem Ursprung; während das
Mahâyâna, oder die Schule des
großen Fahrzeuges, einer späteren Periode
angehört, indem es erst nach
dem Tode des Buddha entstanden ist. Doch sind die
Lehrsätze des letzteren so
alt als die Berge, welche solche Schulen seit
unvordenklichen Zeiten
enthalten haben, und die Hînayâna - und Mahâyâna-
Schule lehren beide in
Wirklichkeit dieselbe Lehre. Yâna, oder Fahrzeug, ist eine
mystische Ausdrucksweise,
indem beide "Fahrzeuge" einprägen, daß der Mensch
den Leiden der Wiedergeburt
und selbst der falschen Wonne von Devachan
dadurch entkommen kann, daß
er Weisheit und Erkenntnis erlangt, welche allein
die Früchte der Illusion und
Unkenntnis verbannen können.
Mâyâ oder Illusion ist ein
Element, das in alle endlichen Dinge eintritt, denn alles,
was existiert, hat nur eine
relative, keine absolute Realität, da die Erscheinung, die
das verborgene Ding an sich
für irgend einen Beobachter annimmt, von dessen
Erkenntniskraft abhängt. Für
das ungeübte Auge eines Wilden ist ein Gemälde
vorerst ein sinnloser
Wirrwarr von Farbenstrichen und Klecksen, während das
gebildete Auge sofort ein
Gesicht oder eine Landschaft sieht. Nichts ist dauernd
außer der einen verborgenen
absoluten Existenz, welche in sich die Dinge an sich
von allen Realitäten enthält.
Die Existenzen einer jeden Daseinsebene, bis hinauf
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Kommentar I, II
zu den höchsten
Dhyân-Chohans, sind gewissermaßen Schatten, wie sie eine
magische Laterne auf einen farblosen
Schirm wirft; nichts destoweniger sind alle
Dinge relativ real, denn der
Erkennende ist selbst eine Reflexinn, und die
erkannten Dinge sind daher
für ihn ebenso wirklich als er selbst. Was immer für
eine Wirklichkeit die Dinge
besitzen, muß an ihnen untersucht werden, bevor oder
nachdem sie blitzartig durch
die materielle Welt gegangen sind. Eine solche
Existenz können wir aber
nicht direkt erkennen, so lange wir nur
Sinnesinstrumente haben,
welche bloß materielle Existenz in das Gesichtsfeld
unseres Bewußtseins bringen.
Auf welcher Ebene auch unser Bewußtsein thätig
sein möge, so sind wir und
die Dinge, die dieser Ebene, angehören, für die
betreffende Zeit unsere
einzigen Wirklichkeiten. In gleichem Maße, als wir die
Stufenleiter der Entwicklung
emporsteigen, erfahren wir aber, daß wir während der
Zustände, durch welche wir
hindurchgegangen sind, Schatten fälschlich für
Wirklichkeiten gehalten
haben, und daß der aufwärts gerichtete Fortschritt des
Ego eine Reihe
fortschreitender Erwachungen ist, wobei jeder Fortschritt die Idee
mit sich bringt, daß wir
nunmehr endlich "Wirklichkeit" erreicht haben; aber erst,
wenn wir das absolute
Bewußtsein erreicht und unser eigenes mit demselben
verschmolzen haben werden,
werden wir frei sein von den Täuschungen der
Mâyâ.
STROPHE I. - Fortsetzung.
5. DUNKELHEIT ALLEIN ERFÜLLTE
DAS UNENDLICHE ALL (a). DENN VATER,
MUTTER UND SOHN WAREN WIEDER
EINMAL EINS, UND DER SOHN WAR
NOCH NICHT ERWACHT FÜR DAS
NEUE RAD4 UND SEINE WANDERUNG
AUF DEMSELBEN (b).
(a) "Dunkelheit
ist Vater-Mutter: Licht ihr Sohn" sagt ein altes Sprüchwort des
Ostens. Licht ist
unvorstellbar außer als von einer Quelle kommend, die seine
Ursache ist; und da im Falle
des uranfänglichen Lichtes diese Quelle unbekannt
ist, eine solche jedoch von
Vernunft und Logik mit Nachdruck verlangt wird, so
nennen wir sie
"Dunkelheit", von einem intellektuellen Gesichtspunkte aus. Das
erborgte oder sekundäre Licht
kann, was immer seine Quelle sei, nur von
zeitlichem, mâyâvischem
Charakter sein. Dunkelheit ist also die ewige Matrix, in
der die Quellen des Lichtes
erscheinen und verschwinden. Auf dieser unserer
Ebene kommt nichts zur
Finsternis hinzu, um Licht aus ihr zu machen, oder zum
Licht, um es zur Finsternis
zu machen. Beide sind vertauschbar, und
wissenschaftlich ist Licht
bloß eine Art Finsternis und umgekehrt. Beide sind
Erscheinungen desselben
Dinges an sich, welches für ein wissenschaftliches
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Kommentar I, II
Gemüt absolute Dunkelheit,
für die Wahrnehmung eines Durchschnittsmystikers
bloß graues Zwielicht, für
das geistige Auge des Initiierten aber absolutes Licht ist.
Wie weit wir dieses Licht,
das in der Dunkelheit scheint, wahrnehmen, hängt von
unseren Kräften des Schauens
ab. Was für uns Licht ist, ist Finsternis für gewisse
Insekten, und das Auge des
Hellsehers sieht Beleuchtung, wo das normale Auge
nur Schwärze wahrnimmt. Als
das ganze Weltall in Schlaf versunken, in sein eines
Urelement zurückgekehrt war,
da war weder ein Lichtcentrum, noch ein Auge, das
Licht wahrzunehmen, und
Dunkelheit erfüllte notwendigerweise das unendliche All.
(b) "Vater"
und "Mutter" sind das männliche und weibliche Prinzip in der
Wurzelnatur; die
entgegengesetzten Pole, die sich in allen Dingen auf jeder Ebene
des Kosmos manifestieren;
oder Geist und Substanz in einem weniger
allegorischen Aspekt, deren
Resultierende das Weltall, oder der "Sohn", ist. Sie
waren "wieder einmal Eins",
als in der Nacht des Brahmâ, während Pralaya, alles
im objektiven Universum zu
seiner einen, ursprünglichen und ewigen Ursache
zurückgekehrt war, um in der
darauf folgenden Dämmerung wieder zu erscheinen
- wie es periodisch
geschieht. Kârana - die ewige Ursache - war alleinig. Um es
klarer auszudrücken: Kârana
ist alleinig während der Nächte des Brahmâ. Das
frühere objektive Universum
hat sich in seine eine, ursprüngliche und ewige
Ursache aufgelöst, und ist so
zu sagen im Raum gelöst enthalten, um sich wieder
zu differenzieren und von
neuem herauszukrystallisieren und der folgenden
manvantarischen Dämmerung,
welche der Beginn eines neuen Tages oder einer
neuen Thätigkeit von Brahmâ
ist - dem Symbol eines Universums. In esoterischer
Redeweise ist Brahmâ
Vater-Mutter-Sohn, oder Geist, Seele und Körper zugleich;
jede Person ist dabei
symbolisch für ein Attribut, und jedes Attribut oder Qualität
eine stufenweise Ausströmung
des göttlichen Atems in seiner cyklischen
Differentiation,
involutorisch und evolutorisch. Im kosmophysischen Sinn ist es
Weltall, Planetenkette und
Erde; im rein geistigen: die unbekannte Gottheit,
Planetengeist und Mensch -
der Sohn der beiden, die Kreatur von Geist und Stoff,
und eine Manifestation
derselben in seinen periodischen Erscheinungen auf der
Erde während der
"Räder" oder der Manvantaras.
1) Nirväna, Nippang im
Chinesischen; Neibban im Birmesischen; Moksha in
Indien. zurück zum Text
2) Nidâna und Mâyâ. Die
"zwölf" Nidânas (im Tibetanischen Ten-brel Chug-nyi)
sind die Hauptursachen des
Daseins - Wirkungen, die durch eine Verkettung
erzeugter Ursachen
herbeigeführt sind. zurück zum Text
3) Siehe Wassilief: "Der
Buddhismus'', p.97-128. zurück zum Text
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Kommentar I, II
4) Der Ausdruck
"Rad" symbolisiert eine Welt oder Weltkugel, und zeigt somit,
daß die Alten wußten, daß
unsere Erde eine sich drehende Kugel und nicht ein
bewegungslosen Viereck ist,
wie einige christliche Väter lehrten. Das "große Rad"
ist die Gesamtdauer unseres
Daseinscyklus, oder Mahâkalpa, d. i. der ganze
Kreislauf unserer speziellen
Kette von sieben Globen oder Sphären vom Anfang
bis zum Ende; die
"kleinen Räder" bedeuten die Runden, deren es ebenfalls
sieben giebt. zurück zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
6. DIE SIEBEN ERHABENEN
BEHERRSCHER UND DIE SIEBEN WAHRHEITEN
HATTEN AUFGEHÖRT ZU SEIN (a),
UND DAS WELTALL, DER SOHN DER
NOTWENDIGKEIT, WAR IN
PARANISHPANNA1 (b) UNTERGETAUCHT, UM
WIEDER AUSGEATMET ZU WERDEN
VON DEM, DAS IST UND DENNOCH
NICHT IST. NICHTS WAR (c).
(a) Die "sieben
erhabenen Beherrscher" sind die sieben schöpferischen Geister,
die Dhyân-Chohans, die den
hebräischen Elohim entsprechen. Es ist dieselbe
Hierarchie von Erzengeln, zu
der St. Michael, St. Gabriel und andere, in der
christlichen Theogonie
gehören. Nur wachen, während St. Michael zum Beispiel in
der dogmatischen lateinischen
Theologie bloß die Vorgebirge und Golfe
bewachen darf, in dem
esoterischen System die Dhyânis der Reihe nach über
eine von den Runden und den
großen Wurzelrassen unserer Planetenkette. Es
heißt ferner, daß sie ihre
Bodhisattvas, die menschlichen Vertreter der Dhyâni-
Buddhas während jeder Runde
und Rasse, aussenden. Von den "sieben
Wahrheiten" oder
Offenbarungen, oder vielmehr geoffenbarten Geheimnissen,
sind uns bloß vier
ausgehändigt, da wir noch in der vierten Runde sind, und die
Welt bisher auch nur vier
Buddhas gehabt hat. Es ist dies eine sehr komplizierte
Frage, und wird später eine
ausführlichere Behandlung erfahren.
Insofern sagen Hindus und
Buddhisten: "Es giebt nur vier Wahrheiten und vier
Veden." Aus einem ähnlichen Grunde bestand Irenäus auf
der Notwendigkeit von
vier Evangelien. Aber da jede
neue Wurzelrasse am Anfange einer Runde ihre
Offenbarung und ihre
Offenbarer erhalten muß, so wird die nächste Runde die
Fünfte, die folgende die
Sechste, und so fort, bringen.
(b)
"Paranishpanna" ist die absolute Vollendung, welche alle Existenzen
am
Schlusse einer großen Periode
der Aktivität, oder eines Mahâmanvantara,
erreichen, und in welcher sie
in der nachfolgenden Ruheperiode ruhen. Im
Tibetanischen heißt es
"Yong-Grub". Bis zu den Tagen der Yogâchâryaschule
wurde die wahre Natur von
Paranirvâna öffentlich gelehrt, aber seither wurde es
gänzlich esoterisch; daher so
viele widersprechende Erklärungen desselben. Nur
ein wahrer Idealist kann es
verstehen. Alles, mit Ausnahme des Paranirvâna, muß
als eingebildet betrachtet
werden von demjenigen, welcher diesen Zustand
erfassen und die Erkenntnis
erlangen will, wieso Nicht-Ego, Leere und Dunkelheit
Drei in Einem und allein
selbstexistent und vollendet sind. Es ist jedoch nur in
einem relativen Sinn absolut,
da es einer noch mehr absoluten Vollendung Platz
machen muß, entsprechend
einem noch höheren Maßstab der Vortrefflichkeit in
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Kommentar I, II
der folgenden Periode der
Thätigkeit - gerade so wie eine vollendete Blume eine
vollendete Blume zu sein
aufhören und sterben muß, um zu einer vollendeten
Frucht heranzuwachsen, wenn
anders eine solche. Ausdrucksweise gestattet ist.
Die Geheimlehre lehrt die
fortschreitende Entwicklung von allem, von Welten
sowohl als von Atomen; und es
läßt sich weder ein Beginn noch ein Ende dieser
erstaunlichen Entwicklung
vorstellen.
Unser "Universum"
ist nur eines aus einer unendlichen Zahl von Universen, alle
diese sind "Söhne der
Notwendigkeit" als Glieder in der großen kosmischen Kette
von Universen, indem jedes
von ihnen zu seinem Vorgänger in der Beziehung
eines Bewirkten, und zu
seinem Nachfolger in der eines Verursachenden steht.
Das Erscheinen und
Verschwinden des Weltalls wird geschildert als ein Aus- und
Einatmen des "großen
Atems`, welcher ewig, und - als Bewegung - einer von den
drei Aspekten des Absoluten
ist; die beiden anderen sind abstrakter Raum und
Dauer.
Wenn der große Atem
ausgestoßen wird, heißt er der göttliche Atem, und wird als
das Atmen der unerkennbaren
Gottheit - der Einen Existenz - betrachtet, welche
gewissermaßen einen Gedanken
ausatmet, welcher zum Kosmos wird.
Desgleichen verschwindet,
wenn der göttliche Atem eingezogen wird, das Weltall
wieder in den Schoß der
"großen Mutter", die dann schläft, "gehüllt in ihre immer
unsichtbaren Gewande".
(c) Unter "dem,
das ist und dennoch nicht ist", ist der große Atem selbst
verstanden, von dem wir bloß
als von absoluter Existenz sprechen, den wir aber
nicht als irgend eine
Existenzform, die wir von Nichtexistenz unterscheiden
könnten, in unserer
Einbildung ausmalen können. Die drei Perioden: Gegenwart,
Vergangenheit und Zukunft
sind in der esoterischen Philosophie eine
zusammengesetzte Zeit; denn
die drei sind nur in Beziehung zur Ebene der
Erscheinungen eine
zusammengesetzte Zahl, aber in dem Bereiche der Dinge an
sich haben sie keine für sich
bestehende Gültigkeit. So heißt es in den Schriften:
"Die vergangene Zeit ist
die gegenwärtige Zeit, so auch die Zukunft, welche,
obwohl sie noch nicht ins
Dasein getreten ist, doch ist"; entsprechend einer Lehre
in der Prasanga Madhyamika
Schule, deren Dogmen immer bekannt waren, seit
sie sich von den rein
esoterischen Schulen ablöste.2 Kurz gesagt, unsere Ideen
von Dauer und Zeit sind alle
aus unseren Empfindungen gemäß dem Gesetze der
Association abgeleitet.
Obwohl unauflöslich verknüpft mit der Relativität des
menschlichen Erkennens,
können sie nichtsdestoweniger keine Existenz haben
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Kommentar I, II
außer in der Erfahrung des
individuellen Ego, und sie vergehen, wenn sein
Entwicklungsgang die Mâyâ der
phänomenalen Existenz vertreibt. Was ist Zeit z.
B. anderes, als die
panoramaartige Aufeinanderfolge unserer
Bewußtseinszustände? Mit den
Worten eines Meisters: "Ich fühle mich
unbehaglich, diese drei
ungeschickten Worte - Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft gebrauchen zu müssen;
armselige Begriffe von den objektiven Phasen
des subjektiven Ganzen, sind
sie ungefähr ebenso unzweckmäßig wie eine Axt zu
einer feinen
Schnitzerei." Man muß Pâramârtha erlangen, um nicht nur zu leicht
eine Beute von Samvriti zu
werden - ist ein philosophisches Axiom.3
1) Absolute Vollendung,
Paranirvâna, welches Yong-Grub ist. zurück zum Text
2) Siehe das dsungarische
"Mani Kumbum", das "Buch der 10000 Lehren".
Desgleichen Wassilief "der
Buddhismus" p. 327 u. 357, etc. zurück zum Text
3) Mit klareren Worten: Man
muß wahre Selbsterkenntnis erlangen, um Samvriti,
oder den "Ursprung der
Täuschung" zu verstellen. Paramârtha ist das Synonym
des Ausdruckes Svasamvedanâ,
oder "die Reflexion, die sich selbst analysiert".
Es ist ein Unterschied in der
Interpretation der Bedeutung von Paramârtha
zwischen den Yogâchâryas und
den Madhyamikas, von denen jedoch keins den
wirklichen und wahren
esoterischen Sinn dieses Ausdruckes erklärt.
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
7. DIE URSACHEN DES DASEINS
WAREN BESEITIGT (a); DAS SICHTBARE,
WELCHES WAR, UND DAS
UNSICHTBARE, WELCHES IST, RUHTEN IM
EWIGEN NICHTSEIN - DEM EINEN
SEIN (b).
(a) "Die Ursachen
des Daseins" bedeuten nicht bloß die der Wissenschaft
bekannten physischen
Ursachen, sondern die metaphysischen Ursachen, deren
hauptsächlichste das
Verlangen nach Existenz ist, welches aus Nidâna und Mâyâ
entspringt. Dieses Verlangen
nach fühlendem Leben zeigt sich in jedem Ding,
vom Atom bis zur Sonne, und
ist eine in objektive Existenz, in ein Gesetz, daß das
Weltall existieren solle,
getriebene Reflexion des göttlichen Gedankens. Nach der
esoterischen Lehre bleibt die
wirkliche Ursache dieses vermuteten Verlangens,
und aller Existenz, für immer
verborgen und ihre ersten Offenbarungen sind die
reinsten Abstraktionen, die
das Gemüt vorstellen kann. Diese Abstraktionen
müssen mit Notwendigkeit als
die Ursache des materiellen Universums, das sich
den Sinnen und dem Intellekt
darbietet, postuliert werden; und müssen den
sekundären und
untergeordneten Kräften der Natur zu Grunde liegen, welche
anthropomorphisiert als
"Gott" und "Götter" von der großen Herde eines jeden
Zeitalters verehrt worden
sind. Es ist unmöglich, sich etwas ohne Ursache
vorzustellen; der Versuch, es
zu thun, bringt das Gemüt außer Fassung. Dies ist
thatsächlich der Zustand, in
den das Gemüt schließlich kommen muß, wenn wir es
versuchen, die Kette der
Ursachen und Wirkungen zurückzuverfolgen, aber
Wissenschaft wie Religion
springen in diesen Zustand der Leere viel rascher als
notwendig; denn sie
ignorieren die metaphysischen Abstraktionen, welche die
einzigen begreifbaren
Ursachen der physischen Konkrete sind. Diese
Abstraktionen werden immer
konkreter, je mehr sie sich unserer Daseinsebene
nähern, bis sie endlich in
der Form des materiellen Weltalls in die Erscheinung
treten, durch einen Vorgang
der Verwandlung des Metaphysischen ins Physische,
analog dem, durch welchen
Dampf zu Wasser verdichtet, und das Wasser zu Eis
gefroren werden kann.
(b) Die Idee eines
"ewigen Nichtseins", welches das "Eine Sein" ist, wird
jedem
paradox erscheinen, der sich
nicht daran erinnert, daß wir unsere Vorstellungen
vom Sein auf unser
gegenwärtiges Existenzbewußtsein beschränken; daß wir es
zu einem specifischen, statt
zu einem allgemeinen Ausdruck machen.
Ein ungeborenes Kind würde,
wenn es in unserem Sinne denken könnte,
notwendigerweise seinen
Seinsbegriff auf ähnliche Weise auf das intra-uterine
Leben, das es allein kennt,
beschränken; und sollte es den Versuch machen,
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Kommentar I, II
seinem Bewußtsein die Idee
des Lebens nach der Geburt (seinem Tode)
auszudrücken, so würde es,
mangels von Daten, auf die es sich stützen könnte,
und von Fähigkeiten, solche
Daten zu verstehen, wahrscheinlich dieses Leben als
"Nichtsein, welches das
wirkliche Sein ist" bezeichnen. In unserem Fall ist das
Eine Sein das Ding an sich
aller Dinge an sich, die, wie wir wissen, den
Phänomenen zu Grunde liegen
und ihnen jeden Schatten von Realität, den sie
besitzen, geben müssen, zu
deren Erkenntnis wir aber gegenwärtig weder Sinne
noch Intellekt haben. Die
unfühlbaren Goldatome, die in der Masse einer Tonne
goldführenden Quarzes
verteilt sind, mögen, für das bloße Auge des Bergmannes
unwahrnehmbar sein, und doch
weiß 'er nicht bloß, daß sie vorhanden sind,
sondern auch, daß sie allein
seinem Quarz irgend einen bestimmbaren Wert
geben; und dieses Verhältnis
von Gold und Quarz mag eine schwache Andeutung
dessen von Ding an sich und
Erscheinung geben.
Aber der Bergmann weiß, wie
das Gold aussehen wird, wenn es aus dem Quarz
geschieden ist, während der
gewöhnliche Sterbliche sich keinen Begriff von der
Wirklichkeit der Dinge machen
kann, so wie sie von Mâyâ getrennt sind, die sie
verhüllt, und in der sie
verborgen sind. Allein der Initiierte, reich an der Lehre, die
zahllose Generationen seiner
Vorgänger erworben haben, richtet das "Auge des
Dangma" auf die
Wesenheit der Dinge, auf die keine Mâyâ irgendwelchen Einfluß
haben kann. Hier sind die
Lehren der esoterischen Philosophie über die Nidânas
und die vier Wahrheiten von
der höchsten Wichtigkeit; aber sie sind geheim.
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Fortsetzung.
8. ALLEIN, ERSTRECKTE SICH
DIE EINE FORM DES SEINS (a)
UNBEGRENZT, UNENDLICH,
UNVERURSACHT, IN TRAUMLOSEM SCHLAFE
(b); UND DAS LEBEN
PULSIERTE UNBEWUSST IM WELTENRAUME, DURCH
JENE ALLGEGENWART, WELCHE NUR
DEM GEÖFFNETEN AUGE DES
DANGMA1 WAHRNEHMBAR IST.
(a) Die moderne
Denkweise ist geneigt, zu der uralten Idee einer einheitlichen
Grundlage für scheinbar weit
auseinanderliegende Dinge zurückzukehren - zur
Entwicklung der Heterogenität
aus Homogenität. Die Biologen sind jetzt auf der
Suche nach ihrem homogenen
Protoplasma und die Chemiker nach ihrem Urstoff,
während die physikalische
Wissenschaft die Kraft sucht, deren verschiedene
Äußerungen Elektrizität,
Magnetismus, Wärme u. s. w. sind. Die Geheimlehre
überträgt diesen Gedanken auf
das Gebiet der Metaphysik und fordert die "Eine
Daseinsform" als
Grundlage und Quelle aller Dinge. Doch ist vielleicht der
Ausdruck: die "Eine
Daseinsform" nicht ganz richtig. Das Sanskritwort ist
Prabhavâpyaya, "der Ort
(oder vielmehr die Ebene), woraus die Hervorbringung
und wohin die Auflösung aller
Dinge erfolgt," wie ein Kommentator erklärt. Er ist
nicht die "Mutter der
Welt" nach Wilsons Übersetzung;2 denn Jagad Yoni ist, wie
Fitzedward Hall zeigt, kaum
so sehr die "Mutter der Welt" oder der "Schoß der
Welt", als die
"materielle Ursache der Welt." Die Purâna-Kommentatoren erklären
es als Kârana -
"Ursache" - die esoterische Philosophie aber als den ideellen
Geist dieser Ursache. Es ist, in seinem sekundären Zustand das Svabhâvat
des
buddhistischen Philosophen,
die ewige Ursache und Wirkung, allgegenwärtig,
doch abstrakt, die selbstexistierende
plastische Essenz und die Wurzel aller
Dinge, in demselben doppelten
Lichte gesehen, wie der Vedântist sein
Parabrahman und Mûlaprakriti,
das eine unter zwei Aspekten, betrachtet. Es
erscheint in der That
merkwürdig, große Gelehrte über die Möglichkeit dessen
spekulieren zu sehen, daß der
Vedânta, und insbesondere die Uttaramîmânsâ,
"durch die Lehren der
Buddhisten hervorgerufen" seien; während im Gegenteil der
Buddhismus, die Lehre von
Gautama Buddha, "hervorgerufen" und auf den
Sätzen der Geheimlehre
gänzlich aufgebaut ist, von der hier eine teilweise Skizze
versucht ist, und auf der
desgleichen die Upanishads beruhen.3 Nach den Lehren
des Shrî Shankarâchârya ist
unsere Behauptung unbestreitbar.4
(b) "Traumloser
Schlaf" ist einer von den sieben Bewußtseinszuständen, welche in
der orientalischen Esoterik
bekannt sind. In jedem dieser Zustände tritt ein
anderer Teil des Gemütes in
Thätigkeit; oder, wie ein Vedântist sich ausdrücken
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Kommentar I, II
würde, ist das Individuum auf
einer anderen Ebene seines Seins bewußt. Der
Ausdruck "traumloser
Schlaf`` ist in diesem Fall allegorisch auf das Weltall
angewendet, um einen Zustand
auszudrücken, der diesem Bewußtseinszustand
im Menschen einigermaßen
analog ist, der deshalb leer erscheint, weil man sich
im wachenden Zustand nicht
daran erinnert, gerade so wie der Schlaf des
mesmerisierten Subjektes
demselben als eine bewußtlose Leere erscheint, wenn
es in seinen normalen Zustand
zurückgekehrt, während es doch wie ein bewußtes
Individuum gesprochen und
gehandelt hat.
1) In Indien heißt es das
"Auge des Shiva", aber jenseits der großen Bergkette ist
es in esoterischer
Ausdrucksweise als "Dangmas geöffnetes Auge" bekannt.
Dangma bedeutet eine
geläuterte Seele, eine, die ein Jivanmukta, der höchste
Adept, oder vielmehr ein
sogenannter Mahâtmâ geworden ist. Sein "geöffnetes
Auge" ist das innere
geistige Auge des Sehers, und die Fähigkeit, welche sich
mittelst derselben offenbart,
ist nicht das, was man gewöhnlich unter Hellsehen
versteht, nämlich die Kraft,
in die Ferne zu sehen, sondern vielmehr die Fähigkeit
der geistigen Intuition,
durch welche unmittelbare und sichere Erkenntnis erhalten
werden kann. Diese Fähigkeit
steht in innigem Zusammenhange mit dem "dritten
Auge", welches die
mythologische Überlieferung gewissen Menschenrassen
zuschreibt. zurück zum Text
2) Vishnu Purâna, I.
21. zurück zum Text
3) Und doch hat jemand, der
Autorität beansprucht, nämlich Sir Monier Williams,
Boden Professor des Sanskrit
zu Oxford, gerade diese Thatsache geleugnet. In
seiner Jahresansprache vom 9.
Juni 1888 vor dem Victoria Institute of Great
Britain belehrte er seine
Zuhörerschaft wie folgt: "Ursprünglich wendete sich der
Buddhismus gegen alle einsame
Askese . . , zur Erlangung der erhabenen Höhen
der Erkenntnis. Er hatte kein
occultes, kein esoterisches Lehrsystem . . . das den
gewöhnlichen Menschen
vorenthalten worden wäre.' (! !) Und wiederum ! ,. . . Als
Gautama Buddha seine Laufbahn
begann, scheint die spätere und niedere Form
des Yoga wenig bekannt
gewesen zu sein." Gleich darauf aber teilt der gelehrte
Vortragende, sich selbst
widersprechend, seinem Auditorium mit: "Wir erfahren
aus dem Lalita-Vistara,
daß verschiedene Formen körperlicher Peinigung,
Selbstkasteiung und Abtötung
in Gautamas Zeit gewöhnlich waren." (!!) Dem
Vortragenden scheint es
gänzlich unbekannt zu sein, daß diese Art von Peinigung
und Selbstkasteiung gerade
die niedere Form des Yoga ist, der Hatha Yoga,
welcher in Gautamas Zeit
"wenig bekannt" und doch so "gewöhnlich" war. zurück
zum Text
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Kommentar I, II
4) Es wird sogar behauptet,
daß alle sechs Darshanas (philosophische Schulen)
Spuren von Buddhas Einfluß
zeigen, die entweder dem Buddhismus entnommen
oder griechischer Lehre
zuzuschreiben seien! (Siehe Weber, Max Müller, etc.) Wir
befinden uns unter dem
Eindrucke, daß Colebrooke, "die höchste Autorität" in
solchen Dingen, schon seit
langer Zeit die Streitfrage durch den Beweis beigelegt
hat, daß "die Indier in
diesem Falle die Lehrer, nicht die Schüler, waren." zurück
zum Text
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Kommentar I, II
STROPHE I. - Schluß.
9. ABER WO WAR DANGMA, ALS
DER ÂLAYA DES WELTALLS1 IN
PARAMÂRTHA (a)2 WAR,
UND DAS GROSSE RAD ANUPÂDAKA (b) WAR?
(a) Hier haben wir den
Gegenstand jahrhundertelanger scholastischer
Disputationen vor uns. Die
zwei Worte "Âlaya" und "Paramârtha" verursachten
eine Trennung der Schulen und
Zersplitterung der Wahrheit in mehr verschiedene
Aspekte, als irgend ein
anderer mystischer Ausdruck. Âlaya ist die Seele der Welt
oder Anima mundi, die
Oberseele Emersons, welche nach der Geheimlehre
periodisch ihre Natur ändert.
Âlaya, obwohl ewig und wandellos in seinem inneren
Wesen auf den Ebenen, die
sowohl Menschen als kosmischen Göttern (Dhyâni--
Buddhas) unerreichbar sind,
ändert sich während der thätigen Lebensperiode mit
Bezug auf die niederen
Ebenen, unsere mit eingeschlossen. Während dieser Zeit
sind nicht bloß die
Dhyâni-Buddhas mit Âlaya eins in Seele und Wesen, sondern
selbst der im Yoga
(mystischer Meditation) starke Mensch "ist fähig, seine Seele
darein zu versenken" wie
Aryâsanga, von der Yogâchâryaschule, sagt. Es ist dies
nicht Nirvâna, sondern ein
demselben zunächst kommender Zustand. Daher die
Meinungsverschiedenheit.
Während nämlich die Yogâchâryas (die der
Mahâyanâschule angehören)
sagen, daß Âlaya (Nyingpo und Tsang im
Tibetanischen) die
Personifikation der Leere sei, und doch Âlaya die Grundlage
jedes sichtbaren und
unsichtbaren Dinges ist, und daß er, obwohl seinem Wesen
nach ewig und unveränderlich,
sich doch in jedem Gegenstand des Alls
reflektiert ,,wie der Mond in
klarem ruhigem Wasser"; bestreiten andere Schulen
diese Behauptung. Dasselbe
ist der Fall mit Paramârtha: die Yogâchâryas
erklären den Ausdruck als
das, was auch auf anderen Dingen beruht (paratantra);
und die Madhyamikas sagen,
daß Paramârtha auf Paranishpanna oder absolute
Vollendung beschränkt sei;
das heißt, in der Auseinandersetzung dieser "zwei
Wahrheiten" (von den
vieren) glauben und behaupten die ersteren, daß auf dieser
Ebene wenigstens bloß
Samvritisatya oder relative Wahrheit existiert; und die
letzteren lehren die Existenz
von Paramârthasatya, der "absoluten Wahrheit".3
"Kein Arhat, o
Bettelmöche, kann vollkommene Erkenntnis erreichen, bevor er
eins mit Paranirvâna wird.
Parikalpita und Paratantra sind seine zwei großen
Feinde.4 Parikalpita (im
Tibetanischen Kun-tag) ist der Irrtum, den jene begehen,
die nicht fähig sind, die
Leerheit und illusorische Natur von allem zu erkennen, die
an die Existenz von etwas
Nichtexistierendem glauben, - z. B. an das Nicht-Ich.
Und Paratantra ist das,
welches, was immer es sei, bloß durch ein Abhängigkeitsoder
Kausalitätsverhältnis
besteht, und das verschwinden muß, sobald seine
Entstehungsursache beseitigt
wird - z. B. die Flamme eines Dochtes. Zerstöre
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Kommentar I, II
oder verlösche ihn, und das
Licht verschwindet.
Die esoterische Philosophie
lehrt, daß alles Leben und Bewußtsein hat, aber
nicht, daß jedes Leben und
Bewußtsein dem der menschlichen oder auch nur
tierischen Wesen ähnlich ist.
Wir betrachten das Leben als die Eine Form der
Existenz, die sich in der
sogenannten Materie manifestiert; oder, was wir im
Menschen ungenauerweise
trennen und Geist, Seele und Stoff nennen. Materie
ist das Vehikel für die
Offenbarung der Seele auf dieser Daseinsebene, und die
Seele ist das Vehikel der
Offenbarung des Geistes auf einer höhere Ebene, und
diese drei sind eine
Dreieinigkeit, die im Leben, das sie alle durchströmt, ihre
Synthese findet. Die Idee des
universalen Lebens ist einer jener alten Begriffe, die
in das menschliche Gemüt in
diesem Jahrhundert wieder zurückkehren, weil es
sich von anthropomorphischer
Theologie frei gemacht hat. Die Wissenschaft
allerdings begnügt sich
damit, die Anzeichen eines universalen Lebens zu
verfolgen oder zu
postulieren, und war bis jetzt noch nicht kühn genug, auch nur
zu lispeln: "Anima
mundi!" Die Idee eines "Lebens im Krystalle", jetzt in der
Wissenschaft etwas Gewohntes,
würde vor einem halben Jahrhundert mit Spott
aufgenommen worden sein.
Botaniker suchen jetzt nach den Nerven der Pflanzen;
nicht daß sie etwa annähmen,
daß die Pflanzen nach Art der Tiere fühlen und
denken können, sondern weil
sie glauben, daß eine gewisse Bauart, die dieselbe
funktionelle Bedeutung für
das Pflanzenleben hat, wie es die Nerven für das
tierische Leben haben, zur
Erklärung von vegetabilem Wachstum und Ernährung
notwendig ist. Es scheint
kaum möglich, daß sich die Wissenschaft irgend länger
durch den bloßen Gebrauch von
Worten wie "Kraft" und "Energie" der Thatsache
verschließe, daß Dinge,
welche Leben haben, lebende Dinge sind, seien sie nun
Atome oder Planeten.
Aber was glauben die inneren
esoterischen Schulen? mag der Leser fragen. Was
lehren die esoterischen
"Buddhisten" über diesen Gegenstand? Bei ihnen,
antworten wir, hat
"Âlaya" eine doppelte, ja sogar eine dreifache Bedeutung. In
dem Yogâchârya-System der
kontemplativen Mahâyânaschule ist Âlaya sowohl
die Universalseele (Anima
mundi), als das Selbst eines vorgeschrittenen Adepten.
"Wer stark im Yoga ist,
kann nach seinem Willen seinen Âlaya mit Hilfe der
Meditation in die wahre Natur
des Daseins eingehen lassen."
"Der Âlaya hat eine
absolute ewige Existenz," sagt Âryâsanga - der Rivale des
Nâgârjuna.5 In einem Sinne
ist er Pradhâna, von welchem es im Vishnu Purâna
heißt: "das, was die
unentfaltete Ursache ist, wird von den hervorragendsten
Weisen mit Nachdruck
Pradhâna, die Urgrundlage, genannt, welche subtile
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Kommentar I, II
Prakriti ist, nämlich jene,
die ewig ist, und zugleich ist (oder in sich begreift, was
ist) und (was) nicht ist,
oder ein bloßer Prozeß ist."6 "Die ungetrennte Ursache,
welche einförmig und zugleich
Ursache und Wirkung ist, und welche von den mit
den ersten Prinzipien
Vertrauten Pradhâna und Prakriti genannt wird, ist das
unerkennbare Brahma, das vor
allem war;"7 d. h. Brahma entwickelt nicht selbst
Evolution oder erschafft,
sondern zeigt bloß verschiedene Aspekte seiner selbst,
von denen einer Prakriti, ein
Aspekt von Pradhâna, ist. "Prakriti" ist jedoch ein
unkorrekter Ausdruck, und
Âlaya würde es besser erklären; denn Prakriti ist nicht
das "unerkennbare
Brahma".
1) Seele, als die Grundlage
von allem, Anima Mundi. zurück zum Text
2) Absolutes Sein und
Bewußtsein, welche absolutes Nichtsein und
Nichtbewußtsein sind.zurück
zum Text
3)
"Paramârthasatya" ist Selbstbewußtsein, Svasamvedanâ, oder die
selbstanalysierende Reflexion
- gebildet aus parama (über allem) und artha
(Erfassen); satya bedeutet
absolutes wahres Sein, oder esse. Paramârthasatya ist
im Tibetanischen
Dondampaidenpa. Das Gegenstück dieser absoluten Realität,
oder Aktualität, ist
Samvritisatya , die bloß relative Wahrheit - "Samvriti" bedeutet
"falscher Begriff"
und ist der Ursprung der Illusion, Mâyâ im Tibetanischen
Kundzabchidenpa
"Täuschung-erzeugende Erscheinung". zurück zum Text
4) Aphorismen von den
Bodhisattvas. zurück zum Text
5) Âryâsanga war ein
vorchristlicher Adept und Begründer einer buddhistischen
Geheimschule, obwohl ihn
Csoma de Körös, aus irgendwelchen eigenen
Gründen, in das siebente
Jahrhundert n. Chr. versetzt. Es war noch ein zweiter
Âryâsanga, der in den ersten
Jahrhunderten unserer Ära lebte, und der
ungarische Gelehrte hat die
beiden höchst wahrscheinlich verwechselt. zurück
zum Text
6) Vâyu Purâna. zurück
zum Text
7) Vishnu Purâna,
Wilson, I. 20. zurück zum Text
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Kommentar I, II
Es ist ein Mißverständnis von
Seite jener, die nichts von der von der Wiege der
Menschenrassen an bestehenden
Universalität der occulten Lehren wissen, und
insbesondere von jenen
Gelehrten, die den bloßen Gedanken an eine
"Uroffenbarung"
verwerfen: zu lehren, daß die Anima mundi, das Eine Leben oder
die
"Universalseele" erst von Anaxagoras oder während seiner Zeit gelehrt
wurde.
Dieser Philosoph veröffentlichte
die Lehre, einfach um den allzu materialistischen
Vorstellungen über die
Weltentstehung, nach Demokrit, die auf der exoterischen
Theorie von den blindlings
getriebenen Atomen beruhte, entgegenzutreten.
Anaxagoras von Klazomenae war
jedoch nicht der Erfinder dieser Lehre, sondern
nur ihr Verbreiter, ebenso
wie Plato. Was er Weltintelligenz nannte, den Nous [im
Buch nachzulesen] das Prinzip, das nach seiner Ansicht gänzlich
getrennt und frei
vom Stoff ist und planmäßig
handelt, wurde sehr lange vor dem Jahre 500 v. Chr.
in Indien Bewegung, das Eine
Leben, oder Jîvâtmâ genannt. Nur legten die
irischen Philosophen dem
Prinzipe, das ihnen ein unendliches ist, niemals das
endliche "Attribut des
Denkens"1 bei.
Dies führt naturgemäß auf den
"höchsten Geist" Hegels und der deutschen
Transcendentalphilosophen -
als zu einem Kontraste, welchen zu zeigen nützlich
sein mag. Die Schulen von
Schelling und Fichte entfernten sich weit von dem
ursprünglichen archaischen
Begriff eines Absoluten Prinzips, und spiegelten nur
einen Aspekt der Grundidee
des Vedânta wieder. Selbst der "absolute Geist", den
von Hartmann in seiner
pessimistischen Philosophie des "Unbewußten" ahnen
läßt, bleibt hinter der
Wirklichkeit ähnlich weit zurück, wenn er auch vielleicht die
engste Annäherung der
europäischen Spekulation an die indischen Advaita-
Lehren darstellt.
Nach Hegel würde das
"Unbewußte" niemals die weitläufige und mühevolle Arbeit
der Evolution des Weltalls
unternommen haben, außer in der Hoffnung, klares
Selbstbewußtsein zu erlangen.
In diesem Zusammenhange muß man es sich vor
Augen halten, daß die
europäischen Pantheisten, wenn sie den Geist, den sie als
äquivalent zu Parabrahman
gebrauchen, als unbewußt bezeichnen, diesem
Ausdrucke nicht die
gewöhnlich übliche Bedeutung beilegen. Er wird in
Ermangelung eines besseren
Ausdruckes verwendet, um ein tiefes Geheimnis zu
symbolisieren.
Das "hinter den
Erscheinungen stehende absolute Bewußtsein", das nur wegen
der Abwesenheit jedes
persönlichen Elementes als Unbewußtsein bezeichnet ist,
übersteigt, sagen sie uns,
das menschliche Begriffsvermögen. Der Mensch,
unfähig Begriffe anders als
aus den empirischen Phänomenen entnommenen
Bestandteilen zu bilden, ist
eben infolge der Beschaffenheit seines Wesens
machtlos, den Schleier zu
heben, der die Majestät des Absoluten verbirgt. Nur der
befreite Geist kann
undeutlich die Natur der Quelle sich vergegenwärtigen, aus
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Kommentar I, II
der er entsprang und in die
er gegebenenfalls zurückkehren muß. Aber da selbst,
der höchste Dhyân-Chohan sich
nur in Unwissenheit vor dem schrecklichen
Geheimnis des Absoluten
Wesens beugen kann; und da selbst in dem Höhepunkt
der bewußten Existenz -
"dem Versenken des Individuums in das universale
Bewußtsein" - um einen
Ausdruck Fichtes zu gebrauchen - das Endliche das
Unendliche nicht begreifen
kann, noch an dasselbe den Maßstab seiner eigenen
Gemütserfahrungen anlegen
kann; wie kann man da sagen, daß das Unbewußte
und das Absolute einen auch
nur instinktiven Trieb oder Hoffnung haben kann,
klares Selbstbewußtsein zu
erlangen?2
Ein Vedântist übrigens würde
niemals dieser Hegelschen Idee beistimmen; und
der Occultist würde dazu
sagen, daß sie vollständig zutreffe bezüglich des
erwachten Mahat, des
universalen Gemütes, das bereits in diese
Erscheinungswelt als erster
Aspekt des unwandelbaren Absoluten projiziert
worden ist, aber niemals
bezüglich des letzteren selbst. "Geist und Stoff, oder
Purusha und Prakriti sind
bloß die zwei ursprünglichen Aspekte des Einen und
Zweitlosen," hat man uns
gelehrt.
Der stoffbewegende Nous, die
belebende Seele, die jedem Atom innewohnt, sich
im Menschen offenbart, im
Stein verborgen liegt, hat verschiedene Grade der
Kraft; und diese
pantheistische Idee einer allgemeinen Geist-Seele, die die ganze
Natur durchdringt, ist die
älteste aller philosophischen Anschauungen. Ebenso
wenig war der Archäus eine
Entdeckung des Paracelsus oder seines Schülers
Van Helmont; denn derselbe
Archäus ist der "VaterÄther" - die geoffenbarte
Grundlage und Quelle der
unzähligen Phänomene des Lebens - lokalisiert. Die
ganze Reihe der zahllosen
Spekulationen dieser Art sind bloß Variationen über
dasselbe Thema, dessen
Grundton in dieser "Uroffenbarung" angeschlagen war.
(b) Der Ausdruck
"Anupâdaka", elternlos, oder ohne Vorfahren, ist eine mystische
Bezeichnung, die verschiedene
Bedeutungen In unserer Philosophie hat. Es sind
damit gewöhnlich himmlische
Wesen, die Dhyân-Chohans oder Dhyâni-Buddhas,
verstanden. Diese entsprechen
mystisch den menschlichen Buddhas und
Bodhisattvas, bekannt als die
"Mânushi (menschlichen) Buddhas", welch letztere
auch als Anupâdaka bezeichnet
werden, sobald ihre ganze Persönlichkeit in ihr
verbundenes sechstes und
siebentes Prinzip, oder Âtmâ-Buddhi, versunken ist,
und sie zu
"Diamantenseelen" (Vajra-sattvas),3 zu vollen Mahâtmâs geworden
sind.
Der "verborgene
Herr" (Sangbai Dag-po), "der mit dem Absoluten
Verschmolzene", kann keine
Eltern haben, da er selbstexistent und eins mit dem
Universalgeist (Svayambhû)4 ,
Svâbhavat in seinem höchsten Aspekt, ist.
Das Geheimnis der Hierarchie
der Anupâdakas ist groß; ihr Gipfelpunkt ist die
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Kommentar I, II
universale Geist-Seele, und
die untere Sprosse der Mânushi-Buddha; ja sogar
jeder seelenbegabte Mensch
ist ein Anupâdaka in latentem Zustand. Daher, wenn
vom Universum als formlosem,
ewigem und absolutem Zustand, bevor es von den
"Bauleuten"
gestaltet wurde, die Rede ist, der Ausdruck: "das große Rad
(Universum) war
Anupâdaka".
1) Ich meine damit endliches
Selbstbewußtsein. Denn wie kann das Alsolute es
anders als als einen
einfachen Aspekt erlangen, von welchen Aspekten der
höchste uns bekannte das
menschliche Bewußtsein ist? zurück zum Text
2) Siehe Schweglers "Handbuch
der Geschichte der Philosophie". (Sterlings engl.
Übersetzung. p. 28.) zurück
zum Text
3) Vajrapâni oder Vajradhara
bedeutet der Diamanthalter: im Tibetanischen
Dorjesempa; sempa bedeutet
Seele, ihre diamantengleiche Qualität bezieht sich
auf ihre Unzerstörbarkeit in
der Zukunft. Die Erklärung betreffs Anupâdaka, die im
Kâla Chakra, der ersten in der Gyut-Einteilung des Kanjur,
gegeben ist, ist halb
esoterisch. Sie hat die
Orientalisten zu irrtümlichen Spekulationen, über die
Dhyâni-Buddhas und die im
Irdischen ihnen entsprechenden Mânushi-Buddhas
verleitet. Der wirkliche
Lehrsatz ist in einem folgenden Bande angedeutet und wird
an gehöriger Stelle
ausführlicher erklärt werden. zurück zum Text
4) Um nochmals Hegel, der wie
Schelling thatsächlich die pantheistische
Vorstellung von periodischen
Avatârs (speziellen Inkarnationen des Weltgeistes
im Menschen, wie solche im
Falle aller großen religiösen Reformatoren zu sehen
waren) angenommen hat, zu
citieren: "Das Wesen des Menschen ist Geist... nur
wenn er sich seiner
Endlichkeit begiebt und sich selbst der reinen
Selbsterkenntnis überläßt,
erlangt er die Wahrheit. Der Christus--Mensch, als
Mensch, in welchem die
Einheit des Gott-Menschen (Identität des individuellen mit
dem universalen Bewußtsein,
wie sie von den Vedântisten und einigen Advaitisten
gelehrt wird) erschien, hat,
in seinem Tode und überhaupt in seiner Geschichte,
selbst die ewige Geschichte
des Geistes dargestellt - eine Geschichte, die jeder
Mensch in sich selbst
durchmachen muß, um als Geist zu existieren." -
Philosophie der Geschichte, Sibrees englische Übersetzung, p. 340. zurück zum
Text
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Kommentar I, II
STROPHE II.
1 . . . . WO WAREN DIE
BAULEUTE, DIE LEUCHTENDEN SÖHNE DES AUF
DÄMMERNDEN MANVANTARA (a)?
. . . IN DEM UNBEKANNTEN DUNKEL IN
IHREM AH-HI1 PARANISHPANNA.
DIE HERVORBRINGER DER FORM2 AUS
DER NICHTFORM3 - DER WURZEL
DER WELT - DIE DEVAMATRI4 UND
SVABHÂVAT RUHTEN IN DER WONNE
DES NICHTSEINS (b).
(a) Die "Bauleute",
die "Söhne des aufdämmernden Manvantara", sind die
wirklichen Schöpfer des
Weltalls; und in dieser Lehre, welche bloß von unserem
Planetensystem handelt,
heißen sie, als die Erbauer des letzteren, auch die
"Wächter" der
sieben Sphären, d. i. exoterisch der sieben Planeten, und
esoterisch auch der sieben
Erden oder Sphären (Globen) unserer Kette. Der
Anfangssatz der Strophe I
bezieht sich, wenn er von "Sieben Ewigkeiten" spricht,
sowohl auf den Mahâkalpa oder
"das (große) Zeitalter des Brahmâ", als auch auf
den solaren Pralaya und das
darauffolgende Auferstehen unseres
Planetensystems auf einer
höheren Ebene. Es giebt viele Arten von Pralaya
(Auflösung eines sichtbaren
Dinges), wie anderwärts gezeigt werden soll.
(b) "Paranishpanna"
ist, wie man sich erinnern möge, das summum bonum, das
Absolute, somit dasselbe wie
Paranirvâna. Neben dem, daß es der Schlußzustand
ist, ist es jener Zustand von
Subjektivität, der zu nichts in Beziehung steht als zu
der Einen absoluten Wahrheit
(Paramârthasatya) auf seiner eigenen Ebene. Es ist
jener Zustand, der einen
dahin führt, richtig die volle Bedeutung des Nichtseins,
welches - wie erklärt - das
wahre Sein ist, zu erfassen.
Früher oder später wird
Alles, was jetzt scheinbar existiert, in Wirklichkeit und
thatsächlich im Zustande von
Paranishpanna sein. Aber es ist ein großer
Unterschied zwischen bewußtem
und unbewußtem Sein. Der Zustand von
Paranishpanna, ohne
Paramârtha, dem sich selbst analysierenden Bewußtsein
(Svasamvedâna) ist keine
Wonne, sondern bloße Auslöschung für sieben
Ewigkeiten. So wird eine den
brennenden Sonnenstrahlen ausgesetzte
Eisenkugel wohl durchaus
erhitzt werden, aber die Wärme nicht fühlen oder
genießen, wie ein Mensch.
Bloß "mit einem klaren und von Persönlichkeit
unverdunkelten Gemüt und
durch die Assimilation des Verdienstes mannigfacher
dem Sein in seiner
Gesamtheit (dem ganzen lebenden und fühlenden
Universums) gewidmeter
Existenzen" wird man frei von
persönlicher Existenz,
versinkt in das Absolute5 und
wird Eins mit ihm, und bleibt im vollen Besitze von
Paramârtha.
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Kommentar I, II
STROPHE II. - Fortsetzung.
2. . . . WO WAR DIE STILLE?
WO DIE OHREN, SIE WAHRZUNEHMEN? NEIN,
DA WAR WEDER STILLE NOCH LAUT
(a); NICHTS ALS
UNUNTERBROCHENER EWIGER
ATEM6, DER SICH SELBST NICHT KENNT
(b).
(a) Die Idee, daß
Dinge aufhören können zu existieren und doch noch sind, ist
eine fundamentale in der
Psychologie des Ostens. Unter diesem scheinbaren
Widerspruch der Ausdrücke
ruht eine Naturthatsache, die mit dem Gemüt zu
erfassen von Wichtigkeit ist,
nicht aber, über die Worte zu streiten. Ein bekanntes
Beispiel eines ähnlichen
Paradoxons liefert uns die chemische Verbindung. Die
Frage, ob Wasserstoffund
Sauerstoff zu existieren aufhören, wenn sie sich zu
Wasser verbinden, ist eine
noch strittige; die einen sagen, sie müßten alle Zeit da
sein, da man sie wiederfinde,
wenn mau das Wasser zersetzt; die anderen
behaupten, sie müßten
einstweilen als sie selbst zu existieren aufgehört haben,
da sie sich thatsächlich in
etwas gänzlich Verschiedenes verwandelt haben aber
keine Partei ist imstande,
sich auch nur die entfernteste Vorstellung von einem
Dinge zu machen, das etwas
anderes geworden ist und doch nicht aufgehört hat,
es selbst zu sein. Man kann
sagen, daß die Existenz als Wasser für Sauerstoff
und Wasserstoff ein Zustand
von Nichtsein sei, das ein wirklicheres Sein ist als
ihre Existenz als Gase; und
dies kann als schwaches Symbol für den Zustand des
Weltalls sein, wenn es
schlafen geht, und während der Nächte des Brahma,
aufhört zu sein - um zu
erwachen und wiederzuerscheinen, wenn die Dämmerung
des neuen Manvantara es zu
dem wieder aufruft, was wir Existenz nennen.
1)Chohanisch,
Dhyâni-buddhisch zurück zum Text
2) . Rûpa zurück zum Text
3) Arûpa zurück zum Text
4) "Mutter der
Götter", Aditi oder kosmischer Baum. lm Zohar heißt sie Sephira,
die Mutter der Sephirot und
Shekinah in ihrer Urform, in abscondito. zurück zum
Text
5) Somit ist Nichtsein das
"Absolute Sein" in der esoterischen Philosophie. In den
Lehrsätzen der letzteren ist
selbst Âdi-Buddha (die erste und ursprüngliche
Weisheit), weil geoffenbart,
in einem Sinne eine Illusion, Mâyâ, weil alle Götter,
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Kommentar I, II
einschließlich Brahmâ, am
Ende des Zeitalters des Brahmâ sterben müssen; nur
die Parabrahman genannte
Abstraktion - ob wir sie jetzt Ain Suph, oder mit
Herbert Spencer das
Unerkennbare nennen wollen - ist die Eine absolute Realität.
Die Eine zweitlose Existenz
ist Advaita, "ohne ein Zweites", und alles übrige ist
Mâyâ: so lehrt die
Advaita-Philosophie.zurück zum Text
6) Bewegung. zurück zum Text
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Kommentar I, II
(b) Der
"Atem" der Einen Existenz wird voll der archaischen Esoterik bloß in
Bezug auf den geistigen
Aspekt der Kosmogenie als Bezeichnung gebraucht; in
anderen Fällen wird er durch
sein Äquivalent auf der materiellen Ebene -
Bewegung, ersetzt. Das Eine
ewige Element, oder Element enthaltende Vehikel,
ist der in jedem Sinne
dimensionslose Raum: coexistent mit demselben sind
endlose Dauer, ursprüngliche
(und somit unzerstörbare) Materie, und Bewegung -
absolute "beständige
Bewegung," die der "Atem" des Einen Elementes ist. Dieser
Atem kann, wie wir gesehen
haben, niemals aufhören, nicht einmal während der
pralayischen Ewigkeiten.
Aber der Atem der Einen
Existenz bezieht sich trotzdem nicht auf die Eine
unverursachte Ursache oder
die All--Seinheit, im Gegensatz zum All-Seienden, ,
welches Brahmâ oder das
Weltall ist. Brahmâ, der viergesichtige Gott, der,
nachdem er die Erde aus den
Wassern erhoben. "die Schöpfung vollendete", gilt
bloß für das Werkzeug, und
nicht, wie klar inbegriffen, für die ideale Ursache. Kein
Orientalist scheint bisher
den wirklichen Sinn der Verse in den Purânen, die von
der "Schöpfung"
handeln, vollständig verstanden zu haben.
In denselben ist Brahmâ die
Ursache der Potenzen, welche in der Folge für das
Werk der "Schöpfung`
erzeugt werden sollen. So würde z. B. im Vishnu Purâna1
die Übersetzung: "und
von ihm (masc.) gehen aus die Potenzen, die zu erschaffen
sind, nachdem sie die
wirkliche Ursache geworden sind", vielleicht richtiger lauten:
"und von ihm (neutrum)
gehen aus die Potenzen, welche erschaffen werden, so
wie sie die wirkliche Ursache
(auf der materiellen Ebene) werden." Außer dieser
Einen, unverursachten,
idealen "Ursache" ist keine andere, auf die das Weltall
zurückgeführt werden kann.
"Würdigster der Asketen, durch ihre Macht - d. h.
durch die Macht dieser
Ursache - erscheint jedes geschaffene Ding in seiner ihm
inhärenten oder
entsprechenden Natur." Wenn "im Vedânta und Nyâya, nimitta
die wirkende Ursache, im
Gegensatze zu upâdâna, der materiellen Ursache, (und)
im Sânkhya pradhâna die
Funktionen beider in sich schließt"; so kann in der
esoterischen Philosophie, die
alle diese Systeme versöhnt, und deren
annähernster Vertreter der
Vedânta ist, wie er von den Advaita Vedântisten
dargestellt wird, über nichts
als über das upâdâna spekuliert werden. Das, was im
Sinne der Vaishnavas (der
Visishthadvaitas) als Ideales im Gegensatze zum
Realen - oder Parabrahman zu
Îshvara - steht, kann in publizierten Spekulationen
keinen Platz finden, da
dieses Ideale selbst eine Mißbenennung ist, wenn es auf
das angewendet wird, von dem
sich keine menschliche Vernunft - selbst die eines
Adepten nicht - eine
Vorstellung machen kann.
Sich selbst zu kennen
erfordert als Erkenntnisgegenstand Bewußtsein und
Auffassungskraft - beides für
jedes Subjekt mit Ausnahme von Parabrahman
beschränkte Fähigkeiten.
Daher der "ewige Atem, der sich selbst nicht kennt."
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Kommentar I, II
Unendlichkeit kann
Endlichkeit nicht verstehen. Das Schrankenlose kann keine
Beziehung zum Beschränkten
und Bedingten haben.
In den occulten Lehren ist
der unbekannte und unerkennbare Beweger oder das
Selbstexistierende die
absolute göttliche Wesenheit. Und da er somit absolutes
Bewußtsein und absolute
Bewegung ist, so ist er für die beschränkten Sinne jener,
welche dieses
Unbeschreibliche beschreiben, Unbewußtsein und Unbeweglichkeit.
Konkretes Bewußtsein kann dem
abstrakten Bewußtsein nicht mehr als Prädikat
zugesprochen werden, als die
Qualität "naß" dem Wasser; Nässe ist demselben
als Attribut zu eigen und ist
die Ursache des Naßseins anderer Dinge. Bewußtsein
schließt Beschränkungen und
Qualifikationen in sich: etwas, dessen man sich
bewußt wird, und jemanden,
der sich bewußt dessen wird.
Aber absolutes Bewußtsein
enthält den Erkenner, das Erkannte und die
Erkenntnis alle drei in sich
selbst und alle drei als Eines. Niemand ist sich eines
mehreren bewußt als jenes
Teiles seines Wissens, welcher gerade zu einem
bestimmten Zeitpunkt ihm
zufällig erinnerlich ist, und die Armut unserer Sprache
ist so groß, daß wir keinen
Unterschied im Ausdruck-machen können zwischen
dem Wissen, an das wir eben
nicht denken, und dem Wissen, welches ins
Gedächtnis zurückzurufen wir
unfähig sind. Vergessen ist synonym mit nicht
erinnern. Um wie viel größer
muß nun die Schwierigkeit sein. Ausdrücke zu
finden, um abstrakte
metaphysische Thatsachen oder Verschiedenheiten zu
beschreiben oder zu
unterscheiden! Wir dürfen ferner nicht vergessen, daß wir die
Dinge nach den Erscheinungen,
die sie für uns annehmen, benennen. Wir nennen
absolutes Bewußtsein
"Unbewußtsein", da es uns scheint, als müßte es
notwendigerweise so sein,
gerade so wie wir das Absolute "Dunkelheit" nennen,
weil es unserem beschränkten
Verstand ganz undurchdringlich erscheint:
trotzdem erkennen wir
vollständig, daß unsere Wahrnehmung solcher Dinge
diesen selbst nicht gerecht
wird. Wir unterscheiden unwillkürlich in unserem
Denken z. B. zwischen
unbewußtem absoluten Bewußtsein, und zwischen
Unbewußtsein, indem wir
ersteres stillschweigend mit irgend einer unbestimmten
Qualität ausstatten, welche
auf einer für unsere Gedanken unerreichbaren Ebene
dem entspricht, das wir in
uns selbst als Bewußtsein kennen. Aber es ist das
keinerlei Art von Bewußtsein,
welche wir von dem, welches uns als Unbewußtsein
erscheint, zu unterscheiden
im stande wären.
1) Wilson, I. IV. zurück zum
Text
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Kommentar I, II
STROPHE II. - Fortsetzung.
3. DIE STUNDE HATTE NOCH
NICHT GESCHLAGEN; DER STRAHL WAR
NOCH NICHT IN DEN KEIM
GEBLITZT (a); DER MATRIPADMA1 WAR NOCH
NICHT GESCHWOLLEN (b).2
(a) Der
"Strahl" aus dem "ewigen Dunkel" wird, sobald er ausgesandt
ist, zum
Strahle glänzenden Lichtes
oder Lebens, und blitzt in den "Keim" - den Punkt in
dem Weltenei, repräsentiert
durch die Materie in abstrakter Auffassung. Aber der
Ausdruck "Punkt"
darf nicht so aufgefaßt werden, als ob damit irgend ein
bestimmter Punkt im Raume
gemeint sei, denn ein Keim existiert im Mittelpunkt
eines jeden Atoms, und diese
in ihrer Gesamtheit bilden den "Keim"; oder
vielmehr, da kein Atom
unserem körperlichen Auge sichtbar gemacht werden
kann: es bildet die
Gesamtheit derselben (wenn dieser Ausdruck von etwas
gebraucht werden darf, das
grenzenlos und unendlich ist) das Ding an sich des
ewigen und unzerstörbaren
Stoffes.
(b) Eine der
symbolischen Figuren für die duale schöpferische Kraft in der Natur
(auf der materiellen Ebene
Kraft und Stoff) ist "Padma", die indische Wasserlilie.
Der Lotus ist das Erzeugnis
von Hitze (Feuer) und Wasser (Dunst oder Ether); das
Feuer ist in jedem
philosophischen und religiösen System, selbst im Christentum,
eine Darstellung des Geistes
der Gottheit, des thätigen, männlichen, zeugenden
Prinzipes; und Ether, oder
die Seele des Stoffes, das Licht des Feuers, eine
Darstellung des passiven
weiblichen Prinzipes, aus dem alles in diesem Weltall
hervorgegangen ist. Somit ist
Ether oder Wasser die Mutter, und Feuer der Vater.
Sir William Jones - und vor
ihm die archaische Botanik -zeigten, daß die Samen
des Lotus (selbst bevor sie
keimen) vollkommen geformte Blätter enthalten, mit
denselben Formen im kleinen,
welche sie eines Tages als vollendete Pflanzen
haben werden. Die Natur giebt
uns auf diese Art ein Beispiel der Vorausformung
ihres Erzeugnisses . . . die
Samen aller phanerogamen, eigentlichen Blüten
hervorbringenden, Pflanzen
enthalten ein fertig ausgebildetes embryonales
Pflänzchen.3 Dies erklärt den
Satz: "Der Mâtri-Padma war noch nicht
geschwollen" - indem in
der archaischen Symbolik die Form gewöhnlich der
inneren oder Grundidee
geopfert ist.
Der Lotus, oder Padma, ist
übrigens ein sehr altes und beliebtes Symbol für den
Kosmos selbst, und ebenso für
den Menschen. Die populären Gründe dafür sind
erstens die eben erwähnte
Thatsache, daß der Lotussamen ein vollkommenes
Kleinbild der zukünftigen
Pflanze einschliefst, was die Thatsache versinnlicht, daß
die geistigen Vorbilder aller
Dinge in der unkörperlichen Welt existieren, bevor
diese Dinge auf Erden
verkörpert werden. Zweitens der Umstand, daß die
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Kommentar I, II
Lotuspflanze durch das Wasser
emporwächst, während sie ihre Wurzel in der Ilys
oder dem Schlamme hat, und
ihre Blüte aufwärts in die Luft ausbreitet. Der Lotus
versinnbildlicht somit das
Leben des Menschen und auch das des Kosmos, denn
die Geheimlehre lehrt, daß
die Elemente beider dieselben sind und daß beide sich
in derselben Richtung
entwickeln. Die in den Schlamm versenkte Wurzel stellt das
stoffliche Leben dar, der
durch das Wasser aufsteigende Stengel das Dasein in
der Astralwelt. und die
Blume, die auf dem Wasser schwimmt und sich dem
Himmel eröffnet, bedeutet das
geistige Sein.
STROPHE Il. --
Fortsetzung.
4. SEIN HERZ HATTE SICH DEM
EINEN STRAHLE NOCH NICHT ERÖFFNET,
UM DENSELBEN ALS DREIHEIT IN
DIE VIERHEIT, IN DEN SCHOSS DER
MAYA FALLEN ZU LASSEN.
Die ursprüngliche Substanz
war noch nicht aus ihrer vorweltlichen Verborgenheit
in die differenzierte
Objektivität getreten, ja nicht einmal zu der (dem Menschen
nämlich) unsichtbaren Protyle
der Wissenschaft geworden. Aber wenn "die
Stunde schlägt" und sie
den fohatischen Eindruck des göttlichen Gedankens
empfängt - des Logos, oder
des männlichen Aspektes der Anima mundi, des
Alaya - so öffnet sich ihr
"Herz". Sie differenziert sich, und die Drei (Vater, Mutter,
Sohn) werden verwandelt in
die Vier. Hierin liegt das doppelte Geheimnis der
Dreieinigkeit und der
unbefleckten Empfängnis. Das erste und grundlegende
Dogma des Occultismus ist die
universelle Einheit (oder Homogenëität) unter drei
Aspekten. Dies führt zur
Möglichkeit einer Vorstellung der Gottheit, welche als
eine absolute Einheit den
endlichen Intellekten ewig unerfaßbar bleiben muß.
Wenn du glauben würdest an
die Kraft, die in der Wurzel einer Pflanze thätig
ist, oder dir die unter der
Seele verborgene Wurzel vorstellen würdest, dann
hast du über ihren Stengel
oder Stamm nachzudenken, und über ihre Blätter
und Blüten. Du kannst dir
diese Kraft nicht unabhängig von diesen
Gegenständen vorstellen. Das
Leben kann nur durch den Bauen des Lebens
erkannt werden .... 4
Die Idee einer absoluten
Einheit würde in unserer Vorstellung gänzlich
zerbrochen. wenn wir nichts
Konkretes vor unseren Augen hätten, das diese
Einheit enthielte. Und da die
Gottheit absolut ist, so muß sie allgegenwärtig sein,
daher giebt es kein Atom, das
sie nicht in sich enthielte. Die Wurzeln, der Stamm,
und seine vielen Äste sind
drei verschiedene Gegenstände, und doch sind sie ein
Baum.
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Kommentar I, II
1) Mutter-Lotus zurück zum
Text
2) Ein unpoetischer Ausdruck,
jedoch sehr anschaulich. zurück zum Text
3) Gross, The Heathen Religion,
p. 195. zurück zum Text
4) Vorschriften für Yoga.
zurück zum Text
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Kommentar I, II
Die Kabbalisten sagen:
"Die Gottheit ist eine, weil sie unendlich ist. Sie ist
dreifach, weil sie sich ewig
offenbart."
Diese Offenbarung ist
dreifach in ihren Aspekten, denn es bedarf nach Aristoteles
dreier Prinzipien für jeden
natürlichen Körper zu seiner Objektivierung: Privation,
Form und Materie.1 Privation
bedeutete in dem Sinne des großen Philosophen
das, was die Occultisten die
dem Astrallicht, der niedrigsten Ebene und Welt der
Anima mundi, eingedrückten
Prototypen nennen.
Die Vereinigung dieser drei
Prinzipien hängt ab von einem vierten - dem Leben,
welches von den Höhen des
Unerreichbaren ausstrahlt. um auf den geoffenbarten
Daseinsebenen eine universell
ausgebreitete Essenz zu werden. Und diese
Vierheit (Vater, Mutter, Sohn
als eine Einheit - und als lebende Offenbarung, eine
Vierheit) führte auf die sehr
alte Idee von der unbefleckten Empfängnis, jetzt
schließlich zu einem Dogma
der christlichen Kirche krystallisiert, welche diese
metaphysische Idee gegen
allen gesunden Menschenverstand verfleischlicht hat.
Denn es braucht einer nur die
Kabalah zu lesen und ihre zahlenmässigen
Erklärungsmethoden zu
studieren, um den Ursprung dieses Dogmas zu finden. Er
ist rein astronomisch,
mathematisch und vorzugsweise metaphysisch: das
männliche Element in der
Natur (personifiziert in den männlichen Gottheiten und
Logois: Virâj oder Brahmâ,
Horus oder Osiris u. s. w., u. s. w.) wird geboren durch,
nicht von einer unbefleckten
Quelle, personifiziert als die "Mutter", denn da die
Abstrakte Gottheit
geschlechtslos ist, und nicht einmal Sein, sondern Sein-heit,
oder Leben selbst ist, so
kann dieses Männliche, das eine "Mutter" hat, keinen
"Vater" haben.
Wollen wir dies in der mathematischen Sprache des Verfassers
des "Ursprungs der
Maße" wiedergeben. Sprechend von dem "Maße eines
Menschen" und seinem
numerischen (kabbalistischen) Wert, schreibt er, daß in
Genesis, IV. 1:
"Dieses wird das
"Mensch gleich Jehovah" - Maß genannt, und wird
folgendermaßen erhalten: 113
X 5 = 565. und der Wert 565 kann ausgedrückt
werden in der Form 56•5 x 10
= 565. Hier wird die Menschenzahl 113 ein
Faktor von 56•5 x 10, und die
(kabbalistische) Lesung des letzteren
Zahlenausdruckes ist Jod, He,
Vau, He oder Jehovah .... Die
Auseinanderlegung von 565 in
56•5 x 10 hat den Zweck, die Emanation des
männlichen (Jod) aus dem
weiblichen (Eva) Prinzipe zu zeigen; oder
sozusagen die Geburt eines
männlichen Elementes aus einer unbefleckten
Quelle, mit anderen Worten:
eine unbefleckte Empfängnis.
So wiederholt sich auf Erden
das Mysterium, das, nach den Worten der Seher, auf
der göttlichen Ebene
aufgeführt wird. Der Sohn der unbefleckten himmlischen
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Kommentar I, II
Jungfrau (oder der
undifferenzierten kosmischen Protyle, der Materie in ihrer
Unendlichkeit) wird auf Erden
wiedergeboren als der Sohn der irdischen Eva,
unserer Mutter Erde, und wird
zur Menschheit als Ganzem (zur vergangenen,
gegenwärtigen und
zukünftigen), denn Jehova, oder Jod--He-Vau-He, ist
androgyn, oder männlich und
weiblich zugleich. Oben ist der Sohn der ganze
Kosmos, unten ist er die
Menschheit. Die Triade oder das Dreieck wird Tetraktys,
die heilige pythagoräische
Zahl, das vollkommene Viereck, und der sechsseitige
Würfel auf Erden. Der
Makroprosopus (das große Angesicht) wird zum
Mikroprosopus (dem kleineren
Angesicht); oder, wie die Kabbalisten sich
ausdrücken, der Alte der
Tage, herabsteigend auf Adam Kadmon, den er als sein
Vehikel verwendet, um sich
damit zu offenbaren, wird in Tetragrammaton
verwandelt. Es ist jetzt im
"Schoße der Mâyâ", der großen Illusion, und zwischen
ihm und der Wirklichkeit ist
das Astrallicht, der große Täuscher der beschränkten
Sinne des Menschen, wenn nicht
Erkenntnis durch Paramârthasatya als Befreierin
erscheint.
STROPHE II. - Fortsetzung.
5. DIE SIEBEN2 WAREN NOCH
NICHT VOM LICHTGEWEBE GEBOREN. DAS
DUNKEL ALLEIN WAR
VATER--MUTTER, SVABHAVAT; UND SVABHAVAT
WAR IN DUNKEL.
Die Geheimlehre beschäftigt
sich in den hier gegebenen Strophen hauptsächlich,
wenn nicht ausschließlich,
mit unserm Sonnensystem und speziell mit unserer
Planetenkette. Die
"sieben Söhne" sind daher die Schöpfer der letzteren. Diese
Lehre wird später
ausführlicher erklärt werden.
Svabhâvat, die
"plastische Essenz", die das Weltall erfüllt, ist die Wurzel aller
Dinge. Svabhâvat ist
sozusagen der buddhistische konkrete Aspekt für die in der
indischen Philosophie
Mûlaprakriti genannte Abstraktion. Es ist der Körper der
Seele, und das, was Ether im
Verhältnis zu Âkâsha wäre, indem letzterer das
beseelende Prinzip des
ersteren ist. Chinesische Mystiker haben es zu einem
Synonym von "Sein"
gemacht. In der chinesischen Übersetzung des Ekashloka-
Shâstra des Nâgârjuna (des Lung-shu im Chinesischen), genannt Yih-shu-lu-kialun,
heißt es, daß der Ausdruck
"Sein" oder "Subhâva" (Yeu im Chinesischen)
bedeutet: "die Substanz,
welche sich selbst Substanz giebt"; auch erklärt er es als
bedeutend: "ohne
Handlung und mit Handlung", "die Natur, welche keine eigene
Natur hat". Subhâva,
woraus Svabhâvat, ist aus zwei Worten zusammengesetzt:
su schön, lieblich, gut; sva selbst; und bhâva,
Sein oder Daseinszustände.
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Kommentar I, II
1) Ein Vedântist der
Visihthadvaita-Philosophie würde sagen: Parabrahman ist,
obwohl die einzige
unabhängige Wirklichkeit, doch unteilbar von seiner Dreiheit.
Er ist drei "Parabrahman,
Chit und Achit", wovon die beiden letzten abhängige
Realitäten sind, unfähig,
getrennt zu existieren; oder, um es klarer zu machen,
Parabrahman ist die Substanz
- wandellos, ewig, und unerkennbar - und Chit
(Âtmâ) und Achit (Anâtmâ) und
seine Qualitäten, wie Form und Farbe, sind die
Qualitäten eines jeden
Objektes. Die beiden sind das Kleid, oder der Körper, oder
vielmehr Aspekt (sharîra) von
Parabrahman. Aber ein Occultist würde viel gegen
diese Behauptung zu sagen
wissen, und ebenso ein Advaitî-Vedântist. zurück
zum Text
2) Söhne nämlich. zurück zum
Text
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Kommentar I, II
STROPHE II. - Schluß.
6. DIESE ZWEI SIND DER KEIM,
UND DER KEIM IST EINER. DAS WELTALL
WAR NOCH IM GOTTESGEDANKEN
UND IM GÖTTLICHEN BUSEN
VERBORGEN.
Der "Gottesgedanke"
schließt nicht die Idee eines göttlichen Denkers ein. Das
Weltall, nicht bloß als
Vergangenes, Gegenwärtiges und Zukünftiges - eine
menschliche und endliche Idee
ausgedrückt durch einen endlichen Gedanken -
sondern in seiner Gesamtheit,
das Sat (ein unübersetzbarer Ausdruck), das
absolute Wesen, mit
Vergangenheit und Zukunft in einen ewigen Gegenwart
krystallisiert, ist dieser
Gedanke selbst, reflektiert in einer sekundären und
manifestierten Ursache.
Brahman (neutrum), wie das Mysterium Magnum des
Paracelsus, ist für den
Menschengeist ein absolutes Geheimnis. Brahma, der
männlich-weibliche, der
Aspekt und die anthropomorphische Reflexion des
Brahman, ist den Empfindungen
des blinden Glaubens vorstellbar, obwohl er vom
menschlichen Intellekt, wenn
dieser die Übermacht gewinnt, verworfen wird.
Daher die Behauptung, daß
während des Vorspieles sozusagen des
Schöpfungsdramas, oder des
Beginnes der kosmischen Evolution, das Weltall,
oder der Sohn, noch "im
Gottesgedanken" verborgen liegt, der noch nicht in den
"göttlichen Busen"
eingedrungen war. Diese Idee, man beachte das wohl, liegt an
der Wurzel und bildet den
Ursprung von all den Allegorieen bezüglich der "Söhne
Gottes", die von
unbefleckten Jungfrauen geboren wurden.
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Kommentar III
STROPHE III.
1 . . . . DIE LETZTE
SCHWINGUNG DER SIEBENTEN EWIGKEIT
DURCHDRINGT DIE UNENDLICHKEIT
(a). DIE MUTTER SCHWILLT UND
BREITET SICH AUS VON INNEN
NACH AUSSEN. WIE DIE KNOSPE DES
LOTUS (b).
(a) Der scheinbar
paradoxe Gebrauch des Ausdruckes „siebente Ewigkeit“, der
somit das Unteilbare teilt,
ist in der esoterischen Philosophie geheiligt. Die
letztere teilt die
unbegrenzte Dauer in unbedingt ewige und universelle Zeit
(Kâla) und in bedingte Zeit
(Khandakâla). Das eine ist die Abstraktion oder das
Ding an sich unendlicher
Zeit, das andere ist das periodisch erscheinende
Phänomen, als Wirkung von
Mahat – der universellen Intelligenz, beschränkt
durch manvantarische Dauer.
Nach einigen Schulen ist Mahat das Erstgeborene
aus Pradhâna (undifferenzierter
Substanz, Oder dem periodischen Aspekt von
Mûlaprakriti, der Wurzel der
Natur), welches (Pradhâna) Mâyâ, Illusion, genannt
wird. In dieser Hinsicht,
glaube ich, weicht die esoterische Lehre voll den
Vedântalehren sowohl der
Advaita- als der Visishthadvaitaschule ab. Denn sie
sagt, daß, während
Mûlaprakriti, das Ding an sich, selbstexistierend und ohne
irgendwelche Ursache, kurz
gesagt elternlos, Anupâdaka, als eins mit Braham
ist,
Kommentar III
Erscheinen, warf ihren
periodischen Schatten von ihrer eigenen Ebene in den
Schoß der Mâyâ.“
Das schließt in sich, daß
diese Ausbreitung keine Zunahme an Größe war, da
unendliche Ausdehnung keiner
Vermehrung fähig ist, sondern ein Wechsel des
Zustandes. Sie breitete sich
aus „wie die Knospe des Lotus“, denn die
Lotuspflanze existiert nicht
bloß als ein Embryo im kleinen in ihrem Samen (ein
physisches Merkmal), sondern
ihr Vorbild ist als ideale Form im Astrallicht vom
„Dämmern“ bis zur „Nacht“
während der manvantarischen Periode gegenwärtig,
wie thatsächlich alles übrige
in diesem objektiven Weltall, vom Menschen bis zur
Milbe, von den Riesenbäumen
bis zu den zartesten Grashalmen. All dieses, so
lehrt uns die verborgene
Wissenschaft, ist bloß der zeitliche Reflex, der Schatten
des ewigen idealen Vorbildes
im göttlichen Gedanken; das Wort „Ewigkeit“, man
bemerke wiederum wohl, steht
dabei hier bloß in dem Sinne von „Äon“, als
andauernd während des
scheinbar grenzenlosen, aber doch noch begrenzten,
von uns Manvantara genannten,
Cyklus von Thätigkeit. Denn was ist die wirklich
esoterische Bedeutung von
Manvantara, oder genauer Manu
Kommentar III
STROPHE III. -
Fortsetzung.
2. DIE SCHWINGUNG BREITET
SICH AUS, SIE BERÜHRT1 MIT IHREM
RASCHEN FLÜGEL DAS GANZE
WELTALL UND DEN KEIM, DER IN DER
DUNKELHEIT WOHNT, DER DUNKELHEIT,
DIE ÜBER DEN
SCHLUMMERNDEN WASSERN DES
LEBENS ATMET2.
Von der pythagoräischen
Monade heißt es auch, daß sie in Einsamkeit und
„Dunkelheit" wohne wie
der „Keim“. Die Idee des Atems der Dunkelheit, der sich
über den „schlummernden
Wassern des Lebens“ bewegt, was die ursprüngliche
Materie mit dem in ihr
verborgenen Geist bedeutet, erinnert an das erste Kapitel
der Genesis. Ihr
Original ist der brâhmanische Nârâyana (der sich auf den
Wassern bewegende), welcher
die Personifikation des ewigen Atems des
unbewußten Alls (oder
Parabrahman der östlichen Occultisten ist. Die Wasser
des Lebens, oder des Chaos
Kommentar III
Der „einzelne Strahl“, der in
die „mütterliche Tiefe“ fällt, kann als göttlicher
Gedanke. oder Intelligenz
aufgefaßt werden, der das Chaos befruchtet. Dies
geschieht jedoch auf der
Ebene der metaphysischen Abstraktion, oder vielmehr
auf der Ebene, auf der das,
was wir eine metaphysische Abstraktion nennen,
eine Wirklichkeit ist. Das
„jungfräuliche Ei", in einem Sinn die Abstraktion aller
Eier, oder die Kraft des
durch Befruchtung Entwickeltwerdens, ist ewig und für
immer dasselbe. Und gerade so
wie die Befruchtung einen Eies stattfindet, bevor
es gelegt wird, so enthält
auch der nicht ewige, periodische Keim, welcher später
in der Symbolik zum Weltenei
wird, wenn er aus dem genannten Symbol
auftaucht, in sich selbst
„das Versprechen und die Möglichkeit" des ganzen
Weltalls. Obwohl die Idee all
sich natürlich eine Abstraktion, eine symbolische
Ausdrucksweise ist, so ist
sie doch ein wahres Symbol, da sie die Idee der
Unendlichkeit als eines
endlosen Kreises anregt. Sie bringt vor das geistige Auge
das Bild des aus und in dem
grenzenlosen Raume auftauchenden Kosmos,
eines Weltalls, das ebenso
uferlos an Größe, wenn nicht auch ebenso endlos in
seiner objektiven
Manifestation ist. Das Symbol eines Eies drückt auch die im
Occultismus gelehrte
Thatsache aus, daß die ursprüngliche Form von allem
Geoffenbarten, vom Atom bis
zum Weltkörper, vom Menschen bis zum Engel,
eine sphäriodische ist, indem
die Sphäre bei allen Nationen das Bild der Ewigkeit
und Unendlichkeit ist
Kommentar III
rechtfertigte vollkommen die
Wahl dieses anschaulichen Symboles. Das
„jungfräuliche Ei“ ist das
mikrokosmische Symbol des makrokosmischen
Vorbildes, der
„jungfräulichen Mutter“
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STROPHE III - Fortsetzung.
4. Die Drei1 FALLEN IN DIE
VIER.2 DIE STRAHLENDE
WESENHEIT WIRD SIEBEN NACH
INNEN; SIEBEN NACH
AUSSEN (a). DAS
LEUCHTENDE EI3, DAS IN SICH SELBST
DREI IST4, GERINNT UND
VERBREITET SICH IN
MILCHWEISSEN FLOCKEN DURCH
DIE TIEFEN DER MUTTER;
DER WURZEL; WELCHE IN DIE
TIEFEN DES OZEANS DES
LEBENS HINWEINWÄCHST: (b).
(a) Der Gebrauch von
geometrischen Figuren und die häufigen
Anspielungen auf Figuren in
allen alten Schriften, so in den
Purânen, im ägyptischen Totenbuch und selbst in der Bibel,
muß
erklärt werden. Im Buche
des Dzyan, wie in der Kabalah, sind zwei
Arten von mathematischen
Ausdrücken zu studieren – die Figuren,
die oft einfach Blenden sind,
und die heiligen Zahlen, deren Werte
den Occultisten insgesamt
durch Initiation bekannt sind. Die
ersteren sind bloß
konventionelle Glyphen, die letzteren die
Grundsymbole vom Allem. Das
heißt, die einen sind rein physisch,
die andren rein
metaphsysisch, und beide stehen zu einander im
Verhältnis von Materie zu
Geist – den äußersten Polen der Einen
Substanz.
Wie Balzac, der unbewußte
Occultist in der französischen Literatur,
irgendwo sagt, ist die Zahl
für den Verstand ebensogut wie für den
Stoff „ein unbegreifliches
Wirkendes“. So vielleicht für den
profanen, aber niemals für
den initiierten Verstand. Zahl ist, wie der
große Schriftsteller dachte,
eine Wesenheit, und zugleich ein Atem,
der aus dem hervorgeht, was
er Gott nannete und was wir das ALL
nennen, der Atem, der allein
den physischen Kosmos organisieren
konnte, „wo nichts seine Form
erhält, außer durch die Gottheit, was
eine Wirkung der Zahl ist“.
Es ist lehrreich, Balzacs eigene Worte
über diesen Gegenstand
anzuführen:
Die kleinsten, wie die
unermeßlichsten Schöpfungen, sind sie nicht von
einander zu unterscheiden
durch ihre Quantitäten, ihre Qualitäten, ihre
Dimensionen, ihre Kräfte und
Attribtute, alle erzeugt durch Zahlen? Die
Unendlichkeit der Zahlen
isfür unseren Verstand eine bewiesene Thatsache,
aber kein physischer Beweis
kann dafür geliefert werden. Der Mathematiker
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wird uns sagen, daß die
Unendlichkeit der Zahlenreihe existiert, aber nicht
aufgewiesen werden kann.
Gott ist eine mit Bewegung
begabte Zahl, welche gefühlt, aber nicht
bewiesen wird. Als Einheit
beginnt sie die Reihe der Zahlen, mit denen sie
nichts gemeinsam hat.... Die Existenz der Zahlen hängt von der Einheit ab,
die ohne eine einzige Zahl
sie alle erzeugt. .. Was! Unfähig, die erste
Abstraktion, die euch die
Gottheit giebt, zu messen oder festzuhalten, hofft ihr
noch, das Mysterium der
Geheimwissenschaften, die aus dieser Gottheit
hervorgehen, euren Messungen
zu unterwerfen?..
Und was würdet ihr fühlen,
würde ich euch in die Abgründe der Bewegung
tauchen, der Kraft, die die
Zahlen organisiert? Was würdet ihr denken, würde
ich hinzufügen, daß Bewegung
und Zahl5 durch das Wort erzeugt sind, durch
die höchste Vernunft der
Seher und Propheten, welche in alter Zeit den
mächtigen Atem Gottes
empfanden, wofür ein Zeugnis die Apokalypse ist?
(b) „Die strahlende
Wesenheit gerinnt und verbreitet sich durch
die Tiefen“ des Raumes. Vom
astronomischen Standpunkt ist das
leicht zu erklären: es ist
die Milchstraße, der Weltstoff, oder
Urmaterie in ihrer ersten
Form. Schwieriger ist es jedoch, es in
wenigen Worten oder auch
Zeilen vom Standpunkt der occulten
Wissenschaft und Symbolik zu
erklären, da es die komplizierteste
Glyphe ist. In derselben
liegen mehr als ein Dutzend Symbole
eingeschlossen. Zunächst
enthält es das ganze Pantheon der
mysteriösen Gegenstände6, von
denen jeder eine bestimmte
occulte Bedeutung hat, welche
nach der indischen Allegorie durch
das „Buttern des Ozeans“ von
den Göttern herausgezogen wurden.
Außer Amrita, dem Wasser des
Lebens oder der Unsterblichkeit,
wurde Surabhi, die „Kuh des
Überflusses“, genannt „die Quelle von
Milch und Quark“ aus diesem
„Milchmeer“ herausgezogen. Daher
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die allgemein verbreitete
Anbetung von Kuh und Stier, die eine die
hervorbringende, der andere
die zeugende Kraft in der Natur –
Symbole, die sowohl mit den
solaren wie mit den kosmischen
Gottheiten verbunden sind.
Die spezifischen Eigenschaften der
„vierzehn kostbaren Dinge“
für occulte Zwecke werden erst bei der
vierten Initiation erklärt
und können daher nicht gegeben werden;
aber folgendes mag bemerkt
werden. Im Shatapatha Brâhmana
heißt es, daß das Buttern des
Milchmeeres im Satya Yuga
stattfand, im ersten
Zeitalter, welches sofort auf die „Sintflut“ folgte.
Da jedoch weder der Rig
Veda noch Manu, welche beide der
„Sintflut“ Vaivasvatas,
welche die Hauptmasse der vierten Rasse
betraf, vorangingen, diese
Sintflut erwähnen, so ist es klar, daß es
weder die große Flut ist,
noch jene, welche Atlantis verschwinden
ließ, noch auch die Sintflut
Noahs ist, die hier gemeint ist. Dieses
„Buttern“ bezieht sich auf
eine Periode vor der Formung der Erde,
und steht in direktem
Zusammenhang mit einer andern universellen
Legende, deren verschiedene
und widersprechende Versionen in
dem christlichen Dogma vom
„Kampf im Himmel“ und dem „Fall der
Engel“ kulminierten. Die Brâhmanas,
denen die Orientalisten
vorwerfen, daß ihre Versionen
über dieselben Gegenstände oft
einander widersprechen, sind
in hervorragender Weise occulte
Werke, daher absichtlich als Blenden gebraucht. Man hat sie
zum
öffentlichen Gebrauch und
Eigentum nur deshalb fortbestehen
lassen, weil sie für die
Massen absolut unverständlich waren und
sind. Andernfalls wären sie
aus dem öffentlichen Umlauf seit den
Tagen des Akbar verschwunden.
1 Das Dreieck.
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2 Vierheit.
3 Hiranyagarbha.
4 Die drei Hypostasen von
Brahmâ, oder Vishnu, die drei Avasthâs.
5 Zahl – jawohl; aber niemals
Bewegung. Im Occultismus ist es Bewegung,
die den Logos, das Wort,
erzeugt.
6 Die „vierzehn kostbaren
Dinge“. Die Erzählung oder Allegorie findet sich im
Shatapatha Brâhmana und anderen. Die japanische Geheimwissenschaft der
buddhistischen Mystiker der
Yamabooshi, hat „sieben kostbare Dinge“. Wir
werden später von ihnen
sprechen.
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Kommentar III
STROPHE III - Fortsetzung.
5. DIE WURZEL BLEIBT, DAS
LICHT BLEIBT, DIE FLOCKEN BLEIBEN, UND
DOCH IST OEAOHOO EINS.
„Oeaohoo“ wird in den
Kommentaren als „Vater-Mutter der Götter“ oder die
„Sechs in Einem“ oder als die
siebenfache Wurzel, aus der alles hervorgeht,
bezeichnet. Alles hängt davon
ab, welchen Accent man diesen sieben Vokalen
giebt, die als eine, drei
oder selbst als sieben Silben ausgesprochen werden
können, wenn man ein e hinter
das letzte o anfügt. Dieser mystische Name ist
veröffentlicht, da er ohne
vollständige Beherrschung seiner dreifachen
Aussprache für immer
wirkungslos bleibt.
„Ist Eins“ bezieht sich auf
die Nichtgetrenntheit von all dem, das
lebt und sein Dasein hat, sei
es in einem aktiven oder passiven
Zustand. In einem Sinne ist
Oeaohoo die wurzellose Wurzel von
Allem, daher eins mit
Parabrahman; in einem andren Sinne ist es
ein Name für das geoffenbarte
Eine Leben, die ewige lebendige
Einheit. Die „Wurzel“
bedeutet, wie bereits erklärt, reine Erkenntnis
(Sattva)7, ewige (nitya)
unbedingte Realität, oder Sat (Satya), ob
wir es Parabrahman oder
Mûlaprakriti nennen, denn diese sind
bloß die zwei Symbole des
Einen. Das „Licht“ ist derselbe
allgegenwärtige geistige
Strahl, welcher das göttliche Ei
durchdrungen und nunmehr
befruchtet hat, und die kosmische
Materie zum Beginnen ihrer
langen Reihe von Differentiationen
aufruft. Die „Flocken“ sind
die erste Differentiation, und beziehen
sich wahrscheinlich auch auf
jene kosmische Materie, welche für
den Ursprung der Milchstraße
gilt – der Materie, die wir kennen.
Diese „Materie“, welche, nach
der von den ursprünglichen Dhyâni-
Buddhas erhaltenen
Offenbarung, während des periodischen
Schlafes des Weltalls von der
äußersten Feinheit, die dem Auge
des vollkommenen Bodhisattva
noch wahrnehmbar ist, ist, - diese
Materie, strahlend und kühl,
wird beim ersten Wiedererwachen der
kosmischen Bewegung durch den
Raum zerstreut; sie erscheint,
von der Erde aus gesehen, in
Haufen und Klumpen, wie Flocken in
dünner Milch. Diese sind die
Samen der zukünftigen Welten, der
„Sternstoff“.
STROPHE III – Fortsetzung.
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Kommentar III
6. DIE WURZEL DES LEBENS WAR
IN JEDEM TROPFEN DES OZEANS
DER UNSTERBLICHKEIT8
ENTHALTEN, UND DER OZEAN WAR
STRAHLENDES LCIHT, WELCHES
FEUER, WÄRME UND BEWEGUNG WAR.
DAS DUNKEL VERSCHWAND UND WAR
NICHT MEHR; ES VERSCHWAND
IN SEINEM EIGENEN WESEN, DEM
KORPER VON FEUER UND WASSER,
VON VATER UND MUTTER.
Da die Wesenheit der
Dunkelheit absolutes Licht ist, so wird Dunkelheit als die
geeignete sinnbildliche
Darstellung des Zustandes des Weltalls während Pralaya,
dem Ausdrucke für absolute
Ruhe, oder Nichtsein, wie es unsern endlichen
Gemütern vorkommt, genommen.
„Feuer, Wärme und Bewegung“, von denen
hier gesprochen wird, sind
natürlich nicht Feuer, Wärme und Bewegung der
Physik, sondern die zu Grunde
liegenden Abstraktionen, die Noumena, oder die
Seele, der Wesenheit dieser
materiellen Manifestationen – die „Dinge an sich“,
welche, wie die moderne
Wissenschaft eingesteht, gänzlich der Instrumente des
Laboratoriums spotten, und
welche selbst der Verstand nicht fassen kann,
obwohl er anderseits
ebensowenig der Schlußfolgerung ausweichen kann, daß
diese zu Grunde liegenden
Wesenheiten der Dinge existieren müssen. „Feuer
und Wasser, oder Vater und
Mutter“ kann hier in der Bedeutung von göttlichem
Strahl und Chaos genommen
werden. „Chaos, aus dieser Vereinigung mit dem
Geiste den Sinn erhaltend,
leuchtete in Wonne, und so wurde der Protogonos
(das erstgeborene Licht)
hervorgebracht“, sagt ein Fragment des Hermas.
Damascius nennt es Dis, den
„Ordner aller Dinge“.9
7 „Das Urbild des Verstandes
ist Sattva, das Shankara als Antaskarana
wiedergiebt. „Geläutert“,
sagt er, „durch Opfer und andre heiligende
Handlungen.“ In der Katha,
p. 148, giebt Shankara Sattva die Bedeutung von
Buddhi – ein gewöhnlicher
Gebrauch des Wortes.“ (Bhagavadgîtâ, etc.,
übersetzt von Kâshinâth
Trimbak Telang, M.A.; herausgegeben von Max
Müller, p. 193.) Was immer
für Bedeutungen verschiedene Schulen dem
Worte geben mögen, Sattva ist
der Name, der von den Geheimschülern der
Âryâsanga-Schule der dualen
Monade, oder Âtma-Buddhi, gegeben wird, und
Âtma-Buddhi auf dieser Ebene
entspricht Parabrahman und Mûlaprakriti auf
der höheren Ebene.
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Kommentar III
8 Amrita.
9 Cory’s Ancient Fragments,
p. 314.
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Kommentar III
Nach den Rosenkreuzerischen
Lehrsätzen, wie sie diesmal von
dem Profanen korrekt, wenn
auch nur einen Teil betreffend,
behandelt und erklärt werden,
sind „Licht und Dunkelheit an sich
identisch, und nur im
menschlichen Gemüte teilbar“, und nach
Robert Fludd „nahm Dunkelheit
Beleuchtung an, um sich sichtbar
zu machen“.10 Nach den Lehren
des östlichen Occultismus ist
Dunkelheit die eine wahre
Wirklichkeit, die Grundlage und Wurzel
des Lichtes, ohne welche das
letztere sich niemals hätte
offenbaren können, ja nicht
einmal existieren. Licht ist Stoff und
Dunkelheit reiner Geist.
Dunkelheit in ihrer innewohnenden,
metaphysischen Grundlage ist
subjektives und absolutes Licht;
während letzteres in all
seinem scheinbaren Glanz und Pracht
bloße eine Menge von Schatten
ist, da es niemals ewig sein kann
und bloß eine Illusion oder
Mâyâ ist.
Selbst in der
geistverwirrenden und wissenschaftermüdenden Genesis11 wird
Licht aus der Dunkelheit
geschaffen – „und Finsternis war über dem Angesicht
der Tiefe“ – und nicht
umgekehrt. „In ihr (in der Dunkelheit) war Leben; und das
Leben war das Licht der
Menschen“12). Ein Tag mag kommen, an dem die
Augen der Menschen geöffnet
sein mögen; und dann mögen sie besser als jetzt
den Vers im Evangelium
Johannis verstehen, welcher sagt: "„und das Licht
scheint in der Finsternis,
und die Finsternis begreift es nicht“. Sie werden sehen,
daß das Wort „Finsternis“
sich nicht auf das geistige Sehen des Menschen
bezieht, sondern thatsächlich
auf Finsternis, auf das Absolute, daß das
vergängliche Licht nicht
begreift (nicht erkennen kann), wie transcendent es auch
für menschliche Augen sein
mag. Demon est Deus inversus. Der Teufel
wird jetzt von der Kirche
„Finsternis“ genannt, während in der Bibel,
im Buche Job, er der
„Sohn Gottes“, der helle Stern des frühen
Morgens, Lucifer, genannt
wird. Es liegt eine ganze Philosophie
dogmatischer Geschicklichkeit
in dem Grund, warum der erste
Erzengel, der aus den Tiefen
des Chaos entsprang, Lux (Lucifer),
der leuchtende „Sohn des
Morgens“ oder der manvantarischen
Dämmerung genannt wurde. Er
wurde von der Kirche in Lucifer
oder Satan umgewandelt, weil
er höher und älter als Jehovah ist,
und dem neuen Dogma geopfert
werden musste.
STROPHE III. –
Fortsetzung.
7. SIEHE, O LANOO13! DAS
STRAHLENDE KIND DER BEIDEN, DIE
UNVERGLEICHLICHE FÜLLE DER
HERRLICHKEIT – DER
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Kommentar III
HELLE RAUM, WELCHER DER SOHN
DES DUNKLEN RAUMES
IST, DER SICH AUS DEN TIEFEN
DER GROSSEN DUNKLEN
GEWÄSSER ERHEBT. ES IST
OEAOHOO, DER JÜNGERE, DER
*** 14(a). ER SCHEINT FORTAN
WIE DIE SONNE; ER IST DER
FEURIGE GÖTTLICHE DRACHE DER
WEISHEIT. EKA15 IST
CHATUR, UND CHATUR NIMMT TRI
AN SICH UND DIE VEREINIGUNG
BILDET SAPTA, IN DEM DIE
SIEBEN SIND, WELCHE TRIDASHA [16] , DIE
HEERSCHAREN UND LEGIONEN
WERDEN. (b). SIEHE, WIE ER DEN
SCHLEIER HEBT UND IHN VON
OSTEN NACH WESTEN ENTFALTET. ER
VERBIRGT DAS OBERE UND LÄSST
DAS UNTERE ALS DIE GROSSE
ILLUSION SICHTBAR SEIN. ER
BEZEICHNET DEN STRAHLENDEN [17] IHRE
PLÄTZE UND MACHT AUS DEM
OBEREN [18] EIN UFERLOSES MEER VON
FEUER (c) UND AUS DEM EINEN
GEOFFENBARTEN [19] DIE GROSSEN
GEWÄSSER.
(a) „Der helle Raum, der Sohn
des dunklen Raumes“ entspricht dem Strahle,
der bei dem ersten Erzittern
der neuen Dämmerung in die großen kosmischen
Tiefen drang, aus dem er
differenziert wieder auftaucht als „Oeaohoo der
Jüngere“ (das „neue Leben“),
um bis ans Ende des Lebenskreislaufes der
Keim aller Dinge zu sein.
Es ist „der unkörperliche
Mensch, der in sich die göttliche Idee enthält,“ der
Erzeuger von Licht und Leben,
um einen Ausdruck von Philo Judäus zu
gebrauchen.
Er wird „der feurige Drache
der Weisheit“ genannt, erstens, weil er das ist, was
die griechischen Philosophen
den Logos, das Wort des göttlichen Gedankens
nannten; und zweitens, weil
in der esoterischen Philosophie diese erste
Manifestation, als die
Synthese oder das Aggregat der universellen Weisheit,
Oeaohoo, der „Sohn der
Sonne“, in sich die sieben schöpferischen Heerscharen
(Sephiroth) enthält, und
somit die Essenz der geoffenbarten Weisheit ist. „Wer in
dem Lichte von Oeaohoo
badet, wird niemals durch den Schleier der Mâyâ
getäuscht werden.“
10 Über Rosenkranz.
11 I, 2.
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Kommentar III
12 Johannes I, 4.
13 Lanoo ist ein Schüler, ein
Chelâ, der praktische Esoterik studiert.
14 „Den du jetzt kennst als
Kwan-Shai-Yin.“ – Komment.
15 Eka ist eins, Chatur vier,
Tri drei, und Sapta sieben.
[16] „Tridasha“ oder dreißig,
dreimal zehn, spielt auf die vedischen Gottheiten
in runder Zahl an, oder
genauer 33 – eine heilige Zahl. Sie sind die 12
Âdityas, die 8 Vasus, die 11
Rudras, und die 2 Ashvins – die Zwillingssöhne
von Sonne und Himmel. Dies
ist die Wurzelzahl des indischen Pantheons,
welche 33 Karors, oder 330
Millionen von Göttern und Göttinnen zählt.
[17] Sternen.
[18] Dem oberen Raum.
[19] Element.
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Kommentar III
„Kwan-Shai-Yin“ ist identisch
und gleichwertig mit dem Sanskritwort
Avalokiteshvara und als
solcher eine mannweibliche Gottheit, gleich dem
Tetragrammoton und all den
Logois der Altertums. Nur von einigen Sekten in
China wird er
anthropomorphisiert, und mit weiblichen Attributen dargestellt; in
seinem weiblichen Aspekt wird
er Kwan-Yin, die Gottheit der Gnade, genannt die
„göttliche Stimme“. [20]
Letztere ist die Schutzgottheit von Tibet und der Insel
Puto in China, wo beide
Gottheiten eine Anzahl von Klöstern haben. [21]
Die höheren Götter des
Altertums sind alle „Söhne der Mutter“, bevor sie
„Söhne des Vaters“ werden.
Die Logoi, wie Jupiter oder
Zeus, Sohn von Kronos-Saturn, „unendlicher Zeit“
(Kâla), wurden ursprünglich
als mannweiblich dargestellt.
Zeus wird die „schöne
Jungfrau“ genannt, und Venus wird bärtig gemacht.
Apollo war ursprünglich
zweigeschlechtig, ebenso ist es Brahmâ-Vâch im Manu
und den Purânen.
Osiris ist vertauschbar mit
Isis, und Horus ist von beiden Geschlechtern.
Schließlich ist in St.
Johannis Vision in der Offenbarung des Logos, der jetzt mit
Jesus in Verbindung gebracht
ist, hermaphroditisch, denn er wird im Besitze von
weiblichen Brüsten
geschildert.
Aber es giebt zwei
Avalokiteshvaras in der Esoterik: den ersten und den
zweiten Logos.
Kein religiöses Symbol kann
in unsern Tagen der Politik und Wissenschaft der
Entweihung, ja dem Spotte
entgehen. Die Verfasserin hat im südlichen Indien
einen eingeborenen
Konvertiten gesehen, welcher Pûjâ mit Opfergaben vor einer
Statue eines Jesus in
Weiberkleidern und mit einem Ring in der Nase machte.
Auf die Frage nach der
Bedeutung dieser Maskerade erhielten wir die Antwort,
das sei Jesu-Maria in eins
vereint, und es sei dies mit Erlaubnis der Paters
geschehen, da der eifrige
Convertit nicht genug Geld hatte, um zwei Statuen,
oder „Idole“, wie sie ein
Anwesender, ein anderer jedoch nicht bekehrter Hindu,
sehr passend benannte, zu
kaufen. Einem dogmengläubigen Christen wird dies
lästerlich erscheinen, aber
der Theosoph und Occultist muß die Palme der Logik
dem Hindûconvertiten
zuerkennen. Der esoterische Christos der Gnôsis ist
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natürlich ungeschlechtig,
aber in der exoterischen Theologie ist er männlich und
weiblich.
(b) Der „Drache der
Weisheit“ ist die Eins, das „Eka“ oder Saka. Es ist
merkwürdig, dass der Name
Jehovah im Hebräischen auch Eins, Achad, sein
sollte. „Sein Name ist
Achad“, sagen die Rabbiner. Die Philologen mögen
entscheiden, welches von
beiden vom andern abgeleitet ist, linguistisch und
symbolisch: sicherlich nicht
das Sanskrit. Der „Eine“ und der „Drache“ sind
Ausdrücke, die die Alten in
Zusammenhang mit ihren entsprechenden Logois
gebrauchten. Jehovah –
esoterisch Elohim – ist auch die Schlange oder der
Drache, welcher Eva versuchte;
und der Drache ist eine alte Glyphe für das
Astrallicht (ursprüngliches
Prinzip), „welches die Weisheit des Chaos ist“. Die
archaische Philosophie, die
weder Gut noch Übel als fundamentale oder
unabhängige Macht anerkennt,
sondern vom absoluten ALL (universelle
Vollendung ewiglich) ausgeht,
verfolgt beides durch den Lauf der natürlichen
Entwicklung zu reinem Licht,
das sich allmählich zur Form verdichtet, und somit
Stoff oder Übel wird. Es war
den älteren und unwissenden Kirchenvätern
überlassen, die philosophische
und hoch wissenschaftliche Idee dieses
Sinnbildes zu dem unsinnigen
Aberglauben, genannt „Teufel“ zu erniedrigen. Sie
nahmen dies von den späteren
Zoroastriern, welche Teufel (Devils) oder Übel
(Evil) in den indischen Devas
erblickten, und das Wort Evil wurde eine doppelte
Umwandlung zu D’Evil
(Diabolos, Diable, Diavolo, Teufel). Aber die Heiden
haben immer philosophische
Unterscheidungskraft in ihren Symbolen gezeigt.
Das ursprüngliche Symbol der
Schlange symbolisierte göttliche Weisheit und
Vollendung, und stand
jederzeit für psychische Regeneration und Unsterblichkeit.
Daher nannte Hermes die
Schlange das geistigste von allen Wesen; Moses,
initiiert in die Weisheit des
Hermes, folgte ihm in der Genesis, die gnostische
Schlange mit den sieben Vokalen
über ihrem Haupt war das Sinnbild der sieben
Hierarchieen der siebenfachen
oder planetarischen Schöpfer.
Daher auch die indische
Schlange Shesha oder Ananta, der Unendliche, ein
Name des Vishnu, und sein
erstes Vâhana oder Fahrzeug, auf den
Urgewässern.
Diese Schlangen müssen jedoch
ebenso wie die Logoi und die Hierarchieen
der Mächte eine von der
anderen unterschieden werden.
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Shesha oder Ananta, das
„Lager des Vishnu“, ist eine allegorische Abstraktion
und symbolisiert die
unendliche Zeit im Raum, der den Keim enthält und
periodisch die Blüte dieses
Keims, das geoffenbarte Weltall, ausstößt; während
die gnostische Ophis dieselbe
dreifache Symbolik in ihren sieben Vokalen wie
der ein-, drei- und
siebensilbige Oeaohoo der alten Lehre enthält; nämlich den
ersten unmanifestierten
Logos, den zweiten Manifestierten, das Dreieck, welches
in die Vierheit oder
Tetragrammaton übergeht; und die Strahlen des letzteren auf
der materiellen Ebene.
Aber alle machten einen
Unterschied zwischen der guten und der bösen
Schlange (dem Astrallicht der
Kabbalisten), - zwischen der ersteren, der
Verkörperung der göttlichen
Weisheit in der Region des Geistigen, und der
letzteren, dem Übel, auf der
Ebene des Stoffes. Denn das Astrallicht, oder der
Äther, der alten Heiden – der
Name Astrallicht ist ganz modern – ist Geist-
Materie.
Beginnend auf der rein geistigen
Ebene, wird es mit dem Herabsteigen immer
gröber, bis es zur Mâyâ, oder
der versuchenden und täuschenden Schlange auf
unserer Ebene wird.
[20] Die gnostische Sophia
(Weisheit), die die „Mutter“ der Ogdoad (Aditi, in
einem gewissen Sinne, mit
ihren acht Söhnen) ist, ist der heilige Geist und der
Schöpfer von allem, wie in
den alten Systemen. Der „Vater“ ist eine viel
spätere Erfindung. Der
älteste manifestierte Logos war überall weiblich – die
Mutter der sieben
planetarischen Mächte.
[21] Siehe Chinese
Buddhism, vom Rev. Joseph Edkins der immer korrekte
Thatsachen giebt, wenn auch
seine Schlüsse sehr häufig irrtümlich sind.
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Jesus nahm die Schlange als
ein Synonym, für Weisheit und es bildete dies
einen Teil seiner Lehre:
„Seid weise wie die Schlangen“, sagt er. „Im Anfange,
bevor die Mutter zum
Vater-Mutter wurde, bewegte sich der feurige Drache allein
in den Unendlichkeiten.“ [22] Das Aitareya-Brâhmana nennt die Erde
Sarparâjni,
die „Schlangenkönigin“ und
die „Mutter von allem, das sich bewegt“.
Bevor unsere Kugel eiförmig
wurde (und ebenso das Weltall), „bewegte und
wand sich ein langer Streifen
von kosmischem Staub [oder Feuernebel] wie eine
Schlange im Raume“. Der
„Geist Gottes, der sich auf dem Chaos bewegt“, wurde
von jeder Nation in Gestalt
einer feurigen Schlange symbolisiert, welche Feuer
und Licht auf die Urgewässer
ausatmete, bis sie den Weltstoff ausgebrütet hatte
und ihm die ringförmige
Gestalt einer Schlange mit ihrem Schwanze im Munde
hat annehmen lassen – wodurch
nicht bloß Ewigkeit und Unendlichkeit, sondern
auch die kugelförmige Gestalt
aller der innerhalb des Weltalls aus diesem
Feuernebel gebildeten Körper
symbolisiert wird. Das Weltall, sowie auch Erde
und Mensch, werfen
schlangengleich periodisch ihre alten Hüllen ab, um nach
einer Zeit der Ruhe neue
anzunehmen. Die Schlange ist sicherlich kein weniger
graziöses oder unpoetischeres
Bild als die Raupe und Puppe, aus denen der
Schmetterling hervorgeht, das
griechische Sinnbild der Psyche, der
menschlichen Seele! Der
Drache war ebenfalls ein Symbol des Logos bei den
Ägyptern, sowie bei den
Gnostikern. Im Buche des Hermes erscheint Pymander,
der älteste und geistigste
der Logoi des westlichen Continentes, dem Hermes in
Gestalt eines feurigen
Drachens aus „Licht, Feuer und Flamme“. Pymander, der
personifizierte „göttliche
Gedanke“, sagt:
Das Licht ist Ich, ich bin
der Nous (das Gemüt oder Manu), ich bin dein Gott,
und ich bin weit älter als
das menschliche Prinzip, welches aus dem Schatten
(Dunkelheit oder der
verborgenen Gottheit) emportaucht. Ich bin der Keim des
Gedankens, das strahlende
Wort, der Sohn Gottes. Alles, was also in dir sieht
und hört, ist das Verbum des
Meisters; es ist der Gedanke (Mahat), welcher
Gott ist, der Vater. [23] Der
himmlische Ozean, der Äther, .... ist der Atem des
Vaters, das lebengebende
Prinzip, die Mutter, der heilige Geist .... denn diese
sind nicht getrennt, und ihre
Vereinigung ist Leben.
Hier finden wir ein nicht
mißzuverstehendes Echo der archaischen
Geheimlehre, wie sie jetzt
dargelegt ist. Nur setzt letztere an die Spitze der
Evolution des Lebens nicht
den „Vater“, der an dritte Stelle gehört und der „Sohn
der Mutter“ ist, sondern den
„ewigen und unaufhörlichen Atem des ALL’s“. Mahat
(Verstand, Universalgemüt,
Gedanke u. s. w.) erscheint als Vishnu, bevor es sich
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als Brahmâ oder Shiva
offenbart, sagt der Sânkhya Sâra. [24] Somit hat es
verschiedene Aspekte, ebenso
wie der Logos. Mahat heißt der Herr, in der
ersten Schöpfung, und ist in diesem Sinne universelle
Erkenntnis oder göttlicher
Gedanke; aber „daß das Mahat,
welches zuerst hervorgebracht wurde, (später)
Egoismus heißt, wenn es als (das Sichselbstfühlen als) „Ich“
geboren wird,
dieses wird als die zweite
Schöpfung bezeichnet.“ [25] Und der Übersetzer (ein
fähiger und gelehrter
Brâhmane, nicht ein europäischer Orientalist) erklärt in
einer Fußnote: „d. h. wenn
Mahat sich in das Gefühl des „Selbstbewusstseins –
des Ichs – entwickelt, so
nimmt es den Namen Egoismus an,“ was, in unsere
esoterische Ausdrucksweise
übersetzt, bedeutet: wenn Mahat in das
menschlichen Manas (oder
selbst in das der endlichen Götter) transformiert und
zur Aham-heit wird.
Warum es das Mahat der zweiten Schöpfung ( oder der
neunten, der Kaumâraschöpfung des Vishnu Purâna)
genannt wird, wird später
erklärt werden.
(c) Das „Feuermeer“
ist also das superastrale (d. h. noumenale) Licht, die erste
Ausstrahlung aus der Wurzel
Mûlaprakriti, aus undifferenzierter kosmischer
Substanz, welche zur Astralmaterie
wird. Es heißt auch die „feurige Schlange“,
wie oben beschrieben. Wenn
der Schüler den Gedanken festhält, daß bloß Ein
allgemeines Urding ist,
unendlich, ungeboren und unsterblich, und das alles
übrige – als in der Welt der
Erscheinungen befindlich – von den Wirkungen in der
großen Welt herab bis zu
denen in der kleinen, von übermenschlichen Wesen
herab bis zu den menschlichen
und untermenschlichen, kurz die Gesamtheit des
gegenständlichen Daseins,
bloß ebensoviele verschiedene unterschiedliche
Seiten und Umwandlungen
(Wechselbeziehungen nennt man es jetzt) dieses
Einen sind, - dann wird die
erste und hauptsächlichste Schwierigkeit
verschwinden, und die geheime
Weltenlehre kann bemeistert werden. So gab es
in der ägyptischen wie in der
indischen Götterlehre eine Verborgene Gottheit, die
EINE, und einen
schöpferischen, mannweiblichen Gott; Shu war der Gott der
Erschaffung, und Osiris in
seiner ursprünglichen ersten Form der Gott, „dessen
Name unbekannt ist.“ [26]
[22] Buch der Sarparâjni
[23] Unter „Gott, dem Vater“
ist hier unzweifelhaft das siebente Prinzip im
Menschen und Kosmos
verstanden, welches Prinzip in seinem Wesen und
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seiner Natur untrennbar von
dem siebenten kosmischen Prinzip ist. In einem
Sinne ist es der Logos der
Griechen und der Avalokiteshvara der esoterischen
„Buddhisten“.
[24] Fitzedward Halls
Ausgabe, in der Bibliotheca indica, p. 16.
[25] Anugîtâ, ch.
XXVI, K. T. Telangs Übersetzung, p. 333.
[26] Siehe Mariettes Abydos,
II. 63 und III, 413, 414, No. 1122.
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Alle Kabbalisten und
Occultisten des Ostens und Westens anerkennen (a) die
Identität von „Vater-Mutter“
mit dem ursprünglichen Äther, oder Âkâsha
(Astrallicht); und (b)
seine Homogeneität vor der Evolution des „Sohnes“,
kosmisch Fohats, denn er ist
kosmische Elektricität. „Fohat härtet und zerstreut
die sieben Brüder“; [27] das heißt, die ursprüngliche elektrische
Wesenheit –
denn die östlichen
Occultisten bestehen darauf, daß die Elektricität eine
Wesenheit ist – elektrisiert
den Urstoff oder die vorweltliche Materie zum Leben
und trennt sie in Atome,
welche selbst wieder die Quelle alles Lebens und
Bewusstseins sind. „Es
existiert ein universeller agent unique aller Formen und
des Lebens, genannt Od, Ob
und Aour, [28] aktiv und passiv, positiv und negativ,
wie Tag und Nacht: er ist das
erste Licht in der Schöpfung“ (Eliphas Levi) – das
„erste Licht“ der
ursprünglichen Elohim, der Adam „männlich und weiblich“, oder
(wissenschaftlich) Elektrizität
und Leben.
Die Alten stellten ihn als
Schlange dar, denn „Fohat zischt, während er hin und
her gleitet“ (in Zickzacks). Die Kabalah bezeichnet ihn mit dem
hebräischen
Buchstaben Teth, [korrekter
Abdruck siehe Buch S.105], dessen Symbol die
Schlange ist, welche eine so
hervorragende Rolle in den Mysterien spielte. Sein
universeller Wert ist neun,
denn es ist der neunte Buchstabe des Alphabets, und
das neunte Thor von den
fünfzig Portalen, oder Thorwegen, welche zu den
verborgenen Geheimnissen des
Seins führen. Es ist der magische Agent par
excellence, und bezeichnet in der hermetischen Philosophie
„Leben gegossen in
die Urmaterie“, die
Wesenheit, welche alle Dinge zusammensetzt, und den Geist,
der ihre Form bestimmt. Aber
es giebt zwei geheime hermetische Operationen,
eine geistig, die andere
materiell, in Wechselbeziehung stehend und für immer
vereinigt. Hermes sagt
nämlich:
Trenne die Erde vom Feuer,
das Feine vom Groben .... das, was von der
Erde zum Himmel aufsteigt und
wiederum vom Himmel zur Erde herabsteigt.
Es (das feine Licht) ist die
starke Macht einer jeden Kraft, denn es bezwingt
jedes feine Ding und
durchdringt jedes feste. So wurde die Welt geformt.
Zeno, der erste der Stoiker,
war nicht der einzige, welcher lehrte, daß das
Weltall sich entwickelt und
daß seine erste Substanz umgeformt wird, aus dem
Zustand des Feuers in den der
Luft, dann in den des Wassers, u.s.w. Heraklit
von Ephesus behauptete, daß
das eine Prinzip, welches allen Erscheinungen in
der Natur zu Grunde liegt,
Feuer ist. Die Intelligenz, welche das Weltall bewegt,
ist Feuer, und Feuer ist
Intelligenz. Und während Anaximenes dasselbe von der
Luft sagte, und Thales von
Milet (600 v. Ch.) vom Wasser, versöhnt die
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esoterische Lehre alle diese
Philosophen, indem sie zeigt, dass, obwohl ein jeder
Recht hatte, doch das System
von keinem vollständig war.
[27] Buch des Dzyan,
III.
[28] Od ist das reine
lebensspendende Licht, oder die magnetische
Flüssigkeit; Ob, der Bote des
Todes, gebraucht von den Zauberern, die
verderbliche üble
Flüssigkeit; Aour ist die Synthese der beiden, das
eigentliche Astrallicht.
Können die Philologen sagen, wieso Od – ein von
Reichenbach zur Benennung der
Lebensflüssigkeit gebrauchter Ausdruck –
auch ein tibetanisches Wort
ist, das Licht, Helligkeit, Strahlung bedeutet? Es
bedeutet auch „Himmel“ in
einem occulten Sinn. Woher stammt das Wort?
Aber Âkâsha ist nicht genau
Ether, sondern etwas viel Höheres als dieser, wie
gezeigt werden wird.
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STROPHE III. –
Fortsetzung.
8. WO WAR DER KEIM, UND WO
WAR JETZT DIE FINSTERNIS? WO IST
DER GEIST DER FLAMME, WELCHE
IN DEINER LAMPE BRENNT, O LANOO!
DER KEIM IST TAT, UND TAT IST
DAS LICHT, DER WEISSE STRAHLENDE
SOHN DES DUNKLEN VERBORGENEN
VATERS.
Die Antwort auf die erste
Frage, angedeutet durch die zweite,welche die
Erwiderung des Lehrers an den
Schüler ist, enthält in einer einzigen Phrase eine
der wesentlichsten Wahrheiten
der occulten Philosophie. Sie weist auf das
Dasein von Dingen hin, die,
unerkennbar unsern physischen Sinnen, viel
wichtiger, reeller und
dauerhafter sind, als jene, welche sich an die Sinne selbst
wenden. Bevor der Lanoo
hoffen kann, das transscendental metaphysische
Problem zu verstehen, welches
in der ersten Frage enthalten ist, muß er fähig
sein, die zweite zu
beantworten; während die Antwort selbst, die er auf die zweite
giebt, ihm den Faden zur
richtigen Beantwortung der ersten bietet.
In dem Sanskritkommentar zu
dieser Strophe werden mannigfaltige Ausdrücke
für das verborgene und nicht
offenbarte Prinzip gebraucht. In den ältesten
Handschriften der indischen
Litteratur hat diese nichtoffenbarte abstrakte Gottheit
keinen Namen. Es wird
allgemein „Dieses“ (Tat im Sanskrit) genannt, und
bedeutet alles, was ist, war
und sein wird, oder was so vom menschlichen Gemüt
aufgenommen werden kann.
Unter diesen Beinamen – die
natürlich nur der esoterischen Philosophie
angehören – wie: die
„unergründliche Dunkelheit“, der „Wirbelwind“ u. s. w. wird
es auch genannt: „Es von dem
Kâlahansa“, der „Kâla-ham-sa“ und selbst der
„Kâli Hamsa“ (der schwarze
Schwan). Hier ist das m und n vertauschbar, beide
klingen wie das nasale
französische an oder am. Wie im Hebräischen, so liefert
auch im Sanskrit manch ein
geheimnisvoller heiliger Name dem profanen Ohre
nichts weiter als ein
gewöhnliches und oft gemeines Wort, weil er
anagrammatisch oder
anderweise versteckt ist. Dieses Wort Hansa, oder
Hamsa, bildet gerade so einen
Fall. Hamsa ist so viel wie „A-ham-sa“, drei Silben
mit der Bedeutung „Ich bin
Er“; während nach einer noch anderen Einteilung „Soham“,
„Er [ist] Ich“, zu lesen ist.
In diesem einen Wort ist für den, der die Sprache
der Weisheit versteht, das
universale Mysterium, die Lehre von der Identität der
Menschenwesenheit mit der
Gottwesenheit, enthalten. Daher die Glyphe und
Allegorie vom Kâlahansa (oder
Hamsa), und der Name, welcher dem Brahman
(neutrum) und später dem
männlichen Brahmâ gegeben wurde, nämlich Hamsahttp://
212.88.187.41/FTPI/107--http://www.theosophywales.org.uk
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Kommentar III
vâhana, „er, der den Hamsa
als sein Fahrzeug benützt“. Dasselbe Wort kann
auch gelesen werden
„Kâlaham-sa“ oder „Ich bin Ich, in der Ewigkeit der Zeit“,
was dem biblischen oder
richtiger zoroastrischen „Ich bin, der ich bin“ entspricht.
Dieselbe Lehre findet sich in
der Kabalah, wofür der folgende Auszug aus einem
unveröffentlichten Manuskript
des Herrn S. Liddell McGregor Mathers, des
gelehrten Kabbalisten,
Zeugnis giebt.
Die drei Pronomina [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107], Hua, Atch, Ani – er,
du, ich – werden gebraucht,
um die Ideen des Makroprosopus und
Mikrokrosopus in der
hebräischen Kabalah zu symbolisieren. Hua, „er“ wird
auf den verborgenen und
geheimen Makroprosopus; Ateh, „du“ auf den
Mikroprosopus; und Ani, „ich“
auf den letzteren, wenn er als sprechend
dargestellt wird, angewendet.
(Siehe Lesser Holy Assembly, 204 ff.). Es ist zu
beachten, daß jeder dieser
Namen aus drei Buchstaben besteht, von welchen
der Buchstabe Aleph [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107], A, den Schluß des
ersten Wortes Hua, und den
Anfang von Ateh und Ani bildet, bildet, als ob er
das Bindeglied zwischen ihnen
wäre. Aber [korrekter Abdruck siehe Buch
S.107] ist das Symbol der Einheit und infolgedessen der
unveränderlichen
Idee des Göttlichen, welches
durch alle diese wirkt. Aber hinter dem [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107]in dem Namen Hua sind die Buchstaben [korrekter
Abdruck siehe Buch S.107] und [korrekter Abdruck siehe Buch S.107], die
Symbole der Zahlen sechs und
fünf, des Männlichen und Weiblichen, des
Hexagramm und Pentagramm. Und
die Zahlen dieser drei Worte, Hua, Ateh,
Ani, sind 12, 406 und 61,
welche in die Schlüsselzahlen 3, 10 und 7 summiert
werden, nach der Kabalah der
neun Kammern, welche eine Form der
exegetischen Regel der Temura
ist.
Es ist nutzlos, eine
vollständige Erklärung des Geheimnisses zu versuchen.
Materialisten und Männer der
modernen Wissenschaft werden es niemals
verstehen, da man, um eine
klare Vorstellung davon zu erhalten, vor allem
andern den Grundsatz einer
allgemein ausgebreiteten, allgegenwärtigen, ewigen
Gottheit in der Natur
anzuerkennen hat; zweitens das Geheimnis des wahren
Wesens der Elektricität
ergründet haben muß; und drittens, den Menschen für
das siebenfache Symbol auf
der irdischen Ebene von der Einen großen Einheit,
dem Logos, zu halten hat,
welcher selbst wieder das siebenvokalige Zeichen, der
zum Wort krystallisierte Atem
ist. [29] Wer an all dieses glaubt, muß auch an die
vielfältige Kombination der
sieben Planeten des Occultismus und der Kabalah,
mit den zwölf
Tierkreiszeichen glauben; und muß, wie wir es thun, jedem
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Planeten und jeder
Konstellation einen Einfluß zuschreiben, der, nach den
Worten Herrn Ely Stars (eines
französischen Astrologen) „demselben
eigentümlich ist, wohltätig
oder übel, und dies je nach dem Planetengeist, der ihn
regiert, welcher seinerseits
imstande ist, Menschen und Dinge, die sich in
Harmonie mit ihm befinden und
mit welchen er irgendwelche Verwandtschaft hat,
zu beeinflussen“.
Aus diesen Gründen, und weil
nur wenige an das Vorstehende glauben, kann
jetzt einzig und allein
mitgeteilt werden, dass in beiden Fällen das Symbol des
Hansa (einerlei ob Ich, Er,
Gans oder Schwan) ein wichtiges Symbol ist, das,
neben andern Dingen,
göttliche Weisheit, Weisheit in der Dunkelheit,
unerreichbar den Menschen,
versinnbildlicht. Für alle exoterischen Zwecke ist
Hansa, wie jeder Hindû weiß,
ein fabelhafter Vogel, welcher (nach der Allegorie),
wenn man ihm Milch mit Wasser
gemischt zur Nahrung gab, die beiden trennte,
die Milch trank und das
Wasser übrigließ; somit innewohnende Weisheit
anzeigte, da Milch Geist und
Wasser Stoff symbolisiert.
Daß diese Allegorie sehr alt
ist und aus der allerfrühesten archaischen Periode
herstammt, zeigt die im Bhâgavata
Purâna vorkommende Erwähnung einer
gewissen Kaste Namens Hamsa
oder Hansa, die einst die „eine Kaste“ par
excellence war; als weit zurück in den Nebeln einer vergessenen
Vergangenheit
unter den Hindûs bloß „Ein
Veda, Eine Gottheit, Eine Kaste“ war. Es giebt auch
eine Kette in den Himâlayas,
nach der Beschreibung in den alten Büchern
nördlich vom Berge Meru
gelegen, mit Namen Hamsa, und in Zusammenhang
mit Ereignissen, die der
Geschichte der religiösen Mysterien und Initiationen
angehören. Wenn in den
exoterischen Texten und Übersetzungen der
Orientalisten Kâlahansa als
das Fahrzeug von Brahmâ-Prajâpati angenommen
wird, so ist das ein
vollständiges Missverständnis. Brahman, das neutrum, heißt
bei ihnen Kâla-hansa, und
Brahmâ, der männliche, Hansa-vâhana, weil,
wahrhaftig! „sein Fahrzeug
ein Schwan oder eine Gans ist.“ [30] Das ist eine rein
exoterische Erklärung. Esoterisch
und logisch betrachtet: wenn Brahman, das
Unendliche, all das ist, als
was es die Orientalisten beschreiben, und, in
Übereinstimmung mit den
Vedântatexten, eine abstrakte Gottheit ist, die auf
keinerlei Weise durch die
Beilegung irgendwelcher menschlicher Attribute
charakterisiert ist, und wenn
zur selben Zeit behauptet wird, daß er oder es
Kâlahansa genannt wird – wie
kann es dann jemals zum Vâhan oder Brahmâ,
des geoffenbarten endlichen
Gottes werden? Es ist gerade das Umgekehrte.
„Schwan oder Gans“ (Hansa)
ist das Symbol der männlichen oder zeitlichen
Gottheit, Brahmâ, der
Emanation aus dem ursprünglichen Strahl, dazu bestimmt,
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als Vâhan oder Fahrzeug für
den göttlichen Strahl zu dienen, der auf andere Art
sich im Weltall nicht
offenbaren könnte, da er (antiphrastisch) selbst eine
Emanation der Dunkelheit ist
– mindestens für unsern menschlichen Intellekt. Es
ist somit Brahmâ Kâlahansa
und der Strahl Hansa-vâhana.
Was das somit gewählte
seltsame Symbol anbelangt, so ist es
gleichermaßen bedeutungsvoll;
die wahre mystische Bedeutung ist
die Idee einer universellen
Matrix, gebildet von den ursprünglichen
Wassern der Tiefe, oder der
Öffnung für die Aufnahme, und in der
Folge für die Aussendung,
jenes Einen Strahles (des Logos), der in
sich die andern sieben
zeugenden Strahlen oder Kräfte (die Logoi
oder Bildner) enthält. Daher
wählten die Rosenkreuzer den
Wasservogel – sei es Schwan
oder Pelikan [31] - mit sieben
Jungen als ein Symbol, das
für die Religion eines jeden Landes
abgeändert und angepasst
wurde.
Ain Suph heißt die „Feurige
Seele des Pelikan“ im Buche der Zahlen. [32]
Er erscheint mit jedem
Manvantara als Nârâyana, oder
Svâyambhuva, der
Selbstexistierende, und, in das Weltenei
eindringend, taucht er am
Ende der göttlichen Inkubation daraus
als Brahmâ, oder Prajâpati,
der Vorfahre des zukünftigen Weltalls
hervor, in das er sich
ausdehnt. Er ist Purusha (Geist), aber er ist
auch Prakriti (Stoff). Daher
wird Prajâpati erst nach erfolgter
Selbstteilung in zwei Hälften
– in Brahmâ-Vâch (die weibliche) und
Brahmâ-Virâj (die männliche)
– zum männlichen Brahmâ.
[29] Die ist wiederum ähnlich
der Lehre Fichtes und deutscher Pantheisten.
Ersterer verehrt Jesus als
den großen Lehrer, der die Einheit des
Menschengeistes mit dem
Gottesgeist oder Universellen Prinzip betonte (die
Advaita-Lehre). Es ist
schwer, eine einzige Spekulation in der Metaphysik des
Westens zu finden, die nicht
schon von der archaischen östlichen Philosophie
vorweggenommen wäre. Von Kant
bis Herbert Spencer ist alles ein mehr oder
weniger entstelltes Echo von
Dvaita-, Advaita- und Vedântalehren im
allgemeinen.
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[30] Vergleiche Dowsons Dictonary
of Hindû Mythology, p.57.
[31] Ob die Gattung des Vogels
cygnus, anser, oder pelecanus ist, thut nichts
zur Sache, da es ein
Wasservogel ist, der auf den Wassern schwimmt und
sich bewegt wie der Geist,
und dann von diesen Wassern hervorkommt, um
andere Wesen zu gebären. Die
wahre Bedeutung des Symbols vom
achtzehnten Grade der
Rosenkreuzer ist genau dieselbe, obwohl sie später
poetisch zu dem mütterlichen
Gefühl des Pelikans gemacht wurde, der seine
Brust aufreißt, um seine
sieben Jungen mit seinem Blute zu ernähren.
[32] Der Grund, warum Moses
verbietet, den Pelikan und Schwan zu essen
(Deuteron., XIV. 16,
17), indem er beide zu den unreinen Vögeln rechnet, und
es gestattet „die großen
Heuschrecken, Käfer und den Grashüpfer nach
seiner Art“ (Leviticus XI.
22) zu essen, ist ein rein physiologischer, und hat mit
mystischer Symbologie nur
insofern zu thun, als das Wort „unrein“, wie jedes
andere Wort, nicht
buchstäblich aufgefaßt werden sollte, denn es ist
esoterisch wie alles übrige,
und kann ebenso gut „heilig“ bedeuten als auch
nicht. Es ist eine sehr
anregende Blende in Zusammenhang mit gewissen
Äußerungen des Aberglaubens –
z.B. des russischen Volkes, das die Taube
nicht zur Nahrung verwenden
will; nicht weil sie „unrein“ ist, sondern weil der
„heilige Geist“ unter der
Gestalt einer Taube erschienen sein soll.
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Kommentar III
STROPHE III – Fortsetzung.
9. LICHT IST KALTE FLAMME,
UND FLAMME IST FEUER,
UND FEUER BEWIRKT HITZE,
WELCHE DAS WASSER GIEBT –
DAS WASSER DES LEBENS IN DER
GROSSEN MUTTER. [33]
Man halte sich vor Augen, daß
die Worte „Licht“, „Flamme“ und
„Feuer“ von den Übersetzern
dem Wörterbuche der alten
„Feuerphilosophen“ [34]
entnommen wurden, um die Bedeutung
der im Originale angewendeten
archaischen Ausdrücke und
Symbole klarer wiederzugeben.
Sonst würden sie einem
europäischen Leser
vollständig unverständlich geblieben sein.
Einem Schüler des Occulten
werden jedoch die obigen Ausdrücke
genügend klar sein.
All dies – „Licht“, „Flamme“,
„Kälte“, „Feuer“, „Hitze“, „Wasser“ und
„Wasser des Lebens“ – sind
auf unserer Ebene die Nachkommen
oder, wie ein moderner
Physiker sagen würde, die Korrelationen
der Elektricität. Mächtiges
Wort, und noch mächtigeres Symbol!
Heiliger Erzeuger nicht
minder heiliger Nachkommenschaft; von
Feuer – dem Schöpfer, dem
Erhalter und dem Zerstörer; von Licht
– der Wesenheit unserer
göttlichen Vorfahren; von Flamme – der
Seele der Dinge.
Elektricität, das Eine Leben auf der oberen Stufe
des Seins, und
Astralflüssigkeit, Athanor der Alchimisten, auf der
unteren; Gott und Teufel, Gut
und Böses.
Warum wird nun das Licht
„kalte Flamme“ genannt? In der
Ordnung der kosmischen
Entwicklung (wie sie die Occultisten
lehren) wird die Kraft,
welche den Stoff nach dessen erster
Formung zu Atomen in Bewegung
setzt, auf unserer Ebene von
kosmischer Wärme erzeugt; und
vor dieser Periode bestand kein
Kosmos im Sinne von
getrenntem Stoff. Der erste ursprüngliche
Stoff, ewig und gleichalterig
mit dem Raume „welcher weder
Anfang noch Ende hat,
[ist] weder heiss noch kalt, sondern ist von
seiner eigenen besonderen
Natur“, sagt der Kommentar. Wärme
und Kälte sind relative
Qualitäten und gehören den Bereichen der
geoffenbarten Welten an,
welche alle aus der geoffenbarten Hyle
hervorgehen, welche, in ihrem
absolut latenten Aspekt, als die
„kalte Jungfrau“ bezeichnet
wird, und, zum Leben erwacht, als die
„Mutter“. Die alten
westlichen kosmogonischen Mythen sagen, daß
zuerst nur kalter Nebel (der
Vater) und der fruchtbare Schlamm (die
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Kommentar III
Mutter, Ilys oder Hyle)
waren, woraus die Weltschlange (Materie)
hervorkroch. [35]
Ursprüngliche Materie ist somit, bevor sie aus der
Ebene des sich niemals
Offenbarenden emportaucht und zur
pulsierenden Thätigkeit unter
dem Anstoß von Fohat erwacht, bloß
„eine kalte Strahlung,
farblos, formlos, gefühllos, und bar jeder
Qualität oder Aspekts“. So
sind selbst ihre Erstgeborenen, die „vier
Söhne“, welche „Eins sind und
Sieben werden“ – mit deren
Eigenschaften und Namen die
alten östlichen Occultisten die vier
von den sieben ursprünglichen
„Kraftcentren“ oder Atomen
benannten, welche sich später
zu den großen kosmischen
„Elementen“ entwickeln, nun
in die ungefähr siebzig der
Wissenschaft bekannten
Unterelemente geteilt. Die vier
„ursprünglichen Naturen“ der
ersten Dhyân Chohans sind die in
Ermanglung besserer Ausdrücke
sogenannten âkâshischen,
etherischen, wässerigen und
feurigen. Sie entsprechen, in der
Terminologie des praktischen
Occultismus, den wissenschaftlichen
Definitionen von Gasen,
welche – um sowohl Occultisten als Laien
eine klare Vorstellung zu vermitteln
– als parahydrogenisch [36] ,
paraoxygenisch,
oxyhydrogenisch und ozonisch, oder vielleicht
nitrozonisch definiert werden
mögen; die letzteren Kräfte oder Gase
(im Occultismus
übersinnliche, jedoch atomistische Substanzen)
sind die wirkungsvollsten und
thätigsten, wenn sie auf der Ebene
der gröber differenzierten
Materie wirken. Diese Elemente sind
zugleich elektropositiv und
elektronegativ. Diese und noch viele
andere sind wahrscheinlich
die fehlenden Bindeglieder der Chemie.
Sie sind unter anderen Namen
in der Alchemie und den
Occultisten, welche mit
phänomenalen Kräften arbeiten, bekannt.
Durch verbinden, und
wiederverbinden, oder trennen der
„Elemente“ auf gewisse Art,
mit Hilfe des Astralfeuers, werden die
größten Phänomene
hervorgebracht.
[33] Chaos.
[34] Nicht der
mittelalterlichen Alchimisten, sondern der Magier und
Feuerverehrer, von denen die
Rosenkreuzer, oder die Philosophen per ignem,
die Nachfolger der
Theurgisten, alle ihre Ideen in Bezug auf das Feuer als einem
mystischen und göttlichen
Elemente geborgt haben.
[35] Isis Unveiled, I.
146.
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Kommentar III
[36] „Para“ giebt den Sinn
von jenseits, außerhalb.
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Kommentar III
STROPHE III. –
Fortsetzung.
10. VATER-MUTTER SPINNEN EIN
GEWEBE, DESSEN OBERES ENDE AM
GEISTE [37] - DEM LICHTE DER
EINEN FINSTERNIS – BEFESTIGT IST, UND
DESSEN UNTERES AM
SCHATTENHAFTEN ENDE, DER MATERIE [38] . UND
DIESES GEWEBE IST DAS
UNIVERSUM, GESPONNEN AUS DEN ZWEI
SUBSTANZEN, IN EINER
VERBUNDEN, WELCHE SVABHÂVAT IST.
In der Mândukya Upanishad [39]
heißt es: „wie eine Spinne ihr Gewebe auswirft
und wieder einzieht, wie
Kräuter aus dem Boden hervorsprießen ... so stammt
das Weltall aus dem
Unvergänglichen,“ Brahmâ, denn der „Keim des
unbekannten Dunkels“ ist das
Material, aus dem alles evolviert wird und sich
entwickelt, „wie das Gewebe
aus der Spinne, wie der Schaum aus dem Wasser“
u. s. w. Das ist nur
anschaulich und wahr, wenn das Wort „Brahmâ“, der
„Schöpfer“, abgeleitet wird
von der Wurzel brih, „zunehmen“ oder „sich
ausbreiten“. Brahmâ „breitet
sich aus“ und wird zum Weltall, das aus seiner
eigenen Substanz gewoben ist.
Dieselbe Idee wurde von
Goethe schön in den Worten ausgesprochen:
So schaff ich am sausenden
Webstuhl der Zeit,
Und wirke der Gottheit
lebendiges Kleid.
STROPHE III. –
Fortsetzung.
11. Es [40] BREITET SICH AUS,
WENN DER ATEM DES FEUERS [41] AUF
IHM HAFTET; ES ZIEHT SICH
ZUSAMMEN, WENN DER ATEM DER MUTTER
[42] ES BERÜHRT. DANN TRENNEN
SICH DIE SÖHNE [43] UND ZERTEILEN
SICH, UM AM ENDE DES GROSSEN
TAGES IN DEN SCHOSS DER MUTTER
ZURÜCKZUKEHREN UND WIEDER
EINS MIT IHR ZU WERDEN. WENN ES
[44] SICH ABKÜHLT, WIRD ES
STRAHLEND. DIE SÖHNE BREITEN SICH
AUS UND ZIEHEN SICH ZUSAMMEN
DURCH IHR EIGENES WESEN UND
HERZ; SIE UMARMEN DIE
UNENDLICHKEIT.
Das Ausbreiten des Weltalls
unter dem „Atem des Feuers“ ist sehr bedeutsam,
wenn im Lichte der
Feuernebelperiode betrachtet, von der die moderne
Wissenschaft so viel spricht
und in Wirklichkeit so wenig weiß.
Große Hitze zersprengt die
zusammengesetzten Elemente und löst die
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Kommentar III
Himmelskörper in ihr
ursprüngliches eines Element auf; wie der Kommentar
erklärt.
„Einmal in seinen
ursprünglichen Bestandteil zersetzt, wird ein Körper, indem
er in die Anziehung und
den Bereich eines Focus oder Centrums von Wärme
(Energie) kommt, deren
viele im Raume hin und her geführt werden, sei er
lebendig oder tot,
verflüchtigt und im „Schoße der Mutter“ zurückgehalten
werden, bis Fohat, indem
er ein paar Haufen kosmischer Materie (Nebel)
sammelt, ihn durch seinen
Anstoß aufs neue in Bewegung setzen, die nötige
Wärme entwickeln und es
ihm dann überlassen wird, seinem eigenen neuen
Wachstum zu folgen“.
Das Ausbreiten und Einziehen
des „Gewebes“ – d. i. des Weltstoffes oder der
Atome, deutet hier die
pulsierende Bewegung an; denn die regelmäßige
Zusammenziehung und
Ausdehnung des unendlichen und uferlosen Ozeans,
dessen, was wir an sich das
Ding der Materie, emaniert von Svabhâvat, nennen
können, ist es, was die
allgemeine Schwingung der Atome verursacht. Aber noch
etwas anderes wird damit
angedeutet. Es zeigt, daß die Alten mit dem bekannt
waren, was jetzt die Verlegenheit
vieler Gelehrter und insbesondere von
Astronomen ist, - mit der
Ursache der ersten Erhitzung der Materie oder des
Weltstoffes, mit dem
Paradoxon, daß Wärme durch
Erkältungszusammenziehung
hervorgerufen werde, und mit anderen solchen
kosmischen Rätseln – denn es
weist unzweideutig auf das Bekanntsein der Alten
mit solchen Phänomenen. „Es
giebt innere Wärme und äußere Wärme bei jedem
Atome“ sagen die handschriftlichen Kommentare, welche der
Schreiberin
zugänglich waren, „den
Atem des Vaters (Geistes), und den Atem (oder Wärme)
der Mutter (Materie)“: und sie geben Erklärungen, welche zeigen, daß die
moderne Theorie des
Erlöschens der Sonnenfeuer, durch den Wärmeverlust
infolge von Ausstrahlung,
eine irrtümliche ist. Die Annahme ist sogar nach dem
eigenen Zugeständnisse der
Gelehrten falsch. Denn, wie Professor Newcomb
[45] ausführt, „durch den
Verlust von Wärme zieht sich ein gasförmiger Körper
zusammen, und die Wärmemenge,
die durch die Zusammenziehung erzeugt
wird, übertrifft jene, welche
er verlieren musste, um die Zusammenziehung
hervorzubringen“. Dieses
Paradoxon, daß ein Körper um so heißer wird, je
größer die durch sein
Kälterwerden bewirkte Zusammenziehung ist, hat zu
langen Auseinandersetzungen
geführt. Der Überschuß an Wärme, so wird
geschlossen, geht durch
Strahlung verloren, und anzunehmen, daß die
Temperatur nicht gleichmäßig
mit einer Abnahme des Volumens bei
gleichbleibendem Drucke
abnehme, hieße das Gesetz von Charles außer Acht
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Kommentar III
lassen. Zusammenziehung
bewirkt Wärme, das ist wahr; aber
Zusammenziehung (infolge von
Abkühlung) ist nicht im Stande, den ganzen
Betrag von Wärme zu
entwickeln, der zu irgend einer Zeit in der Masse existiert,
oder auch nur den Körper auf
einer konstanten Temperatur zu erhalten, u. s. w.
Professor Winchell sucht das
Paradoxon – das thatsächlich nur ein scheinbares
ist, wie J. Homer Lane [46]
bewiesen hat – zu lösen, indem er „etwas außer der
Wärme“ andeutet. „Kann es
nicht,“ so fragt er, „einfach eine Abstoßung zwischen
den Molekülen sein, die nach
irgend einem Abstandsgesetz sich ändert?“ [47]
Aber auch das wird sich als
unvereinbar erweisen, wenn nicht dieses „Etwas
außer der Wärme“ als
„Unverursachte Wärme“, als „Atem des Feuers“, als
allschöpferische Kraft plus
absoluter Intelligenz bezeichnet wird, was die
Naturwissenschaft kaum
annehmen wird.
Mag sein wie immer, das Lesen
dieser Strophe zeigt, daß dieselbe trotz ihrer
archaischen Ausdrucksweise
wissenschaftlicher ist als die moderne
Wissenschaft selbst.
[37] Purusha.
[38] Prakriti.
[39] I, I. 7.
[40] Das Gewebe.
[41] Der Vater.
[42] Die Wurzel des Stoffes.
[43] Die Elemente mit ihren
entsprechenden Kräften oder Intelligenzen.
[44] Das Gewebe.
[45] Popular Astronomy,
p. 507, 508.
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Kommentar III
[46] American Journal of
Science, July, 1870.
[47] Winchell, World-Life,
pp. 83-85.
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Kommentar III
STROPHE III. – Schluß.
12. DANN SENDET SVABHABAT
FOHAT, UM DIE ATOME ZU HÄRTEN.
JEDES [48] IST EIN TEIL DES
GEWEBES. [49] INDEM ES DEN
„SELBSTEXISTIERENDEN HERRN“
[50] WIE EIN SPIEGEL REFLEKTIERT,
WIRD JEDES DER REIHE NACH ZU
EINER WELT. [51]
Fohat härtet die Atome, d. h.
indem er denselben Energie einflößt, zerstreut er
die „Atome“, oder den
Urstoff. „Er zerstreut sich selbst, indem er die Materie in
Atome zerstreut.“
Mit Hilfe Fohats werden die
Ideen des Universalgemütes der Materie
aufgedrückt. Eine schwache
Vorstellung von der Natur von Fohat kann aus der
Bezeichnung „kosmische
Elektricität“ gewonnen werden, die manchmal darauf
angewendet wird; doch müssen
in diesem Falle den allgemein bekannten
Eigenschaften der
Elektricität noch andere hinzugefügt werden, einschließlich
der Intelligenz. Es ist
interessant zu bemerken, daß die moderne Wissenschaft
zu dem Schlusse gekommen ist,
daß jede Gehirnthätigkeit von elektrischen
Erscheinungen begleitet ist.
[48] Der Atome.
[49] Des Weltalls.
[50] Ursprüngliches Licht.
[51] Dies ist mit Rücksicht
auf die Thatsache gesagt, daß die Flamme eines
Feuers unerschöpflich ist,
und daß die Lichter des ganzen Weltalls an einem
einfachen Nachtlicht
entzündet werden könnten, ohne dessen Flamme zu
vermindern.
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Kommentar IV
STROPHE IV.
1. . . . HÖRET, IHR SÖHNE DER
ERDE, AUF EURE LEHRER, DIE SÖHNE
DES FEUERS (a).
LERNET; DASS ES WEDER ERSTES NOCH LETZTES
GIEBT; DENN ALLES IST EINE
EINZIGE ZAHL, DIE AUS DER NICHT-ZAHL
HERVORGAGANGEN IST (b).
(a) Die Ausdrücke, die
„Söhne des Feuers“, die „Söhne des Feuernebels“, und
dergleichen, bedürfen einer
Erklärung. Sie hängen mit einem großen
ursprünglichen und
universellen Geheimnis zusammen, und es ist nicht leicht,
dasselbe klar zu machen. Es
giebt eine Stelle in der Bhagavadgîtâ, wo Krishna,
symbolisch und esoterisch
sprechend, sagt:
„Ich will dir erklären . . .
unter welchen Umständen die Frommen, wenn sie die
Erde verlassen, dahin gehen,
um entweder wieder geboren zu werden oder
nicht wiederzukommen. Feuer,
Licht, Tag, die Zeit des zunehmenden Mondes,
das Halbjahr, wenn die Sonne
hochsteht. Die, welche unter solchen
Umständen sterben, erkennen
Brahma und gehen zu Brahma ein. Rauch,
Nacht, die Zeit des
abnehmenden Mondes, die sechs Monate, wenn die
Sonne tief steht. Die
Ergebenen, welche unter solchen Umständen von der
Welt scheiden, erlangen nur
das Licht (oder Wohnung, auch das Astrallicht)
des Mondes und kehren wieder
zurück (werden wiedergeboren).
Diese zwei Wege, der lichte
und der düstere, sind als der Welt (oder dieses
großen Kalpas [Zeitalters]
ewige Wege bekannt.
Der eine führt (einen
Menschen) zur Nimmerwiederkehr, auf dem anderen
kehrt man wieder zurück. [1]
Nun sind diese Ausdrücke
„Feuer“, „Licht“, „Tag“, „die Zeit des zunehmenden
Mondes“ u.s.w., sowie
„Rauch“, „Nacht“ etc., welche nur zum Ziele des
Mondpfades leiten, ohne eine
Kenntnis der Geheimlehre unverständlich. Es sind
dies alles Namen von
verschiedenen Gottheiten, welche den kosmopsychischen
Kräften vorstehen. Wir
sprechen oft von einer Hierarchie der „Flammen“, von den
„Söhnen des Feuers“ u.s.w.
Shankarâchârya, der größte der esoterischen
Meister von Indien, sagt:
Feuer bedeute eine Gottheit, welche der Zeit (Kâla)
vorsteht. Der geschickte
Übersetzer der Bhagavadgîtâ, Kâshinâth Trimbak
Telang, M. A., aus Bombay,
gesteht, daß er „keine klare Vorstellung von dem
Sinn dieser Verse habe“.
Derselbe erscheint jedoch jenem als ganz klar, der die
occulte Lehre kennt. Diese
Verse stehen in Beziehung zu dem mystischen Sinn
der Sonnen- und Mondsymbole.
Die Pitris sind Mondgottheiten und unsere
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Kommentar IV
Vorfahren, weil sie den
physischen Menschen erschaffen haben. Die
Agnishvattas, die Kumâras
(die sieben mystischen Weisen), sind
Sonnengottheiten, obwohl sie
auch Pitris sind; und diese sind die „Former des
inneren Menschen“. Sie sind „die Söhne des Feuers“, weil sie
die ersten Wesen,
in der Geheimlehre „Gemüter“
genannt, sind, die aus dem Urfeuer entwickelt
wurden. „Der Herr . . . . .
ist ein verzehrendes Feuer.“ [2] „Der Herr wird
geoffenbart werden . . . mit
seinen mächtigen Engeln in Feuerflammen.“ [3] Der
heilige Geist stieg auf die
Apostel herab als „Zungen zerteilet wie von Feuer“; [4]
Vishnu wird auf Kalkî, dem
weißen Rosse, als der letzte Avatâra inmitten von
Feuer und Flammen
wiederkehren; und Sosiosh wird ebenfalls auf einem weißen
Pferde in einem „Wirbelsturm
von Feuer“ herabsteigen. „Und ich sahe den
Himmel aufgethan, und siehe,
ein weißes Pferd, und der darauf saß . . . . und
sein Name heißt das Wort Gottes“
[5] inmitten von Feuerflammen. Feuer ist Äther
in seiner reinsten Form, und
wird daher nicht als Materie betrachtet, sondern ist
die Einheit des Äthers – der
zweiten, manifestierten Gottheit – in seiner
Universalität. Aber es giebt
zwei „Feuer“, und in der occulten Lehre wird ein
Unterschied zwischen
denselben gemacht. Das erstere, oder das rein formlose
und unsichtbare Feuer,
verborgen in der centralen geistigen Sonne, wird als
dreifach bezeichnet
(metaphysisch), während das Feuer des manifestierten
Kosmos siebenfach ist, sowohl
im Weltall als in unserm Sonnensystem. „Das
Feuer der Erkenntnis
verbrennt alle Handlung auf der Ebene der Täuschung“,
sagt der Kommentar. „Daher
heißen jene, die es erlangt haben und befreit sind,
‚Flammen’.“ Indem er von den sieben Sinnen, die als Hotris,
oder Priester,
symbolisiert sind, spricht,
sagt Nârada in der Anugîtâ: „Somit sind diese sieben
[Sinne, Geruch und Geschmack
und Farbe und Ton, u. s. w.] die Ursachen der
Befreiung“; und der
Übersetzer fügt hinzu: „Eben von diesen sieben muß das
Selbst befreit werden. ‚Ich’
[in dem Satze ‚Ich bin . . . frei von Eigenschaften’]
muß das Selbst bedeuten,
nicht den Brâhmana, der spricht.“ [6]
[1] Kapitel VIII, 23-26.
(Hartmanns Übersetzung. Anm. des Übers.)
[2] Deuteronom. IV.
24.
[3] 2. Thess., I., 7.
8.
[4] Apostelgesch., II.
3.
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Kommentar IV
[5] Offenb., XIX. 13.
[6] Telangs Übersetzung, Sacred
Books of the East, VIII. 278.
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Kommentar IV
(b) Der Ausdruck
„alles ist eine einzige Zahl, die aus der Nicht-Zahl
hervorgegangen ist“, bezieht
sich wiederum auf jenen universellen und
philosophischen Lehrsatz, der
soeben im Kommentar zu Vers 4 von Strophe III
erklärt wurde. Das, was
absolut ist, ist natürlich Nicht-Zahl; aber in seiner
späteren Bedeutung hat es
seine Anwendung sowohl in Zeit als Raum. Es
bedeutet, daß nicht bloß
jeder Zuwachs von Zeit ein Teil eines größeren
Zuwachses ist, hinauf bis zur
ins Unbestimmteste verlängerten Dauer, die der
menschliche Intellekt sich
vorstellen kann, sondern auch, daß kein geoffenbartes
Ding anders als als Teil
eines Ganzen gedacht werden kann; das
Gesamtaggregat ist das Eine
geoffenbarte Weltall, das aus dem
Ungeoffenbarten oder
Absoluten hervorgeht, welches Nicht-Sein oder „Nicht-
Zahl“ genannt wird, zum
Unterschiede vom Sein, oder der „Einen Zahl“.
STROPHE IV. – Fortsetzung.
2. HÖRET, WAS WIR, DIE
ABKÖMMLINGE DER URSPRÜNGLICHEN
SIEBENHEIT, DIE WIR AUS DER
URFLAMME GEBOREN SIND, VON
UNSERN VÄTERN GELERNT HABEN .
. . .
Dies wird in Buch II erklärt,
und der Ausdruck „Urflamme“ bestätigt das im ersten
Abschnitte des vorstehenden
Commentars zu Strophe IV Gesagte.
Der Unterschied zwischen den
„ursprünglichen“ und den folgenden sieben
Bauleuten ist der, daß die
ersteren der Strahl sind und die direkte Emanation der
ersten „heiligen Vier“, der
Tetraktys, das ist des ewig selbstexistierenden Einen, -
ewig, man beachte das wohl,
der Wesenheit, nicht der Manifestation nach, und
unterschieden von dem
universellen Einen. Latent während des Pralaya und
aktiv während des Manvantara,
gehen die „Ursprünglichen“ aus „Vater-
Mutter“ (Geist-Hyle oder
Ilys) hervor; während die andere, geoffenbarte Vierheit
und die Sieben aus der Mutter
allein hervorgehen. Letztere ist die unbefleckte
Jungfrau-Mutter, die von dem
universellen Geheimnis überschattet, nicht
geschwängert, ist – wenn sie
aus ihrem Zustand von Laya oder
Undifferenziertheit
emportaucht. In Wirklichkeit sind sie natürlich alle eines; aber
ihre Aspekte auf den
verschiedenen Daseinsebenen sind verschieden.
Die ersten Ursprünglichen
sind die höchsten Wesen auf der Stufenleiter des
Daseins. Sie sind die
Erzengel des Christentums, jene, die sich weigern, zu
erschaffen oder vielmehr sich
zu vermehren – wie Michael that in dem späteren
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Kommentar IV
System, und wie die ältesten
„aus der Seele geborenen Söhne“ des Brahmâ (die
Vedhâs) thaten.
STROPHE IV. – Fortsetzung.
3. AUS DEM GLANZE DES
LICHTES, DAS AUS DEM EWIG DUNKLEN
STRAHLTE, ENTSPRANGEN IM
RAUME DIE WIEDERERWACHTEN
ENERGIEEN; [7] DIE EINE AUS
DEM EI, DIE SECHS UND DIE FÜNF (a).
DANN DIE DREI, DIE EINE, DIE
VIER, DIE EINE, DIE FÜNF – DIE ZWEIMAL
SIEBEN, DIE GESAMTSUMME (b).
UND DIESE SIND: DIE ESSENZEN, DIE
FLAMMEN, DIE ELEMENTE, DIE
BAUMEISTER, DIE ZAHLEN (c), DAS
ARÛPA, [8] DAS RÛPA [9] UND
DIE KRAFT ODER DER GOTTMENSCH – DIE
GESAMTSUMME. UND VON DEM
GOTTMENSCHEN EMANIERTEN DIE
FORMEN, DIE FUNKEN, DIE
HEILIGEN TIERE (d), UND DIE BOTSCHAFTER
DER HEILIGEN VÄTER [10] IM
INNERN DER HEILIGEN VIER. [11]
(a) Dies bezieht sich
auf die heilige Wissenschaft der Zahlen; so heilig in der
That, und so wichtig für das
Studium des Occultismus, daß der Gegenstand
selbst in einem so
umfangreichen Werke wie dem vorliegenden kaum gestreift
werden kann. Auf den
Hierarchieen und den korrekten Zahlen dieser Wesen,
welche (für uns) außer in
sehr seltenen Fällen unsichtbar sind, beruht das
Geheimnis des ganzen
Weltalls. Die Kumâras z. B. heißen die „Vier“ – obwohl in
Wirklichkeit sieben an der
Zahl – weil Sanaka, Sananda, Sanâtana und
Sanatkumâra die
Haupt-Vaidhâtra (ihr Geschlechtsname) sind, welche dem
„vierfachen Geheimnis“
entsprangen. Um das Ganze klarer zu machen, müssen
wir uns um Erläuterungen an
Lehrsätze wenden, die einigen unserer Leser
vertrauter sein werden,
nämlich den Brâhmanischen.
[7] Dhyân Chohans.
[8] Formlose.
[9] Mit Körpern versehene.
[10] Pitris.
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Kommentar IV
[11] Die Vier, in der
occulten Zahlenreihe durch die Tetraktys, das heilige oder
vollkommene Quadrat,
repräsentiert, ist bei den Mystikern jeder Nation und
Rasse eine heilige Zahl. Sie
hat eine und dieselbe Bedeutung im
Brâhmanismus, Kabbalismus,
und in den ägyptischen, chaldäischen und
anderen Zahlensystemen.
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Kommentar IV
Nach Manu ist
Hiranyagarbha=Brahmâ, der erste männliche, gebildet von der
unsichtbaren ursachenlosen
Ursache zu einem „goldenen Ei, strahlend wie die
Sonne“, wie das Hindû
Classical Dictionary sagt; Hiranyagarbha bedeutet den
goldenen, oder vielmehr
strahlenden, Schoß oder Ei. Die Bedeutung stimmt
mißlich mit dem Beiworte
„männlich“. Sicherlich ist die esoterische Bedeutung
des Satzes klar genug! Im Rig
Veda heißt es: „Tat, der eine Herr aller
Wesen . . . . das eine
belebende Prinzip der Götter und Menschen,“ erstand, im
Anbeginne, in dem goldenen
Schoße, Hiranyagarbha – der das Weltenei oder
die Sphäre unseres Universums
ist. Dieses Wesen ist sicherlich androgyn, und
die Allegorie von Brahmâ, der
sich in zwei teilt, und in einer seiner Hälften (der
weiblichen Vâch) sich selbst
als Virâj erzeugt, ist ein Beweis dafür.
„Die Eine aus dem Ei, die
Sechs und die Fünf“ geben die Zahl 1065, den Wert
des Erstgeborenen (späterhin
des männlichen und weiblichen Brahmâ-Prajâpati),
der je nachdem den Zahlen 7
und 14 und 21 entspricht. Die Prajâpati, sowie die
Sephiroth, sind bloß sieben,
einschließlich der synthetischen Sephira der
Dreiheit, aus der sie
entspringen. So emanieren aus Hiranyagarbha, oder
Prajâpati, dem Dreieinen (der
ursprünglichen vedischen Trimûrti, Agni, Vâyu, und
Sûrya) die anderen sieben,
oder wiederum zehn, wenn wir die ersten drei,
welche in einem und als eins
in drei existieren, abtrennen; alle aber sind in jenem
einen „Höchsten“, Parama,
zusammengefaßt, das Guhya oder das „Geheime“,
und Sarvâtman, die
„Oberseele“ genannt wird. „Die sieben Herren des Seins
liegen verborgen in
Sarvâtman wie Gedanken in einem Gehirn.“
So ist es mit den Sephiroth.
Sie sind entweder sieben,
wenn von der oberen Dreiheit, gekrönt von Kehter, ab
gerechnet, oder zehn –
exoterisch.
Im Mahâbhârata sind die
Prajâpati 21 an Zahl, oder zehn, sechs und fünf (1065),
dreimal sieben. [12]
(b) „Die Drei, die
Eine, die Vier, die Eine, die Fünf“, zusammen – zweimal
sieben, repräsentieren 31415
– die numerische Hierarchie der Dhyân Chohans
von verschiedenem Range, und
der inneren oder umgrenzten Welt. [13]
Beigemessen der Grenze des
großen Kreises „Überschreite mich nicht“ – auch
der Dhyânipâsha, das „Seil
der Engel“ genannt, das „Seil“, das den
phänomenalen vom noumenalen
Kosmos trennt, welcher nicht in den Bereich
unseres gegenwärtigen
objektiven Bewußtseins fällt – ist diese Zahl, wenn nicht
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Kommentar IV
durch Umsetzung oder
Erweiterung vergrößert, immer 31415, anagrammatisch
und kabbalistisch, da sie
sowohl die Zahl des Kreises als auch des mystischen
Svastika, wiederum die
„zweimal Sieben“, ist; denn in welcher Richtung wir auch
die zwei Reihen von Ziffern
rechnen, ihre Quersumme giebt, Ziffer für Ziffer
getrennt addiert, einerlei ob
von rechts oder links genommen, immer vierzehn.
Mathematisch repräsentieren
sie die wohlbekannte mathematische Formel, daß
das Verhältnis des
Durchmessers eines Kreises zu seinem Umfange gleich ist
dem von 1:3°1415927, oder dem
Werte von (pi), wie man es nennt.
Diese Ziffernreihe muß
dieselbe Bedeutung haben, denn das 1:314159 und
wiederum das 1:3°1415927 sind
in den geheimen Berechnungen zu Ausdrücken
für die verschiedenen Cyklen
und Zeitalter des „Erstgeborenen“ ausgearbeitet,
zu 311 040 000 000 000 mit
Bruchteilen, und geben dieselben 13415 mit Hilfe
eines Prozesses, mit dem wir
uns gegenwärtig nicht zu beschäftigen haben.
Und es wäre zu zeigen, daß
Herr Ralston Skinner, der Verfasser von The Source
of Measures, das hebräische Wort Alhim mit denselben Zahlenwerten
liest –
indem er, wie gesagt, die
Nullen wegläßt, und permutiert – 13514 : denn
[Symbolabbildung, siehe
Buch] (a) ist 1; [Symbolabbildung, siehe Buch] (l) ist
3
(30); [Symbolabbildung, siehe
Buch] (h) ist 5; Symbolabbildung, siehe Buch] (i)
ist 1 (10); und [Symbolabbildung,
siehe Buch] (m) ist 4 (40); und anagrammatisch
– 31415, wie er es erklärt.
Während somit in der
metaphysischen Welt der Kreis mit dem einen Mittelpunkt
darin keine Zahl hat und
Anupâdaka – elternlos und zahlenlos genannt wird, weil
er keiner Berechnung
unterliegen kann; ist in der geoffenbarten Welt das
Weltenei oder der Weltkreis
umgeschrieben um die Gruppen, genannt Linie,
Dreieck, Fünfeck, zweite
Linie und Viereck (oder 13514); und wenn der Punkt
eine Linie erzeugt hat und so
zum Durchmesser wird, der für den androgynen
Logos steht, dann werden die
Ziffern 31415 oder ein Dreieck, eine Linie, ein
Viereck, eine zweite Linie
und ein Fünfeck. „Wenn der Sohn sich von der Mutter
trennt, wird er zum Vater,“ wobei der Durchmesser für die Natur, oder das
weibliche Prinzip, steht.
Daher heißt es: „In der Welt des Seins befruchtet der
Eine Punkt die Linie, die
jungfräuliche Matrix des Kosmos (die eiförmige Null),
und die unbefleckte Mutter
gebiert die Form, die alle Formen in sich enthält.“
Prajâpati heißt der erste
zeugende Männliche, und „der Gemahl seiner Mutter“.
[14] Dies giebt den Grundton
für alle späteren „Göttlichen Söhne“ von
„Unbefleckten Müttern“.
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Kommentar IV
[12] In der Kabalah sind
dieselben Zahlen, nämlich 1065, der Wert von
Jehovah, da die Zahlenwerte
der drei Buchstaben, die seinen Namen
zusammensetzen – Jod, Vau und
zweimal He – beziehungsweise 10
([Symbolabbildung, siehe
Buch]), 6 ([Symbolabbildung, siehe Buch]) und 5
([Symbolabbildung, siehe
Buch]) sind; oder wieder dreimal sieben, 21. „Zehn
ist die Mutter der Seele,
denn Leben und Licht sind darin vereint“ sagt
Hermes. „Denn die Einszahl
ist geboren vom Geiste und die Zehnzahl vom
Stoffe (Chaos, weiblich); die
Einheit hat die Zehn gemacht, die Zehn die
Einheit.“ (Buch der
Schlüssel.) Mit Hilfe der Temura, der anagrammatischen
Methode der Kabalah,
und der Kenntnis von 1065 (21) kann eine
Universalwissenschaft in
Bezug auf den Kosmos und seine Geheimnisse
erlangt werden (Rabbi Vogel).
Die Rabbis betrachten die Zahlen 10, 6 und 5
als die heiligsten von allen.
[13] Wir können dem Leser
mitteilen, daß ein amerikanischer Kabbalist
neuerdings dieselbe Zahl für
die Elohim ausgefunden hat. Sie kam zu den
Juden aus Chaldäa. Siehe
„Hebrew Metrology“, in The Masonic Review, July,
1885, McMillan Lodge, No.
141.
[14] Dieselbe Ausdrucksweise
finden wir in Ägypten. Maut bedeutet unter
anderem „Mutter“ und zeigt
den Charakter, der ihr in der Dreiheit dieses
Landes beigelegt wurde. Sie
war nicht weniger die Mutter als die Gattin des
Ammon, und einer der
Haupttitel des Gottes war „der Gemahl seiner Mutter“.
Die Göttin Maut, oder Mût,
wird angerufen als „Unsere Frau“, die „Königin des
Himmels“ und „der Erde“,
„teilt also diese Titel mit den anderen mütterlichen
Gottheiten Isis, Hathor, u.
s. w.“ (Maspero).
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Kommentar IV
Eine starke Bekräftigung
dessen ist die bedeutsame Thatsache, daß Anna, der
Name der Mutter der Jungfrau
Maria, die nach der jetzigen Darstellung der
römisch-katholischen Kirche
ihre Tochter auf unbefleckte Weise geboren hat
(„Maria ohne Sünde
empfangen“), sich ableitet von dem chaldäischen Ana,
Himmel, oder Astrallicht,
Anima Mundi; davon Anaitia, Devî-Durgâ, das Weib
Shivas, auch Annapurna, oder
Kanyâ, die Jungfrau, heißt; Umâ-Kanyâ ist ihr
esoterischer Name, und
bedeutet die „Lichtjungfrau“, Astrallicht in einem seiner
vielfachen Aspekte.
(c) Die Devas, Pitris,
Rishis; die Suras und die Asuras; die Daityas und Âdityas;
die Dânavas und Gandharvas,
u. s. w., u. s. w., haben alle ihre Synonyme in
unserer Geheimlehre, sowie in
der Kabalah und der hebräischen Engellehre;
aber es ist nutzlos, ihre
alten Namen anzugeben, da dadurch bloß Verwirrung
geschaffen würde. Viele
derselben sind jetzt noch sogar in der christlichen
Hierarchie der göttlichen und
himmlischen Kräfte zu finden. Alle diese Thronen
und Herrschaften, Tugenden
und Fürstentümer, Cherubim, Seraphim und
Dämonen sind die modernen
Kopieen uralter Prototypen. Allein die Symbolik in
ihren Namen, wenn sie auf
Griechisch und Lateinisch traslitteriert und arrangiert
sind, genügt, um dies zu
zeigen, wie wir auch im weiteren an verschiedenen
Fällen beweisen werden.
(d) Die „heiligen
Tiere“ finden sich in der Bibel so gut wie in der Kabalah, und sie
haben ihre Bedeutung – und
noch dazu eine sehr tiefe – im Buche der Ursprünge
des Lebens. Im Sepher
Jetzirah heißt es: „Gott gravierte in die heiligen Vier den
Thron seiner Herrlichkeit,
die Auphanim (die Räder oder Weltsphären), die
Seraphim, und die heiligen
Tiere, als dienende Engel, und aus diesen (Luft,
Wasser und Feuer oder Ether)
machte er seine Wohnung.“
Folgendes ist eine wörtliche
Übersetzung aus der IXten und Xten Abteilung:
Zehn Zahlen ohne was? Eins:
der Geist des lebendigen Gottes . . . der da lebt
in Ewigkeit. Stimme und Geist
und Wort, und das ist der heilige Geist. Zwei:
Luft aus dem Geiste. Er
entwarf und schuf damit zweiundzwanzig Buchstaben
der Grundlage, drei Mütter,
und sieben doppelte und zwölf einfache, und einen
Geist aus ihnen. Drei: Wasser
aus dem Geiste; er entwarf und schuf damit das
Wüste und das Leere, den
Schlamm und die Erde. Er entwarf sie als ein
Blumenbeet, schuf sie als
eine Mauer, bedeckte sie wie ein Pflaster. Vier:
Feuer aus dem Wasser. Er
entwarf und schuf damit den Thron der Herrlichkeit
und die Räder, und die
Seraphim und die heiligen Tiere als dienende Engel,
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Kommentar IV
und aus den dreien gründete
er seine Wohnung, so wie es heißt. Er macht
seine Engel zu Geistern und
seine Diener zu feurigen Flammen!
Die Worte „gründete er seine
Wohnung“ zeigen klar, daß in der Kabalah, so wie
in Indien, die Gottheit als
das Weltall betrachtet wurde, und in seinem Ursprung
nicht der außerweltliche Gott
war, der sie jetzt ist.
So ward die Welt gemacht
„durch drei Seraphim – Sepher, Saphar, und Sipur“
oder „durch Zahl, Zahlen, und
Gezähltes“. Mit dem astronomischen Schlüssel
werden diese „heiligen Tiere“
zu den Zeichen des Tierkreises.
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Kommentar IV
STROPHE IV. – Fortsetzung.
4. DIES WAR DIE HEERSCHAR DER
STIMME, DER GÖTTLICHEN MUTTER
DER SIEBEN. DER FUNKEN DER
SIEBEN SIND UNTERGEBEN UND
DIENEND DEM ERSTEN, DEM
ZWEITEN, DEM DRITTEN, DEM VIERTEN,
DEM FÜNFTEN, DEM SECHSTEN UND
DEM SIEBENTEN DER SIEBEN (a).
DIESE [15] WERDEN SPHÄREN,
DREIECKE, WÜRFEL, LINIEN UND
BILDNER GENANNT; DENN SO
STEHT DAS EWIGE NIDÂNA – DER DER OIHA-
HOU (b). [16]
a) Diese Strophe giebt wieder eine kurze Analyse der
Hierarchien der Dhyân-
Chohans, die in Indien Devas
(Götter) genannt werden, oder der bewußten
intelligenten Kräfte in der
Natur. Dieser Hierarchie entsprechen die
thatsächlichen Typen, nach
denen die Menschheit eingeteilt werden kann; denn
die Menschheit als Ganzes ist
in Wirklichkeit ein materialisierter, allerdings noch
unvollkommener Ausdruck
derselben. Die „Heerschar der Stimme“ ist ein
Ausdruck, welcher in enger
Beziehung zu dem Geheimnis von Ton und Rede als
einer Wirkung und einem
Corollar der Ursache – des göttlichen Gedankens –
steht. Wie es P. Christian,
der gelehrte Verfasser von der Historie de la Magie
und von L’Homme Rouge des
Tuileriers, so schön dargelegt, bestimmen die von
jedem Individuum gesprochenen
Worte, sowie sein Name, in großem Maße sein
zukünftiges Schicksal? Warum?
Aus folgendem Grunde:
Wenn unsere Seele (Gemüt)
einen Gedanken schafft oder emporruft, so gräbt
sich das sinnbildliche
Zeichen dieses Gedankens in die Astralflüssigkeit ein,
welche der Aufnahmeort und
sozusagen der Spiegel aller Manifestationen des
Seins ist.
Das Zeichen ist der Ausdruck
des Dinges; das Ding ist die (verborgene oder
occulte) Kraft des Zeichens.
Ein Wort aussprechen heißt
einen Gedanken hervorrufen und ihm
gegenwärtig machen: die
magnetische Kraft der menschlichen Sprache ist der
Anfang einer jeden Manifestation
in der occulten Welt. Einen Namen
aussprechen heißt nicht bloß
ein Wesen (eine Entität) definieren, sondern
auch, es durch die
Aussprechung des Wortes (Verbum) unter den Einfluß
einer oder mehrerer occulten
Kräfte zu stellen oder zu verdammen. Für jeden
von uns sind die Dinge das,
wozu sie das Wort macht, während wir sie
nennen. Das Wort (Verbum)
oder die Rede eines jeden Menschen ist, ihm
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selbst ganz unbewußt, ein Segen
oder ein Fluch; darum ist unsere
gegenwärtige Unkenntnis
betreffs der Eigenschaften und Attribute der Idee,
sowie betreffs der Attribute
und Eigenschaften der Materie, oft verderblich für
uns.
Jawohl, Namen (und Worte)
sind entweder wohlthätig oder übelthätig; sie sind,
in gewissem Sinn, entweder
vergiftend oder gesundmachend, entsprechend
den verborgenen Einflüssen,
die von der höchsten Weisheit in ihre Elemente
gelegt wurden, das heißt, in
die Buchstaben, die sie zusammensetzen, und in
die Zahlen, welche
diesen Buchstaben entsprechen.
Dies ist streng richtig als
eine esoterische Lehre, die von allen östlichen Schulen
des Occultismus angenommen
ist. Im Sanskrit, sowie im Hebräischen und in
allen anderen Alphabeten, hat
jeder Buchstabe seine occulte Bedeutung und
seinen Daseinsgrund: er ist
eine Ursache und eine Wirkung einer
vorhergegangenen Ursache, und
eine Verbindung von solchen bewirkt oft einen
höchst magischen Effekt. Die
Vokale insbesondere enthalten die occultesten und
furchtbarsten Kräfte.
Die Mantras (esoterisch
viel mehr magische als religiöse Anrufungen) werden
von den Brâhmanen gesungen,
und ebenso das übrige der Veden und anderer
Schriften.
„Die Heerschar der Stimme“
ist das Vorbild der „Schar des Logos“ oder des
„Wortes“ im Sepher
Jetzirah, das in der Geheimlehre die „Eine Zahl
hervorgegangen aus der
Nichtzahl“ – dem Einen ewigen Prinzip – heißt. Die
esoterische Theogonie beginnt
mit dem Einen Geoffenbarten (daher in
Gegenwart und Dasein nicht
ewig, wenn auch ewig seiner Wesenheit nach), mit
der Zahl der Zahlen und des
Gezählten – letzteres geht hervor aus der Stimme,
der weiblichen Vâch, „der mit
den hundert Formen“, der Shatarûpâ, oder Natur.
Aus diese Zahl, 10, oder der
schöpferischen Natur, der Mutter (im Occulten die
Null, oder „O“, die immer
hervorbringt und vermehrt in Vereinigung mit der
Einheit „I“ oder dem Geiste
des Lebens), entspringt das ganze Weltall.
In der Anugîtâ [17]
wird ein Gespräch zwischen einem Brâhmana und seinem
Weibe über den Ursprung der
Sprache und ihre occulten Eigenschaften
gegeben. Das Weib fragt, wie
die Sprache ins Dasein trat, und was von beiden
früher war, die Sprache oder
der Verstand. Der Brâhmane sagt ihr, daß der
Apâna (Inspirationsatem),
wenn er die Oberhand gewinnt, jene Intelligenz,
welche Sprache und Worte
nicht versteht, in den Zustand von Apâna verwandelt,
und dadurch den Verstand
eröffnet. Dann erzählt er ihr eine Geschichte, ein
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Kommentar IV
Zwiegespräch zwischen Sprache
und Verstand. Beide kamen zum Selbst des
Seins (d. h. zu dem
individuellen höheren Selbst, wie Nîlakantha meint; zu
Prajâpati, nach dem
Kommentator Arjuna Mishra), und baten es, ihre Zweifel zu
zerstören, und zu
entscheiden, welches von ihnen dem anderen voranging und
welches höher stehe als das
andere. Darauf sprach der Herr: „Verstand (ist
höherstehend).“ Aber die
Sprache antwortete dem Selbst des Seins und sagte:
„Ich gewähre wahrhaftig
(euch) eure Wünsche,“ womit sie meinte, daß er durch
die Sprache erlange, was er
begehre. Darauf hinwiederum sagte ihr das Selbst,
daß es zwei Verstande gebe,
einen „beweglichen“ und einen „unbeweglichen“.
„Der unbewegliche ist bei
mir,“ sprach er, „der bewegliche ist in deiner
Gewalt“ (nämlich der
Sprache), auf der Ebene des Stoffes. „Diesem bist du
vorgesetzt.“
Aber insofern, o Schöne, als
du kamst, um persönlich mit mir zu sprechen (auf
die Art, wie du es thatest,
d. h. stolz), deshalb sollst du; o Sarasvatî! niemals
nach einer (starken)
Ausatmung sprechen. Die Göttin Sprache (Sarasvatî,
eine spätere Form oder Aspekt
von Vâch, auch die Gottheit des
Geheimstudiums, oder der
esoterischen Weisheit) blieb thatsächlich immer
zwischen Prâna und Apâna
stecken. Aber, o Edle! indem sie mit dem Apâna-
Wind (der Lebensluft) ging,
obwohl gedrängt, . . . ohne den Prâna
(Exspirationsatem), lief sie
empor zu Prajâpati (Brahmâ), und sprach: „Sei
gnädig, o ehrwürdiger Herr!“
Dann erschien Prâna wieder und ernährte die
Sprache. Und daher spricht
die Sprache niemals nach einer (starken)
Ausatmung. Sie ist immer
geräuschvoll oder geräuschlos. Von diesen beiden
steht die geräuschlose höher
als die geräuschvolle (Sprache) . . . . Die
(Sprache), welche im Körper
mit Hülfe von Prâna hervorgebracht wird, und die
dann zu Apâna geht
(verwandelt wird) und dann dem Udâna (den physischen
Organen der Sprache)
assimiliert wird . . . verweilt schließlich im Samâna
(„beim Nabel in der Form des
Tones, als der materiellen Ursache aller Worte,“
sagt Arjuna Mishra). So
sprach früher die Sprache. Daher ist der Verstand
dadurch ausgezeichnet, daß er
unbeweglich ist, und die Göttin (Sprache)
dadurch, daß sie beweglich
ist.
Die obige Allegorie betrifft
den Ursprung des occulten Gesetzes, welches
Schweigen in Bezug auf
gewisse geheime und unsichtbare Dinge vorschreibt,
die bloß dem geistigen
Verstande (dem sechsten Sinne) wahrnehmbar sind, und
welche nicht durch
„geräuschvolle“ oder ausgesprochene Rede ausgedrückt
werden können.
Dieses Kapitel der Anugîtâ
erklärt, nach Arjuna Mishra, Prânâyâma oder die
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Kommentar IV
Regelung des Atems bei
Yogaübungen. Dieses Verfahren, ohne vorhergehende
Erlangung von, oder
mindestens volles Verständnis für die zwei höheren Sinne
( deren es sieben giebt, wie
gezeigt werden wird), gehört jedoch vielmehr zum
niederen Yoga.
Der sogenannte Hatha ward und
wird noch von den Arhats mißbilligt.
Er ist der Gesundheit
schädlich, und kann allein sich niemals zu Râja Yoga
entwickeln. Die Geschichte
wurde vorgebaracht, um zu zeigen, wie untrennbar in
der Metaphysik des Altertums
intelligente Wesen, oder vielmehr „Intelligenzen“
mit allen Sinnen oder
Funktionen, sowohl körperlichen als geistigen, verbunden
sind.
[15] Die Funken.
[16] Die Umstellung von
Oeaohoo. Die buchstäbliche Bedeutung des Wortes
ist, bei den östlichen
Occultisten des Nordens, ein kreisender Wind, ein
Wirbelsturm; aber in diesem
Falle soll damit die unaufhörliche und ewige
kosmische Bewegung oder
vielmehr die Kraft, die den Kosmos bewegt,
bezeichnet werden, welche
Kraft stillschweigend für die Gottheit
angenommen, aber niemals
genannt wird. Es ist das ewige Kârana, die
immerwirkende Ursache.
[17] VI. 15. Die Anugîtâ bildet
einen Teil des Ashvamedha Parvan des
Mahâbhârata. Der Übersetzer der Bhagavadgîtâ in der
Ausgabe Max-Müllers
hält sie für eine Fortsetzung
der Bhagavadgîtâ. Ihr Original ist eine der
ältesten Upanishads.
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Kommentar IV
Die occulte Behauptung, daß
es sieben Sinne im Menschen und in der Natur
gebe, so wie auch sieben
Bewußtseinszustände sind, wird im selben Werke
bestätigt, Capitel VII, über
Pratyâhâra (die Hemmung und Regelung der Sinne,
während Prânâyâma jene der
„Lebenswinde“ oder des Atems ist). Der
Brâhmana sagt, indem er über
die Institution der sieben Opferpriester (Hotris)
spricht: „Die Nase und das
Auge, und die Zunge, und die Haut, und das Ohr als
fünfter (oder Geruch, Gesicht,
Geschmack, Gefühl und Gehör), Verstand und
Intelligenz sind die sieben
Opferpriester, welche getrennt aufgestellt sind,“ die
„obwohl sie in einem sehr
kleinen Raume wohnen, (doch) einander nicht
wahrnehmen,“ auf dieser
Sinnenebene, keiner, außer dem Verstande. Denn der
Verstand sagt: „Die Nase
riecht nicht ohne mich, das Auge nimmt keine Farbe
wahr ohne mich, u. s. w. Ich
bin der ewige Führer unter allen Elementen (d. h.
Sinnen). Ohne mich scheinen
die Sinne niemals, gleich einer leeren Wohnung,
oder gleich Feuern, deren
Flammen erloschen sind. Ohne mich verfehlen alle
Wesen, gleich einem halb
getrockneten und halb feuchten Brennstoff, Qualitäten
oder Objekte wahrzunehmen,
selbst wenn die Sinne in Thätigkeit sind. [18]
Dies bezieht sich natürlich
nur auf den Verstand auf der sinnlichen Ebene. Der
geistige Verstand, der obere
Teil oder Aspekt des unpersönlichen Manas, nimmt
keine Kenntnis von den Sinnen
des physischen Menschen. Wie gut bekannt die
Alten mit der
Wechselbeziehung der Kräfte und all den neuerdings entdeckten
Erscheinungen der geistigen
und körperlichen Fähigkeiten und Verrichtungen
und noch mit vielen anderen
Geheimnissen waren, kann man bei Lesung der
Abschnitte VII und VIII
dieses unschätzbaren Werkes über Philosophie und
mystisches Wissen erfahren.
Man sehe den Streit der Sinne wegen ihrer
gegenseitigen Überlegenheit
und, wie sie Brahman, den Herrn aller Geschöpfe,
zu ihrem Schiedsrichter
nehmen. „Ihr seid alle die größten und nicht die größten
(oder, wie Arjuna Mishra
sagt, höher als die Gegenstände, und keiner vom
anderen unabhängig). Jeder
von euch ist von den Eigenschaften des anderen
beherrscht. Alle sind die
größten in ihrer eigenen Sphäre und alle unterstützen
einer den anderen. Es ist ein
unbeweglicher (Lebenswind oder Atem, die
sogenannte Yogaeinatmung,
welche der Atem des Einen oder höheren Selbst
ist). Dieser eine ist mein
eigenes Selbst, aufgehäuft in vielen (Formen).“
Dieser Atem, Stimme, Selbst
oder Wind (Pneuma?), ist die Vereinigung der
sieben Sinne, rein mit dem
Verstande aufgefaßt aller niederen Gottheiten, und
esoterisch – die Siebenzahl
und die „Heerschar der Stimme“.
(b) Zunächst sehen wir
die kosmische Materie sich ausbreiten und sich zu
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Kommentar IV
Elementen gestalten, welche
gruppiert sind zur mystischen Vier innerhalb des
fünften Elementes – des
Ethers, der „Verkleidung“ von Âkâsha, der Anima Mundi
oder Mutter des Kosmos.
„Punkte, Linien, Dreiecke, Würfel, Kreise“ und
schließlich „Kugeln“ – warum
und wieso? Weil, sagt der Kommentar, also das
erste Gesetz der Natur ist,
und weil die Natur allüberall in allen ihren
Offenbarungen geometrisch
vorgeht. Es giebt ein nicht nur dem Urstoffe,
sondern auch der
manifestierten Materie unserer Erscheinungsebene
innewohnendes Gesetz, nach
welchem die Natur ihre geometrischen Formen,
und sodann auch ihre
zusammengesetzten Elemente in Wechselbeziehung
bringt, und innerhalb dessen
auch keinen Platz für Zufall oder Glücksfall ist. Es
ist ein Grundgesetz im
Occultismus, daß es keine Ruhe oder Aufhören von
Bewegung in der Natur giebt.
[19]
Was Ruhe zu sein scheint, ist
bloß Verwandlung von einer Form in eine andere,
und die Verwandlung von
Substanz geht Hand in Hand mit der von Form – so
wenigstens lehrt uns die
occulte Physik, die auf diese Art die Entdeckung der
„Erhaltung des Stoffes“ um
eine beträchtliche Zeit vorweg genommen zu haben
scheint. Der alte Kommentar
[20] zu Strophe IV sagt:
Die Mutter ist der feurige
Fisch des Lebens. Sie verstreut ihren Laich und der
Atem (Bewegung) erwärmt
und zeitigt ihn. Die Körner (des Laichs) werden bald
aneinander gezogen und
bilden das Gerinnsel in dem Ozean (des Raumes). Die
größeren Flocken wachsen
zusammen und empfangen neuen Laich – in feurigen
Punkten, Dreiecken und
Würfeln, welche reifen, und zur bestimmten Zeit lösen
sich einige von den
Flocken ab und nehmen kugelförmige Gestalt an, ein
Vorgang, den sie nur dann
durchführen, wenn sie nicht von den anderen gestört
werden. Hierauf tritt
Gesetz No. [korrekter Abdruck siehe Buch] in Thätigkeit.
Bewegung (der Atem) wird
zum Wirbelwind und bringt sie zur Rotation. [21]
[18] Dies zeigt, daß die
modernen Metaphysiker, mitsamt zu allen
vergangenen und gegenwärtigen
Hegeln, Berkleys, Schopenhauern,
Hartmanns, Herbert Spencers
und selbst den modernen Hylo-Idealisten als
Zugabe, nichts Besseres sind
als die Schwachen Kopisten einer ehrwürdigen
Vorzeit.
[19] Die Kenntnis dieses
Gesetzes ist es, die dem Arhat seine Siddhis oder
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Kommentar IV
verschiedenen Phänomene
auszuführen gestattet und hilft, wie Desintegration
von Materie, Beförderung von
Gegenständen von einem Ort zu einem
anderen, u. s. w.
[20] Es sind dies alte
Kommentare, die mit modernen Glossaren den Strophen
beigefügt sind, denn die
Kommentare sind bei ihrer symbolischen Sprache
gewöhnlich ebenso schwer zu
verstehen als die Strophen selbst.
[21] In einem polemischen
wissenschaftlichen Werk, The modern Genesis (p.
48), sagt der Rev. W. B.
Slaughter, gelegentlich einer Kritik des von den
Astronomen eingenommenen
Standpunktes: „Es ist zu bedauern, daß die
Vertheidiger dieser
(Nebel-)Theorie nicht ausführlicher in die Diskussion
darüber (über den Anfang der
Rotation) eingetreten sind. Niemand läßt sich
herbei, uns die vernunftgemäße
Erklärung davon zu geben. Wieso erteilt der
Vorgang der Abkühlung und
Zusammenziehung einer Masse derselben eine
Rotationsbewegung?“ (Citiert
von Winchell, World-Life, p. 94.) Die
materialistische Wissenschaft
kann diese Frage niemals lösen. „Bewegung ist
ewig im Ungeoffenbarten,
und periodisch im Geoffenbarten“ sagt
ein occulter
Lehrsatz. „Wenn die durch
das Herabsteigen der Flamme in den Urstoff
bewirkte Hitze die
Teilchen desselben in Bewegung setzt, so wird diese
Bewegung zum Wirbelwind.“ Ein Tropfen Flüssigkeit nimmt Kugelgestalt an,
weil seine Atome sich um sich
selbst drehen in ihrer letzten, unauflöslichen,
an sich seienden Wesenheit;
unauflöslich zum mindesten für die
Naturwissenschaft. Die Frage
wird später ausführlich behandelt.
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Kommentar IV
STROPHE IV. – Fortsetzung.
5. DER OI-HA-HOU, WELCHER DIE
DUNKELHEIT IST, DAS GRENZENLOSE,
ODER DIE NICHTZAHL, ÂDI-NIDNA
SVABHAVAT, DER [Kreis; korrekter
Abdruck siehe Buch]: [22]
I. ÂDI-SANAT, DIE ZAHL, DENN
ER IST EINS (a).
II. DIE STIMME DES WORTES,
SVABVHÂVAT, DIE ZAHLEN,
DENN ER IST EINS UND NEUN.
[23]
III. DAS „FORMLOSE QUADRAT“.
[24]
UND DIESE DREI,
EINGESCHLOSSEN IN DEM [korrekter Abdruck siehe
Buch], [25] SIND DIE HEILIGEN VIER; UND DIE ZEHN SIND DAS
ARÛPA [26] -
UNIVERSUM (b). DANN
KOMMEN DIE SÖHNE, DIE SIEBEN STREITER, DER
EINE, DER ACHTE, WELCHER
WEGGELASSEN IST, UND SEIN ATEM,
WELCHER DER LICHTERZEUGER IST
(c). [27]
(a) „Âdi-Sanat“,
wörtlich übersetzt, ist der Erste oder „Uralte“, ein Name, der den
kabbalistischen „Alten der
Tage“ und den „Heiligen Alten“ (Sephira und Adam
Kadmon) mit Brahmâ, dem
Schöpfer, identifiziert, der neben seinen anderen
Namen und Titeln auch Sanat
hieß.
„Svabhâvat“ ist die mystische
Wesenheit, die plastische Wurzel der physischen
Natur – „Zahlen“, wenn
manifestiert; die „Zahl“, in ihrer Einheit von Substanz, auf
der höchsten Ebene. Der Name
wird von den Buddhisten gebraucht und ist ein
Synonym für die vierfältige
Anima Mundi, die kabbalistische archetypische Welt,
aus der die schöpferischen,
formenhaften und materiellen Welten hervorgehen;
und die Scintillae oder
Funken – die verschiedenen anderen Welten, die in den
letzten dreien enthalten
sind. Die Welten sind alle Herrscher oder Lenkern
unterworfen – den Rishis und
Pitris der Hindûs, den Engeln der Juden und
Christen, den Göttern der
Alten im allgemeinen.
(b) „[Kreis; korrekter
Abdruck siehe Buch S. 125]“. Dies bedeutet, daß der
„grenzenlose Kreis“, die
Null, zu einer Zahl bloß dann wird, wenn eine der
anderen neun Ziffern ihr
vorangeht, und so ihren Wert und ihre Kraft offenbart;
das „Wort“ oder der Logos, in
Vereinigung mit „Stimme“ und Geist [28] (dem
Ausdruck und der Quelle des
Bewußtseins), steht für die neun Ziffern und bildet
somit mit der Null die
Dekade, die in sich selbst das ganze Weltall enthält. Die
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Triade bildet die Tetraktys,
oder „heilige Vier“, in dem Kreise, und das Quadrat in
dem Kreise ist die mächtigste
aller magischen Figuren.
(c) Der „eine
Zurückgewiesene“ ist die Sonne unseres Systems. Die exoterische
Version ist in den ältesten
Sanskritschriften zu finden. Im Rigveda ist Aditi, die
„Grenzenlose“ oder der
unendliche Raum – nach der Übersetzung von Max
Müller, die „sichtbare
unendliche, dem bloßen Auge sichtbare (!!), die unendliche
Ausdehnung jenseits der Erde,
jenseits der Wolken, jenseits des
Himmelsgewölbes“ –
gleichbedeutend mit „Mutter-Raum“, gleichalterig mit
„Dunkelheit“.
Sie wird sehr zutreffend die
„Mutter der Götter“ genannt, Deva-Mâtri, da aus
ihrem kosmischen Schoße alle
Himmelskörper unseres Systems geboren
wurden – Sonne und Planeten.
Daher wird sie allegorisch folgender Art
beschrieben: „Acht Söhne
wurden geboren aus dem Körper der Aditi, sie nahte
den Göttern mit sieben,
aber stieß hinweg den achten, Mârtânda,“
unsere Sonne.
Die sieben, Adityas
genannten, Söhne sind, kosmisch oder astronomisch, die
sieben Planeten; und daß die
Sonne aus ihrer Zahl ausgeschlossen ist, zeigt
klar, daß die Inder einen
siebenten Planeten gekannt haben mögen, und
thatsächlich gekannt haben,
ohne denselben Uranus [29] zu nennen.
Aber esoterisch und theologisch,
sozusagen, sind die Âdityas, in ihren
ursprünglichen ältesten
Bedeutungen, die acht und zwölf großen Götter des
indischen Pantheon. „Die
Sieben erlauben den Sterblichen ihre Wohnungen zu
sehen, sich selbst aber
zeigen sie nur den Arhats,“ sagt ein altes Sprichwort;
„ihre Wohnungen“ bedeuten
hier die Planeten. Der alte Kommentar giebt die
folgende Allegorie und
erklärt sie:
Acht Häuser wurden erbaut
von der Mutter: acht Häuser für ihre acht göttlichen
Söhne; vier große und vier
kleine. Acht glänzende Sonnen nach ihrem Alter und
Verdienste. Bal-i-lu
(Mârtânda) war nicht befriedigt, obwohl sein Haus das größte
war. Er begann (zu
handeln) wie die großen Elephanten. Er atmete (zog ein) in
seinen Magen die
Lebensgeister seiner Brüder. Er suchte sie zu verschlingen.
Die vier größeren waren
weit weg; weit, am Rande ihres Reiches. [30] Sie waren
nicht beraubt (beeinflußt)
und lachten. Thu dein Schlecktestes, Herr, du kannst
uns nicht erreichen,
sagten sie. Aber die kleineren weinten. Sie beklagten sich
bei der Mutter. Sie
verbannte Bal-i-lu in den Mittelpunkt ihres Reiches, von wo er
sich nicht wegbewegen
konnte.
Er wacht (seit damals
bloß) und droht. Er verfolgt sie, indem er sich langsam um
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sich selbst dreht; sie
wenden sich rasch von ihm, und der folgt von ferne der
Richtung, in welcher seine
Brüder sich auf dem Pfade bewegen, der ihre Häuser
umgiebt. [31] Von dem Tage
an nährt er sich von dem Schweiße von dem Körper
seiner Mutter. Er füllt
sich mit ihrem Atem und Auswurf. Daher verwarf sie ihn.
[22] Das [korrekte
Abbildung siehe Buch S. 125], die unbekannte Größe.
[23] Was Zehn macht, oder die
vollkommene Zahl, angewendet auf den
„Schöpfer“, den Namen, der
der Gesamtheit der Schöpfer gegeben wurde,
welche von den Monotheisten
in Einen verschmolzen wurden, wie die
„Elohim“, Adam Kadmon oder
Sephira, die Krone – die androgyne Synthese
der zehn Sephiroth sind,
welche in der popularisierten Kabalah das Symbol
des geoffenbarten Weltalls
bilden. Die esoterischen Kabbalisten folgen jedoch
den östlichen Occultisten,
trennen das obere Sephirothische Dreieck (oder
Sephira, Chokmah und Binah)
von den übrigen, so daß sieben Sephiroth
übrig bleiben. Was Svabhâvat
anbelangt, so erklären die Orientalisten den
Ausdruck dahin, daß er die
universelle plastische Materie, ausgebreitet durch
den Raum, bedeute, vielleicht
mit einem halben Seitenblick auf den Ether der
Wissenschaft. Die Occultisten
aber identifizieren ihn mit „Vater-Mutter“ auf der
mystischen Ebene.
[24] Arûpa.
[25] Grenzenlosen Kreis.
[26] Subjektive, formlose.
[27] Bhâskara.
[28] Dies bezieht sich auf
den abstrakten Gedanken und die konkrete Stimme,
oder die Manifestation
desselben, die Wirkung der Ursache. Adam Kadmon,
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oder Tetragrammaton, ist der
Logos in der Kabalah. Daher entspricht diese
Triade in der letzteren dem
höchsten Dreiecke von Kether, Chokmah und
Binah, letztere eine
weibliche Kraft, und zur selben Zeit der männliche
Jehovah, als teilhabend an
der Natur von Chokmah, oder männliche Weisheit.
[29] Die Geheimlehre lehrt,
daß die Sonne ein centraler Stern und kein Planet
ist. Trotzdem kannten und
verehrten die Alten sieben große Götter,
ausschließlich der Sonne und
Erde. Was war dieser „Gott des Geheimnisses“,
den sie bei Seite setzten?
Natürlich nicht Uranus, der erst 1781 von Herschel
entdeckt wurde. Aber konnte
er nicht unter einem anderen Namen bekannt
sein? Ragon sagt: „Nachdem
die occulten Wissenschaften durch
astronomische Berechnungen
erfahren hatten, daß die Zahl der Planeten
sieben sein müsse, wurden die
Alten dahin geführt, die Sonne in die Tonleiter
der himmlischen Harmonieen
einzuführen, und sie den leeren Platz
einnehmen zu lassen. So
schrieben sie jedesmal, wenn sie eine Einwirkung
bemerkten, welche keinem der
bekannten sechs Planeten angehörte,
dieselbe der Sonne zu . . .
Der Irrtum scheint bedeutend, aber war es nicht in
den praktischen Resultaten,
wenn die Astrologen den Uranus durch die
Sonne ersetzten, welche . . .
ein verhältnismäßig bewegungsloser
Centralstern ist, der sich
bloß um seine Achse dreht und Zeit und Maß regelt;
und der nicht von seinen
wahren Funktionen weggewendet werden
kann.“ (Maconnerie Occulte,
p. 447.) Die Benennung der Wochentage ist
auch falsch. „Der Sonn-tag
sollte Uranus-tag (Urani dies, Urandi) sein,“ fügt
der gelehrte Schriftsteller
hinzu.
[30] Planetensystems.
[31] „Die Sonne dreht sich um
ihre Achse beständig in derselben Richtung, in
der die Planeten in ihren
einzelnen Bahnen kreisen,“ lehrt uns die Astronomie.
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Nachdem somit der „verstoßene
Sohn“ unsere Sonne ist, so beziehen sich die
„Sonnensöhne“ offenbar, wie
oben gezeigt, nicht bloß auf unsere Planeten,
sondern auf die Himmelskörper
im allgemeinen. Sûrya, selbst bloß eine
Wiederspiegelung der
centralen geistigen Sonne, ist das Vorbild aller jener
Körper, die nach ihm sich
entwickelten. In den Veden heißt er Loka-Chakshuh,
das „Auge der Welt“ (unserer
Planetenwelt), und er ist eine der drei
Hauptgottheiten. Er heißt
gleicherweise der Sohn des Dyaus oder der der Aditi,
weil in Bezug auf esoterische
Bedeutung kein Unterschied gemacht und kein
Spielraum für eine solche
gelassen wird.
Daher wird er sowohl als von
sieben Rossen als auch als von einem Rosse mit
sieben Häuptern gezogen
dargestellt; ersteres bezieht sich auf seine sieben
Planeten, letzteres auf ihren
einen gemeinsamen Ursprung aus dem Einen
kosmischen Element. Dieses
„Eine Element“ heißt sinnbildlich das „Feuer“. Die
Veden lehren, daß „das Feuer wahrhaftig ist alle
Gottheiten.“ [32]
Die Bedeutung der Allegorie
ist klar, denn wir haben zu ihrer Erklärung sowohl
den Dzyan-Kommentar als auch
die moderne Wissenschaft, wenn auch die
beiden in mehr als einer
Einzelnheit voneinander abweichen. Die occulte Lehre
verwirft die aus der
Nebeltheorie entstandene Hypothese, daß die (sieben)
großen Planeten aus der
Centralmasse der Sonne hervorgegangen sind, zum
mindesten nicht aus dieser
unserer sichtbaren Sonne. Die erste Verdichtung
kosmischen Stoffes fand
natürlich um einen centralen Kern, um seine väterliche
Sonne statt; aber unsere
Sonne, so wird gelehrt, trennte sich selbst einfach
früher ab als die anderen,
wie sich die rotierende Masse zusammenzog, und ist
daher ihr älterer, größerer
„Bruder“, und nicht ihr Vater. Die acht Adityas, die
„Götter“, sind alle aus der
ewigen Substanz (der Kometenmaterie [33] - der
Mutter) geformt, oder aus dem
„Weltstoff“, der zugleich das fünfte und sechste
kosmische Prinzip, der Upâdhi
oder (die Grundlage der Universalseele, ist,
gerade so wie im Mikrokosmos
Manas [34] der Upadhi von Buddhi [35] ist.
Es existiert da ein ganzes
Gedicht über die prägenetischen Kämpfe, welche von
den heranwachsenden Planeten
vor der endlichen Formung des Kosmos
ausgefochten wurden, und die
anscheinend gestörte Lage der Systeme von
verschiedenen Planeten
erklärt; denn die Ebenen der Satelliten von einigen
derselben (z. B. von Neptun
und Uranus, von denen, wie es heißt, die Alten
nichts gewußt haben) sind
übergekippt, so daß jene eine scheinbar rückläufige
Bewegung erhalten. Diese
Planeten heißen die Kämpfer, die Baumeister, und
sind von der römischen Kirche
als die Leiter der himmlischen Heerscharen
angenommen, was auf dieselben
Traditionen hinweist. Hervorgegangen aus dem
kosmischen Raume, zog die
Sonne, so wird uns gelehrt – vor der schließlichen
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Formung der Hauptplaneten und
der Ringbildung der Planeten-Nebel – in die
Tiefen ihrer Masse so viel
kosmische Lebenskraft, als die konnte, und drohte ihre
schwächeren „Brüder“ zu verschlingen,
bevor das Gesetz der Anziehung und
Abstoßung endgültig geordnet
war; hierauf begann sie, sich von „der Mutter
Auswurf und Schweiß“ zu
nähren; mit anderen Worten, von jenen Teilen des
Äthers (des „Atems der
Universalseele“), von deren Dasein und
Zusammensetzung die
Wissenschaft bis jetzt durchaus nichts weiß. Nachdem
eine Theorie dieser Art von
Sir William Grove [36] aufgestellt worden ist, welcher
annimmt, daß die Systeme
„sich allmählich verändern, durch atmosphärische
Zuwachse oder Entziehungen,
oder durch Zunahmen und Abnahmen, die von
Nebelsubstanz herrühren,“ und
wiederum, daß „die Sonne auf ihrer Reise durch
den Raum gasförmige Materie
verdichten könne, wodurch Wärme erzeugt
würde“ – scheint die
archaische Lehre wissenschaftlich genug zu sein, selbst in
diesem Zeitalter. [37]
Herr W. Mattieu Williams
regte den Gedanken an, daß die zerstreute Materie
oder der Ether, welcher der
Recipient der Wärmestrahlungen des Weltalls ist,
dadurch in die Tiefen der
Sonnenmasse gezogen werde; indem er aus derselben
den schon vorher verdichteten
und thermisch erschöpften Ether verdrängt, wird
er zusammengedrückt und giebt
seine Wärme ab, um seinerseits wieder in
einem verdünnten und
abgekühlten Zustand ausgestoßen zu werden, um einen
frischen Vorrat von Wärme zu
absorbiren, die nach der Annahme des Genannten
auf solche Art von dem Ether
aufgenommen und wiederum von den Sonnen des
Weltalls verdichtet und neu
verteilt wird.
Dies ist so ziemlich eine der
größten Annäherungen an die occulten Lehren, die
die Wissenschaft jemals
ersonnen hat; denn der Occultismus erklärt es durch
den „toten Arm“, der von
Mârtânda zurückgegeben wird, und durch seine
Ernährung mit dem „Schweiße
und Auswurf“ von „Mutter Raum“. Was Neptun,
[38] Saturn und Jupiter nur
wenig beeinflussen konnte, würde im Verhältnis so
kleine „Häuser“ wie Merkur,
Venus und Mars getötet haben. Da Uranus vor dem
Ende des 18. Jahrhunderts
nicht bekannt war, so muß der Name des vierten in
der Allegorie erwähnten
Planeten für uns insoweit ein Geheimnis bleiben.
[32] Siehe Anugîtâ,
Telang, X. 9; und Aitareya Brâhmana, Haug, p.1.
[33] Diese Wesenheit der
Kometenmaterie besitzt nach der Lehre der
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occulten Wissenschaft kein
einziges von den chemischen oder physikalischen
Merkmalen, mit denen die
moderne Wissenschaft vertraut ist. Sie ist homogen
in ihrer Urform außerhalb der
Sonnensysteme, und differenziert sich gänzlich,
wenn sie die Grenzen des
Gebietes unserer Erde überschreitet; verdorben
durch die Atmosphären der
Planeten und die bereits zusammengesetzte
Materie des
interplanetarischen Stoffes, ist sie heterogen bloß in unserer
manifestierten Welt.
[34] Manas – das Denkprinzip,
oder die menschliche Seele.
[35] Buddhi – die göttliche
Seele.
[36] Siehe Correlation of
Physical Forces, 1843, p. 81; und Address to the
British Association, 1866.
[37] Sehr ähnliche Ideen
waren jene von M. Mattieu Williams, in The Fuel of
the Sun; von Dr. V. William Siemens, On the Conservation
of Solar Energy
(Nature, XXV, 440-444,
March 9, 1882): und auch von Dr. P. Martin Duncan,
in einer Address, als
Präsident der geologischen Gesellschaft, London, Mai,
1877. Siehe World-Life,
von Alexander Winchell, LL. D., pp. 53 ff.
[38] Wenn wir Neptun
sprechen, so thun wir das nicht als Occultistin, sondern
als Europäerin. Der wahre
östliche Occultist wird behaupten, daß, während
viele noch unentdeckte
Planeten in unserem System sind, Neptun nicht
wirklich demselben angehört,
trotz seines scheinbaren Zusammenhanges mit
unserer Sonne und des
Einflusses der letzteren auf ihn. Dieser
Zusammenhang ist mâyâvisch,
imaginär; so sagen sie.
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Kommentar IV
Der „Atem“ aller der „Sieben“
wird als Bhâskara, der Lichtmacher, bezeichnet,
weil sie (die Planeten)
ursprünglich alle Kometen und Sonnen waren. Sie
evolvieren zu manvantarischem
Leben aus dem ursprünglichen Chaos (jetzt das
Ding an sich der
unauflösbaren Nebelflecke) durch Zusammenscharung und
Anhäufung der ursprünglichen
Differentationen der ewigen Materie, in der
schönen Ausdrucksweise des
Kommentars. „So kleideten sich die Söhne des
Lichts in das Gewebe der
Dunkelheit.“ Sie werden allegorisch
die „himmlischen
Schnecken“ genannt, weil ihre
(für uns) formlosen Intelligenzen ungesehen ihre
Sternen- oder Planetenhäuser
bewohnen, und dieselben sozusagen wie
Schnecken mit sich in ihrem
Umlaufe herumtragen. Die Lehre vom gemeinsamen
Ursprunge aller Himmelskörper
und Planeten wurde, wie wir sehen, von den
archaischen Astronomen
betont, vor Kepler, Newton, Leibniz, Kant, Herschel und
Laplace. Wärme (der „Atem“),
Anziehung und Abstoßung – die drei großen
Faktoren der Bewegung – sind
die Bedingungen, unter denen alle Mitglieder
dieser ursprünglichen Familie
geboren werden, sich entwickeln, und sterben; um
wiedergeboren zu werden nach
einer Nacht des Brahmâ, während welcher die
ewige Materie periodisch in
ihren ursprünglichen undifferenzierten Zustand
zurücksinkt.
Die allerverdünntesten Gase
können dem modernen Physiker keine Vorstellung
von der Natur derselben
geben. Zuerst Kraftcentren, differenzieren sich die
unsichtbaren Funken oder
Uratome zu Molekülen und werden Sonnen – indem
sie allmählich in
Objektivität treten – gasförmig, strahlend, kosmisch, und der
eine „Wirbelwind“ (oder
Bewegung) giebt schließlich den Anstoß zur Form und
zur Anfangsbewegung, die von
den nimmerruhenden „Atem“ – den Dhyân
Chohans – geregelt und
unterhalten wird.
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Kommentar IV
STROPHE IV. – Schluß.
6. . . . DANN DIE ZWEITE
SIEBEN, WELCHE DIE LIPIKA SIND,
HERVORGEBRACHT DURCH DIE
DREI. [39] DER AUSGESTOSSENE SOHN
IST EINER. DIE „SONNENSÖHNE“
SIND UNZÄHLBAR.
Die „Lipika“, von dem Worte lipi,
„schreiben“, bedeuten wörtlich die „Schreiber“.
[40] Mystisch stehen diese
göttlichen Wesen mit Karma, dem Gesetze der
Wiedervergeltung im
Zusammenhang, denn sie sind die Aufzeichner oder
Annalisten, welche auf die
(für uns) unsichtbaren Tafeln des Astrallichtes, „der
großen Bildergallerie der
Ewigkeit“, einen getreuen Bericht von jeder Handlung,
und selbst von jedem
Gedanken, des Menschen einprägen: von allem, was in
dem phänomenalen Weltalle
war, ist, oder jemals sein wird.
Wie es in Isis Unveiled heißt,
ist diese göttliche und ungesehene Bildfläche das
Buch des Lebens.
Da die Lipika es sind, welche
aus dem passiven universalen Gemüt den idealen
Plan des Weltalls in die
Objektivität projizieren, nach welchem die „Baumeister“
den Kosmos nach jedem Pralaya
wieder aufbauen, so entsprechen sie den
sieben Engeln der Gegenwart,
welche sie Christen in den sieben
„Planetengeistern“ oder den
„Geistern der Sterne“ wiedererkennen; und somit
sind sie die unmittelbaren
Gehilfen der ewigen Ideenbildung – oder, wie Plato es
nennt, des „göttlichen Gedankens“.
Die ewige Aufzeichnung ist kein
phantastischer Traum, denn
wir begegnen denselben Aufzeichnungen in der
Welt des groben Stoffes. So
sagt Dr. Draper:
Ein Schatten fällt nie auf
eine Wand, ohne darauf eine dauernde Spur
zurückzulassen, welche durch
Anwendung entsprechender Prozesse sichtbar
gemacht werden könnte. . . .
Die Bildnisse unserer Freunde oder
Landschaften mögen auf der
empfindlichen Fläche vor dem Auge verborgen
sein, aber sie liegen bereit,
sofort zu erscheinen, wenn entsprechende
Entwickler angewendet werden.
Ein Gespenst ist verborgen auf einer Silberoder
Glasfläche, bis wir es durch
unsere Nekromantie in die Welt des
Sichtbaren treten lassen. Auf
den Wänden unserer geheimsten Gemächer, wo
wir jedes Späherauge für
vollkommen ferngehalten, und unsere
Zurückgezogenheit für niemals
profanierbar halten, existieren die Spuren
unserer Handlungen, die
Schattenrisse von allem, was wir gethan haben. [41]
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Kommentar IV
Die Doktoren Jevons und
Babbage glauben, daß jeder Gedanke die
Gehirnteilchen verschiebt,
und, indem er sie in Bewegung setzt, sie durch das
Universum zerstreut: sie
glauben auch, daß „jedes Teilchen des bestehenden
Stoffes ein Verzeichnis von
allem Geschehen sein muß“. [42] So hat die alte
Lehre angefangen, Bürgerrecht
in den Spekulationen der wissenschaftlichen
Welt zu erlangen.
Die vierzig „Beisitzer“,
welche in der Region von Amenti als die Ankläger der
Seele vor Osiris stehen,
gehören derselben Klasse von Gottheiten an wie die
Lipika, und würden als mit
ihnen übereinstimmend gelten, wären nicht die
ägyptischen Götter in ihrer
esoterischen Bedeutung so wenig verstanden. Der
indische Chitragupta, der den
Rechenschaftsbericht eines jeden Seelenlebens
aus seiner Aufzeichnung,
genannt Agra-Sandhâni, herausliest; die Beisitzer, die
den ihren von dem Herzen des
Verstorbenen ablesen, das ein offenes Buch vor
jedem Yama, Minos, Osiris,
oder Karma wird, sind alle ebenso viele Kopieen und
Varianten der Lipika und
ihrer astralen Aufzeichnungen. Nichtsdestoweniger sind
die Lipika Gottheiten, die
nicht mit dem Tode, sondern mit dem ewigen Leben
zusammenhängen.
Da die Lipika mit dem
Schicksale eines jeden Menschen und mit der Geburt
eines jeden Kindes
zusammenhängen, dessen Leben bereits im Astrallichte
vorgezeichnet ist – nicht
fatalistisch, sondern einfach weil die Zukunft, sowie die
Vergangenheit, in der
Gegenwart ewig lebendig ist – so kann man von ihnen
auch sagen, daß sie einen
Einfluß auf die Wissenschaft der Horoskopie
ausüben. Wir müssen die
Wahrheit der letzteren zugeben, ob wir wollen oder
nicht. Denn wie einer der
modernen Professoren der Astrologie bemerkt:
Nun, da uns die Photographie
die chemische Wirkung des Sternensystems
geoffenbart hat, indem sie
auf der empfindlich gemachten Platte des
Apparates Milliarden von
Sternen und Planeten festhält, welche bisher der
Entdeckungsbemühungen der
stärksten Fernrohre gespottet hatten, wird es
leichter, zu verstehen, wieso
unser Sonnensystem bei der Geburt eines
Kindes das Gehirn desselben –
jungfräulich gegenüber jedem Eindruck – auf
bestimmte Art und
entsprechend der Kulmination dieser oder jener zodiakalen
Konstellation zu beeinflussen
imstande ist. [43]
[39] Wort, Stimme und Geist.
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Kommentar IV
[40] Diese sidn die vier
„Unsterblichen“, welche im Atharva Veda als die
„Wächter“ oder Hüter der vier
Himmelsrichtungen erwähnt sind. (Siehe Kap.
LXXVI, 1-4 ff.)
[41] Conflict between
Religion and Science, pp. 132 und
133.
[42] Priniples of Science,
II. 455.
[43] Les Mystêres de
l’Horoscope, Ely Star, p. XI.
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Kommentar V
STROPHE V
1. DIE URSPRÜNGLICHEN SIEBEN,
DIE ERSTEN ATEMZÜGE DES
DRACHENS DER WEISHEIT,
ERZEUGEN IHRERSEITS DURCH IHRE
HEILIGEN KREISENDEN ATEMZÜGE
DEN FEURIGEN WIRBELWIND.
Dies ist vielleicht die am
schwierigsten zu erklärende von allen Strophen. Ihre
Sprache ist bloß jenem
verständlich, welcher in der östlichen Allegorie und ihrer
absichtlich dunklen
Ausdrucksweise vollkommen bewandert ist. Die Frage wird
sicherlich aufgeworfen
werden: „Glauben sie Occultisten an alle diese „Bauleute“,
„Lipika“ und „Söhne des
Lichtes“ als an Wesenheiten, oder sind sie bloße
Bildersprache? Darauf erfolgt
ebenso klar die Antwort: Bei entsprechender
Nachsicht mit der
Bildersprache von personifizierten Kräften, müssen wir die
Existenz von solchen
Wesenheiten zugestehen, wenn anders wir nicht die
Existenz einer geistigen
Menschheit innerhalb der physischen Menschheit
verwerfen wollen. Denn die
Scharen dieser Söhne des Lichtes, der aus der Seele
geborenen Söhne des ersten
geoffenbarten Strahles des Unbekannten Alls, sind
gerade die Wurzel des
geistigen Menschen. Wenn wir nicht an das
unphilosophische Dogma einer
für jede menschliche Geburt eigens geschaffene
Seele – von denen seit „Adam“
täglich eine neue Lieferung einläuft – glauben
wollen, so müssen wir den
occulten Lehren beistimmen. Dies wird an seinem
Orte erklärt werden. Laßt uns
nun sehen, was die Bedeutung dieser occulten
Strophe sein mag.
Die Lehre besagt, daß, um ein
göttlicher, vollbewusster Gott – ja, selbst der
höchste – zu werden, die
geistigen Urintelligenzen durch den menschlichen
Zustand hindurchgehen müssen.
Und wenn wir sagen „menschlich“, so bezieht
sich das nicht bloß auf
unsere irdische Menschheit, sondern auf die Sterblichen,
die irgend eine Welt
bewohnen, d. h. auf jene Intelligenzen, welche das
geeignete Gleichgewicht
zwischen Stoff und Geist erreicht haben, so wie wir es
jetzt haben, immer, nachdem
der Mittelpunkt der vierten Wurzelrasse der vierten
Runde überschritten war. Jede
Wesenheit muß für sich selbst das Recht, göttlich
zu werden, durch
Selbsterfahrung gewonnen haben. Hegel, der grosse, deutsche
Denker, muß diese Wahrheit
gewusst oder intuitiv gefühlt haben, als er sagte,
daß das Unbewusste das
Weltall bloß evolviert habe „in der Hoffnung, klares
Selbstbewußtsein zu
erlangen“, mit anderen Worten, um Mensch zu werden;
denn das ist auch die geheime
Bedeutung der oft wiederkehrenden purânischen
Phrase, daß Brahmâ beständig
„von dem Verlangen bewegt sei, zu schaffen“.
Dies erklärt auch die
verborgene kabbalistische Bedeutung des Ausspruches:
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Kommentar V
„Der Atem wird ein Stein; der
Stein eine Pflanze; die Pflanze ein Tier; das Tier
ein Mensch; der Mensch ein
Geist; und der Geist ein Gott.“ Die aus der Seele
geborenen Söhne, die Rishis,
die Bauleute, u.s.w., waren alle Menschen –
einerlei von welchen Formen
und Gestalten – in anderen Welten und in
vorangegangenen Manvantaras.
Da dieser Gegenstand so
überaus mystisch ist, so ist es höchst schwierig, ihn
in allen Einzelheiten und
Beziehungen zu erklären; denn das ganze Geheimnis
der evolutionellen Schöpfung
ist darin enthalten. Ein Satz oder zwei in dieser
Shloka rufen lebhaft ähnliche
Sinnsprüche in der Kabalah sowie die
Ausdrucksweise des
königlichen Psalmisten [1] ins Gedächtnis. Beide, wenn sie
von Gott sprechen, lassen ihn
den Wind zu seinem Boten machen und seine
„Diener zu Feuerflammen“.
Aber in der esoterischen Lehre ist das figürlich
gebraucht. Der „feurige
Wirbelwind“ ist der erglühende kosmische Staub, welcher
bloß magnetisch, wie die
Eisenfeilspäne dem Magneten folgen, dem leitenden
Gedanken der „schöpferischen
Kräfte“ folgt. Doch ist dieser kosmische Staub
etwas mehr; denn jedes Atom
im Weltall hat die Möglichkeit des
Selbstbewußtseins in sich,
und ist, gleich den Monaden des Leibniz, ein Weltall
in sich selbst, und für sich
selbst.
Es ist ein Atom und ein
Engel.
Im Zusammenhang hiermit
sollte beachtet werden, daß eine der Leuchten der
modernen evolutionistischen
Schule, Herr A. R. Wallace, gelegentlich der
Besprechung der
Unzulänglichkeit der „natürlichen Auswahl“ als einzigen Faktors
in der Entwicklung des
physischen Menschen, in der Praxis den ganzen hier
erörterten Punkt zugiebt. Er
hält dafür, daß die Entwicklung des Menschen von
höheren Intelligenzen
geleitet und gefördert wurde, deren Thätigkeit ein
notwendiger Faktor in dem
Plane der Natur sei. Sobald aber die Wirkung dieser
Intelligenzen an einem Orte
zugelassen ist, so ist es bloß eine logische Folge, sie
noch weiter auszudehnen.
Keine bindende Grenzlinie kann da gezogen werden.
[1] Psalmen, CIV. 4.
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Kommentar V
STROPHE V – Fortsetzung.
2. DIESE MACHEN IHN ZUM BOTEN
IHRES WILLENS (a). DER DZYU WIRD
FOHAT: DER SCHNELLE SOHN DER
GÖTTLICHEN SÖHNE, DESSEN
SÖHNE DIE LIPIKA [2] SIND,
ERFÜLLT IN KREISEBEWEGUNG SEINE
SENDUNG. FOHAT IST DAS PFERD,
UND DER GEDANKE IST DER REITER.
[3] ER GEHT WIE DER BLITZ
DURCH DIE FEURIGEN WOLKEN [4] (b); ER
NIMMT DREI UND FÜNF UND
SIEBEN SCHRITTE DURCH DIE SIEBEN
OBEREN UND SIEBEN UNTEREN
REGIONEN. [5] ER ERHEBT SEINE
STIMME; ER RUFT DIE
UNZÄHLIGEN FUNKEN [6] ZUSAMMEN UND
VEREINIGT SIE (c).
(a) Dies zeigt, daß die „ursprünglichen Sieben“ als ihr
Vehikel (Vâhana, oder
das manifestierte Subjekt,
welches zum Symbol der dasselbe lenkenden Kraft
wird) Fohat gebrauchen, der
infolgedessen der „Bote ihres Willens“ genannt wird
– den „feurigen Wirbelwind“.
(b) „Dzyu wird Fohat“
– der Ausdruck erklärt sich selbst. Dzyu ist die eine
wirkliche (magische)
Erkenntnis, oder occulte Weisheit; welche, da sie mit
ewigen Wahrheiten und ersten
Ursachen sich befaßt, nahezu zur Allmacht wird,
wenn sie in der richtigen
Richtung angewendet wird. Ihr Gegensatz ist Dzyu-mi,
das, was nur mit Illusionen
und trügerischen Erscheinungen sich befaßt, so wie
unsere exoterischen modernen
Wissenschaften. In diesem Falle ist Dzyu der
Ausdruck für die gesamte
Weisheit der Dhyâni-Buddhas.
Da von dem Leser angenommen
wird, daß er mit den Dhyâni-Buddhas nicht
bekannt ist, so ist es gut,
sogleich zu sagen, daß es, nach den Orientalisten, fünf
Dhyânis giebt, welche die
himmlischen Buddhas sind, deren Offenbarungen in
der Welt von Form und Stoff
die menschlichen Buddhas sind. Esoterisch jedoch
sind die Dhyâni-Buddhas ihrer
sieben, von denen sich bloß fünf bisher
manifestiert haben [7] ,
während zwei in der sechsten und siebenten Wurzelrasse
kommen sollen. Sie sind
sozusagen die ewigen Vorbilder der Buddhas, welche
auf dieser Erde erscheinen,
von denen ein jeder sein besonderes göttliches
Vorbild hat. So ist z. B.
Amitâbha der Dhyâni-Buddha von Gautama Shâkyamuni,
indem er sich durch ihn
offenbart, so oft diese große Seele sich auf Erden
inkarniert, wie Er es in Tzon-kha-pa
[8] that. Als die Synthese der sieben Dhyâni-
Buddhas war Avalokiteshvara
der erste Buddha (der Logos), und Amitâbha ist
der innere „Gott“ von
Gautama, der in China Amida (Buddha) genannt wird.
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Kommentar V
Sie sind, wie Prof. Rhys
Davids richtig feststellt, „die glorreichen Gegenbilder in
der mystischen Welt, frei von
den erniedrigenden Bedingungen dieses
materiellen Lebens“ von einem
jeden irdischen, sterblichen Buddha – die
befreiten Mânushi-Buddhas,
die bestimmt sind, die Erde in dieser Runde zu
regieren.
Sie sind die „Buddhas der
Betrachtung“ und sind alle „Anupâdaka“ (elternlos),
d. h. selbstgeboren aus der
göttlichen Wesenheit. Die exoterische Lehre –
welche besagt, daß jeder
Dhyâni-Buddha die Fähigkeit hat, aus sich selbst einen
gleichermaßen himmlischen
Sohn zu erschaffen, einen Dhyâni-Bodhisattva, der,
nach dem Hinscheiden des Mânushi-Buddha,
das Werk des letzteren zu Ende zu
führen hat – beruht auf der
Thatsache, daß infolge der höchsten Initiation, die
von einem, der vom „Geiste
des Buddha“ – dem die Orientalisten die Erschaffung
der fünf Dhyâni-Buddhas
zuschreiben! – überschattet ist, ausgeführt wird, ein
Kandidat virtuell ein
Bodhisattva wird, dazu gemacht von dem hohen Initiator.
(c) Fohat soll als
einer der wichtigsten, wenn nicht der allerwichtigste Charakter
in der esoterischen
Kosmogonie, genau beschrieben werden. Wie in der ältesten
griechischen Kosmogonie, die
sich bedeutend von der späteren Mythologie
unterschied, Eros die dritte
Person in der Urfreiheit: Chaos, Gaea, Eros ist –
entsprechend der
kabbalistischen Dreiheit: Ain Suph, dem grenzenlosen All
(denn Chaos ist Raum, von [korrekter
Abdruck siehe Buch S. 134], weit öffnen,
leer sein), Shekinah und dem
Alten der Tage, oder dem heiligen Geist – so ist
Fohat ein Ding in dem
noch ungeoffenbarten Weltall, und ein anderes in der
phänomenalen und kosmischen
Welt. In der letzteren ist er jene occulte,
elektrische, vitale Kraft,
die, unter dem Willen des schöpferischen Logos, alle
Formen vereinigt und
zusammenbringt, indem sie ihnen den ersten Anstoß giebt,
der in der Zeit zum Gesetz
wird. Aber im unmanifestierten Universum ist Fohat
nicht mehr diese, als Eros
der spätere strahlende beflügelte Kupido oder
Liebesgott ist. Fohat hat da
noch nichts mit Kosmos zu thun, da der Kosmos
noch nicht geboren ist, und
die Götter noch in dem Schoße von „Mater-Mutter“
schlafen. Er ist eine abstrakte
philosophische Idee. Er erzeugt sogar nichts
selbst; er ist bloß jene
potentielle schöpferische Kraft, durch deren Wirkung das
Noumenon aller zukünftigen
Phänomena sich sozusagen teilt, bloß um sich in
einer mystischen,
übersinnlichen Handlung wieder zu vereinigen, und den
schöpferischen Strahl
auszusenden. Wenn der „göttliche Sohn“ hervorbricht,
dann wird Fohat die treibende
Kraft, die thätige Macht, die die Eins zur Zwei und
Drei werden läßt – auf der
kosmischen Ebene der Manifestation. Das dreifache
Eine differentiiert sich in
die vielen, und dann verwandelt sich Fohat in die Kraft,
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Kommentar V
welche die elementaren Atome
zusammenführt und sie sich zusammenscharen
und verbinden läßt. Wir
finden ein Echo dieser urzeitlichen Lehre in der älteren
griechischen Mythologie.
Erebus und Nyx sind aus dem Chaos geboren, und
bringen unter der Einwirkung
des Eros, ihrerseits Äther und Hemera, das Licht
der oberen, und das Licht der
unteren oder irdischen Regionen hervor. Die
Dunkelheit erzeugt das Licht.
Vergleiche damit in den Purânas Brahmâs Willen
oder „Begierde“ zu schaffen;
und in der phönizischen Kosmogonie des
Sanchuniathon die Lehre, daß
die Begierde, [korrekter Abdruck siehe Buch S.
135], der Ursprung der Schöpfung sei.
[2] Der Unterschied zwischen
den Bauleuten, den Planetengeistern und den
Lipika darf nicht aus den
Augen gelassen werden. (Siehe die Verse 5 und 6
dieses Kommentars.)
[3] Das heißt, er ist unter
dem Einflusse ihres leitenden Gedankens.
[4] Die kosmischen Nebel.
[5] Die zukünftige Welt.
[6] Atome.
[7] Siehe A. P. Sinnett’s Esoteric
Buddhism, 5te kommentierte Auflage, p. 171-
173.
[8] Der erste und größte
tibetanische Reformator, der die „Gelbkappen“, die
Gelukpas, gründete. Er war
geboren im Jahre 1355 n. Chr., in dem Distrikt
von Amdo, und war der Avatâra
von Amitâbha, dem himmlischen Namen von
Gautama Buddha.
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Fohat ist enge verwandt mit
dem „Einen Leben“. Aus dem Unbekannten Einen,
der unendlichen Totalität,
emaniert der geoffenbarte Eine, oder die periodische
manvantarische Gottheit; und
diese ist das Universalgemüt, welches, getrennt
von seinem Ursprungsquell,
der Demiurg oder schöpferische Logos der
westlichen Kabbalisten, und
der viergesichtige Brahmâ der Hindureligion ist. In
seiner Gesamtheit in der
esoterischen Lehre vom Standpunkt des geoffenbarten
göttlichen Gedankens
betrachtet, repräsentiert er die Scharen der höheren
schöpferischen Dhyân Chohans.
Gleichzeitig mit der Evolution der
Universalseele manifestiert
sich die verborgene Weisheit von Âdi-Buddha – dem
Einen Höchsten und Ewigen –
als Avalokiteshvara (oder geoffenbarter Îshvara),
welcher der Osiris der
Ägypter, der Ahura-Mazda der Zoroastrier, der himmlische
Mensch der hermetischen
Philosophen, der Logos der Platoniker und der Âtman
der Vedântisten ist. [9]
Durch die Wirkung der
manifestierten Weisheit, oder des Mahat – repräsentiert
durch diese zahllosen Centren
geistiger Energie im Kosmos – wird die
Wiederspiegelung der
Universalseele, welche kosmische Ideenbildung und die
solche Ideenbildung
begleitende intellektuelle Kraft ist, objektiv zum Fohat des
buddhistischen esoterischen
Philosophen.
Fohat wirkt, entlang den
sieben Prinzipien von Âkâsha dahineilend, auf die
manifestierte Substanz, oder
das Eine Element, wie oben erklärt, und setzt,
indem er es in verschiedene
Energiecentren differentiiert, das Gesetz der
kosmischen Evolution in
Bewegung, welches, gehorsam der Ideenbildung des
Universalgemüts, alle die
verschiedenen Daseinszustände im manifestierten
Sonnensystem in Existenz
bringt.
Das Sonnensystem, das durch
diese Thätigkeiten ins Dasein gerufen worden
ist, besteht aus sieben
Prinzipien, wie alles andere innerhalb dieser Centren.
Also ist die Lehre der
transhimâlayischen Esoterik. Doch hat jede Philosophie
ihre eigene Art, diese
Prinzipien einzuteilen.
Fohat ist nun die
personifizierte elektrische Lebenskraft, die transcendentale
verbindende Einheit aller
kosmischen Energieen, auf den unsichtbaren sowohl
wie auf den geoffenbarten
Ebenen, deren Wirkung – in einem immensen
Maßstabe – jener einer
lebenden Kraft gleicht, die durch den Willen bei jenen
Phänomenen erschaffen wird,
wo das scheinbar Subjektive auf das scheinbar
Objektive einwirkt und es zur
Thätigkeit antreibt. Fohat ist nicht bloß das lebende
Symbol und Behältnis dieser
Kraft, sondern er wird von den Occultisten als eine
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Wesenheit betrachtet; die
Kräfte, auf die er wirkt, sind kosmisch, menschlich und
irdisch, und üben ihren
Einfluß auf jede entsprechende von diesen Ebenen. Auf
der irdischen Ebene wird sein
Einfluß in der magnetischen und wirksamen Kraft
gefühlt, die durch das starke
Verlangen des Magnetisierenden hervorgerufen
wird. Auf der kosmischen ist
er gegenwärtig in der konstruktiven Kraft, welche in
der Formung der Dinge – vom
Planetensystem herab bis zum Glühwurm und
bescheidenen Maßliebchen –
den im Gemüt der Natur, oder im göttlichen
Gedanken, liegenden Plan mit
Rücksicht auf die Entwicklung und das Wachstum
eines bestimmten Dinges
ausführt. Er ist metaphysisch der objektivierte Gedanke
der Götter, das
„fleischgewordene Wort“, auf einer niedereren Stufe, und der
Bote der kosmischen und
menschlichen Ideenbildung; die aktive Kraft im
universalen Leben.
In seinem sekundären Aspekt
ist Fohat die Sonnenenergie, die elektrische
Lebensflüssigkeit, und das
erhaltende vierte Prinzip, die Tierseele der Natur,
sozusagen, oder –
Elektricität.
Im Jahre 1882 wurde der
Präsident der theosophischen Gesellschaft, Oberst
Olcott, zur Rede gestellt,
weil er in einem seiner Vorträge behauptet hatte,
Elektricität sei Materie. So
ist aber nichtsdestoweniger die Behauptung der
occulten Lehre. „Kraft“,
„Energie“ mögen bessere Namen dafür sein, solange die
europäische Wissenschaft so
wenig über ihre wahre Natur weiß; aber Stoff ist
sie, ebenso wie der Ether
Stoff ist, wenn auch in der That einige Stufen von Ether
entfernt. Es erscheint
lächerlich, den Schluß zu ziehen, ein Ding könne nicht
Stoff genannt werden, weil es
für die Wissenschaft unwägbar sei. Elektricität ist
in dem Sinne „immateriell“,
daß ihre Moleküle der Wahrnehmung und dem
Experiment nicht unterworfen
sind; trotzdem kann sie – und der Occultismus
sagt, daß sie es ist –
atomistisch sein; daher ist sie Materie. Aber selbst
angenommen, es sei
unwissenschaftlich, von ihr in solchen Ausdrücken zu
sprechen: sobald die
Elektricität in der Wissenschaft eine Quelle von Energie,
Energie einfach, und eine
Kraft genannt wird – wo ist die Kraft oder die Energie,
die gedacht werden kann ohne
einen Gedanken an Materie? Maxwell, ein
Mathematiker und eine der
größten Autoritäten in Bezug auf Elektricität und ihre
Phänomene, sagte vor Jahren,
Elektricität sei Materie, nicht bloße Bewegung.
„Wenn wir die Hypothese
annehmen, daß die elementaren Substanzen aus
Atomen zusammengesetzt sind,
so können wir der Schlußfolgerung nicht
entgehen, daß auch die
Elektricität, die positive sowohl als die negative, in
abgegrenzte elementare Teile
geteilt ist, welche sich als Elektricitätsatome
verhalten.“ [10] Wir wollen
noch weiter gehen als dies, und behaupten, daß die
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Kommentar V
Elektricität nicht bloß
Substanz ist, sondern dass sie ein Ausfluß aus einer
Wesenheit ist, welche weder
Gott noch Teufel, sondern eine von jenen zahllosen
Wesenheiten ist, welche nach
dem ewigen Gesetz von Karma unsere Welt
beherrschen und führen.
Um auf Fohat zurückzukommen,
so steht derselbe in Beziehung zu Vishnu und
Sûrya, ersteren Gott in
seiner älteren Bedeutung genommen, denn Vishnu ist
kein hoher Gott im Rig
Veda. Der Name Vishnu kommt von der Wurzel vish,
„durchdringen“, und Fohat
heißt der „Durchdringer“ und der Verfertiger, weil er
die Atome aus rohem Material
formt. [11] In den heiligen Texten des Rig Veda ist
Vishnu auch „eine Offenbarung
der Sonnenkraft und wird als die sieben
Regionen des Weltalls mit
drei Schritten durchschreitend dargestellt“, sodaß der
vedische Gott wenig mit dem
Vishnu der späteren Zeiten gemein hat. Die beiden
sind daher in dieser
besonderen Gestalt identisch und einer ist die Kopie des
andern.
[9] T. Subba Row scheint
denselben mit dem Logos zu identifizieren und ihn
also zu nennen. (Siehe seine Lectures
on the Bhagavadgîtâ, im Theosophist,
vol. IX.)
[10] Helmholtz, Faraday
Lecture, 1881.
[11] Es ist wohlbekannt, daß
Sand, auf eine schwingende Metallplatte
gebracht, eine Reihe
regelmäßiger Figuren verschiedenen Aussehens
annimmt. Kann die
Wissenschaft eine vollständige Erklärung dieser
Thatsache geben?
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Kommentar V
Die drei und sieben
„Schritte“ beziehen sich auf die vom Menschen bewohnten
sieben Sphären, nach der
esoterischen Lehre, und ebenso auf die sieben
Regionen der Erde. Trotz der
häufigen Einwendungen seitens solcher, die sich
Orientalisten dünken, wird in
den exoterischen Schriften der Hindûs deutlich auf
die sieben Welten oder
Sphären unserer Planetenkette Bezug genommen. Aber
wie sonderbar alle diese
Zahlen mit ähnlichen Zahlen in anderen Kosmogonien
und mit ihren Symbolen
verbunden sind, kann aus den Vergleichungen und
Parallelismen ersehen werden,
die von Kennern der alten Religionen gemacht
worden sind. Die „drei
Schritte des Vishnu“ durch die „sieben Regionen des
Weltalls“ des Rig Veda sind
von den Kommentatoren verschiedenartig erklärt
worden, so als Feuer, Blitz
und Sonne kosmisch, und als geschehen auf der
Erde, durch die Atmosphäre
und den Himmel; mehr philosophisch – und im
astronomischen Sinne sehr
korrekt deutet sie Aurnavâbha als die verschiedenen
Stellungen der Sonne:
Aufgang, Mittag und Untergang. Die esoterische
Philosophie allein giebt eine
deutliche Erklärung davon, obwohl der Zohâr es
sehr philosophisch und
verständlich dargelegt hat. Es wird in diesem klar
dargelegt, daß im Anbeginn
die Elohim (Alhim) Achad, „Eins“, oder die „Gottheit,
Eine in Vielen“ genannt
wurden, eine sehr einfache Idee in pantheistischer
Auffassung – pantheistisch im
philosophischen Sinn natürlich. Dann kam die
Änderung „Jehovah Elohim“, womit
die Vielheit vereinigt und der erste Schritt
zum Monotheismus gemacht
wurde. Nun ist die Antwort auf die Frage „Wieso ist
Jehovah Elohim?“ – „Durch
drei Schritte“ von unten auf. Die Bedeutung ist klar.
Die Schritte sind symbolisch
und sinnbildlich, wechselseitig und korrelativ, für
Geist, Seele und Körper
(Mensch); für den Kreis, der in Geist, Seele der Welt
und Körper derselben (oder
Erde) umgebildet wurde. Aus dem dem Menschen
unbegreiflichen Kreise der
Ewigkeit heraustretend wird Ain Suph – das
kabbalistische Synonym für
Parabrahman, für Zeroâna Akerne der Zoroastrier,
oder irgendwelches andere
„Unerkennbare“ – zum „Einen“ (Achad, Eka, Ahu);
dann wird er (oder es) durch
Evolution zu dem „Einen in den Vielen“, den Dhyâni-
Buddhas oder den Elohim oder
wieder den Amshaspends umgebildet, während
sein dritter Schritt in die
Erzeugung des Fleisches, oder Menschen, erfolgt. Und
vom Menschen, oder Jah-Hovah,
„mann-weiblich“, wird die innere göttliche
Wesenheit auf der
metaphysischen Ebene wiederum zu den Elohim.
Die Zahlen 3, 5 und 7
spielen, wie in Isis Unveiled gezeigt ist, eine
hervorragende Rolle in der
spekulativen Freimaurerei.
Ein Bruder schreibt:
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Kommentar V
Es werden 3,5 und 7 Schritte
gemacht, um den Rundgang darzustellen. Sie
bedeuten die drei Flächen 3,
3; 5, 3 und 7, 3; etc. etc. Man kann dies auch
folgendermaßen darstellen:
752/2=376*5, und 7635/2=3817*5 und der
Quotient von 20612/6561 Fuß
als Ellenmaß ist das Maßverhältnis der großen
Pyramide.
Drei, fünf und sieben sind
mystische Zahlen, und die letzte und die erste sind
bei den Maurern ebenso in
Ansehen wie bei den Parsen, indem das Dreieck
überall ein Symbol der
Gottheit ist. [12] Wie selbstverständlich, lassen Doktoren
der Theologie – z.B. Cassel –
den Zohar die christliche Dreieinigkeit (!) erklären
und bekräftigen. Es ist
jedoch letztere, welche ihren Ursprung im
[Symbolabbildung siehe
Buch S. 138], in dem archaischen Occultismus und
Symbologie der Heiden, hatte.
Die drei Schritte beziehen sich metaphysisch auf
das Herabsteigen des Geistes
in die Materie, auf den Logos, der als ein Strahl in
den Geist fällt, dann in die
Seele, und schließlich in die menschliche physische
Form des Menschen, in welcher
er zum Leben wird.
Die kabbalistische Idee ist
identisch mit der Esoterik der archaischen Periode.
Diese Esoterik ist das
gemeinsame Eigentum aller, und gehört weder der
ârischen fünften Rasse, noch
irgend einer ihrer zahlreichen Unterrassen. Sie
kann weder von den
sogenannten Turaniern in Anspruch genommen werden,
den Ägyptern, Chinesen,
Chaldäern, noch von irgend einer der sieben
Abteilungen der fünften
Wurzelrasse, sondern gehört vielmehr der dritten und
vierten Wurzelrasse, deren
Abkömmlinge wir in dem Keime der fünften, den
ersten Âriern, finden. Der
Kreis war bei jeder Nation das Symbol des
Unbekannten – des
„grenzenlosen Raumes“, des abstrakten Gewandes einer
ewig gegenwärtigen Abstraktion
– der unerkennbaren Gottheit. Er repräsentiert
die grenzenlose Zeit in der
Ewigkeit. Zeroâna Akerne ist auch der „grenzenlose
Kreis der unbekannten Zeit“,
aus welchem Kreise das strahlende Licht
hervorschießt – die
Universalsonne, oder Ormazd [13] - und der letztere ist
identisch mit Cronus, in
seiner äolischen Form als eines der Kreises. Denn der
Kreis ist Sar und Saros, oder
Cyklus. Es war der babylonische Gott, dessen
kreisförmiger Horizont das
sichtbare Symbol des unsichtbaren war, während die
Sonne der Eine Kreis war, aus
dem die kosmischen Scheiben hervorgingen, für
deren Führer er gehalten
wurde. Zeroâna ist das Chakra oder der Kreis des
Vishnu, das geheimnisvolle
Sinnbild, welches, nach der Definition eines
Mystikers, „eine Kurve ist,
von der Art, daß dieselbe, wenn sie von irgend einem,
auch noch so kleinem Teile
ihrer selbst in beliebiger Richtung fortgesetzt wird,
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Kommentar V
sich weitererstreckt und
schließlich in sich selbst zurückkehrt, und eine und
dieselbe Kurve bilden wird –
oder das, was wir einen Kreis nennen“. Keine
bessere Definition könnte so
von dem natürlichen Symbol und der
einleuchtenden Natur der
Gottheit gegeben werden, die, da sie ihren Umkreis
überall hat (als die
Grenzenlose), auch ihren Mittelpunkt überall hat; mit andern
Worten, sie ist in jedem
Punkte des Weltalls. Das unsichtbare Göttliche ist also
auch die Dhyân Chohans, oder
die Rishis, die ursprünglichen Sieben, und die
Neun ausschließlich, und Zehn
einschließlich ihrer sie vereinigenden Einheit, von
welcher ES zum Menschen
schreitet.
[12] Siehe The Masonic
Cyclopaedia, Mackenzie; und The Pythagorean
Triangle, Oliver.
[13] Ormazd ist der Logos,
der „Erstgeborene“, und die Sonne.
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Kommentar V
Der Leser wird nun, wenn er
zu Kommentar 4 der Strophe IV zurückgeht,
verstehen, warum, während das
transhimâlayanische Chakra die Inschrift trägt
[Symbolabbildung siehe
Buch S. 139] – Dreieck, erste Gerade, Quadrat, zweite
Gerade, und ein Pentagramm
mit einem Punkte in der Mitte, entweder so
[Symbolabbildung siehe
Buch S. 139], oder in einer andern Variation – der
kabbalistische Kreis der
Elohim, wenn die Buchstaben des Wortes [korrekter
Abdruck siehe Buch S. 139] (Alhim oder Elohim) numerisch gelesen werden, die
berühmten Ziffern 13514, oder
anagrammatisch 31415 offenbar werden läßt –
das astronomische [korrekter
Abdruck siehe Buch S. 139] (pi), oder die
verborgene Bedeutung der
Dhyâni-Buddhas, der Gebers, der Giburim, der
Kabiren, und der Elohim, die
alle bedeuten: „Große Menschen“, „Titanen“,
„Himmlische Menschen“, und,
auf der Erde, „Giganten“.
Die Sieben war eine heilige
Zahl bei jeder Nation; aber keine wendete sie auf
physiologisch
materialistischere Weise an als die Hebräer. Bei ihnen war 7
vorzugsweise die generative
Zahl, und 9 die männliche kausative, und bildeten
diese, wie die Kabbalisten
zeigen, den otz, [korrekter Abdruck siehe Buch S. 139]
(90, 70), oder „den Baum des
Gartens von Eden“, die „doppelte
hermaphroditische Rute“ der
vierten Rasse. Dies war das Symbol für das
„Allerheiligste“, die 3 und 4
der geschlechtlichen Trennung. Fast sämtliche 22
hebräischen Buchstaben sind
rein phallische Symbole. Von den beiden
Buchstaben – wie oben gezeigt
– ist der eine, das ayin, ein negativer weiblicher
Buchstabe, symbolisch ein
Auge; der andere ein männlicher Buchstabe, tzâ, ein
Fisch-Haken oder –Gabel. Bei
den Hindûs und Âriern im allgemeinen war die
Bedeutung mannigfach und
bezog sich fast ausschließlich auf rein
metaphysische und
astronomische Wahrheiten.
Ihre Rishis und Götter, ihre
Dämonen und Heroen haben historische und
ethische Bedeutungen.
Hingegen wird uns von einem
Kabbalisten, der in einem noch unpublizierten
Werke die Kabalah und
den Zohar der ârischen Esoterik gegenüberstellt,
folgendes gesagt:
Die hebräische klare, kurze,
bündige und exakte Sprechweise übertrifft weit
und über alle Maßen das
zottelnde Wortgeschwätz der Inder – gerade so, wie
der Psalmist in Parallelismen
sagt: „Mein Mund spricht mit meiner Zunge, ich
kenne nicht deine Zahlen“ (LXXI., 15) . . . . Die indische Glyphe zeigt mit
ihrer
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Kommentar V
Unzulänglichkeit in der
vielen Beimengung von nebensächlichen Seiten
dasselbe erborgte Federkleid,
das die Griechen (die lügenden Griechen)
hatten, und das die
Freimaurerei hat: was bei der rauhen einsilbigen (und
scheinbaren) Armut des
Hebräischen zeigt, daß letzteres aus einem viel
entlegeneren Altertum
herstammt, als irgend eines von jenen, und daß dieses
die Quelle (!?) war, oder
näher der alten Urquelle als irgend eines von ihnen.
Das ist ganz irrtümlich.
Unser gelehrter Bruder und Korrespondent beurteilt die
indischen Religionssysteme
anscheinend nach ihren Shâstras und Purânas,
wahrscheinlich nach den
letzteren, und obendrein in ihren modernen
Übersetzungen, die sie bis
zur Unkenntlichkeit entstellen. Wir müssen uns an
ihre philosophischen Systeme
wenden, an ihre esoterische Lehre, wenn wir
einen Vergleichspunkt
herstellen wollen. Ohne Zweifel kommt die Symbolik des
Pentateuch und selbst des neuen Testamentes aus derselben
Quelle. Aber ist
die Pyramide des Cheops,
deren Maße Professor Piazzi Smyth in Solomons
behauptetem und mythischem
Tempel alle wieder fand, nicht sicher älteren
Datums als die mosaischen
Bücher? Daher muß, wenn eine so große Identität,
wie behauptet wird,
existiert, dieselbe von einem sklavischen Kopieren von Seite
der Juden herrühren, und
nicht von Seite der Ägypter. Die Glyphen der Juden –
und selbst ihre Sprache, das
Hebräische – sind nicht originell. Sie sind von den
Ägyptern entlehnt, von
welchen Moses seine Weisheit erhalten hatte; von dem
Koptischen, der mutmaßlichen
Verwandten, wenn nicht der Mutter des alten
Phönizischen; und von den
Hyksos, ihren (angeblichen) Vorfahren, wie Josephus
zeigt. [14] Ja, aber wer
waren die Hyksos-Hirten? Und wer waren die Ägypter?
Die Geschichte weiß nichts
über diese Frage, und sie spekuliert und stellt
Theorieen auf aus den Tiefen
der betreffenden Bewußtseinsinhalte ihrer
Historiker. [15] „Der
Khamismus, oder das alte Koptische, stammt aus
Westasien, und enthält einige
Keime des Semitischen, und legt dadurch Zeugnis
ab für die ursprüngliche
Abstammungseinheit der ârischen und semitischen
Rassen“, sagt Bunsen, der die
großen Ereignisse in Ägypten 9000 Jahre v. Ch.
Ansetzt. Thatsache ist, saß
wir in der archaischen Esoterik und im ârischen
Denken eine großartige
Philosophie finden, während wir in den hebräischen
Aufzeichnungen bloß den erstaunlichsten
Scharfsinn in der Erfindung von
Apotheosen für Phallusdienst
und sexuelle Theogonie finden.
Daß die Ârier ihre Religion
niemals bloß auf physiologische Symbole stützten,
wie es die alten Hebräer
gethan haben, kann aus den esoterischen indischen
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Kommentar V
Schriften gesehen werden. Daß
diese Erzählungen ferner Blenden sind, zeigt
sich darin, daß sie sich
gegenseitig widersprechen, indem fast in jedem Purâna
und epischen Gedicht eine
andere Erklärung zu finden ist. Esoterisch gelesen
geben sie jedoch alle
denselben Sinn. So zählt ein Bericht sieben Welten auf,
ausschließlich der niederen
Welten, die auch sieben an der Zahl sind; diese
vierzehn oberen und unteren
Welten haben nichts zu thun mit der Einteilung der
siebenfältigen Kette und
gehören den rein ätherischen, unsichtbaren Welten an.
Diese werden anderwärts
erwähnt werden. Für jetzt genüge der Hinweis, daß sie
absichtlich so erwähnt
werden, als ob sie der Kette angehörten. „Eine andere
Aufzählung nennt die sieben
Welten: Erde, Lufthimmel, Himmel, mittlere Region,
Platz der Geburt, Wohnung der
Glücklichen, und Stätte der Wahrheit; sie stellt
die Söhne des Brahmâ in die
sechste Abteilung, und behauptet, dass die fünfte,
oder Jana-loka, jene sei, in
der die in dem allgemeinen Brande zerstörten Tiere
wiedergeboren werden.“ [16]
Einige wirklich esoterischen Lehren werden in den
folgenden Kapiteln über
Symbolik gegeben. Der hierfür Vorbereitete wird die
verborgene Bedeutung
verstehen.
[14] Gegen Apion, I,
25.
[15] Siehe Isis Unveiled,
II., 420-438.
[16] Siehe Dowson’s Hindû
Classical Dictionary.
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Kommentar V
STROPHE V – Fortsetzung.
3. ER IST DER FÜHRENDE GEIST
UND LEITER. WENN ER SEIN WERK
BEGINNT, SO TRENNT ER DIE
FUNKEN DES UNTEREN REICHES [17] ,
WELCHE FREUDEZITTERND IN
IHREN STRAHLENDEN WOHNUNGEN [18]
SCHWEBEN, UND BILDET AUS
DIESEN DIE KEIME DER RÄDER. ER STELLT
SIE IN DIE SECHS RICHTUNGEN
DES RAUMES, UND EINES IN DIE MITTE –
DAS HAUPTRAD.
„Räder“ sind, wie bereits
erklärt, die Kraftcentren, um welche sich der
kosmische Urstoff ausbreitet,
und, indem er durch alle die sechs Zustände der
Verdichtung hindurchgeht,
wird derselbe sphäroidisch und wird schließlich in
Kugeln oder Sphären
umgeformt. Es ist eines der Fundamentaldogmen der
esoterischen Kosmogonie, dass
während der Kalpas (oder Äonen) des Lebens
die Bewegung, welche während
der Perioden der Ruhe „durch jedes
schlummernde Atom pulsiert
und zittert“, vom ersten Erwachen des
Kosmos zu
einem neuen „Tage“ an eine
immerfort wachsende Neigung zu kreisförmiger
Bewegung erhält. „Die
Gottheit wird zum Wirbelwind“.
Man mag fragen, wie auch die
Schreiberin nicht verfehlt hat zu fragen: Wer soll
die Erfahrung von dem
Unterschied in der Bewegung machen, nachdem die
ganze Natur auf ihre Urwesenheit
zurückgeführt ist, und niemand sein kann –
nicht einmal einer von den
Dhyâni-Chohans, denn die sind alle in Nirvâna – der
es sehen könnte? Die Antwort
darauf ist: Alles in der Natur muß nach Analogie
beurteilt werden. Obwohl die
höchsten Gottheiten (Erzengel oder Dhyâni-
Buddhas) nicht imstande sind,
die Geheimnisse zu durchdringen, welche allzu
ferne jenseits unseres
Planetensystems und des sichtbaren Kosmos liegen, so
gab es doch in alten Zeiten
große Seher und Propheten, die befähigt waren, das
Geheimnis von Atem und
Bewegung rückblickend zu empfinden, wie die
Weltsysteme ruhten und in
ihren periodischen Schlaf versenkt waren.
Die Räder werden auch Rotae –
die bewegenden Räder der himmlischen
Sphären, die teilnehmen an
der Erschaffung der Welt – genannt, wenn die
Bedeutung die des belebenden
Prinzipes der Sterne und Planeten ist, denn in
der Kabalah werden sie
durch die Auphanim, die Engel der Sphären und Sterne,
von denen sie die belebenden
Seelen sind, repräsentiert. [19]
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[17] Die mineralischen Atome.
[18] Gasartigen Wolken.
[19] Siehe Kabbalah
Denudata, „De Anima“, p. 113.
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Dieses Gesetz von der
Wirbelbewegung in der Urmaterie ist eine der ältesten
Vorstellungen der
griechischen Philosophie, deren erste historischen Weisen
nahezu alle Initiierte der
Mysterien waren. Die Griechen hatten sie von den
Ägyptern, und letztere von
den Chaldäern, welche die Schüler der Brâhmanen
der esoterischen Schule
gewesen waren. Leucippus, und Democritus von
Abdera – der Schüler der
Magier – lehrten, daß diese kreisende Bewegung der
Atome und Sphären seit
Ewigkeit existierte. [20] Hicetas, Heraclides, Ecphantus,
Pythagoras und alle seine
Schüler, lehrten die Rotation der Erde; und Âryabhata
in Indien, Aristarchus,
Selecus, und Archimedes berechneten ihre Revolution
ebenso wissenschaftlich wie
die Astronomen von heute; während die Theorie der
elementaren Wirbel dem
Anaxagoras bekannt war und von ihm 500 Jahre v. Ch.
behauptet wurde, oder
ungefähr 2000 Jahre, bevor sie von Galileo, Descartes,
Swedenborg, und schließlich,
mit geringen Modifikationen, von Sir W. Thomson
[21] wieder aufgenommen
wurde. Alle solche Erkenntnis ist, wenn man nur
gerecht sein will, ein Echo
der archaischen Lehre, welche zu erklären nunmehr
versucht wird. Wieso Menschen
der letzten paar Jahrhunderte zu denselben
Ideen und Schlussfolgerungen
gekommen sind, die als unumstößliche
Wahrheiten vor Dutzenden von
Jahrtausenden in der Verborgenheit der Adyta
gelehrt wurden, ist eine
Frage, die getrennt behandelt wird. Einige wurden dazu
geleitet durch den
natürlichen Fortschritt in der Naturwissenschaft und durch
unabhängige Beobachtung;
andere – wie Copernicus, Swedenborg und einige
andere – verdankten, trotz
ihrer großen Gelehrsamkeit, ihre Kenntnis viel mehr
intuitiven, als – auf dem
gewöhnlichen Wege durch regelrechte Studien
entwickelten – erworbenen
Ideen. Daß Swedenborg, der unmöglich irgend etwas
von den esoterischen Ideen
des Buddhismus gewußt haben konnte, unabhängig
der occulten Lehre in seinen
allgemeinen Vorstellungen nahe gekommen ist,
zeigt sich an seinem Aufsatz
über die Wirbeltheorie. In Clissolds Übersetzung
desselben, angeführt von
Prof. Winchell, [22] finden wir folgende
Zusammenfassung:
Die erste Ursache ist das
Unendliche oder Unbegrenzte. Dieses giebt dem
ersten Endlichen oder
Begrenzten Existenz. (Der Logos in seiner
Manifestation und das
Weltall.) Das, was eine Grenze erzeugt, ist analog der
Bewegung. (Siehe oben Strophe
I.) Die erzeugte Grenze ist ein Punkt, dessen
Wesen Bewegung ist; aber da
sie ohne Teile ist, so ist diese Wesenheit nicht
wirkliche Bewegung, sondern
bloß ein conatus dazu. (In unserer Lehre ist es
kein „conatus“, sondern eine
Wandlung von ewiger Schwingung in der
unmanifestierten, zu
Wirbelbewegung in der phänomenalen oder
manifestierten Welt.) Aus
diesem ersten entstehen Ausdehnung, Raum, Figur,
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und Aufeinanderfolge oder
Zeit. Wie in der Geometrie ein Punkt eine Linie,
eine Linie eine Fläche, und
eine Fläche einen Körper erzeugt, so strebt hier
der Drang des Punktes nach
Linien, Flächen und Körpern. Mit anderen
Worten, das Weltall ist in
ovo im ersten natürlichen Punkt enthalten.
Die Bewegung, nach der der
Drang strebt, ist die kreisförmige, weil der Kreis
die vollkommenste aller
Figuren ist . . . . „Die vollkommenste Figur der oben
beschriebenen Bewegung muß
die beständig kreisförmige sein; das heißt, sie
muß vom Centrum zur
Peripherie und von der Peripherie zum Centrum
fortschreiten.“ [23]
Das ist reiner und einfacher
Occultismus.
Mit den sechs „Richtungen des
Raumes“ ist hier das „doppelte Dreieck“
gemeint, die Berührung und
Verschmelzung von reinem Geist und Materie, vom
Arûpa und Rûpa, deren Symbol
die Dreiecke sind. Dieses doppelte Dreieck ist
ein Zeichen des Vishnu; es
ist das Siegel Solomons, und das Shrî-Antara der
Brâhmanen.
STROPHE V – Fortsetzung.
4. FOHAT ZIEHT SPIRALLINIEN,
UM DAS SECHSTE MIT DEM SIEBENTEN
– DER KRONE – ZU VEREINIGEN (a).
EINE HEERSCHAR DER SÖHNE DES
LICHTS STEHT IN JEDEM WINKEL,
UND DIE LIPIKA IN DEM MITTLEREN
RAD (b). SIE [24]
SAGEN: „DIES IST GUT“. DIE ERSTE GÖTTLICHE WELT IST
FERTIG, DIE ERSTE, DIE
ZWEITE. [25] DANN REFLEKTIERT SICH DAS
„GÖTTLICHE ARÛPA“ [26] IN
CHHÂYÂ LOKA, [27] DEM ERSTEN GEWANDE
VON ANUPÂDAKA (c).
(a) Dieses Ziehen von
„Spirallinien“ bezeiht sich sowohl auf die Evolution der
Prinzipien des Menschen als
auch der Natur; eine Evolution, die stufenweise
stattfindet, sowie alles
andere in der Natur. Das sechste Prinzip im Menschen
(Buddhi, die göttliche Seele)
ist, wenn auch in unseren Vorstellungen ein bloßer
Atem, noch immer etwas
Materielles im Vergleich zu dem göttlichen Geist
(Âtmâ), dessen Träger oder
Vehikel es ist. Fohat, in seiner Eigenschaft als
göttliche Liebe (Eros), die
elektrische Kraft der Affinität und Sympathie, versucht
nach der allegorischen
Darstellung, den reinen Geist, den vom Einen Absoluten
untrennbaren Strahl, in
Vereinigung mit der Seele zu bringen, welche beide im
Menschen die Monade, und in
der Natur das erste Bindeglied zwischen dem
ewig Unbedingten und dem
Geoffenbarten bilden.
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Kommentar V
„Die erste ist jetzt die
zweite [Welt]“ – der Lipikas – bezieht sich ebendarauf.
(b) Die „Heerschar“ in
jedem Winkel ist die Schar der englischen Wesen (Dhyân
Chohans), die bestimmt sind,
Lenker und Wächter zu sein über jede betreffende
Region, vom Anfange bis zum
Ende eines Manvantara. Sie sind die „mystischen
Wächter“ der christlichen
Kabbalisten und Alchimisten, und beziehen sich
symbolisch sowie kosmogonisch
auf das Zahlensystem des Universums. Die
Zahlen, mit denen diese
himmlischen Wesen in Zusammenhang stehen, sind
außerordentlich schwierig zu
erklären, da jede Zahl sich auf verschiedene
Gruppen bestimmter Ideen
bezieht, je nach der besonderen Gruppe von
„Engeln“, die sie
repräsentieren soll. Hierin liegt der Knoten in dem Studium der
Symbolik, dem gegenüber so
viele Gelehrte, unfähig ihn zu lösen, es vorzogen,
damit zu verfahren wie
Alexander mit dem Gordischen Knoten; daher als direktes
Resultat irrtümliche
Vorstellungen und Lehren!
(c) Die „Erste ist die
Zweite“, weil die „Erste“ in Wirklichkeit nicht als solche
gezählt oder betrachtet
werden kann, denn die Erste ist der Bereich der Dinge an
sich in ihrer
Urmanifestation, die Schwelle zur Welt der Wahrheit, oder Sat, durch
welche die direkte Energie,
die aus der Einen Wirklichkeit ausstrahlt – aus der
namenlosen Gottheit – uns
erreicht. Hier ist wiederum der unübersetzbare
Ausdruck Sat (Seinheit)
geeignet, zu einer irrtümlichen Vorstellung zu verleiten,
da das, was manifestiert ist,
nicht Sat sein kann, sondern etwas Phänomenales
ist, nichts Ewiges, ja in
Wahrheit nicht einmal etwas Immerwährendes. Es ist
gleichalt und gleichzeitig
mit dem Einen Leben, „zweitlos“, aber als eine
Manifestation ist es doch
Mâyâ – wie das übrige. Diese „Welt der Wahrheit“ kann
mit den Worten des Kommentars
bloß beschrieben werden als „ein heller Stern,
der herabsank von dem
Herzen der Ewigkeit; die Leuchte der Hoffnung, an deren
Sieben Strahlen die Sieben
Welten des Seins hängen“. Wahrlich,
so ist es; denn
diese sind die Sieben
Lichter, deren Widerscheine die menschlichen
unsterblichen Monaden sind –
der Âtmâ, oder der strahlende Geist eines jeden
Geschöpfes in der
menschlichen Familie. Zuerst, dieses siebenfache Licht, dann
die „göttliche Welt“ – die
zahllosen Lichter, entzündet an dem Urlichte – die
Buddhis, oder formlosen
göttlichen Seelen, der letzten Arûpa (formlosen) Welt;
die „Gesamtsumme“ in der
geheimnisvollen Sprache der alten Strophe. Der
Katechismus läßt den Meister
also den Schüler fragen:
„Erhebe dein Haupt, o
Lanoo; siehst du eines, oder zahllose Lichter ober dir
brennen an dem dunklen
Mitternachtshimmel?“
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„Ich fühle eine Flamme, o
Gurudeva, ich sehe zahllose ungetrennte Funken in
derselben scheinen.“
„Du sprachest wohl. Und
nun blicke umher und in dich selbst. Fühlst du das
Licht, das in dir brennt,
irgendwie verschieden von dem Lichte, das in deinen
Menschenbrüdern scheint?“
„Es ist keineswegs
verschieden, obwohl der Gefangene von Karma in Ketten
gehalten wird, und obwohl
seine äußeren Gewande den Unwissenden verleiten,
zu sagen, ‚Deine Seele und
Meine Seele’.“
[20] „Die Lehre von der
Rotation der Erde um ihre Achse wurde von dem
Pythagoräer Hicetas gelehrt,
wahrscheinlich bereits 500 v. Chr. Sie wurde
auch von seinem Schüler
Ecphantus, und von Heraclides, einem Schüler des
Plato, gelehrt. Die
Unbeweglichkeit der Sonne und die Bahnbewegung der
Erde wurden von Aristarchus
von Samos bereits 281 v. Chr. als mit den
Beobachtungsthatsachen
übereinstimmende Annahmen nachgewiesen. Die
heliocentrische Theorie wurde
auch ungefähr 150 v. Chr. von Seleucus aus
Seleucia am Tigris gelehrt.
(Sie wurde 500 v. Chr. von Pythagoras gelehrt. –
H. P. B.) Es heißt auch, daß
Archimedes in einem Psammites betitelten Werk
die heliocentrische Theorie
vortrug. Die Kugelgestalt der Erde wurde
ausdrücklich gelehrt von
Aristoteles, welcher als Beweis die Gestalt des
Erdschattens auf dem Monde
bei Finsternissen anführte. (Aristoteles, De
Coelo, lib. II, cap. XIV.) Dieselbe Idee wurde von Plinius
verteidigt. (Nat. Hist.,
II., 65.) Diese Ansichten
scheinen für mehr als ein Jahrtausend in
Vergessenheit geraten zu sein
. . .“
(Winchell, World-Life,
551-2.)
[21] On Vortex Atoms.
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[22] Op. Cit., 567.
[23] Auszug aus Principia
Rerum Naturalium.
[24] Die Lipika.
[25] Das heißt: Die erste ist
jetzt die zweite Welt.
[26] Das formlose Universum
des Gedankens.
[27] Die schattenhafte Welt
der Urform oder des Intellektuellen.
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Kommentar V
Die wurzelhafte Einheit der
letzten Wesenheit eines jeden Bestandteils der
zusammengesetzten Dinge in
der Natur – vom Sterne bis zum mineralischen
Atom, vom höchsten Dhyân
Chohan bis zum kleinsten Infusorium, in der vollsten
Bedeutung des Wortes, und
einerlei, ob auf geistige, intellektuelle oder physische
Welten angewendet – diese
Einheit ist das eine fundamentale Gesetz in der
occulten Wissenschaft. „Die
Gottheit ist schrankenlose und unendliche
Ausdehnung“ sagt ein occulter
Satz: daher der Name Brahmâ, wie bereits
bemerkt. [28]
Es liegt eine tiefe
Philosophie dem ältesten Dienste der Welt zu Grunde, dem
Dienste der Sonne und des
Feuers. Von allen der Naturwissenschaft bekannten
Elementen ist Feuer
dasjenige, das beständig einer genauen Analyse gespottet
hat.
Es wird zuversichtlich
behauptet, daß die Luft ein Gemenge ist, das die Gase
Sauerstoff und Stickstoff
enthält. Wir betrachten das Weltall und die Erde als
Materie, die aus bestimmten
chemischen Molekülen zusammengesetzt ist. Wir
sprechen von den
ursprünglichen zehn Erden, und geben einer jeden einen
griechischen oder lateinischen
Namen. Wir sagen, daß Wasser eine chemische
Verbindung von Sauerstoff und
Wasserstoff ist. Aber was ist Feuer? Es ist die
Verwirklichung einer
Verbrennung, wird uns gewichtig geantwortet. Es ist Wärme
und Licht und Bewegung, und
eine Wechselwirkung von physischen und
chemischen Kräften im
allgemeinen. Und diese wissenschaftliche Definition wird
philosophisch ergänzt durch
eine theologische in Websters Dictionary, welches
Feuer erklärt als „das
Werkzeug der Bestrafung, oder die Bestrafung der
Unbußfertigen in einem
anderen Zustand“ – einem „Zustand“, nebenbei bemerkt,
der als ein geistiger
angenommen wird; aber leider würde die Gegenwart von
Feuer anscheinend ein
zwingender Beweis für seine materielle Natur sein. Doch
sagt Professor Bain, indem er
von dem Irrtum spricht, Erscheinungen für einfach
zu halten, weil sie
alltäglich sind:
Sehr gewöhnliche Thatsachen
scheinen selbst keine Erklärung zu brauchen
und Erklärungsmittel für
alles zu sein, was mit ihnen verglichen werden kann.
So hält man das Kochen und
Verdampfen einer Flüssigkeit für ein sehr
einfaches Phänomen, das
keiner Erklärung bedarf und eine befriedigende
Erklärung für seltenere
Phänomene abgiebt. Daß Wasser auftrocknen soll, ist
für den ununterrichteten
Verstand ein vollkommen verständliches Ding:
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Kommentar V
während für den mit der
Naturwissenschaft vertrauten der flüssige Zustand
ein anormaler und
unerklärlicher ist. Die Entzündung eines Feuers durch eine
Flamme ist eine große
wissenschaftliche Schwierigkeit, aber nur wenige
Leute denken so. [29]
Was sagt die esoterische
Lehre in Bezug auf Feuer?
„Feuer ist, im Himmel wie
auf der Erde, die vollkommenste und reinste
Reflexion der Einen
Flamme. Es ist Leben und Tod, der Ursprung und das Ende
eines jeden materiellen
Dings. Es ist göttliche Substanz.“ Somit
zeigen nicht bloß
die Feuerverehrer, die
Parsen, sondern selbst die wandernden wilden Stämme
von Amerika, die sich „aus
dem Feuer geboren“ nennen, mehr Wissenschaft in
ihrem Glauben und mehr
Wahrheit in ihrem Aberglauben, als alle Spekulationen
der modernen Physik und
Gelehrsamkeit. Der Christ, welcher sagt: „Gott ist ein
lebendiges Feuer“ und von
pfingstlichen „feurigen Zungen“ und von dem
„brennenden Busch“ des Moses
spricht, ist ebenso sehr Feuerverehrer wie
irgend ein anderer „Heide“.
Von den Mystikern und Kabbalisten definierten die
Rosenkreuzer das Feuer am
korrektesten. Nimm eine Fünfgroschenlampe,
erhalte sie nur mit Öl
versorgt, und du wirst im stande sein, an ihrer Flamme alle
Lampen, Kerzen und Feuer der
ganzen Welt anzuzünden, ohne diese Flamme
zu verringern. Wenn die
Gottheit, die Wurzeleinheit, eine ewige und unendliche
Substanz ist, die niemals
aufgezehrt wird („der Herr dein Gott ist ein
verzehrendes Feuer“), dann
scheint es nicht vernünftig zu sein, die occulte Lehre
für gar so unphilosophisch zu
halten, wenn sie sagt: „So wurden geformt die
Arûpa und Rûpa (Welten): aus
dem Einen Lichte Sieben Lichter, aus jedem der
Sieben, siebenmal Sieben,“ u.
s. w., u. s. w.
[28] Im Rig Veda finden
wir die Namen Brahmanaspati und Brihaspati mit
einander abwechselnd und
einander gleichwertig. Siehe auch die
Brihadâranyaka Upanishad; Brihaspati ist eine Gottheit, die der „Vater der
Götter“ genannt wird.
[29] Logic, II. 125.
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STROPHE V – Fortsetzung.
5. FOHAT MACHT FÜNF SCHRITTE
[30] (a) UND BILDET EIN
BEFLÜGELTES RAD IN JEDEM
WINKEL DES VIERECKS FÜR DIE VIER
HEILIGEN . . . UND IHRE
SCHAREN [31] (b).
(a) Die „Schritte“
beziehen sich, wie bereits im letzten Kommentar erklärt ist,
sowohl auf die kosmischen als
auch auf die menschlichen Prinzipien – welche
letzteren nach der
exoterischen Einteilung aus drei (Geist, Seele und Körper) und
nach der esoterischen
Rechnung aus sieben Prinzipien (drei Strahlen aus der
Wesenheit, und vier Aspekten)
bestehen. [32] Jene, welche Herrn Sinnetts
Esoteric Buddhism studiert haben, werden die Benennung leicht erfassen.
Es
giebt zwei esoterische
Schulen jenseits der Himâlayas, oder vielmehr eine
Schule, die in zwei
Abteilungen geteilt ist – eine für die inneren Lanoos, die
andere für die äußeren oder
halb laienmäßigen Chelâs; die erste lehrt eine
siebenfältige, die andere
eine sechsfältige Einteilung der menschlichen
Prinzipien.
Von einem kosmischen
Gesichtspunkte aus beziehen sich die „fünf Schritte“,
welche Fohat macht, hier auf
die fünf oberen Ebenen von Bewusstsein und Sein,
während die sechste und
siebente (nach abwärts gezählt) die astrale und die
irdische, oder die zwei
niederen Ebenen sind.
(b) Vier „beflügelte
Räder in jedem Winkel . . . für die vier Heiligen und ihre
Armeen (Scharen)“. Diese sind
die „vier Mahârâjahs“ oder großen Könige der
Dhyân Chohans, die Devas, von
denen ein jeder einem der vier Kardinalpunkte
vorsteht. Sie sind die
Regenten, oder Engel, welche über die kosmischen Kräfte
von Nord, Süd, Ost und West
herrschen – Kräfte, von denen eine jede eine
bestimmte occulte Eigenschaft
hat. Diese Wesen stehen auch in Beziehung zum
Karma, da letzteres physische
und materielle Agenten braucht, um seine
Beschlüsse auszuführen, so
wie z. B. die vier Windgattungen, wie die
Wissenschaft
eingestandenermaßen zugiebt, ihre entsprechenden üblen und
wohlthätigen Einflüsse auf
die Gesundheit der Menschheit und eines jeden
lebenden Dinges haben. Es
giebt eine occulte Philosophie in der römischkatholischen
Lehre, welche die
verschiedenen öffentlichen Unglücksereignisse,
wie Krankheitsepidemieen,
Kriege, und so fort, auf die unsichtbaren „Sendboten“
von Nord und West
zurückführt. „Die Herrlichkeit Gottes kommt auf dem Wege
des Ostens“ sagt Ezekiel;
während Jeremias, Isaias, und der Psalmist ihren
Leser versichern, daß alles
Übel unter der Sonne vom Norden und Westen
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kommt – was, auf die jüdische
Nation angewendet, wie eine unleugbare
Prophezeiung klingt. Und das
begründet auch die Erklärung des St. Ambrosius
[33] , daß wir genau aus
diesem Grunde „den Nordwind verfluchen, und uns
während der Taufceremonie
(siderisch) gegen Westen wenden, um desto besser
jenem abschwören zu können,
der ihn bewohnt; wonach wir uns dann gegen
Osten wenden.“
Der Glaube an die vier
Mahârâjahs – die Regenten der vier Kardinalpunkte –
war allgemein und ist noch
jetzt Glaube der Christen, welche dieselben, nach St.
Augustin, „englische Tugenden“
und „Geister“ nennen, wenn sie sie selbst
aufzählen, und „Teufel“, wenn
sie von den Heiden genannt werden. Aber wo ist
in diesem Falle der
Unterschied zwischen Heiden und Christen? Der gelehrte
Vossius sagt:
Obwohl der heilige Augustin
gesagt hat, daß jedes sichtbare Ding in dieser
Welt eine englische Tugend
als Aufseher bei sich hat, so sind da doch nicht
Individuen, sondern ganze
Gattungen von Dingen zu verstehen, indem jede
solche Gattung thatsächlich
ihren besonderen Engel als Wächter hat. Hierin
stimmt er überein mit allen
Philosophen . . . . Für uns sind diese Engel von
den Objekten getrennte
Geister . . . während sie für die (heidnischen)
Philosophen Götter waren.
[34]
Betrachten wir das von der
römisch-katholischen Kirche für die „Geister der
Sterne“ eingeführte Ritual,
so sehen diese „Göttern“ verdächtigerweise ähnlich,
ja sie wurden weder von den
alten, noch von den modernen heidnischen Haufen
mehr geehrt und verehrt als
jetzt in Rom von den hoch kultivierten katholischen
Christen.
Dem Plato folgend erklärte
Aristoteles, daß der Ausdruck [korrekter Abdruck
siehe Buch S. 148] bloß in dem Sinne von unkörperlichen Prinzipien
verstanden
worden sei, die in jede der
vier großen Abteilungen der Welt eingesetzt worden
seien, um sie zu überwachen.
Somit beten die Heiden nicht mehr an und
verehren nicht mehr die Elemente und die (imaginären)
Kardinalpunkte als die
Christen., sondern sie
verehren die „Götter“, welche über die einzelnen
herrschen. Für die Kirche
giebt es zwei Arten von siderischen Wesen, Engel und
Teufel. Für den Kabbalisten
und Occultisten giebt es nur eine Klasse, und weder
Occultist noch Kabbalist
macht einen Unterschied zwischen den „Rektoren des
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Lichtes“ und den „Rectores
Tenebrarum“ oder Kosmokratoren, die die römische
Kirche sich sofort in den
„Rektoren des Lichtes“ einbildet und entdeckt, sobald
einer von diesen mit einem
andern Namen bezeichnet wird, als mit dem sie ihn
anredet. Es ist nicht der
Rektor, oder Mahârâjah, welcher bestraft oder belohnt,
mit oder ohne „Gottes“
Erlaubnis und Auftrag, sondern der Mensch selbst – seine
Thaten, oder Karma, ziehen
individuell und kollektiv (wie es zeitweilig mit ganzen
Nationen der Fall ist) jede
art von Übel und Unheil an. Wir erzeugen Ursachen,
und diese erwecken die
entsprechenden Kräfte in der siderischen Welt, welche
magnetisch und
unwiderstehlich von jenen, welche solche Ursachen erzeugen,
angezogen werden und auf sie
zurückwirken; einerlei, ob diese Personen die
handelnden Übelthäter sind
oder bloß „Denker“ die Unheil brüten. Denn der
Gedanke ist Stoff, so lehrt
uns die moderne Wissenschaft; und „jedes Teilchen
des bestehenden Stoffes muß
ein Verzeichnis von allem Geschehenen sein“, wie
die Herren Jevons und Babbage
in ihren Principles of Science den Profanen
sagen. Die moderne
Wissenschaft wird mit jedem Tage mehr in den Mahlstrom
des Occultismus gezogen –
zweifelsohne unbewußt, aber doch sehr merklich.
„Gedanke ist Stoff“: aber
natürlich nicht im Sinne des deutschen Materialisten
Moleschott, der uns
versichert, „Gedanke sei Bewegung von Materie“ – eine
Behauptung von nahezu
beispielloser Absurdität. Gedankenzustände und
Körperzustände stehen an sich
in vollständigem Gegensatz. Aber das berührt
nicht den Satz, daß jeder
Gedanke, abgesehen von seiner physischen
Begleiterscheinung
(Gehirnänderung) einen objektiven – wenn auch für uns
übersinnlich objektiven –
Aspekt auf der Astralebene aufweist. [35]
[30] Nachdem er bereits die
ersten drei gemacht hat.
[31] Wörtlich: Armeen
[32] Die vier Aspekte sind
der Körper, sein Leben oder seine Lebenskraft, und
der „Doppelgänger“ des
Körpers – die Dreiheit, welche mit dem Tode der
Person verschwindet – und das
Kâma Rûpa, welches in Kâma Loka sich
auflöst.
[33] Über Amos, IV.
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Kommentar V
[34] Theol. Cir., I.
VII.
[35] Siehe The Occult
World, pp. 89, 90
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Kommentar V
Die zwei Haupttheorien der
Wissenschaft über die Beziehungen zwischen
Geist und Materie sind
Monismus und Materialismus. Diese beiden decken das
ganze Feld negativer
Psychologie mit Ausnahme der quasi-occulten
Anschauungen der deutschen
pantheistischen Schulen.
Die Ansichten unserer
gegenwärtigen wissenschaftlichen Denker über die
Beziehungen zwischen Geist
und Stoff lassen sich auf die folgenden zwei
Hypothesen reduzieren. Diese
zeigen, daß beide Ansichten gleicherweise die
Möglichkeit einer
unabhängigen, vom physischen Gehirn, durch welches sie
funktioniert, unterschiedenen
Seele ausschließen. Sie sind:
1. Materialismus, die
Theorie, welche Gedankenerscheinungen als das Produkt
molekularer Änderungen im
Gehirne betrachtet; d. i. als das Ergebnis einer
Umwandlung von Bewegung in
Gefühl(!). Die rohere Schule ging einstens so
weit, das Gemüt mit einer
„besonderen Art von Bewegung“(!!) zu identifizieren,
aber diese Ansicht wird jetzt
glücklicherweise von den meisten Männern der
Wissenschaft selbst für
absurd gehalten.
2. Monismus, oder die
Lehre von der einzigen Substanz, ist die feinere Form
negativer Psychologie, die
von einem ihrer Vertreter, Professor Bain, trefflich
„vorsichtiger Materialismus“
genannt wird. Diese Lehre, welche sehr viele
Zustimmung findet und zu
ihren Vertretern Männer wie Lewes, Spencer, Ferrier
und andere zählt, nimmt zwar
im allgemeinen Denken und geistige Phänomene
als mit der Materie radikal
kontrastierend an, betrachtet sie aber als die zwei
Seiten oder Aspekte einer und
derselben Substanz in gewissen von ihren
Zuständen.
Gedanke steht als Gedanke,
sagen sie, in gänzlichem Gegensatz zu
materiellen Phänomenen, aber
er darf auch bloß betrachtet werden als „die
subjektive Seite der
Nervenbewegung“ – gleichgültig was unsere gelehrten
Herren darunter verstehen.
Um jedoch zu dem Kommentar
über die vier Mahârâjahs zurückzukehren, so
trennte in den ägyptischen
Tempeln, nach Clemens Alexandrinus, ein
ungeheurer Vorhang das
Tabernakel von dem Versammlungsplatz.
Ebendasselbe hatten die
Juden.
Bei beiden wurde der Vorhang
über fünf Pfeiler (das Pentagramm) gezogen, die
esoterisch unsere fünf Sinne
und die fünf Wurzelrassen symbolisierten, während
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Kommentar V
die vier Farben des Vorhangs
die vier Weltgegenden und die vier irdischen
Elemente darstellten. Das
ganze war eine allegorisches Symbol. Durch die vier
erhabenen Beherrscher der
vier Striche und Elemente können unsere fünf Sinne
der verborgenen Wahrheiten
der Natur gewahr werden, und es ist durchaus nicht
so, wie Clemens es darstellen
möchte, daß die Elemente per se es waren, die
die Heiden mit göttlicher
Erkenntnis oder der Kenntnis Gottes ausgestattet
hätten. [36] Während das
ägyptische Emblem geistig war, war das jüdische rein
materialistisch und verehrte
in der That bloß die blinden Elemente und die
imaginären „Striche“. Denn
was wäre der Sinn des viereckigen Tabernakels, das
Moses in der Wüste
errichtete, wenn es nicht dieselbe kosmische Bedeutung
hätte? „Du sollst einen
Vorhang machen . . . von blau, purpur und scharlach . . .
fünf Pfeiler von Sittimholz
für den Vorhang . . . vier eherne Ringe in den vier
Ecken davon . . . Bretter von
feinem Holze für die vier Seiten, Nord, Süd, West
und Ost . . . des Tabernakels
mit Cherubim von künstlerischer Arbeit.“ [37] Das
Tabernakel und der viereckige
Hof, die Cherubim und alles übrige waren genau
so wie in den ägyptischen
Tempeln.
Die Quadratform des
Tabernakels bedeutete genau dasselbe, was sie bis zum
heutigen Tage noch in ödem
exoterischen Dienste der Chinesen und Tibetaner
bedeutet – die vier
Kardinalpunkte bezeichnen dasselbe wie die vier Seiten der
Pyramiden, Obelisken und
anderer solcher quadratischer Bauten. Josephus
bemüht sich, das ganze zu
erklären. Er bemerkt, daß die Pfeiler des Tabernakels
dieselben waren, wie die zu
Tyrus den vier Elementen errichteten, welche auf
Füßen ruhten, deren vier
Winkel nach den vier Himmelsrichtungen gewendet
waren; und fügt hinzu, „die
Ecken der Säulenfüße trugen die vier Zeichen des
Tierkreises,“ welche dieselbe
Orientierung ausdrückten. [38]
Diese Idee läßt sich
verfolgen in den zoroastrischen Höhlen, in den
Felsentempeln von Indien, und
in allen heiligen quadratischen Gebäuden des
Altertums, die bis heute
erhalten geblieben sind. Dies wird bestimmt von Layard
nachgewiesen, der die vier
Kardinalpunkte, und die vier Urelemente, in der
Religion eines jeden Landes
wiederfindet, in Gestalt viereckiger Obelisken, der
vier Seiten der Pyramiden,
etc. etc.
[36] So paßt der Satz:
„Natura Elementorum obtinet revelationem Dei“
(Clemens, Stromata,
IV. 6), auf beides oder auf keines. Siehe die Zends, II.
228, und Plutarch De Iside,
verglichen von Layard in der Acadêmie des
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Kommentar V
Inscriptions, 1854, Vol. XV.
[37] Exodus, XXVI,
XXVII.
[38] Antiquit., I.
VIII, cap. XXII.
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Kommentar V
Die vier Mahârâjahs waren die
Regenten und Direktoren dieser Elemente und
ihrer Striche.
Wenn der Schüler mehr von
ihnen wissen will, so braucht er bloß die Vision des
Ezekiel (Kap. 1) mit dem, was
vom chinesischen Buddhismus bekannt ist, wenn
auch nur in der exoterischen
Darstellung, zu vergleichen, und die äußere Gestalt
diese „großen Könige der
Devas“ zu untersuchen. Nach der Meinung des Rev.
Joseph Edkins „präsidiert
jeder einzelne über einen der vier Kontinente, in die die
Inder die Welt einteilen. . .
. Jeder führt eine Armee geistiger Wesen, um die
Menschheit und den Buddhismus
zu schützen.“ [39] Abgesehen von der
Bevorzugung des Buddhismus
sind die vier Himmlischen genau dasselbe. Die
Inder teilen jedoch zufällig
die Welt in sieben Kontinente, exoterisch ebenso gut
wie esoterisch; und ihre vier
kosmischen Devas sind ihrer achte, und präsidieren
den acht Kompassstrichen und
nicht den Kontinenten.
Die „Vier“ sind die
Beschützer der Menschheit und auch die Agenten von Karma
auf Erden, während die
Lipikas mit der Zukunft der Menschheit zu thun haben.
Zu7gleich sind sie die vier
lebendigen Geschöpfe, „welche gestaltet sind wie ein
Mensch“, in der Vision des
Ezekiel, die von den Bibelübersetzern „Cherubim“,
„Seraphim“ u. s. w. genannt
werden; von den Occultisten „beflügelte Kugeln“,
„feurige Räder“; und in dem
Hindûpantheon mit einer Anzahl verschiedener
Namen. Alle die Gandharvas,
die „süßen Sänger“, die Asuras, Kinnaras, und
Nâgas, sind die allegorischen
Beschreibungen der vier Mahârâjahs. Die
Seraphim sind die feurigen
Schlangen des Himmels, die wir in einer Stelle finden,
die den Berg Meru beschreibt
als „die erhabene Masse der Herrlichkeit, den
verehrungswürdigen
Aufenthaltsort von Göttern und himmlischen
Chorsängern . . . .
unerreichbar für sündige Menschen . . . ... weil von Schlangen
bewacht“. Sie heißen die
Rächer, und die „beflügelten Räder“.
Nachdem ihre Mission und ihr
Charakter erklärt sind, lasst uns sehen, was die
christlichen Bibelerklärer
von den Cherubim sagen. „Das Wort bedeutet im
Hebräischen „Fülle der
Erkenntnis“; diese Engel heißen so wegen ihrer
auserlesenen Kenntnisse, und
wurden daher zur Bestrafung von Menschen
gebraucht, welche sich
göttliche Kenntnis anmaßten.“ (Interpretiert von Cruden
in seiner Concordance,
nach Genesis III.24.) Sehr gut; und so unbestimmt die
Belehrung auch ist, zeigt sie
doch, dass der Cherub, der nach dem „Fall“ an das
Thor des Gartens von Eden
gestellt wurde, den ehrwürdigen Interpreten die Idee
nahe legte von einer
Bestrafung in Zusammenhang mit verbotener Wissenschaft
oder göttlicher Erkenntnis –
die gewöhnlich zu einem anderen „Fall“ führt,
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Kommentar V
nämlich zu dem der „Götter“
oder Gottes in der Wertschätzung des Menschen.
Da jedoch der gute alte
Cruden nichts von Karma wußte, so sei ihm verziehen.
Aber die Allegorie ist
bedeutsam. Vom Meru, dem Aufenhalte der Götter, bis zum
Eden ist die Entfernung sehr
gering, und von den indischen Schlangen zu den
sieben ophitischen Cherubim,
deren dritter der Drache war, ist der Abstand noch
geringer, denn beide
bewachten den Eingang zum Reiche der geheimen
Erkenntnis. Ezekiel
beschreibt überdies deutlich die vier kosmischen Engel:
Ich sah, und siehe, ein
ungestümer Wind . . . eine . . . Wolke und ein Feuer,
welches sie einhüllte . . .
und aus der Mitte davon kam es gestaltet wie vier
lebendige Geschöpfe . . . sie
waren gestaltet wie ein Mensch. Und ein
jegliches hatte vier
Angesichter und vier Flügel . . . das Angesicht eines
Menschen [40] und das
Angesicht eines Löwen . . . das Angesicht eines
Ochsen, und . . . das
Angesicht eines Adlers . . . Als ich die vier lebendigen
Geschöpfe so sah, siehe das
stand ein Rad auf der Erde . . . mit seinen vier
Angesichtern . . . als wäre
ein Rad in der Mitte des Rades . . . denn der Geist
des lebendigen Geschöpfes war
in dem Rade. [41]
Es giebt drei Hauptgruppen
der Bauleute, und ebensoviele der Planetengeister
und der Lipika, und jede
Gruppe teilt sich wieder in sieben Untergruppen. Selbst
in einem so umfangreichen
Werke wie dem vorliegenden ist es unmöglich, in
eine genaue Untersuchung auch
nur der drei Hauptgruppen einzugehen, da das
einen eigenen Band erfordern
würde. Die Bauleute sind die Repräsentanten der
ersten „aus der Seele
geborenen“ Wesenheiten, daher der ursprünglichen Rishi-
Prajâpati; auch der sieben
großen Götter Ägyptens, deren Haupt Osiris ist; der
sieben Amshaspends der
Zoroastrier, mit Ormazd an ihrer Spitze; der „sieben
Geister des Angesichts“; der
sieben von der ersten Dreiheit getrennten Sephirot,
etc. etc. [42] Sie erbauen,
oder vielmehr bauen wieder auf ein jedes „System“
nach der „Nacht“. Die zweite
Gruppe der Bauleute ist der Architekt unserer
Planetenkette ausschließlich;
und die dritte, der Vorfahr unserer Menschheit –
das makrokosmische Vorbild
des Mikrokosmos.
Die Planetengeister sind die
beseelenden Geister der Sterne im allgemeinen
und der Planeten im
besonderen. Sie regeln die Schicksale der Menschen, die
alle unter einer oder der
anderen ihrer Konstellationen geboren sind; die zweiten
und dritten Gruppen, die
andern Systemen angehören, haben dieselben
Funktionen, und alle
beherrschen verschiedene Bereiche in der Natur. In dem
exoterischen Hindûpantheon
sind sie die Schutzgottheiten, welche den acht
Kompassstrichen vorstehen –
den vier Haupt- und den vier zwischenliegenden
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Kommentar V
Richtungen – und heißen
Lokapâlas, „Stützen oder Hüter der Welt“ (in unserm
sichtbaren Kosmos), von
welchen Indra (Ost), Yama (Süd), Varuna (West) und
Kuvera (Nord) die
hervorragenden sind, ihre Elephanten und Gattinnen gehören
natürlich der Phantasie und
nachträglichem Einfalle an, obwohl alle von ihnen
eine occulte Bedeutung haben.
[39] Chinese Buddhism,
p. 216.
[40] „Mensch“ wurde hier
gesetzt für „Drache“. Vergleiche die ophitischen
Geister. Die von der
römisch-katholischen Kirche anerkannten Engel, die
diesen Ansichten entsprechen,
waren bei den Ophiten: Drache-Raphael;
Löwe-Michael, Stier oder
Ochs-Uriel, und Adler-Gabriel. Die vier bilden die
Gesellschaft der vier
Evangelisten, und stehen an der Spitze der Evangelien.
[41] Ezekiel, I.
[42] Da die Juden,
ausgenommen die Kabbalisten, keine Namen für Ost,
West, Süd und Nord hatten, so
drückten sie diese Ideen mit Worten aus von
den Bedeutungen: vorn,
hinten, rechts und links, und verwechselten sehr oft
exoterisch die Ausrücke, und
machten so die Blenden der Bibel noch
verwirrter und schwieriger
auszulegen. Fügt man dazu die Thatsache, daß
von den siebenundvierzig
Übersetzern von König Jakobs Bibel „bloß drei
hebräisch verstanden, und
zwei von diesen starben, bevor die Psalmen
übersetzt waren“ (Royal
Masonic Cyclopaedia), so wird man leicht begreifen,
wie viel Vertrauen der
englischen Version der Bibel entgegengebracht werden
kann. In diesem Werke ist im
allgemeinen die römisch-katholische DouayerÜbersetzung
benützt.
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Kommentar V
Die Lipika, von denen eine
Beschreibung in Kommentar 6 zu Strophe IV
gegeben ist, sind die Geister
des Weltalls, während die Bauleute bloß unsere
eigenen planetarischen
Gottheiten sind. Die ersteren gehören dem occultesten
Teile der Kosmogenesis an,
der hier nicht mitgeteilt werden kann. Ob die
Adepten – selbst die höchsten
– diese Engelschar vollständig in ihrer dreifachen
Abstufung kennen, oder bloß
die unterste, welche mit den Aufzeichnungen
unserer Welt zusammenhängt,
ist die Schreiberin nicht vorbereitet zu sagen,
doch möchte sie sich eher der
letzteren Ansicht zuneigen. Von ihrem höchsten
Grade wird bloß ein Ding
gelehrt: die Lipika stehen in Verbindung mit Karma –
sie sind die direkten
Aufzeichner desselben. Das Symbol für heilige und geheime
Erkenntnis war im Altertum
allgemein ein Baum, worunter auch eine Schrift
oder eine Aufzeichnung
verstanden wurde. Daher das Wort Lipika, die Schreiber
oder Schriftführer; die
Drachen, Symbole der Weisheit, welche die Bäume der
Erkenntnis hüten, der
„Gold“apfelbaum der Hesperiden, die „üppigen Bäume“
und Vegetationen des Berges
Meru, von Schlangen bewacht. Junos
Hochzeitsgabe an Jupiter, ein
Baum mit goldener Frucht, ist eine andere Form
der Darbietung des Apfels vom
Baume der Erkenntnis von Seite Evas an Adam.
STROPHE V – Schluß.
6. DIE LIPIKA UMSCHREIBEN DEN
TRIANGEL, DEN ERSTEN, [43] DEN
WÜRFEL, DEN ZWEITEN, UND DAS
PENTAGON INNERHALB DES EIES [44]
(a). ES IST DER RING,
WELCHER „ÜBERSCHREITE MICH NICHT“ GENANNT
WIRD FÜR JENE, WELCHE AB- UND
AUFSTEIGEN; [45] WELCHE WÄHREND
DES KALPA DEM GROSSEN TAGE
„SEI MIT UNS“ ENTGEGENSCHREITEN
(b). . . . . SO WURDEN
DAS ARÛPA UND DAS RÛPA [46] GEBILDET; AUS
EINEM LICHT, SIEBEN LICHTER;
VON JEDEM DER SIEBEN, SIEBENMAL
SIEBEN LICHTER. DIE RÄDER
HÜTEN DEN RING . . . . .
Die Strophe schreitet fort
mit einer genauen Einteilung der Klassen der
englischen Hierarchie. Aus
der Gruppe der Vier und Sieben emanieren die aus
der Seele geborenen Gruppen
der Zehn, der Zwölf, der Einundzwanzig, etc., alle
diese wieder geteilt in
Untergruppen von Heptaden, Enneaden, Dodekaden, und
so weiter, bis der Gedanke
sich nicht mehr zurechtfindet in der endlosen
Aufzählung von himmlischen
Scharen und Wesen, von denen jedes seine
bestimmte Aufgabe in der
Regierung des sichtbaren Kosmos während dessen
Existenz hat.
(a) Die esoterische
Bedeutung des ersten Satzes der Shloka ist die, dass die
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Kommentar V
sogenannten Lipika, die
Führer des karmischen Hauptbuches, eine
unüberschreitbare Schranke
zwischen dem persönlichen Ego und dem
unpersönlichen Selbst, dem
Ding an sich und der väterlichen Quelle des
ersteren, aufrichten. Daher
die Allegorie. Die umgrenzen die manifestierte Welt
der Materie mit dem Ringe
„Überschreite mich nicht“. Diese Welt ist das objektive
Symbol des Einen, das auf den
Ebenen der Illusion in die Vielen geteilt ist, von
Âdi (dem „Ersten“) oder Eka
(der „Eins“); und dieses Eine ist das kollektive
Aggregat oder die Gesamtheit
der Hauptschöpfer oder Architekten dieses
sichtbaren Weltalls. Im
hebräischen Occultismus ist ihr Name sowohl Achath,
femininum, „Eine“, als Achad,
„Einer“ wiederum, aber masculinum.
Die Monotheisten
missbrauchten, und missbrauchen noch, die tiefe Esoterik
der Kabalah, indem sie
den Namen, unter dem die Eine höchste Wesenheit
bekannt ist, auf die
Manifestation derselben, die Sephiroth-Elohim, anwenden,
und diese Jehovah nennen.
Aber das ist ganz willkürlich und gegen alle Vernunft
und Logik, da das Wort Elohim
ein Nomen pluralis ist, identisch mit dem
Pluralwort Chiim, mit dem es
oft zusammengesetzt ist. Der Satz im Sepher-
Yetzirah und anderwärts „Achath-Ruach-Elohim-Chiim“ bezeichnet
die Elohim im
besten Falle als androgyn,
das weibliche Element geradezu als vorherrschend,
da er zu lesen wäre: „Eine
ist Sie der Geist der Elohim des Lebens“.
Wie gesagt, Achath (oder Echath)
ist weiblich, und Achad (oder Echad) ist
männlich, und beide bedeuten eins.
Obendrein sind in der
occulten Metaphysik genau gesprochen zwei „Eins“ – die
Eins auf der unerreichbaren
Ebene der Absolutheit und Unendlichkeit, über die
keine Spekulation möglich
ist; und die zweite Eins auf der Ebene der
Emanationen.
Erstere kann niemals
emanieren noch geteilt werden, da sie ewig, absolut und
unveränderlich ist; aber die
zweite, sozusagen die Reflexion der ersten Einen
(denn sie ist der Logos, oder
Îshvara, im Weltalle der Illusion), kann es.
Sie emaniert aus sich selbst
– wie die obere Sephirothische Triade die
niederen sieben Sephiroth
emaniert – sie sieben Strahlen oder Dhyân Chohans;
mit andern Worten, das
Homogene wird zum Heterogenen, die Protyle
differenziert sich in die
Elemente. Aber diese können, außer bei ihrer Rückkehr in
ihr Urelement, niemals den
Laya, oder Nullpunkt, überschreiten. Dieser
metaphysische Lehrsatz kann
schwerlich besser beschrieben werden als in T.
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Kommentar V
Subba Row’s Bhagavadgîtâ-Vorlesungen:
Mûlaprakriti (der Schleier
von Parabrahman) wirkt als die eine Energie durch
den Logos (oder Îshvara). Nun
ist Parabrahman . . . die eine Wesenheit, aus
der ein Energiezentrum ins
Dasein tritt, das ich für jetzt den Logos nennen
werde. Es heißt das Verbum .
. . bei den Christen, und es ist der göttliche
Christos, der ewig im Schoße
seines Vaters ist. Von den Buddhisten wird es
Avalokiteshvara genannt . . .
In fast jeder Lehre hat man die Existenz eines
Zentrums geistiger Energie
formuliert, welches ungeboren und ewig ist, und
welches im Schoße von
Parabrahman existiert zur Zeit des Pralaya, und als
ein Zentrum bewusster Energie
hervortritt zur Zeit kosmischer Thätigkeit. . . .
[47]
Denn, wie der Vortragende in
vorhinein bemerkte, Parabrahman ist nicht dies
oder das es ist nicht einmal
Bewußtsein, da es nicht mit Materie oder irgend
etwas Bedingtem in Beziehung
gebracht werden kann. Es ist nicht Ich und ist
nicht Nicht-Ich, ja nicht
einmal Âtmâ, sondern fürwahr die eine Quelle aller
Manifestationen und
Daseinsarten.
[43] Die vertikale Linie oder
die Ziffer I.
[44] Kreises.
[45] Auch für jene, welche u.
s. w.
[46] Die formlose Welt und
die Welt der Formen.
[47] Theosophist,
Febr., 1877, p. 303.
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Kommentar V
Somit trennen nach dieser
Allegorie die Lipika die Welt (oder Ebene) des
reinen Geistes von der
Materie. Jene, welche „ab- und aufsteigen“ – die sich
inkarnierenden Monaden, und
die Menschen, die nach Reinigung und
„Aufsteigen“ streben, aber
das Ziel noch nicht ganz erreicht haben – können den
Kreis „Überschreite mich
nicht“ bloß am Tage „Sei mit uns“ überschreiten; an
jenem Tage, an dem der Mensch
sich befreit von den Banden der Unwissenheit,
und die Nicht-Getrenntheit
des Egos innerhalb seiner Persönlichkeit – die er
fälschlich für seine eigene
hielt – von dem Universalen Ego (Anima Supra-Mundi)
vollständig erkennt, wodurch
er in diese Eine Wesenheit versinkt, um nicht bloß
eins zu werden mit „Uns“, den
manifestierten universellen Leben, die da sind ein
Leben, sondern zu eben diesem
Leben selbst werden.
Astronomisch erweist sich
somit der Ring „Überschreite mich nicht“, den die
Lipika ziehen um „das
Dreieck, die erste Eins, das Viereck, die zweite Eins, und
das Fünfeck“, um diese Figuren
zu umschreiben, wiederum als Symbol von
31415 oder dem in
mathematischen Tafeln fortwährend gebrauchten
Koeffizienten, dem Werte pi,
indem die geometrischen Figuren für die
numerischen Ziffern stehen.
Nach den allgemeinen philosophischen Lehren ist
dieser Ring jenseits der
Region der sogenannten Nebel der Astronomie. Das ist
aber eine ebenso falsche Idee
wie die in den purânischen und andern
exoterischen Schriften
gegebene Topographie und Beschreibung von den 1008
Welten der Devaloka-Welten
und Firmamente.
Es giebt natürlich Welten,
nach den esoterischen wie nach den profanen
wissenschaftlichen Lehren, in
so unberechenbaren Entfernungen, daß das Licht
der nächsten derselben,
obwohl es soeben unsere modernen „Chaldäer“
getroffen hat, sein
Lichtgestirn lange vor dem Tage verlassen haben mag, an
dem die Worte „Es werde
Licht“ ausgesprochen wurden; aber das sind nicht
Welten der Devaloka-Ebene,
sondern solche in unserm Kosmos.
Der Chemiker geht bis zum
Laya oder Nullpunkt der Ebene des Stoffes, mit
dem er zu thun hat, und
bleibt dort stehen. Der Physiker oder der Astronom
rechnet Billionen von Meilen
jenseits der Nebel, und dann bleibt er auch stehen.
Auch der halbinitiierte
Occultist wird sich diesen Layapunkt als auf irgend einer
Ebene befindlich vorstellen,
welche, wenn auch nicht physisch, so doch dem
menschlichen Intellekt noch
vorstellbar ist. Aber der voll Initiierte weiß, daß der
Ring „Überschreite mich
nicht“ weder eine Lokalität ist, noch nach der Entfernung
gemessen werden kann, sondern
dass er in der Unbedingtheit der Unendlichkeit
besteht.
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Kommentar V
In dieser „Unendlichkeit“ des
vollen Initiierten, giebt es weder Höhe, Breite
noch Dicke, sondern alles ist
unergründbare Tiefe, die hinabreicht vom
Physischen bis zum
„Para-metaphysischen“. Mit dem Worte „hinab“ ist
wesenhafte Tiefe gemeint –
„nirgends und überall“ – nicht Tiefe im physischen
Stoffe.
Wenn man die exoterischen und
plump anthropomorphischen Allegorieen
populärer Religionen
aufmerksam durchforscht, so kann man selbst in diesen die
Lehre, die in dem von den
Lipika bewachten Kreise „Überscheite mich nicht“
verkörpert ist, angedeutet
sehen. So findet man sie selbst in den Lehren der
vedântistischen Sekte der
Visishthadvaita, der am hartnäckigsten
anthropomorphisierenden von
ganz Indien. Denn wir lesen von der erlösten
Seele, daß sie, nachdem sie
Moksha – einen Zustand von Wonne im Sinne von
„Erlösung von Bandha“ oder
Gebundensein – erreicht hat, Wonne genießt an
einem Orte mit Namen
Paramapada, welcher Ort nicht materiell ist, sondern aus
Suddasattva bereitet ist, aus
der Substanz, aus der der Körper des Îshvara –
des „Herrn“ – geformt ist.
Dort sind die Muktas oder Jîvâtmâs (Monaden), welche
Moksha erlangt haben, niemals
wieder den Qualitäten von Materie oder von
Karma unterworfen. „Aber wenn
sie es zum Zwecke, der Welt Gutes zu
erweisen, vorziehen, so könne sie sich auf der Erde inkarnieren.
[48] Der Weg
von dieser Welt zum
Paramapada oder den immateriellen Welten heißt
Devayâna. Wenn jemand Moksha
erlangt hat, und der Körper stirbt:
Geht der Jîva (Seele) mit
Sûkshma Sharîra [49] vom Herzen des Körpers zum
Brahmarandhra am Scheitel des
Hauptes, indem er die Sushumnâ
durchwandert, einen Nerven,
der das Herz mit dem Brahmarandhra verbindet.
Der Jîva durchbricht den
Brahmarandhra und geht durch die Sonnenstrahlen
in die Region der Sonne
(Sûryamandala). Dann geht er, durch einen dunklen
Fleck in der Sonne, zum
Paramapada . . . . Der Jîva wird auf seinem Wege
geleitet . . . durch die
höchste durch Yoga erlangte Weisheit. [50] Der Jîva
schreitet so fort zu
Paramapada mit Hilfe der Ativâhikas (Träger im
Durchgang), bekannt unter den
Namen Archi Ahas . . . . Âditya, . . . Prajâpati,
etc. Die hier erwähnten
Archis u. s. w. sind gewisse reine Seelen, etc., etc.
[51]
[48] Diese freiwilligen
Reinkarnationen werden in unserer Lehre als Nirmâqnakâyas
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Kommentar V
bezeichnet – die überlebenden
geistigen Prinzipien der Menschen.
[49] Sûkshma Sharîra,
„traumartiger“ illusorischer Körper, mit welchem die
niederen Dhyânis der
himmlichen Hierarchie bekleidet sind.
[50] Man vergleiche diesen
esoterischen Satz mit der gnostischen Lehre in
der Pistis-Sophia (Erkenntnis-Weisheit),
in welcher Abhandlung Sophia
(Achamôth) dargestellt wird
als verloren in den Wassern des Chaos (Materie),
auf ihrem Wege zum höchsten
Licht, und Christos als sie befeiend und ihr
zum rechten Weg verhelfend.
Man bemerke wohl, daß „Christos“ bei den
Gnostikern das unpersönliche
Prinzip bedeutete, den Âtmâ des Universums,
und den Âtmâ in jedermanns
Seele – und nicht Jesus; obwohl in dem alten
koptischen Manuskripte im
Britischen Museum, „Christos“ durch „Jesus“ und
andere Worte ersetzt ist.
[51] A Catechism of the
Visishthadvaita Philosophy, von N. Bhâshyacharya, F.
T.S., ehemals Pandit der
Adyar-Bibliothek.
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Kommentar V
Keine Geister mit Ausnahme
der „Aufzeichner“ (Lipika) haben jemals die
verbotene Grenze dieses
Ringes überschritten oder werden sie überschreiten vor
dem Tage des nächsten
Pralaya, denn sie ist die Grenze, welche das Endliche –
wie unendlich es auch für den
menschlichen Blick sein möge – vom wahrhaft
Unendlichen trennt. Die als
„aufsteigend und herabsteigend“ erwähnten Geister
sind daher die „Scharen“ von
den unbestimmterweise sogenannten
„himmlischen Wesen“. Aber sie
sind thatsächlich nichts von der Art. Sie sind
Wesen höherer Welten in der
Hierarchie des Seins, so unermesslich hoch, saß
sie (für uns) als Götter, und
kollektiv als – Gott, erscheinen müssen. Aber ebenso
müssen wir sterbliche
Menschen der Ameise vorkommen, welche nach dem
Maßstabe ihrer eigenen
Fähigkeiten urteilt. Die Ameise mag auch, nach allem,
was wir wissen, den rächenden
Finger eines persönlichen Gottes in der Hand
des kleinen Missethäters
erblicken, der, unter dem Antrieb von Unfug, in einem
Augenblick ihren
Ameisenhügel, die Arbeit vieler Wochen – langer Jahre in der
Chronologie der Insekten –
zerstört. Die Ameise, die das schmerzlich empfindet,
mag auch, wie der Mensch, das
unverdiente Unheil einer Verkettung von
Vorsehung und Sünde
zuschreiben, und darin die Folge der Sünde ihre ersten
Vorfahrs erblicken. Wer weiß
es und wer kann es bestätigen oder ableugnen?
Die Weigerung, im ganzen
Sonnensystem irgend welche andern vernünftigen
und intellektuellen Wesen,
außer uns selbst auf der menschlichen Ebene, gelten
zu lassen, ist die größte
Selbstüberhebung unserer Zeit. Das einzige, was die
Wissenschaft zu behaupten das
Recht hat, ist, daß es keine unsichtbaren
Intelligenzen giebt, die
unter denselben Umständen leben wie wir. Sie kann nicht
kurzweg die Möglichkeit
ableugnen, daß es Welten innerhalb von Welten gebe,
unter Bedingungen, die
gänzlich verschieden sind von jenen, die die Natur
unserer Welt ausmachen; noch
kann sie leugnen, daß es eine gewisse
beschränkte Kommunikation
zwischen einigen dieser Welten und unserer
eigenen geben möge. Der
größte Philosoph europäischer Geburt, Immanuel
Kant, versichert uns, daß
eine solche Kommunikation keineswegs
unwahrscheinlich sei.
Ich gestehe, daß ich sehr
geneigt sei, das Dasein immaterieller Naturen in der
Welt zu behaupten, und meine
Seele selbst in die Klasse dieser Wesen zu
versetzen . . . . Es wird künftig,
ich weiß nicht, wo oder wann, noch bewiesen
werden, daß die menschliche
Seele auch in diesem Leben in einer
unauflöslich verknüpften
Gemeinschaft mit allen immateriellen Naturen der
Geisterwelt stehe, daß sie
wechselweise in diese wirke und von ihnen
Eindrücke empfange. [52]
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Kommentar V
Der höchsten dieser Welten,
so wird uns gelehrt, gehören die sieben Klassen
der rein göttlichen Geister
an; den sechs niedrigeren gehören Hierarchieen an,
die gelegentlich vom Menschen
gesehen und gehört werden können, und welche
mit ihrer irdischen
Nachkommenschaft in Verkehr stehen; mit einer
Nachkommenschaft, die
unauflöslich mit ihnen verbunden ist, indem jedes
Prinzip im Menschen seine
direkte Quelle in der Natur diese grossen Wesen hat,
die uns einzeln mit den
entsprechenden unsichtbaren Elementen in uns
versehen. Die
Naturwissenschaft ist willkommen, wenn sie über den
physiologischen Mechanismus
der lebenden Wesen spekuliert, und ihre
fruchtlosen Anstrengungen
fortsetzt in Versuchen, unsere Gefühle, unsere
Empfindungen, seelische und
geistige, in Funktionen ihrer organischen Träger
aufzulösen. Nichtsdestoweniger
ist alles, was in dieser Richtung jemals wird
erreicht werden können,
bereits gethan, und die Wissenschaft kann nicht mehr
weiter gehen. Sie steht vor
einer toten Mauer, auf deren Fläche sie, wie sie
vermeint, große
physiologische und psychische Entdeckungen vorzeichnet, von
denen sich aber eine jede
späterhin als nichts Besseres als ein von ihren
wissenschaftlichen
Phantasieen und Illusionen gesponnenes Spinnennetz
erweisen wird. Der Analyse
und den Untersuchungen der physiologischen
Wissenschaft sind bloß die
Gewebe unseres objektiven Körpergerüstes
unterworfen. Die sechs
höheren Prinzipien darin werden jederzeit der Hand
entschlüpfen, die von einer
Gesinnung geleitet wird, welche absichtlich die
occulten Wissenschaften
ignoriert und verwirft. Alles, was die moderne
physiologische Forschung in
Zusammenhang mit psychologischen Problemen
gezeigt hat, und der Natur
der Dinge nach hat zeigen können, ist, dass alle
Gedanken, Sinnesempfindungen
und Gefühlserregungen von einer Umstellung
der Moleküle gewisser Nerven
begleitet sind. Die von Wissenschaftlern vom
Schlage eines Büchner, Vogt
und anderer gezogene Schlussfolgerung, daß
Gedanke Molekularbewegung
sei, zwingt dazu, die Thatsache unseres
subjektiven Bewusstseins zu
einer vollständigen Abstraktion zu machen.
[52] Träume eines
Geistersehers, zitiert von C. C. Massey, in seiner Vorrede
zu v. Hartmanns Spiritismus.
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Kommentar V
(b) Der große Tag „Sei
mit uns“ ist nun ein Ausdruck, dessen einziger Wert in
seiner buchstäblichen
Übersetzung liegt. Seine Bedeutung kann nicht so leicht
einer Öffentlichkeit enthüllt
werden, die mit den mystischen Sätzen des
Occultismus, oder vielmehr
der esoterischen Weisheit oder des „Budhismus“
unbekannt ist.
Es ist ein dem letzteren
eigentümlicher Ausdruck, und ebenso dunkel für den
Profanen wie der der Ägypter,
die ihn den Tag „Komme zu uns“ nannten, was mit
dem ersteren identisch ist –
obwohl das Wort „sei“ in diesem Sinne noch besser
durch einen der beiden
Ausdrücke „bleibe“ oder „ruhe mit uns“ ersetzt werden
mag, da es sich auf jene
lange Periode der Ruhe bezieht, welche Paranirvâna
genannt wird. „Le Jour de,
Viens â nous’ ! C’est le jour ou Osiris a dit au Soleil :
Viens !1 Je le vois
rencontrant le Soleil dans l’Amenti. » [53]
Die Sonne steht hier für den
Logos (oder Christos, oder Horus) als der
centralen Wesenheit
synthetisch, und als einer zerstreuten Wesenheit von
ausgestrahlten Wesen, die der
Substanz, aber nicht der Wesenheit nach
verschieden sind. Denn, wie
es der über die Bhagavadgîtâ Vortragende
ausdrückt, „es darf nicht
vermutet werden, daß der Logos bloß ein einzelnes
Energiecentrum ist, das von
Parabrahman geoffenbart ist. Es giebt unzählige
andere. Ihre Zahl ist nahezu
unendlich, in dem Schosse von Parabrahman“.
Daher die Ausdrücke „der Tag
Komme zu uns“ und „der Tag Sei mit uns“, u. s.
w. Gerade so wie das Quadrat
das Symbol der vier heiligen Kräfte oder Macht –
Tetraktys – ist, so zeigt der
Kreis die Grenze in der Unendlichkeit, die kein
Mensch, selbst nicht im
Geiste, kein Deva und kein Dhyân Chohan überschreiten
kann. Die Geister jener,
welche während des Verlaufes der cyklischen Evolution
„ab- und aufsteigen“, werden
die „eisenumgürtete Welt“ erst am Tage ihrer
Annäherung an die Schwelle
von Paranirvâna überschreiten. Wenn sie es
erreichen, werden sie im
Schoße von Parabrahman, oder der „unbekannten
Dunkelheit“ ruhen, die dann
für sie alle zum Lichte werden wird, während der
ganzen Periode des
Mahâpralaya, der „großen Nacht“, nämlich von 311 040 000
000 000 Jahren des
Versunkenseins in Brahman. Der Tag „Sei mit uns“ ist diese
Periode der Ruhe, oder
Paranirvâna. Er entspricht dem Tage des jüngsten
Gerichtes der Christen,
welcher in der Religion derselben traurig vermaterialisiert
worden ist. [54]
Wie nach der exoterischen
Interpretation der ägyptischen Riten die Seele einer
jeden verstorbenen Person –
vom Hierophanten bis hinab zum heiligen Stier Apis
– ein Osiris wurde,
osirifiziert wurde, (während jedoch die Geheimlehre lehrt, daß
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Kommentar V
die wirkliche Osirifizierung
das Los einer jeden Monade erst nach 3000 Cyklen
der Existenz ist); so ist es
im gegenwärtigen Falle. Die Monade, geboren aus der
Natur und der wirklichen
Wesenheit der „Sieben“ (wobei ihr höchstes Prinzip
sofort in das siebente kosmische
Element eingeschlossen wird), hat ihren
siebenfachen Kreislauf durch
den Cyklus des Seins und der Formen, vom
höchsten bis zum niedersten,
zu vollenden; und dann wiederum vom Menschen
zum Gott. An der Schwelle von
Paranirvâna nimmt sie ihre ursprüngliche
Wesenheit wieder an und wird
wieder einmal zum Absoluten.
[53] Le Livre des Morts,
Paul Pierret, Chap. XVII, p. 61.
[54] Siehe auch wegen
weiterer Angaben bezüglich dieses eigentümlichen
Ausdruckes: der Tag „Komme zu
uns“, The Funerary Ritual of the Egyptians,
vom Viscount de Rougê.
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Kommentar VI
STROPHE VI.
1. DURCH DIE KRAFT DER MUTTER
DER GNADE UND ERKENNTNIS (a),
KWAN-YIN – DER „DREIHEIT“ VON
KWAN-SHAI-YIN, WELCHE IN KWAN-YINTIEN
WOHNT (b) – FOHAT, DER
ATEM IHRER ABKOMMENSCHAFT, DER
SOHN DER SÖHNE, WELCHER AUS
DEM UNTEREN ABGRUNDE [1] DIE
ILLUSIVE FORM VON SEIN-TSCHAN
[2] UND DIE SIEBEN ELEMENTE
HERVORGERUFEN HAT:
Diese Strophe ist aus dem
chinesischen Text übersetzt, und die Namen, die als
die Äquivalente der
Originalworte gegeben sind, sind beibehalten. Die wirkliche
esoterische Nomenklatur kann
nicht gegeben werden, da sie den Leser bloß
verwirren würde. Die
brahmanische Lehre halt keine Äquivalente dafür. Vâch
scheint in vielen Aspekten
der chinesischen Kwan-Yin nahezukommen, aber es
giebt keine regelrechte
Verehrung der Vâch unter diesem Namen in Indiern, wie
es eine für Kwan-Yin in China
giebt. Kein exoterisches System hat jemals einen
weiblichen Schöpfer
angenommen, und so wurde vom Anbeginne der populären
Religionen an das Weib als
dem Manne nachstehend betrachtet und behandelt.
Bloß in China und Ägypten
wurden Kwan-Yin und Isis auf gleiche Stufe mit den
männlichen Göttern gestellt.
Die Esoterik kennt beide Geschlechter nicht. Ihre
höchste Gottheit ist ebenso
geschlechtslos als formlos, wieder Vater noch
Mutter; und ihre ersten
geoffenbarten Wesen, himmlische und irdische
gleicherweise, werden bloß
stufenweise androgyn, um schließlich sich in
unterschiedene Geschlechter
zu trennen.
(a) „Die Mutter der
Gnade und Erkenntnis“ heißt die „Dreiheit“ von Kwan-Shai-
Yin, weil sie in ihren
metaphysischen und kosmischen Wechselbeziehungen
„Mutter, Weib und Tochter“
des Logos ist, gerade so, wie sie in späteren
theologischen Übersetzungen
„Vater, Sohn und (weiblicher) heiliger Geist“ – die
Shakti oder Energie – die
Wesenheit der Drei, wurde. So ist in der Esoterik der
Vedântisten Daiviprakriti,
das Licht, das durch Îshvara, den Logos, [3]
manifestiert wird, zu einer
und derselben Zeit die Mutter und auch die Tochter
des Logos oder Verbum des
Parabrahman; während in der der
transhimâlayanischen Lehren
es – in der Hierarchie ihrer allegorischen und
metaphysischen Theogonie –
die „Mutter“ oder abstrakte ideale Materie,
Mûlaprakriti, die Wurzel der
Natur, ist, vom metaphysischen Standpunkt eine
Korrelation von Âdi-Budha,
manifestiert im Logos, Avalokiteshvara; und vom rein
occulten und kosmischen,
Fohat, der „Sohn des Sohns“, die androgyne Energie,
die aus diesem „Lichte des
Logos“ resultiert, welche sich auf der Ebene des
objektiven Weltalls als die
verborgene sowie als die offenbare Elektricität
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Kommentar VI
manifestiert – die das Leben
ist.
T. Subba Row sagt:
Evolution beginnt durch die
intellektuelle Energie des Logos, . . . nicht bloß
wegen der in Mûlaprakriti
eingeschlossenen Wirkungsmöglichkeiten. Dieses
Licht des Logos ist das
Bindeglied . . . zwischen objektiver Materie und dem
subjektiven Gedanken von
Îshvara (oder Logos). Es heißt in verschiedenen
buddhistischen Büchern Fohat.
Es ist das einzige Instrument, mit welchem der
Logos wirkt. [4]
[1] Chaos.
[2] Unserm Weltall.
[3] The Theosophist,
Febr., 1877, p. 305.
[4] Op. Cit.,p. 306.
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Kommentar VI
(b) „Kwan-Yin-Tien“
bedeutet der „melodische Himmel des Tons“, die Wohnung
von Kwan-Yin, oder der
„göttlichen Stimme“.
Diese „Stimme“ ist ein
Synonym des Verbum oder Wortes, „Rede“, als der
Ausdruck des Gedankens.
So mag die Verwandtschaft und
selbst die Abstammung der hebräischen Bath-
Kol, der „Tochter der
göttlichen Stimme“, oder das Verbum oder des männlichen
und weiblichen Logos, des
„himmlischen Menschen“, oder Adam Kadmon, der
zur selben Zeit Sephira ist,
verfolgt werden.
Die letztere wurde sicherlich
anticipiert von der indischen Vâch, der Göttin der
Sprache oder des Wortes. Denn
Vâch – die Tochter und der weibliche Teil, wie
dargelegt wurde, von Brahmâ,
eine, „die von den Göttern erzeugt ist“ – ist, in
Gemeinschaft mit Kwan-Yin,
mit Isis (auch die Tochter, das Weib und die
Schwester des Osiris) und mit
andern Gottheiten, der weibliche Logos, so zu
sagen, die Göttin der aktiven
Kräfte, das Wort, die Stimme oder Ton und Rede.
Wenn Kwan-Yin die „melodische
Stimme“ ist, so ist Vâch „die melodische Kuh,
die Nahrung und Wasser [das
weibliche Prinzip] zu melken giebt . . . . die uns
Nahrung und Unterhalt
gewährt“, als Mutter Natur. Sie ist verbündet in dem
Schöpfungswerk mit Prajâpati.
Sie ist männlich und weiblich ad libitum, wie Eva
und Adam. Und sie ist eine
Form von Aditi – dem höher als Aether stehenden
Prinzip – von Âkâsha, der
Synthese von allen Kräften in der Natur. Somit sind
Vâch und Kwan-Yin beide die
magische Kraft des occulten Tones in der Natur
und im Aether – welche
„Stimme“ Sien-Tchan, die illusive Form des Weltalls, aus
dem Chaos und den sieben
Elementen hervorruft.
So teilt nach der Darstellung
des Manu Brahmâ (auch der Logos) seinen Körper
in zwei Teile, einen
männlichen und einen weiblichen, und erzeugt in dem
letzteren, welcher Vâch ist,
Virâj, der er selbst oder wiederum Brahmâ ist. Ein
gelehrter Vedântaoccultist
spricht von dieser „Göttin“ wie folgt, indem er die
Ursache erklärt, warum
Îshvara (oder Brahmâ) Verbum oder Logos genannt wird;
warum er in der That Sabda
Brahmann genannt wird:
Die Erklärung, die ich Ihnen
zu geben im Begriffe bin, wird durchaus mystisch
erscheinen; wenn sie aber
mystisch ist, so hat sie, wenn richtig verstanden,
eine gewaltige Bedeutung.
Unsere alten Schriftsteller sagten, dass Vâch von
vierfacher Art ist. (siehe
den Rig-Veda und die Upanishaden.) Vaikharî Vâch
ist die, die wir aussprechen.
Jede Art von Vaikharî Vâch existiert in ihrer
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Kommentar VI
Madhyama, weiter in ihrer
Pashyanti, und schließlich in ihrer Paraform. [5] Der
Grund, warum dieser Pranava
Vâch genannt wird, ist der, daß die vier
Prinzipien des großen Kosmos
diesen vier Formen der Vâch entsprechen.
Nun existiert das ganze
manifestierte Sonnensystem in seiner Sûkshmaform
in dem Licht oder der Energie
des Logos, weil dessen Energie aufgefangen
und auf die kosmische Materie
übertragen wird, . . . der ganze Kosmos in
seiner objektiven Form ist
Vaikharî Vâch, das Licht des Logos ist die
Madhyamaform, und der Logos
selbst ist die Pashyantiform, und
Parabrahman der Paraaspekt
dieser Vâch. Im Licht dieser Erklärung müssen
wir versuchen, gewisse
Behauptungen zu verstehen, die von verschiedenen
Philosophen dahin gemacht
wurden, daß der manifestierte Kosmos das als
Kosmos manifestierte Verbum
ist. [6]
[5] Madhya wird etwas
genannt, dessen Anfang und Ende unbekannt ist, und
Para bedeutet unendlich.
Diese Ausdrücke beziehen sich alle auf
Unendlichkeit und Einteilung
der Zeit.
[6] Op. Cit., p. 307.
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Kommentar VI
STROPHE VI. – Fortsetzung.
2. DER SCHNELLE UND
STRAHLENDE BRINGT DIE SIEBEN LAYA [7]
CENTREN HERVOR (a),
WELCHE UNÜBERWINDLICH SIND BIS ZUM
GROSSEN TAGE „SEI MIT UNS“;
ER STELLT DAS UNIVERSUM AUF DIESE
EWIGEN GRUNDSTEINE, UND
UMGIEBT SIEN-TCHAN MIT DEN
ELEMENTAREN KEIMEN (b).
(a) Die sieben
Layacentren sind die sieben Nullpunkte, das Wort Null in
demselben Sinne angewendet,
wie es die Chemiker thun. Es bedeutet in der
Esoterik einen Punkt, von dem
an die Differentiation gerechnet zu werden
beginnt. Von diesen Centren
aus – hinter welchen uns die esoterische
Philosophie die
schattenhaften metaphysischen Umrisse der „Sieben Söhne“ des
Lebens und Lichtes, der
Sieben Logoi der hermetischen und aller andern
Philosophen, erkennen läßt, -
beginnt die Differentiation der Elemente, welche in
die Zusammensetzung unseres
Sonnensystems eingehen. Es wurde oft gefragt,
welches die exakte Definition
von Fohat und seinen Kräften und Funktionen sei,
da er oft die eines
persönlichen Gottes, entsprechend der Auffassung der
populären Religionen,
auszuüben scheint. Die Antwort ist gerade im Kommentar
zu Strophe V gegeben worden.
Wie in den Bhagavadgîtâ-Vorlesungen gut
gesagt ist: „Der ganze Kosmos
muß notwendigerweise in der Quelle von Energie
existieren, aus der dieses
Licht (Fohat) emaniert.“ Ob wir die Prinzipien im
Kosmos und Menschen als
sieben oder bloß als vier zählen, die Kräfte von und
in der physischen Natur sind
sieben; und es wird von derselben Autorität erklärt:
„Prajnâ, oder die Fähigkeit
der Wahrnehmung, existiert in sieben verschiedenen
Aspekten, die sieben
Zuständen der Materie entsprechen.“ Denn „geradeso wie
ein menschliches Wesen aus
sieben Prinzipien zusammengesetzt ist, so existiert
die differenzierte Materie im
Sonnensystem in sieben verschiedenen Zuständen.
[8] Das gilt auch von Fohat.
Fohat hat, wie bereits gezeigt, verschiedene
Bedeutungen. Er heißt der
„Erbauer der Bauleute“, da die Kraft, die er
personifiziert, unsere
siebenfache Kette geformt hat. Er ist Eins und Sieben, und
ist auf der kosmischen Ebene
hinter allen solchen Manifestationen wie Licht,
Wärme, Ton, Adhäsion, etc.,
etc., und ist der „Geist“ der Elektricität, die das
Leben des Weltalls ist. Als
eine Abstraktion wollen wir ihn das Eine Leben
nennen; als von einer
objektiven und evidenten Realität sprechen wie von einer
siebenfachen Stufenleiter der
Offenbarung, die an der obersten Sprosse mit der
Einen unerkennbaren
Kausalität beginnt, und als allgegenwärtiges Gemüt und
Leben, das einem jeden Atom
von Materie immanent ist, endet. Somit weisen,
während die Wissenschaft von
ihrer Evolution durch gefühllose Materie, blinde
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Kommentar VI
Kraft und sinnlose Bewegung
spricht, die Occultisten auf intelligentes Gesetz und
fühlendes Leben, und fügen hinzu, daß Fohat der leitende Geist
von all diesem
ist. Doch ist er durchaus
kein persönlicher Gott, sondern die Emanation jener
anderen Kräfte hinter ihm,
welche die Christen die „Sendboten“ ihres Gottes (in
Wirklichkeit der Elohim, oder
vielmehr eines der Sieben Schöpfer, welche Elohim
genannt werden) und wir die
Sendboten der Ursöhne des Lebens und Lichtes
nennen.
(b) Die „elementaren
Keime“, mit denen er Sien-Tchan (das Weltall) aus Tien-Sin
(dem „Himmel des Gemütes“
oder dem, was absolut ist) füllt, sind die Atome der
Wissenschaft und die Monaden
des Leibniz.
STROPHE VI. – Fortsetzung.
3. VON DEN SIEBEN [9] IST
ZUERST EINES OFFENBAR UND SECHS
VERBORGEN; DANN ZWEI OFFENBAR
UND FÜNF VERBORGEN; DREI
OFFENBAR UND VIER VERBORGEN;
VIER KOMMEN HERVOR UND DREI
SIND GEHEIM; VIER UND EIN
TSAN [10] OFFENBAR UND ZWEI UND EIN
HALBES VERBORGEN; SECHS
WERDEN OFFENBAR UND EINS BESEITIGT
(a). SCHLIESSLICH
DREHEN SICH SIEBEN KLEINE RÄDER, WOVON DAS
EINE DAS ANDERE GEBIERT (b).
(a) Obwohl diese
Strophen sich auf das ganze Weltall nach einem Mahâpralaya
(allgemeiner Auflösung) sich
beziehen, so bezieht sich doch dieser Satz, wie
jeder Schüler des Occultismus
sehen kann, durch Analogie auch auf die
Entwicklung und schließliche
Bildung der ursprünglichen (obwohl
zusammengesetzten) sieben
Elemente auf unserer Erde. Von diesen sind jetzt
vier Elemente vollständig
offenbar, während das fünfte – Ether – es nur teilweise
ist, da wir kaum in der
zweiten Hälfte der vierten Runde sind, und sich das fünfte
Element infolgedessen
vollständig erst in der fünften Runde manifestieren wird.
Die Welten, einschließlich
unserer eigenen, wurden, als Keime, natürlich
ursprünglich aus dem Einen
Element in seinem zweiten Zustande – „Vater-
Mutter“, der Seele der
differenzierten Welt, nicht, was von Emerson die
„Oberseele“ genannt wird –
evolviert, einerlei, ob wir es mit der modernen
Wissenschaft kosmischen Staub
und Feuernebel nennen, oder mit dem
Occultismus Âkâsha, Jîvâtmâ,
göttliches Astrallicht, oder die „Seele der Welt“.
Aber diesem ersten Zustand
der Evolution folgte nach entsprechender zeit der
nächste. Keine Welt und kein
Himmelskörper könnte auf der objektiven Ebene
gebildet werden, wenn nicht
bereits die Elemente von ihrer ursprünglichen in
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Kommentar VI
Laya ruhenden Ilys
differenziert wären. „In Laya ruhen“ ist ein Synonym für
Nirvâna. Es ist in der That
die nirvânische Zersetzung aller Substanzen, die nach
einem Lebenskreislauf in die
Verborgenheit ihrer ursprünglichen Zustände
versinken. Es ist der
leuchtende, aber körperlose Schatten des Stoffes, welcher
war, das Reich der Negativität – in welchem während ihrer
Ruheperiode die
aktiven Kräfte des Weltalls
verborgen liegen.
[7] Vom Sanskritwort Laya,
dem Punkt der Materie, wo jegliche Differentiation
aufgehört hat.
[8] Fife Years of
Theosophy, Art. “Personal and Impersonal God”, p. 200.
[9] Elementen.
[10] Bruchteil.
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Kommentar VI
Nun wird, wo von Elementen
die Rede ist, den Alten der beständige Vorwurf
gemacht, daß sie „ihre
Elemente als einfach und unzersetzbar annahmen“. Die
Schatten unserer
prähistorischen Vorfahren könnten den modernen Physikern
das Kompliment zurückgeben,
nachdem jetzt neue Entdeckungen in der Chemie
Herrn W. Crookes, F.R.S.,
dahin geführt haben, zuzugestehen, daß die
Wissenschaft noch tausend
Meilen von einer Kenntnis der zusammengesetzten
Natur des einfachsten
Moleküls entfernt ist. Von ihm lernen wir, daß ein Ding wie
ein wirklich einfaches
gänzlich homogenes Molekül eine terra incognita in der
Chemie ist. „Wo sollen wir
die Grenzlinie ziehen?“ fragt er; „ist kein Ausweg aus
dieser Schwierigkeit? Müssen
wir die elementaren Examina so schwierig
machen, daß nur 60 oder 70
Kandidaten bestehen, oder müssen wir die
Prüfungsthore so weit öffnen,
daß die Zahl der Zulassungen nur durch die Zahl
der Bewerber begrenzt wird?“
Und dann giebt der gelehrte Chemiker schlagende
Beispiele.
Er sagt:
Nehmen wir den Fall von
Yttrium. Es hat sein bestimmtes Atomgewicht, es
verhielt sich in jeder
Hinsicht als ein einfacher Körper, als ein Element, zu dem
wir zwar hinzugeben, von dem
wir aber nichts wegnehmen konnten. Wenn
aber dieses Yttrium, dieses
vermutete homogene Ganze, einer bestimmten
Spaltungsmethode unterworfen
wird, so wird es in Teile zerlegt, die
untereinander nicht absolut
identisch sind, und die eine Abstufung in den
Eigenschaften zeigen. Oder
nehmen wir den Fall von Didym. Hier war ein
Körper, der alle anerkannten
Merkmale eines Elementes aufwies. Es war mit
großer Schwierigkeit von
anderen Körpern, die ihm in ihren Eigenschaften
sehr nahe kamen, geschieden
worden, und während dieses kritischen
Verfahrens wurde es einer
sehr strengen Bearbeitung und sehr genauen
Untersuchung unterzogen. Da
kam aber dann ein anderer Chemiker, der den
vermeintlich homogenen Körper
nach einem besonderen Spaltungsprozeß
behandelte und ihn in die
zwei Körper Praseodym und Neodym zerlegte,
zwischen welchen gewisse Unterschiede
bemerkbar sind. Und selbst jetzt
noch haben wir keine
Gewissheit, dass Neodym und Praseodym einfache
Körper sind. Im Gegenteil,
sie zeigen gleichermaßen Symptome von
Spaltbarkeit. Wenn nun auf
diese Art bei entsprechender Behandlung entdeckt
wird, daß ein mutmaßliches
Element verschiedenartige Moleküle enthält, so
sind wir gewiß berechtigt zu
fragen, ob nicht ähnliche Resultate auch bei
anderen Elementen, vielleicht
bei allen Elementen, erhalten würden, wenn
das richtige Verfahren
eingeschlagen würde. Wir könnten sogar fragen, wo der
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Kommentar VI
Prozeß der Ausscheidung
aufhören soll – ein Prozeß, der natürlicherweise
Variationen zwischen den
individuellen Molekülen einer jeden Spezies
voraussetzt. Und bei diesen
aufeinanderfolgenden Trennungen finden wir
natürlich Körper, die
einander immer näher und näher kommen.“ [11]
Nochmals, dieser Vorwurf
gegen die Alten ist eine unverantwortbare Behauptung.
Auf jeden Fall können ihre
initiierten Philosophen schwerlich von einer solchen
Beschuldigung getroffen
werden, nachdem sie es sind, die Allegorien und
religiöse Mythen vom Anbeginn
an ersonnen haben. Wären sie der
Heterogeneität ihrer Elemente
unkundig gewesen, so hätten sie keine
Personifikation von Feuer,
Luft, Wasser, Erde und Äther gehabt; ihre kosmischen
Götter und Göttinen wären
niemals mit solcher Nachkommenschaft gesegnet
gewesen, mit so vielen Söhnen
und Töchtern, Elementen, die aus und in jedem
respektiven Element geboren
sind. Alchimie und occulte Phänomene wären ein
Betrug und ein Fallstrick
gewesen, selbst in der Theorie, wenn die Alten nicht
bekannt gewesen wären mit den
Wirkungsmöglichkeiten und wechselseitigen
Kraftäußerungen und
Eigenschaften eines jeden Elementes, das in die
Zusammensetzung von Luft,
Wasser, Erde und selbst Feuer eintritt – wovon das
letztere bis zum heutigen
Tage eine terra incognita für die moderne Wissenschaft
ist, die gezwungen ist, es
Bewegung, Entwicklung von Licht und Wärme,
Zustand von Verbrennung zu
nennen – kurz, es in Unkenntnis seiner Natur nach
seinen äußeren Erscheinungen
zu definieren.
Was aber die moderne
Wissenschaft nicht zu bemerken scheint, ist, daß, wenn
auch jene einfachen
chemischen Atome differenziert gewesen sein mögen – die
die archaische Philosophie
als „die Schöpfer ihrer eigenen Eltern“, Väter, Brüder,
Gatten ihrer Mütter, und
diese Mütter als die Töchter ihrer eigenen Söhne
bezeichnet wie zum Beispiel
Aditi und Daksha – daß differenziert, wie diese
Elemente im Anbeginn waren,
sie doch nicht die der Wissenschaft bekannten
zusammengesetzten Körper
waren, wie sie es jetzt sind. Weder Wasser, Luft
noch Erde (ein Synonym für
feste Körper im allgemeinen) existierten in ihrer
gegenwärtigen Form, die drei
einzigen Zustände der Materie repräsentierend, die
von der Wissenschaft
anerkannt sind; denn alle diese und selbst Feuer sind
bereits wieder verbundene
Hervorbringungen der Atmosphären vollständig
geformter Globen, so daß in
den ersten Perioden der Bildung der Erde sie etwas
vollständig sui generis waren.
Jetzt, da die Bedingungen und Gesetze, die unser
Sonnensystem regieren, voll
entwickelt sind, und die Atmosphäre der Erde,
sowie die eines jeden andern
Globus so zu sagen eine Retorte für sich geworden
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Kommentar VI
ist, findet, wie die occulte
Wissenschaft lehrt, im Raume ein beständiger
Austausch von Molekülen, oder
vielmehr von Atomen statt, sie zu jedem
Planeten in bestimmten
Beziehungen sehen und dem entsprechend ihre
Verbindungsäquivalente auf
jedem Planeten ändern. Einige Männer der
Wissenschaft, und zwar solche
gerade unter den größten Physikern und
Chemikern, beginnen diese
Thatsache zu vermuten, die durch Zeitalter den
Occultisten bekannt gewesen
ist. Das Spektroskop zeigt bloß die
wahrscheinliche Ähnlichkeit
(nach äußerem Augenschein) von irdischer und
siderischer Substanz; es ist
nicht im stande, irgendwie weiter zu gehen, oder zu
zeigen, ob oder ob nicht die
Atome gegen einander physikalisch und chemisch
auf gleiche Weise und unter
denselben Bedingungen gravitieren, wie sie es auf
unserm Planeten
angenommenermaßen thun. Die Temperaturabstufungen, vom
höchsten bis zum niedersten
vorstellbaren Grade, mögen in und für das ganze
Weltall als ein und dieselben
angenommen werden; nichtdestoweniger sind die
Eigenschaften, abgesehen von
denen der Dissociation und Reassociation, auf
jedem Planeten verschieden;
und so treten Atome in neue Existenzformen ein,
die die Naturwissenschaft
weder ahnt noch erkennen kann. Wie bereits in Five
Years of Theosophie [12] gesagt, ist z. B. die Wesenheit der
Kometenmaterie
„gänzlich verschieden von
allen chemischen und physikalischen Merkmalen, mit
denen die größten Chemiker
und Physiker der Erde bekannt sind“. Und selbst
diese Materie erfährt während
ihres rapiden Durchganges durch unsere
Atmosphäre eine gewisse
Veränderung in ihrer Natur.
So differieren nicht bloß die
Elemente unseres Planeten, sondern auch die aller
seiner Schwestern in unserm
Sonnensystem, in ihren Kombinationen ebenso
weit von einander, als von
den kosmischen Elementen jenseits unserer solaren
Grenzen. Dies wird wiederum
bekräftigt durch denselben Mann der Wissenschaft
in seinem oben angezogenen
Vortrage, der Clerk Maxwell citiert, welcher sagt,
„daß die Elemente nicht
absolut homogen sind“.
Er schreibt:
Es ist schwer, sich eine
Vorstellung von Auslese und Ausstoßung von
Mittelvarietäten zu machen,
denn wohin können diese eliminierten Moleküle
gegangen sein, wenn, wie wir
Grund haben zu glauben, der Wasserstoff etc.
der Fixsterne aus Molekülen
zusammengesetzt ist, die in jeder Hinsicht mit
den unseren identisch sind.
.. . . Vor allem dürfen wir diese absolute
molekülare Identität in Frage
stellen, nachdem wir bisher keine anderen Mittel
gehabt haben, zu einem
Schlusse zu kommen, außer die durch das
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Spektroskop gelieferten,
während es zugestanden ist, daß, um die Spektra
zweier Körper genau
vergleichen und unterscheiden zu können, dieselben
unter identischen Zuständen
von Temperatur, Druck und allen anderen
physikalischen Bedingungen
untersucht werden sollten. Wir haben im
Sonnenspektrum mit Gewissheit
Strahlen gesehen, die wir nicht im stande
waren zu identifizieren.
Daher können die Elemente
unseres Planeten nicht als ein Normalmaßstab für
den Vergleich mit den
Elementen in andern Welten genommen werden.
Thatsächlich hat jede Welt
ihren Fohat, der in ihrer eigenen Wirkungssphäre
allgegenwärtig ist. Aber es
sind ebensoviele Fohats, als es Welten giebt, alle
verschieden an Kraft und
Stufe der Emanation. Die individuellen Fohats bilden
einen universalen,
kollektiven Fohat – die Aspekt-Entität der einen absoluten
Nicht-Entität, die da ist
absolute Sein-heit, Sat. „Millionen und Billionen von
Welten werden bei jedem
Manvantara hervorgebracht“ – wird gesagt. Daher muß
es viele Fohats geben, die
wir als bewusste und intelligente Kräfte betrachten.
Solches zweifelsohne zum
Ärger von wissenschaftlichen Gemütern.
Nichtsdestoweniger betrachten
die Occultisten, die gute Gründe dafür haben, all
die Kräfte der Natur als
wahrhaftige, wenn auch übersinnliche, Zustände von
Materie; und als der
Wahrnehmung von Wesen, die mit den erforderlichen
Sinnen ausgerüstet sind,
zugängliche Objekte.
[11] Ansprache des
Präsidenten an die Royal Society of Chemists, März,
1888.
[12] p. 242.
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In seinem ursprünglichen,
jungfräulichen Zustand eingeschlossen in dem Schoße
der Ewigen Mutter, ist jedes
Atom, sobald es über die Schwelle ihres Bereiches
geboren ist, zu
unaufhörlicher Differenziation verurteilt. „Die Mutter schläft, doch
sie atmet fortwährend.“ Und jeder Atemzug sendet hinaus auf die Ebene der
Offenbarungen ihre
proteusartigen Hervorbringungen, die, von der
ausströmenden Welle
dahingetragen, von Fohat verstreut, und nach oder
jenseits dieser oder einer
andern Planetenatmosphäre getrieben werden. Einmal
von der letzteren
eingefangen, ist das Atom verloren; seine ursprüngliche
Reinheit ist für immer dahin,
wenn nicht das Schicksal es dissociiert, indem es
dasselbe zu einem
„ausfließenden Strom“ (ein occulter Ausdruck, der einen von
dem in dem gewöhnlichen Worte
liegenden ganz verschiedenen Vorgang
bedeutet) hinleitet, wo es
dann vom neuen in jenes Grenzgebiet gebracht werden
kann, wo es früher zu Grunde
ging, und indem es sich nicht in den Raum
oberhalb, sondern in den Raum innerhalb flüchtet, in
einen differentialen
Gleichgewichtszustand
gebracht und glücklich wieder absorbiert werden kann.
Sollte ein wahrhaft gelehrter
Occultist und Alchimist ein „Leben und Abenteuer
eines Atoms“ schreiben, so
würde er dadurch sich die höchste Geringschätzung
des modernen Chemikers
sichern, allerdings vielleicht auch dessen spätere
Dankbarkeit. In der That
würde ein solcher imaginärer Chemiker, wenn er zufällig
intuitiv wäre und für einen
Augenblick aus der gewohnten Schablone der streng
„exakten Wissenschaft“
heraustreten würde, wie es die alten Alchimisten thaten,
für seine Kühnheit belohnt
werden. Mag sein wie immer, „Der Atem von Vater-
Mutter tritt hervor kalt
und strahlend, und wird heiß und verdorben, um wieder
kalt und gereinigt zu
werden in dem ewigen Schoße des inneren Raumes“, sagt
der Kommentar. Der Mensch
zieht kalte reine Luft ein auf der Bergspitze, und
stößt sie unrein, heiß und
verändert wieder aus. Da die höhere Atmosphäre
eines jeden Globus dessen
Mund und die niedere dessen Lunge ist, so atmet der
Mensch unseres Planeten bloß
den „Auswurf der Mutter“, daher „ist er verdammt,
daran zu sterben“. Derjenige,
der den trägen Sauerstoff zu Ozon allotropisieren
würde, bis zum Grade
alchimistischer Aktivität, indem er ihn auf sein reines
Wesen reduziert (wofür es
Mittel giebt), würde damit einen Ersatz für ein
„Lebenselixir“ entdecken und
für den praktischen Gebrauch zubereiten.
(b) Der Vorgang,
bezeichnet als die „kleinen Räder, wovon das eine das andere
gebiert,“ findet in der
sechsten Region von oben statt, und auf der Ebene der
allermateriellsten Welt von
allen im manifestierten Kosmos – auf unserer
irdischen Ebene. Diese
„sieben Räder“ sind unsere Planetenkette. Unter
„Rädern“ sind gewöhnlich die
verschiedenen Sphären und Kraftcentren gemeint;
aber in diesem Falle beziehen
sie sich auf unsern siebenfachen Ring.
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Kommentar VI
STROPHE VI. – Fortsetzung.
4. ER ERBAUT SIE ALS ABBILDER
ÄLTERER RÄDER, [13] UND BEFESTIGT
SIE AUF UNVERGÄNGLICHEN
MITTELPUNKTEN (a).
WIE WERDEN SIE VON FOHAT
ERBAUT? ER SAMMELT DEN FEURIGEN
STAUB. ER MACHT KUGELN VON
FEUER, LÄUFT DURCH UND UM
DIESELBEN HERUM, UND VERSIEHT
SIE MIT LEBEN, DANN SETZT ER SIE
IN BEWEGUNG, DIESE IN DIESER,
JENE IN JENER RICHTUNG. SIE SIND
KALT, ER MACHT SIE HEISS. SIE
SIND TROCKEN, ER MACHT SIE FEUCHT.
SIE LEUCHTEN, ER FÄCHELT UND
KÜHLT SIE AB (b). SO ARBEITET FOHAT
VON EINER DÄMMERUNG ZUR
ANDEREN, DURCH SIEBEN EWIGKEITEN.
[14]
(a) Die Welten werden
erbaut „als Abbilder älterer Räder“ – d. i. jener, die in
früheren Manvantaras
existierten und in Pralaya eingingen; denn das Gesetz für
Geburt, Wachstum und Verfall
von jedem Ding im Kosmos, von der Sonne bis
zum Glühwurm im Grase, ist
Eines. Es geschieht ein immerdauerndes
Vervollkommnungswerk mit
jeder neuen Erscheinung, aber die Substanz,
Materie und Kräfte sind alle
ein und dieselben. Und dieses Gesetz wirkt auf
jedem Planeten durch untergeordnete
und wechselnde Gesetze.
Die „Unvergänglichen [Laya]
Mittelpunkte“ sind von großer Wichtigkeit, und ihre
Bedeutung muß vollständig
verstanden werden, wenn wir eine klare Vorstellung
von der archaischen
Kosmogonie, deren Theorien jetzt in den Occultismus
übergangen sind, haben
wollen. Gegenwärtig möge eins festgestellt sein. Die
Welten sind weder auf,
noch ober noch in den Layacentren erbaut, indem der
Nullpunkt ein Zustand, nicht
ein mathematischer Punkt ist.
[13] Welten.
[14] Eine Periode von 311 040
000 000 000 Jahren nach brâhminischen
Berechnungen.
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Kommentar VI
(b) Man halte sich vor
Augen, dass es von Fohat, der konstruktiven Kraft der
kosmischen Elektricität,
metaphorisch heißt, er sei, wie Rudra aus dem Haupte
des Brahmâ, „aus dem
Gehirne des Vaters und dem Busen der Mutter“
entsprungen, und habe sich
dann in ein Männliches und in ein Weibliches
verwandelt, d. h. sich
selbst zu positiver und negativer Elektricität polarisiert. Er
hat Sieben Söhne,
welche seine Brüder sind. Fohat wird gezwungenermaßen
von Zeit zu Zeit geboren, so
oft zwei seiner „Söhne-Brüder“ zu enger Berührung
sich hingeben – einerlei ob
Umarmung oder Kampf.
Um das zu vermeiden,
vereinigt er und bindet zusammen jene von
ungleichartiger Natur, und
trennt jene von ähnlichen Temperamenten. Dies
bezieht sich, wie jedermann
sehen kann, natürlich auf durch Reibung erzeugte
Elektricität, und auf das
Gesetz von der Anziehung zwischen Gegenständen von
ungleichnamiger, und
Abstoßung zwischen solchen von gleichnamiger Polarität.
Die Sieben Söhne-Brüder
jedoch repräsentieren und personifizieren die sieben
Formen von kosmischem
Magnetismus, genannt im praktischen Occultismus die
„Sieben Radikale“, deren
zusammenwirkende und thätige Nachkommenschaft
unter andern Energien:
Elektricität, Magnetismus, Ton, Licht, Wärme, Kohäsion
u. s. w. sind. Die occulte
Wissenschaft definiert alle diese als übersinnliche
Wirkungen in ihrem
verborgenen Verhalten und als objektive Phänomene in der
Sinnenwelt; die ersteren
erfordern abnorme Fähigkeiten, um sie wahrzunehmen,
die letzteren sind mit unsern
gewöhnlichen körperlichen Sinnen erkennbar. Sie
alle gehören an und sind die
Manifestationen von noch übersinnlicheren
geistigen Qualitäten, die
nicht durch wirkliche und bewußte Ursachen dargestellt,
sondern diesen angehörig
sind. Eine Beschreibung solcher Wesenheiten zu
versuchen, wäre schlechter
als nutzlos. Der Leser muß sich vor Augen halten,
dass nach unserer Lehre,
welche dieses phänomenale Weltall als eine große
Illusion betrachtet, ein
Körper um so mehr Realität erreicht, je näher er der
Unbekannten Substanz ist, da
er damit um so weiter von dieser Welt der Mâyâ
entfernt ist. So besitzen
diese Körper, obwohl ihre molekulare Konstitution auf
dieser Bewusstseinsebene aus
ihren Manifestationen nicht reduzierbar ist,
nichtsdestoweniger vom
Standpunkt eines Adept-Occultisten eine bestimmte
objektive, wenn nicht
materielle, Struktur in dem relativ noumenalen – als
Gegensatz zum phänomenalen –
Universum. Männer der Wissenschaft mögen
sie Kraft oder Kräfte,
erzeugt von Materie, nennen, oder „Bewegungsarten“,
wenn sie wollen; der
Occultismus sieht in diesen Wirkungen Elementale (Kräfte),
und in den direkten sie
erzeugenden Ursachen, intelligente göttliche Arbeiter. Der
innige Zusammenhang dieser
Elemente, die von der unfehlbaren Hand der
Beherrscher geleitet sind,
mit den Elementen der reinen Materie – ihrer
Korrelation, wie wir sie
nennen könnten – hat unsere irdischen Phänomene, wie
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Licht, Wärme, Magnetismus
etc., etc., zur Folge. Natürlich werden wir niemals
mit den amerikanischen
Substanzialisten [15] übereinstimmen, die jede Kraft und
Energie – sei es Licht,
Wärme, Elektricität oder Kohäsion – eine „Entität“ nennen;
denn das würde dasselbe sein,
wie den Lärm, der durch das Rollen der Räder
eines Wagens hervorgebracht
wird, eine Entität zu nennen – und so den „Lärm“
mit dem „Kutscher“ außerhalb,
und der leitenden „Meisterintelligenz“ innerhalb
des Vehikels zu vermengen und
zu identifizieren. Wir aber geben gewiß diesen
Namen den „Kutschern“ und
diesen führenden „Intelligenzen“, den herrschenden
Dhyân Chohans, wie gezeigt
worden ist. Die Elementale, die Naturkräfte, sind die
thätigen, wenn auch
unsichtbaren oder vielmehr unwahrnehmbaren sekundären
Ursachen, und selber die
Wirkungen von primären Ursachen hinter dem Schleier
aller irdischen Phänomene.
Elektricität, Licht, Wärme u. s. w. sind treffend die
„Gespenster und Schatten von
Stoff in Bewegung“ genannt worden, d. h.
übersinnliche Zustände der
Materie, von denen wir bloß die Wirkungen erkennen
können. Um nun das oben
gemachte Gleichnis weiter auszumalen, so ist die
Lichtempfindung dem Geräusch
der rollenden Räder zu vergleichen – eine rein
phänomenale Wirkung, die
keine Existenz außerhalb des Beobachters hat. Die
unmittelbare erregende
Ursache der Empfindung ist dem Kutscher vergleichbar –
ein übersinnlicher Zustand
von Stoff in Bewegung, eine Naturkraft oder ein
Elemental. Aber hinter dieser
– geradeso wie der Eigentümer des Wagens den
Kutscher von innen aus leitet
– steht die höhere oder noumenale Ursache, die
Intelligenz, aus deren Wesenheit diese Zustände der „Mutter“
ausstrahlen und
zahllose Milliarden von
Elementalen oder psychischen Naturgeistern erzeugen,
gerade so, wie ein jeder
Tropfen Wasser seine körperlichen, äußerst kleinen
Infusorien erzeugt.
Fohat ist es, der die
Übertragung der Prinzipien von einem Planeten zum andern,
von einem Stern zu einem
andern Tochter-Stern lenkt. Wenn ein Planet stirbt, so
werden seine beseelenden
Prinzipien zu einem Laya- oder schlummernden
Centrum mit potentieller aber
latenter Energie übertragen, welches dadurch zum
Leben erweckt wird und sich
zu einem neuen siderischen Körper zu gestalten
beginnt.
Es ist sehr merkwürdig, daß
die Physiker, während sie ihre gänzliche
Unwissenheit in Bezug auf die
wahre Natur selbst der irdischen Materie
eingestehen – indes
ursprüngliche Substanz mehr wie ein Traum als wie eine
nüchterne Realität betrachtet
wird – sich nichtsdestoweniger zu Richtern über
diese Materie aufwerfen, und
behaupten, zu wissen, was sie in verschiedenen
Kombinationen thun kann und
nicht thun kann. Die Wissenschaftler kennen diese
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Materie kaum bis zur Tiefe
der Haut und doch wollen sie dogmatisieren. Sie ist
eine „Bewegungsart“ und
nichts weiter! Aber die „Kraft“, die dem Atem einer
lebenden Person innewohnt,
wenn dieselbe einen Staubfleck vom Tische
wegbläst, ist auch zweifellos
eine „Bewegungsart“. Sie ist unleugbar nicht eine
Eigenschaft des Stoffes, oder
der Teilchen des Fleckens, und sie emaniert aus
der lebenden und denkenden
Entität, welche atmet, sei der Impuls nun bewußt
oder unbewußt geschehen. In
der That, die Materie – etwas, von dem bisher
nichts bekannt ist – mit
einer innewohnenden Eigenschaft, genannt Kraft, über
den Natur noch weniger
bekannt ist, auszustatten, heißt eine noch viel ernstere
Schwierigkeit schaffen als
die, die in der Annahme einer Intervention unserer
„Naturgeister“ bei jedem
natürlichen Phänomen liegt.
[15] Siehe die Scientific
Arena, ein monatliches Journal, gewidmet der
gangbaren philosophischen
Lehre und ihrer Beziehung auf das religiöse
Denken des Zeitalters.
New-York: A. Wilford Hall, Ph. D., LL. D., Herausgeber
Juli, August und September,
1886.
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Die Occultisten – die, wenn
sie sich korrekt ausdrücken würden, nicht sagen, daß
die Materie, sonder bloß, daß
die Substanz oder Wesenheit der Materie (d. i.
Mûlaprakriti, die Wurzel von
allem) unzerstörbar und ewig ist – behaupten, daß
alle sogenannten Naturkräfte,
Elektricität, Magnetismus, Licht, Wärme, etc., etc.,
weit entfernt davon,
Bewegungsarten materieller Teilchen zu sein, in esse, d.h. in
ihrer schließlichen
Konstitution, die differenzierten Aspekte jener Universalen
Bewegung sind, die in den
ersten Seiten dieses Bandes besprochen und erklärt
worden ist. Wenn von Fohat
gesagt wird, daß er sieben Layacentren
hervorbringe, so bedeutet
das, daß für formengebende und schöpferische
Zwecke das große Gesetz –
Theisten mögen es Gott nennen – seine beständige
Bewegung an sieben
unsichtbaren Punkten innerhalb des Gebietes des
geoffenbarten Weltalls hemmt
oder vielmehr modifiziert. „Der große Atem gräbt
den Raum entlang sieben
Gruben in Laya, um sie während des Manvantara
kreisen zu lassen,“ sagt der occulte Katechismus.
Wir haben gesagt, Laya sei
das, was die Wissenschaft den Nullpunkt oder die
Nulllinie nennen könnte; der
Bereich der absoluten Negativität, oder der einen
realen absoluten Kraft, des Noumenon
des siebenten Zustandes von dem, was
wir in Unwissenheit als
„Kraft“ benennen und anerkennen; oder wiederum das
Ding an sich der
undifferenzierten kosmischen Substanz, welche selber für die
endliche Wahrnehmung ein
unerreichbarer und unerkennbarer Gegenstand ist;
die Wurzel und Basis aller
Zustände von Objektivität und auch Subjektivität; die
neutrale Achse, nicht einer
von den vielen Aspekten, sondern ihr Centrum. Es
mag zur Erläuterung der
Bedeutung dienen, wenn wir versuchen, uns ein
„neutrales Centrum“
vorzustellen – den Traum von jenen, die das Perpetuum
mobile entdecken möchten. Ein
„neutrales Centrum“ ist, unter einem
Gesichtspunkt, der Grenzpunkt
irgend einer gegebenen Gruppe von Sinnen. Man
stelle sich also zwei
aufeinanderfolgende Ebenen der Materie vor; jede von
diesen entspricht einer
zugehörenden Gruppe von Wahrnehmungsorganen. Wir
sind gezwungen, zuzugestehen,
dass zwischen den zwei Stoffebenen ein
unaufhörlicher Austausch
stattfindet; und wenn wir die Atome und Moleküle
sagen wir der niederen auf
ihrer Umwandlung aufwärts verfolgen werden sie an
einen Punkt gelangen, wo sie
gänzlich aus dem Bereich der Fähigkeiten, die wir
auf der niederen Ebene
gebrauchen, heraustreten.
Thatsächlich entschwindet für
uns die Materie der niederen Ebene hier unserer
Wahrnehmung – oder vielmehr,
sie tritt in die höhere Ebene ein, und der Zustand
der Materie, der einem
solchen Übergangspunkt entspricht, muß sicherlich
besondere und nicht leicht zu
entdeckende Eigenschaften besitzen. Sieben
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solche „neutrale Centren“
[16] werden nun von Fohat hervorgebracht, der, wenn,
wie Milton sagt:
Guter Grund gelegt (ist),
darauf zu bauen . . .
die Materie zur Thätigkeit
und Entwicklung erweckt.
Das Uratom (Anu) kann weder
in seinem prägenetischen, noch in einem
primogenetischen Zustand
vervielfältigt werden; daher heißt es die
„Gesamtsumme“,
selbstverständlich figürlich, weil diese „Gesamtsumme“
unendlich ist.
Das, was für den Physiker,
der bloß die Welt der sichtbaren Ursachen und
Wirkungen kennt, der Abgrund
des Nichts ist, ist für den Occultisten der
grenzenlose Raum des
göttlichen Plenum. Neben vielen andern Einwendungen
gegen die Lehre von einer
endlosen Evolution und Involution oder Reabsorption
des Kosmos, einem Prozesse,
der nach der brâhminischen und esoterischen
Lehre ohne Anfang und Ende
ist, wird dem Occultisten gesagt, es könne nicht so
sein, da „nach allen
Geständnissen der modernen wissenschaftlichen Physik die
Natur notwendigerweise
abläuft“. Wenn das Bestreben der Natur „abzulaufen“ für
einen so starken Einwand
gegen die occulte Kosmogonie gehalten werden soll,
so könnten wir fragen; wie
erklären eure Positivisten und Freidenker und
Wissenschaftler die Phalanx
aktiver Sternsysteme rund um uns her? Sie hatten
eine Ewigkeit, um in
derselben „abzulaufen“; warum ist da nicht der Kosmos eine
große, träge Masse? Selbst
der Mond wird bloß hypothetischerweise für einen
toten Planeten, für
„abgelaufen“ gehalten, und die Astronomie scheint nicht mit
vielen solchen toten Planeten
bekannt zu sein. [17] Die Frage ist unbeantwortbar.
Aber abgesehen davon ist zu
beachten, dass die Idee, daß der Bestand
„transformierbarer Energie“
in unserm kleinen System zu Ende gehen werde,
einfach auf der falschen
Vorstellung von einer „weißglühenden heißen Sonne“,
die beständig ihre Wärme ohne
Ersatz in den Raum hinausstrahlt, beruht. Darauf
antworten wir, daß die Natur
abläuft und von der objektiven Ebene verschwindet,
bloß um nach einer Zeit der
Ruhe aus der subjektiven wieder aufzutauchen und
von neuem emporzusteigen.
[16] Das, glauben wir, ist
der Name, welcher von J. W. Keely in Philadelphia,
dem Erfinder des berühmten
„Motor“, der, wie seine Bewunderer gehofft
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hatten, bestimmt ist, die
bewegende Kraft des Weltalls zu revolutionieren, für
das angewendet wird, was er
auch „ätherische Centren“ nennt.
[17] Der Mond ist nur
insoweit tot, als es seine inneren Prinzipien betrifft, d. h.
psychisch und geistig, wenn auch diese Behauptung
sinnwidrig erscheint.
Physisch ist er nur, wie ein
halbgelähmter Körper sein mag. Im Occultismus
wird er passend als die
„wahnsinnige Mutter“, die große siderische Närrin
bezeichnet.
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Unser Kosmos und unsere Natur
werden bloß ablaufen, um nach jedem Pralaya
auf einer vollkommeneren
Ebene wiederzuerscheinen. Die Materie der östlichen
Philosophen ist nicht die
„Materie“ und Natur der westlichen Metaphysiker. Denn
was ist Materie? Und vor
allem, was ist unsere wissenschaftliche Philosophie
anderes als das, als welches
sie von Kant so gerecht und so höflich definiert
worden ist, „die Wissenschaft
von den Grenzen unserer Erkenntnis? Wohin
haben die vielen Versuche der
Wissenschaft, alle Phänomene des organischen
Lebens durch bloße physische
und chemische Manifestationen zu binden, zu
verknüpfen und zu definieren,
dieselbe gebracht? Zu allgemeiner Spekulation –
bloßen Seifenblasen, von
denen eine nach der andern geplatzt ist, bevor die
Männer der Wissenschaft
wirkliche Thatsachen entdecken durften. All dies wäre
vermieden worden, und der
Fortschritt der Erkenntnis wäre mit Riesenschritten
erfolgt, wenn nur die
Wissenschaft und ihre Philosophie sich dessen enthalten
hätte. Hypothesen bloß au
Grund der einseitigen Kenntnis ihrer „Materie“
anzunehmen. Das Verhalten von
Uranus und Neptun – deren Satelliten,
beziehungsweise vier und
einer an der Zahl, sich in ihren Bahnen, wie man sich
das dachte, von Osten nach
Westen bewegten, während alle andern Satelliten
ihre Umläufe von West nach
Ost machen – ist ein sehr gutes Beispiel, da es
zeigt, wie unverlässlich alle
Spekulationen a priori sind, selbst wenn man sie auf
die strengste mathematische
Analyse gründet. Die berühmte Hypothese von der
Bildung unseres Sonnensystems
aus nebelartigen Ringen, die von Kant und
Laplace aufgestellt worden
war, beruhte hauptsächlich auf der Annahme, daß
alle Planeten in derselben
Richtung umlaufen. Laplace, in dem er sich auf diese
zu seiner Zeit mathematisch
bewiesene Thatsache verließ und nach der
Wahrscheinlichkeitstheorie
rechnete, bot eine Wette von drei Milliarden gegen
eins an, dass der nächste zu
entdeckende Planet in seinem System dieselbe
Eigentümlichkeit einer nach
Osten gerichteten Bewegung haben werde. Die
unveränderlichen Gesetze der
wissenschaftlichen Mathematik wurden „durch
weitere Erfahrungen und
Beobachtungen überwältigt.“ Diese Idee von Laplace’s
Irrtum ist noch allgemein bis
zum heutigen Tage die herrschende; aber einigen
Astronomen ist es schließlich
gelungen zu beweisen (?), daß der Irrtum der war,
Laplace’s Behauptung als
einen Irrtum hinzunehmen; und es werden jetzt
Schritte gemacht, das
Versehen zu korrigieren, ohne die allgemeine
Aufmerksamkeit zu erregen.
Viele solche unangenehme Überraschungen sind
noch im Vorrat für Hypothesen
selbst von rein physikalischem Charakter. Was für
weitere Enttäuschungen mögen
da nicht erst kommen in Fragen
transcendentaler occulter
Natur? Auf jeden Fall lehrt der Occultismus, daß die
sogenannte „umgekehrte
Rotation“ eine Thatsache ist.
Wenn kein physischer
Intellekt im stande ist, die Sandkörner zu zählen, die ein
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paar Meilen Meeresstrandes
bedecken, oder die innerste Natur und Wesenheit
dieser Körner zu ergründen,
wenn sie greifbar und sichtbar auf der Hand des
Naturforschers liegen, wie
kann irgend ein Materialist die Gesetze abgrenzen, die
die Veränderungen in den
Zuständen und dem Sein der Atome im ursprünglichen
Chaos regieren, oder irgend
etwas Sicheres über Fähigkeiten und
Wirkungsvermögen der Atome
und Moleküle vor und nach ihrer Bildung zu
Welten zu wissen. Diese
wechsellosen und ewigen Moleküle – viel zahlloser im
Raume als der Sand am
Meeresstrand – können in ihrer Konstitution
verschieden sein an den
Grenzen ihrer Daseinsebenen, so wie die
Seelensubstanz sich von ihrem
Vehikel, dem Körper, unterscheidet. Jedes Atom
hat sieben Ebenen des Seins
oder Daseins, wird uns gelehrt; und jede Ebene
wird von ihren specifischen
Gesetzen der Evolution und Absorption regiert.
Unbekannt mit irgend
welchen,, wenn auch nur approximativen chronologischen
Daten, die als Ausgangspunkte
dienen könnten, treiben Astronomen, Geologen
und Physiker bei dem Versuch,
das Alter unseres Planeten oder des Beginnes
unseres Sonnensystems zu
bestimmen, mit jeder neuen Hypothese weiter und
weiter hinweg von den Ufern
der Thatsächlichkeit in die unergründlichen Tiefen
der spekulativen Ontologie.
[18] Das Gesetz der Analogie im Bauplane zwischen
den transsolaren Systemen und
den solaren Planeten erstreckt sich nicht
notwendigerweise auf die
endlichen Bedingungen, denen jeder sichtbare Körper
auf dieser unserer
Daseinsebene unterworfen ist. In der occulten Wissenschaft
ist dieses Gesetz der
Analogie der erste und wichtigste Schlüssel zur
kosmischen Physik; aber er
muß bis in seine kleinsten Einzelheiten studiert und
„siebenmal umgedreht“ werden,
bevor man zu ihrem Verständnis gelangt. Die
occulte Philosophie ist die
einzige Wissenschaft, die das lehren kann. Wie kann
da einer die Wahrheit oder
Unwahrheit des Satzes der Occultisten: „der Kosmos
ist ewig in seiner
unbedingten Gesamtheit, und endlich bloß in seinen bedingten
Offenbarungen“ abhängig
machen von der einseitigen physikalischen Erklärung,
daß „die Natur
notwendigerweise abläuft“? [19]
[18] Die Occultisten jedoch,
die das vollste Vertrauen zu ihren eigenen
exakten astronomischen und
mathematischen Aufzeichnungen haben,
berechnen das Alter der
Menschheit, und behaupten, daß die Menschen (als
getrennte Geschlechter) in
dieser Runde gerade seit 18 618 727 Jahren
existieren, wie die
brâhminischen Lehren und sogar einige indische Kalender
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Kommentar VI
erklären.
[19] Die Kommentare zu den
Strophen werden wieder aufgenommen auf S.
213
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Kommentar VI
EINE ABSCHWEIFUNG.
Mit diesem Verse endet jener
Teil der Strophen, der sich auf die Kosmogonie des
Weltalls nach dem letzten
Mahâpralaya, oder universaler Auflösung, bezieht, der
bei seinem Eintreten jedes
differenzierte Ding aus dem Raume hinausfegt, Götter
so gut wie Atome, wie
ebensoviele dürre Blätter. Von diesem Verse an haben die
Strophen bloß mit unserm
Sonnensystem im allgemeinen, mit den
Planetenketten darin
schlußfolgerungsweise, und mit der Geschichte unseres
Globus (des Vierten und
seiner Kette) speciell zu thun. Alle Verse, die in diesem
Bande noch folgen, beziehen
sich bloß auf die Entwicklung von und auf unserer
Erde. In Bezug auf letztere
wird ein seltsamer Satz – seltsam natürlich nur vom
modernen wissenschaftlichen
Standpunkt aus – behauptet, der mitgeteilt werden
soll.
Aber bevor dem Leser gänzlich
neue und einigermaßen überraschende Theorien
vorgesetzt werden, müssen wir
dieselben mit ein paar erklärenden Worten
einleiten. Dies ist unbedingt
notwendig, da diese Theorieen nicht nur mit der
modernen Wissenschaft in
Widerspruch stehen, sondern auch in gewissen
Punkten früheren Behauptungen
[20] anderer Theosophen widersprechen,
welche für ihre Erklärungen
und Wiedergaben dieser Lehren dieselbe Autorität
als Gewähr angeben, wie wir.
Dies kann die Idee
hervorrufen, dass zwischen den Auslegern einer und
derselben Lehre ein ausgesprochener
Widerspruch bestehe; während der
Unterschied in Wirklichkeit
in der Unvollständigkeit der Mitteilungen seinen Grund
hat, die den früheren
Schreibern gegeben wurden, welche nun in ihrem
Bemühen, dem Publikum ein
vollständiges System vorzulegen, einige irrtümliche
Schlussfolgerungen zogen und
verfrühten Spekulationen sich hingaben. So darf
der Leser, der bereits ein
Schüler der Theosophie ist, nicht überrascht sein, in
diesen Blättern die
Richtigstellung gewisser Behauptungen zu finden, die in
verschiedenen theosophischen
Werken gemacht worden sind, und ebenso die
Erklärung gewisser Punkte,
die dunkel geblieben waren, weil sie
notwendigerweise
unvollständig gelassen wurden. Zahlreich sind die Fragen, die
selbst der Verfasser von Geheimbuddhismus,
dem besten und genauesten von
allen diesen Werken, nicht
berührt hat.
Anderseits hat selbst er
verschiedene falsch aufgefasste Begriffe eingeführt, die
jetzt in ihrem wahren
mystischen Lichte dargestellt werden müssen, soweit die
gegenwärtige Schreiberin dies
zu thun im stande ist.
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Kommentar VI
Lassen wir daher eine kurze
Unterbrechung eintreten zwischen den soeben
erklärten Versen und den
folgenden, denn die kosmischen Perioden, welche sie
trennen, sind von
unermeßlicher Dauer. Dies wird uns genügend Zeit geben,
einen Blick aus der
Vogelschau auf einige der Geheimlehre angehörenden
Punkte zu werfen, welche der
Öffentlichkeit in einer mehr oder weniger
ungewissen und manchmal
mißverstandenen Beleuchtung vorgeführt worden
sind.
[20] In Esoteric Buddhism und
Man: Fragments of Forgotten History.
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Kommentar VI
EIN PAAR FRÜHERE
MISSVERSTÄNDNISSE BETREFFEND PLANETEN, RUNDEN UND MENSCHEN.
Unter den elf ausgelassenen
Strophen ist eine, die eine vollständige Beschreibung giebt von der Bildung der
Planetenketten, einer nach
der andern, nachdem die erste kosmische und atomistische Differentiation in dem
ursprünglichen Akosmismus
begonnen hatte. Es ist müßig, von „Gesetzen, die erwachen, wenn die Gottheit
Anstalten trifft, zu
schaffen“ zu sprechen, denn „Gesetze“, oder vielmehr das Gesetz, sind ewig und
unerschaffen;
und hinwiederum ist die
Gottheit das Gesetz und umgekehrt. Weiter entfaltet das eine ewige Gesetz alles
in der
(zukünftigen) geoffenbarten
Natur nach einem siebenfältigen Prinzip; unter anderm die zahllosen zirkularen
Weltenketten, zusammengesetzt
aus sieben Globen, abgestuft auf den vier niederen Ebenen der Formenwelt,
während die drei andern dem
archetypischen Universum angehören. Von diesen sieben ist bloß einer, der
niederste und materiellste
von diesen Globen, innerhalb unserer
Ebene oder Wahrnehmungsfähigkeit, während
die sechs andern außerhalb
derselben liegen und daher für das irdische Auge unsichtbar sind.
Jede solche Weltenkette ist
die Nachkommenschaft und das Erzeugnis einer anderen, niederen, und toten
Kette
– ihre Reinkarnation,
sozusagen, Um es klarer zu machen: das wird uns gesagt, daß jeder der Planeten
– von
denen bloß sieben heilige
genannt wurden, weil sie von den höchsten Regenten oder Göttern beherrscht
werden,
und durchaus nicht deshalb,
weil die Alten nichts von den andern wußten [21] - einerlei, ob bekannt oder
unbekannt, eine Siebenheit
ist, ebenso wie die Kette, der die Erde angehört. Zum Beispiel sind alle solche
Planeten, wie Merkur, Venus,
Mars, Jupiter, Saturn, etc., etc., oder unsere Erde ebenso sichtbar für uns,
wie
unsere Kugel wahrscheinlich
für die Bewohner, wenn es solche giebt, der andern Planeten es ist, weil sie
alle auf
derselben Ebene sind; während
die oberen Mitgloben aller dieser Planeten auf andern Ebenen ganz außerhalb
jener unserer irdischen Sinne
sind. Da ihre relativen Positionen weiter unten gegeben sind, und auch in dem
Diagramm, das den Kommentaren
zu Vers 6 von Strophe VI beigegeben ist, so sind ein paar erklärende Worte
alles, was gegenwärtig
notwendig ist. Die unsichtbaren Begleiter entsprechen merkwürdigerweise dem,
was wir
die „Prinzipien“ im Menschen
nennen. Die sieben befinden sich auf drei materiellen Ebenen und einer
geistigen
Ebene, und entsprechen den
drei Upâdhis (materiellen Grundlagen) und einem geistigen Vehikel (Vâhana) von
unsern sieben Prinzipien in
der menschlichen Einteilung. Wenn wir uns, zum Zwecke klarerer innerer
Auffassung,
die menschlichen Prinzipien
nach dem folgenden Schema angeordnet vorstellen, erhalten wir das hier
beigefügte
Diagramm von Entsprechungen:
DIAGRAMM I
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Kommentar VI
Da wir hier vom Allgemeinen
zum Besonderen fortzuschreiten, anstatt die induktive oder aristotelische
Methode
anzuwenden, so sind die
Zahlen verkehrt. Geist ist an erster Stelle aufgezählt, statt wie es in der
Regel geschieht,
aber in Wahrheit nicht
geschehen sollte, an siebenter.
[21] In den geheimen Büchern
werden viel mehr Planeten aufgezählt, als in modernen astronomischen
Werken.
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Kommentar VI
Die Prinzipien, wie sie
gewöhnlich nach dem Vorgange von Esoteric Buddhism
und anderen Werken benannt
werden, sind: 1. Âtmâ; 2. Buddhi (Geistseele); 3.
Manas (Menschenseele); 4.
Kâma Rûpa (Vehikel der Begierden und
Leidenschaften); 5. Prâna; 6.
Linga Sharîra; 7. Sthûla Sharîra.
Die dunklen Horizontallinien
der niederen Ebenen sind die Upâdhis in dem Falle
der menschlichen Prinzipien,
und die Ebenen im Falle der Planetenkette.
Natürlich stellt in Bezug auf
die menschlichen Prinzipien das Diagramm
dieselben nicht ganz
ordnungsgemäß auf, doch zeigt es die Entsprechung und
Analogie, auf die hiermit
aufmerksam gemacht wird. Wie der Leser sehen wird,
ist es ein Fall von
Herabsteigen in die Materie, die Anpassung – sowohl im
mystischen als im physischen
Sinn – der beiden, und ihre Vermischung für den
großen zukünftigen „Kampf ums
Dasein“, der die beiden Wesenheiten erwartet.
„Wesenheit“ mag als ein
sonderbarer Ausdruck erscheinen, wenn er für einen
Globus gebraucht wird, aber
die alten Philosophen, die in der Erde ein mächtiges
„Tier“ sahen, waren in ihrer
Generation weiser als unsere modernen Geologen in
der ihren; und Plinius, der
die Erde unsere gütige Amme und Mutter nannte, das
einzige Element, das dem
Menschen nicht feindlich ist, sprach wahrer als Watts,
der in seiner Phantasie in
ihr den Fußschemel Gottes sah. Denn die Erde ist bloß
der Fußschemel des Menschen
für sein Aufsteigen zu höheren Regionen; der
Vorhof –
. . . . . . . . . . . zu
erhabnen Hallen,
Durch den die Menge
wogend stets sich
drängt.
Aber das zeigt nur, wie
wunderbar die occulte Philosophie allen Dingen in der
Natur gerecht wird, und um
wie viel logischer ihre Lehrsätze sind als die
lebenslosen, hypothetischen
Spekulationen der Naturwissenschaft.
Wenn der Mystiker so viel
gelernt hat, wird er besser vorbereitet sein, die occulte
Lehre zu verstehen, obwohl
sie jeder akademische Jünger der modernen
Wissenschaft für
abgeschmakten Unsinn halten mag und wahrscheinlich auch
halten wird. Der Schüler des
Occultismus aber hält dafür, dass die gegenwärtig
diskutierte Theorie viel
philosophischer und wahrscheinlicher ist als irgend eine
andere. Sie ist auf jeden
Fall logischer als die neulich aufgestellte Theorie, die
aus dem Mond einen ausgeworfenen
Teil unserer Erde machte, der ausgestoßen
wurde, als die letztere ein
flüssiger Weltkörper, eine geschmolzene, bildsame
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Masse war.
Herr Samuel Laing, der
Verfasser von Modern Science and Modern Thought,
sagt:
Die astronomischen
Schlussfolgerungen sind Theorien, die auf derart
unsicheren Daten basiert
sind, dass sie einerseits in einigen Fällen
unglaublich kurze Resultate
geben, wie 15 Millionen Jahre für den ganzen
abgelaufenen Bildungsprozeß
des Sonnensystems, und in anderen wieder
fast unglaublich lange, wie
im Falle der Annahme, daß der Mond
weggeschleudert wurde, als
die Erde eine Rotationszeit von drei Stunden
hatte, während die höchste thatsächliche Verlangsamung, die
sich aus den
Beobachtungen ableiten lässt,
600 Millionen Jahre erfordern würde, um für sie
eine Rotation von
dreiundzwanzig Stunden statt der von vierundzwanzig zu
bekommen. [22]
Und wenn die Physiker auf
solchen Spekulationen beharren, warum soll die
Chronologie der Inder als
übertrieben verlacht werden?
[22] P. 48.
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Kommentar VI
Es wird ferner gesagt, saß
die Planetenketten ihre Tage und ihre Nächte haben –
d. h. Perioden von Aktivität oder Leben, und von
Unthätigkeit oder Tod – und sich
am Himmel so verhalten wie
die Menschen auf Erden: sie erzeugen
ihresgleichen, altern und
erlöschen als Persönlichkeiten, während bloß ihre
geistigen Prinzipien in ihrer
Nachkommenschaft als ihr überlebender Teil
fortleben.
Auch ohne die sehr schwierige
Arbeit zu versuchen, den ganzen Prozeß in allen
seinen kosmischen
Einzelheiten zu veröffentlichen, kann genug gesagt werden,
um eine beiläufige Idee davon
zu geben. Wenn eine Planetenkette in ihrer letzten
Runde ist, so sendet ihre
Kugel A, bevor sie schließlich ausstribt, alle ihre
Energie und ihre Prinzipe in
ein neutrales Centrum latenter Kraft, in ein
Layacentrum, und beseelt
damit einen neuen Kern von undifferenzierter
Substanz oder Materie, d.
h. ruft ihn zu Aktivität und giebt ihm Leben. Nehmen
wir an, ein solcher Prozeß
habe in der lunaren Planetenkette stattgefunden;
nehmen wir noch des Beweises
halber an – obwohl die unten citierte Theorie
Herrn Darwins in letzter Zeit
umgestürzt worden ist, wenn auch die Thatsache
noch keine Bekräftigung durch
mathematischen Kalkül erfahren hat – dass der
Mond viel älter ist als die
Erde. Man stelle sich die sechs Mitgloben des Mondes
vor – Äonen früher, bevor der
erste von unsern sieben Globen evolviert worden
war – genau in derselben
gegenseitigen Lage, wie sie die Mitgloben unserer
Kette jetzt in Bezug auf
unserer Erde einnehmen. [23]
Es wird nunmehr leicht sein,
sich weiter vorzustellen, dass Kugel A der
Mondkette Kugel A der
Erdkette beseelt und – stirbt; daß die nächste Kugel B
der ersten ihre Energie Kugel
B der neuen Kette zusendet; daß sodann Kugel C
der lunaren ihre
Tochtersphäre C der terristrischen Kette erzeugt; daß dann der
Mond (unser Satellit) in die
niedrigste Kugel unserer Planetenkette – Kugel D,
unsere Erde – all sein Leben,
seine Energie und seine Kräfte ausströmt; und
nachdem er sie in ein neues
Centrum übertragen hat, thatsächlich ein toter
Planet wird, in welchem seit
der Geburt unseres Globus die Rotation nahezu
aufgehört hat.
Der Mond ist unleugbar der
Satellit unserer Erde; aber das entkräftet nicht die
Theorie, daß er der Erde
alles bis auf seinen Leichnam gegeben hat. Damit sich
Darwins Theorie bewähre,
mußten außer der bereits umgestürzten Hypothese
andere noch ungereimtere
Spekulationen ersonnen werden. Der Mond, heißt es,
hat sich nahezu sechsmal
schneller abgekühlt als die Erde. [24] „Wenn die Erde
14 000 000 Jahre alt ist,
seit ihrer Verkrustung, so isst der Mond nur elf und zwei
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drittel Millionen Jahre alt
seit diesem Zustand . . . „etc. Und wenn unser Mond
einfach von unserer Erde
weggespritzt ist, warum kann keine ähnliche
Schlussfolgerung für die
Monde der andern Planeten aufgestellt werden? Die
Astronomen „wissen es nicht“.
Warum sollen Venus und Merkur keine Trabanten
haben, und wodurch wurden
sie, wenn sie existieren, gebildet? Die Astronomen
wissen es nicht, weil, sagen
wir, die Wissenschaft nur einen Schlüssel besitzt,
um die Geheimnisse der Natur
zu eröffnen – den Schlüssel der Materie; während
die occulte Philosophie
sieben Schlüssel hat und das erklärt, was die
Wissenschaft zu sehen
verfehlt. Merkur und Venus haben keine Satelliten, aber
sie hatten „Eltern“ geradeso
wie die Erde.
Beide sind viel älter als die
Erde, und bevor die letztere ihre siebente Runde
erreicht, wird ihre Mutter,
der Mond, sich in dünne Luft aufgelöst haben, wie es
mit den Monden der andern
Planeten geschehen ist, oder nicht geschehen ist, je
nachdem, da es Planeten
giebt, die mehrere Monde haben – wieder ein Rätsel,
das kein Ödipus der
Astronomie gelöst hat.
Der Mond ist jetzt der
erkaltete, übriggebliebene Rest, der Schatten, der dem
neuen Körper nachgezogen
wird, in welchen seine lebenden Kräfte und
Prinzipien übergeleitet
worden sind. Er ist verdammt, durch lange Zeitalter immer
die Erde zu verfolgen, von
seinem Sprossen angezogen zu werden und ihn
anzuziehen. Beständig vampirisiert
von seinem Kind, rächt er sich dadurch an
ihm, dass er es durch und durch
mit dem verderblichen, unsichtbaren und
vergifteten Einflusse
durchtränkt, der von der occulten Seite seiner Natur
ausstrahlt. Denn er ist ein toter,
aber doch ein lebender Körper. Die Teilchen
seines zerfallenden Körpers
sind voll aktiven und destruktiven Lebens, obwohl
der Körper, den sie gebildet
hatten, seelenlos und leblos ist. Daher sind seine
Ausstrahlungen gleichzeitig
wohlthätig und verderbenbringend – ein Umstand,
der seine Parallele auf Erden
darin findet, dass Gras und Pflanzen nirgends
saftiger und üppiger sind,
als auf Gräbern, während zu gleicher Zeit die Grabfeldoder
Leichenausdünstungen tötlich
wirken. Und gleich allen Ghûls oder
Vampiren ist der Mond der
Freund der Zauberer und der Feind der
Unbedachtsamen. Von den
Urvorzeiten der thessalischen Hexen bis zu einigen
der gegenwärtigen Tântrikas
von Bengalen waren seine Natur und Eigenschaften
einem jeden Occultisten
bekannt, aber sind dem Physiker ein verschlossenes
Buch geblieben.
Also ist der Mond vom
astronomischen, geologischen und physikalischen
Standpunkt aus. Was seine
metaphysische und psychische Natur anbelangt, so
muß dieselbe in diesem Werke
ebenso ein occultes Geheimnis bleiben, wie sie
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Kommentar VI
es in dem Esoteric
Buddhism betiteltem Buche geblieben ist, trotz der daselbst
etwas sanguinisch
aufgestellten Behauptung: „es ist jetzt nicht mehr viel
Mysteriöses übrig gelassen in
dem Rätsel der achten Sphäre“. [25] Es sind das
in der That Gegenstände,
„bezüglich derer die Adepten sehr zurückhaltend in
ihren Mitteilungen an
uninitiierte Schüler sind“, und nachdem sie obendrein
niemals irgendwelche darüber
publizierte Spekulationen sanktioniert oder
gestattet haben, so ist es um
so besser, je weniger darüber gesagt wird.
Doch mag es, ohne den
verbotenen Boden der „achten Sphäre“ zu betreten, von
Nutzen sein, einige
ergänzende Thatsachen betreffs der Ex-Monaden der
Mondkette – der „lunaren
Ahnen“ – festzustellen, da diese eine führende Rolle in
der folgenden Anthropogenesis
spielen. Dies bringt uns geradenwegs auf die
siebenfältige Konstitution
des Menschen; und da vor kurzem einige Diskussion
über die beste zu
adoptierende Klassifikation für die Einteilung der
mikrokosmischen Wesenheit
entstanden ist, werden hier zwei Systeme beigefügt
mit der Absicht, die
Vergleichung zu erleichtern. Die unten beigefügte kurze
Abhandlung stammt aus der
Feder des Herrn T. Subba Row, eines gelehrten
Vedântisten. Er zieht die
brahmanische Einteilung des Râja Yoga vor, und von
einem metaphysischen
Gesichtspunkt aus ist er in vollem Recht. Da es aber eine
Frage einfacher Wahl und
Zweckmäßigkeit ist, so halten wir uns in diesem
Werke an die altehrwürdige
Klassifikation der transhimâlayischen „Esoterischen
Arhatschule“. Die folgende
Tabelle und ihr erklärender Text sind ein Abdruck aus
dem Theosophist, und
sind auch in Five Years of Theosophy [26] enthalten.
[23] Siehe, in Geheimbuddhismus,
„die Konstitution des Menschen“ und die
„Planetenkette“.
[24] Winchells World-Life.
[25] P. 113 (5te Auflage).
[26] pp. 185-6.
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Kommentar VI
DIE SIEBENFÄLTIGE EINTEILUNG
IN VERSCHIEDENEN INDISCHEN
SYSTEMEN.
Wir geben unten in
tabellarischer Form die von den Buddhisten und
Vedântalehrern adoptierte
Klassifikation der Prinzipien der Menschen.
„ESOTERIC BUDDHISM“ VEDÂNTA
TÂRAKA RÂJA YOGA
1. Sthûla Sharîra.
Annamayakosha.
[1]
2. Prâna. [3] Sthûlopâdhi.
[2]
Prânamayakosha.
3. Das Vehikel von Prâna.
[4]
4. Kâma Rûpa.
Mânomayakosha.
Sûkshmopâdhi.
5. Gemüt.
(a) Wollen und
Gefühle etc.
(b) Vijnanam.
Vijnanamayakosha.
6. Geistige Seele. [5]
Ânandamayakosha. Kâranopâdhi.
7. Âtmâ. Âtmâ. Âtmâ.
Aus der voranstehenden
Tabelle ist zu sehen, daß das dritte Prinzip in der
buddhistischen Klassifikation
in der vedântischen Einteilung nicht getrennt
erwähnt ist, da es bloß das
Vehikel von Prâna ist. Man wird auch sehen, daß
das vierte Prinzip in dem
dritten Kosha (Gehäuse) eingeschlossen ist, da
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Kommentar VI
dieses Prinzip bloß das
Vehikel der Willenskraft ist, welche bloß eine Energie
des Gemütes ist. Es muß
ferner beachtet werden, daß der Vijnânamayakosha
als vom Mânomayakosha
getrennt betrachtet wird, da eine Teilung geschieht
nach dem Tode zwischen dem
niederen Teil des Gemütes, sozusagen,
welcher eine engere
Verwandtschaft mit dem vierten Prinzip als mit dem
sechsten und mit seinem
höheren Teil hat, welcher sich an das letztere
anschließt, und welcher
thatsächlich die Basis für die höhere geistige
Individualität des Menschen
ist.
Wir können hier auch unsere
Leser darauf aufmerksam machen, daß die in
der letzten Spalte erwähnte
Einteilung für alle praktischen Zwecke, welche mit
Râja Yoga zusammenhängen, die
beste und einfachste ist. Obwohl sieben
Prinzipien im Menschen sind,
giebt es doch bloß drei verschiedene Upâdhis
(Grundlagen), in deren jedem
sein Âtmâ unabhängig von den übrigen zu
wirken vermag.
Diese drei Upâdhis können von
einem Adepten getrennt werden, ohne sich
selbst zu töten.
Die sieben Prinzipien kann er
nicht voneinander trennen, ohne seine
Konstitution zu zerstören.
Der Schüler wird jetzt besser
darauf vorbereitet sein, einzusehen, daß zwischen
den drei Upâdhis des Râja
Yoga und dessen Âtmâ, und unsern drei Upâdhis,
Âtmâ und den weiteren drei
Abteilungen in Wirklichkeit nur sehr wenig
Unterschied ist. Da obendrein
ein jeder Adept im cishimâlayischen wie im
transhimâlayischen Indien,
von der Patanjali -, der Âryâsanga – oder der
Mahâyâna-Schule, ein Râja
Yogi werden muß, so muß er infolgedessen die
Târaka Raja Yoga Einteilung
in Prinzip und Theorie annehmen, einerlei welcher
Klassifikation er sich für
praktische und occulte Zwecke bedient. So macht es
sehr wenig aus, ob man von
den drei Upâdhis mit ihren drei Aspekten und Âtmâ,
der ewigen und unsterblichen
Synthese, spricht, oder sie die „Sieben Prinzipien“
nennt.
Zum Nutzen jener, welche die
Lehre von den siebenfältigen Weltenketten im
solaren Kosmos nicht gelesen
oder, wenn sie sie in den theosophischen
Schriften gelesen haben,
dieselbe nicht klar verstanden haben, sei die Lehre im
folgenden kurz
zusammengestellt.
1. Alles im metaphysischen
sowohl wie im physischen Universum ist siebenfach.
Daher werden jedem
siderischen Körper, jedem Planeten, sei er sichtbar oder
unsichtbar, sechs begleitende
Globen zugeschrieben. Die Evolution des Lebens
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Kommentar VI
schreitet auf diesen sieben
Globen oder Körpern vor, vom ersten bis zum
siebenten, in sieben Runden
oder Cyklen.
2. Diese Globen werden durch
einen Prozeß gebildet, den die Occultisten die
„Wiedergeburt einer
Planetenkette (oder Ringes)“ nennen. Wenn die siebente
und letzte Runde eines
solchen Ringes eingetreten ist, so beginnt der höchste
oder erste Globus, A, gefolgt
von allen übrigen bis hinab zum letzten, statt in eine
gewisse Periode der Ruhe –
oder „Verdunkelung“, wie in den früheren Runden –
einzutreten, auszusterben.
Die planetarische Auflösung (Pralaya) ist nahe und
ihre Stunde hat geschlagen;
jeder Globus hat sein Leben und seine Energie auf
einen andern Planeten zu
übertragen. [27]
3. Unsere Erde als die
sichtbare Repräsentantin ihrer unsichtbaren höheren
Mitgloben, ihrer „Herren“ und
„Prinzipien“, hat, ebenso wie die andern, durch
sieben Runden zu leben.
Während der ersten drei bildet und konsolidiert sie sich;
während der vierten gewinnt
sie Festigkeit und verhärtet; während der letzten
drei kehrt sie stufenweise in
ihre erste ätherische Form zurück: sie wird
sozusagen vergeistigt.
[1] Kosha ist wörtlich
„Gehäuse“, das Gehäuse des Prinzipes.
[2] Sthûla-upâdhi, oder Basis
des Prinzipes.
[3] Leben.
[4] Der Astralkörper, oder
Linga Sharîra.
[5] Buddhi.
[27] Siehe Diagramm II, p.
195.
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Kommentar VI
4. Ihre Menschheit entwickelt
sich vollständig erst in der vierten – unserer
gegenwärtigen Runde. Bis zu
diesem vierten Lebenscyklus wird sie bloß in
Ermanglung eines
angemesseneren Ausdruckes als „Menschheit“ bezeichnet.
Gleich der Raupe, die zur
Puppe und zum Schmetterling wird, geht während der
ersten Runde der Mensch, oder
vielmehr das, was zum Menschen wird, durch
alle Formen und Reiche; und
während der zwei folgenden Runden durch alle
menschlichen Gestalten
hindurch. Angelangt auf unserer Erde mit dem Beginne
der vierten, ist in der
gegenwärtigen Reihe von Lebenscyklen und Rassen der
Mensch die erste Form, die
auf derselben erscheint, indem ihm bloß das
Mineralreich und das
Pflanzenreich vorausgehen – ja auch das letztere hat seine
weitere Evolution durch
den Menschen zu entwickeln und fortzusetzen. Dies wird
in Band II erklärt werden.
Während der drei zukünftigen Runden wird die
Menschheit, wie der Globus,
auf dem sie lebt, immer dahin streben, ihre
ursprüngliche Form wieder
anzunehmen, die einer Dhyân Chohanischen Schar.
Der Mensch strebt, ein Gott
und dann – Gott zu werden, so wie jedes andere
Atom in Weltall.
Bereits mit dem Anbeginne
der zweiten Runde schreitet die Evolution auf einem
ganz verschiedenen Wege
vorwärts. Nur während der ersten Runde geschieht
es, dass der (himmlische)
Mensch ein menschliches Wesen auf Kugel A wird,
(wiederum wird) ein
Mineral, eine Pflanze, ein Tier, auf Kugel B und C, etc. Der
Vorgang ändert sich
gänzlich von der zweiten Runde an; aber Sie haben Klugheit
gelernt . . . und ich rate
Ihnen, nichts zu sagen, bevor die Zeit, es zu sagen,
gekommen ist . . . [28]
5. Jeder Lebenscyklus auf
Kugel D (unserer Erde) [29] ist zusammengesetzt aus
sieben Wurzelrassen. Sie
beginnen mit der ätherischen und enden mit der
geistigen, auf der doppelten
Reihe der physischen und moralischen Evolution –
vom Anfange der irdischen
Runde an bis zu ihrem Schlusse. Die eine ist eine
„planetarische Runde“ von
Kugel A bis zu Kugel G, der siebenten; die andere die
„Globusrunde“, oder die
irdische.
Dies ist sehr gut beschrieben
im Geheimbuddhismus, und braucht gegenwärtig
keine weitere Erläuterung.
6. Die erste Wurzelrasse, d.
i. die ersten „Menschen“ auf Erden (abgesehen von
der Form) waren die
Nachkommen der „himmlischen Menschen“, mit Recht in
der indischen Philosophie die
„Mondvorväter“ oder die Pitris genannt, deren es
sieben Klassen oder
Hierarchieen giebt. Da alles dieses in den folgenden
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Kommentar VI
Abteilungen und in Band II
genügend erklärt werden wird, so braucht davon hier
nicht mehr gesagt zu werden.
Aber die zwei bereits
erwähnten Werke, die beide über Gegenstände aus der
occulten Lehre handeln,
bedürfen einer besonderen Bemerkung. Esoteric
Buddhism ist in theosophischen Kreisen und selbst der äußeren
Welt viel zu wohl
bekannt, als daß es notwenig
wäre, des langen auf deine Verdienste hier
einzugehen. Es ist ein
ausgezeichnetes Buch, und hat noch Ausgezeichneteres
geleistet. Aber das ändert
nichts an der Thatsache, daß es einige Leser dazu
verleitet hat, sich eine
falsche Vorstellung von der östlichen Geheimlehre zu
bilden. Weiter scheint es
vielleicht ein bißchen zu materialistisch zu sein.
Man, welches später kam, war ein Versuch, die archaische
Lehre von einem
mehr idealen Standpunkt aus
darzustellen, einige Visionen in und aus dem
Astrallicht zu übersetzen,
und einige Lehren, die teilweise aus den Gedanken
eines Meisters gesammelt,
aber unglücklicherweise mißverstanden worden
waren, wiederzugeben. Dieses
Werk spricht auch von der Evolution der ersten
Menschenrassen auf Erden, und
enthält einige ausgezeichnete Blätter
philosophischen Charakters.
Aber so weit ist es bloß ein interessanter kleiner
mystischer Roman. Er hat
seine Bestimmung nicht erfüllt, weil die Bedingungen,
die zu einer richtigen
Übersetzung solcher Visionen erforderlich sind, nicht
gegeben waren. Der Leser darf
sich daher nicht wundern, wenn unsere Bände
diesen früheren
Beschreibungen in verschiedenen Einzelheiten widersprechen.
Esoterische Kosmogonie im
allgemeinen, und die Entwicklung der menschlichen
Monade im besonderen sind so
wesentlich verschieden in diesen zwei Büchern,
und in anderen theosophischen
Werken, die unabhängig von Anfängern
geschrieben worden sind, daß es
unmöglich ist, in dem gegenwärtigen Werke
fortzufahren, ohne diese zwei
früheren Bände speziell zu erwähnen, denn beide
haben eine Anzahl von
Bewunderern – insbesondere Geheimbuddhismus. Die
Zeit für die Erklärung
einiger in dieser Richtung gelegenen Dinge ist gekommen.
Missverständnissen ist nun
durch die ursprünglichen Lehren Einhalt zu thun und
sind sie richtigzustellen.
Wenn das eine der genannten Werke eine allzu
ausgesprochene Vorliebe für
die materialistische Wissenschaft hat, so ist das
andere entschieden zu
idealistisch und zeitweilig phantastisch.
Aus der – für westliches
Denken ziemlich unverständlichen – Lehre, die von den
periodischen Verdunkelungen
und aufeinanderfolgenden Runden der Globen
entlang ihrer kreisartigen
Ketten handelt, wurden die ersten Verlegenheiten und
Missverständnisse geboren.
Ein solches bezieht sich auf die „Fünft“- und sogar
„Sechstrunder“. Jene, welche
wußten, daß einer Runde ein langer Pralaya
vorausgeht und nachfolgt,
eine Ruhepause, welche einen unüberschreitbaren
Abgrund zwischen zwei Runden
schafft, so lange, bis die Zeit für einen erneuten
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Kommentar VI
Lebenscyklus kommt, konnten
den „Trugschluß“, von „Fünft- und Sechst-
Rundern“ in unserer vierten
Runde zu sprechen, nicht verstehen. Gautama
Buddha – daran wurde
festgehalten – war ein „Sechstrunder“, Plato und einige
andere große Philosophen und
Denker waren „Fünftrunder“. Wie kann das sein?
Ein Meister lehrte und
bestätigte, dass es selbst jetzt solche „Fünftrunder“ auf der
Erde gebe; und obwohl
verstanden war, daß die Menschheit noch in der vierten
Runde sei, schien er doch an
einer anderen Stelle zu sagen, daß wir in der
fünften wären. Auf das wurde
von einem anderen Lehrer eine „apokalyptische
Antwort“ gegeben: „Ein paar
Regentropfen machen keinen Monsun, obwohl sie
ihn verkünden“ . . . . „Nein,
wir sind nicht in der fünften Runde, aber Fünftrunder
sind hereingekommen seit den
letzten paar Jahrtausenden.“
Das war ärger als das Rätsel
der Sphinx!
[28] Auszug aus den Briefen
des Lehrers über verschiedene Gegenstände.
[29] Wir haben mit den
anderen Globen in diesem Werke nicht anders als
gelegentlich zu thun.
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Schüler des Occultismus
zwangen ihre Gehirne zur wildesten Spekulationsarbeit.
Eine beträchtliche Zeit
hindurch versuchten sie, den Ödipus zu übertrumpfen und
die beiden Behauptungen in
Übereinstimmung zu bringen.
Und da die Meister schweigend
blieben wie die steinerne Sphinx selbst, wo
wurden sie der
„Inkonsequenz“, des „Widerspruchs“ und der „Diskrepanz“
beschuldigt. Aber sie ließen
einfach die Spekulationen ihren Fortgang haben, in
der Absicht, eine Lektion
zu erteilen, die das westliche Denken gewaltig braucht.
In ihrem Dünkel und Anmaßung,
und in ihrer Gewohnheit, jede metaphysische
Idee und Bezeichnung zu
materialisieren, ohne irgendwelchen Spielraum für
östliche Metapher oder
Allegorie zu gestatten, hatten die Orientalisten Wirrwarr
aus der indischen
exoterischen Philosophie gemacht, und das Gleiche thaten
nun mit Bezug auf esoterische
Lehren die Theosophen. Es ist einleuchtend, daß
die letzteren bis heute
gänzlich verfehlten, die Bedeutung des Ausdruckes „Fünftund
Sechstrunder“ zu verstehen.
Aber sie ist einfach folgende: jede Runde
bewirkt eine neue
Entwicklung, und sogar einen vollständigen Wechsel in der
intellektuellen, psychischen,
geistigen und physischen Konstitution des
Menschen; alle diese
Prinzipien entwickeln sich nach einer beständig
ansteigenden Stufenleiter.
Daraus folgt, daß jene
Personen, die, wie Confucius und Plato, psychisch,
intellektuell und geistig den
höheren Ebenen der Evolution angehörten, in
unserer vierten Runde so
waren wie der durchschnittliche Mensch in der fünften
Runde sein wird, deren
Menschheit dazu bestimmt ist, sich auf dieser
Stufenleiter der Entwicklung
unermesslich höher zu befinden, als unsere
derzeitige Menschheit ist.
Ähnlich war Gautama Buddha – die inkarnierte
Weisheit – noch höher und
größer als alle die Menschen, die wir als sogenannte
„Fünftrunder“ erwähnt haben,
und so werden Buddha und Shankarâchârya
allegorisch als
„Sechstrunder“ bezeichnet. Somit ist wiederum verborgene
Weisheit in der Bemerkung,
die damals als „ausweichend“ bezeichnet wurde, -
„ein paar Regentropfen machen
noch keinen Monsun, obwohl sie ihn verkünden“.
Und nun wird die Wahrheit von
folgender Bemerkung, in Esoteric Buddhism,
ganz augenscheinlich sein:
Es ist unmöglich, die
verwickelten Thatsachen einer gänzlich fremden
Wissenschaft, wenn sie dem
ungeübten Verstande zum ersten Male vorgelegt
werden, mit all ihren eigentümlichen Einschränkungen . . .
und regelwidrigen
Entwickelungen vorzubringen .
. . . Wir müssen uns begnügen, vorerst die
allgemeinen Regeln zu fassen
und von den Ausnahmen später zu handeln,
und insbesondere ist das der
Fall bei einem Studium, bei dem die mit ihm in
Zusammenhang stehenden, allgemein
befolgten traditionellen Lehrmethoden
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darnach sterben, jede neue
Idee dem Gedächtnisse durch Hervorrufung von
Verwirrung einzuprägen,
der zum Schlusse abgeholfen wird.
Da der Verfasser dieser
Bemerkung selbst, wie er sagt, ein „ungeübter Verstand“
für den Occultismus war, so
führten ihn seine eigenen Schlüsse, und seine
bessere Bekanntheit mit den
modernen astronomischen Spekulationen als mit
den archaischen Lehren ganz
naturgemäß und ihm selbst unbewußt dahin,
einige Mißverständnisse mehr
von Einzelheiten als von irgend einer „allgemeinen
Regel“ zu begehen. Ein
solches soll nun betrachtet werden.
Es ist eine Kleinigkeit, doch
ist es darnach angethan, manchen Anfänger zu
falschen Vorstellungen zu
verleiten. Da aber die missverstandenen Gedanken
der früheren Auflagen in den
Anmerkungen zur fünften Auflage verbessert
wurden, so kann die sechste
durchgesehen und vervollkommnet sein. Es waren
verschiedene Gründe für
solche Mißverständnisse. Sie waren veranlaßt durch
die Zwangslage, in der sich
die Lehrer befanden, Antworten geben zu müssen,
die dann als „ausweichend“
angesehen wurden, nachdem die Fragen zu
hartnäckig gestellt wurden,
als daß man sie hätte unbeachtet lassen können,
während sie andererseits nur
teilweise beantwortet werden konnten. Trotz dieser
Lage wurde das Geständnis,
daß „ein halber Laib besser ist als gar kein Brot“ nur
zu oft mißverstanden, und
schwerlich so gewürdigt, wie es hätte geschehen
sollen. Ein Resultat davon
war, dass manchmal seitens der europäischen
Laienchelas willkürlichen
Spekulationen gehuldigt wurde. Unter diesen waren
das „Geheimnis der achten
Sphäre“ in ihrer Beziehung zum Mond, und die
irrtümliche Behauptung, dass
zwei der oberen Globen der Erdkette zwei von
unseren wohlbekannten
Planeten seien: „außer der Erde . . . giebt es nur zwei
andere Welten unserer
Kette, welche sichtbar sind . . . .
Mars und
Merkur . . . .“ [30]
[30] Esoteric Buddhism,
p. 136.
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Als das gegenwärtige Werk
begonnen wurde, wandte sich die Schreiberin in der sicheren
Voraussetzung, daß die
Spekulation über Mars und Merkur ein Mißverständnis war, brieflich an
die
Lehrer um Aufklärung und eine
maßgebende Angabe. Beides kam zu rechter Zeit, und wörtliche
Auszüge daraus sind hier
gegeben.
„. . . . Es ist vollkommen
richtig, daß Mars sich gegenwärtig in einem Zustand von Verdunkelung
befindet, und Merkur eben
beginnt, daraus hervorzugehen. Sie können hinzufügen, dass Venus in
ihrer letzten Runde ist .
. . . Wenn weder Merkur noch Venus Monde haben, so kommt das daher . . .
und auch, weil Mars zwei
Monde hat, auf die er kein Recht hat . . . . Phobos, der vermutete „innere“
Satellit, ist überhaupt
kein Satellit. Somit stimmen die alte Bemerkung von Laplace und die jetzige von
Faye nicht überein, wie
Sie sehen. (Lesen Sie „Comptes Rendus“, T. XC, p. 569.) Phobos hält eine zu
kurze Periode ein, und es
muß daher ‚irgend ein Mangel in der Grundidee dieser Theorie liegen’, wie
Faye richtig bemerkt . . .
. Hinwiederum sind beide (Mars und Merkur) siebenfältige Ketten, ebenso
unabhängig von den
siderischen Herren und Oberen der Erde, wie Sie unabhängig sind von den
„Prinzipien“ des Däumling
(Tom Thumb) – die vielleicht seine sechs Brüder waren, mit oder ohne
Nachtmützen . . . .
‚Befriedigung der Neugierde ist für manche Menschen das Ende der Erkenntnis’
sagte Bacon, welcher
ebenso Recht hatte, diesen Gemeinplatz als selbstverständlich anzunehmen,
als jene, die vor ihm
damit vertraut waren, Recht hatten, die WEISHEIT
von der Kenntnis abzuzäunen,
und Grenzen festzustellen
für das, was auf einmal hinausgegeben werden soll. . . . Bedenken Sie:
. . . . . . . . . . . . .
Kenntnis weilt
In Köpfen voll
Gedanken
anderer,
Weisheit im
Herzen, das
den eignen
lauscht.
„Sie können das niemals zu
tief den Gemütern jener einprägen, denen sie etwas von den
esoterischen Lehren
beibringen.“
Hier sind weitere Auszüge aus
einem anderen, von derselben Autorität geschriebenen, Briefe.
Diesmal ist es zur Antwort
auf einige Einwendungen, die den Lehrern vorgelegt wurden. Sie beruhen
auf äußerst
wissenschaftlichen, und ebenso nichtigen, Schlussfolgerungen über die
Ratsamkeit des
Versuches, die esoterischen
Theorieen mit den Spekulationen der modernen Wissenschaft zu
vereinbaren, und waren
geschrieben von einem jungen Theosophen als eine Warnung gegen die
„Geheimlehre“ und mit
Bezugnahme auf denselben Gegenstand. Er hatte erklärt, daß, wenn es solche
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Miterden gebe, „so könnten
sie nur ein kleines Bißchen weniger materiell sein als unsere Kugel.“ Wie
kam es dann, daß man sie
nicht sehen konnte? Die Antwort war:
„. . . . Würden psychische
und geistige Lehren vollständiger verstanden, so würde es nahezu
unmöglich, eine solche
Widersinnigkeit sich auch nur vorzustellen. So lange man sich nicht weniger
Mühe giebt, das
Unvereinbare zu vereinbaren – das heißt, die metaphysischen und geistigen
Wissenschaften mit der
Physik oder Naturwissenschaft, wobei „Natur“ für sie (die Männer der
Wissenschaft) ein Synonym
von jener Materie ist, die in die Wahrnehmung ihrer körperlichen Sinne
fällt – ist kein
Fortschritt wirklich zu erreichen. Unser Globus ist, wie vom Anfang an gelehrt
wurde,
am Grunde des
herabsteigenden Bogens, wo die Materie unserer Wahrnehmungen sich in ihrer
gröbsten Form darstellt .
. . . . Daher ist es nur vernunftgemäß, daß die Globen, welche unsere Erde
überschatten, auf
verschiedenen und höheren Ebenen sein müssen. Kurz gesagt, als Globen sind sie
in Vereinigung zu einer
Masse, aber nicht in Wesenseinheit mit unserer Erde, und gehören
somit
einem ganz andern
Bewußtseinszustand an. Unser Planet ist, wie alle, die wir sehen, dem
besonderen Zustande seines
Menschengeschlechtes angepaßt, dem Zustande, welcher uns
befähigt, mit bloßem Auge
die Himmelskörper zu sehen, welche mit unserer irdischen Ebene und
Substanz gleichwesentlich
sind, geradeso wie ihre beziehungsweisen Bewohner, die Jovianer,
Martianer und anderen,
unsere Kleine Welt wahrnehmen können, weil unsere Bewußtseinsebenen,
zwar dem Grade nach
verschieden, aber der Art nach gleich, in derselben Schichte der
differenzierten
Materie liegen . . . .Was
ich schrieb, war: ‚Der kleinere Pralaya betrifft bloß unsere kleinen Schnüre
von Globen. (Wir nannten
Ketten „Schnüre“ in jenen Tagen der Sprachenverwirrung.) . . . Zu einer
solchen Schnur gehört
unsere Erde.’ Dies hätte klar zeigen sollen, dass die anderen Planeten auch
„Schnüre“ oder KETTEN sind
. . . Wenn er (nämlich der Opponent) auch nur einen schwachen
Schattenriß eines solchen
„Planeten“ auf einer höheren Ebene wahrnehmen will, so muß er vor allem
die dünnen Wolken von
Astralmaterie, die zwischen ihm und der nächsten Ebene stehen, abwerfen.“
So wird offenbar, wieso wir,
selbst mit Hilfe unserer besten Teleskope, das, was außerhalb unserer
materiellen Welt liegt, nicht
wahrnehmen können. Jene allein, die wir Adepten nennen, die wissen, wie
sie ihren geistigen Blick zu
dirigieren und ihr Bewusstsein – sowohl physisch als psychisch – auf
andere Daseinsebenen zu
übertragen haben, sind im stande, maßgebend über solche Dinge zu
sprechen. Und sie sagen uns
verständlich:
„Führe das Leben, welches
notwendig ist zur Erlangung solcher Erkenntnis und Kräfte, und Weisheit
wird naturgemäß zu dir
kommen. Wenn immer du fähig bist, dein Bewußtsein mit einer der sieben
Saiten des „universalen
Bewußtseins“ harmonisch zu stimmen, mit jenen Saiten, die über das
Schallbrett des Kosmos
laufen, schwingend von einer Ewigkeit zur anderen; wenn du vollkommen die
„Harmonie der Sphären“
studiert hast, dann erst wirst du volle Freiheit haben, dein Wissen mit jenen
zu teilen, bei denen es
mit Sicherheit geschehen kann.
Unterdessen sei klug.
Gieb nicht die großen
Wahrheiten, die das Erbteil der Rassen der Zukunft sind, unserer jetzigen
Generation.
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Versuche nicht, das
Geheimnis von Sein und Nichtsein vor jenen zu entschleiern, die unfähig sind,
die
verborgene Bedeutung zu
sehen von Apollos Heptachord, der Leier des strahlenden Gottes, die in
jeder einzelnen von ihren
sieben Saiten Geist, Seele und Astralkörper des Kosmos wohnen hat, deren
Schale allein in die Hände
der modernen Wissenschaft gefallen ist . . . . Sei klug, sagen wir, klug und
weise, und vor allem trage
Sorge um das, woran jene, die von dir lernen, glauben; damit sie nicht,
indem sie sich selbst
täuschen, andere täuschen, . . . . denn also ist das Schicksal einer jeden
Wahrheit, mit der die
Menschen noch nicht vertraut sind . . . . Lieber lasse die Planetenketten und
andere über- und
unterkosmische Geheimnisse ein Traumland bleiben für jene, welche weder sehen
können, noch glauben, daß
andere es können.“
Es ist zu bedauern, daß nur
wenige von uns diesen weisen Rat befolgt haben, und daß so manche
unschätzbare Perle, so
manches Juwel der Weisheit, einem Feinde hingeworfen worden ist, der,
unfähig, dessen Wert zu
verstehen, sich abgewendet und uns zerrissen hat.
„Stellen wir uns vor“
– schrieb derselbe Meister an seine beiden „Laienchelâs“, wie er den Verfasser
von „Geheimbuddhismus“
und noch einen anderen Herrn, der für einige Zeit dessen Mitschüler war,
nannte, stellen wir uns
vor, dass unsere Erde einer aus einer Gruppe von sieben Planeten oder
menschentragenden Welten
ist . . . (Die ‚sieben Planeten’ sind die heiligen Planeten des Altertums
und sind alle siebenfach.)
Nun erreicht der Lebensimpuls A, oder vielmehr das, was bestimmt ist, A zu
werden, und das bis dahin
nichts ist als kosmischer Staub (ein Layacentrum) . . .“ etc.
In diesen ersten Briefen, in
welchen Bezeichnungen erfunden und Worte geprägt werden mußten,
werden die „Ringe“ sehr oft
zu „Runden“ und die „Runden“ zu „Lebenscyklen“ und umgekehrt.
Einem Korrespondenten, der
eine „Runde“ einen „Weltring“ nannte, schrieb der Lehrer: „Ich glaube,
das wird zu einer weiteren
Verwirrung führen. Wir sind übereingekommen, den Durchgang einer
Monade von Kugel A zu
Kugel G oder Z eine Runde zu nennen . . . Der „Weltring“ ist korrekt . . .
Raten Sie Herrn . . .
dringend, erst über eine Nomenklatur ins Reine zu kommen, bevor er irgendwie
weiter geht.“
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Trotz dieser Übereinkunft
schlichen sich zahlreiche Missverständnisse infolge
dieser Verwirrung in die
ersten Lehren. Selbst die „Rassen“ wurden gelegentlich
mit den „Runden“ und „Ringen“
vermengt, und führten zu ähnlichen Mißgriffen in
Mensch: Bruchstücke von
vergessener Wahrheit. Vom Anbeginn
hatte der
Meister geschrieben:
„Da mir nicht gestattet
ist, Ihnen die ganze Wahrheit zu geben oder die Zahl von
isolierten Fraktionen zu
veröffentlichen . . . bin ich nicht im stande, Sie zu
befriedigen.“
Das war in Beantwortung der
Fragen: „Wenn wir recht verstehen, so ist die
Gesamtexistenz vor der Menschenperiode
637,“ etc., etc. Auf alle Fragen
betreffend Zahlen war die
Antwort: „Versuchen Sie das Problem von 777
Inkarnationen zu lösen . .
. . Obwohl ich verpflichtet bin, die Information
vorzuenthalten, . . . .so
wird es doch, wenn sie das Problem selbst ausarbeiten
sollten, meine Pflicht
sein, es Ihnen zu sagen.“
Aber es wurde niemals
ausgearbeitet, und die Resultate waren – unaufhörliche
Verwirrung und
Mißverständnisse. Selbst die Lehre von der siebenfältigen
Konstitution der
Himmelskörper und des Makrokosmos – aus der die
siebenfältige Einteilung des
Mikrokosmos oder Menschen entspringt – ist bis jetzt
eine der alleresoterischesten
gewesen. In alten Zeiten wurde sie gewöhnlich bloß
bei der Initiation zugleich
mit den heiligsten Zahlen der Cyklen mitgeteilt. Nun ist,
wie in einer der
theosophischen Zeitschriften [31] festgestellt wurde, die
Enthüllung des ganzen Systems
der Kosmogonie nicht ins Auge gefaßt, ja sogar
nicht einen Augenblick für
möglich gehalten worden, zu einer Zeit, als ein paar
Bruchstücke von Information
sparsam hinausgegeben wurden, als Antwort auf
Briefe, die vom Verfasser von
Esoteric Buddhism geschrieben waren, in welchen
derselbe eine Menge Fragen
stellte. Darunter waren Fragen über solche
Probleme, daß kein
MEISTER, wie hoch und unabhängig er auch sein möge, das
Recht hätte, zu antworten
und damit der Welt die altehrwürdigsten und
archaischesten Geheimnisse
der alten Tempelkollegien zu enthüllen.
Daher wurden nur ein paar
Lehren in breiten Umrissen veröffentlicht, während
Einzelnheiten beharrlich
vorenthalten blieben, und alle Anstrengungen, die
gemacht wurden, um mehr
Aufschluß darüber herauszulocken, wurden
systematisch vom Anbeginn
vereitelt. Das war vollkommen natürlich. Von den
vier Vidyâs, aus den sieben
Erkenntniszweigen, die in den Purânen erwähnt sind
– nämlich: Yajna Vidyâ, die
Vollziehung religiöser Zeremonieen in der Absicht,
gewisse Resultate
hervorzubringen; Mahâ Vidyâ, die große (magische) Kenntnis,
die jetzt zu Tântrikadienst
herabgesunken ist; Guhya Vidyâ, die Wissenschaft
von den Mantras und ihrem
richtigen Rhythmus oder Singweise, von mystischen
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Beschwörungen, etc.; Âtmâ
Vidyâ, oder die wahre geistige und göttliche Weisheit
– ist es bloß die letztere,
die ein endgültiges und absolutes Licht auf die Lehren
der drei zuerst genannten
werfen kann. Ohne die Hilfe von Âtmâ Vidyâ bleiben
die anderen drei nichts
Besseres als oberflächliche Wissenschaften,
geometrische Größen, die
Länge und Breite, aber keine Dicke haben. Sie sind
wie Seele, Glieder und Gemüt
eines schlafenden Menschen, fähig mechanischer
Bewegungen, chaotischer
Träume und selbst des Schlafwandelns, des
Hervorbringens sichtbarer
Wirkungen, aber bloß angetrieben von instinktiven,
nicht von intellektuellen
Ursachen, am allerwenigsten von voll bewußten
geistigen Impulsen. Ein guter
Teil der drei zuerst genannten Wissenschaften
kann veröffentlicht und
erklärt werden. Aber wenn nicht durch Âtmâ Vidyâ der
Schlüssel zu ihren Lehren
geliefert wird, werden sie für immer wie die Fragmente
eines verstümmelten
Textbuches bleiben, wie die Schatten großer Wahrheiten,
undeutlich wahrgenommen von
den allergeistigsten, aber aus allen Verhältnissen
verzerrt durch jene, welche
jeden Schatten an die Wand nageln möchten.
[31] Lucifer, May,
1888.
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Kommentar VI
Dann wurde wieder eine große
Verwirrung in den Gemütern der Schüler
hervorgerufen durch die
unvollständige Darlegung der Lehre von der Evolution
der Monaden. Um vollständig
realisiert zu werden, müssen sowohl dieser
Prozeß wie der der Geburt der
Globen viel mehr von ihrem metaphysischen
aspekt aus untersucht werden,
als von dem, was man einen statistischen
Standpunkt nennen könnte,
welcher Figuren und Zahlen in sich begreift, deren
weiter Gebrauch selten
gestattet wird. Unglücklicherweise sind es nur wenige,
die geneigt sind, diese
Lehren bloß metaphysisch zu behandeln. Selbst der beste
der westlichen Schriftsteller
auf dem Gebiete unserer Lehre erklärt in seinem
Werke, wo er von der
Evolution der Monaden spricht, daß „wir uns auf reine
Metaphysik der Art jetzt
nicht einlassen.“ [32] Und in einem solchen Falle, wie der
Lehrer in einem Briefe an ihn
bemerkt: „Wozu dieses Predigen unserer Lehren,
all dieses Berganklimmen
und Gegenstromschwimmen? Wozu soll der
Westen . . . lernen . . .
vom Osten . . . das, was niemals den Anforderungen der
speziellen
Geschmacksrichtungen der Ästhetik entsprechen kann? Und er lenkt
die Aufmerksamkeit seines
Korrespondenten „auf die schrecklichen
Schwierigkeiten, auf die
wir (die Adepten) bei jedem Versuche stoßen, den wir
machen, um unsere
Metaphysik dem westlichen Denken zu erklären.“
Und da mag er wohl; denn außerhalb
der Metaphysik ist keine occulte
Philosophie, keine Esoterik
möglich. Es ist das gerade so, als wollte man
versuchen, Sehnsucht und
Neigung, Liebe und Haß, das verborgenste und
heiligste Wirken in Seele und
Gemüt eines lebenden Menschen durch
anatomische Beschreibung des
Brustkastens und Gehirnes seines toten Körpers
zu erklären.
Laßt uns nun zwei Sätze
untersuchen, die oben erwähnt, aber im
Geheimbuddhismus kaum gestreift wurden, und sie, soweit es in unserer
Macht
liegt, ergänzen.
[32] Esoteric Buddhism (5th
ed.), p. 46.
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ERGÄNZENDE THATSACHEN UND
ERKLÄRUNGEN BETREFFS DER GLOBEN
UND DER MONADEN.
Zwei Behauptungen, die in dem
oben genannten Werke gemacht sind, müssen
beachtet und die Ansichten
des Verfassers angeführt werden. Die erste lautet
wie folgt:
Die geistigen Monaden . . .
vollenden nicht vollständig ihre mineralischen
Existenz auf Kugel A,
vollenden sie dann auf Kugel B, und so fort. Sie
durchlaufen mehreremal den
ganzen Kreislauf als Minerale, und dann wieder
mehreremal herum als
Pflanzen, und mehreremal als Tiere. Wir unterlassen
es für diesmal absichtlich,
auf Zahlen einzugehen, u.s.w., u.s.w. [33]
Das war weise, diesen Weg
einzuschlagen, angesichts der großen
Zurückhaltung, die in Bezug
auf Figuren und Zahlen bewahrt wurde. Diese
Verschwiegenheit ist jetzt
teilweise verlassen worden; aber es wäre vielleicht
besser gewesen, wenn die
richtigen Zahlen in Bezug auf die Runden und
Entwicklungskreisläufe damals
entweder vollständig veröffentlicht oder gänzlich
zurückgehalten worden wären.
Herr Sinnett begriff diese Schwierigkeit wohl, als
er sagte:
Aus Gründen, die für den
Außenstehenden nicht leicht zu erraten sind, geben
die Besitzer des occulten
Wissens ganz besonders ungern numerische Daten
in Bezug auf Kosmogonie,
obwohl es für den Uninitiierten schwer zu verstehen
ist, warum dieselben
zurückgehalten werden sollen. [34]
Daß solche Gründe vorhanden
waren, ist einleuchtend. Nichtsdestoweniger sind
dieser Verschwiegenheit die
meisten konfusen Ideen einiger östlicher sowohl als
westlicher Schüler
zuzuschreiben. Die Schwierigkeiten auf dem Wege zur
Annahme der besonderen in
Betracht kommenden Lehrsätze erschienen groß,
gerade wegen des Fehlens
aller Daten, auf die man sich hätte stützen können.
Aber das war es eben. Denn,
wie die Meister oft erklärt haben, Figuren, die zu
den occulten Berechnungen
gehören, können nicht gegeben werden – außerhalb
des Kreises der
verpflichteten Chelâs, und selbst diese können die Regeln nicht
brechen.
Um die Dinge klarer zu
machen, kann, ohne die mathematischen Aspekte der
Lehre zu berühren, der
gegebene Unterricht erweitert und können einige dunkle
punkte aufgehellt werden. Da
die Entwicklung der Globen und die der Monaden
so eng verknüpft sind, wollen
wir aus den beiden Lehren eine einzige machen.
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Kommentar VI
In Bezug auf die Monaden wird
der Leser ersucht, sich vor Augen zu halten, daß
die östliche Philosophie das
westliche theologische Dogma von einer für jedes
neugeborene Kind neu
geschaffenen Seele verwirft, da es ebenso
unphilosophisch als in der
Ökonomie der Natur unmöglich ist. Es muß eine
begrenzte Anzahl von Monaden
sein, die sich entwickeln und zu immer größerer
Vollkommenheit heranwachsen,
indem sie in jedem neuen Manvantara viele
aufeinanderfolgende
Persönlichkeiten sich assimilieren. Das ist unbedingt
notwendig angesichts der
Lehren von Wiedergeburt und Karma, und der
stufenweisen Rückkehr der
menschlichen Monade zu ihrer Quelle – der
absoluten Gottheit. Somit
sind die Scharen der mehr oder weniger
vorgeschrittenen Monaden zwar
fast unberechenbar, aber doch endlich, wie alles
in diesem Weltall der Differentation
und Endlichkeit.
Wie in dem doppelten Diagramm
der menschlichen Prinzipien und der
aufsteigenden Globen der
Weltenketten [35] gezeigt ist, besteht eine ewige
Verkettung con Ursachen und
Wirkungen, und eine vollkommene Analogie,
welche durch alle Linien der
Evolution hindurchläuft und sie miteinander
verbindet. Eins erzeugt das
andere – Globen wie Persönlichkeiten. Aber fangen
wir beim Anfange an.
Der allgemeine Umriß des
Prozesses, durch den die aufeinanderfolgenden
Planetenketten gebildet
werden, ist soeben gegeben worden. Um zukünftigen
Missverständnissen
vorzubeugen, sollen einige weitere Einzelnheiten gebracht
werden, die auch Licht auf
die Geschichte der Menschheit auf unserer eigenen
Kette, der Nachkommenschaft
von der des Mondes, werfen wird.
[33] Op. cit., p.49.
[34] Op. cit., p.140.
[35] Oben p. 177.
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Kommentar VI
In dem gegenüberstehenden
Diagramm stellt Fig. 1. die Mondkette von sieben
Globen am Anfang ihrer
siebenten oder letzten Runde dar; während Fig. 2. die
zukünftige, aber noch nicht
in Existenz getretene Erdkette darstellt. Die sieben
Globen einer jeden Kette sind
in ihrer cyklischen Reihenfolge unterschieden
durch die Buchstaben A bis G;
die Globen der Erdkette sind ferner bezeichnet
mit einem Kreuze (+), dem
Symbol der Erde.
DIAGRAMM II.
Nun muß daran erinnert
werden, daß die Monaden in ihrem Kreislauf um irgend
eine siebenfältige Kette sich
in sieben Klassen oder Hierarchien teilen, je nach
ihren betreffenden Zuständen
von Entwicklung, Bewußtsein und Verdienst.
Verfolgen wir nun die Ordnung
ihres Erscheinens auf Kugel A, in der ersten
Runde. Die Zeiträume zwischen
den Erscheinungen dieser Hierarchieen auf
irgend einem Globus sind so
bemessen, daß, wenn Klasse 7, die letzte, auf
Globus A erscheint, Klasse 1,
die erste, gerade auf Globus B übergegangen ist;
und so weiter, Schritt um
Schritt, rund um die Kette.
Hinwieder, in der siebenten
Runde der Mondkette, wenn Klasse 7, die letzte,
Globus A verläßt, so beginnt
dieser Globus, statt in Schlaf zu versinken, wie er
es in früheren Runden gethan,
zu sterben (in seinen planetarischen Pralaya
einzugehen); [36] und im
Sterben überträgt er der Reihe nach, wie soeben
gesagt, seine Prinzipien,
oder Lebenselemente und Energie, etc., eines nach
dem andern, nach einem neuen
Layacentrum, welches die Bildung von Globus A
der Erdkette beginnt. Ein
ähnlicher Prozeß findet für jeden der Globen der
Mondkette statt, einem nach
dem andern, indem jeder einen neuen Globus der
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Kommentar VI
Erdkette bildet.
Unser Mond war der vierte
Globus der Reihe, und war auf derselben
Wahrnehmungsebene als unsere
Erde. Aber Globus A der Mondkette ist nicht
vollständig „tot“, bevor
nicht die ersten Monaden der ersten Klasse von Globus G
oder Z, dem letzten der
Mondkette, in das Nirvâna übergegangen sind, welches
sie zwischen den beiden
Ketten erwartet; und ähnliches gilt wie gesagt für alle
die anderen Globen, indem ein
jeder die Geburt des entsprechenden Globus der
Erdkette veranlaßt.
Ferner, wenn Globus A der
neuen Kette fertig ist, so inkarniert sich die erste
Klasse oder Hierarchie von
der Mondkette auf ihm in dem niedersten Reiche,
und so weiter der Reihe nach.
Das Resultat davon ist, daß bloß die erste Klasse
der Monaden den menschlichen
Entwicklungszustand während der ersten Runde
erreicht, indessen die zweite
Klasse, auf jedem Globus, welche später ankommt,
nicht Zeit hat, diese Stufe
zu erreichen. Somit erreichen die Monaden der Klasse
2 den Anfang der menschlichen
Stufe erst in der zweiten Runde, und so fort bis
hinauf zur Mitte der vierten
Runde. Aber an diesem Punkt – und in dieser vierten
Runde, in der die menschliche
Stufe vollständig entwickelt sein wird – schießt
sich das „Thor“ zum
Menschenreich; und von da an ist die Zahl der
„menschlichen“ Monaden, d.
h. der Monaden auf der menschlichen Stufe der
Entwicklung abgeschlossen.
Denn die Monaden, welche die menschliche Stufe
bis zu diesem Augenblick
nicht erreicht haben, werden sich, eben wegen der
Entwicklung der Menschheit
selbst, so weit hinten befinden, daß sie die
menschliche stufe erst am
Schlusse der siebenten und letzten Runde erreichen
werden. Sie werden daher auf
dieser Kette keine Menschen sein, sondern die
Menschheit eines zukünftigen
Manvantara bilden, und dadurch belohnt werden,
daß sie „Menschen“ auf einer
höheren Kette werden, wodurch sie ihre karmische
Entschädigung erhalten.
Hierin giebt es bloß eine
einzige Ausnahme, und zwar aus sehr guten Gründen,
von der wir später sprechen
werden.
Das aber erklärt den
Unterschied in den Rassen.
Es wird somit klar, wie
vollkommen die Analogie zwischen den Naturvorgängen
im Kosmos und im
individuellen Menschen ist. Der letztere durchlebt seinen
Lebenscyklus und stirbt.
Seine höheren Prinzipien, die in der Entwicklung einer
Planetenkette den ihren Kreislauf
durchmachenden Monaden entsprechen,
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Kommentar VI
gehen in Devachan ein,
entsprechend dem Nirvâna und den Ruhezuständen, die
zwischen zwei Ketten liegen.
Die niederen Prinzipien des Menschen werden mit
der Zeit desintegriert, und
von der Natur wiederum zur Bildung neuer
menschlicher Prinzipien
verwendet; derselbe Vorgang findet auch statt bei der
Desintegration und Bildung
von Welten. Analogie ist somit der sicherste Führer
zum Verständnis der occulten
Lehren.
Dies ist eines von den
„sieben Geheimnissen“ des Mondes, und es ist jetzt
enthüllt. Die sieben
„Geheimnisse“ heißen bei den japanischen Yamabooshis, bei
den Mystikern der
Lao-Tzesekte und den asketischen Mönchen von Kioto die
Dzenodoo – die „sieben
Juwelen“; nur sind die japanischen und chinesischen
buddhistischen Asketen
womöglich noch zurückhaltender, ihr „Wissen“
herauszugeben, als die Hindûs.
[36] Der Occultismus teilt
die Perioden der Ruhe (Pralaya) in verschiedene
Gattungen: da ist der individuelle
Pralaya eines jeden Globus, wenn
Menschheit und Leben auf den
nächsten übergehen – also sieben kleinere
Pralayas in jeder Runde; der planetarische
Pralaya, wenn sieben Runden
vollendet sind; der solare
Pralaya, wenn das ganze System an seinem Ende
steht; und schließlich der universelle
Pralaya, Mahâ oder Brahmâ Pralaya, am
Schlusse eines Zeitalters des
Brahmâ. Dies sind die Hauptpralayas oder
„Zerstörungsperioden“. Es
giebt noch viele kleinere, aber mit diesen haben wir
uns gegenwärtig nicht zu
befassen.
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Kommentar VI
Aber wir dürfen den Leser die
Monaden nicht aus den Augen verlieren lassen
und er muß über die Natur
derselben aufgeklärt werden, soweit das gestattet ist,
ohne das Gebiet der höchsten
Mysterien zu betreten, deren letztes und
endgültiges Wort zu kennen
die Schreiberin auf keinerlei Weise behauptet.
Die monadische Schar kann
ungefähr in drei große Klassen eingeteilt werden:
1. Die am meisten
entwickelten Monaden – die lunaren Götter oder „Geister“, in
Indien die Pitris genannt –
deren Beruf es ist, in der ersten Runde den ganzen
dreifachen Cyklus der
mineralischen, pflanzlichen und tierischen Reiche in ihren
ätherischesten, dünnsten und
rudimentärsten Formen zu durchlaufen, um sich
darin zu kleiden und sich die
Natur der neugebildeten Kette zu assimilieren. Sie
sind jene, die zuerst die
menschliche Form erreichen – wenn von einer Form im
Gebiete des nahezu
Subjektiven die Rede sein kann – auf Kugel A in der ersten
Runde. Sie sind es daher,
welche das menschliche Element während der
zweiten und dritten Runde
leiten und repräsentieren, und schließlich beim
Beginne der vierten Runde
ihre Schatten für die zweite Klasse, oder jene, die
nach ihnen kommen,
evolvieren.
2. Jene Monaden, welche die
menschliche Stufe zuerst während der
dreiundeinhalb Runden
erreichen, und „Menschen“ werden.
3. Die Nachzügler, die
Monaden, welche sich verspätet haben, und die wegen
karmischer Hindernisse die
menschliche Stufe in diesem Cyklus der Runde
überhaupt nicht erreichen
werden, mit einer einzigen Ausnahme, von der
anderwärts die Rede sein
wird, wie bereits versprochen.
Wir waren oben gezwungen, das
irreführende Wort „Menschen“ zu gebrauchen,
und das ist ein klarer Beweis
dafür, wie wenig irgend eine europäische Sprache
geeignet ist, so feine
Unterscheidungen auszudrücken.
Es ist einleuchtend, dass
diese „Menschen“ nicht den Menschen von heutzutage
glichen, weder an Form noch
an Natur. Warum dann, kann gefragt werden, sie
überhaupt „Menschen“ nennen?
Weil es in keiner westlichen Sprache einen
anderen Ausdruck giebt, der
die beabsichtigte Idee annähernd wiedergiebt. Das
Wort „Menschen“ zeigt
wenigstens an, daß diese Wesen „Manus“ waren,
denkende Wesenheiten, wie
sehr sie auch an Form und Denkfähigkeit von uns
verschieden waren. Aber in
Wirklichkeit waren sie, in Bezug auf Geistigkeit und
Denkfähigkeit vielmehr
„Götter“ als „Menschen“.
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Kommentar VI
Dieselbe Sprachschwierigkeit
begegnet uns bei der Beschreibung der „Stufen“,
welche die Monade
emporsteigt. Metaphysisch gesprochen ist es natürlich eine
Sinnwidrigkeit, von
„Entwicklung“ einer Monade zu sprechen, oder zu sagen,
dass sie zum
„Menschen“ wird. Aber jeder Versuch, metaphysische Genauigkeit
der Rede einzuhalten, beim
Gebrauch einer solchen Sprache, wie der unseren,
würde mindestens drei weitere
Bände dieses Werkes notwendig machen, und
würde einen Aufwand von
Wortwiederholungen nach sich ziehen, der bis zum
äußersten ermüdend wäre. Es
ist einleuchtend, daß eine Monade weder
vorwärtsschreiten noch sich
entwickeln, oder auch nur durch die Wechsel der
Zustände, durch die sie
hindurchgeht, affiziert werden kann. Sie ist nicht von
dieser Welt oder Ebene, und kann nur einem unzerstörbaren Stern göttlichen
Lichts und Feuers verglichen
werden, der auf unsere Erde herabgeworfen ist, als
eine Rettungsplanke für die
Persönlichkeiten, in denen er wohnt. Es ist Sache
der letzteren, sich an
dieselbe zu klammern, und, also teilnehmend an seiner
göttlichen Natur,
Unsterblichkeit zu erlangen. Sich selbst überlassen, wird sich
die Monade an niemanden
klammern, sondern, wie die Planke, zu einer anderen
Inkarnation fortgetrieben
werden von dem rastlosen Strome der Evolution.
Nun wird die Evolution der äußeren
Form, oder des Körpers, um die astrale
herum, durch die irdischen
Kräfte bewirkt, ebenso wie es in den niederen
Reichen der Fall ist; aber
die Evolution des inneren, oder wirklichen, Menschen
ist rein geistig. Es ist
jetzt nicht mehr ein Durchgehen der unpersönlichen
Monade durch viele und
verschiedene Formen der Materie – begabt im besten
Falle mit Instinkt und
Bewußtsein auf einer ganz anderen Ebene – wie im Falle
der äußeren Evolution,
sondern eine Reise der „Pilgerseele“ durch verschiedene
Zustände nicht bloß der Materie, sondern des Selbstbewußtseins
und der
Selbstwahrnehmung, oder der
Wahrnehmung aus bewußter Auffassung. Die
Monade taucht aus ihrem
Zustande geistiger und intellektueller Unbewusstheit
empor; und, die beiden ersten
Ebenen – die zu nahe dem Absoluten sind, als
daß sie irgend welche
Wechselbeziehung mit etwas auf einer niedrigeren Ebene
zuließen – überspringend,
begiebt sie sich direkt auf die Ebene der
Gedankenthätigkeit. Aber es
giebt keine Ebene im ganzen Universum mit einem
breiteren Rand – und weiteren
Thätigkeitsgebiet, mit solchen fast endlosen
Abstufungen der perzeptiven
und apperzeptiven Eigenschaften, als diese
Ebene, die ihrerseits wieder
eine angemessene kleinere Ebene für jede „Form“
hat, von der mineralischen
Monade aufwärts bis zu der Zeit, wenn diese Monade
durch Entwicklung zur
göttlichen Monade erblüht. Aber alle diese Zeit hindurch
ist sie doch eine und
dieselbe Monade, deren Unterschiede bloß in ihren
Inkarnationen liegen, während
ihrer beständig aufeinanderfolgenden Cyklen von
teilweiser oder gänzlicher
Verdunkelung des Geistes, oder teilweiser oder
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gänzlicher Verdunkelung des
Stoffes – zwei polaren Gegensätzen – je nachdem
sie emporsteigt in die
Gebiete innerlicher Spiritualität, oder hinabsteigt in die
Tiefen der Materialität.
Kehren wir zum Esoteric
Buddhism zurück. Die zweite Behauptung bezieht sich
auf die enorme Periode,
welche zwischen die mineralische Epoche auf Kugel A
und die Menschenepoche zu
liegen kommt, wobei der Ausdruck
„Menschenepoche“ verwendet
wird, weil es notwendig ist, jenem vierten Reiche,
welches auf das Tierreich
folgt, einen Namen zu geben, obwohl in Wahrheit der
Mensch auf Kugel A, während
der ersten Runde, kein Mensch, sondern bloß sein
Urbild, oder dimensionsloses
Bild, aus den Astralregionen ist. Der Satz lautet
folgendermaßen:
Die volle Entwicklung der
mineralischen Epoche auf Kugel A bereitet den Weg
für die vegetabilische
Entwicklung, und sobald diese beginnt, strömt der
mineralische Lebensimpuls auf
Kugel B über. Sodann, wenn die
vegetabilische Entwicklung
auf Kugel A vollendet ist und die animalische
Entwicklung beginnt, so
strömt der vegetabilische Lebensimpuls auf Kugel B
über und der mineralische
geht auf Kugel C weiter. Schließlich kommt der
menschliche Lebensimpuls nach
Kugel A. [37]
Und so geht es weiter durch
drei Runden, um sodann nachzulassen, und
schließlich an der Schwelle
unserer Kugel, in der vierten Runde, aufzuhören; weil
die menschliche Periode (die
des wahren physischen Menschen der Zukunft), die
siebente, jetzt erreicht ist.
Das ist klar, denn wie gesagt:
. . . Es giebt
Entwicklungsvorgänge, die dem mineralischen Reiche
vorangehen, und so geht eine
Woge der Entwicklung, sogar verschiedene
Wogen der Entwicklung, der
mineralischen Woge in ihrem Fortschreiten rund
um die Sphären voran. [38]
[37] pp.48, 49.
[38] Ebendaselbst.
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Kommentar VI
Und nun haben wir einen
anderen Artikel, „die mineralische Monade“, aus Five
Years of Theosophy zu citieren:
Es giebt sieben Reiche. Die
erste Gruppe umfasst drei Stufen von
Elementalen, oder im
Entstehen begriffenen Kraftcentren – von der ersten
Stufe der Differentiation von
(aus) Mûlaprakriti (oder vielmehr Pradhâna,
ursprünglicher gleichartiger
Materie) an bis zum dritten Grade derselben – d.
h. von vollständiger Unbewußtheit bis zum halben
Empfindungsvermögen; die
zweite oder höhere Gruppe
umfaßt die Reiche vom Pflanzenreiche bis zum
Menschen; das Mineralreich
bildet somit den Central- oder Wendepunkt
innerhalb der stufen der
„Monadischen Wesenheit“, betrachtet als eine sich
entwickelnde Energie. Drei
(subphysische) Stufen auf der elementalen Seite;
das Mineralreich; drei Stufen
auf der objektiven physischen [39] Seite – das
sind die (ersten oder
vorläufigen) sieben Glieder der Evolutionskette. [40]
„Vorläufig“ heißen sie, weil
sie vorbereitend sind; und, obwohl sie thatsächlich
der natürlichen Entwicklung
angehören, würden sie korrekter als die
unternatürliche Evolution
bezeichnet werden. Dieser Vorgang macht auf seiner
Stufenleiter Halt bei der
dritten, an der Schwelle der vierten Stufe, wo er, auf der
Ebene der natürlichen
Entwicklung, zum ersten thatsächlich in der Richtung zum
Menschen gelegenen Stadium
wird, und somit mit den drei elementalen Reichen
die Zehn, die sephirotische
Zahl bildet. An diesem Punkt beginnt:
Ein Herabsteigen des Geistes
in die Materie, dem ein Emporsteigen in der
physischen Entwicklung
entspricht; ein Wiederaufsteigen aus den tiefsten
Tiefen der Materialität (des
Minerals) gegen den status quo ante, mit einer
entsprechenden Verflüchtigung
des konkreten Organismus – aufwärts zu
Nirvâna, dem
Verschwindungspunkt der differentiierten Materie. [41]
So wird es einleuchtend,
warum das, was im Esoteric Buddhism treffend
„Entwicklungswoge“ und
„mineralischer, vegetabilischer, animalischer und
Menschen-Impuls“ genannt
wird, an der Thüre unseres Globus, bei seinem
vierten Cyklus oder Runde,
stille hält. An diesem punkte wird die kosmische
Monade (Buddhi) dem âtmischen
Strahle vermählt und zu seinem Vehikel; d. h.
Buddhi wird zu einer bewußten
Wahrnehmung von ihm (Âtman) erwachen, und
betritt damit die erste
Sprosse einer neuen siebenfältigen Leiter der Evolution,
die sie vielleicht zur
zehnten, von der niedrigsten nach aufwärts gezählt, des
sephirotischen Baumes, zur
Krone, führen wird.
Alles im Weltall folgt der
Analogie. „Wie oben, so unten“; der Mensch ist der
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Mikrokosmos des Universums.
Was auf der geistigen Ebene stattfindet,
wiederholt sich auf der
kosmischen Ebene. Konkretion folgt den Spuren der
Abstraktion; dem Höchsten muß
das Niederste entsprechen, das Materielle dem
Geistigen. So entsprechen der
sephirotischen Krone, oder oberen Triade, die
drei elementalen Reiche, die
dem mineralischen vorhergehen, [42] und welche,
um die Sprache der
Kabbalisten zu gebrauchen, in der kosmischen
Differentiation den Welten
von Form und Stoff, von der übergeistigen bis zur
urbildlichen, entsprechen.
Das ist nun eine Monade? Und
in welcher Beziehung steht sie zu einem Atom?
Die folgende Erklärung beruht
auf den Erklärungen, die als Antwort auf diese
Fragen in dem oben citierten
Artikel, „die mineralische Monade“, geschrieben von
der Verfasserin, gegeben
wurden. Auf die zweite Frage wurde geantwortet:
Durchaus in keiner zu dem
Atome oder dem Moleküle, wie es gegenwärtig in
der wissenschaftlichen
Vorstellung existiert. Sie kann weder mit den
mikroskopischen Organismen
verglichen werden, die einst unter die
polygastrischen Infusorien
klassifiziert wurden und jetzt für vegetabilisch
gehalten und unter die Algen
gezählt werden; noch ist sie genau die Monas
der Peripatetiker. Physisch
oder konstitutionell unterscheidet sich die
mineralische Monade natürlich
von der menschlichen Monade, welche nicht
physisch ist, und deren
Konstitution durch chemische Symbole und Elemente
nicht dargestellt werden
kann. [43]
[39] „Physisch“ bedeutet hier
differentiiert für kosmische Zwecke oder Werke;
diese „physische Seite“ ist
nichtsdestoweniger, wenn auch objektiv für die
Wahrnehmung von Wesen höherer
Ebenen, für uns auf unserer Ebene ganz
subjektiv.
[40] P. 276ff.
[41] Ebendaselbst.
[42] Siehe Diagramm, op.
cit., p. 277.
[43] Op. cit., pp.
273-274.
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Kommentar VI
Kurz gesagt, ebenso wie die
geistige Monade Eine, universal, grenzenlos und
ungeteilt ist, obwohl ihre
Strahlen das bilden, was wir in unserer Unwissenheit die
„individuellen Monaden“ der
Menschen nennen, so ist auch die mineralische
Monade – die sich auf der
entgegengesetzten Krümmung des Zirkels befindet –
auch Eine, und aus ihr gehen
die zahllosen physischen Atome hervor, welche die
Wissenschaft als
individualisiert zu betrachten anfängt.
Wie anders könnte man dem
evolutionellen und spiralen Fortschritte unserer
vier Reiche gerecht werden
und denselben mathematisch erklären? Die
Monade ist die Verbindung der
letzten zwei Prinzipien im Menschen, des
sechsten und siebenten, und
genau gesprochen bezeichnet der Ausdruck
„menschliche Monade“ bloß die
duale Seele (Âtma-Buddhi), nicht allein ihr
höchstes geistiges belebendes
Prinzip Âtmâ. Nachdem aber die geistige
Seele, wenn sie von letzterem
(Âtmâ) getrennt ist, keine Existenz, kein Sein
haben könnte, so wurde sie
also benannt . . . . Nun ist die monadische, oder
vielmehr kosmische Wesenheit,
wenn ein solcher Ausdruck im mineralischen,
vegetabilischen und
animalischen gestattet ist, obwohl sie durch alle Reihen
der Entwicklung, vom
niedersten elementalen bis zum Devareiche, dieselbe
ist, doch dem Maßstabe des
Fortschreitens nach verschieden. Es wäre sehr
irreführend, sich eine Monade
als eine getrennte Wesenheit vorzustellen, die
sich langsamen Weges auf
einem bestimmten Pfade durch die niederen
Reiche dahinschleppt, und
nach unermesslichen Reihen von Wandlungen zu
einem menschlichen Wesen
erblüht; kurz, dass die Monade eines Humboldt
auf die Monade eines Atoms
Hornblende zurückdatiert. Statt zu sagen: eine
„mineralische Monade“, wäre
die korrektere Ausdrucksweise der
physikalischen Wissenschaft,
die jedes Atom differenziert, natürlich die
gewesen, sie als „die Monade,
die sich in jener Form von Prakriti manifestiert,
welche das Mineralreich
genannt wird,“ zu bezeichnen.
Das Atom, wie es in der
gewöhnlichen wissenschaftlichen Hypothese
dargestellt wird, ist nicht
ein Teil eines Etwas, der von einem psychischen
Etwas belebt wird, bestimmt,
nach Äonen in einen Menschen
aufzublühen.
Aber es ist eine konkrete
Manifestation der universellen Energie, die
selber noch nicht
individualisiert worden ist; eine folgemäßige
Manifestation der einen
universellen Monade. Der Ocean der Materie teilt
sich nicht in seine möglichen
und ihn zusammensetzenden Tropfen,
bevor nicht die Schwingung
des Lebensimpulses die Entwicklungsstufe
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Kommentar VI
des Menschengeschlechtes
erreicht.
Die Neigung zur Trennung in
individuelle Monaden nimmt stufenweise zu, und
in den höheren Tieren kommt
sie fast zu Ende. Die Peripatetiker wendeten
das Wort Monas auf den ganzen
Kosmos an, im pantheistischen Sinne; und
die Occultisten, während sie
diese Idee der Bequemlichkeit halber aufnehmen,
unterscheiden die
fortschreitenden Stufen der Evolution des Konkreten aus
dem Abstrakten mit
Ausdrücken, von denen die „mineralische, vegetabilische,
animalische Monade“ Beispiele
sind. Das Wort bedeutet einfach, daß die
Flutwelle geistiger
Entwicklung gerade diesen Bogen ihres Umlaufes
durchläuft. Die „monadische
Wesenheit“ beginnt sich im Pflanzenreich
unmerklich in der Richtung
nach individuellem Bewußtsein zu differenzieren.
Da sie Monaden
unzusammengesetzte Dinge sind, wie Leibniz richtig
definierte, so ist es die
geistige Wesenheit, die sie in ihren Abstufungen der
Differentiation belebt,
wodurch die Monade eigentlich gebildet wird – nicht
durch atomistische
Aggregation, welche bloß das Vehikel und die Substanz
ist, durch welche die
niederen und höheren Grade von Intelligenz
durchdringen. [44]
Leibniz betrachtete die
Monaden als elementare und unzerstörbare Einheiten,
versehen mit der Macht, in
bezug auf andere Einheiten zu geben und zu
empfangen, und so alle geistigen und körperlichen Phänomene zu
veranlassen.
Er ist es, der den Ausdruck
Apperception erfand, der zugleich mit Nerven- (nicht
Perception, sondern vielmehr)
Sensation, den monadischen Bewußtseinszustand
durch alle die Reiche hinauf
bis zum Menschen bezeichnet.
So mag es falsch sein, nach
streng metaphysischen Regeln, Âtmâ-Buddhi eine
Monade zu nennen, da nach
materialistischer Betrachtungsweise sie dual und
daher zusammengesetzt ist.
Aber sowie Materie Geist ist, und umgekehrt; und
nachdem das Weltall und die
dasselbe beseelende Gottheit undenkbar sind als
getrennt von einander; so ist
es auch der Fall mit Âtmâ-Buddhi. Die letztere ist
das Vehikel des ersteren, so
daß Buddhi im selben Verhältnis zu Âtmâ steht, wie
Adam Kadmon, der
kabbalistische Logos, zu Ain Suph, oder Mûlaprakriti zu
Parabrahman.
Und nun noch einige Worte
über den Mond.
Was sind, so mag gefragt
werden, die „lunaren Monaden“, von denen eben die
Rede war? Die Beschreibung
der sieben Klassen der Pitris wird später erfolgen,
aber jetzt mögen einige
allgemeine Erklärungen gegeben werden. Es muß
jedermann klar sein, dass sie
Monaden sind, welche, nachdem sie ihren
Lebenscyklus auf der
Mondkette, die niedriger ist als die Erdkette, beendet
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haben, auf der letzteren sich
inkarniert haben. Hier hätten wir aber noch einige
weitere Einzelnheiten
hinzuzufügen, obwohl sie zu nahe an verbotenes Gebiet
angrenzen, als dass sie
vollständig behandelt werden könnten. Das letzte Wort
des Mysteriums wird bloß
Adepten mitgeteilt; es kann aber festgestellt werden,
dass unser Satellit bloß der
grobe Körper seiner unsichtbaren Prinzipien ist. Wie
wir sehen, dass es sieben
Erden giebt, so giebt es auch sieben Monde, von
denen bloß der letzte
sichtbar ist; dasselbe gilt von der Sonne, deren sichtbarer
Körper eine Mâyâ genannt
wird, eine Reflexion, gerade so wie es der Körper des
Menschen ist. „Die
wirkliche Sonne und der wirkliche Mond sind ebenso
unsichtbar wie der
wirkliche Mensch“, sagt ein occulter
Spruch.
Es mag im Vorbeigehen bemerkt
werden, daß nach alledem jene Alten noch so
verrückt waren, die zuerst
die Idee von den „sieben Monden“ in Umlauf setzten.
Denn obwohl diese Vorstellung
jetzt bloß als ein astronomisches Zeitmaß
betrachtet wird, in einer
sehr materialisierten Form, so können doch unter der
Schale liegend noch die
Spuren einer tief philosophischen Idee verfolgt werden.
In Wirklichkeit ist der Mond
bloß in einer Hinsicht ein Satellit der Erde, nämlich in
der, daß physisch der Mond um
die Erde umläuft. Aber in jeder anderen
Beziehung ist es die Erde,
die der Satellit des Mondes ist, und nicht umgekehrt.
So verblüffend die Behauptung
erscheinen mag, ist sie doch nicht ohne
Bestätigung seitens der
Wissenschaft.
Sie wird augenscheinlich
gemacht durch die Gezeiten, durch die cyklischen
Wechsel in vielen
Krankheitsformen, die mit den Mondphasen zusammenfallen;
sie kann verfolgt werden im
Wachstum der Pflanzen, und sie ist sehr
hervortretend in den
Erscheinungen der menschlichen Empfängnis und
Schwangerschaft. Die
Bedeutung des Mondes und sein Einfluß auf die Erde
wurden in jeder alten
Religion anerkannt, insbesondere in der jüdischen, und
wurde von vielen Beobachtern
psychischer und physischer Phänomene bemerkt.
Hingegen ist, soweit der
Wissenschaft bekannt ist, die Einwirkung der Erde auf
den Mond auf die physische
Anziehung beschränkt, die denselben zum
Durchlaufen seiner Bahn
zwingt. Und sollte ein Gegner einwenden, daß diese
Thatsache allein genügender
Beweis dafür ist, dass der Mond wahrhaftig der
Trabant der Erde auch auf
anderen Wirkungsebenen sie, so kann man ihm mit
der Frage entgegnen, ob eine
Mutter, die immer um die Wiege ihres Kindes
umhergeht, um über dasselbe
Wache zu halten, ihrem Kinde untergeordnet und
von ihm abhängig ist? Obwohl
sie in einem Sinn sein Satellit ist, so ist sie doch
sicherlich älter und
vollständiger entwickelt, als das Kind, das sie bewacht.
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[44] Op. cit., pp.
274-275.
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Der Mond ist somit, der die
größte und wichtigste Rolle spielt, sowohl bei der
Bildung der Erde selbst als
bei der Bevölkerung derselben mit menschlichen
Wesen. Die lunaren Monaden,
oder Pitris, die Vorfahren des Menschen, werden
in Wirklichkeit zum Menschen
selbst. Sie sind die Monaden, die in den Kreislauf
der Entwicklung auf Kugel A
eintreten, und die, indem sie die Ketten der Globen
umlaufen, die menschliche
Form evolvieren, wie soeben gezeigt wurde. Am
Anfange der menschlichen
Stufe der vierten Runde dieses Globus lassen sie aus
den „affengleichen“ Formen,
die sie in der dritten Runde evolviert hatten, ihre
astralen Ebenbilder
„heraussickern“.
Und diese subtile, feinere
Form ist es, die als das Modell dient, um welches die
Natur den physischen Menschen
aufbaut. Diese Monaden, oder göttlichen
Funken, sind somit die
Mondvorfahren, die Pirtis selbst; denn diese Mondgeister
sind „Menschen“ geworden,
damit ihre Monaden eine höhere Ebene von
Thätigkeit und
Selbstbewußtsein erlangen mögen, d. i. die Ebene der Mânasa-
Putras, jener, welche die
„sinnenlosen“ Schalen, die von den Pitris geschaffen
und beseelt sind, mit „Gemüt“
begaben, in dem letzteren Teile der dritten
Wurzelrasse.
Auf dieselbe Art werden die
Monaden, oder Egos, der Menschen, der siebenten
Runde unserer Erde, nachdem
unsere eigenen Globen A, B, C, D, etc. mit ihrer
Lebensenergie fortgehend
andere Layacentren beseelt und dadurch zum Leben
gerufen haben, bestimmt zu
leben und zu handeln auf einer noch höheren
Daseinsebene – auf dieselbe
Art werden die Erdvorfahren jene schaffen, welche
höher emporgelangen werden
als sie selbst.
Es wird nunmehr klar, daß es
in der Natur einen dreifachen Entwicklungsplan für
die Bildung der drei periodischen
Upâdhis giebt; oder vielmehr drei verschiedene
Pläne der Evolution, welche
in unserem System an jedem Punkte unentwirrbar
verwoben und vermengt sind.
Es sind dies die monadische (oder geistige), die
intellektuelle und die
physische Evolution. Diese sind die drei endlichen Aspekte,
oder die Reflexionen auf dem
Felde der kosmischen Illusion, von Âtmâ, dem
siebenten, der Einen
Wirklichkeit.
1. Die Monadische hat, wie
der Name in sich schließt, mit dem Wachstum und
der Entwicklung zu noch
höheren Phasen der Thätigkeit der Monaden zu thun, in
Vereinigung mit:
2. Der Intellektuellen,
repräsentiert durch die Mânasa-Dhyânis (die solaren
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Kommentar VI
Devas, oder die Agnishvatta
Pitris), die „Geber von Intelligenz und Bewußtsein“
für den Menschen, und:
3. Der Physischen,
repräsentiert durch die Chhâyâs der lunaren Pitris, um
welche die Natur den
gegenwärtigen physischen Körper verdichtet hat. Dieser
Körper dient als das Vehikel
für das „Wachstum“, um ein irreführendes Wort zu
gebrauchen, und die – durch
Manas, und durch die Anhäufung von Erfahrungen
ermöglichten – Umwandlungen
des Endlichen in das Unendliche, des
Vergänglichen in das Ewige
und Absolute.
Jedes von diesen drei
Systemen hat seine eigenen Gesetze, und ist beherrscht
und geleitet von
verschiedenen Gruppen der höchsten Dhyânis oder Logoi.
Jedes repräsentiert sich in
der Konstitution des Menschen, des Mikrokosmos von
dem großen Makrokosmos; denn
die Vereinigung dieser drei Ströme in ihm ist
es, die ihn zu dem
zusammengesetzten Wesen macht, das er jetzt ist.
Die Natur, die Kraft der
physischen Evolution, hätte niemals ohne Leitung
Intelligenz entwickeln
können; sie kann bloß „sennenlose Formen“ erschaffen,
wie ais unserer
Anthropogenesis zu ersehen sein wird. Die lunaren Monaden
können nicht vorwärtsschreiten,
denn sie haben bisher noch nicht genügende
Berührung mit den von der
„Natur“ geschaffenen Formen gehabt, im ihnen das
Ansammeln von Erfahrungen
vermittelst derselben zu gestatten. Die Mânasa-
Dhyânis sind es, welche die
Kluft ausfüllen, und sie repräsentieren die
evolutionelle Kraft von
Intelligenz und Gemüt, dem Bindeglied zwischen Geist
und Stoff – in dieser Runde.
Man muß sich auch vor Augen
halten, daß sie Monaden, welche in den
evolutionären Cyklus auf
Kugel A eintreten, in der ersten Runde, von sehr
verschiedenem
Entwicklungsgrad sind. Dadurch wird die Sache etwas
kompliziert. Wollen wir
übersichtlich zusammenfassen.
Die am meisten entwickelten,
die lunaren Monaden, erreichen den menschlichen
Keimzustand in der ersten
Runde; sie werden irdische, wenn auch sehr
ätherische, menschliche Wesen
gegen das Ende der dritten Runde, bleiben auf
dem Globus während der
„Verdunklungs“periode, als der Samen für die
zukünftige Menschheit in der
vierten Runde, und werden so die Pioniere der
Menschheit am Beginne dieser,
der gegenwärtigen vierten Runde. Andere
erreichen die menschliche
Stufe erst während späterer Runden, nämlich in der
zweiten, dritten oder in der
ersten Hälfte der vierten Runde. Und schließlich
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Kommentar VI
werden die allerverspätetsten
– d. i. jene, welche noch nach dem mittleren
Wendepunkt der vierten Runde
tierische Formen innehaben – überhaupt nicht
Menschen während dieses
Manvantara.
Sie werden zum Rande der
Menschheit erst am Schlusse der siebenten Runde
gelangen, um ihrerseits nach
dem Pralaya von älteren Pionieren, den Vorfahren
der Menschheit, oder der
Samenmenschheit (Shista), nämlich von den
Menschen, welche an der
Spitze von allem an der Ende dieser Runden stehen
werden, in eine neue Kette
eingeführt zu werden.
Der Schüler braucht
schwerlich eine weitere Erklärung betreffs der Rolle, welche
die vierte Kugel und die
vierte Runde in dem Plane der Evolution spielt.
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Kommentar VI
Aus den vorhergehenden
Diagrammen, welche mutatis mutandis auf Runden,
Globen und Rassen anwendbar
sind, wird man sehen, daß das vierte Glied einer
Reihe eine Ausnahmsstellung
einnimmt. Ungleich den übrigen, hat die vierte
keine „Schwester“kugel auf
derselben Ebene mit ihr selbst, und bildet somit den
Stützpunkt der „Wage“, die
durch die ganze Kette repräsentiert ist. Sie ist die
Sphäre öder schließlichen
evolutionären Ausgleichungen, die Welt der
karmischen Wage, die Halle
der Gerechtigkeit, wo die Bilanz gezogen wird, die
die zukünftige Laufbahn der
Monade während des Restes ihrer Inkarnationen in
dem Cyklus bestimmt. Und
daher kommt es, dass, nachdem dieser mittlere
Wendepunkt in dem großen
Cyklus überschritten ist – d. h. nach dem
Mittelpunkte der vierten
Rasse in der vierten Runde unseres Globus – keine
Monaden mehr in das
Menschenreich eintreten können. Das Thor ist für diesen
Cyklus geschlossen und die
Bilanz gezogen. Denn wäre es anders – wäre für
jedes der zahllosen
Milliarden von Menschenwesen, die dahingegangen sind,
eine neue Seele erschaffen worden,
und hätte es keine Reinkarnation gegeben –
so würde es in der That
schwierig, für die entkörperten „Geister“ Raum zu
beschaffen; noch könnte der
Ursprung und die Ursache des Leidens jemals
begründet werden. Die
Unkenntnis in Bezug auf die occulten Lehrsätze, und die
Aufzwingung falscher Begriffe
unter der Maske religiöser Erziehung waren es,
die den Materialismus und
Atheismus als einen Protest gegen die angebliche
göttliche Ordnung der Dinge
hervorgerufen haben.
Die einzigen Ausnahmen von
der soeben festgestellten Regel bilden die
„stummen Rassen“, deren
Monaden bereits auf der menschlichen Stufe stehen,
kraft der Thatsache, daß
diese „Tiere“ später kamen als der Mensch und selbst
zur Hälfte von ihm abstammen;
ihre letzten Abkömmlinge sind die anthropoiden
und andere Affen. Diese
„menschlichen Bilder“ sind in Wahrheit bloß die
verzerrten Kopieen der ersten
Menschheit. Doch dem wird im folgenden Bande
volle Aufmerksamkeit
geschenkt werden.
Der Kommentar, in großen
Zügen wiedergegeben, sagt:
1. Jedes Atom auf Erden
und jeder Punkt (Atom) im Raume strebt in seinem
Drängen nach
Selbst-Bildung dem Vorbild zu folgen, dass ihm im „himmlischen
Menschen“ vorgestellt ist
. . . . Seine (des Atoms) Involution und Evolution, sein
äußeres und inneres
Wachsen und Sichentwickeln, haben alle ein und dasselbe
Ziel – den Menschen; den
Menschen, als die höchste physische und letzte Form
auf dieser Erde; die
„Monade“, in ihrer absoluten Totalität und erwachten Zustand
– als den Gipfelpunkt der
göttlichen Inkarnationen auf Erden.
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Kommentar VI
2. Die Dhyânis (Pitris)
sind jene, welche ihr Bhûta (ihre Abbilder) aus sich selbst
entwickelt haben, welches
Rûpa (Form) das Vehikel von Monaden (siebenten
und sechsten Prinzipien)
geworden ist, welche ihren Wanderungskreislauf in den
drei vorhergehenden Kalpas
(Runden) vollendet haben. Dann wurden sie (die
astralen Abbilder) die Menschen
der ersten menschlichen Rasse der Runde.
Aber sie waren noch nicht
vollständig, und waren sinnenlos.
Dies wird im folgenden
erklärt werden. Indessen hat der Mensch – oder vielmehr
seine Monade auf Erden vom
ersten Anfange dieser Runde an existiert. Aber, bis
herauf zu unserer eigenen
fünften Rasse, haben sie äußeren Gestalten, welche
jene göttlichen astralen
Abbilder bedeckten, sich mit jeder Unterrasse geändert
und konsolidiert; die Form
und der körperliche Aufbau der Fauna änderten sich
zur selben Zeit, da sie den
immer wechselnden Lebensbedingungen auf dieser
Kugel angepaßt werden mußten,
während der geologischen Perioden ihres
Bildungscyklus. Und so werden
sie fortfahren, sich mit jeder Wurzelrasse zu
ändern, und mit jeder Haupt-Unterrasse,
hinab bis zur letzten von der siebenten
in dieser Runde.
3. Der innere, jetzt
verborgene, Mensch war damals (im Anbeginn) der äußere
Mensch. Die
Nachkommenschaft der Dhyânis (Pitris), war er „der Sohn, der
seinem Vater gleicht.“
Wie Lotus, dessen äußere
Gestalt stufenweise die Form des in ihm selbst
befindlichen Vorbildes
annimmt, so entwickelte sich die Form des Menschen im
Beginne von innen nach
außen.
Nach dem Cyklus, in
welchem der Mensch begann, seine art nach der Weise des
gegenwärtigen Tierreiches
fortzupflanzen, geschah das Umgekehrte.
Der menschliche Fötus
durchläuft jetzt in seinen Umwandlungen alle Formen,
welche das körperliche
Gerüst des Menschen durch die drei Kalpas (Runden)
annahm, während der
versuchsweisen Anstrengungen nach plastischer
Gestaltung, durch
sinnenlose, weil unvollkommene, Materie, rund um die
Monade auf ihren blinden
Wanderungen. Im gegenwärtigen Zeitalter ist der
körperliche Embryo eine
Pflanze, ein Reptil, ein Tier, bevor er schließlich zum
Menschen wird, der
seinerseits in sich selbst sein eigenes ätherisches Gegenbild
entwickelt.
Im Anbeginn war es dieses
Gegenbild (der Astralmensch), welches, weil
sinnenlos, in die Maschen
der Materie verwickelt wurde.
Aber dieser „Mensch“ gehört
der vierten Runde an. Wie gezeigt, hatte die
Monade während der drei
vorhergehenden Runden jede Übergangsform durch
jedes Naturreich durchlaufen,
durchreist und war darin eingekerkert gewesen.
Aber die Monade, welche
menschlich wird, ist nicht der Mensch. In dieser Runde
– mit Ausnahme der höchsten
auf den Menschen folgenden Säugetiere, der
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Anthropoiden, die bestimmt
sind, in dieser unserer Rasse auszusterben, wo dann
ihre Monaden befreit und in
die astralen menschlichen Formen, oder die
höchsten Elementale der
sechsten und siebenten Rasse übergehen werden, und
hierauf in die niedersten
menschlichen Formen der fünften Runde – werden
keine Einheiten irgend eines
der Reiche weiter von Monaden belebt, die
bestimmt sind, auf ihrer
nächsten Stufe menschlich zu werden, sondern bloß von
den niederen Elementalen
ihrer entsprechenden Reiche. Diese „Elementale“
werden ihrerseits menschliche
Monaden werden erst nach dem nächsten großen
planetarischen Manvantara.
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Thatsächlich inkarnierte die
letzte menschliche Monade sich vor dem Beginne
der fünften Wurzelrasse. Die
Natur wiederholt sich niemals; daher haben die
Anthropoiden unserer Zeit
niemals existiert seit der Mitte der Miocänperiode, wo
sie, wie alle Mischrassen,
anfingen, eine Neigung zu zeigen, die im Verlaufe der
Zeit immer ausgeprägter
wurde, zum Typus ihres ersten Ahnen, des riesenhaften
schwarzen und gelben
Lemuro-Atlantiers, zurückkehren. Das „fehlende Glied“ zu
suchen, ist nutzlos.
Für die Gelehrten des
Schlusses der sechsten Wurzelrasse, in Millionen und
Millionen von Jahren von
jetzt ab, werden unsere modernen Rassen, oder
vielmehr deren Fossilien als
solche von kleinen unbedeutenden Affen erscheinen
– als eine erloschene Species
des Genus Homo.
So bilden die Anthropoiden
eine Ausnahme, weil sie von der Natur nicht
beabsichtigt waren, sondern
unmittelbar Produkt und Schöpfung des
„unvernünftigen“ Menschen
sind. Die Hindûs schreiben den Affen göttliche
Abstammung zu, weil die
Menschen der dritten Rasse Götter von einer anderen
Ebene waren, welche zu
„unvernünftigen“ Sterblichen geworden waren. Dieser
Gegenstand wurde bereits in Isis
Unveiled vor zwölf Jahren berührt, so klar, als
es damals möglich war. Der
Leser wird dort auf die Brâhmanen verwiesen, falls
er die Ursache der Achtung,
die dieselben für die Affen hegen, wissen möchte.
Er (der Leser) würde
vielleicht lernen – wenn anders der Brâhmane ihn einer
Erklärung für würdig erachtet
– daß der Hindû im Affen nur das sieht, was er
nach Manus Wunsch sehen
sollte: die Umwandlung von Arten, die mit der der
Menschenfamilie am
direktesten verknüpft sind – einen Bastardzweig, der
dem eigenen Stamm vor der
schließlichen Vollendung des letzteren
aufgepropft wurde. Er würde
ferner lernen, daß in den Augen den gebildeten
„Heiden“ der geistige oder
innere Mensch ein Ding ist, und sein irdischer
körperlicher Sarg ein
anderes.
Jene physische Natur, jene
große Zusammensetzung von Korrelationen
physischer Kräfte, die immer
in der Richtung nach Vollendung dahinschleicht,
muß sich mit dem zur
Verfügung stehenden Material behelfen; sie modelt und
modelt um im Weiterschreiten,
und indem sie im Menschen den Höhepunkt
ihres Wirkens vollendet,
bietet sie ihn allein als ein geeignetes Tabernakel für
die Überschattung des
göttlichen Geistes. [45]
Ferner wird ein deutsches
wissenschaftliches Werk in einer Fußnote auf
derselben Seite erwähnt.
Dieselbe besagt:
Ein hannoverscher Gelehrter
hat neulich ein Werk unter dem Titel: Über die
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Kommentar VI
Auflösung der Arten durch
natürliche Zuchtwahl veröffentlicht,
in welchem er
mit großem Scharfsinn zeigt,
daß Darwin vollständig im Irrtum war, als er den
Menschen auf den Affen
zurückführte. Im Gegenteil, er behauptet, dass der
Affe es war, der sich aus dem
Menschen entwickelte.
Er zeigt, daß im Anbeginne
die Menschheit moralisch und physisch Typus und
Vorbild unserer gegenwärtigen
Rasse und unserer Menschenwürde war,
durch ihre Formenschönheit,
Regelmäßigkeit der Gestalt, Entwicklung des
Schädels, Adel der Gefühle,
Heroismus der Impulse, Erhabenheit der idealen
Begriffe. Das ist eine rein
brâhminische, buddhistische und kabbalistische
Lehre. Sein Buch ist
reichlich illustriert mit Diagrammen, Tafeln, etc. Es
behauptet, dass die
stufenweise moralische und physische Erniedrigung und
Abnahme des Menschen leicht
durch die ethnonogischen Umwandlungen bis
auf unsere Zeit herab
verfolgt werden kann. Und, wie ein Teil bereits zu Affen
degeneriert ist, so werden
den Kulturmenschen von heutzutage schließlich,
unter der Wirkung des
unentrinnbaren Gesetzes der Notwendigkeit, eben
solche Abkömmlinge folgen.
Wenn wir die Zukunft nach der wirklichen
Gegenwart beurteilen, so
erscheint es sicherlich als möglich, daß eine derart
ungeistige und
materialistische Rasse eher als Simia enden wird denn als
Seraph.
Obwohl aber die Affen vom
Menschen abstammen, so ist es doch sicherlich nicht
der Fall, daß die menschliche
Monade, welche einmal die Höhe der Menschheit
erreicht hat, jemals wieder
in Form eines Tieres sich verkörpert.
Der Cyklus der
„Metempsychose“ ist für die menschliche Monade geschlossen,
denn wir sind in der vierten
Runde und der fünften Wurzelrasse. Der Leser wird
sich vor Augen zu halten
haben – auf jeden Fall ein solcher, der sich mit dem
Geheimbuddhismus bekannt gemacht hat – daß die Strophen, welche in
diesem
und im nächsten Bande folgen,
bloß von der Entwicklung in unserer vierten
Runde sprechen. Die letztere
ist der Cyklus des Wendepunktes, nach welchem
die Materie, die ihre
untersten Tiefen erreicht hat, anfängt, nach aufwärts zu
streben und vergeistigt zu
werden, mit jeder neuen Rasse und mit jedem frischen
Cyklus. Der Schüler möge sich
daher in acht nehmen und nicht dort einen
Widerspruch sehen, wo keiner
ist, denn in Esoteric Buddhism wird von Runden
im allgemeinen gesprochen,
während hier bloß die vierte, oder unsere
gegenwärtige Runde gemeint
ist. Damals war es das Werk der Formung; jetzt ist
es das der Wiederformung und
Vervollkommnung durch Entwicklung.
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Kommentar VI
[45] II. 278-279.
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Kommentar VI
Zum Schlusse müssen wir, um
diese Abschweifung bezüglich verschiedener,
aber unumgänglicher,
Missverständnisse zum Abschluß zu bringen, uns auf eine
Behauptung in Esoteric
Buddhism beziehen, die einen sehr verhängnisvollen
Eindruck auf die Ansichten
vieler Theosophen hervorgebracht hat. Ein
unglücklicher Satz aus dem
eben erwähnten Werke wird beständig vorgebracht,
um den Materialismus der
Lehre zu beweisen. Der Verfasser sagt in Bezug auf
den Fortschritt der
Organismen auf den Globen:
Das Mineralreich wird nicht
mehr das Pflanzenreich entwickeln . . . als die
Erde fähig war, den Menschen
aus den Affen zu entwickeln, bevor sie einen
Impuls empfing. [46]
Ob dieser Satz den Gedanken
des Verfassers buchstäblich wiedergiebt, oder ob
er einfach, wie wir es
glauben, ein lapsus calami ist, mag eine offene Frage
bleiben.
Wir haben wirklich mit
Verwunderung die Thatsache wahrgenommen, daß
Esoteric Buddhism von einigen Theosophen so wenig verstanden wurde, daß
sie
durch ihn zu dem Glauben
verführt wurden, daß er durchaus die darwinistische
Evolution unterstütze, und
insbesondere die Theorie von der Abstammung des
Menschen von einem
pithekoiden Ahnen. So schreibt ein Mitglied: „Ich vermute,
daß sie bemerken, daß
dreiviertel der Theosophen und selbst der
Außenstehenden sich
einbilden, daß, soweit die Evolution des Menschen in
Betracht kommt, Darwinismus
und Theosophie sich küssen.“ Nichts von der Art
wurde jemals gedacht, noch
ist, soweit wir wissen, irgend welche große
Berechtigung dazu in Esoteric
Buddhism.
Es wurde wiederholt
festgestellt, daß die Evolution, wie sie von Manu und Kapila
gelehrt wurde, die Grundlage
der modernen Lehren war; aber weder Occultismus
noch Theosophie haben jemals
die wilden Theorien der heutigen Darwinisten
verfochten – am
allerwenigsten die Abstammung des Menschen vom Affen.
Hierüber später mehr! Aber
man hat bloß Seite 47 des genannten Werkes
aufzuschlagen, um den Satz zu
finden:
Der Mensch gehört einem
Reiche an, das von dem der Tiere scharf getrennt
ist.
Es ist sehr sonderbar, daß
mit einem so klaren und unzweideutigen Ausspruche
vor sich irgend ein
aufmerksamer Schüler hätte irregeführt werden sollen, wenn
er nicht geneigt ist, den
Verfasser eines groben Widerspruches zu beschuldigen.
Jede Runde wiederholt das
Entwicklungswerk der vorhergehenden Runde auf
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Kommentar VI
einer höheren Stufe. Mit der
Ausnahme einiger höherer Anthropoiden, wie bereits
erwähnt, ist das monadische
Einströmen, oder die innere Evolution,
abgeschlossen – bis wieder
zum nächsten Manvantara. Es kann nie zu oft
wiederholt werden, daß die
vollentwickelten menschlichen Monaden zuerst
verabschiedet sein müssen,
bevor die neue Ernte von Kandidaten auf dieser
Kugel zum Beginne des
nächsten Cyklus erscheint. Somit ist hier eine
Ruhepause; und das ist der
Grund, warum, während der vierten Runde, der
Mensch auf der Erde früher
erscheint als irgend eine Tierschöpfung, wie
beschrieben werden wird.
Aber es wird noch betont,
dass der Verfasser von Esoteric Buddhism
ununterbrochen „Darwinismus
gepredigt“ habe. Gewisse Stellen scheinen
zweifellos diese Vermutung zu
unterstützen. Außerdem sind die Occultisten
selber bereit, der
darwinischen Hypothese teilweise Richtigkeit zuzugestehen in
späteren Einzelnheiten, in
Nebengesetzen der Evolution, und nach dem
Wegmittelpunkt der vierten
Rasse. Von dem, was stattgefunden hat, kann die
Naturwissenschaft in
Wirklichkeit nichts wissen, denn solche Dinge liegen
gänzlich außerhalb der Sphäre
ihrer Untersuchungen. Hingegen haben die
Occultisten niemals
zugegeben, noch werden sie jemals zugeben, daß der
Mensch ein Affe in dieser
oder irgend einer anderen Runde war; oder dass er
jemals trotz aller möglichen
„Affenartigkeit“ einer gewesen sein könne. Dies wird
von ebenderselben Autorität
bezeugt, von der der Verfasser von Esoteric
Buddhism seine Mitteilungen erhalten hatte.
So für jene, die den
Occultisten folgende Zeilen aus dem obengenannten Buche
entgegenhalten:
Es genügt zu zeigen, daß wir
uns einen Lebensimpuls, welcher mineralische
Formen hervorbringt, als von
derselben Art von Impulsen, wie den, der das
Emporheben einer Rasse von
Affen zu einer Rasse von rudimentären
Menschen veranlaßt, ebenso vernünftigerweise vorstellen können
– und
müssen, wenn wir überhaupt
über diese Dinge reden wollen.
Jenen, die diese Stelle als
ein Zeichen von „entschiedenem Darwinismus“
vorbringen, antworten die
Occultisten mit einem Hinweis auf die Erklärung des
Meisters, des Lehrers von
Herrn Sinnett, welche diesen Zeilen widersprechen,
wenn sie in dem Sinne, den
man ihnen beilegt, geschrieben wären. Eine Kopie
dieses Briefes wurde der
Schreiberin, zugleich mit anderen, vor zwei Jahren
(1886) gesendet, mit für
Anführung in der Geheimlehre bestimmten beigefügten
Randbemerkungen. Er beginnt
mit einer Betrachtung über die Schwierigkeiten,
die der westliche Schüler
erfährt, wenn er einige früher mitgeteilte Thatsachen
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Kommentar VI
mit der Evolution des
Menschen aus den animalischen, d. i. aus den
mineralischen,
vegetabilischen und animalischen Reichen in Übereinstimmung
zu bringen versucht, und rät
dem Schüler, sich an die Lehre von der Analogie
und den Entsprechungen zu
halten. Dann berührt er das Mysterium, daß die
Devas, und selbst Götter,
durch Zustände hindurchzugehen haben, die gemäß
Übereinkunft als
„Immetallisation, Inherbation, Inzoonisation und endlich
Inkarnation“ bezeichnet
wurden, und erklärt dies durch die Andeutung der
Notwendigkeit von Fehlern
selbst in den ätherischen Rassen des Dhyân
Chohans. In Bezug hierauf
sagt er:
„Diese ‚Fehler’ sind
zuweit vorgeschritten und vergeistigt, als dass sie gewaltsam
aus der Dhyân Chohanschaft
in den Wirbel einer neuen ursprünglichen Evolution
durch die niederen Reiche
zurückgeworfen werden könnten . . .
.“
Hierauf wird nur ein Wink
gegeben über das Geheimnis, das in der Allegorie von
den gefallenen Asuras
enthalten ist, welcher im zweiten Bande weiter ausgeführt
und erklärt werden wird. Wenn
Karma sie auf der Stufe der menschlichen
Evolution erreicht hat:
„Werden sie es bis auf den
letzten Tropfen aus der bitteren Schale der
Wiedervergeltung zu
trinken haben. Dann werden sie eine aktive Kraft und
vermischen sich mit den
Elementalen, den vorgeschrittenen Wesenheiten des
rein animalischen Reiches,
um nach und nach den vollen Typus der Menschheit
zu entwickeln.“
[46] p. 48.
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Kommentar VI
Diese Dhyân Chohans gehen
nicht durch die drei Reiche, wie es die niederen
Pitris thun, noch inkarnieren
sie sich im Menschen vor der dritten Wurzelrasse.
Die Lehre lautet
folgendermaßen:
Runde I. Der Mensch in der
ersten Runde und ersten Rasse auf Kugel D,
unserer Erde, war ein
ätherisches Wesen (ein lunarer Dhyâni, als Mensch), nichtintelligent,
aber über-geistig; und dem
entsprechend, nach dem Gesetze der
Analogie, auch in der
ersten Rasse der vierten Runde. In jeder der
nachfolgenden Rassen und
Unterrassen, . . . wird er mehr und mehr zu einem
eingeschlossenen oder
inkarnierten Wesen, ist aber noch vorwiegend
ätherisch. . . Er ist
geschlechtslos, und gleich Tier und Pflanze entwickelt er
ungeheure Körper
entsprechend seiner gröberen Umgebung.
„Runde II. Er (der Mensch)
ist noch gigantisch und ätherisch, aber wird leiblich
fester und verdichteter;
ein mehr körperlicher Mensch, aber noch immer weniger
intelligent als geistig
(1), denn das Gemüt entwickelt sich langsamer und
schwieriger als das
Körpergerüst . . . .“
„Runde III. Er hat jetzt
einen vollkommen konkreten oder kompakten Körper,
zuerst die Form eines
riesigen Affen, und ist jetzt mehr intelligent, oder besser
gesagt schlau, als
geistig. Denn er hat auf dem abwärts steigenden Bogen jetzt
einen Punkt erreicht, wo
seine ursprüngliche Geistigkeit verfinstert und in den
Schatten gestellt wird von
der auftauchenden Verstandesthätigkeit (2). In der
letzten Hälfte der dritten
Runde nimmt seine riesenhafte Gestalt ab, und sein
Körper vervollkommnet sich
im Gewebe, und der wird ein vernünftigeres Wesen,
obwohl noch mehr ein Affe
als ein Deva . . . (All dieses wiederholt sich fast ganz
genau in der dritten
Wurzelrasse der vierten Runde).“
„Runde IV. Der Intellekt
hat eine enorme Entwicklung in dieser Runde. Die
(bisher) stummen Rassen
erlangen unsere (gegenwärtige) menschliche Rede
auf diesem Globus, auf
welchem, von der vierten Rasse an, die Sprache
vervollkommnet wird und
die Kenntnisse wachsen. Auf diesem Wegmittelpunkt
der vierten Runde (wie der
vierten oder atlantischen Wurzelrasse) überschreitet
die Menschheit den
Achsenpunkt des kleineren manvantarischen Cyklus . . . die
Welt geht schwanger mit
den Resultaten intellektueller Aktivität und geistiger
Abnahme . . . .“
Dies ist aus dem
authentischen Briefe; das folgende sind die späteren
Bemerkungen und beigegebenen
Erklärungen, von derselben Hand als
Fußnoten hingesetzt.
„(1) . . . Der
Originalbrief enthielt allgemeine Belehrung – einen „Blick aus der
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Kommentar VI
Vogelschau“ – und gab
nichts in seinen Einzelnheiten. . . .Von einem
„körperlichen Menschen“ zu
sprechen und dabei den Satz auf die ersten Runden
zu beschränken, hieße zu
den wunderlichen und vom Augenblick eingegebenen
„Hautröcken“
zurückzusinken. . . . Die erste „Natur“, der erste „Körper“, das erste
„Gemüt“ auf der ersten
Wahrnehmungsebene auf dem ersten Globus in der
ersten Runde war gemeint.
Denn Karma und Evolution haben:
„. . . Unerhörte
Gegensätze
eingedämmt in unsrer
Art,
Aus verschiedenen
Naturen [47]
wunderbar
gemischt . . .“
„(2) Setzen Sie dafür: Er
hat jetzt den Punkt erreicht (durch Analogie und so wie
die dritte Wurzelrasse in
der vierten Runde), wo seine (des Engel-Menschens)
ursprüngliche Geistigkeit
verfinstert und in den Schatten gestellt wird von der
auftauchenden menschlichen
Verstandesthätigkeit, und Sie haben die richtige
Version au die Nagelprobe
. . .“
Dies, Text, Worte und Sätze
in Klammern, und erklärende Fußnoten, sind alles
Worte des Lehrers. Es ist
einleuchtend, daß ein enormer Unterschied in der
Bedeutung solcher Ausdrücke
wie „Objektivität“ und „Subjektivität“, „Materialität“
und „Spiritualität“
existieren muß, wenn man dieselben Worte auf verschiedene
Ebenen des Daseins und der
Wahrnehmung anwendet. All dieses muß in seinem
relativen Sinn genommen
werden. Und daher ist es wenig zu verwundern, wenn
seinen eigenen Spekulationen
überlassen ein Schriftsteller in Irrtum verfallen ist,
der in diesen obstrusen
Lehren vollkommen unerfahren war, so sehr er auch
darnach bestrebt war, zu
lernen. Auch war der Unterschied zwischen den
Runden und Rassen in den
empfangenen Briefen nicht genügend definiert,
nachdem nichts der Art vorher
erfordert war, wenn auch der gewöhnliche östliche
Schüler den Unterschied
augenblicklich herausgefunden hätte. Um übrigens aus
einem Brief des Meisters zu
citieren:
„Die Lehren wurden
mitgeteilt unter Protest . . . . Sie waren so zu sagen
geschmuggelte Güter . . .
und als ich bloß mehr einem Korrespondenten
gegenüberstand, hatte der
andere, Herr . . . , alle Karten bereits derart
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Kommentar VI
durcheinandergeworfen, daß
wenig zu sagen übrig blieb, ohne das Gesetz zu
übertreten.“
Theosophen, „die es angeht“,
werden verstehen, was gemeint ist.
Das Ergebnis von alledem ist,
daß in den Briefen niemals etwas gesagt worden
ist, das die Versicherung
bekräftigt hätte, dass die verkehrte moderne Theorie
von der Abstammung des
Menschen von einem mit dem Affen gemeinsamen
Ahnen, von einem Athropoiden
von der wirklich tierischen Art, von der occulten
Lehre jemals gelehrt oder von
irgend einem Adepten geglaubt worden wäre,
ausgenommen metaphorisch. Bis
zum heutigen Tage ist die Welt voller von
affenartigen Menschen als die
Wälder von menschenartigen Affen. Der Affe ist in
Indien heilig, weil sein
Ursprung den Initiierten wohl bekannt ist, trotzdem er unter
einem dichten Schleier von
Allegorie verborgen wird. Hanumâna ist der Sohn des
Pavana (Vâyu, des „Gottes des
Windes“) von der Anjanâ, dem Weibe eines
Ungeheuers mit Namen Kesarî;
übrigens wird seine Genealogie verschieden
angegeben. Der Leser, der
sich das vor Augen hält, wird im zweiten Bande an
verschiedenen Orten die ganze
Erklärung dieser geistreichen Analogie finden.
Die „Menschen“ der dritten
Rasse (welche sich trennten), waren „Götter“ durch
ihre Geistigkeit und
Reinheit, obwohl sinnenlos und noch ohne Verstand als
Menschen.
Diese „Menschen“ der dritten
Rasse, die Vorfahren der Atlantier, waren gerade
solche affenartige,
intellektuell unvernünftige Riesen wie jene Wesen, welche
während der dritten Runde die
Menschheit repräsentierten. Moralisch
unverantwortlich, waren es
diese „Menschen“ der dritten Rasse, welche durch
ununterschiedene Vermischung
mit Tierarten, die niedriger standen als sie
selbst, dieses fehlende Glied
schufen, welches Zeitalter später (erst in der
Tertiärperiode) der entfernte
Ahne des wirklichen Affen wurde, wie wir ihn jetzt in
der Familie der Pithekoiden
finden.
Und wenn dies als im
Widerspruch mit der Behauptung gefunden wird, welche
die Tiere als später als den
Menschen hinstellt, so wird der Leser ersucht, sich
vor Augen zu halten, daß bloß
die Mutterkuchen bildenden Säugetiere gemeint
sind. In jenen Tagen gab es
Tiere, von denen sich die Zoologie der unsern nichts
träumen lässt; und die
Arten von Fortpflanzung deckten sich nicht mit den Ideen,
welche die moderne
Physiologie von dem Gegenstand hat. Es ist nicht ganz und
gar angemessen, solche Fragen
öffentlich zu berühren, aber es ist durchaus kein
Widerspruch oder
Unmöglichkeit darinnen.
Somit verkündeten die
früheren Lehren, so unbefriedigend, unbestimmt und
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bruchstückweise sie auch
waren, doch nicht die Entwicklung des „Menschen“
aus dem „Affen“. Auch
behauptet der Verfasser von Esoteric Buddhism dies
nirgends in seinem Werke mit
den gleichen Worten; aber infolge seiner Vorliebe
für moderne Wissenschaft
bedient er sich einer Sprache, die vielleicht eine
solche Schlussfolgerung
rechtfertigen mag. Der Mensch, welcher der vierten, der
atlantischen, Rasse
voranging, war, so sehr er auch körperlich wie ein
„gigantischer Affe“ ausgesehen
haben mag, wie „die Nachahmung des
Menschen ohne die Lebensweise
eines Menschen“, doch ein denkender und
bereits sprechender Mensch.
Der Lemuro-Atlantier war eine hoch zivilisierte
Rasse, und wenn an die
Tradition gelten läßt, die eine bessere Geschichte ist als
die spekulative Fiktion,
welche jetzt unter diesem Namen geht, so stand er höher
als wir jetzt stehen mit all
unseren Wissenschaften und der herabgesunkenen
Civilisation des Tages: auf
jeden Fall war der Lemuro-Atlantier des Schlusses der
dritten Rasse so.
Und jetzt wollen wir zu den
Strophen zurückkehren.
[47] Die Naturen der
sieben Hierarchieen oder Klassen von Pitris oder Dhyân
Chohans, die unsere Natur und
Körper zusammensetzen, sind hier gemeint.
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Kommentar VI
STROPHE VI. – Fortsetzung.
5. IN DER VIERTEN [48] (a)
WIRD DEN SÖHNEN BEFOHLEN, IHRE
EBENBILDER ZU SCHAFFEN. EIN
DRITTEL WEIGERT SICH - ZWEI [49]
GEHORCHEN. DER FLUCH IST
AUSGESPROCHEN (b); SIE WERDEN IN
DER VIERTEN [50] GEBOREN
WERDEN. SIE WERDEN LEIDEN UND LEIDEN
VERURSACHEN. DIES IST DER
ERSTE KAMPF (c).
Die volle Bedeutung dieser
Shloka kann erst verstanden werden nach der
Lesung der beigegebenen ins
Einzelne gehenden Erklärungen in der
Anthropogenesis und ihren
Kommentaren in Band II. Zwischen diesem Vers und
Vers 4 dehnen sich lange
Zeiträume; und nun schimmert die Dämmerung und
der Sonnenaufgang eines
anderen Äon. Das auf unserem Planeten aufgeführte
Drama steht am Beginne seines
vierten Aktes; aber zum Zweck eines klareren
Verständnisses des ganzen
Spieles wird sich der Leser zurückwenden müssen,
bevor er vorwärts schreiten
kann. Denn dieser Vers gehört der in den
archaischen Bänden gegebenen
allgemeinen Kosmogonie an, während Band II
einen ins Einzelne gehenden
Bericht über die „Schöpfung“ oder vielmehr Bildung
der ersten Menschenwesen
geben wird, denen die zweite Menschheit, und dann
die dritte folgt; oder, wie
sie genannt werden: die erste, zweite und dritte
Wurzelrasse. Wie die jetzt
feste Erde im Anfange eine Kugel von flüssigem Feuer
war, von Feuerstaub und ihr
protoplasmisches Phantom, so auch der Mensch.
(a) Was unter der
Bezeichnung die „vierte“ zu verstehen ist, wird bloß auf Grund
der Kommentare als die Vierte
Runde erklärt. Es kann aber ebenso gut vierte
Ewigkeit wie vierte Runde
bedeuten, oder selbst unsere vierte Kugel. Denn die
letztere ist, wie wiederholt
gezeigt werden wird, die vierte Sphäre auf der vierten
oder niedersten Ebene des
materiellen Lebens. Und es trifft sich so, daß wir in
der vierten Runde sind, in
deren Mittelpunkt das vollkommene Gleichgewicht
zwischen Geist und Materie
stattfinden mußte.
In dieser Periode geschah es
– wie wir sehen werden, während des
Höhepunktes der Civilisation
und Kenntnisse, und auch der menschlichen
Intellektualität, der
vierten, der atlantischen Rasse – dass die Menschheit infolge
der schließlichen Krisis des
physiologisch-spirituellen Ausgleiches der Rassen
sich nach zwei diametral
entgegengesetzten Pfaden hin abzweigte: dem
Rechter- und Linkerhand-Pfad der Erkenntnis oder
Vidyâ. Mit den Worten des
Kommentars:
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Kommentar VI
So wurden die Keime der
weißen und schwarzen Magie in jenen Tagen gesäet.
Die Samen lagen einige
Zeit verborgen, um erst während der ersten Periode der
fünften (unserer Rasse)
hervorzusprießen.
Der Kommentar sagt in der
Erklärung der Shloka:
Die heiligen Jünglinge
(die Götter) weigerten sich, sich zu vermehren und eine
Art nach ihrem Vorbilde,
nach ihrer Art, zu schaffen. „Sie sind keine geeigneten
Formen (Rûpas) für uns.
Sie müssen wachsen.“ Sie weigern sich, in die Chhâyâs
(Schatten oder Ebenbilder)
derer, die unter ihnen stehen, einzugehen. So
herrschte selbstsüchtiges
Gefühl von Anfang an, selbst unter den Göttern, und
das Auge der karmischen
Lipikas heftete sich auf sie.
Sie hatten dafür in späteren
Geburten zu leiden. Wie die Strafe die Götter
erreichte, wird in Band II zu
sehen sein.
[48] Runde, oder Revolution
des Lebens und Seins rund um die sieben
kleineren Räder.
[49] Dritteile.
[50] Rasse.
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Kommentar VI
Es ist eine allgemeine
Überlieferung, dass vor dem physiologischen „Fall“ die
Fortpflanzung der Art, sowohl
der menschlichen wie der tierischen, durch den
Willen der Schöpfer oder ihrer Nachkommenschaft stattfand.
Dies war der Fall
des Geistes in die Zeugung,
nicht der Fall des sterblichen Menschen. Es wurde
bereits festgestellt, daß der
Geist, um selbstbewusst zu werden, durch jeden
Daseinscyklus hindurchgehen
muß, was seinen Kulminationspunkt auf Erden im
Menschen findet. Geist an
sich ist eine unbewußte negative Abstraktion. Seine
Reinheit ist ihm wesentlich
innewohnend, nicht durch Verdienst erworben; daher
ist es , wie bereits gezeigt,
(um der höchste Dhyân-Chohan werden zu können)
für jedes Ego notwendig,
volles Selbstbewußtsein als ein menschliches, d. i.
bewußtes Wesen, das für uns
im Menschen zusammengefaßt erscheint, zu
erlangen. Die jüdischen
Kabbalisten, welche urteilen, daß kein Geist der
göttlichen Hierarchie
angehören kann, wenn nicht Ruach (Geist) mit Nephesh
(lebender Seele), vereinigt
ist, wiederholen bloß die östliche esoterische Lehre:
Ein Dhyâni muß Âtma-Buddhi
sein; sobald Buddhi-Manas von dem unsterblichen
Âtmâ, dessen Vehikel sie
(Buddhi) ist, sich loslöst, geht Âtman in Nichtsein ein,
welches das unbedingte
Sein ist.
Das bedeutet, daß der rein
nirvânische Zustand ein Durchgangszustand des
Geistes auf seiner Heimkehr
zu der idealen Abstraktion der Sein-heit ist, welche
keine Beziehung zu der Ebene
hat, auf der unser Weltall seinen Kreislauf
vollendet.
(b) „Der Fluch ist
ausgesprochen“ bedeutet in diesem Falle nicht, daß irgend ein
persönliches Wesen, Gott oder
höherer Geist ihn ausgesprochen hat, sondern
einfach, daß die Ursache
geschaffen worden war, die nur schlechte Wirkungen
hervorbringen konnte; und daß
die Wirkungen dieser karmischen Ursache die
wesen, welche den Gesetzen
der Natur entgegengehandelt und so deren
regelmäßigen Fortschritt
verhindert hatten, nur in schlechte Inkarnationen, somit
in Leiden, führen konnten.
(c) „Es gab viele
Kämpfe“, alle hinweisend auf geistige, kosmische und
astronomische
Ausgleichskämpfe, aber hauptsächlich auf die geheimnisvolle
Entwicklung des Menschen, wie
er jetzt ist. Die Kräfte oder reinen Wesenheiten,
denen „befohlen war zu
schaffen“ beziehen sich auf ein Geheimnis, das, wie
bereits gesagt, anderwärts
erklärt ist. Es ist dies nicht bloß eines der
verborgensten Geheimnisse der
Natur – jenes der Zeugung, über dessen Lösung
die Embryologen vergebens
ihre Köpfe zusammengesteckt haben – sondern
zugleich eine göttliche
Funktion, welche das große religiöse, oder richtiger
gesagt dogmatische, Mysterium
des sogenannten „Falles“ der Engel in sich
begreift. Wenn die Bedeutung
dieser Allegorie aufgeklärt sein wird, wo wird sich
zeigen, dass Satan und seine
trotzige Schar sich bloß deshalb geweigert haben,
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den körperlichen Menschen zu
schaffen, um die unmittelbaren Erlöser und
Erschaffer des göttlichen
Menschen zu werden. Die symbolische Lehre ist nicht
allein mystisch und religiös
– sie ist rein wissenschaftlich, wie später zu sehen
sein wird. Denn anstatt ein
rein blind funktionierendes, von dem unergründlichen
Gesetze getriebenes und
geleitetes Medium zu bleiben, beanspruchte und
erzwang der „rebellische“
Engel sein Recht auf selbständiges Urteil und Willen,
sein Recht auf freies Handeln
und auf Verantwortlichkeit, sintemal Mensch und
Engel gleichermaßen dem
karmischen Gesetze unterstehen.
Gelegentlich der Erklärung
der kabbalistischen Anschauungen sagt der
Verfasser New Aspects of
Life von den gefallenen Engeln:
Nach der symbolischen Lehre
wurde der Geist aus einem einfachen
Ausführungsorgane Gottes in
einem entwickelten und entwickelnden Wirken
zu einem wollenden Wesen, und
er fiel, indem er seinen eigenen Willen an
Stelle des göttlichen
Wunsches beachtete. Daher sind das Reich und Gebiet
der Geister und des geistigen
Handelns, welche aus dem Geisteswillen
strömen und dessen Erzeugnis
sind, außerhalb und im Gegensatze und
Widerspruche mit dem Reiche
der Seelen und des göttlichen Handelns. [51]
Soweit ganz gut; aber was
meint der Verfasser mit dem folgenden:
Als der Mensch erschaffen
wurde, da war er menschlich in seiner Konstitution,
mit menschlichen Neigungen,
menschlichen Hoffnungen und Bestrebungen.
Aus diesem Zustande fiel er –
in den viehischen und wilden.
Dies steht im direkten
Gegensatze zu unserer östlichen Lehre und selbst zur
kabbalistischen Auffassung,
soweit wir sie verstehen, und zur Bibel selbst. Es
sieht aus wie mit
Materialismus und Substantialismus gefärbte positive
Philosophie, obwohl es
ziemlich schwierig ist, über die Meinung des Verfassers
sich vollkommen sicher zu
fühlen. Ein Fall jedoch „aus dem natürlichen in das
übernatürliche und das
tierische“ – übernatürlich dies Mal in der Bedeutung von
rein geistig – schließt das
in sich, was wir andeuten.
Das neue Testament spricht
von einem dieser „Kämpfe“ wie folgt:
Und es erhob sich ein Streit
im Himmel: Michael und seine Engel stritten mit
dem Drachen, und der Drache
stritt und sein Engel, und siegeten nicht, auch
ward ihre Stätte nicht mehr
gefunden im Himmel. Und es ward ausgeworfen
der große Drache, die alte
Schlange, die da heißt der Teufel und Satanas, der
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die ganze Welt verführet.
[52]
Die kabbalistische Wiedergabe
derselben Geschichte findet sich im Codex
Nazaraeus, der heiligen Schrift der Nazarener, der wirklich
mystischen Christen
Johannes des Täufers, und der
Initiierten des Christos. Bahak Zivo, dem „Vater
der Genien“, wird
aufgetragen, die Geschöpfe zu bilden – zu „schaffen“. Da er
aber „den Orkus nicht kennt“,
so misslingt ihm das, und er ruft Fetahil, einen
noch reineren Geist, zu
Hilfe, der es noch schlechter macht. Dies ist eine
Wiederholung des Fehlers der
„Väter“, der Herren des Lichtes, die einer nach
dem andern fehlen. [53]
[51] p. 235.
[52] Offenb., XII.
7-9.
[53] Siehe Band II, Vers 17.
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Wir wollen jetzt aus unseren
früheren Bänden citieren: [54]
Dann tritt auf die
Schöpfungsbühne der Geist [55] (der Erde, wie er genannt
wird, oder die Seele, Psyche,
welche St. Jakob „teuflisch“ nennt), der niedere
Teil der Anima Mundi oder des
Astrallichtes. (Siehe den Schluß dieser
Strophe.) Bei den Nazarenern
und den Gnostikern war dieser Geist weiblich.
Da die Geistin der Erde sah,
daß wegen Fetahil [56] dem neuesten Menschen
(dem spätesten), der Glanz
„geändert“ war, und dass an Stelle des Glanzes
„Abnahme und Schaden“
existierte, so erweckte sie Karabtanos, [57] „welcher
rasend und ohne Sinn und
Urteilskraft war“ und sprach zu ihm: „Erhebe ich,
siehe, der Glanz (das Licht)
des neuesten Menschen (Fetahil) hat versagt
(Menschen hervorzubringen
oder zu schaffen), die Abnahme seines Glanzes
ist sichtbar. Erhebe dich und
komme zu deiner Mutter (dem Spiritus) und
befreie dich von dem
Schranken, durch die du festgehalten bist, und die weiter
sind, als die ganze Welt.
Hierauf folgt die Vereinigung
der rasenden und blinden Materie, geleitet von
den Einschmeichelungen des
Geistes (nicht des göttlichen Atems, sondern
des astralen Geistes,
welcher durch seine doppelte Wesenheit bereits mit
Materie befleckt ist); und,
da der Antrag der Mutter angenommen wurde, so
empfängt der Geist „sieben
Figuren“, und die sieben stellaren (Planeten),
welche auch die sieben
Todsünden darstellen, die Nachkommenschaft einer
von ihrer göttlichen Quelle
(dem Geiste) getrennten Astralseele und der
Materie, des blinden Dämons der Lust. Da er dies sah,
streckte Fetahil seine
Hand gegen den Abgrund der
Materie aus und sprach: „Möge die Erde
existieren, gerade so wie die
Wohnung der Kräfte existiert hat.“ Indem er seine
Hand in das Chaos tauchte,
welches er verdichtete, schuf er unseren Planeten.
Der Codex fährt dann
fort zu erzählen, wie Bahak Zivo vom Spiritus getrennt
wurde, und die Genien oder
Engel von den Empörern. [58] Dann nennt (der
größte) Mano, [59] welcher
bei dem größten Ferho weilt, Kebar Zivo (bekannt
auch unter dem Namen Nebat
Iavar bar Iufin Ifafin) den Halm und die Ranke
der Nahrung des Lebens [60] -
und er sagt, da er das dritte Leben ist und die
trotzigen und wahnsinnigen
Genien bedauert, „wegen der Größe ihres
Ehrgeizes: „Herr der Genien
[61] (Äonen), siehe was die Genien (die
rebellischen Engel) thun und
über was sie beraten. [62] Sie sagen: ‚Laßt uns
die Welt hervorrufen und laßt
uns die „Kräfte“ ins Dasein rufen. Die Genien
sind die Fürsten (Principes),
die Söhne des Lichtes, aber du bist der Bote des
Lebens’.“
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Und um dem Einflusse der
sieben „böse veranlagten“ Prinzipien
entgegenzuwirken, bringt der
Nachkomme des Spiritus, Kebar Zivo (oder
Cabar Zio), der mächtige Herr
des Glanzes, sieben andere Leben (die
Kardinaltugenden) hervor, die
in ihrer eigenen Form und ihrem eigenen Licht
„von der Höhe herab [63]
scheinen, und so das Gleichgewicht zwischen Gut
und Böse, Licht und
Finsternis wiederherstellen.
Hier findet man eine
Wiederholung der früheren allegorischen dualen Systeme,
wie des zoroastrischen, und
entdeckt einen Keim der dogmatischen und
dualistischen Religionen der
Zukunft, einen Keim, der in der kirchlichen
Christenheit zu einem so
üppigen Baume herangewachsen ist. Es ist bereits der
Umriß der beiden „Höchsten“ –
Gottes und Satans. Aber in den Strophen findet
sich keine solche Idee.
Die meisten der westlichen
christlichen Kabbalisten – insbesondere Eliphas Lêvi
– thaten in ihrem Bestreben,
die occulten Wissenschaften mit den kirchlichen
Dogmen in Einklang zu
bringen, ihr Bestes, das „Astrallicht“ einzig und
vorwiegend zum Plerôma der
älteren Kirchenväter, zum Aufenthalte der Scharen
der gefallenen Engel, der
Archônten und Kräfte zu machen. Jedoch ist das
Astrallicht, obwohl es nur
der niedere Aspekt des Absoluten ist, dennoch dual. Es
ist die Anima Mundi, und
sollte niemals anders betrachtet werden, außer für
kabbalistische Zwecke. Der
Unterschied, der zwischen seinem „Lichte“ und
seinem „lebendigen Feuer“
besteht, sollte höhere Aspekt dieses „Lichtes“, ohne
den bloß stoffliche Kreaturen
hervorgebracht werden können, ist dieses
lebendige Feuer, und sein
siebentes Prinzip. In Isis Unveiled wird gelegentlich
einer vollständigen
Beschreibung desselben festgestellt:
Das Astrallicht oder die
Anima Mundi ist dual und zweigeschlechtig. Der
(ideale) männliche Teil desselben
ist rein göttlich und geistig, er ist Weisheit,
er ist Geist oder Purusha;
während der weibliche Teil (der Spiritus der
Nazarener) in einem Sinne mit
Stoff befleckt ist, thatsächlich Stoff ist, und
daher bereits böse ist. Es
ist das Lebensprinzip eines jeden lebenden
Geschöpfes, und liefert die
Astralseele, den fluidischen Perisprit für die
Menschen, Tiere, Vögel der
Lüfte, und jedes Lebewesen. Die Tiere haben nur
den verborgenen Keim der
höchsten unsterblichen Seele in sich. Diese
letztere wird sich bloß nach
einer Reihe von endlosen Evolutionen entwickeln;
die Lehre von diesen
Evolutionen ist in dem kabbalistischen Satze enthalten:
„Ein Stein wird zu einer
Pflanze, eine Pflanze zu einem Tier, ein Tier zu einem
Menschen, ein Mensch zu einem
Geiste, und der Geist zu einem Gotte.“ [64]
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Die sieben Prinzipien der
östlichen Initiierten waren nicht erklärt worden, als Isis
entschleiert geschrieben wurde, sondern bloß die drei kabbalistischen
Gesichter
der halb exoterischen Kabalah.
[65] Aber diese enthalten die Beschreibung der
mystischen Naturen der ersten
Gruppe der Dhyân-Chohans in dem regimen
ignis, der Region und „Herrschaft (oder Regierung) des
Feuers“, die in drei
Klassen geteilt und durch die
erste vereinigt ist, was vier oder die „Tetraktys“
ausmacht. Wenn man die
Kommentare aufmerksam studiert, wird man dieselbe
Progression in den englischen
Naturen finden, nämlich von den passiven
hinunter zu den aktiven;
die letzten dieser Wesen sind ebenso nahe dem
Ahamkâra Element – der Region
oder Ebene, wo die Ichheit oder Ich-bin-heit
hervorzutreten anfängt – als
die ersten nahe der undifferenzierten Wesenheit.
Die ersteren sind arûpa,
unkörperlich; die letzteren rûpa, körperlich.
[54] Isis Unveiled, I.
299, 300. Vgl. auch Dunlap, Sôd: the Son of the Man. pp.
51 ff.
[55] Auf Grund der Autorität
des Irenäus, des Justinus Martyr und des Codex
selbst zeigt Dunlap, daß die
Nazarener den „Geist“ in seiner Verbindung mit
unserer Erde als eine weibliche
und böse Kraft betrachteten.
[56] Fetahil ist identisch
mit der Schar der Pitirs, die den „Menschen
erschufen“ bloß als „Schale“.
Er war bei den Nazarenern der König des
Lichtes, und der Schöpfer;
aber in diesem Falle ist er der unglückliche
Prometheus, welchem es nicht
gelingt, das lebende Feuer festzuhalten, das
zur Bildung der göttlichen
Seele notwendig ist, da er den geheimen Namen
nicht kennt, den
unaussprechlichen und unmittelbaren Namen der
Kabbalisten.
[57] Der Geist des Stoffes
und der Lust; Kâma Rûpa minus Manas (Gemüt).
[58] Codex Nazaräus,
II. 233.
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[59] Dieser Mano der
Nazarener ähnelt auffallend dem indischen Manu, dem
himmlischen Menschen des Rig
Veda.
[60] „Ich bin ein rechter Weinstock
und mein Vater ein Weingärtner.“ Joh. XV.
1.
[61] Bei den Gnostikern war
Christus, sowie Michael, der mit ihm in einigen
Beziehungen wesensgleich ist,
der „Führer der Äonen.“
[62] Codex Nazaräus,
I. 135.
[63] Siehe die Kosmogonie des
Pherekydes.
[64] I. 301, Fußnote.
[65] Sie finden sich jedoch
in dem chaldäischen Buche der Zahlen.
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In Band II desselben Werkes
[66] werden die philosophischen Systeme der
Gnostiker und der
ursprünglichen Judenchristen, der Nazarener und Ebioniten,
vollständig betrachtet. Sie
zeigen die Ansichten, die man in jenen Tagen
außerhalb des Kreises der
mosaischen Juden über Jehovah hatte. Er wurde von
allen Gnostikern viel mehr
mit dem bösen, als mit dem guten Prinzipe
identifiziert. Für sie war er
Ilda-Baoth, der „Sohn der Finsternis“, dessen Mutter,
Sophia Achamôth, die Tochter
der Sophia, der göttlichen Weisheit – des
weiblichen heiligen Geistes
der frühen Christen – der Âkâsha, war; Sophia
Achamôth personifizierte das
niedere Astrallicht oder den Ether. Das Astrallicht
steht im selben Verhältnisse
zu Âkâsha und Anima Mundi, wie Satan zur Gottheit
steht. Sie sind ein und
dasselbe Ding, gesehen unter zwei Aspekten, dem
geistigen und dem psychischen
– dem superetherischen oder Bindeglied
zwischen Materie und reinem
Geist – und dem physischen. [67] Ilda Baoth – ein
zusammengesetzter Name,
gebildet aus Ilda ([korrekter Abdruck siehe Buch]),
Kind, und Baoth; das letztere
von [korrekter Abdruck siehe Buch], ein Ei, und
[korrekter Abdruck siehe
Buch], Chaos, Leerheit, Leere oder Einsamkeit; oder
das Kind geboren in dem Eie
des Chaos, wie Brahmâ – oder Jehovah, ist
einfach einer der Elohim, der
sieben schöpferischen Geister, und einer der
niederen Sephiroth. Ilda
Baoth erzeugt aus sich selbst sieben andere Götter,
„Sternengeister“, oder die
Mondvorfahren, [68] denn sie sind alle dasselbe. [69]
Sie sind alle nach seinem
eigenen Bilde, die „Geister des Angesichtes“, und
einer der Reflex des anderen,
und werden um so dunkler und materieller, je mehr
sie der Reihe nach sich von
ihrem Ursprunge entfernen.
Sie bewohnen auch sieben
Regionen, die stiegenförmig angeordnet sind, denn
ihre Stufen gehen auf- und abwärts
auf der Stufenleiter von Geist und Stoff. [70]
Bei Heiden und Christen, bei
Hindûs und Chaldäern, bei griechischen wie
römischen Katholiken – die
Texte variieren ein wenig in ihrer Erklärung – waren
sie überall die Genien der
sieben Planeten, und der sieben planetarischen
Sphären unserer
siebenfältigen Kette, von denen die Erde die niedrigste ist. Dies
verbindet die „stellaren“ und
„lunaren“ Geister mit den höheren Planetenengeln,
und mit den Saptarshis, den
sieben Rishis der Sterne, bei den Indern – als
untergeordnete Engel oder
Boten, als Emanationen dieser Rishis auf der
absteigenden Leiter. So waren
in der Anschauung der philosophischen Gnostiker
der Gott und die Erzengel
beschaffen, die jetzt von den Christen verehrt werden!
Die „gefallenen Engel“ und
die Legende vom „Kampf im Himmel“ sind somit
ihrem Ursprunge nach rein
heidnisch und kommen aus Indien via Persien und
Chaldäa. Die einzige
Bezugnahme auf sie im christlichen Kanon findet sich in der
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Offenbarung, XII, wie oben vor einigen Seiten citiert.
So wächst „Satan“, sobald er
nicht mehr in dem abergläubischen, dogmatischen,
unphilosophischen
Kirchengeiste betrachtet wird, zu dem großartigen Bilde
empor von einem, der aus
einem irdischen einen göttlichen Menschen macht;
der demselben durch den
langen Cyklus des Mahâkalpa das Gesetz des Geistes
des Lebens giebt und ihn
befreit von der Sünde der Unwissenheit, somit vom
Tode.
STROPHE VI. – Fortsetzung.
6. DIE ALTEREN RÄDER DREHTEN
SICH HINAB UND HINAUF (a) . . . DER
MUTTER-LAICH ERFÜLLTE DAS
GANZE. [71] ES FANDEN KÄMPFE STATT
ZWISCHEN DEN SCHÖPFERN UND
DEN ZERSTÖRERN, UND KÄMPFE UM
DEN RAUM; DER SAME ERSCHIEN
UND ERSCHIEN BESTÄNDIG VON
NEUEM (b). [72]
(a) Hier müssen wir,
nachdem wir einstweilen unsere Abschweifungen beendet
haben – die, so sehr sie auch
den Fluß der Erzählung unterbrechen mögen, doch
für die Aufklärung des ganzen
Planes notwendig sind – wieder einmal zur
Kosmogonie zurückkehren. Der
Ausdruck „ältere Räder“ bezieht sich auf die
Welten oder Globen unserer
Kette, wie sie während der früheren Runden waren.
Der Inhalt der vorliegenden
Strophe findet sich, bei esoterischer Erklärung, in
kabbalistischen Werken
vollständig wieder. Darin wird sogar die Geschichte der
Entwicklung der zahllosen
Kugeln zu finden sein, die nach einem periodischen
Pralaya sich evolvieren, aus
altem Material in neue Formen wiedergebildet. Die
ehemaligen Kugeln zerfallen
und erscheinen auf neue, für eine neue
Lebensphase verwandelt und
vervollkommnet. In der Kabalah werden die Welten
mit Funken verglichen, die
hervorsprühen unter dem Hammer des großen
Baumeisters – Gesetz,
des Gesetzes, das alle niedrigeren Schöpfer beherrscht.
[66] Op. cit., II. 183
ff.
[67] Wegen des Unterschiedes
zwischen Nous, der höheren göttlichen
Weisheit, und Psyche,
der niederen und irdischen, siehe St. Jacob, III. 15-17.
[68] Jehovahs Verbindung mit
dem Mond in der Kabalah ist den Schülern
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Kommentar VI
wohlbekannt.
[69] Wegen der Nazarener
siehe Isis Unveiled, II. 131 und 132. Die wahren
Nachfolger des wahren
Christos waren alle Nazarener und Christianer, und
waren die Gegner der späteren
Christen.
[70] Siehe das Diagramm der
lunaren Kette von sieben Welten, p. 195, wo,
wie in unserer eigenen und
jeder anderen Kette, die oberen Welten geistig
sind, während die niedrigste,
sei es Mond, Erde oder irgend ein anderer
Planet, von der Materie
verdunkelt ist.
[71] Den ganzen Kosmos. Der
Leser wird daran erinnert, daß in den Strophen
Kosmos oft bloß unser eigenes
Sonnensystem bedeutet, und nicht das
unendliche Weltall.
[72] Dies ist rein
astronomisch.
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Kommentar VI
Das folgende vergleichende
Diagramm zeigt die Gleichheit der beiden Systeme, des kabbalistischen und des
östlichen. Die drei oberen
sind die drei höheren Ebenen des Bewusstseins, die in beiden Schulen bloß den
Intitiierten enthüllt und
erklärt werden; die unteren stellen die vier niederen Ebenen dar – die
niedrigste ist unsere
Ebene oder das sichtbare
Weltall.
Diagramm III.
Diese sieben Ebenen entsprechen
den sieben Bewußtseinszuständen im Menschen. Es ist seine Sache, die
drei
höheren Zustände in ihm mit
den drei höheren Ebenen im Kosmos in Gleichklang zu bringen. Aber bevor er den
Versuch des Gleichstimmens
machen kann, muß er die drei „Sitze“ zu Leben und Thätigkeit erwecken. Und wie
viele sind fähig, sich auch
nur ein oberflächliches Verständnis zu eröffnen der Âtmâ Vidyâ
(Geist-Erkenntnis), oder
dessen, was die Sufis Rohanî
nennen! [73]
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Kommentar VI
(b) „Der Same erschien
und erschien beständig von neuem.“ Hier steht „Same“ für den „Weltenkeim“, den
die
Wissenschaft als in
hochgradig verdünntem Zustande befindliche stoffliche Teilchen betrachtet, die
occulte Physik
hingegen als „geistige
Teilchen“, d. h. als übersinnlichen Stoff, der in einem Zustande
ursprünglicher
Differentiation existiert. Um
den Unterschied zu sehn und zu würdigen – die ungeheure Kluft, die den
irdischen
Stoff von den feineren Graden
des übersinnlichen Stoffes trennt – sollte jeder Astronom, jeder Chemiker und
Physiker ein Psychometer sein,
um das Mindeste zu sagen; er sollte im stande sein, für sich selbst den
Unterschied zu fühlen, an den
zu glauben er jetzt sich weigert. Frau Elizabeth Denton, eine der gelehrtesten
sowie
eine der materialistischesten
und skeptischsten Frauen ihrer Zeit – die Gemahlin Professor Dentons, des
wohlbekannten amerikanischen
Geologen und Verfasser von The Soul of Things – war trotz ihres
Skeptizismus
einer der wundervollsten
Psychometer.
Folgende Beschreibung giebt
sie während eines ihrer Experimente.
Ein Stückchen von einem
Meteoriten wurde in einer Umhüllung an ihre Stirne gehalten, und, ohne es zu
wissen,
was der Inhalt derselben war,
sagte sie:
Was für ein Unterschied
zwischen dem, was wir hier als Stoff kennen und dem, was dort wie Stoff
aussieht! In
dem einen sind die Elemente so
grob und so eckig, daß ich mich wundere, daß wir sie überhaupt ertragen
können, noch viel mehr, daß
wir wünschen können, unsere gegenwärtigen Beziehungen zu ihm fortzusetzen;
in dem andern sind alle
Elemente so verfeinert, sind sie so befreit von diesen großen rauen
Eckigkeiten, die
die Elemente hier
charakterisieren, so daß ich jenen um ebenso viel mehr als den unsern
für die wirkliche
Existenz halten muß. [74]
In der Theogonie ist jeder
Samen ein ätherischer Organismus, aus dem sich späterhin ein himmlisches Wesen,
ein Gott, entwickelt.
Im „Anbeginn“ entwickelt sich
das, was in der mystischen Ausdrucksweise „kosmisches Verlangen“ genannt wird,
zu Absolutem Licht. Nun wäre
Licht ohne irgendwelchen Schatten absolutes Licht; mit anderen Worten absolute
Finsternis, wie die Physik zu
beweisen sucht. Dieser „Schatten“ erscheint in der Form ursprünglicher Materie,
allegorisiert – wenn man will
– in der Gestalt des Geistes von schöpferischem Feuer oder Wärme. Wenn die
Wissenschaft die poetische
Form und Allegorie verwirft, und es vorzieht, darin den ursprünglichen
„Feuernebel“ zu
sehen, so ist ihr das gerne
erlaubt. Ob so oder so, ob Fohat oder die berühmte Kraft der Wissenschaft – namenlos
und ebenso schwer zu
definieren wie unser Fohat selbst – hat dieses Etwas „das Weltall veranlaßt,
sich in
kreisförmiger Bewegung zu
bewegen“, wie Plato sagt; oder, wie die occulte Lehre es ausdrückt:
Die Centralsonne
veranlasst Fohat, den ursprünglichen Staub in die Form von Bällen zu sammeln,
ihn
anzutreiben, sich in
konvergierenden Richtungen zu bewegen, und schließlich zusammenzurücken und
sich zu
einer Masse zu vereinigen
. . . Im Raume zerstreut, ohne Ordnung und System, prallen die Weltkeime vor
ihrer
schließlichen Vereinigung
häufig aneinander, und nach derselben werden sie Wanderer (Kometen). Dann
beginnen die Kämpfe und
Streite. Die älteren (Körper) ziehen die jüngeren an sich, während andere sie
zurückstoßen. Viele gehen
zu Grunde, indem sie von ihren stärkeren Genossen verschlungen werden. Die,
welche entkommen, werden
zu Welten. [75]
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[73] Zur klareren Einsicht in
das Obige siehe „Saptaparna“ im Index.
[74] Op. cit., III.
346.
[75] Buch des Dzyan.
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Bei sorgfältiger Untersuchung
und Überlegung wird man dies für so
wissenschaftlich finden, als
es die Wissenschaft, selbst in unserer letzten Zeit,
machen kann. Man hat uns
versichert, daß verschiedene moderne Werke
spekulativer Phantasie über
solche Kämpfe ums Dasein am Sternenhimmel
bestehen, insbesondere in
deutscher Sprache. Es freut uns, dies zu hören, denn
unseres ist eine im Dunkel
uralter Zeiten verlorene Lehre. Wir haben dieselbe in
Isis Unveiled [76] ausführlich behandelt, und die Idee von einer der
darwinistischen ähnlichen
Evolution vom Kampf ums Dasein und um die
Herrschaft, und vom
„Überleben des Tauglichsten“ unter den Scharen oben wie
unter den Scharen unten zieht
sich durch beide Bände unseres früheren Werkes,
das 1876 geschrieben wurde.
Aber die Idee gehört nicht
uns, sondern dem Altertum an. Selbst die purânischen
Schriftsteller haben ihre
Allegorie mit kosmischen Thatsachen und menschlichen
Ereignissen geistreich
verwoben. Jeder Symbologe kann ihre astrokosmischen
Anspielungen herausfinden,
selbst wenn er nicht fähig sein sollte, ihre volle
Bedeutung zu erfassen. Die
großen „Kämpfe um Himmel“ in den Purânen; die
Titanenkämpfe bei Hesiod und
anderen klassischen Schriftstellern; die „Kämpfe“
zwischen Osiris und Typhon in
der ägyptischen Mythe; und selbst jene in den
skandinavischen Legenden, sie
alle beziehen sich auf denselben Gegenstand.
Die nordische Mythologie
bezeichnet ihn als die Schlacht der Flammen, der
Muspelsöhne, die auf dem
Wigredfelde kämpften. Alle diese Kämpfe beziehen
sich auf Himmel und Erde, und
haben eine doppelte, oft sogar eine dreifache
Bedeutung und esoterischen
Anwendung auf die oberen sowie auf die unteren
Dinge. Sie beziehen sich oft
auf astronomische, theogonische und menschliche
Kämpfe; auf die Anpassung der
Bahnen, und der Suprematie unter Nationen und
Stämmen. Der „Kampf ums
Dasein“ und das „Überleben des Tauglichsten“
herrschten zu höchst vom
Beginne der Manifestation des Kosmos im Dasein,
und konnten dem beobachtenden
Auge der alten Weisen schwerlich entgehen.
Daher die unaufhörlichen
Kämpfe Indras, des Gottes des Firmamentes, mit den
Asuras – die von hohen
Göttern zu kosmischen Dämonen degradiert worden
waren – und mit Vritra oder
Ahi; die Kämpfe, die zwischen Sternen und
Sterngruppen, zwischen Monden
und Planeten – die späterhin als Könige und
Sterbliche inkarniert waren –
ausgefochten wurden. Daher auch der Streit um
Himmel seitens Michael und
seiner Schar gegen den Drachen – Jupiter und
Lucifer Venus – als ein Dritteil
der Sterne der trotzigen Schar in den Raum
gestürzt und „ihre Stätte
nicht mehr gefunden wurde im Himmel.“
Wie wir vor langer Zeit
geschrieben haben:
Dies ist der Grundstein und
das Fundament der geheimen Cyklen. Es zeigt,
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Kommentar VI
dass die Brâhmanen und Tanaim
. . . über die Schöpfung und Entwicklung
der Welt ganz nach Art
Darwins spekulierten, und daß beide ihm und seiner
Schule die natürliche
Zuchtwahl, die allmähliche Entwicklung und die
Umwandlung der Arten
vorweggenommen haben. [77]
Es gab alte Welten, welche
vergingen, von den neuen besiegt, etc. etc. Die
Behauptung, dass alle Welten (Sterne,
Planeten, etc.) – sobald ein Kern
ursprünglicher Substanz im
Laya (=undifferenzierten) Zustande durch die
freigewordenen Prinzipien
eines soeben verstorbenen Himmelkörpers beseelt
worden ist – zuerst Kometen
werden, und sodann Sonnen, um sich zu
bewohnbaren Welten
abzukühlen, ist eine Lehre, die so alt ist wie die Rishis.
So lehren die geheimen
Bücher, wie wir sehen, ausdrücklich eine Astronomie,
welche selbst von der
modernen Spekulation nicht verworfen würde, wenn
letztere die Lehren derselben
vollkommen verstehen könnte.
Denn die archaische
Astronomie und die alte wissenschaftliche Physik und
Mathematik sprachen Ansichten
aus, die mit denen der modernen Wissenschaft
gleichlautend sind, und von
denen viele von weitaus größerer Tragweite waren.
Ein „Kampf ums Dasein“ und
ein „Überleben des Tauglichsten“ in den oberen
Welten und hier unten auf
unserem Planeten werden ausdrücklich gelehrt. Doch
würde diese Lehre von der
Wissenschaft zwar nicht vollständig verworfen, aber
sicherlich als
zusammenhängendes Ganzes zurückgewiesen werden. Denn sie
behauptet, dass es bloß
sieben selbstgeborene ursprüngliche „Götter“ gab, die
aus dem dreieinigen Einen
hervorgegangen sind. Mit anderen Worten, sie meint,
daß alle Welten oder
Weltkörper in beständiger, strenger Analogie eines aus
dem anderen gebildet werden,
nachdem die ursprüngliche Manifestation beim
Beginne des großen Zeitalters
vollendet ist.
[76] Siehe den Index unter
den Worten: „Evolution“, „Darwin“, „Kapila“, „Kampf
ums Dasein“, etc.
[77] Isis Unveiled, II.
260.
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Kommentar VI
Das war ein großer Irrtum.
Aber die Schuld daran ist ebenso sehr der
Ungestimmtheit und
Unvollständigkeit der Antwort des Meisters beizumessen wie
der Frage des Schülers
selbst, welche gleichermaßen vag und unbestimmt war.
Es wurde gefragt: „Welche
Planeten, von denen, die der gewöhnlichen
Wissenschaft bekannt sind,
außer Merkur, gehören unserem Weltensystem an?“
Nun, wenn unter
„Weltensystem“ unsere Erdkette oder „Schnur“ im Gedanken
des Fragers beabsichtigt war,
statt des „solaren Weltsystems“, wie es hätte sein
sollen, dann war die Antwort
natürlich geeignet, mißverstanden zu werden. Denn
die Antwort war: „Mars,
etc., und vier andere Planeten, von denen die
Astronomie nichts weiß.
Weder A, B, noch Y, Z sind bekannt, noch können sie
durch physikalische
Mittel, seien diese auch noch so vervollkommnet, gesehen
werden.“
Das ist klar: (a) Die
Astronomie weiß bis jetzt in Wirklichkeit nichts von den
Planeten, weder von den
alten, noch von den in neuer Zeit entdeckten.
(b) Kein Mitplanet
von A bis Z, d. h. kein oberer Globus irgend einer Kette im
Sonnensystem, kann gesehen
werden; mit Ausnahme natürlich von allen
Planeten, die an vierter Stelle
stehen, wie unsere Erde, der Mond, etc., etc. Was
Mars, Merkur und die „vier
anderen Planeten“ anbelangt, so stehen sie zu der
Erde in einem Verhältnis, von
dem kein Meister oder hoher Occultist jemals
sprechen, noch weniger seine
Natur erklären wird.
In demselben Briefe wird von
einem der Lehrer die Unmöglichkeit dem Verfasser
von Esoteric Buddhism ausdrücklich
kundgegeben: „Versuchen Sie zu
verstehen, daß Sie mir
Fragen stellen, die zur höchsten Initiation gehören; daß
ich Ihnen (bloß) einen
allgemeinen Überblick geben kann, daß ich aber in
Einzelnheiten einzugehen
weder wage, noch will . . . .“ Die
Schreiberin besitzt
Kopieen von allen jemals
eingelangen oder abgesendeten Briefen, mit
Ausnahme von ein paar
privaten – „in denen keine Lehre war,“ wie der Meister
sagt. Da es ihre Pflicht war,
im Anfange, gewisse nicht berührte Punkte zu
beantworten oder zu erklären,
so ist es mehr als wahrscheinlich, daß, trotz der
vielen Anmerkungen auf diesen
Kopieen, die Schreiberin in ihrer Unkenntnis des
Englischen und in ihrer
Furcht, zu viel zu sagen, die gegebene Information
verpfuscht haben mag. In
allem und jedem Falle nimmt sie die ganze Schuld
daran auf sich. Aber es ist ihr unmöglich zu erlauben, daß Schüler
irgend länger
unter falschen Eindrücken
verbleiben oder glauben, daß der Fehler in dem
esoterischen System liege.
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Kommentar VI
Es sei daher nunmehr klar
ausgesprochen, daß die vorgebrachte Theorie
unmöglich ist, mit oder ohne
das weitere Beweismaterial, das die moderne
Astronomie liefern würde. Die
physikalische Wissenschaft kann bestätigende,
wenn auch sehr unsichere,
Beweise nur in Bezug auf Himmelskörper beibringen,
die sich auf derselben Ebene
der Materialität befinden wie unser objektives
Universum. Mars und Merkur,
Venus und Jupiter, sowie jeder bisher entdeckte
oder noch zu entdeckende Planet,
sind alle per se die Repräsentanten auf
unserer Ebene von solchen
Ketten. Wie es ausdrücklich in einem der zahlreichen
Briefe von Herrn Sinnetts
Lehrer heißt: „es giebt andere und unzählbare
manvantare Ketten von
Globen, welche intelligente Wesen tragen, sowohl
innerhalb als außerhalb
unseres Sonnensystems.“ Aber weder
Mars noch Merkur
gehören zu unserer Kette.
Sie sind, zugleich mit anderen Planeten, siebenfache
Einheiten in der großen Schar
von Ketten unseres Systems, und sind alle ebenso
sichtbar, wie ihre oberen Globen
unsichtbar sind.
Wenn noch weiter vorgebracht
wird, daß gewisse Ausdrücke in den Briefen des
Lehrers geeignet waren, zu
Irrtum zu verleiten, so ist die Antwort: Amen; das
waren sie. Der Autor von Esoteric
Buddhism verstand das wohl, als er schrieb,
also seien „die
traditionellen Lehrmethoden . . . durch Hervorrufung von
Verwirrung“, der sie abhelfen
oder nicht, je nachdem. Auf jeden Fall, wenn mit
Nachdruck betont wird, daß
dies früher hätte erklärt und die wahre Natur der
Planeten so veröffentlicht
werden können, so wie es jetzt geschieht, so lautet die
Antwort: Man fand es damals
nicht ratsam, also zu thun, da es den Anlaß zu
einer Reihe von weiteren
Fragen gegeben hätte, die ihrer esoterischen Natur
halber niemals hätten
beantwortet werden können, wodurch
nur Verlegenheiten
geschaffen worden wären. Es
war vom Anfang an erklärt und seither wiederholt
bestätigt worden: 1. Daß kein
Theosoph, nicht einmal als angenommener Chelâ,
geschweige denn ein
Laienschüler, erwarten könne, daß ihm die Geheimlehre
durchaus und vollständig erklärt werde, bevor er sich der Brüderschaft durch
unwiderrufliches Gelöbnis
verpflichtet und mindestens eine Initiation
durchgemacht habe, weil keine Figuren und Zahlen der Öffentlichkeit
übergeben
werden können, da Figuren und
Zahlen der Schlüssel zum esoterischen System
sind. 2. Daß das, was
enthüllt wurde, bloß die esoterische Zusammenkittung von
dem war, was in nahezu allen
exoterischen Schriften der Weltreligionen –
vorwiegend in den Brâhmanas
und den Upanishads der Veden, und selbst in den
Purânen – enthalten ist.
Es war ein kleiner Teil von
dem, was jetzt viel vollständiger in den vorliegenden
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Bänden veröffentlicht wird;
und selbst das ist sehr unvollständig und
bruchstückweise.
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Die Geburt der Himmelskörper
im Raume wird verglichen mit einer Pilgerschar
beim Feste der Feuer. Sieben
Asketen erscheinen an der Schwelle des Tempels
mit sieben brennenden
Weihrauchkerzen. An der Flamme derselben entzündet
die erste Reihe der Pilger
ihre Weihrauchfackeln. Hierauf beginnt jeder Asket
seine Kerze um seinen Kopf in
der Luft herumzuwirbeln und versieht die übrigen
mit Feuer.
So ist es auch mit den
Himmelskörpern.
Ein Layacentrum wird durch
die Feuer eines anderen „Pilgers“ entzündet und
zum Leben erweckt, worauf das
neue „Centrum“ in den Raum hinauseilt und ein
Komet wird. Erst wenn er
seine Geschwindigkeit und damit seinen feurigen
Schweif verliert, läßt sich
der feurige Drache zu ruhigem und stetigem Leben
nieder, als ordentlicher
respektabler Bürger der himmlischen Familie. Daher heißt
es:
Geboren in den
unergründlichen Tiefen des Raumes aus dem homogenen
Element, die Weltseele
genannt, beginnt jeder Kern kosmischer Materie, wie er
plötzlich ins Dasein
hinausgestoßen wird, sein Leben unter den feindlichsten
Umständen. Durch eine
zahllose Reihe von Zeitaltern hat er sich einen Platz in
den Unendlichkeiten zu
erkämpfen. Er kreist rundumher, zwischen dichteren und
bereits gefestigten Körpern,
er bewegt sich ruckweise, drängt nach einem
bestimmten Punkt oder
einem Centrum, von dem er angezogen wird, und
versucht gleich einem
Schiffe, das in ein mit Riffen und blinden Klippen
übersäetes Fahrwasser
gezogen wird, andere Körper zu vermeiden, die ihn der
Reihe nach anziehen oder
abstoßen. Viele gehen zu Gunde, indem ihre Masse
durch stärkere Massen
aufgelöst wird, und zwar, wenn sie in ein System
getragen werden,
hauptsächlich in den unersättlichen Mägen der verschiedenen
Sonnen. Jene, die sich
langsamer bewegen und in eine elliptische Bahn
gedrängt werden, sind zu
früherer oder späterer Vernichtung verurteilt. Andere,
die sich in parabolischen
Bahnen bewegen, entgehen wegen ihrer
Geschwindigkeit gewöhnlich
der Zerstörung.
Einige besonders kritische
Leser werden vielleicht denken, daß diese Lehre, daß
alle Himmelskörper durch den
kometarischen Zustand hindurchgehen müssen, in
Widerspruch stehe mit der
soeben gemachten Behauptung, daß der Mond die
Mutter der Erde ist. Sie
werden vielleicht wähnen, es sei Intuition nötig, um
beides miteinander in
Einklang zu bringen. Aber in Wahrheit ist keine Intuition
notwendig. Was weiß die
Wissenschaft von den Kometen, ihrer Entstehung,
ihrem Wachstum, und ihrem
schließlichen Verhalten? Nichts – absolut nichts!
Und was liegt so Unmögliches
darin, daß ein Layacentrum – ein Klumpen
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kosmischen Protoplasmas,
homogen und latent – wenn es plötzlich belebt oder
angefeuert wird, aus seinem
Bette im Raume fortrast und durch die
unergründlichen Tiefen
dahinwirbelt, um seinen homogenen Organismus durch
eine Anhäufung und Aufnahme
differenzierter Elemente zu verstärken? Und
warum soll ein solcher Komet
sich nicht seßhaft machen, leben, und zum
bewohnten Balle werden?
„Der Wohnungen Fohats sind
viele“ – heißt es. „Er stellt seine vier feurigen
(elektropositiven) Söhne
in die vier Kreise;“ diese Kreise
sind der Äquator, die
Ekliptik, und die zwei
Parallelkreise in Deklination oder die Wendekreise, über
deren Klimata die vier
mystischen Wesen als Herrscher gesetzt sind. Dann
weiter: „Andere Sieben
(Söhne) sind beauftragt, über die sieben heißen, und die
sieben kalten Lokas (die
Höllen der orthodoxen Brâhmanen) an den beiden
Spitzen des Eies der
Materie (unserer Erde und ihrer Pole) zu herrschen.“ Diese
sieben Lokas heißen
anderwärts die „Ringe“ oder die „Kreise“. Die Alten zählten
sieben Polarkreise, anstatt zwei, wie die Europäer thun; denn
es heißt, daß zum
Berge Meru, welcher der
Nordpol ist sieben goldene und sieben silberne Stufen
hinführen.
Die sonderbaren Behauptungen
in einer der Strophen, daß „die Gesänge des
Fohat und seiner Söhne
STRAHLEND waren wie die Mittagssonne in
Verbindung mit dem Mond“ und daß die Vier Söhne, auf dem mittleren vierfachen
Kreise, „ihres Vaters
Gesänge SAHEN und seinen sonnig-mondigen Glanz
HÖRTEN“, werden im Kommentar mit folgenden Worten erklärt: „Die
Bewegung
der fohatischen Kräfte an
den zwei kühlen Enden (Nord- und Südpol) der Erde,
die einen vielfarbigen
Strahlenglanz des Nachts zur Folge hat, besitzt
verschiedene Eigenschaften
von Âkâsha (Ether), Farbe ebenso gut wie Ton.“
„Ton ist das Charakteristikon
von Âkâsha (Ether): er erzeugt Luft, deren
Eigenschaft Berührung ist;
welche (durch Reibung) Farbe und Licht erzeugt.“ [78]
Das Obige wird vielleicht für
archaischen Unsinn gehalten werden, aber der
Leser wird es besser
verstehen, wenn er sich an die Nord- und Südlichter
erinnert, welche genau an den
Centren der erdelektrischen und erdmagnetischen
Kräfte auftreten. Es heißt,
daß die zwei Pole die Speicher, die Behälter und
zugleich Ausscheidestellen
der kosmischen und irdischen Lebenskraft
(Elektricität) sind, durch
deren Übermaß die Erde, wenn sie diese beiden
natürlichen
Sicherheitsventile nicht hätte, schon längst in Stücke zersprengt
worden wäre. Gleichzeitig
existiert eine Theorie, die neuerdings zum Axiom
geworden ist, daß die
Erscheinung der Polarlichter von starken Tönen, wie
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pfeifen, zischen und knacken,
begleitet ist und dieselben verursacht. Siehe in
Prof. Humboldts Werken über
Nordlicht, und seinen Briefwechsel in Bezug auf
die strittige Frage.
[78] Vishnu Purâna.
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STROPHE VI. – Schluß.
7. MACHE DEINE BERECHNUNGEN,
LANOO, WENN DU DAS WAHRE
ALTER DEINES KLEINEN RADES
[79] ERFAHREN WILLST. DIE VIERTE
SPEICHE DESSELBEN IST UNSERE
MUTTER [80] (a). ERLANGE DIE VIERTE
FRUCHT AUF DEM VIERTEN WEGE
DER ERKENNTNIS DIE ZUM NIRVÂNA
FÜHRT; DANN WIRST DU
VERSTEHEN, DENN DU WIRST SEHEN (b) . . .
(a) Das „kleinere Rad“
ist unsere Kette von Sphären, und die „vierte Speiche“ ist
unsere Erde, die vierte in
der Kette. Sie ist eine von jenen, auf die der „heiße
(positive) Atem der Sonne“
einen direkten Einfluß hat.
Die sieben fundamentalen
Umwandlungen der Globen oder himmlischen
Sphären, oder vielmehr die
der Stoffteilchen, aus denen sie zusammengesetzt
sind, werden wie folgt
beschrieben: 1. homogen; 2. luftförmig und strahlend –
gasartig; 3. flockig (nebelartig);
4. atomistisch, etherisch – Beginn von
Bewegung, daher von
Differentiation; 5. keimartig, feurig – differentiiert, aber
bloß aus den Keimen der
Elemente in ihren ersten Zuständen zusammengesetzt,
von welchen Zuständen sie
nach ihrer vollständigen Entwicklung auf unserer
Erde ihrer sieben haben; (6) vierfältig,
dampfartig – die zukünftige Erde; (7) kalt –
und wegen des Bezuges von
Leben und Licht von der Sonne abhängig.
Dieses Alter zu berechnen,
wie der Schüler in dieser Strophe aufgefordert wird,
ist jedoch ziemlich
schwierig, da uns die Zahlen des großen Kalpas nicht
gegeben sind, und uns nicht
erlaubt ist, die unserer kleineren Yugas zu
veröffentlichen, ausgenommen
ihre näherungsweise Dauer. „Die älteren Räder
drehten sich eine Ewigkeit
und eine halbe Ewigkeit“, heißt es.
Wir wissen, daß
unter „Ewigkeit“ der siebente
Teil von 311 040 000 000 000 Jahren, oder eines
Zeitalters Brahmâs verstanden
ist. Aber was damit weiter? Wir wissen auch, um
einen Anfang zu machen, daß
wir, wenn wir obige Zahl als unsere Grundlage
annehmen, vor allem von den
100 Jahren des Brahmâ, oder den 311 040 000
000 000 Jahren, zwei Jahre
auszuscheiden haben, die von den Sandhyâs
(Dämmerungen) eingenommen
werden, wonach 98 bleiben, da wir diese auf die
mystische Kombination 14x7 zu
bringen haben. Aber wir haben keine Kenntnis
davon, an welchem genauen
Zeitpunkt die Entwicklung und Bildung unserer
kleinen Erde begann. Daher
ist es unmöglich, ihr Alter zu berechnen, wenn uns
nicht die Zeit ihrer Geburt
gegeben ist – welche uns die Lehrer insoweit zu geben
sich weigern. Am Schlusse
dieses Bandes und in Band II werden jedoch einige
chronologische Andeutungen
gegeben werden. Wir müssen uns weiter daran
erinnern, daß sich das Gesetz
der Analogie ebenso gut bei den Welten, als beim
Menschen bewährt; und daß,
ebenso wie „die Eins (Gottheit) wird Zwei (Deva
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oder Engel), und Zwei wird
Drei (oder Mensch),“ etc., uns auch
gelehrt wird, daß
die Flocken (der Weltstoff)
zu Wanderern (Kometen) werden; diese werden zu
Sternen; und die Sterne (die
Centren der Wirbel) zu unserer Sonne und unseren
Planeten – um es kurz zu sagen.
Dies kann nicht so
unwissenschaftlich sein, nachdem Descartes ebenfalls
glaubte, daß „die Planeten
sich um ihre Achsen drehen, weil sie einstmals
leuchtende Sterne, die
Centren von Wirbeln waren.“
(b) Es werden in den
exoterischen Werken vier Grade der Initiation aufgezählt,
die im Sanskrit der Reihe
nach als Srotâpanna, Sakridâgâmin, Anâgâmin und
Arhan bekannt sind; die vier
Pfade zu Nirvâna, in dieser unserer vierten Runde,
tragen dieselben Bezeichnungen.
Der Arhan ist, obwohl er Vergangenheit,
Gegenwart und Zukunft sehen
kann, doch nicht der höchste initiierte; denn der
Adept selbst, der initiierte
Kandidat, wird zum Chelâ (Schüler) eines höheren
Initiierten. Noch drei höhere
Grade muß der Arhan erringen, der den Gipfel der
Leiter der Arhatschaft
erreichen will. Es existieren solche, welche ihn in dieser
unserer fünften Rasse
erklommen haben, aber die zur Erlangung dieser höheren
Grade notwendigen Fähigkeiten
werden im gewöhnlichen Asketen erst am Ende
dieser Wurzelrasse, und in
der sechsten und siebenten, vollständig entwickelt
sein. So wird es immer
Initiierte und Profane geben bis zum Ende dieses
kleineren Manvantara, des
gegenwärtigen Lebenscyklus. Die Arhats des
„Feuernebels“, von der
siebenten Sprosse, sind bloß eine Staffel von der
Wurzelbasis ihrer Hierarchie,
der höchsten auf Erden und unserer irdischen
Kette. Diese „Wurzelbasis“
hat einen Namen, der in unsere Sprache nur mittelst
verschiedener
zusammengesetzter Worte übersetzt werden kann – der „ewig –
lebende – menschliche –
Feigenbaum“. Diese „wunderbare Wesen“ senkte sich
herab aus einer „hohen
Region“, so sagen sie, im ersten Teil des dritten
Zeitalters, vor der Trennung
der Geschlechter in der dritten Rasse.
Diese dritte Rasse wird
manchmal kollektiv die „Söhne des passiven Yoga“
genannt, d. h. sie wurde
unbewußt von der zweiten Rasse hervorgebracht, von
welcher man, da sie
intellektuell unthätig war, annimmt, daß sie beständig in eine
Art leerer oder abstrakter
Contemplation versunken war, wie es die Bedingungen
des Yogazustandes erfordern.
In dem ersten oder früheren Teile des Daseins
dieser dritten Rasse, als sie
noch in ihrem Zustande von Reinheit war, erzeugten
die „Söhne der Weisheit“,
welche, wie wir sehen werden, in dieser Wurzelrasse
sich inkarnierten, mittelst
Kriyâshakti eine Nachkommenschaft, welche die
„Söhne von Ad“ oder vom
„Feuernebel“, die „Söhne von Willen und Yoga“ etc.
genannt wurde. Sie war eine
bewußte Hervorbringung, da ein Teil der Rasse
bereits mit dem göttlichen
Funken geistiger, höherer Intelligenz beseelt war.
Diese Nachkommenschaft war
keine Rasse. Sie war zuerst ein wunderbares
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Kommentar VI
Wesen, genannt der
„Initiator“ und nach ihm die Gruppe halb-göttlicher und halbmenschlicher
Wesen. „Bei Seite gesetzt“ in
der archaischen Genesis für gewisse
Zwecke waren sie jene, von
denen es heißt, daß die höchsten Dhyânis – „Munis
und Rishis aus früheren
Manvantaras“ – sich in ihnen inkarniert hatten, um die
Pflanzschule für
zukünftige menschliche Adepten zu bilden,
auf dieser Erde und
während des gegenwärtigen
Cyklus. Diese „Söhne von Willen und Yoga“ waren
so zu sagen auf unbefleckte
Art geboren und blieben, wie erklärt, gänzlich
getrennt von der übrigen
Menschheit.
Das eben erwähnte „Wesen“,
welches namenlos bleiben muß, ist der Baum, von
dem sich in späteren
Zeitaltern alle großen historisch bekannten Weisen und
Hierophanten, wie der Rishi
Kapila, Hermes, Enoch, Orpheus u.s.w. abgezweigt
haben. Als objektiver Mensch
ist er die geheimnisvolle (für den Profanen – die
immer unsichtbare, aber immer
gegenwärtige) Persönlichkeit, über die im Osten
zahlreiche Legenden existieren,
besonders unter den Occultisten und den
Schülern der heiligen
Wissenschaft. Er ist es, der die Form wechselt, aber immer
derselbe bleibt. Und er ist
es auch wiederum, der die geistige Herrschaft über
alle initiierten Adepten
der ganzen Welt inne hat. Er ist, wie gesagt, der
„Namenlose Eine“, der so
viele Namen hat, und dessen Namen und wahre Natur
trotzdem unbekannt sind. Er
ist der „Initiator“, genannt das „GROSSE OPFER“.
Denn an der Schwelle des
LICHTES sitzend, blickt er in dasselbe aus dem
Kreise der Dunkelheit, den er
nicht überschreiten will; noch will er seinen Posten
verlassen vor dem letzten
Tage dieses Lebenscyklus. Warum bleibt der einsame
Wächter auf seinem
selbsterwählten Posten? Warum sitzt er an der Quelle der
ursprünglichen Weisheit, von
der er nicht länger mehr trinkt, weil er nichts zu
lernen hat, das er nicht
wüsste – fürwahr, weder auf dieser Erde noch in ihrem
Himmel? Weil die einsamen
Pilger mit wunden Füßen, auf ihrer Rückreise in ihre
Heimat, bis zum letzten
Augenblick niemals sicher sind, ihren Weg nicht zu
verlieren, in dieser
grenzenlosen Wüste von Illusion und Materie, genannt das
Erdenleben. Weil er gerne
einem jeden Gefangenen, dem es gelungen ist, sich
von den Banden des Fleisches
und der Illusion zu befreien, den Weg zeigen
möchte zu jener Region der
Freiheit und des Lichtes, aus der er sich selbst
freiwillig verbannt hat. Weil
er, kurz gesagt, sich selbst zum Wohle der
Menschheit geopfert hat,
obwohl nur wenige Auserwählte Vorteil ziehen könne
aus dem GROSSEN OPFER.
Unter der unmittelbaren,
stillen Leitung dieses MAHÂ-GURU wurden alle
anderen weniger göttlichen
Lehrer und Unterweiser des Menschengeschlechts
vom ersten Erwachen des
menschlichen Bewusstseins an die Führer der ersten
Menschheit. Durch diese
„Söhne Gottes“ erlernte die kindliche Menschheit ihre
ersten begriffe von allen
Künsten und Wissenschaften, sowie von der geistigen
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Erkenntnis; und sie sind es,
die den ersten Grundstein gelegt haben für alten
Civilisationen, die unsere
moderne Generation von Schülern und Gelehrten in so
traurige Verlegenheit
versetzen.
[79] Kette.
[80] Erde.
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Mögen jene, die diese
Behauptung bezweifeln, mit irgend welchen anderen
gleich vernünftigen Gründen
das Geheimnis das außerordentlichen Wissens, das
die Alten besaßen, erklären –
die, wie einige vorgeben, sich aus niederen und
tierartigen Wilden, den
„Höhlenmenschen“ des paläolithischen Zeitalters,
entwickelt hatten!
Mögen sie sich beispielsweise
solchen Werke zuwenden, wie denen des
Vitruvius Pollio aus dem
augusteischen Zeitalter über Architektur, in welchen alle
Proportionsregeln dieselben
sind, die in alter Zeit bei den Initiationen gelehrt
wurden, wenn sie sich mit dieser wahrhaft göttlichen Kunst
bekannt machen
wollen, und den tiefen
esoterischen Sinn, der in jeder Regel und jedem Gesetze
der Proportion verborgen
liegt, verstehen wollen. Kein Mensch,
der von einem
paläolithischen
Höhlenbewohner abstammt, könnte jemals eine solche
Wissenschaft ohne Beihilfe
entwickeln, selbst nicht in Jahrtausenden von
Gedanken und intellektueller
Evolution. Die Schüler jener inkarnierten Rishis und
Devas der dritten Wurzelrasse
waren es, die ihr Wissen – von einer Generation
zur anderen- an Ägypten
überlieferten und an Griechenland mit seinem
verlorenen Kanon der
Proportion; gerade so, wie die Schüler der initiierten der
vierten, der Atlantier, sie
ihren Cyklopen übergaben, den „Söhne der Cyklen“
oder des „Unendlichen“, von
welchen der Name auf die noch späteren
Generationen gnostischer
Priester überging.
Diese göttlichen
Vollkommenheit der Architekturverhältnisse ist es zu
verdanken, daß die Alten jene
Wunderwerke aller folgenden Zeitalter erbauen
konnten, ihre Tempel,
Pyramiden, Höhlentempel, Kromlechs, Steinhügel und
Altäre als Zeugen von dem
Besitze maschineller Kräfte und mechanischer
Kenntnisse, mit denen
verglichen die moderne Kunstfertigkeit wie ein
Kinderspiel ist, und welche
diese Geschicklichkeit selbst als die „Werke der
hundertarmigen Riesen“
bezeichnet. [81]
Moderne Baumeister mögen
diese Regeln nicht gänzlich vernachlässigt haben,
aber sie haben genug
empirische Neuerungen hinzugefügt, um die richtigen
Verhältnisse zu zerstören.
Vitruv ist es, der der Nachwelt die Regeln für den
Aufbau der griechischen
Tempel gab, die den unsterblichen Göttern errichtet
wurden, und die zehn Bücher
über Architektur des Markus Vitruvius Pollio, eines
Mannes, der, kurz gesagt, ein
Initiierter war, können nur esoterisch studiert
werden. Die Druidensteine,
die Dolmen, die Tempel Indiens, Ägyptens und
Griechenlands, die Türme, und
die 127 europäischen Städte, die vom
französischen Institut als
„cyklopischen Ursprungs“ befunden wurden, sind alle
das Werk initiierter
Priester-Architekten – der Nachkommen von jenen, die zuerst
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von den „Söhnen Gottes“
unterrichtet und mit Recht die „Baumeister“ genannt
wurden. Folgendes sagt die
anerkennende Nachwelt von diesen Nachkommen:
Sie verwendeten weder Mörtel
noch Cement, noch Stahl oder Eisen, um ihre
Steine zu behauen; und doch
waren diese so kunstvoll bearbeitet, daß an
vielen Stellen die Fugen kaum
sichtbar sind, obwohl viele von den Steinen,
wie in Peru, 38 Fuß lang, 18
Fuß breit und 6 Fuß dick sind; und in den Wällen
der Festung von Cuzko
befinden sich Steine von noch größerer Masse. [82]
Wiederum:
Der Brunnen von Syene, erbaut
vor 5400 Jahren, als dieser Punkt genau unter
dem Wendekreise lag, was
jetzt nicht mehr der Fall ist, war . . . so gegraben,
dass genau im Moment der
Sonnenwende zu Mittag die ganze
Sonnenscheibe auf seiner
Oberfläche reflektiert zu sehen war – ein Werk, das
die vereinte Geschicklichkeit
aller Astronomen von Europa nicht im stande
wäre zu vollbringen. [83]
Obwohl diese Gegenstände in Isis
Unveiled kaum angedeutet wurden, so wird es
doch gut sein, den Leser
daran zu erinnern, was dort [84] über eine heilige Insel
in Centralasien gesagt ist, und
ihn wegen weiterer Einzelheiten auf den Abschnitt
hinzuweisen, welcher unter
dem Titel „Die Söhne Gottes und die heilige Insel“
der Strophe IX des zweiten
Bandes beigegeben ist. Einige weitere Erklärungen
mögen jedoch, wenn sie auch
nur bruchstückweise hingeworfen sind, dem
Schüler behilflich sein,
einen kleinen Einblick in das vorliegende Geheimnis zu
erlangen.
[81] Kenealy, Book of God,
p. 118.
[82] Acosta, VI, 14.
[83] Kenealy, ebendaselbst.
[84] I. 587-93.
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Kommentar VI
Um mindestens eine Einzelheit
bezüglich dieser geheimnisvollen „Söhne Gottes“ in
klaren Worten mitzuteilen:
die hohen Dvijas, die initiierten Brâhmanen des Altertums
behaupteten von diesen
Brahmaputras abzustammen, während der moderne Brâhmane
die niederen Kasten
buchstäblich daran glauben lassen möchte, daß sie (die
Brâhmanen) unmittelbar aus
dem Munde Brahmâs hervorgegangen seien. So ist die
esoterische Lehre; und sie
fügt noch hinzu, dass, obwohl jene (selbstverständlich
geistigen) Nachkommen der
„Söhne von Willen und Yoga“ mit der Zeit in
entgegengesetzte Geschlechter
geteilt wurden, ebenso wie später auch ihre
„Kriyâshakti“ Vorfahren, daß
doch ihre entarteten Nachkommen bis zum heutigen Tage
Verehrung und Achtung für die
Zeugungshandlung bewahrt haben und sie noch immer
im Lichte einer religiösen
Ceremonie betrachten, während die civilisierten Nationen sie
für eine rein tierische
Funktion halten.
Man vergleiche die westlichen
Anschauungen und Übung in Bezug auf diese Dinge mit
den Anordnungen Manus
betreffend die Gesetze für den Grihastha und das eheliche
Leben.
Der wahre Brâhmane ist somit
thatsächlich der, „dessen sieben Vorväter den Saft der
Mondpflanze (Soma) getrunken
haben“, und der ein „Trisuparna“ ist, da er das
Geheimnis der Veden verstanden
hat.
Und bis zum heutigen Tage
wissen solche Brâhmanen, daß während der ersten
Anfänge dieser Rasse die
geistigen Ideen derselben ohne allen Zusammenhang mit
ihrer körperlichen Umgebung
waren, weil der psychische und physische Intellekt
schlummerten und das
Bewußtsein noch nicht entwickelt war; daß der göttliche Mensch
in seiner tierischen – wenn
auch äußerlich menschlichen – Form wohnte; daß, wenn
Instinkt in ihm war, kein
Selbstbewußtsein kam, um die Finsternis des latenten fünften
Prinzipes zu erhellen. Als
die Herren der Weisheit, durch das Gesetz der Evolution
getrieben, in ihm den Funken
des Bewußtseins versenkten, so war die erste Regung,
welche dieser zu Leben und
Thätigkeit erweckte, ein Gefühl der Solidarität, des
Einsseins mit seinen
geistigen Schöpfern. Wie die erste Regung des Kindes seiner
Mutter und Ernährerin gilt,
so neigten sich die ersten Bestrebungen des erwachenden
Bewußtseins im ursprünglichen
Menschen jenen zu, deren Elemente er in sich selbst
fühlte, und welche doch
draußen und von ihm unabhängig waren. Aus diesem Gefühle
entsprang Hingebung,
und wurde zur ersten und vornehmsten Triebkraft in seiner Natur;
denn sie ist die einzige,
welche in seinem Herzen natürlich und ihm angeboren ist, und
die wir ebenso im
menschlichen Kindchen wie im tierischen Jungen finden. Dieses
Gefühl unbezähmbarer
naturtriebartiger Sehnsucht im Urmenschen beschreibt herrlich,
um man kann sagen intuitiv,
Carlyle, indem er ausruft:
Das große antike Herz – wie
gleicht es dem eines Kindes in seiner Einfalt, wie dem
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eines Mannes in seiner
ernsten Erhabenheit und Tiefe! Der Himmel ruht über ihm, wo
immer er geht oder steht auf
Erden, und macht ihm die ganze Erde zu einem
mystischen Tempel und jedes
irdische Geschäft zu einer Art von Gottesdienst.
Flüchtige Schimmer heller
Kreaturen blitzen im Sonnenschein des Alltags; Engel
schweben noch und tragen
Gottes Botschaften unter die Menschen . . . . . Staunen
und Wunder umgeben den
Menschen; er lebt in einem Element des Wunders.
[85] . . . . . Ein großes
Gesetz der Pflicht, hoch wie diese zwei Unendlichkeiten
(Himmel und Hölle), das alles
andere als nichtig erscheinen ließ, das alles andere
vernichtete – es war eine
Wirklichkeit, und ist noch immer eine: nur die Umkleidung
ist tot, sein Wesen lebt
durch alle Zeiten und durch alle Ewigkeit!
Es lebt unbestreitbar, und
hat mit all seiner unausrottbaren Stärke und Kraft in dem
Herzen des asiatischen
Âriers, unmittelbar von der dritten Rasse her, durch deren erste
aus der Seele geborenen
Söhne, die Früchte von Kriyâshakti geregelt. Während die Zeit
dahinrollte, brachte die
heilige Kaste der Initiierten, zwar selten, von Zeitalter zu
Zeitalter, solche vollkommene
Geschöpfe hervor; innerlich abgesonderte Wesen, obwohl
äußerlich dieselben, wie
jene, welche sie hervorbrachten.
Es war in der Kindheit der
dritten ursprünglichen Rasse:
Und ein
Geschöpf
erhabenerer
Art,
Es fehlte noch,
und ward daher
geplant,
Bewußt im
Denken,
umfangreicherer
Brust,
Geformt zum
Herrn der ganzen
andern Welt.
Es wurde ins Dasein gerufen
als ein bereiter und vollkommener Träger der sich inkarnierenden
Bewohner höherer Sphären, die
fortan in diesen Formen ihren Aufenthalt nahmen, geboren vom
geistigen Willen und der natürlichen göttlichen Kraft im Menschen. Es
war ein Kind des reinen
Geistes, in seinem Gemüte
ohne irgendwelche färbende Beimischung eines irdischen Elementes.
Nur sein Körpergebäude
gehörte der Zeit und dem Leben an, denn es nahm seine Intelligenz
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unmittelbar von oben. Es war
der lebendige Baum der göttlichen Weisheit, und kann daher dem
Weltenbaume der nordischen
Legenden verglichen werden, der nicht welken und sterben kann,
bevor die letzte Schlacht des
Lebens geschlagen ist, während seine Wurzeln die ganze Zeit von
dem Drachen Nîdhöggr benagt
wird. Denn ebenso wurde auch der Körper des ersten und heiligen
Sohnes von Kriyâshakti vom Zahne
der Zeit benagt, während die Wurzeln seines inneren Wesens
für immer unverwelklich und
stark blieben, weil sie im Himmel wuchsen und sich ausbreiteten,
und nicht auf Erden. Er war
der erste der Ersten, und er war der Same aller anderen. Es gab
andere Söhne der Kriyâshakti,
die durch eine zweite geistige Anstrengung hervorgebracht
wurden, aber der erste blieb
bis zu diesem Tage der Same der göttlichen Erkenntnis, der Eine und
höchste unter den irdischen
„Söhnen der Weisheit“. Über diesen Gegenstand können wir nicht
mehr sagen, außer daß wir
hinzufügen, daß es in jedem Zeitalter – ja sogar in dem unsern – große
Intellekte gegeben hat, die
das Problem richtig verstanden haben.
[85] Das, was für den Blick
des ursprünglichen Menschen natürlich war, ist erst für
uns zum Wunder geworden;
und das, was für ihn ein Wunder war, könnte niemals in
unserer Sprache ausgedrückt
werden.
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Kommentar VI
Aber wie kommt unser
physischer Körper zu dem Zustande von Vollkommenheit, in dem
er jetzt gefunden wird? Durch
Millionen von Jahren der Evolution, selbstverständlich,
aber niemals durch den
Tierzustand oder von Tieren her, wie der Materialismus lehrt.
Denn wie Carlyle sagt:
. . . Die Wesenheit unseres
Seins, das Geheimnisvolle in uns, das sich selbst „Ich“
nennt – ach, was für Worte
haben wir für solche Dinge? – ist ein Atem des Himmels;
das höchste Wesen offenbart
sich im Menschen. Dieser Körper, diese Fähigkeiten,
dieses unser Leben, ist es
nicht alles ein Gewand jenes Namenlosen?
Der „Atem des Himmels“ oder
vielmehr der Atem des Lebens, der in der Bibel
Nephesch genannt wird, ist in
jedem Tiere, in jedem belebten Stäubchen und in
jedem mineralischen Atom.
Aber keines von diesen hat gleich dem Menschen ein
Bewußtsein von der Natur
dieses „höchsten Wesens“ [86] , weil keines diese
göttliche Harmonie in seiner
Form hat, wie sie der Mensch besitzt. Es ist so, wie
es Novalis gesagt und keiner
seither es besser gesagt hat, und wie es Carlyle
wiedergiebt:
Es giebt bloß einen Tempel
im Weltall und der ist der Körper des Menschen. Nichts ist
heiliger als diese hohe Form
. . . . . Wir berühren den Himmel, wenn wir unsere Hand
auf einen menschlichen Körper
legen! Dies klingt wie eine bloße Redeblume; aber es
ist nicht so. Wenn wohl
überlegt, wird es sich als eine wissenschaftliche Thatsache
erweisen; als der Ausdruck .
. . der thatsächlichen Wahrheit der Sache. Wir sind das
Wunder der Wunder – das große
unergründliche Geheimnis . . . . . [87]
[86] Es giebt keine Nation
auf der Welt, in der das Gefühl der Andacht oder
der religiösen Mystik
entwickelter und hervorleuchtender wäre als beim
indischen Volke. Man sehe,
was Max Müller über dieses eigentümliche
Verhalten und dieses
nationale Gepräge in seinen Werken sagt. Es ist dies
ein unmittelbares Erbe von
den ursprünglichen bewußten Menschen der
dritten Rasse.
[87] Lectures on Heroes.
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Kommentar VII
STROPHE VII.
1. SIEHE DEN ANFANG DES
FÜHLENDEN FORMLOSEN LEBENS (a).
ZUERST DAS GÖTTLICHE [1] (b),
DAS EINE VON DEM MUTTERGEISTE; [2]
DANN DAS GEISTIGE [3] (c);
[4] DIE DREI VON DEM EINEN (d), DIE VIER
VON DEM EINEN (e), UND
DIE FÜNF (f), VON WELCHEN DIE DREI, DIE
FÜNF UND DIE SIEBEN (g).
DIESE SIND DIE DREIFACHEN UND DIE
VIERFACHEN ABWÄRTS
STEIGENDEN; DIE AUS DER SEELE GEBORENEN
SÖHNE [5] DES ERSTEN HERRN,
DIE LEUCHTENDEN SIEBEN. [6] SIE SIND
ES, WELCHE DA SIND: DU, ICH,
ER, O LANOO! SIE WACHEN ÜBER DICH
UND DEINE MUTTER, BHÛMI. [7]
(a) Die Hierarchie der
schöpferischen Kräfte wird esoterisch in sieben (vier und
drei) geteilt, innerhalb der
zwölf großen Ordnungen, die in den zwölf Zeichen des
Tierkreises aufgezeichnet
sind; die Sieben der sich offenbarenden Stufenleiter
stehen ferner mit den sieben
Planeten in Zusammenhang. Alle diese erfahren
eine Unterteilung in zahllose
Gruppen göttlich-geistiger, halbgeistiger, und
etherischer Wesen.
Die Haupthierarchieen unter
diesen sind angedeutet in der großen Vierheit oder
den „vier Körpern und den
drei Fähigkeiten“, exoterisch, des Brahmâ, und der
Panchâsya, der fünf Brahmâs,
oder der fünf Dhyâni-Buddhas im buddhistischen
System.
Die höchste Gruppe setzt sich
zusammen aus den sogenannten göttlichen
Flammen, die auch als die
„feurigen Löwen“ und die „Löwen des Lebens“
bezeichnet werden, deren
Esoterik in dem Tierkreiszeichen des Löwens
wohlverwahrt liegt. Sie ist
der Kernkörper der oberen göttlichen Welt. Sie sind die
formlosen feurigen Atem, in
einem Aspekt wesensgleich mit der oberen
sephirothischen Dreiheit,
welche von den Kabbalisten in die archetypische Welt
versetzt wird.
Dieselbe Hierarchie, mit denselben
Zahlen, findet sich auch im japanischen
System, in den „Anfängen“,
wie sowohl von den Sinto als von den buddhistischen
Sekten gelehrt wird. In
diesem System geht die Anthropogenesis der
Kosmogenesis voran, indem das
Göttliche sich in das Menschliche herabsenkt
und unterwegs in seinem
Herabsteigen in die Materie das sichtbare Weltall
erschafft; die legendenhaften
Persönlichkeiten, so bemerkt ehrfurchtsvoll Omoie,
„sind zu verstehen als die
feststehende Verkörperung der höheren (geheimen)
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Kommentar VII
Lehre, und ihrer erhabenen
Wahrheiten.“ Dieses alte System in voller
Ausführlichkeit darzulegen,
würde zu viel Raum erfordern; ein paar Worte
hierüber werden jedoch
keineswegs ungelegen sein. Das folgende ist eine kurze
Übersicht über diese
Anthropo-Kosmogenesis, und zeigt, wie
engübereinstimmend die
getrenntesten Nationen eine und dieselbe archaische
Lehre wiederhallten.
Als alles noch Chaos
(Kon-ton) war, erschienen drei geistige Wesen auf der
Bühne der zukünftigen
Schöpfung: 1. Ame no ani naka nushi no Kami, der
„göttliche Monarch des
centralen Himmels“; 2. Taka mi onosubi no Kami, der
„erhabene, kaiserliche
göttliche Sproß von Himmel und Erde“; und 3. Kamu mi
musubi no Kami, der „Sproß
der Götter“, einfach.
Diese waren ohne Form oder
Substanz – unsere Arûpadreiheit – da weder die
himmlische noch die irdische
Substanz sich bereits differenziert hatte, „noch die
Wesenheit der Dinge geformt
worden war.“
(b) Im Zohar –
der, wie er jetzt von Moses de Leon mit Hilfe von syrischen und
chaldäischen christlichen
Gnostikern im 13. Jahrhundert geordnet und neu
herausgegeben, und noch
später von vielen christlichen Händen korrigiert und
revidiert worden ist, nur um
ein geringes weniger exoterisch ist als die Bibel
selbst – erscheint dieses
„göttliche (Vehikel)“ nicht länger mehr, wie es sich im
chaldäischen Buch der
Zahlen findet. Wahr genug, Ain Suph, das absolute
endlose Nichtding, benützt
auch die Form des Einen, des geoffenbarten
„himmlischen Menschen“ (der
ersten Ursache) als Wagen (Mercabah im
Hebräischen, Vâhana im
Sanskrit) oder Vehikel, um in die phänomenale Welt
herabzusteigen und sich in
derselben zu offenbaren. Aber die Kabbalisten
erklären weder, wieso das
Absolute irgend etwas benützen oder irgend welche
Eigenschaft bethätigen kann,
nachdem es als ein Absolutes aller Eigenschaften
bar ist; noch erklären sie,
daß es in Wirklichkeit die erste Ursache (Platons
Logos), die ursprüngliche und
ewige Idee ist, welche sich durch Adam Kadmon,
den zweiten Logos, sozusagen
offenbart.
Im Buche der Zahlen wird
erklärt, daß Ain (En oder Aiôr) das einzige
selbstexistierende ist,
während seine „Tiefe“, der Bythos der Gnostiker, genannt
Propatôr, bloß periodisch
ist. Der letztere ist Brahmâ, als von Brahman oder
Parabrahman differenziert. Er
ist die Tiefe, die Quelle des Lichtes, oder der
Propatôr, welcher der
unmanifestierte Logos ist, oder die abstrakte Idee, und
nicht Ain Suph, dessen Strahl
den Adam Kadmon – „männlich und weiblich“ –
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Kommentar VII
oder den geoffenbarten Logos,
das objektive Universum, als seinen Wagen
benützt, um sich durch diesen
zu offenbaren. Aber im Zohar lesen wir die
folgende Widersinnigkeit: „Senior
occultatus est, et absconditus; Mikroprosopus
manifestus est, et non
manifestus.“ [8] Das ist falsch, weil
Mikroprosopus oder
der Mikrokosmos bloß während
seiner Manifestationen existieren kann, und
während der Mahâpralayas
zerstört ist. Rosenroths Kabbala ist keine
Richtschnur, sondern sehr
häufig ein Rätsel.
[1] Vehikel.
[2] Âtman.
[3] Âtmâ-Buddhi, Geist-Seele.
Dies bezieht sich auf die kosmischen Prinzipien.
[4] Wiederum.
[5] Avalokiteshvara.
[6] Baumeister. Die sieben
schöpferischen Rishis, die jetzt mit dem Sternbilde
des großen Bären in
Verbindung gebracht werden.
[7] Erde.
[8] Rosenroth, Liber
Mysterii. IV. 1.
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Kommentar VII
Die erste Ordnung sind
die Göttlichen. Wie im japanischen System, so werden in
der ägyptischen und einer
jeden alten Kosmogonie, an dieser göttlichen Flamme
(der „Einen“) die drei
absteigenden Gruppen entzündet. Während sie ihr
potentielles Sein on der
höheren Gruppe haben, werden sie jetzt bestimmte und
getrennte Wesenheiten. Diese
heißen die Jungfrauen des Lebens, die große
Illusion, etc., etc., und
zusammengefaßt der sechseckige Stern.
Der letztere ist in fast
jeder Religion das Symbol des Logos als der ersten
Emanation. Er ist das Zeichen
des Vishnu in Indien, das Chakra oder Rad; und
die Glyphe des
Tetragrammaton, von „Ihm dem Vierbuchstabigen“ in der
Kabalah, oder metaphorisch die „Glieder des Mikroprosopus“,
welche
beziehungsweise zehn und
sechs sind.
Die späteren Kabbalisten
jedoch, insbesondere die christlichen Mystiker, haben
diesem herrlichen Symbol arg
mitgespielt.
In der That wurde der
Mikroprosopus – der, philosophisch gesprochen, gänzlich
verschieden ist von dem
unmanifestierten Logos, der „eins mit dem Vater“ ist –
schließlich durch jahrhundertlange
unablässige Anstrengungen der Sophistik und
der Paradoxen dahin gebracht,
für ein mit Jehovah, oder dem einen lebendigen
Gott (!), gehalten zu werden,
während doch Jehovah nichts weiter ist als Binah,
eine weibliche Sephira. Diese
Thatsache kann dem Leser nicht zu oft eingeprägt
werden. Denn die „zehn
Glieder“ des himmlischen Menschen sind die zehn
Sephiroth; aber der erste
himmlische Mensch ist der unmanifestierte Geist des
Weltalls und sollte zum
Mikroprosopus erniedrigt werden, dem kleineren Gesicht
oder Antlitz, dem Vorbilde
des Menschen auf der irdischen Ebene. Der
Mikroprosopus ist, wie soeben
gesagt, der manifestierte Logos, und deren giebt
es viele. Doch davon später!
Der sechseckige Stern bezieht sich auf die sechs
Kräfte oder Mächte der Natur,
die sechs Ebenen, Prinzipien, etc., etc., die alle in
dem siebenten oder dem
Mittelpunkte des Sterns ihre Vereinigung finden. Alle
diese jedoch, einschließlich
der oberen und unteren Hierarchieen, emanieren aus
der himmlischen Jungfrau, der
großen Mutter in allen Religionen, der
Androgynen, der Sephira Adam
Kadmon. Sephira ist die Krone, Kether, bloß in
dem abstrakten Prinzip, als
ein mathematisches x, oder die unbekannte Größe.
Auf der Ebene der
differenzierten Natur ist sie das weibliche Gegenstück des
Adam Kadmon, des ersten
Androgynen. Die Kabalah lehrt, daß die Worte „Fiat
Lux“ [9] sich auf die Bildung und Evolution der
Sephiroth, beziehen, und nicht auf
Licht im Gegensatz zu
Finsternis. Rabbi Simeon sagt:
O Genossen, Genossen, der
Mensch als eine Emanation war zugleich Mann
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und Weib, Adam Kadmon
fürwahr, und das ist der Sinn der Worte “Es werde
Licht. Und es ward Licht.“
Und das ist der zwiefache Mensch. [10]
In seiner Einheit ist das
ursprüngliche Licht das siebente oder höchste Prinzip,
Daiviprakriti, das Licht des
ungeoffenbarten Logos. Aber in seiner Differentation
wird es zu Fohat, oder den
„sieben Söhnen“. Ersteres wird symbolisiert durch
den Mittelpunkt des doppelten
Dreiecks; die letzteren durch das Sechseck selbst,
oder die sechs „Glieder“ des
Mikroprosopus, deren siebentes Malkuth ist, die
„Braut“ der christlichen
Kabbalisten, oder unsere Erde. Daher sie Ausdrücke:
Das erste nach dem Einen
ist göttliches Feuer; das zweite Feuer und Ether; das
dritte ist zusammengesetzt
aus Feuer, Ether und Wasser; das vierte aus Feuer,
Ether, Wasser und Luft.
Das Eine hat nichts zu thun mit den menschentragenden
Globen, sondern mit den
inneren unsichtbaren Sphären. Die Erstgeborenen sind
das LEBEN, das Herz und
der Pulsschlag des Universums; die Zweiten sind sein
GEMÜT oder Bewusstsein.
Diese Elemente des Feuers,
der Luft, u. s. w., sind nicht unsere
zusammengesetzten Elemente;
und dieses „Bewußtsein“ hat keine Beziehung zu
unserm Bewußtsein. Das
Bewußtsein des „Einen Geoffenbarten“ ist, wenn nicht
absolut, so doch unbedingt.
Mahat, das universale Gemüt, ist die erste
Hervorbringung des schöpferischen
Brahmâ, aber auch von Pradhâna, der
undifferenzierten Materie.
(c) Die zweite
Ordnung der himmlischen Wesen, jene aus Feuer und Ether,
entsprechend dem Geiste und
der Seele, oder Atmâ-Buddhi, deren Namen
Legion ist, sind noch
formlos, aber schon ausgesprochener „substantiell“. Sie
sind die erste Differentation
in der zweiten Evolution oder „Schöpfung“ – einem
irreführenden Worte. Wie der
Name zeigt, sind sie die Vorbilder der sich
inkarnierenden Jîvas oder
Monaden, und sind zusammengesetzt aus dem
feurigen Geiste des Lebens.
Sie sind es, durch welche gleich einem reinen
Sonnenstrahl der Strahl
hindurchgeht, welcher von ihnen mit seinem zukünftigen
Vehikel, der göttlichen
Seele, der Buddhi, versehen wird. Sie haben unmittelbar
mit den Scharen der höheren
Welt unseres Systems zu thun. Aus diesen
zweifaltigen Einheiten
emanieren die „Dreifaltigen“.
[9] Genesis, I.
[10] Auszüge aus dem Zohar,
pp. 13-15.
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In der japanischen Kosmogonie
sind es die eben genannten Dreifaltigen, welche,
wenn aus der chaotischen
Masse ein eiartiger Kern emportaucht, der den Keim
und die Möglichkeit alles
universellen sowie alles terrestrischen Lebens in sich
hat, sich differenzieren. Das
männliche etherische Prinzip (Yo) steigt empor, und
das weibliche, gröbere und
materielle Prinzip (In) wird in das substantielle Weltall
gestürzt, wenn eine Trennung
zwischen dem himmlischen und dem irdischen
geschieht. Aus diesem, dem
weiblichen, der Mutter, wird das erste rudimentäre
objektive Wesen geboren. Es
ist ätherisch, ohne Form oder Geschlecht, und
doch werden aus ihm und der
Mutter die sieben göttlichen Geister geboren, aus
denen die sieben
„Schöpfungen“ emanieren werden; gerade so, wie im Codex
Nazaräus aus Karabtanos und dem mütterlichen Spiritus die
sieben „böse
veranlagten“ (materiellen)
Geister geboren werden.
Es wäre zu langwierig, hier
die japanischen Namen zu geben, aber übersetzt
stehen sie in folgender
Ordnung:
1. Der „unsichtbare Ehelose“,
welche der schöpferische Logos des
nichtschaffenden „Vaters“
ist, oder die offenbar gemachte schöpferische
Möglichkeit des letzteren.
2. Der „Geist (oder Gott) der
strahlenlosen Tiefen (des Chaos)“, welcher zur
differenzierten Materie oder
zum Weltstoff wird; auch das Mineralreich.
3. Der „Geist des
Pflanzenreiches“, der „reichlichen Vegetation“.
4. Der „Geist der Erde“ und
„der Geist der Sandwüsten“; ein Wesen von
doppelter Natur, indem der
erstere die Möglichkeit des männlichen Elementes,
der letztere die des
weiblichen Elementes in sich enthält. Diese beiden waren
eins, weil sie noch dessen
unbewußt waren, daß sie zwei sind.
In dieser Dualität waren
enthalten (a) Isu no gai no Kami, das männliche, dunkle
und muskulöse Wesen; und (b)
Eku gai no Kami, das weibliche, schöne und
schwächere oder zartere
Wesen. Dann:
5. und 6. Die Geister, welche
androgyn oder doppelgeschlechtig waren.
7. Der siebente Geist, der
letzte, welcher aus der „Mutter“ emanierte, erscheint
als die erste ausgesprochen
männliche und weibliche göttlich-menschliche Form.
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Dies war die siebente
„Schöpfung“, wie in den Purânen, wo der Mensch die
siebente Schöpfung des Brahmâ
ist.
Diese, Tsanagi-Tsanami,
stiegen in das Weltall hinab über die himmlische
Brücke, die Milchstraße, und
als „Tsanagi tief unten eine chaotische Masse von
Wolken und Wasser sah, warf
er seinen Juwelenspeer in die Tiefen, und
trockenes Land erschien. Dann
trennten sich die beiden, um Onokoro, die neu
erschaffene Inselwelt, zu
erforschen.“ (Omoie.)
So sind die japanischen
exoterischen Fabeln, die Rinde, welche den Kern
derselben einen Wahrheit der
Geheimlehre umschließt.
(d) Die dritte
Ordnung entspricht dem Âtmâ-Buddhi-Manas, oder Geist, Seele
und Intellekt; und sie heißen
die „Triaden“.
(e) Die vierte
Ordnung sind substanzielle Wesenheiten. Diese ist die höchste
Gruppe unter den Rûpas
(atomistischen Formen). Sie ist die Pflanzschule der
menschlichen, bewussten,
geistigen Seelen. Sie heißen die „unvergänglichen
Jîvas“ und bilden durch die
unter ihnen liegende Ordnung die erste Gruppe der
ersten siebenfältigen Schar –
das große Geheimnis des menschlichen,
bewussten und intellektuellen
Wesens. Denn das letztere ist das Feld, in
welchem in seiner
Privation der Keim verborgen liegt, der in die Zeugung fallen
wird. Dieser Keim wird zur
geistigen Kraft in der physischen Zelle werden, welche
die Entwicklung des Embryo
leitet, und welche die Ursache der Vererbung der
Fähigkeiten und aller der dem
Menschen innewohnenden Eigenschaften ist. Die
darwinische Theorie von der
Vererbung der erworbenen Fähigkeiten wird jedoch
vom Occultismus weder gelehrt
noch angenommen. Die Entwicklung schreitet
nach dem letzteren nach ganz
anderen Regeln vor; das körperliche evolviert
nach der esoterischen Lehre
allmählich aus dem geistigen, gedanklichen und
psychischen. Diese innere
Seele der physischen Zelle – das „geistige Plasma“,
das das Keimplasma beherrscht
– ist der Schlüssel, der eines Tages die Thore
zu der terra incognita des
Biologen, die jetzt das dunkle Geheimnis der
Embryologie genannt wird,
öffnen muß. Es ist beachtenswert, daß die moderne
Chemie, während sie die Theorie
von substantiellen und unsichtbaren Wesen,
welche Engel, Elementale, u.
s. w., genannt werden, als einen Aberglauben
sowohl des Occultismus als
auch der Religion verwirft – ohne natürlich in die
Philosophie dieser
unkörperlichen Wesenheiten Einblick genommen oder auch
nur darüber nachgedacht zu
haben, durch Beobachtung und Entdeckung
unbewußt gezwungen worden
ist, dasselbe Progressionsverhältnis und dieselbe
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Ordnung in der Evolution der
chemischen Atome anzuerkennen und zu
adoptieren, wie sie der
Occultismus für seine Dhyânis ebenso wie für seine
Atome annimmt, da sein erstes
Gesetz die Analogie ist.
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Wie oben gesehen, ist die
allererste Gruppe der Rûpa-Engel aus vier Elementen
bestehend, indem einer jeden
in absteigender Ordnung ein Element
hinzugegeben wird. So sind
auch die Atome, in der Phraseologie der Chemie,
monatomisch, diatomisch,
triatomisch, tetratomisch, etc., nach abwärts
fortschreitend. Man möge sich
daran erinnern, daß Feuer, Wasser und Luft des
Occultismus oder die
sogenannten „Elemente der ursprünglichen Schöpfung“
nicht die zusammengesetzten
Elemente sind, die sie auf Erden sind, sondern
noumenale homogene Elemente –
die Geister der vorigen. Dann folgen die
siebenfachen Gruppen oder
Scharen. Würde man sie mit den Atomen in einem
Diagramm parallellaufend
eintragen, so würde man sehen, daß die Naturen
dieser Wesen auf ihrer
abwärts gerichteten Stufenleiter des Fortschreitens den
zusammengesetzten Elementen
in Bezug auf Analogie mathematisch genau
entsprechen. Dies bezieht
sich natürlich bloß auf von Occultisten angelegte
Diagramme; denn würde die
Reihe der englischen Wesen mit der Reihe der
chemischen Elemente der
Wissenschaft in eine Parallele gestellt – vom
hypothetischen Helium
herunter bis zum Uranium – so würde man natürlich
finden, daß sie nicht
übereinstimmen. Denn die letzteren haben auf der astralen
Ebene nur die vier niedersten
Ordnungen zu entsprechenden – die drei höheren
Prinzipien im Atom oder
vielmehr Molekül oder chemischen Element sind bloß
dem Auge des initiierten
Dangma wahrnehmbar. Aber dann, wenn die Chemie
selbst den richtigen Weg zu
finden wünschte, so müsste sie ihre tabellarische
Anordnung nach der der
Occultisten korrigieren – etwas, das zu thun sie sich
weigern dürfte. Nach der
esoterischen Philosophie entspricht jedes körperliche
Teilchen seinem über ihm
stehenden Ding an sich – dem Wesen, zu dessen
Wesenheit es gehört – und ist
von ihm abhängig; und, oben so wie untern,
evolviert das Geistige aus
dem Göttlichen, das Seelisch-gedankliche aus dem
Geistigen – von seiner
niederen Ebene aus durch das Astrale befleckt – indem
die ganze belebte und
(scheinbar) unbelebte Natur in paralleler Richtung sich
entwickelt, und seine Eigenschaften
von oben ebenso gut wie von unten herleitet.
Die Zahl sieben bedeutet in
ihrer Anwendung auf den oben erwähnten Ausdruck
einer siebenfältigen Schar
nicht bloß sieben Wesenheiten, sondern sieben
Gruppen oder Scharen, wie
bereits erklärt. Die höchste Gruppe, die Asuras, die
in Brahmâs erstem Körper
geboren sind, der sich in „Nacht“ verwandelte, sind
siebenfältig, d. h.
sie sind wie die Pitris in sieben Klassen geteilt, von welchen
drei körperlos (arûpa) sind
und vier mit Körpern versehen. [11] Sie sind
thatsächlich mit größerer
Richtigkeit unsere Pitris (Vorväter), als die Pitris,
welche den ersten physischen
Menschen projiciierten.
(f) Die fünfte
Ordnung ist eine sehr geheimnisvolle, da sie mit dem
mikrokosmischen Pentagon, dem
fünfeckigen Stern, in Verbindung steht,
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welches den Menschen
darstellt. In Indien und Ägypten wurden diese Dhyânis
mit dem Krokodil in
Verbindung gebracht und ihre Wohnung ist im Steinbock.
Das sind aber in der
indischen Astrologie vertauschbare Ausdrücke, denn das
zehnte Zeichen des
Tierkreises, welches Makara heißt, wird ungenau übersetzt
mit „Krokodil“. Das Wort
selbst wird im Occultismus auf verschiedene Art
interpretiert, wie weiter
unten gezeigt werden soll. In Ägypten wurde der
Versorbene – dessen Symbol
das Pentagramm oder der fünfzackige Stern ist,
dessen Zacken die Glieder
eines Menschen repräsentieren – sinnbildlich als in
ein Krokodil verwandelt
dargestellt. Sebekh, oder Sevekh (oder der „Siebente“)
ist, wie Herr Gerald Massey
sagt, der ihn als den Typus der Intelligenz
nachweist, in Wirklichkeit
ein Drache, und kein Krokodil. Er ist der „Drache der
Weisheit“, oder Manas, die
menschliche Seele, das Gemüt, das intelligente
Prinzip, das in der
esoterischen Philosophie das fünfte Prinzip genannt wird.
Der verstorbene
„Osirifizierte“ des Totenbuches oder Rituals spricht unter der
Glyphe eines mumienförmigen
Gottes mit einem Krokodilkopf:
Ich bin das Krokodil, das bei
dem Schrecken den Vorsitz führt, ich bin der
Krokodilgott, bei der Ankunft
seiner Seele unter den Menschen. Ich bin der
Krokodilgott, gebracht zur
Zerstörung.
Eine Anspielung auf die
Zerstörung der göttlichen geistigen Reinheit, wenn der
Mensch die Erkenntnis von Gut
und Böse erlangt; auch auf die „gefallenen“
Götter oder Engel einer jeden
Theogonie.
Ich bin der Fisch des großen
Horus. (Wie Makara das „Krokodil“ ist, das
Vehikel des Varuna.) Ich bin
untergetaucht in Sekhem. [12]
Dieser letzte Satz bestätigt
und wiederholt die Lehre des esoterischen
„Buddhismus“, denn er spielt
unmittelbar auf das fünfte Prinzip (Manas) an, oder
vielmehr auf den geistigen
Teil von der Wesenheit desselben, welcher
untertaucht in, absorbiert
wird von, und eins gemacht wird mit Âtmâ-Buddhi, nach
dem Tode des Menschen. Denn
Sekhem ist die Residenz oder der Loka des
Gottes Khem (Horus-Osiris,
oder Vater und Sohn); daher das Devachan von
Âtmâ-Buddhi. Im Totenbuche
wird der Verstorbene dargestellt, wie er mit Horus-
Thot in Sekhem eingeht und
„als reiner Geist daraus auftaucht.“ So sagt der
Verstorbene:
Ich sehe die Formen von (mir,
als von verschiedenen) Menschen, die sich
ewig verwandeln. . . . Ich
kenne dieses (Kapitel). Derjenige, der es kennt . . .
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nimmt alle Arten von lebenden
Formen an. [13]
Und indem er mit einer
magischen Formel das in der ägyptischen Esoterik
sogenannte „Herz der
Vorfahren“, oder das reinkarnierende Prinzip, das
permanente Ego anredet, sagt
der Verstorbene:
O mein Herz, Herz meiner
Vorfahren, das du notwendig bist für meine
Verwandlungen, . . . trenne
dich nicht von mir vor dem Hüter der Leitern. Du
bist meine Persönlichkeit in
meiner Brust, göttlicher Genosse, der du über
meine Fleische (Körper)
wachst. [14]
In Sekhem liegt das
„geheimnisvolle Gesicht“ verborgen, oder der wirkliche
Mensch, der unter der
täuschenden Persönlichkeit verborgen ist, das dreifache
Krokodil von Ägypten, das
Symbol der höheren Dreieinigkeit, oder der
menschlichen Triade, Âtmâ,
Buddhi und Manas.
Eine von den Erklärungen der
wirklichen, wenn auch versteckten Bedeutung
dieser ägyptischen religiösen
Glyphe ist leicht. Das Krokodil ist als erstes daran,
die verzehrenden Feuer der
Morgensonne zu erwarten und ihnen zu begegnen,
und kam sehr bald dazu, die
Sonnenhitze zu personifizieren. Wenn die Sonne
aufging, so war das wie die
Ankunft, auf Erden und unter den Menschen, von der
„göttlichen Seele, welche die
Götter beseelt“. Daher die sonderbare Symbolik.
Die Mumie legte den Kopf
eines Krokodils an, um zu zeigen, daß sie eine von
der Erde ankommende Seele war.
[11] Siehe Vishnu Purâna,
Buch I.
[12] Kap. LXXXVIII.
[13] Kap LXIV. 29, 30.
[14] Ebenda. 34, 35.
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Kommentar VII
In den alten Papyris wird das
Krokodil Sebekh (Siebentes) genannt; das Wasser
symbolisiert auch esoterisch
das fünfte Prinzip; und, wie bereits erwähnt, zeigt
Herr Gerald Massey, daß das
Krokodil die „siebente Seele, die höchste von
sieben – der unsichtbare
Seher“ war. Selbst exoterisch ist Sekhem die Residenz
des Gottes Khem, und Khem ist
Horus, der den Tod seines Vaters Osiris rächt,
somit die Sünden des Menschen
bestraft, wenn er eine entkörperte Seele wird.
So wurde der verstorbene Osirifizierte
zum Gott Khem, welcher „erntet auf dem
Felde von Aanru“; das heißt,
er erntet entweder seinen Lohn oder seine Strafe,
denn dieses Feld ist der
himmlische Ort (Devachan), wo dem Verstorbenen
Weizen gegeben wird, die Nahrung der göttlichen Gerechtigkeit.
Von der fünften
Gruppe der himmlischen Wesen
wird angenommen, daß sie in sich die doppelten
Attribute sowohl der
geistigen als auch der physischen Aspekte des Weltalls
enthält; die zwei Pole
sozusagen von Mahat, der universalen Intelligenz, und die
doppelte Natur des Menschen,
die geistige und die körperliche. Daher ist ihre
Zahl fünf, die verdoppelt und
zu zehn gemacht sie mit Makara verbindet, dem
zehnten Zeichen des
Tierkreises.
(g) Die sechste und
siebente Ordnung haben Anteil an den niederen
Eigenschaften der Vierheit.
Sie sind bewusste ätherische
Wesenheiten, ebenso unsichtbar wie der Ether die
wie die Zweige eines Baumes
aus der ersten centralen Gruppe der Vier
hervorkommen und ihrerseits
sich in zahllose Seitengruppen verzweigen, deren
niedrigere zahllose Arten und
Spielarten der Naturgeister oder Elementale sind;
von den formlosen und
unsubstantiellen – den idealen Gedanken ihrer Schöpfer
– hinab zu den atomistischen,
wenn auch für die menschliche Wahrnehmung
unsichtbaren Organismen.
Die letzteren werden als die
„Geister der Atome“ betrachtet, denn sie sind die
erste Stufe (nach rückwärts)
von dem körperlichen Atom – fühlende, wenn nicht
intelligente Geschöpfe. Sie
sind alle dem Karma unterworfen, und haben es
durch jeden Cyklus
abzuarbeiten. Denn, wie die Lehre sagt, giebt es im Weltall
keine so bevorzugten Wesen,
weder in unserem System noch in anderen, weder
in den äußeren noch in den
inneren Welten, [15] wie die Engel der westlichen
Religion und der jüdischen.
Ein Dhyân Chohan muß zu einem
solchen werden; er kann nicht als ein
vollendeter Engel geboren
werden oder plötzlich auf der Ebene des Lebens
erscheinen. Die himmlische
Hierarchie des gegenwärtigen Manvantara wird sich
im nächsten Lebenscyklus in
höhere vollkommenere Welten versetzt finden, und
wird einer neuen Hierarchie
Platz machen, die aus den Auserwählten unserer
Menschheit zusammengesetzt
sein wird. Das Sein ist ein endloser Cyklus
innerhalb der Einen
unbedingten Ewigkeit, in der sich zahllose innere, endliche
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Kommentar VII
und bedingte Cyklen,
dahinbewegen. Götter, die als solche geschaffen wären,
würden durch ihr Gottsein
kein persönliches Verdienst an den Tag legen. Eine
solche Klasse von Wesen –
vollkommen bloß vermöge einer besonderen, ihnen
innewohnenden unbefleckten
Natur – würde angesichts der leidenden und
ringenden Menschheit und
selbst der niederen Schöpfung das Symbol einer
ewigen Ungerechtigkeit sein,
die ihrem Charakter nach ganz satanisch, ein
beständiges Verbrechen wäre.
Sie ist eine Geseztwidrigkeit und eine
Unmöglichkeit in der Natur.
Daher müssen sich die „Vier“ und die „Drei“ ebenso
inkarnieren wie alle anderen
Wesen. Diese sechste Gruppe bleibt obendrein
nahezu untrennbar vom
Menschen, der von ihr alles bis auf sein höchstes und
sein niederstes Prinzip
empfängt, oder bis auf seinen Geist und seinen Körper;
die fünf mittleren
menschlichen Prinzipien sind die echte Wesenheit dieser
Dhyânis. Paracelsus nennt sie
die Flagae; die Christen, die Schutzengel; die
Occultisten, die Vorfahren
oder Pitris. Sie sind die sechsfältigen Dhyân-Chohans,
die die sechs geistigen
Elemente in der Zusammensetzung ihrer Körper haben –
thatsächlich Menschen minus
dem physischen Körper.
Der göttliche Strahl, der
Âtman allein, geht unmittelbar aus dem Einen hervor.
Was auf die Frage, wieso dies
sein kann? Wieso ist es möglich, sich
vorzustellen, daß diese
„Götter“ oder Engel zur selben Zeit ihre eigenen
Emanationen und ihre
persönlichen Selbste sein können? Ist das in demselben
Sinne, wie in der materiellen
Welt, wo der Sohn auf eine Art sein Vater ist, da er
sein Blut, Bein von seinem
Bein und Fleisch von seinem Fleisch ist? Darauf
antworten die Lehrer: So ist
es wahrhaftig. Aber es muß einer tief in das
Geheimnis des Seins
eindringen, bevor er diese Wahrheit völlig erfassen kann.
[15] Wenn eine Welt eine
„höhere Welt“ genannt wird, so ist sie nicht höher
auf Grund ihrer Lage, sondern
weil sie nach Eigenschaft oder Wesenheit
vollkommener ist. Doch wird
eine solche Welt von den Profanen gewöhnlich
als „Himmel“ aufgefasst und
über unsere Köpfe verlegt.
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STROPHE VII. –
Fortsetzung.
2. DER EINE STRAHL
VERVIELFÄLTIGT DIE KLEINEREN STRAHLEN. DAS
LEBEN IST EHER DA ALS DIE
FORM, UND DAS LEBEN ÜBERDAUERT DAS
LETZTE ATOM. [16] DURCH DIE
UNZÄHLIGEN STRAHLEN ZIEHT SICH DER
LEBENSSTRAHL, DER EINE, WIE
EIN FADEN DURCH VIELE JUWELEN. [17]
Diese Shloka beschreibt die
Vorstellung – und zwar eine rein vedântistische, wie
bereits anderwärts erklärt –
von einem Lebensfaden, Sûtrâtmâ, der sich durch
aufeinanderfolgende
Generationen hindurchzieht. Wie nun kann dies erklärt
werden? Indem wir zu einem
Gleichnisse, zu einem gewöhnlichen Bilde unsere
Zuflucht nehmen, das
allerdings notwendigerweise unvollkommen ist, wie es alle
uns zu Gebote stehenden
Analogien sein müssen. Bevor wir jedoch dazu unsere
Zuflucht nehmen, möchte ich
fragen, ob es irgend einem von uns unnatürlich,
geschweige denn
„übernatürlich“ vorkommt, wenn wir den Vorgang des
Heranwachsens und der
Entwicklung der Frucht zu einem gesunden Kindchen
von mehreren Pfunden Gewicht
betrachten? Aus was geschieht die Entwicklung?
Aus der Furchung eines
außerordentlichen kleinen Eies und aus einem
Samentierchen! Und später
sehen wir das Kindchen sich zu einem sechs Schuh
hohen Manne entwickeln! Dies
bezieht sich auf atomistische und körperliche
Ausdehnung vom mikroskopisch
kleinen zu etwas überaus großem; von dem für
das bloße Auge unsichtbaren
zum sichtbaren und objektiven.
Die Wissenschaft hat alles
dieses in Betracht gezogen, und ich kann wohl sagen,
dass ihre embryologischen,
biologischen und physiologischen Theorieen
genügend korrekt sind, soweit
die exakte Beobachtung des Materials reicht.
Nichtsdestoweniger sind die
beiden schwierigsten Fragen der embryologischen
Wissenschaft – nämlich,
welche Kräfte bei der Bildung der Frucht in Thätigkeit
sind, und was die Ursache der
„Vererbung“ von körperlicher, moralischer und
intellektueller Ähnlichkeit
ist, niemals entsprechend beantwortet worden; noch
werden sie jemals gelöst
werden, bevor nicht die Gelehrten sich herablassen, die
occulten Theorien anzunehmen.
Wenn aber dieses körperliche Phänomen
niemanden in Erstaunen
versetzt, abgesehen davon, daß es die Embryologen in
Verlegenheit bringt, warum
sollte unser intellektuelles und inneres Wachstum, die
Entwicklung des
menschlich-geistigen zum göttlich-geistigen, für unmöglicher
gehalten werden oder
unmöglicher erscheinen, als das andere?
Die Materialisten und
Evolutionisten der darwinistischen Schule wären übel
beraten, wenn sie die neulich
ausgearbeiteten Theorien Professor Weissmanns,
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Kommentar VII
des Verfassers der Beiträge
zur Descendenzlehre, über das eine von den oben
bezeichneten zwei
Geheimnissen der Embryologie, welches er, wie es scheint,
gelöst zu haben vermeint,
annehmen würden; denn, wenn dasselbe vollständig
gelöst sein wird, wird die
Wissenschaft in das Gebiet des wahrhaft Occulten
eingetreten sein, und den
Bereich der Verwandlung, wie Darwin sie lehrte, für
immer verlassen haben. Die
zwei Theorieen sind vom Standpunkte des
Materialismus unvereinbar.
Von dem der Occultisten aus betrachtet, löst jedoch
die neue Theorie alle Geheimnisse.
Jene, die mit der Entdeckung Professor
Weissmanns, der seinerzeit
ein eifriger Darwinist war, noch nicht bekannt sind,
sollten sich beeilen, das
Versäumnis gut zu machen. Der deutsche Embryolog
und Philosoph schreitet über
die Köpfe der Griechen Hippokrates und Aristoteles
hinweg so recht zurück in die
Lehren der alten Ârier und zeigt, wie eine
außerordentlich kleine Zelle,
eine aus Millionen anderer, die an der Formung
eines Organismus arbeiten,
allein und ohne Unterstützung durch fortwährende
Spaltung und Vermehrung das
genaue Bild des künftigen Menschen oder Tieres
mit seinen körperlichen,
intellektuellen und psychischen Eigenschaften bestimmt.
Diese Zelle ist es, welche
dem Antlitze und der Form des neuen Individuums die
Züge der Eltern oder irgend
eines entfernten Vorfahrs aufdrückt; diese Zelle ist
es wiederum, welche ihm die
intellektuellen und gemütlichen Idiosynkrasien
seiner Väter überliefert, und
so fort. Dieses Plasma ist der unsterbliche Teil
unserer Körper, der sich in
einem Prozesse von aufeinanderfolgenden
Assimilationen entwickelt.
Darwins Theorie, welche die Keimzelle als die Essenz
oder den Extrakt aus allen
anderen Zellen betrachtete, ist bei Seite gesetzt; sie
ist nicht im stande, die
Vererbung zu begründen. Es giebt bloß zwei Wege, das
Geheimnis der Erblichkeit zu
erklären: entweder ist die Substanz der Keimzelle
mit der Fähigkeit
ausgestattet, den ganzen Cyklus von Verwandlungen zu
durchlaufen, die zum Aufbau
eines getrennten Organismus und dann zur
Reproduktion identischer Keimzellen
führen; oder diese Keimzellen haben ihren
Ursprung überhaupt nicht
in dem Körper des Individuums, sondern gehen
unmittelbar aus der
urväterlichen Keimzelle hervor, die vom Vater auf den Sohn
lange Generationen
hindurch überging.
Diese letzte Hypothese hat
Weissmann aufgenommen und ausgearbeitet, und
auf diese Zelle führt er den
unsterblichen Teil im Menschen zurück. So weit, so
gut; und wenn diese nahezu
richtige Theorie angenommen wird, wie werden
dann die Biologen die erste
Erscheinung dieser ewigdauernden Zelle erklären?
Wenn nicht der Mensch „wuchs“
wie der unsterbliche „Topsy“, und überhaupt
nicht geboren wurde, sondern
aus den Wolken gefallen ist, wie wurde diese
Keimzelle in ihm
hervorgebracht?
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Kommentar VII
Ergänzt das oben erwähnte
körperliche Plasma, die „Keimzelle“ des Menschen
mit allen ihren stofflichen
Möglichkeiten durch das „geistige Plasma“ sozusagen,
oder das Fludium, das die
fünf niederen Prinzipien der sechs Prinzipien
aufweisenden Dhyâni enthält –
und ihr habt das Geheimnis, wenn ihr geistig
genug seid, es zu verstehen.
[16] Der Form, des Sthûla
Sharîra, des äußeren Körpers.
[17] Perlen.
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Kommentar VII
Nun zu dem versprochenen
Gleichnis:
Wenn der Same des
tierischen Mannes in den Boden des tierischen Weibes
gestreut wird, so kann
dieser Same doch nicht keimen, wenn er nicht durch die
fünf Kräfte (das Fluidum
oder die Emanation der Prinzipien) des sechsfältigen
Himmlischen Menschen
befruchtet worden ist. Daher wird der Mikrokosmos als
ein Fünfeck innerhalb des
sechseckigen Sternes, des Makrokosmos, dargestellt.
[18]
Die Wirkungen von Jîva auf
dieser Erde sind von fünffachem Charakter. Im
mineralischen Atom steht
er in Zusammenhang mit den niedrigsten Prinzipien
der Geister der Erde (der
sechsfachen Dhyânis); im vegetabilischen Teilchen mit
ihrem zweiten – dem Prâna
(Leben); im Tiere mit all diesem plus dem dritten und
vierten; im Menschen muß
der Keim die Früchte von allen fünfen erhalten. Sonst
wird er als nicht über dem
Tiere stehend geboren. [19]
So ist allein im Menschen der
Jîva vollständig. Was sein siebentes Prinzip
anbelangt, so ist dieses bloß
einer von den Strahlen der universalen Sonne,
denn jedes vernünftig
Geschöpf empfängt bloß ein zeitweiliges Lehen an dem,
was zu seiner Quelle
zurückzukehren hat. Was den physischen Körper
anbelangt, so ist derselbe
aus den niedrigsten irdischen Lebewesen durch
physikalische, chemische und
physiologische Evolution aufgebaut; „die
Gepriesenen haben nichts zu
thun mit den Reinigungen der Materie,“ sagt die
Kabalah in dem chaldäischen Buch
der Zahlen.
Das läuft auf folgendes
hinaus:
Die Menschheit in ihrer
ersten urbildlichen, schattenhaften Form ist die
Nachkommenschaft der Elohim
des Lebens, oder der Pitris; in ihrem qualitativen
und physischen Aspekt ist sie
der unmittelbare Nachwuchs der „Vorfahren“, der
niedersten Dhyânis oder
Geister der Erde; ihre moralische, psychischen und
geistige Natur verdankt sie
einer Gruppe von göttlichen Wesen, deren Name und
Eigenschaften im zweiten
Bande werden gegeben werden. In ihrer
Zusammenfassung sind die
Menschen das Kunstwerk von Scharen
verschiedener Geister; im
einzelnen die Tabernakel dieser scharen und
gelegentlich und individuell
die Vehikel von einigen derselben. In unserer
gegenwärtigen, allmateriellen
fünften Rasse ist der irdische Geist der vierten
noch stark in uns; aber wir
nähern uns der Zeit, in der das Pendel der
Entwicklung seine Schwingung
entschieden nach aufwärts wenden und die
Menschheit in Bezug auf
Geistigkeit auf gleiche Höhe mit der ursprünglichen
dritten Wurzelrasse bringen
wird. Während ihrer Kindheit war die Menschheit
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Kommentar VII
vollständig aus dieser
englischen Schar zusammengesetzt, aus welcher die
bewohnenden Geister waren,
welche die ungeheuerlichen und riesigen irdischen
Hüllen der vierten Rasse
beseelten, die von zahllosen Myriaden von Lebewesen
erbaut und zusammengesetzt
waren, wie es auch jetzt unsere Körper sind.
Dieser Satz wird weiter unten
in dem vorliegenden Kommentar erklärt werden.
Die Wissenschaft, die die
Wahrheit nur verschwommen erblickt, mag im
menschlichen Körper Bakterien
und andere Kleinwesen finden und in ihnen
zufällige und abnorme
Besucher erblicken, denen Krankheiten zugeschrieben
werden. Der Occultismus – der
in jedem Atom oder Molekül, gehöre es nun
einem Mineral oder einem
Menschenkörper an, oder der Luft, dem Feuer oder
dem Wasser, ein Lebewesen
erblickt – behauptet, daß unser ganzer Körper aus
solchen Lebewesen aufgebaut
ist, gegen welche sich die kleinste
mikroskopische Bakterie an
Größe verhält, wie ein Elefant zu den winzigen
Infusorien. – Die oben
erwähnten „Hüllen“ haben sich in Bezug auf Gewebe und
Symmetrie der Form
vervollkommnet, indem sie mit der Kugel, die sie trägt,
wuchsen und sich
entwickelten, aber die körperliche Vervollkommnung hat auf
Kosten des geistigen Inneren
Menschen und der Natur stattgefunden. Die drei
mittleren Prinzipien der Erde
und des Menschen wurden mit jeder Rasse
materieller; die Seele trat
zurück, um dem physischen Intellekt Platz zu machen;
die Essenz der Elemente wurde
zu den materiellen und zusammengesetzten
Elementen, die man jetzt
kennt.
Der Mensch ist weder das
vollkommene Produkt „Gottes, des Herrn“, noch
könnte er es jemals sein;
sondern er ist das Kind der Elohim, die so willkürlich
zur Einzahl und zum
männlichen Geschlecht umgewandelt worden sind. Die
ersten Dhyânis, denen
aufgetragen war, den Menschen nach ihrem Ebenbilde zu
„schaffen“, konnten bloß ihre
Schatten werfen, als ein zartes Modell, welches die
Naturgeister des Stoffes
ausarbeiten mussten. Der Mensch ist ohne allen Zweifel
körperlich aus dem Staube der
Erde geformt, aber seiner Schöpfer und Zurichter
waren viele. Auch kann man
nicht sagen, daß „Gott, der Herr, ihm den
lebendigen Odem in seine Nase
blies“, wenn man nicht diesen Gott für eins mit
dem „Einen Leben“ erklärt,
das allgegenwärtig ist, wenn auch unsichtbar, und
wenn man nicht „Gott“
dieselbe Handlungsweise zuschreibt in Bezug auf eine
jede „lebendige Seele“,
welche die Lebens-Seele (Nephesh) ist, und nicht der
göttliche Geist (Ruach),
welcher allein dem Menschen einen göttlichen Grad von
Unsterblichkeit zusichert,
welchen kein Tier als solches jemals in diesem
Inkarnationscyklus erlangen
könnte. Daß der „Atem des Lebens“ mit dem
unsterblichen „Geiste“
vermengt worden ist, ist eine Folge der unangemessenen
Unterscheidungen, welche die
Juden und jetzt unsere westlichen Metaphysiker
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Kommentar VII
aufgestellt haben, die nicht
im stande sind, einen mehr als dreieinigen Menschen
(Geist, Seele, Körper) zu
verstehen und daher anzunehmen. Das geht auch
unmittelbar die
protestantischen Theologen an, welche bei der Übersetzung
eines gewissen Verses des
vierten Evangeliums [20] den Sinn desselben
vollständig verkannt haben. Diese
Mißübersetzung lautet: „Der Wind bläset, wo
er will,“ an Stelle von: „Der
Geist gehet, wo er will,“ wie es auch im Original, und
auch in der Übersetzung der
griechisch-orientalischen Kirche heißt.
Der gelehrte und sehr
philosophische Verfasser der New Aspects of Life versucht
seinem Leser einzuprägen,
dass Nephesh Chiah (die lebendige Seele) nach der
hebräischen Auffassung:
Hervorging aus oder erzeugt
wurde durch das Eingießen des Geistes oder Odems des
Lebens in den das Leben
fühlenden Körper des Menschen, und diesen Geist in dem
dadurch gebildeten Selbst zu
entheben und sein Stelle einzunehmen hatte, so daß der
Geist in die lebendige Seele
einging, aus den Augen verloren wurde und darein
verschwand.
Der menschliche Körper, so
glaubt er, sollte als eine Matrix betrachtet werden, in
welcher und aus welcher die
Seele, die er höher zu stellen scheint als den Geist,
entwickelt wird. Funktionell
betrachtet und vom Standpunkte der Thätigkeit aus
steht die Seele in dieser
endlichen und bedingten Welt der Mâyâ unleugbar
höher. Die Seele, so sagt er,
„wird zuletzt von dem belebten Körper des
Menschen hervorgebracht.“
Somit setzt der Verfasser „Geist“ (Âtmâ) einfach
gleich dem „Atem des Lebens“.
Die östlichen Occultisten werden gegen diese
Behauptung Einspruch erheben,
denn sie beruht auf der irrtümlichen Vorstellung,
daß Prâna und Âtmâ oder
Jîvâtmâ ein und dasselbe Ding sind. Der Verfasser
unterstützt seine
Beweisführung, indem er zeigt, dass bei den alten Hebräern,
Griechen und selbst Lateinern
Ruach, Pneuma und Spiritus „Wind“ bedeuten,
und zwar bei den Juden
unleugbar und bei den Griechen und Römern sehr
wahrscheinlich; denn das
griechische Wort Anemos (Wind) und das lateinische
Wort Animus (Seele) haben
eine verdächtige Verwandtschaft.
Das ist sehr weit hergeholt.
Aber das richtige Schlachtfeld für die Entscheidung
dieser Frage ist schwer zu
finden, da Dr. Pratt ein praktischer nüchterner
Metaphysiker zu sein scheint,
eine Art kabbalistischer Positivist, während die
östlichen Metaphysiker,
insbesondere die Vedântisten, alle Idealisten sind. Die
Occultisten gehören ebenfalls
der extremen esoterischen Vedântaschule an, und
obwohl sie das Eine Leben
(Parabrahman) den Großen Atem und den
Wirbelwind nennen, so trennen
sie doch das siebente Prinzip vollständig von der
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Kommentar VII
Materie, und bestreiten, daß
es irgend eine Beziehung oder Verbindung mit
derselben habe.
[18] [korrekter Abdruck
siehe Buch S. 244], ein Werk über occulte
Embryologie, Buch I.
[19] Nämlich als geborner
Idiot.
[20] Johannes, III. 8
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Kommentar VII
So ist die Philosophie über
die psychischen, geistigen und intellektuellen
Beziehungen des Menschen zu
seinen körperlichen Funktionen in einer fast
unauflösbaren Verwirrung.
Weder die alte ârische noch die ägyptische
Psychologie werden jetzt
richtig verstanden; auch können sie nicht assimiliert
werden, ohne daß man die
esoterische siebenfältige, oder zum mindesten die
vedântistische fünfteilige
Einteilung der inneren Prinzipien des Menschen
annimmt. Unterläßt man das,
so wird es für immer unmöglich sein, die
metaphysischen und rein
psychischen, ja sogar physiologischen Beziehungen
zwischen den Dhyân Chohans
oder Engeln auf der einen Ebene und der
Menschheit auf der anderen zu
verstehen.
Bis jetzt sind keine
östlichen (ârischen) esoterischen Werke veröffentlicht, aber
wir haben die ägyptische
Papyri, welche klar von den sieben Prinzipien, oder den
„sieben Seelen des Menschen“
sprechen. Das Totenbuch giebt eine vollständige
Liste von den „Wandlungen“,
welche jeder Verstorbene erfährt, während er sich
dieser Prinzipien, eines nach
dem anderen, entkleidet, die zum Zwecke der
Deutlichkeit zu ätherischen
Wesenheiten oder Körpern materialisiert sind. Wir
müssen ferner jene, welche zu
zeigen versuchen, daß die alten Ägypter keine
Reinkarnation lehrten, daran
erinnern, daß es heißt, daß die „Seele“ (das Ego
oder Selbst) des Verstorbenen
in Ewigkeit lebt: sie ist unsterblich „gleichalterig
und zugleich verschwindend
mit der Sonnenbarke“, das heißt, den Kreislauf der
Notwendigkeit hindurch. Die
Seele taucht auf aus dem Tiaou, dem Bereich der
Ursache des Lebens, und vereinigt sich bei Tage mit den auf Erden
lebenden,
um jede Nacht nach
Tiaou zurückzukehren. Das stellt die periodischen
Existenzen des Ego dar. [21]
Der Schatten, die Astralform,
wird vernichtet, „von der Uräusschlange
verschlungen“, [22] die Manen
werden vernichtet, die beiden Zwillinge (das vierte
und fünfte Prinzip)
auseinandergetrieben werden; aber der Seelenvogel, „die
göttliche Schwalbe, und der
Uräus der Flamme“ (Manas und Âtmâ-Buddhi)
werden in Ewigkeit leben,
denn sie sind die Gatten der Mütter.
Eine andere bedeutsame
Analogie zwischen der ârischen oder brâhmanischen
und der ägyptischen Esoterik.
Die erstere nennt die Pitris die „Mondvorfahren“
des Menschen, und die Ägypter
machen den Mondgott, Taht-Esmun, zum ersten
menschlichen Vorvater.
Dieser Mondgott
„repräsentierte die sieben Naturkräfte, die ihm vorangingen,
und in ihm als seine sieben
Seelen zusammengefasst waren, deren
Offenbarer er selbst als der
achte war. (Daher die achte Sphäre.) . . . Die
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Kommentar VII
sieben Strahlen der
chaldäischen . . .Heptakis oder Jao, auf den gnostischen
Steinen, bedeuten dieselbe
Siebenheit von Seelen. . . . Die erste Form der
mystischen Sieben fand man am
Himmel abgebildet durch die sieben
Hauptsterne des großen Bären,
des Sternbildes, welches die Ägypter der
Mutter der Zeit und der
sieben elementalen Kräfte zuteilten.“ [23]
Wie jedem Inder wohl bekannt
ist, repräsentiert dieses selbe Sternbild in Indien
die sieben Rishis, und heißt
Riksha, und Chitrashikandinas.
Gleiches allein erzeugt Gleiches.
Die Erde giebt dem Menschen seinen Körper,
die Götter (Dhyânis) geben
ihm seine fünf inneren Prinzipien, den psychischen
Schatten, von dem diese
Götter oft das belebende Prinzip sind. Der Geist
(Âtmân) ist Einer, und
ungetrennt. Er ist nicht im Tiaou.
Denn was ist der Tiaou? Die
häufige Bezugnahme auf denselben im Totenbuche
birgt ein Geheimnis. Tiaou
ist der Pfad der nächtlichen Sonne, die untere
Halbkugel, oder die infernale
Region der Ägypter, die von ihnen in die
verborgene Seite des
Mondes verlegt wurde.
[21] Kap. CXLVIII.
[22] Ebenda, CXLIX.
51.
[23] The Seven Souls of
Man, p. 2; ein Vortrag von Gerald Massey.
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Kommentar VII
Das menschliche Wesen kam
nach ihrer Esoterik aus dem Monde – zu gleicher
Zeit ein dreifaches
Geheimnis, astronomisch, physiologisch und psychisch; es
durchschritt den ganzen
Daseinskreislauf, und kehrte dann zu seinem
Geburtsorte zurück, bevor es
wieder aus demselben hervorging. So wird der
Verstorbene dargestellt, wie
er im Westen ankommt, sein Gericht vor Osiris
erfährt, dann als der Gott
Horus aufersteht, und rund um den Sternenhimmel
kreist, was eine allegorische
Assimilation an Ra, die Sonne, ist; wenn er dann die
Nut, den himmlischen Abgrund,
durchquert hat, kehrt er wiederum nach Tiaou
zurück; eine Assimilation an
Osiris, der als der Gott des Lebens und der
Fortpflanzung den Mond
bewohnt. Plutarch [24] erwähnt, dass die Ägypter ein
Fest feierten mit Namen „Der
Eintritt des Osiris in den Mond“. Im Ritual [25] wird
Leben nach dem Tode
versprochen; und die Erneuerung des Lebens wird unter
den Schutz von Osiris-Lunus
gestellt, weil der Mond infolge seines
allmonatlichen Zunehmens,
Abnehmens, Verschwindens und Wiedererscheinens
das Symbol der
Lebenserneuerungen oder Reinkarnationen war. Im Dankmoe
[26] heißt es: „O
Osiris-Lunus, der du dir deine Erneuerung erneuerst.“ Und
Sabekh sagt zu Seti I: [27]
„Du erneuerst dich wie der Gott Lunus als kleines
Kind.“ Noch besser wird es
erklärt in einem Papyrus des Louvre: [28] „Paarungen
und Empfängnisse erfolgen
zahlreich, wenn er (Osiris-Lunus) an diesem Tage
am Himmel gesehen wird.“
Osiris sagt: „O alleiniger glänzender Strahl des
Mondes! Ich gehe hervor aus
den kreisenden Scharen (der Sterne) . . . . Öffne
mir den Tiaou für den Osiris
N. Ich will hervorgehen bei Tage um zu thun, was
ich unter den Lebenden zu
thun habe“ [29] – d. h. Empfängnisse zu bewirken.
Osiris war der „Gott, welcher
in der Zeugung offenbar wird“, denn die Alten
kannten viel besser als die
Neuen die wirklichen occulten Einflüsse des
Mondkörpers auf die
Geheimnisse der Empfängnis. In den ältesten Systemen
finden wir den Mond immer
männlich. So ist bei den Indern Sôma eine Art von
himmlischem Don Juan, ein
„König“, und der Vater, obgleich illegitim, von
Buddha-Weisheit. Dies bezieht
sich auf occulte Erkenntnis, eine Weisheit, die
durch eine vollständige
Vertrautheit mit lunaren Mysterien, einschließlich jener
der geschlechtlichen Zeugung,
gewonnen wird. Und später, als der Mond mit
weiblichen Gottheiten in
Verbindung gebracht wurde, mit Diana, Isis, Artemis,
Juno, etc., rührte diese
Verbindung ebenfalls her von einer vollständigen
Kenntnis der Physiologie und
der weiblichen Natur in physischer sowie
psychischer Hinsicht.
Wenn den Scharen der
Zerlumpten und Armen in den Sonntagsschulen anstatt
nutzloser Lektionen aus der Bibel
Astrologie gelehrt würde – soweit wenigstens,
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Kommentar VII
als die occulten
Eigenschaften des Mondes und sein verborgenen Einflüsse auf
die Zeugung in Betracht
kommen – so wäre nur wenig Grund zur Sorge wegen
Anwachsens der Bevölkerung,
noch zur Zufluchtnahme zu der fragwürdigen
Literatur der Malthusianisten
zwecks seiner Hemmung. Denn der Mond und
seine Konjunktionen regeln
die Empfängnisse, und jeder Astrologe in Indien weiß
das. Während der früheren
Rassen, und endlich zum Beginne der jetzigen
wurden jene, welche eheliche
Beziehungen pflogen während gewisser
Mondphasen, welche diese
Beziehungen unfruchtbar machten, als Zauberer und
Sünder angesehen. Nun sind
aber selbst jene Sünden des Altertums, die aus
einem Mißbrauch der occulten
Kenntnisse entsprangen, den Verbrechen von
heutzutage augenscheinlich
vorzuziehen, die infolge gänzlicher Unkenntnis
solcher occulter Einflüsse
verübt werden.
Aber ursprünglich waren Sonne
und Mond die einzigen sichtbaren und durch ihre
Wirkungen sozusagen greifbaren,
psychischen und physiologischen Gottheiten –
Vater und Sohn – während der
Raum oder die Luft im allgemeinen, oder jene
Ausdehnung des Himmels, die
die Ägypter Nut nannten, der verborgene Geist
oder Atem der beiden war.
Vater und Sohn waren in ihren Funktionen
vertauschbar, und wirkten in
ihren Einflüssen auf die irdische Natur und
Menschheit harmonisch
zusammen; daher wurden sie als eins betrachtet,
obwohl sie als
personifizierte Wesenheiten zwei waren. Sie waren beide
männlich und beide hatten ihr
bestimmtes, wenn auch zusammenarbeitendes
Werk in der begründenden
Erzeugung der Menschheit. So viel von dem
astronomischen und kosmischen
Standpunkt betrachtet und in symbolischer
Sprache ausgedrückt, die
später in unseren letzten Rassen theologisch und
dogmatisch wurde. Aber hinter
diesem Schleier kosmischer und astrologischer
Symbole lagen die occulten
Geheimnisse der Anthropographie und der
ursprünglichen Genesis des
Menschen. Und hierin wird und kann keine Kenntnis
der Symbole noch selbst der
Schlüssel zu der nachsintflutlichen symbolischen
Sprache der Juden helfen,
ausgenommen in Bezug auf das, was in nationalen
Schriften für exoterischen
Gebrauch niedergelegt worden ist; denn die
Gesamtsumme dessen,
gleichwohl klug verschleiert, war bloß der geringste Teil
der wirklichen ursprünglichen
Geschichte eines jeden Volkes und bezog sich
obendrein oft, wie in den
hebräischen Schriften, bloß auf das irdisch menschliche
und nicht auf das göttliche
Leben der betreffenden Nation. Dieses seelische und
geistige Element gehörte den
MYSTERIEN und der INITIATION an. Es gab
Dinge, die niemals auf Rollen
aufgezeichnet wurden, die aber, wie in
Centralasien, auf Felsen und
in unterirdischen Krypten eingegraben wurden.
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Kommentar VII
[24] De Iside et Osiride,
XLIII.
[25] Kap XLI.
[26] IV. 5.
[27] Mariettes Abydos.
Tafel 51.
[28] P. Pierret, Êtudes
Êgyptologiques.
[29] Ritual, Kap. II.
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Kommentar VII
Nichtsdestoweniger hat es
eine Zeit gegeben, zu der die ganze Welt „einer
Sprache und einer Erkenntnis“
war, und der Mensch mehr von seinem Ursprunge
wußte, als er jetzt weiß; und
so wußte er auch, daß Sonne und Mond, eine so
wichtige Rolle sie auch in
der Zusammensetzung, dem Wachstum und der
Entwicklung des menschlichen
Körpers spielen, doch nicht die unmittelbaren
veranlassenden Urheber seiner
Erscheinungen auf Erden waren; denn diese
Urheber sind in Wahrheit die
lebendigen und intelligenten Kräfte, die von den
Occultisten Dhyân Chohans
genannt werden.
In Bezug hierauf sagt uns ein
sehr gelehrter Bewunderer der jüdischen Esoterik:
Die Kabalah sagt
ausdrücklich, daß Elohim eine „allgemeine Abstraktion“ ist;
das, was wir in der
Mathematik einen konstanten Koeffizienten“ oder eine
„allgemeine Funktion“ nennen,
welche in jede Konstruktion eingeht, welche
nicht partikulär ist; das
ist, nach dem allgemeinen Verhältnis von 1 zu 31415,
den (Astro-Dhyânischen und)
Elohistischen Ziffern.
Hierauf antwortet der
östliche Occultist: Ganz recht! sie sind eine Abstraktion für
unsere körperlichen Sinne.
Für unsere geistigen Wahrnehmungen jedoch und für
unser inneres geistiges Auge
sind die Elohim oder Dhyânis nicht mehr eine
Abstraktion, als unsere Seele
und unser Geist eine solche für uns sind. Verwirf
das eine und du verwirfst das
andere, denn das, was die überlebende Wesenheit
in uns ist, ist teilweise die unmittelbare Ausstrahlung
derselben und ist teilweise
jene himmlischen Wesenheiten selbst.
Eins ist sicher: die Juden waren
vollkommen vertraut mit
Zauberei und verschiedenen verderblichen Kräften; aber
mit Ausnahme einiger ihrer
großen Propheten und Seher, wie Daniel und
Ezechiel – Enoch gehörte als
ein generischer Charakter einer weit entfernten
Rasse und überhaupt keiner
besonderen Nation, sondern einer jeden an –
wußten sie nur wenig von dem
wirklichen, göttlichen Occultismus, noch wollten
sie sich damit beschäftigen;
ihr Nationalcharakter war von allem abgewendet,
was nicht unmittelbare
Bedeutung für ihre eigenen volklichen, stammlichen und
individuellen Vorteile hatte
– Zeugen dafür sind ihre eigenen Propheten, und die
Flüche, welche dieselben
gegen die „hartnäckige Rasse“ donnerten. Aber selbst
die Kabalah zeigt klar
die unmittelbare Beziehung zwischen den Sephiroth oder
Elohim und den Menschen.
Wenn es daher für uns
erwiesen sein wird, daß die kabbalistische Identifikation
von Jehovah mit Binah, einer
weiblichen Sephira, noch eine andere, eine
subocculte Bedeutung hat,
dann und erst dann werden die Occultisten bereit
sein, die Palme der
Vollendung an den Kabbalisten abzutreten. Bis dahin
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Kommentar VII
erklären wir, nachdem Jehovah
in dem abstrakten Sinne eines „einen lebendigen
Gottes“ eine einzeln stehende
Zahl, eine metaphysische Erdichtung ist, und eine
Wirklichkeit nur dann, wenn
er an seinen richtigen Platz als eine Emanation und
eine Sephira gestellt wird –
daß wir ein Recht haben, zu behaupten, daß der
Zohar, wie es zum mindesten das Buch der Zahlen beweist,
ursprünglich, bevor
die christlichen Kabbalisten
ihn entstellt hatten, dieselbe Lehre verkündigte, und
noch verkündigt, wie wir; das
heißt, er läßt den Menschen nicht aus einem
himmlischen Menschen
emanieren, sondern aus einer siebenfältigen Gruppe von
himmlischen Menschen oder
Engeln, geradeso wie in Pymander, dem göttlichen
Gedanken.
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
3. WENN DIE EINS ZUR ZWEI
WIRD, DANN ERSCHEINT DIE DREIHEIT (a),
UND DIE DREI SIND [30] EINS;
UND DIES IST UNSER FADEN, O LANOO,
DAS HERZ DER MENSCHENPFLANZE,
SAPTAPARNA GENANNT (b).
(a) „Wenn die Eins zur
Zwei wird, dann erscheint die Dreiheit“: nämlich wenn
das Eine Ewige seinen
Wiederschein in die Region der Manifestation herabsenkt,
so differenziert dieser
Wiederschein, der Strahl, das Wasser des Raumes; oder
in den Worten des Totenbuches:
„Das Chaos hört auf, durch das Aufblitzen des
Strahles des Urlichtes, das
die gänzliche Finsternis zerstreut mit Hilfe der großen
magischen Kraft des Wortes
der (centralen) Sonne.“ Das Chaos wird männlichweiblich,
und Wasser, vom Lichte
ausgebrütet, und das dreifältige Wesen geht
hervor als sein
„Erstgeborenes“. „Ra (oder Osiris-Ptah) erschafft seine eigenen
Glieder (wie Brahmâ), indem
er die Götter erschafft, die bestimmt sind, seine
Phasen zu personifizieren“,
während des Cyklus. [31] Der ägyptische Ra, der aus
der Tiefe hervortritt, ist
die göttliche Universalseele in ihrem manifestierten
Aspekt, und dasselbe ist Nârâyana,
der Purusha, „verborgen im Âkâsha und
gegenwärtig im Ether“.
Dies ist die metaphysische
Erklärung, und bezieht sich auf die Uranfänge der
Evolution, oder, wie wir
lieber sagen möchten, der Theogonie. Die Bedeutung der
Strophe, wenn sie von einem anderen
Standpunkt in ihrer Beziehung zu dem
Geheimnis des Menschen und
seines Ursprungs erklärt wird, ist noch schwerer
zu verstehen. Um sich eine
klare Vorstellung von dem zu machen, was unter der
Eins, die zur Zwei wird, und
dann in die Dreiheit verwandelt wird, zu verstehen
ist, muß sich der Schüler mit
dem, was wir Runden nennen, vollständig vertraut
machen. Wenn er auf Esoteric
Buddhism – den ersten Versuch, den Umriß der
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Kommentar VII
archaischen Kosmogonie
annähernd zu skizzieren – zurückgeht, wird er finden,
daß unter einer Runde eine
reihenweise Entwicklung der entstehenden
stofflichen Natur der sieben
Kugeln unserer Kette [32] mit ihren mineralischen,
pflanzlichen und tierischen
Reichen verstanden ist; der Mensch gehört in das
letztere und steht an der
Spitze desselben, während der ganzen Periode eines
Lebenscyklus, wie er von den
Brâhmanen als ein „Tag Brahmâs“ bezeichnet
würde. Eine Runde ist, kurz
gesagt, eine Umdrehung des „Rades“ (unserer
Planetenkette), das aus
sieben Kugeln besteht, oder aus sieben getrennten
„Rädern“, die diesmal in
einem anderen Sinne zu verstehen sind. Wenn die
Entwicklung hinab in die
Materie von Kugel A bis Kugel G sich bewegt hat, so ist
es eine Runde. In der Mitte
des vierten Umlaufes, der unsere gegenwärtige
Runde ist, „hat die Evolution
den Höhepunkt physischer Entwicklung erreicht, ihr
Werk durch den vollkommenen
physischen Menschen gekrönt, und von diesem
Punkt an beginnt ihr Streben
in der Richtung nach dem Geistigen“. All dies
bedarf nur geringer
Wiederholung, da es in Geheimbuddhismus wohl erklärt ist.
Was aber kaum berührt worden
ist, und von dem das Wenige, was gesagt
worden war, viele irregeführt
hat, ist der Ursprung des Menschen, und auf diesen
möge jetzt ein etwas helleres
Licht geworfen werden, gerade genug, um die
Strophe verständlicher zu
machen, da der Vorgang vollständig erst an seinem
gehörigen Platze, in Band II
erklärt werden wird.
[30] Verbunden zur.
[31] a. a. O., XVII. 4.
[32] Verschiedene feindliche
Kritiker geben sich Mühe nachzuweisen, daß in
unseren früheren Bänden, in Isis
Entschleiert, die sieben Prinzipien des
Menschen, oder die siebenfältige
Zusammensetzung unserer Kette nicht
gelehrt worden seien. Obschon
in jenem Werke die Lehre bloß angedeutet
werden konnte, so finden sich
nichtsdestoweniger verschiedene Stellen, in
denen die siebenfältige
Zusammensetzung sowohl des Menschen als auch
der Kette offen erwähnt wird.
Gelegentlich der Besprechung der Elohim (II.
420) heißt es: „Sie bleiben
über dem siebenten Himmel (oder der geistigen
Welt), denn sie sind es, die
nach den Kabbalisten der Reihe nach die sechs
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Kommentar VII
stofflichen Welten, oder
richtiger Versuche von Welten gebildet hatten, die
unserer eigenen vorausgingen,
welche, wie sie sagen, die siebente ist.“ Unser
Globus ist in dem Diagramm,
das die Kette versinnbildlicht, natürlich der
siebente und niedrigste;
obwohl er, da die Evolution dieser Globen cyklisch
geschieht, der vierte auf dem
absteigenden Bogen der Materie ist. Und
wiederum (II. 367) steht
geschrieben: „Nach ägyptischen Begriffen, sowie
nach denen aller anderen
auf Philosophie begründeten Glauben,
war der
Mensch nicht bloß . . . eine
Vereinigung von Seele und Körper, er war eine
Dreiheit, wenn man den Geist
hinzufügte. Außerdem ließ ihn diese Lehre
bestehen aus . . . Körper, .
. . Astralform oder Schatten, . . . Tierseele, . . .
höherer Seele, und . . .
irdischer Intelligenz . . . (und) einem sechsten Prinzip
etc.etc.“ – das siebente ist
GEIST. So klar sind diese Prinzipien erwähnt, daß
man selbst im Index (II. 683)
die „Sechs Prinzipien des Menschen“ findet,
indes das siebente, streng
genommen die Vereinigung der sechs, und nicht
ein Prinzip, sondern ein
Strahl des absoluten ALLS ist.
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Kommentar VII
Nun ist jede Runde auf der
absteigenden Leiter bloß eine Wiederholung in
konkreter Form von der ihr
vorhergehenden Runde, gerade so, wie jeder Globus,
herunter bis zu unserer
vierten Sphäre, der thatsächlichen Erde, eine gröbere
und materiellere Kopie der
mehr schattenhaften Sphäre ist, die ihr, überall der
Reihe nach, auf den drei
höheren Ebenen vorausgeht. [33] Auf ihrem Wege nach
aufwärts, in ihrem
emporstrebenden Bogen vergeistigt und veräthert sozusagen
die Evolution die allgemeine
Natur von allem, indem sie dieselbe auf die gleiche
Stufe bringt, auf welcher der
Zwillingsglobus auf dem entgegengesetzten Bogen
steht; das Resultat ist, daß,
wenn in irgend einer Runde der siebente Bogen
erreicht ist, die Natur von
alledem, was sich entwickelt, in den Zustand
zurückkehrt, in dem es sich
an seinem Ausgangspunkt befunden hat – plus,
jedesmal, einem neuen und
höheren Grad in den Zuständen des Bewußtseins.
Somit wird es klar, daß der
sogenannte „Ursprung des Menschen“ in dieser
unserer gegenwärtigen Runde
oder Lebenskreisbahn auf diesem Planeten
denselben Platz in derselben
Ordnung einnehmen muß – abgesehen von auf
Ort- und Zeitbedingungen
begründeten Einzelheiten – wie in der vorhergehenden
Runde. Hinwiederum muß
erklärt und in Erinnerung gebracht werden, daß, wie
das Werk einer jeden Runde,
wie gesagt wird, einer andern Gruppe von
sogenannten Schöpfern oder
Baumeistern zugeteilt ist, das Gleiche von dem
eines jeden Globus gilt; das
heißt, es ist unter der Aufsicht und Leitung von
besonderen Bildnern und
Wächtern – den verschiedenen Dhyân-Chohans.
Das Wort „Schöpfer“ zu
gebrauchen ist unrichtig, da keine andere Religion, nicht
einmal die Sekte der
Visishthadvaitîs in Indien, eine Sekte, die sogar
Parabrahman
anthropomorphisiert, an eine Schöpfung ex nihilo glaubt, wie es
die Christen und Juden thun,
sondern nur an eine Entwicklung aus vorher
bestandenen Materialien. –
Die Gruppe der Hierarchie, der aufgetragen worden
war, die Menschen zu
„erschaffen“, ist also eine besondere Gruppe; doch
entwickelte sie den
schattenhaften Menschen in diesem Cyklus ebenso, wie eine
höhere und noch geistigere
Gruppe ihn in der dritten Runde entwickelt hatte.
Aber da sie die sechste auf
der absteigenden Leiter der Geistigkeit ist – die letzte
und siebente sind die
Erdgeister (Elementale), die stufenweise seinen
physischen Körper formen,
bilden und verdichten – so entwickelt diese sechste
Gruppe nicht mehr als die
schattenhafte Form des zukünftigen Menschen, ein
spinnwebendünnes, kaum
sichtbares, durchsichtiges Abbild ihrer selber. Die
Aufgabe der fünften
Hierarchie – der geheimnisvollen Wesen, die dem Sternbilde
Steinbock, Makara oder „Krokodil“
in Indien und Ägypten vorstehen – ist es, die
leere und ätherische
tierische Form zu beseelen und aus ihr den vernünftigen
Menschen zu machen. Es ist
das einer von den Gegenständen, über welche nur
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Kommentar VII
sehr wenig der allgemeinen
Öffentlichkeit gesagt werden kann. Es ist fürwahr ein
Mysterium, aber nur für
jenen, der im stande ist, das Dasein intellektueller und
bewußter geistiger Wesen im
Weltall zu verwerfen und volles Bewußtsein nur auf
den Menschen zu beschränken,
und das auch nur als eine „Funktion des
Gehirns“. Es giebt viele
unter diesen geistigen Wesenheiten, welche sich im
Menschen seit dessen erstem
Erscheinen körperlich inkarniert haben, und
welche doch trotz alledem
ebenso unabhängig wie zuvor in den Unendlichkeiten
des Raumes existieren.
Um es klarer zu machen: eine
solche unsichtbare Wesenheit kann auf der Erde
körperlich anwesend sein,
ohne jedoch ihren Stand und ihre Funktionen in den
übersinnlichen Regionen
aufzugeben. Wenn dies einer Erklärung bedarf, so
können wir nicht Besseres
thun, als den Leser an ähnliche Fälle im sogenannten
„Spiritismus“ zu erinnern;
obwohl solche Fälle sehr selten sind, wenigstens was
die Natur der Wesenheit
anbelangt, die sich inkarniert oder von dem Medium
zeitweilig Besitz nimmt. Denn
die sogen. „Geister“, welche gelegentlich von den
Körpern der Medien Besitz
ergreifen können, sind nicht die Monaden oder
höheren Prinzipien
entkörperter Persönlichkeiten. Solche „Geister“ können bloß
entweder Elementare sein oder
– Nirmânakâyas. Gerade so wie gewisse
Personen, sei es kraft einer
eigenartigen Organisation oder vermöge der Macht
erworbener mystischer
Erkenntnis, an einem Orte in ihrem „Doppelgänger“
gesehen werden können,
während ihr Körper viele Meilen weit entfernt ist; so
kann dasselbe im Falle von
höheren Wesen eintreten.
Der Mensch ist, philosophisch
betrachtet, seiner äußeren Form nach einfach ein
Tier, das kaum vollkommener
ist als sein affenartiger Vorfahr in der dritten
Runde. Er ist ein lebender
Körper, nicht ein lebendes Wesen, da die
Vergegenwärtigung des
Daseins, das „Ego sum“, Selbstbewusstsein voraussetzt,
und ein Tier bloß unmittelbares
Bewusstsein oder Instinkt haben kann. Die Alten
verstanden dies so gut, dass
selbst die Kabbalisten aus Seele und Körper zwei
voneinander unabhängige Leben
machten. In den New Aspects of Life stellt der
Verfasser die kabbalistische
Lehre fest:
Sie hielten dafür, dass
funktionell Geist und Materie von einander
entsprechender
Undurchsichtigkeit und Dichte sich zu verbinden streben, und
dass die daraus
hervorgehenden erschaffenen Geister im entkörperten
Zustand auf einer
Stufenleiter angeordnet sind, in welcher die verschiedenen
Undurchsichtigkeiten und
Durchsichtigkeiten des elementalen oder
unerschaffenen Geistes sich
wiederholten. Und dass diese Geister im
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entkörperten Zustand
elementalen Geist und elementalen Stoff, deren
Zustände den ihren
entsprechen, an sich ziehen, sich aneignen, verdauen und
assimilieren . . . Sie
lehrten daher, daß ein großer Unterschied in den
Zuständen der erschaffenen
Geister existiert; und daß bei der engen
Verbindung zwischen der Welt
des Geistes und Welt des Stoffes die
undurchsichtigeren Geister im
entkörperten Zustand nach den dichteren Teilen
der materiellen Welt gezogen
werden und daher gegen den Erdmittelpunkt
hinstreben, wo sie die ihrem
Zustande am meisten angepassten Bedingungen
vorfinden; während die
durchsichtigeren Geister in die den Planeten
umgebende Aura übergehen und
die allerverfeinertsten ihre Wohnung in dem
Monde desselben finden. [34]
[33] Siehe Diagramm III. p.
221.
[34] Pp. 340-351. „Genesis of
the Soul“
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Dies bezieht sich
ausschließlich auf unsere elementalen Geister, und hat nichts
zu thun mit den
planetarischen, siderischen, kosmischen oder interetherischen
intelligenten Kräften, oder
„Engeln“, wie sie von der römischen Kirche genannt
werden. Die jüdischen
Kabbalisten, insbesondere die praktischen Occultisten, die
sich mit ceremonieller Magie
befassten, beschäftigten sich bloß mit den Geistern
der Planeten und den
sogenannten „Elementalen“. Daher umfasst das Obige
bloß einen Teil der
esoterischen Lehre.
Die Seele, deren körperliches
Vehikel die astrale, etherisch-substanzielle Hülle
ist, könnte sterben und der
Mensch doch auf Erden leben bleiben. Das will
sagen, die Seele könnte sich
selbst befreien und das Tabernakel aus
verschiedenen Gründen
verlassen, wie wegen Wahnsinn, geistiger und
physischer Verkommenheit etc.
Die Möglichkeit, daß die „Seele“ – das ist das
ewige Geistige Ego – in den
unsichtbaren Welten weilt, während ihr Körper
lebend auf der Erde weiter
geht, ist eine hervorragend occulte Lehre,
insbesondere in der
chinesischen und buddhistischen Philosophie. Es giebt viele
seelenlose Menschen unter uns, denn dieses Ereignis findet sowohl
in
verruchten Materialisten wie
in Personen statt, „die in der Heiligkeit fortschreiten
und niemals zurückkehren“.
Daher können das, was lebende
Menschen (Initiierte) thun können, die Dhyânis,
die keinen physischen Körper
haben, der sie hindern würde, noch viel besser
thun. Dies war der Glaube der
Vorsintflutlichen, und wird rasch der der modernen
intellektuellen Gesellschaft
im „Spiritismus“, ebenso wie in der griechischen und
römischen Kirche, die das
Überallsein ihrer Engel lehren. Die Zoroastrier
betrachteten ihre Amshaspends
als duale Wesenheiten (Ferouers), und
schreiben diese Dualität –
zum mindesten in de esoterischen Philosophie – allen
geistigen und unsichtbaren
Bewohnern der zahllosen, für unser Auge sichtbaren
Welten des Raumes zu. In
einer Bemerkung des Damascius (sechstes
Jahrhundert) über die
chaldäischen Orakel finden wir vorzügliches
Beweismaterial für die
Universalität dieser Lehre, denn er sagt: „In diesen
Orakeln sind die sieben
Kosmokratoren der Welt [die Weltpfeiler], die auch von
St. Paulus erwähnt werden,
doppelt; die eine Reihe ist beauftragt, die oberen
Welten, die geistige und die
siderische, zu beherrschen, und die andere, die
Welten des Stoffes zu leiten
und zu überwachen.“ So ist auch die Meinung des
Jamblichus, der einen
offenbaren Unterschied macht zwischen den Erzengeln
und den Archonten. [35]
Das Obige kann natürlich auf
die Unterscheidung angewendet werden, welche
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Kommentar VII
zwischen den Graden oder
Ordnungen der geistigen Wesen gemacht wird, und
in diesem Sinne sucht die
römisch-katholische Kirche den Unterschied zu
interpretieren und zu lehren;
denn während die Erzengel nach ihrer Lehre göttlich
und heilig sind, brandmarkt
sie ihre „Doppelgänger“ als Teufel. Aber das Wort
Ferouer ist nicht in diesem
Sinne zu verstehen, denn es bedeutet einfach die
verkehrte oder die
entgegengesetzte Seite eines Attributes oder einer Qualität.
Wenn daher der Occultist
sagt, dass „Dämon die Umkehrung Gottes ist“ – das
Übel die Kehrseite der Münze
– so meint er nicht zwei getrennte Wirklichkeiten,
sondern zwei Aspekte oder
Facetten derselben Einheit. Aber der beste Mensch
der Welt würde, Seite an
Seite mit einem Erzengel – wie er in der Theologie
beschrieben wird – als ein
böser Feind erscheinen. Daher ist ein gewisser Grund
vorhanden, den niedrigeren
„Doppelgänger“ zu missachten, der viel tiefer in die
Materie eingetaucht ist, als
sein Original. Aber ebenso wenig ist wieder Grund
vorhanden, sie als Teufel zu
betrachten, und gerade das ist es, was die
römischen Katholiken gegen
alle Vernunft und Logik behaupten.
Diese Identität des Geistes
mit seinem materiellen „Doppelgänger“ – im
Menschen ist es umgekehrt –
erklärt noch besser die in diesem Werke bereits
angedeutete Verwirrung in den
Namen und Individualitäten, sowie in den Zahlen,
der Rishis und Prajâpatis;
insbesondere in jenen des Satya Yuga und der
mahâbhâratischen Periode. Sie
wirft auch ein weiteres Licht auf die Lehre der
Geheimwissenschaft in Bezug auf
die Wurzel – und Samen – Manus. Nicht nur
diese Stammväter unserer
Menschheit, sondern auch ein jedes menschliche
Wesen, so wird uns gelehrt,
hat sein Vorbild in den geistigen Sphären, welches
Vorbild die höchste Wesenheit
seines siebenten Prinzipes ist. So werden aus
den sieben Manus vierzehn,
der Wurzel-Manu ist die erste Ursache, und der
Samen-Manu seine Wirkung; und
vom Satya Yuga (dem ersten Stadium) bis zur
heroischen Periode werden
diese Manus oder Rishis einundzwanzig an Zahl.
(b) Der Schlußsatz
dieser Shloka zeigt, wie uralt der Glaube und die Lehre ist,
daß der Mensch siebenfältig
in seiner Zusammensetzung ist. Der „Faden“ des
Seins, der den Menschen
belebt, und durch alle seine Persönlichkeiten, oder
Wiedergeburten auf dieser
Erde, hindurchgeht – eine Anspielung auf den
Sûtrâtmâ – der Faden, an
welchem obendrein alle seine „Geister“ aufgereiht
sind, ist gesponnen aus der
Wesenheit der Dreifältigen, der Vierfältigen und der
Fünffältigen, welche alle
vorhergehenden enthalten. Panchâshikha ist, in
Übereinstimmung mit dem Padma
Purâna, [36] einer von den sieben Kumâras,
welche nach dem Shveta Dvîpa
gehen, um Vishnu zu verehren. Wir werden
später sehen, welcher
Zusammenhang besteht zwischen den „ehelosen“ und
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keuschen Söhnen des Brahmâ,
welche sich weigern, „sich zu vermehren“, und
den irdischen Sterblichen.
Einstweilen ist es einleuchtend, daß sich somit die
„Menschenpflanze Saptaparna“
auf die sieben Prinzipien bezieht, und daß der
Mensch mit dieser
siebenblättrigen Pflanze verglichen wird, die den Buddhisten
so heilig ist. Die ägyptische
Allegorie im Totenbuch, die von der „Belohnung der
Seele“ handelt, ist ebenso
auf unsere Siebenheitslehre hinweisend als poetisch.
Dem Verstorbenen wird ein
Stück Landes in dem Gefilde von Aanru zugewiesen,
wo selbst die Manen, die
vergötterten Schatten der Toten, als Ernte dessen, was
sie durch ihre Handlungen im
Leben gesäet haben, das sieben Ellen hohe Korn
einsammeln, welches in einem
in sieben und vierzehn Teile geteilten Gebiete
wächst. Dieses Korn ist die
Nahrung, von der sie leben und gedeihen, oder die
sie töten wird in Amenti, in
dem Reiche, von dem das Aanrufeld ein Gebiet ist.
Denn der Verstorbene wird,
wie es in dem Hymnus [37] heißt, darinnen entweder
zerstört, oder wird ein
reiner Geist für die Ewigkeit, infolge der „siebenmal
siebenundsiebzig Leben“, die
er auf Erden zugebracht hat oder noch zubringen
muß. Die Idee von dem als
„Frucht unserer Handlungen“ gereiften Korn ist sehr
anschaulich.
[35] De Mysteriis, II.
3.
[36] Asiatic Researches,
XI. 99, 100.
[37] Kap. XXXII. 9.
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Kommentar VII
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
4. DIE WURZEL IST ES, WELCHE
NIE STIRBT, DIE DREIZÜNGIGE FLAMME DER VIER DOCHTE (a) . . . . DIE
DOCHTE SIND DIE FUNKEN, WELCHE
AUS DER DREIZÜNGIGEN FLAMME,
[38] WELCHE DEN SIEBEN ENTSPRINGT, IHRE FLAMME ERHALTEN, DIE STRAHLEN UND
FUNKEN VON
EINEM MONDE, WELCHE SICH IN
DEN FLIEHENDEN WELLEN ALLER FLÜSSE DER ERDE [39] WIEDERSPIEGELN (b).
(a) Die „dreizüngige
Flamme, welche nie stirbt“ ist die unsterbliche geistige Triade, Âtmâ, Buddhi
und Manas, oder richtiger die Frucht des letzteren,
assimiliert von den beiden
ersteren nach jedem irdischen Leben. Die „vier Dochte“, welche ausgehen und
verlöscht werden, sind die Vierheit, die vier
niedern Prinzipien,
einschließlich des Körpers.
„Ich bin die dreidochtige
Flamme und meine Dochte sind unsterblich,“ sagt der Verstorbene. „Ich gehe ein
in den Bereich von Sekhem [des Gottes, dessen
Hand den von der entkörperten
Seele hervorgebrachten Samen der Handlung aussäet], und ich gehe ein in die
Region der Flammen, welche ihre
Widersacher vernichtet haben
[d. h. von den Sünde erzeugenden Vier Dochten frei geworden sind].“ [40]
„Die dreizüngige Flamme der
vier Dochte“ entspricht den vier Einheiten und den drei Zweiheiten des
sephirothischen Baumes.
(b) Ebenso wie
Milliarden heller Funken auf den Wassern eines Oceans tanzen, über dem einer
und derselbe Mond scheint, so funkeln und tanzen unsere
vergänglichen
Persönlichkeiten – die täuschenden Hüllen des unsterblichen monadischen Egos –
auf den Wogen der Mâyâ. Sie erscheinen und dauern,
ebenso wie die Tausenden der
von den Mondstrahlen hervorgebrachten Funken so lange als die Königin der Nacht
ihren Glanz auf die „fliehenden Wellen“
des Lebens ausstrahlt, durch
die Periode eines Manvantara; und dann verschwinden sie, und bloß die
„Strahlen“ – die Symbole unserer ewigen Geistigen
Egos – bleiben lebendig,
wieder versenkt in ihre mütterliche Quelle und, wie sie es zuvor waren, mit
derselben eins.
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
5. DER FUNKE HÄNGT VON DER
FLAMME AN DEM FEINSTEN FADEN VON FOHAT HERAB. ER DURCHWANDERT DIE SIEBEN WELTEN
DER
MÂYÂ (a). ER HÄLT IN
DER ERSTEN [41] AN UND IST EIN METALL UND EIN STEIN; ER WANDERT IN DIE ZWEITE
[42] UND SIEHE – ER IST EINE
PFLANZE; DIE PFLANZE WIRBELT
DURCH SIEBEN VERÄNDERUNGEN UND WIRD EIN GEWEIHTES TIER [43] (b).
VON DEN VEREINIGTEN
EIGENSCHAFTEN DIESER WIRD MANU, [44] DER DENKER GEBILDET.
WER BILDET IHN? – DIE SIEBEN
LEBEN UND DAS EINE LEBEN (c). WER VOLLENDET IHN? – DER FÜNFFACHE LHA.
UND WER VOLLENDET DEN
SCHLIESSLICHEN KÖRPER? –
FISCH, SÜNDE UND SOMA [45] (d).
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Kommentar VII
(a) Die Phrase „durch
die sieben Welten der Mâyâ“ bezieht sich hier auf die sieben Globen der
Planetenkette und auf die sieben Runden, oder die
neunundvierzig Stationen
aktiver Existenz, die vor dem „Funken“ oder der Monade am Beginne eines jeden
großen Lebenscyklus oder Manvantara liegen.
Der „Faden von Fohat“ ist der
oben erwähnte Faden des Lebens.
Es bezieht sich das auf das
größte Problem der Philosophie – auf die physische und substanzielle Natur des
Lebens, dessen unabhängige Natur von der
modernen Wissenschaft
geleugnet wird, weil diese Wissenschaft unfähig ist, sie zu verstehen. Bloß die
Anhänger der Reinkarnationslehre und die
Karmagläubigen nehmen
einigermaßen wahr, dass das ganze Geheimnis des Lebens in der ununterbrochenen
Reihe seiner Offenbarungen liegt, einerlei
ob diese innerhalb oder
getrennt vom physischen Körper vor sich gehen. Denn selbst wenn:
Leben,
dem Dom
vielfärb’gen
Glases
gleich,
Trübet
den
weißen
Glanz der
Ewigkeit –
so bildet es doch selbst
einen wesentlichen Bestandteil dieser Ewigkeit; denn das Leben allein kann das
Leben verstehen.
[38] Ihrer oberen Dreiheit.
[39] Bhûmi oder Prithivî.
[40] Totenbuch, I. 7.
Vergl. auch Mysteries of Rostan.
[41] Im ersten Reiche.
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[42] Im zweiten Reiche.
[43] Der erste Schatten des
körperlichen Menschen.
[44] Mensch.
[45] Mond.
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Kommentar VII
Was ist diese „Funke“, der
„von der Flamme herabhängt“? Es ist Jîva, die
Monade in Verbindung mit
Manas, oder vielmehr dessen Duft – das, was von
jeder Persönlichkeit, falls
sie verdienstvoll ist, übrig bleibt, und hängt von Âtmâ-
Buddhi, der Flamme, an dem
Faden des Lebens herab. Auf welche Art auch die
Interpretation geschieht, und
in welche Zahl von Prinzipien das menschliche
Wesen auch eingeteilt wird,
es kann leicht gezeigt werden, daß diese Lehre von
allen alten Religionen
bestätigt wird, von der vedischen bis zur ägyptischen, von
der zoroastrischen bis zur
jüdischen. Was die letztere anbelangt, so liefern die
kabbalistischen Werke
reichlichen Beweis für diese Behauptung. Das ganze
System der kabbalistischen
Zahlen beruht auf der göttlichen Siebenheit, die von
der Dreiheit herabhängt, und
so die Zehnheit bildet, und deren Permutationen 7,
5, 4 und 3, welche
schließlich alle in die Eins selbst versinken; ein end- und
schrankenloser Kreis.
Wie der Zohar sagt;
Die Gottheit (die ewig
unsichtbare Gegenwart) offenbart sich durch die zehn
Sephiroth, welche ihre
hervorstrahlenden Zeugen sind. Die Gottheit gleicht
dem Meere, welches einen
Strom ausfließen läßt, genant Weisheit, dessen
Wasser in einen See fallen,
welcher Intelligenz genannt wird. Aus dem Becken
gehen gleich sieben Kanälen
die sieben Sephiroth hervor . . . . Denn zehn ist
gleich sieben: die
Zehnheit enthält vier Einheiten und drei Zweiheiten.
Die zehn Sephiroth
entsprechen den Gliedern des Menschen.
Als ich (die Elohim) den Adam
Kadmon bildete, da schoß der Geist des
Ewigen aus seinem Körper, wie
ein Wetterleuchten, das zugleich auf den
Wogen der sieben Millionen
Himmel aufleuchtete, und meine zehn
Glanzgestalten waren seine
Glieder.
Aber weder das Haupt noch die
Schultern von Adam Kadmon können gesehen
werden; daher lesen wir in
der Siphra Dtzenioutha, dem „Buche des verborgenen
Geheimnisses“:
Im Anbeginne der Zeit,
nachdem die Elohim (die „Söhne des Lichtes und
Lebens“, oder die Bauleute)
aus der ewigen Wesenheit die Himmel und die
Erde gestaltet hatten,
bildeten sie die Welten zu je sechsen.
Die siebente ist Malkuth,
welche unsere Erde [46] auf ihrer Ebene, und die
niedrigste auf allen andern
Ebenen bewußter Existenz ist. Das chaldäische Buch
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der Zahlen enthält eine ins einzelne gehende Erklärung von allem
diesen.
Die erste Dreiheit des
Körpers von Adam Kadmon (die drei oberen Ebenen
der sieben) [47] kann nicht
gesehen werden, bevor die Seele in der
Gegenwart des Alten der Tage
steht.
Die Sephiroth dieser oberen
Dreiheit sind: „1. Kether (die Krone), dargestellt
durch die Stirn des
Makroprosopus; 2. Chokmah (Weisheit, ein männliches
Prinzip), durch seine rechte
Schulter; und 3. Binah (Intelligenz, ein weibliches
Prinzip), durch seine linke
Schulter.“ Dann kommen die sieben Glieder oder
Sephiroth auf den Ebenen der
Manifestation; die Gesamtheit dieser vier Ebenen
wird dargestellt durch
Mikroprosopus, das kleinere Gesicht, oder
Tetragrammaton, das
„vierbuchstabige“ Geheimnis. „Die sieben geoffenbarten
und die drei verborgenen
Glieder sind der Körper der Gottheit.“
Somit ist unsere Erde,
Malkuth, sowohl die siebente als auch die vierte Welt;
ersteres, wenn man von der
ersten Kugel oben an zählt, letzteres, wenn nach
Ebenen gezählt. Sie wird
erzeugt von der sechsten Kugel oder Sephira, genannt
Yezud, „Grundlegung“, oder,
wie es im Buche der Zahlen heißt, „durch Yezud
befruchtet Er (Adam Kadmon)
die ursprüngliche Heva (Eva oder unsere Erde).“
In mystischer Sprache
wiedergegeben, ist dies die Erklärung, warum Malkuth,
genannt die untere Mutter,
Matrone, Königin, und das Reich der Grundlegung,
als die Braut des
Tetragrammaton, oder Mikroprosopus (des zweiten Logos), des
himmlischen Menschen,
dargestellt wird. Wenn sie von aller Unreinheit befreit
ist, wird sie mit dem
geistigen Logos vereint werden, d. i. in der siebenten Rasse
der siebenten Runde – nach
der Wiedergeburt, am Tage des „Sabbath.“ Denn
der „siebente Tag“ hat
wiederum eine occulte Bedeutung, von der sich unsere
Theologen nichts träumen
lassen.
Wenn Matronitha, die Mutter,
getrennt und Angesicht zu Angesicht vor den
König gebracht wird, in der
Vollkommenheit des Sabbath, so werden alle
Dinge ein Körper. [48]
„Ein Körper werden“ bedeutet,
daß Alles wieder einmal in das Eine Element
wiederaufgesaugt wird, wobei
die Geister der Menschen zu Nirvânîs, und die
Elemente von allem andern vom
neuen das werden, was sie früher waren –
Protyle oder undifferenzierte
Substanz. „Sabbath“ bedeutet Ruhe, oder Nirvâna.
Er ist nicht der „siebente
Tag“ nach sechs Tagen, sondern eine Periode, deren
Dauer jener der sieben „Tage“
gleichkommt, oder irgend einer Periode, die aus
sieben Teilen besteht. So ist
ein Pralaya an Dauer einem Manvantara gleich,
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oder eine Nacht Brahmâs ist
gleich einem Tage von ihm. Wenn die Christen die
jüdischen Gebräuche befolgen
wollen, so sollten sie deren Geist und nicht deren
toten Buchstaben aufnehmen.
Sie sollten eine Woche von sieben Tagen
arbeiten, und sieben Tage ruhen.
Daß das Wort „Sabbath“ eine mystische
Bedeutung hatte, ergiebt sich
aus der Verachtung, die Jesus dem Sabbathtage
erzeigte, und aus dem in Lucas
[49] gesagten. Sabbath wird dort für die ganze
Woche genommen. Siehe den
griechischen Text, wo die Woche „Sabbath“
genannt wird. Buchstäblich
heißt es: „Ich faste zweimal im Sabbath.“ Paulus, ein
Initiierter, wußte das wohl,
als er die ewige Ruhe und Seligkeit im Himmel als
Sabbath bezeichnete: [50]
„und ihre Seligkeit wird ewig sein, denn sie werden
immer (eins) mit dem Herrn
sein, und eine ewigen Sabbath genießen.“ [51]
[46] Siehe Codex Mantuanus.
[47] Die Bildung der
„lebendigen Seele“ oder des Menschen würde die Idee
klarer wiedergeben. Eine
„lebendige Seele“ ist eine andere Bezeichnung des
Menschen in der Bibel.
Dies sind unsere sieben „Prinzipien“.
[48] Ha Idra Zuta Kadisha,
XXII. 746.
[49] XVIII. 12.
[50] Hebräer, IV.
[51] Cruden, unter diesem
Wort.
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Der Unterschied zwischen der
Kabalah und der archaischen Esoterischen Vidyâ – wenn man die Kabalah so
nimmt, wie sie in dem
chaldäischen Buch der Zahlen enthalten ist, nicht wie sie in der jetzt
entstellten Kopie, der
Kabalah der christlichen Mystiker, verballhornt ist – ist
thatsächlich sehr gering, und beschränkt sich auf
unbedeutende Abweichungen in
Form und Ausdruck. So bezeichnet der östliche Occultismus unsere Erde als die
vierte Welt, als die niedrigste der Kette, über der auf
beiden Kurven die sechs Globen emporlaufen, drei auf jeder
Seite. Der Zohar hinwiederum
nennt die Erde die untere, oder die siebente, und fügt hinzu, daß von
den sechsen
alle Dinge, die in ihr (dem
Mikroprosopus) sind, abhängen. Das „kleinere Gesicht (kleiner, weil es
geoffenbart und
endlich ist) ist gebildet von
sechs Sephiroth“, sagt dasselbe Werk. „Sieben Könige kommen und sterben
in der
dreimal-zerstörten Welt (Malkuth, unserer Erde, die nach einer jeden der drei
Runden, die sie bereits durchlaufen
hat, zerstört worden ist).
Und ihr Reich (das der sieben Könige) wird zertrümmert werden.“ [52] Dies
bezieht sich
auf die sieben Rassen, von
denen fünf bereits aufgetreten sind, und zwei weitere noch in
dieser Runde zu
erscheinen haben.
Die allegorischen
Sinto-Berichte über Kosmogonie und den Ursprung der Menschen deuten denselben
Glauben in
Japan an.
Kapitän C. Pfoundes, welcher
die den verschiedenen Sekten des Landes zugrundeliegende Religion durch
nahezu neun Jahre in den
Klöstern Japans studiert hat, sagt:
Die Sintovorstellung von der
Schöpfung ist folgende: Aus dem Chaos (Konton) wurde die Erde (In) als
Ablagerung niedergeschlagen,
während die Himmel (Yo) die ätherischen Wesenheiten waren, welche
emporstiegen: der Mensch
(Jin) erschien zwischen beiden. Der erste Mensch wurde Kuni-to ko
tatchino-mikoto
genannt, und fünf andere
Namen wurden ihm gegeben, und dann erschien die menschliche Rasse, männlich
und weiblich. Isanagi und
Isanami erzeugten Tenshoko doijin, den ersten der fünf Götter der Erde.
Diese „Götter“ sind einfach
unsere fünf Rassen, Isanagi und Isanami sind die zwei Arten von „Vorfahren“, die
zwei
vorhergehenden Rassen, welche
den tierischen und den vernünftigen Menschen hervorbringen.
Im zweiten Bande wird gezeigt
werden, daß die Zahl sieben, sowie die Lehre von der siebenfältigen
Zusammensetzung des Menschen
in allen geheimen Systemen hervorragend auftrat. Sie spielt eine ebenso
wichtige Rolle in der
westlichen Kabalah wie im östlichen Occultismus. Eliphas Lêvi nennt die Zahl
sieben „den
Schlüssel zur mosaischen
Schöpfung und den Symbolen einer jeden Religion.“ Er zeigt, daß die Kabalah
getreulich selbst die
siebenfältige Einteilung des Menschen einhält, denn das Diagramm, das er in
seiner Clef des
Grands Mystêres [53] giebt, ist siebenfältig. Das kann man auf einen
Blick sehen, wie geschickt auch der richtige
Gedanke verschleiert ist. Man
braucht auch bloß das Diagramm: die „Bildung der Seele“ in Mathers’ Kabbalah
Unveiled, [54] aus dem oben erwähnten Werke des Lêvi,
anzusehen, um dasselbe zu finden, wenn auch mit einer
anderen Auslegung.
So gestaltet es sich, wenn
sowohl die kabbalistischen als auch die occulten Namen eingetragen sind:
DIAGRAMM IV.
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Kommentar VII
Lêvi nennt Nephesh das, was
wir Manas nennen, und umgekehrt. Nephesh ist der Atem des (tierischen) Lebens
im Menschen – der Atem des
Lebens, instinktmäßig im Tiere; und Manas ist die dritte Seele – die
menschliche
nach ihrer lichten Seite und
die tierische in ihrem Zusammenhang mit Samael oder Kâma. Nephesh ist
thatsächlich der „Atem des
(tierischen) Lebens“, der Adam, dem Menschen aus Staub, eingeblasen ward; er
ist
folglich der Lebensfunke, das
beseelende Element. Ohne Manas, der „vernünftig urteilenden Seele“ oder dem
Gemüte, welches in Lêvis
Diagramm mit Unrecht Nephesh genannt wird, ist Âtma-Buddhi auf dieser Ebene
unvernünftig und kann nicht
wirken. Buddhi ist der plastische Mittler; nicht Manas, das intelligente Medium
zwischen der oberen Dreiheit
und der niederen Vierheit. Aber es finden sich viele solche seltsame und
merkwürdige Umbildungen in
den kabbalistischen Werken – ein überzeugender Beweis dafür, daß diese
Litteratur
in einen argen Wirrwarr
geraten ist. Wir berücksichtigen ihre Einteilung nicht, ausgenommen in diesem
besonderen Falle in der
Absicht, die übereinstimmenden Punkte aufzuweisen.
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Kommentar VII
[52] Buch der Zahlen,
1. VIII. 3.
[53] P. 389.
[54] Tafel VII. p. 37.
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Kommentar VII
Wir wollen jetzt in
tabellarischer Form mitteilen, was der sehr vorsichtige Eliphas Lêvi zur
Erklärung seines Diagrammes sagt, und was die esoterische Lehre behauptet – und
die beiden vergleichen.
Lêvi macht ebenfalls einen
Unterschied zwischen kabbalistischer und occulter Pneumatik.
Éliphas Lévi, der Kabbalist,
sagt: Die Theosophen sagen:
KABBALISTISCHE PNEUMATIK
ESOTERISCHE PNEUMATIK
1. Die Seele (oder das Ego)
ist einbekleidetes Licht; und dieses Licht ist dreifach. 1. Dasselbe; denn sie
ist Âtmâ-Buddhi-Manas
2. Neshamah – reiner Geist.
2. Dasselbe. [55]
3. Ruach – die Seele oder
Geist. 3. Geistige Seele.
4. Nephesh – plastischer
Mittler. [56] 4. Mittler zwischen Geist und Menschen, der Sitz der Vernunft,
das Gemüt, im Menschen.
5. Das Gewand der Seele ist
die Rinde (Körper) des Abbildes (Astralseele). 5. Richtig.
6. Das Abbild ist doppelt,
weil es das Gute und das Böse reflektiert. 6. Allzu unnötiger Weise
apokalyptisch. Warum nicht sagen, daß das Astrale, ebenso gut den
guten wie den bösen Menschen
reflektiert; den Menschen, der entweder immer nach der oberen
Dreiheit strebt, oder im
andern Falle mit der Vierheit verschwindet.
7. (Abbild – Körper). 7. Das
irdische Abbild.
OCCULTE PNEUMATIK
(wie sie Éliphas Lévi giebt).
OCCULTE PNEUMATIK
(wie sie die Occultisten
geben).
1. Nephesh ist unsterblich,
weil er sein Leben durch Zerstörung von Formen erneuert.
(Aber Nephesh, der „Atem des
Lebens“ ist eine Mißbenennung und eine nutzlose
Verwirrung des Schülers.)
1. Manas ist unsterblich,
weil es nach jeder neuen Inkarnation Zu Âtmâ-Buddhi etwas
von sich selbst hinzufügt;
und so, indem es sich der Monade assimiliert, an der
Unsterblichkeit derselben
teilnimmt.
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Kommentar VII
2. Ruach schreitet durch die
Evolution von Ideen vorwärts (!?). 2. Buddhi wird bewußt durch die Zuwachse,
die sie durch Manas erfährt, beim Tode des
Menschen nach jeder neuen
Inkarnation.
3. Neshamah ist progressiv,
ohne Vergessen und ohne Zerstörung. 3. Âtmâ schreitet weder vorwärts, noch
vergißt er, noch erinnert er sich. Er gehört nicht dieser
Ebene an: Er ist bloß der
Strahl des ewigen Lichts, welcher auf und durch die Dunkelheit der
Materie scheint – wenn die
Letztere willfährig ist.
4. Die Seele hat drei
Wohnungen. 4. Die Seele – kollektiv, als die obere Dreiheit – lebt auf
drei Ebenen, abgesehen von ihrer
vierten, der irdischen
Sphäre; und sie ist ewig auf der höchsten von den dreien.
5. Diese Wohnungen sind: die
Ebene der Sterblichen; das obere Eden; und das
untere Eden.
5. Diese Wohnungen sind: Die
Erde für den physischen Menschen, oder die tierische Seele;
Kâma-Loka (Hades, das
Fegefeuer) für den entkörperten Menschen, oder seine Hülle; Devachan
für die höhere Dreiheit.
6. Das Abbild (der Mensch)
ist eine Sphinx, die das Rätsel der Geburt aufgiebt.
6. Richtig.
7. Das fatale Abbild (der
Astralkörper) begabt Nephesh mit seinen Begabungen; aber Ruach
ist im stande, dafür das
Abbild zu setzen, das in Übereinstimmung mit den Inspirationen von
Neshamah errungen wurde.
7. Der Astralkörper zieht
mittels Kâma (der Begierde) fortwährend Manas in die Sphäre der
materiellen Leidenschaften
und Begierden hinab. Aber wenn der bessere Mensch oder Manas
versucht, der verderblichen
Anziehung zu entkommen, und seine Bestrebungen Âtmâ (Neshamah)
zuwendet, dann siegt Buddhi
(Ruach), und erhebt Manas mit sich in den Bereich des ewig Geistes.
[55] Éliphas Lévi hat, sei es
absichtlich oder nicht, die Zahlen durcheinander gebracht; bei uns ist seine
No. 2 – No. 1 (Geist); und indem er aus Nephesh sowohl den plastischen Mittler
als auch
das Leben macht, so macht er
in Wirklichkeit bloß sechs Prinzipien, weil er die ersten zwei wiederholt.
[56] Die Esoterik lehrt
dasselbe. Aber Manas ist nicht Nepesh; noch ist letzterer der Astralkörper,
sonder das vierte Prinzip, und auch das zweite, Prâna, denn Nepesh ist der
„Atem des Lebens“
im Menschen, so gut wie im
Tier oder im Insekt – des physischen materiellen Lebens, welches keine Spiritualität
in sich hat.
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Kommentar VII
Es ist sehr einleuchtend, daß
der französische Kabbalist die wahre Lehre entweder nicht genügend kannte oder
sie verzerrte, damit sie ihm und seinen Zwecken entspräche. So sagt er
wiederum, von demselben Gegenstande
handelnd, das Folgende, und
wir Occultisten antworten dem verstorbenen Kabbalisten und seinen Bewunderern,
ebenfalls wie folgt:
1. Der Körper ist die Form
von Nephesh; Nephesh ist die Form von Ruach; Ruach ist
die Form des Gewandes von
Neshamah.
1. Der Körper folgt den guten
oder bösen Launen von Manas; Manas versucht, dem Lichte von
Buddhi zu folgen, aber fehlt
oft. Buddhi ist die Form der „Gewänder“ von Âtmâ; denn Âtmâ ist
kein Körper, noch eine
Gestalt, noch irgend etwas, und Buddhi ist bloß figürlich gesprochen sein
Vehikel.
2. Das Licht (die Seele)
personificiert sich, indem es sich bekleidet (mit einem Körper);
und die Persönlichkeit ist
bloß dann von Dauer, wenn das Gewand vollkommen ist.
2. Die Monade wird ein
persönliches Ego, wenn sie sich inkarniert; und etwas bleibt übrig von
dieser Persönlichkeit durch
Manas, wenn das letztere vollkommen genug ist, um Buddhi zu
assimilieren.
3. Die Engel streben darnach,
Menschen zu werden; ein vollkommener Mensch, ein
Gottmensch, steht über allen
Engeln.
3. Richtig
4. Alle vierzehntausend Jahre
verjüngt sich die Seele, und ruht in dem Jubilarschlafe
der Vergessenheit.
4. Während einer Periode,
eines großen Zeitalters, oder eines Tages des Brahmâ regieren 14
Manus; hierauf kommt Pralaya,
wo alle Seelen (Egos) in Nirvâna ruhen.
Dergestalt sind die
verzerrten Kopien der esoterischen Lehre in der Kabalah.
Aber kehren wir zu Shloka 5
von Strophe VII zurück.
(b) Der wohlbekannte
kabbalistische Satz lautet: „Ein Stein wird eine Pflanze; eine Pflanze ein
Tier; das Tier ein Mensch; ein Mensch ein Geist; und der Geist ein Gott.“ Der
„Funke“ belebt der Reihe nach
alle Reiche, bevor er in den
göttlichen Menschen eintritt und denselben beseelt, zwischen welchem und seinem
Vorgänger, dem tierischen Menschen, der ganze Streit in der Welt ist. Die Genesis
beginnt
ihre Anthropologie am
falschen Ende, - offenbar zum Zweck einer Blende – und landet nirgends. Die
einleitenden Kapitel der Genesis beabsichtigen niemals, eine auch nur
entfernte Allegorie von der
Schöpfung unserer Erde
vorzustellen. Sie umfassen eine metaphysische Idee von einer unbestimmten
Periode in der Ewigkeit, als aufeinanderfolgende Versuche zur Bildung von
Universen durch das
Gesetz der Entwicklung
gemacht wurden. Die Idee ist klar aufgestellt im Zohar:
Es gab alte Welten, die
ebenso bald zu Grunde gingen, als sie ins Dasein traten, die formlos waren und
Funken genannt wurden. So läßt der Schmied, wenn er das Wissen hämmert, die
Funken nach
allen Richtungen sprühen. Die
Funken sind die ursprünglichen Welten, die nicht andauern konnten, weil der
Heilige Alte (Sephira) noch nicht seine Form (die androgyne oder die der
entgegengesetzten
Geschlechter) von König und Königin (Sephira und Kadmon) angenommen hatte und
der Meister noch nicht an seinem Werke war. [57]
Hätte die Genesis angefangen,
wie sie sollte, so fände man in ihr zuerst den himmlischen Logos, den „himmlischen
Menschen“, welcher als eine zusammengesetzte Einheit von Logois sich
entwickelt, aus
welchen nach ihrem
pralayischen Schlafe – einem Schlafe, welcher die auf der mâyâvischen Ebene
zerstreuten Zahlen in Eins sammelt, sowie die getrennten Quecksilberkügelchen
auf einer Platte zu einer
Masse zusammenlaufen – die
Logoi in ihrer Gesamtheit erscheinen als das erste „Männliche und Weibliche“,
oder als Adam Kadmon, das „Fiat Lux“ der Bibel, wie wir bereits gesehen
haben.
[57] Zohar, „Idra
Suta“, Buch III, p. 292, b.
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Kommentar VII
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Kommentar VII
Aber diese Verwandlung fand
nicht auf unserer Erde statt, noch auf irgend einer
materiellen Ebene, sondern in
den Tiefen des Raumes der ersten Differenziation
der ewigen Wurzelmaterie. Auf
unserer entstehenden Kugel gingen die Dinge
anders vor sich. Die Monade
oder Jîva, wie in Isis Unveiled [58] gesagt, schießt
vor allem nach dem Gesetze
der Evolution in die niedrigste Form der Materie
herab – in das Mineral.
Nachdem sie für einen siebenfachen Kreislauf in den
Stein eingeschlossen war,
oder in das, was zum Mineral oder Stein in der vierten
Runde werden wird, kriecht
sie daraus hervor als, sagen wir, eine Flechte. Indem
sie von hier aus, alle Formen
des vegetabilen Stoffes durchlaufend, zur
sogenannten tierischen
Materie überging, hat sie nunmehr den Punkt erreicht, an
welchem sie sozusagen zum
Keime des Tieres geworden ist, das zum
physischen Menschen werden
wird. Alles dieses, hinauf bis zur dritten Runde, ist
als Stoff formlos und als
Bewusstsein besinnungslos. Denn die Monade, oder
Jîva, an sich kann
nicht einmal Geist genannt werden: sie ist ein Strahl, ein Atem
des Absoluten oder vielmehr
der ABSOLUTHEIT; und die absolute Homogeneität
ist, da sie keine Beziehungen
zur bedingten und verhältnismäßigen Endlichkeit
hat, auf unserer Ebene
unbewusst. Daher benötigt die Monade, abgesehen von
dem Materiale, das für ihre
zukünftige menschliche Form notwendig ist, (a) ein
geistiges Modell, oder
Vorbild für dieses Material, um sich darein zu gestalten;
und (b) ein
intelligentes Bewußtsein, um ihre Entwicklung und ihren Fortschritt zu
leiten. Keines von beiden
besitzt die homogene Monade, noch die
empfindungslose, wenn auch
lebendige Materie. Der Adam von Staub braucht
die Seele des Lebens, daß sie
ihm eingeblasen werde: Die zwei mittleren
Prinzipien, welche da sind
das fühlende Leben des unvernünftigen Tieres und die
menschliche Seele, denn das
erstere ist unvernünftig ohne die letztere. Erst
wenn der Mensch sich aus
einem potentiellen androgynen in einen männlichen
und weiblichen geteilt hat,
wird er mit dieser bewußten, vernünftigen,
individuellen Seele (Manas),
dem Prinzipe, oder der „Intelligenz der Elohim“
begabt, welche zu empfangen e
die Frucht der Erkenntnis vom Baume des
Guten und Bösen zu essen hat.
Wie soll er alles dieses erlangen? Die occulte
Lehre besagt, dass, während
die Monade sich auf ihrem zur Materie abwärts
gerichteten Kreislauf bewegt,
sich eben diese Elohim, oder Pitris – die niederen
Dhyân Chohans – gleichen
Schrittes mit ihr auf einer höheren und geistigeren
Ebene entwickeln, indem sie
ebenfalls auf ihrer eigenen Bewußtseinsebene in
die Materie verhältnismäßig
herabsteigen, wo sie, nachdem sie einen gewissen
Punkt erreicht haben, die
sich inkarnierende empfindungslose Monade in die
niedrigste Materie
eingeschlossen antreffen werden und in der Vermischung der
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Kommentar VII
beiden Potenzen, des Geistes
und der Materie, wird die Vereinigung dieses
irdische Symbol des
„himmlischen Menschen“ im Raume – den
VOLLKOMMENEN MENSCHEN –
hervorbringen. In der Sânkhya-Philosophie
wird Purusha (Geist) als
etwas ohnmächtiges bezeichnet, wenn er sich nicht auf
die Schultern von Prakriti
(Materie) setzt, welche – allein gelassen –
empfindungslos ist. Aber in
der geheimen Philosophie werden sie als abgestuft
betrachtet. Geist und
Materie, obwohl ein und dasselbe Ding in ihrem Ursprunge,
beginnen, sobald sie sich auf
der Ebene der Differenziation befinden, ein jedes
von ihnen ihren
Entwicklungsfortschritt in entgegengesetzter Richtung – der
Geist sinkt allmählich in die
Materie, und die letztere steigt zu ihrem
ursprünglichen Zustand, den
einer rein geistigen Substanz, empor.
Beide sind untrennbar, aber
immer getrennt. Auf der physischen Ebene werden
zwei gleiche Pole sich immer
gegenseitig abstoßen, während der negative und
der positive sich gegenseitig
anziehen; ebenso verhalten sich Geist und Materie
zu einander – als die zwei
Pole derselben homogenen Substanz, des
Wurzelprinzipes des Weltalls.
Wenn daher für Purusha die
Stunde schlägt, um auf Prakritis Schultern zu
steigen zur Bildung des
vollkommenen Menschen – der rudimentäre Mensch der
ersten zweiundeinhalb Rassen
ist bloß das erste sich allmählich bis zum
vollkommensten entwickelnde der Säugetiere – so treten die
himmlischen
Vorfahren (Wesenheiten aus
vorhergehenden Welten, in Indien die Shista
genannt) in diese unsere
Ebene ein, und inkarnieren sich in den physischen oder
tierischen Menschen, ebenso
wie die Pitris vor ihnen zur Bildung des letzteren
eingetreten waren. So sind
die zwei Vorgänge bei den zwei „Schöpfungen“ – des
tierischen und des göttlichen
Menschen – sehr verschieden. Die Pitris
entsendeten aus ihren
ätherischen Körpern noch ähterischere und
schattenhaftere Ebenbilder
ihrer selbst, oder was wir jetzt „Doppelgänger“ oder
„Astralformen“ nennen würden,
die ihnen ähnlich waren. [59] Dies versieht die
Monade mit ihrer ersten
Wohnung, und den blinden Stoff mit einem Modell, um
und auf welches hinfort
gebaut werden kann. Aber der Mensch ist noch
unvollständig. Von Svâyambhuva Manu, [60] von welchem die sieben
ursprünglichen Manus oder
Prajâpatis abstammten, von denen ein jeder eine
ursprüngliche Menschenrasse
entstehen ließ, herab bis zum Codex Nazaräus, in
welchem Karabtanos, oder
Fetahil, die blinde begehrliche Materie, aus seiner
Mutter, dem Spiritus, sieben
Figuren erzeugt, von denen eine jede als der
Ahnherr einer der sieben
ursprünglichen Rassen erscheint – hat diese Lehre ihre
Spur auf jeder archaischen
Schrift zurückgelassen.
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Kommentar VII
„Wer bildet Manu (den
Menschen) und wer bildet seinen Körper? Das Leben und
die Leben. Sünde [61] und der
Mond.“ Hier steht Manu für den geistigen,
himmlischen Menschen, das
wirkliche und nicht sterbende Ego in uns, welches
die unmittelbare Ausstrahlung
des „Einen Lebens“, oder der absoluten Gottheit
ist. Was unsere äußeren
physischen Körper anbelangt, das Haus des
Tabernakels der Seele, so
lehrt die Lehre etwas Sonderbares; so sonderbar,
dass, wenn es nicht
vollständig erklärt und ebenso vollständig verstanden wird,
bloß die exakte Wissenschaft
der Zukunft berufen ist, die Theorie ganz zu
rechtfertigen.
Es ist schon früher
festgestellt worden, dass der Occultismus nichts
Unorganisches im Kosmos
gelten lässt. Der von der Wissenschaft angewendete
Ausdruck „inorganische
Substanz“ bedeutet einfach, daß das verborgene Leben,
welches in den Molekülen der
sogenannten „trägen Materie“ schlummert,
unerkennbar ist. DAS ALL IST
LEBEN, und jedes Atom, selbst des mineralischen
Staubes, ist ein LEBEN,
obwohl jenseits unseres Erkenntnis- und
Wahrnehmungsvermögens, weil
es außerhalb des Bereiches der Gesetze ist, die
jenen bekannt sind, die den
Occultismus verwerfen. „Sogar die Atome,“ sagt
Tyndall, „scheinen Instinkt, verbunden
mit Verlangen nach Leben, zu haben.“
Woher nun, möchten wir
fragen, kommt die Neigung, „in organische Form
einzutreten“? Läßt sich das
auf irgend eine andere Art erklären, als nach den
Lehren der occulten
Wissenschaft?
[58] I. 302.
[59] Lies, in Isis
Unveiled, (II. 297-303), die Lehre des Codex Nazaräus. Jeder
Satz unserer Lehre findet
sich dort in verschiedener Form und Allegorie.
[60] Manu, Buch I.
[61] Das Wort „Sünde“ (Sin)
ist merkwürdig, hat aber eine besondere occulte
Beziehung zum Monde, und ist
(Sin) nebenbei sein chaldäisches Äquivalent.
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Kommentar VII
Die Welten sind, für den
Profanen, aus den bekannten Elementen aufgebaut. Für
die Auffassung eines Arhat
sind diese Elemente selbst, in ihrer
Zusammenfassung, ein
göttliches Leben; einzeln betrachtet, auf der Ebene der
Offenbarungen, sind sie
die zahllosen und unberechenbaren Scharen von Leben.
Das Feuer allein ist EINES, auf der Ebene der Einen Wirklichkeit: auf
der des
geoffenbarten, daher
trügerischen, Seins sind seine Teilchen feurige Lebewesen,
welche Leben und ihr Sein
haben, auf Kosten eines jeden anderen Lebens, das
sie verzehren. Daher
heißen sie die „VERSCHLINGER“ . .
. . Jedes sichtbare
Ding in diesem Weltalle
wurde aus solchen LEBEN aufgebaut,
vom bewußten
und göttlichen
ursprünglichen Menschen hinab bis zu den unbewußten Kräften,
welche den Stoff aufbauen
. . . . Aus dem EINEN LEBEN, dem
formlosen und
unerschaffenen, geht das
Weltall von Leben hervor. Zuerst wurde aus der Tiefe
(dem Chaos) kaltes
Leuchten des Feuers (gasartiges Licht?) in die Erscheinung
gebracht, welches die
Flocken im Raume (vielleicht die unauflösbaren
Nebelflecke?) bildete . .
. . Diese kämpften untereinander und große Hitze
entwickelte sich durch das
Zusammentreffen und Aneinanderprallen, wodurch
Rotationsbewegung
entstand. Dann kam das erste geoffenbarte MATERIELLE
Feuer, die heißen Flammen,
die Wanderer des Himmels (Kometen). Hitze
erzeugt feuchten Dunst.
Dieser bildet festes Wasser (?), dann trockenen Nebel,
dann flüssigen wässerigen
Nebel, der den leuchtenden Glanz der Pilger
(Kometen?) auslöscht und
feste wässerige Räder (MATERIELLE Globen)
bildet.
Bhûmi (die Erde) erscheint
mit sechs Schwestern. Diese erzeugen durch ihre
beständige Bewegung das
untere Feuer, die Hitze, und einen wässerigen Nebel,
welcher das dritte
Weltelement – das WASSER – giebt;
und aus dem Atem von
Allem wird die
(atmosphärische) LUFT geboren.
Diese vier sind die vier Leben
der ersten vier Perioden
(Runden) des Manvantara. Die drei letzten werden
folgen.
Der Kommentar spricht zuerst
von „zahllosen und unberechenbaren Scharen von
Leben“. Macht nun Pasteur
unbewußt den ersten Schritt nach der occulten
Wissenschaft hin, wenn er
erklärt, daß er, wenn er es wagen würde, seine Ideen
über diesen Gegenstand
vollständig auszusprechen, sagen würde, daß die
organischen Zellen mit einer
Lebenskraft begabt sind, welche ihre Thätigkeit
nicht einstellt, wenn ein auf
die Zellen gerichteter Strom von Sauerstoff
unterbrochen wird, und welche
ebendeshalb ihre Beziehungen zu dem Leben
selbst nicht abbricht,
welches durch die Einwirkung dieses Gases erhalten wird.
„Ich möchte hinzufügen,“
fährt Pasteur fort, „daß die Entwicklung des Keimes mit
Hilfe von verwickelten
Erscheinungen bewerkstelligt wird, zu welchen wir
Gärungsprozesse rechnen
müssen;“ und das Leben ist, nach Claude Bernard
und Pasteur, nichts anderes
als ein Gärungsvorgang. Daß in der Natur Wesen
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Kommentar VII
oder Leben existieren, welche
ohne Luft, selbst auf unserem Globus, leben und
gedeihen können, ist von
denselben Gelehrten bewiesen worden. Pasteur fand,
daß viele niedrige Lebewesen,
wie z. B. Vibrionen und andere Mikroben und
Bakterien ohne Luft
existieren können, welche sie im Gegenteile tötete. Sie
beziehen den für ihre Vermehrung
notwendigen Sauerstoff aus den
verschiedenen sie umgebenden
Substanzen. Er nennt sie Aeroben, die von den
Geweben unseres Stoffes
leben, wenn der letztere aufgehört hat, einen Teil
eines zusammenhängenden und
lebenden Ganzen zu bilden (was dann die
Wissenschaft sehr
unwissenschaftlich „tote Materie“ nennt) und Anaeroben. Die
eine Art bindet Sauerstoff
und trägt sehr zur Zerstörung tierischen Lebens und
pflanzlicher Gewebe bei und
versieht die Atmosphäre mit Materialien, welche
später in die Zusammensetzung
anderer Organismen eintreten; die andere
zerstört oder vernichtet
vielmehr schließlich die sogenannte organische Substanz.
Endlicher Verfall ist ohne
ihre Mitwirkung unmöglich. Gewisse Keimzellen, wie
jene der Hefe, entwickeln und
vermehren sich in der Luft, aber wenn ihnen diese
entzogen wird, so passen sie
sich dem Leben ohne Luft an und werden zu
Fermenten, die Sauerstoff aus
den Substanzen absorbieren, mit welchen sie in
Berührung kommen, und dadurch
dieselben zerstören. Die Zellen einer Frucht,
wenn sie freien Sauerstoffs
entbehren, wirken als Fermente und erregen Gärung.
„Daher offenbart die
Pflanzenzelle in diesem Falle ihr Leben als ein
anaerobisches Wesen. Warum
nun sollte eine organische Zelle in diesem Falle
eine Ausnahme bilden?“ fragt
Professor Bogolubof. Pasteur zeigt, daß in der
Substanz unserer Gewebe und
Organe eine Zelle, welche nicht genügenden
Sauerstoff findet, auf
dieselbe Art Gärung einleitet, wie die Fruchtzelle; und
Claude Bernard meinte, daß
Pasteurs Ansicht über die Bildung von Fermenten
ihre Anwendung und
Bestätigung in der Thatsache finde, daß während des
Gehenktwerdens der Harnstoff
im Blute zunehme. LEBEN ist daher überall im
Weltall und, lehrt uns der
Occultismus, es ist auch im Atom.
„Bhûmi erscheint mit sechs
Schwestern,“ sagt der Kommentar. Es ist eine
vedische Lehre, daß es „drei
Erden giebt, die drei Himmeln entsprechen, und
unsere Erde (die vierte)
Bhûmi heißt.“ Dies ist die Erklärung, welche unsere
exoterischen westlichen
Orientalisten geben. Aber die esoterische Bedeutung,
und die Anspielung darauf in
den Veden, ist die, daß sich das auf unsere
Planetenkette bezieht; „drei
Erden“ auf dem absteigenden Bogen, und „drei
Himmel“, welche auch drei
Erden oder Kugeln sind, nur viel ätherischer, auf dem
aufsteigenden oder geistigen
Bogen. Auf den drei ersten steigen wir herab in die
Materie, auf den drei andern
steigen wir empor zum Geiste; die niedrigste,
Bhûmi, unsere Erde, bildet
sozusagen den Wendepunkt, und enthält, potenziell,
ebensoviel Geist wie Materie.
Aber davon werden wir später handeln.
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Kommentar VII
Die allgemeine Lehre des
Kommentars geht nun dahin, daß jede neue Runde
eines von den
zusammengesetzten Elementen entwickelt, wie sie jetzt der
Wissenschaft bekannt sind,
welche die ursprüngliche Benennung verwirft und es
vorzieht, sie in ihre
Bestandteile untereinzuteilen. Wenn die Natur die „Ewig-
Werdende“ auf der
geoffenbarten Ebene ist, so sind diese Elemente in
ebendemselben Lichte zu
betrachten. Sie haben sich zu entwickeln,
fortzuschreiten und zu
wachsen, bis zum Ende des Manvantara.
So entwickelte die erste
Runde, wie man uns lehrt, nur ein Element und eine
Natur und Menschheit in
etwas, was als ein Aspekt der Natur bezeichnet werden
kann – der von einigen sehr
unwissenschaftlich (wenn es thatsächlich richtig sein
mag) „eindimensionaler Raum“
genannt wird.
Die zweite Runde bringt
hervor und entwickelt zwei Elemente, Feuer und Erde;
und ihre Menschheit,
die diesem Zustande der Natur angepaßt war, wenn wir mit
dem Namen Menschen Wesen
bezeichnen können, die unter Bedingungen
lebten, die jetzt den
Menschen unbekannt sind, war – um wiederum eine
familiäre Phrase in streng
figürlichem Sinne, dem einzigen, in dem sie richtig
gebraucht werden kann,
anzuwenden, - eine „zweidimensionale“ Gattung.
Die Vorgänge der natürlichen
Entwicklung, die wir jetzt betrachten, werden zu
gleicher Zeit die moderne Art
des Spekulierens über die Eigenschaften des
zwei-, drei- und vier- oder mehrdimensionalen
Raumes deutlich machen und
diskreditieren; aber es ist
der Mühe wert, im Vorübergehen die wirkliche
Bedeutung der gesunden, aber
unvollständigen Intuition darzulegen, welche –
unter Spiritualisten und
Theosophen, und verschiedenen großen Männern der
Wissenschaft für diesen
Gegenstand [62] - den Gebrauch des modernen
Ausdruckes: die „vierte
Raumdimension“ gezeitigt hat. Um einen Anfang zu
machen, so ist die
oberflächliche Sinnwidrigkeit der Annahme, daß der Raum
selbst in irgend einer
Richtung meßbar sei, von wenig Bedeutung. Die
gebräuchliche Redewendung
kann bloß eine Abkürzung sein von der volleren
Form: die „vierte
Dimension vom Stoffe im Raume“. [63] Aber selbst in dieser
Erweiterung ist es ein
unglücklicher Ausdruck, weil, während es vollkommen
wahr ist, daß der Fortschritt
der Entwicklung bestimmt sein mag, uns mit neuen
Merkmalen der Materie bekannt
zu machen, jene, mit denen wir bereits vertraut
sind, thatsächlich
zahlreicher sind, als die drei Dimensionen. Die Eigenschaften,
oder was vielleicht der am besten
zu verwendende Ausdruck ist, die
Charakteristika der Materie
müssen offenbar jederzeit eine unmittelbare
Beziehung zu den Sinnen des
Menschen haben. Der Stoff besitzt Ausdehnung,
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Kommentar VII
Farbe, Bewegung
(Molekularbewegung), Geschmack und Geruch, entsprechend
den vorhandenen menschlichen
Sinnen, und das nächste Charakteristikon, das
er entwickelt – wird dem
nächsten Sinne des Menschen entsprechen, den wir
„normales Hellsehen“ nennen
können. Wenn daher einige kühne Denker nach
einer vierten Dimension
gedürstet haben, um den Durchgang von Stoff durch
Stoff und die Hervorbringung
von Knoten in einer endlosen Schnur zu erklären,
so hat ihnen ein sechstes
Charakteristikon der Materie gefehlt. Die drei
Dimensionen gehören
thatsächlich bloß einem Attribute oder Charakteristikon
des Stoffes an – der
Ausdehnung; und der gewöhnliche gesunde
Menschenverstand sträubt sich
mit Recht gegen die Idee, dass bei irgend einem
Zustande der Dinge mehr als
drei solche Dimensionen, wie Länge, Breite und
Dicke, sein können. Diese
Ausdrücke, und der Ausdruck „Dimension“ selbst,
gehören alle einer Gedankenebene
an, einem Entwicklungszustande, einem
Charakteristikon der Materie.
Solange als es unter den Hilfsmitteln des Kosmos
Zollstöcke giebt, um sie auf
die Materie anzuwenden, solange werden sie
imstande sein, dieselbe nach
drei Richtungen und nicht nach mehr zu messen;
gerade so, wie seit der Zeit,
als die Idee des Messens zuerst einen Platz im
menschlichen Verstande
einnimmt, es möglich war, das Messen in drei
Richtungen vorzunehmen und
nicht mehr. Aber alle diese Überlegungen
widerstreiten nicht im
mindesten der Gewissheit, daß mit dem Fortschritte der
Zeit die Charakteristika der
Materie sich ebenso vermehren werden, wie die
Fähigkeiten der Menschheit
eine Vermehrung erfahren werden. Unterdessen ist
der Ausdruck noch viel
unrichtiger, als selbst die gebräuchliche Phrase vom
„Auf“- oder „Untergehen“ der
Sonne.
Wir kehren jetzt zur
Betrachtung der materiellen Evolution im Laufe der Runden
zurück. Der Stoff in der
zweiten Runde kann, wie gesagt, figürlicherweise als
zweidimensional bezeichnet
werden. Aber hier ist eine andere Verwahrung
einzulegen. Diese nachlässige
und bildliche Ausdrucksweise kann – auf einer
Gedankenebene, wie wir soeben
gesehen haben – als Äquivalent für das zweite
Charakteristikon der Materie
betrachtet werden, welches der zweiten
Wahrnehmungsfähigkeit oder
dem zweiten Sinne des Menschen entspricht. Aber
diese zwei verbundenen
Entwicklungsstufenfolgen haben mit den Fortschritten
zu thun, welche innerhalb der
Grenzen einer einzigen Runde stattfinden. Die
Aufeinanderfolge von primären
Aspekten der Natur, mit welchen die
Aufeinanderfolge der Runden
zu thun hat, betrifft, wie bereits angezeigt, die
Entwicklung der Elemente – im
occulten Sinne – Feuer, Luft, Wasser, Erde. Wir
sind bloß in der vierten
Runde und unser Katalog bricht daher hier ab. Die Reihe,
in der diese Elemente erwähnt
sind, in dem letzten Satze allein, ist für
esoterische Zwecke und die
Geheimlehre die korrekte. Milton hatte Recht, als er
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Kommentar VII
von den „Kräften von Feuer,
Luft, Wasser, Erde“ sprach. Die Erde, so wie wir sie
jetzt kennen, existierte
nicht vor der vierten Runde – vor hunderten von Millionen
von Jahren am Anfange unserer
geologischen Erde. Die Kugel, sagt der
Kommentar, war „feurig,
kühl und strahlend, wie ihre ätherischen Menschen und
Tiere, während der ersten
Runde“ – ein Widerspruch oder
Paradoxon nach der
Meinung unserer gegenwärtigen
Wissenschaft – „leuchtend und dichter und
schwerer während der
zweiten Runde; wässerig während der dritten“. So sind die
Elemente verkehrt.
[62] Professor Zöllners
Theorie ist von verschiedenen Gelehrten, welche auch
Spiritualisten sind,
freudigst begrüßt worden; z. B. von den Professoren
Butlerof und Wagner in St.
Petersburg.
[63] „Abstraktionen Realität
zu geben, ist der Irrtum des Realismus. Raum und
Zeit werden oft als von allen
konkreten Erfahrungen des Verstandes getrennt
betrachtet, während sie doch
Generalstationen derselben nach gewissen
Aspekten sind.“ (Bain, Logic,
Teil II. p. 389.)
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Die Bewußtseinscentren der
dritten Runde, bestimmt, sich zur Menschheit zu
entwickeln, wie wir sie jetzt
kennen, gelangten zu einer Wahrnehmung des
dritten Elementes, des
Wassers. Wenn wir unsere Schlussfolgerungen auf den
Daten, die uns die Geologen
liefern, aufzubauen hätten, so würden wir sagen,
daß es selbst während der
Steinkohlenzeit kein wirkliches Wasser gab.
Man sagt uns, daß die
riesigen Mengen von Kohlenstoff, welche früher in der
Atmosphäre in der Form von
Kohlensäure verteilt waren, von Pflanzen absorbiert
wurden, während ein großer
Teil dieses Gases sich mit dem Wasser vermengte.
Wenn dies nun so war, und wir
glauben müssen, daß alle Kohlensäure, welche in
die Zusammensetzung jener
Pflanzen eintrat, welche die bituminöse Kohle, die
Braunkohle u. s. w. bildeten
und zur Bildung von Kohlenkalkstein u. s. w.
fortschritten, daß alle diese
zu jener Zeit sich in der Atmosphäre in gasförmiger
Form befand, dann muß es
Meere und Oceane von flüssiger Kohlensäure
gegeben haben! Aber wie
konnten dann der Steinkohlenzeit die Devon- und
Silurzeiten vorhergehen, -
mit ihren Fischen und Mollusken – bei dieser
Annahme? Der Barometerdruck
muß übrigens den Druck unserer gegenwärtigen
Atmosphäre verschiedene
hundertmal übertroffen haben. Wie konnten
Organismen selbst so
einfacher Art, wie jene von gewissen Fischen und
Mollusken, demselben Stand
halten? Es existiert ein merkwürdiges Werk von
Blanchard über den Ursprung
des Lebens, in welchem er einige sonderbare
Widersprüche und
Verwechslungen in den Theorien seiner Kollegen nachweist,
und das wir der
Aufmerksamkeit des Lesers empfehlen.
Jene von der vierten Runde
haben die Erde als eine Zustand der Materie ihrem
Bestande hinzugefügt, so gut
wie die drei anderen Elemente in ihrer
gegenwärtigen Umwandlung.
Kurz gesagt: Keines von den sogen.
Elementen war in den drei vorhergehenden
Runden sowie es jetzt ist.
Soweit unsere Kenntnis reicht, mag das FEUER reiner
Âkâsha gewesen sein, die
erste Materie des „Magnum Opus“ der Schöpfer und
Bildner, jenes Astrallicht,
welches der paradoxe Êliphas Lêvi in einem Atem den
„Körper des heiligen Geistes“
nennt, und im nächsten „Baphomet“, den
„androgynen Bock von Mendes“;
LUFT, einfach Stickstoff, der „Atem der Träger
des himmlischen Domes“, wie
ihn die mohamedanischen Mystiker nennen;
WASSER, die ursprüngliche
Flüssigkeit, die nach Moses notwendig war, um eine
„lebendige Seele“ zu machen;
und das mag die offenkundigen Widersprüche und
unwissenschaftlichen
Behauptungen, die sich in der Genesis finden, erklären.
Man trenne das erste vom
zweiten Kapitel; lese das erstere als eine Schrift der
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Kommentar VII
Elohisten, und das letztere
als eine der viel späteren Jehovisten; trotzdem findet
man, wenn man zwischen den
Zeilen liest, dieselbe Ordnung, in der die
geschaffenen Dinge
erscheinen; nämlich Feuer (Licht), Luft, Wasser und Mensch
(oder Erde). Denn der Satz im
ersten Kapitel (dem elohistischen): „Am Anfang
schuf Gott Himmel und Erde“
ist eine unrichtige Übersetzung; es ist nicht
„Himmel und Erde“, sondern
der zweifache oder doppelte Himmel, die oberen
und die niederen Himmel,
oder die Trennung der ursprünglichen Substanz,
welche Licht in ihren oberen
und Dunkel in ihren unteren Teilen (dem
geoffenbarten Weltalle) war,
in ihre Zweiheit des (für die Sinne) unsichtbaren und
des für unsere Wahrnehmungen
sichtbaren. „Da schied Gott das Licht von der
Finsternis“; und dann machte
er die Feste (Luft). „Es werde eine Feste zwischen
den Wassern und die trenne
die Wasser von den Wassern,“ nämlich: „Die
Wasser, welche unter der
Feste waren (unser geoffenbartes sichtbares Weltall)
von den Wassern, welche über
der Feste waren (den [für uns] unsichtbaren
Ebenen des Seins).“ Im
zweiten Kapitel (dem jehovistischen) werden Pflanzen
und Kräuter vor dem Wasser
erschaffen, geradeso wie im ersten das Licht vor
der Sonne hervorgebracht
wird. Gott machte die Erde und die Himmel und jede
Pflanze auf dem Felde, bevor
sie in der Erde war und jedes Kraut auf dem Felde,
bevor es wuchs; „denn Gott der Herr (Elohim) hatte noch nicht regnen
lassen u.
s. w.“ – eine Sinnwidrigkeit,
wenn man nicht die esoterische Erklärung annimmt.
Die Pflanzen wurden erschaffen,
bevor sie in der Erde waren, - denn es gab
damals keine solche Erde,
wie sie jetzt ist; und das Kraut auf
dem Felde wuchs,
bevor es wuchs, wie es jetzt
in der vierten Runde wächst.
Bei der Besprechung und
Erklärung der Natur der unsichtbaren Elemente und
des oben erwähnten „Ursprünglichen
Feuers“ nennt Êliphas Lêvi letzteres immer
das „Astrallicht“: Bei ihm
ist es der „Grand Agent Magique“. Unleugbar ist es so,
aber – bloß insofern, als es
sich um schwarze Magie handelt, und auf den
niedrigsten Ebenen von dem,
was wir Ether nennen, dessen Ding an sich der
Âkâsha ist; und selbst das
würden orthodoxe Occultisten für unrichtig halten.
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Kommentar VII
Das „Astrallicht“ ist einfach
das ältere „siderische Licht“ des Paracelsus; und zu
sagen, daß „Alles, was
existiert, aus demselben entwickelt worden ist und daß es
alle Formen erhält und
reproduciert,“ wie er es thut, verkündet die Wahrheit bloß
im zweiten Satze. Der erste
ist irrtümlich, denn wenn alles, was existiert, durch
dasselbe oder via desselben
evolviert worden ist, so ist es nicht das Astrallicht,
denn das letztere ist nicht
Behälter von allen Dingen, sondern im besten Falle
bloß der Reflektor von diesen
allen. Êliphas Lêvi bezeichnet es sehr richtig als
„eine Kraft in der Natur“ mit
Hilfe deren „ein einzelner Mensch, der dieselbe
bemeistern kann . . . die
Welt in Verwirrung stürzen und ihr Antlitz verändern
könnte“, denn es ist das
„Große Arcanum der transcendentalen Magie“. Indem
wir die Worte des großen
westlichen Kabbalisten nach ihrer Übersetzung [64]
citieren, können wir
dieselben vielleicht um so besser durch zeitweilige
Hinzufügung von einem oder
zwei Worten erklären, um den Unterschied
zwischen westlichen und
östlichen Erklärungen eines und desselben
Gegenstandes zu zeigen. Der
Verfasser sagt von dem großen magischen
Agenten:
Diese alles umgebende und
durchdringende Flüssigkeit, dieser Strahl,
losgelöst von dem Glanze der
(centralen oder geistigen) Sonne . . . fixiert
durch das Gewicht der
Atmosphäre (?!) und die Kraft der centralen
Anziehung . . . das
Astrallicht, dieser elektromagnetische Ether, dieser
lebendige und leuchtende
Wärmestoff, wird auf alten Monumenten durch den
Gürtel der Isis dargestellt,
welcher sich um zwei Pole windet . . . und in alten
Theogonien durch die
Schlange, welche ihren eigenen Schwanz verschlingt,
das Emblem der Klugheit und
des Saturn (das Emblem der Unendlichkeit,
Unsterblichkeit und des Kronos
– der Zeit – nicht des Gottes Saturn oder des
Planeten). Es ist der
beflügelte Drache der Medea, die doppelte Schlange des
Caduceus, und der Verführer
in der Genesis, aber es ist auch die eherne
Schlange des Moses, welche
das Tau umschlingt . . . Schließlich ist es der
Teufel der exoterischen
Dogmatik, und es ist thatsächlich die blinde Kraft (sie
ist nicht blind und Lêvi
wußte das), welche die Seelen bezwingen müssen, um
sich selbst von den Ketten
der Erde zu befreien; denn wenn sie es nicht thun,
werden sie von derselben
Kraft absorbiert werden, welche sie zuerst
hervorgebracht hat, und zu
dem centralen und ewigen Feuer zurückkehren.
Dieser große Archäus ist
jetzt öffentlich entdeckt von und für einen einzigen
Menschen, - J. W. Keely in
Philadelphia. Für andere allerdings ist er entdeckt,
muß aber nahezu nutzlos
bleiben. „Soweit sollst du gehen . . .“
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Kommentar VII
All das Obige ist ebenso
praktisch als richtig bis auf einen Irrtum, den wir erklärt
haben. Êliphas Lêvi machte
einen großen Fehler, indem er immer das Astrallicht
mit dem identifiziert, was
wir Âkâsha nennen. Was es in Wirklichkeit ist, wird in
Band II auseinandergesetzt
werden.
Eliphas Lêvi schreibt ferner:
Der große magische Agent ist
die vierte Emanation des Lebensprinzipes (wir sagen –
er ist die erste in dem
inneren, und die zweite in dem äußeren (unseren) Universum,
dessen dritte Form die Sonne
ist . . . denn das Tagesgestirn (die Sonne) ist bloß die
Reflexion und der materielle
Schatten der Centralsonne der Wahrheit, welche die
Intellektuelle (unsichtbare)
Welt des Geistes erleuchtet, und welche selbst wieder nur
ein vom Absoluten erborgter
Schimmer ist.
Soweit ist alles genügend
richtig, aber wenn die große Autorität der westlichen
Kabbalisten
nichtsdestoweniger hinzufügt, „es ist nicht der unsterbliche Geist,
wie die indischen
Hierophanten sich eingebildet haben“ – so antworten wir, daß
er die erwähnten Hierophanten
verläumdet, da dieselben nichts von der Art
gesagt haben; denn selbst die
exoterischen purânischen Schriften widersprechen
unbedingt dieser Behauptung.
Kein Inder hat jemals Prakriti – das Astrallicht ist
bloß ober der niedrigsten
Ebene von Prakriti, dem materiellen Kosmos – mit dem
„unsterblichen Geist“
verwechselt. Prakriti wird immer Mâyâ, Illusion, genannt
und ist verurteilt mit dem
Übrigen, einschließlich der Götter, zur Stunde des
Pralaya zu verschwinden. Da
gezeigt wird, dass Âkâsha nicht einmal der Ether
ist, so können wir uns am
allerwenigsten vorstellen, daß er das Astrallicht sein
kann. Jene, die nicht
imstande sind, über den toten Buchstaben der Purânen
hinaus einzudringen, haben
gelegentlich Âkâsha mit Prakriti, mit Ether und selbst
mit dem sichtbaren Lufthimmel
verwechselt! Es ist ferner wahr, daß jene, welche
das Wort Âkâsha fortwährend
mit „Ether“ übersetzt haben – z. B. Wilson –
denselben in ihrer
Unwissenheit für „materiell“ im physikalischen Sinne gehalten
haben, da sie ihn „die
materielle Ursache des Tones“ genannt fanden, der
obendrein dies als einzige
Eigenschaft besitzt. Es ist ferner wahr, daß, wenn die
Eigenschaften wörtlich
genommen werden, folgen würde, daß Âkâsha weder
unendlich noch unsterblich
ist, weil nichts Materielles oder Körperliches und
daher Bedingtes und
Zeitliches unsterblich sein kann – wie Metaphysik und
Philosophie lehrt. Aber all
dies ist irrtümlich, da beide Worte Pradhâna,
ursprüngliche Materie, und
Ton als eine Eigenschaft mißverstanden worden sind;
das erstere Wort (Pradhâna)
ist sicherlich synonym mit Mûlaprakriti und Âkâsha,
und das letztere (Ton) mit
dem Verbum, dem Worte oder dem Logos. Dies ist
leicht zu beweisen; denn also
ergiebt es sich aus dem nachfolgenden Satze des
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Kommentar VII
Vishnu-Purâna. [65] „Es war weder Tag noch Nacht, weder Himmel noch
Erde,
weder Dunkelheit noch Licht,
noch irgend ein anderes Ding, außer einzig dem
Einen, das unerfaßbar ist für
den Intellekt, oder dem, welches Brahman ist, und
Pums (Geist) und Pradhâna
(Ursprüngliche Materie).“
Nun, was ist Pradhâna, wenn
es nicht Mûlaprakriti, die Wurzel von allem, unter
einem anderen Aspekt ist?
Denn obwohl es von Pradhâna weiter heißt, daß es in
die Gottheit untertaucht,
ebenso wie alles Übrige, um so das Eine absolut sein zu
lassen während des Pralaya,
so wird es doch für unendlich und unsterblich
gehalten. Die buchstäbliche
Übersetzung lautet: „Ein Prâdhânika Brahma Geist:
TAT war“; und der Kommentator
interpretiert das zusammengesetzte Wort als
ein Substantivum, nicht als
ein attributiv gebrauchtes abgeleitetes Wort, d. h., als:
etwas „vereinigt mit
Pradhâna.“ Der Schüler hat ferner zu beachten, daß das
Purânische System ein
dualistisches, nicht evolutionäres ist, und daß, in dieser
Hinsicht viel mehr zu finden
sein wird, von einem esoterischen Standpunkt aus,
in der Sânkhya, und selbst in
dem Mânava-Dharma-Shâstra, wie sehr auch das
letztere von dem ersteren
verschieden ist. Daher ist Pradhâna selbst in den
Purânen ein Aspekt von
Parabrahman, nicht eine Evolution, und muß dasselbe
sein wie die vedântistische
Mûlaprakriti. „Prakriti in ihrem ursprünglichen Zustand
ist Âkâsha,“ sagt ein
Vedântagelehrter. [66] Sie ist nahezu abstrakte Natur.
[64] The Mysteries of
Magic, von A. E. Waite.
[65] Wilson, I. 23, 24.
[66] Five Year’s of
Theosophy, p. 169.
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Kommentar VII
Âkâsha ist sodann Pradhâna in
einer anderen Form und als solches kann er
nicht Ether, der immer
unsichtbare Agent sein, dem sogar die Naturwissenschaft
den Hof macht. Auch ist er
nicht das Astrallicht. Er ist, wie gesagt, das Ding an
sich der siebenfältigen
differenzierten Prakriti [67] - die ewig unbefleckte „Mutter“
des vaterlosen „Sohnes“,
welcher auf der niederen geoffenbarten Ebene zum
„Vater“ wird. Denn Mahat ist
das erste Produkt von Pradhâna oder Âkâsha; und
Mahat – universelle
Intelligenz, „deren charakteristische Eigenschaft Buddhi ist“ –
ist nichts anderes als der
Logos, denn es wird Îshvara, Brahmâ, Bhâva u. s. w.
genannt. [68] Es ist, kurz
gesagt, der „Schöpfer“, oder der göttliche Gedanke in
schöpferischer Thätigkeit,
„die Ursache von allen Dingen“. Es ist der
„Erstgeborene“, von dem uns
die Purânen sagen, daß „Erde und Mahat die
inneren und die äußeren
Grenzen des Weltalls“ sind, oder in unserer
Sprechweise, der negative und
der positive Pol der dualen (abstrakten und
konkreten) Natur, denn das Purâna
fügt hinzu:
Auf diese Art – wie es sieben
Formen (Prinzipien) von Prakriti gab, gerechnet
von Mahat bis zur Erde – so
treten bei dieser (Zeit der elementalen) Auflösung
(pratyâhâra) diese
sieben der Reihe nach wieder eines in das andere zurück.
Das Ei des Brahmâ (Sarva-Mandala)
wird aufgelöst, mit samt seinen sieben
Zonen (dvîpa), sieben
Ozeanen, sieben Regionen, etc. [69]
Dies sind die Gründe, warum
sich die Occultisten weigern, den Namen Astrallicht
dem Âkâsha zu geben, oder ihn
Ether zu nennen. Dem „In meines Vaters Hause
sind viele Wohnungen“ kann
der occulte Satz entgegengesetzt werden: „In
meiner Mutter Haus sind
sieben Wohnungen,“ oder Ebenen, deren niedrigste
über und rund um uns ist –
das Astrallicht.
Die Elemente, seien sie
einfach oder zusammengesetzt, konnten nicht dieselben
bleiben seit dem Beginne der
Entwicklung unserer Kette. Alles im Weltalle
schreitet stetig in dem
großen Cyklus vorwärts, während es in den kleineren
Cyklen unaufhörlich auf und
nieder steigt. Die Natur steht während eines
Manvantara niemals still, da
sie eine ewig werdende, [70] nicht einfach eine
seiende ist; und das mineralische, pflanzliche und menschliche
Leben paßt seine
Organismen fortwährend den
herrschenden Elementen an; und daher waren jene
Elemente damals für dieselben
ebenso geeignet, wie diese es jetzt für das Leben
der gegenwärtigen Menschheit
sind. Erst in der nächsten oder fünften Runde
wird das fünfte Element, der
Ether – der grobe Körper von Âkâsha, wenn er
überhaupt auch nur diesen
Namen verdient – für alle Menschen eine ebenso
gewöhnliche Naturthatsache
werden, wie es uns jetzt die Luft ist, und wird
aufhören, so wie jetzt hypothetisch
und ein „Agent“ für so viele Dinge zu sein;
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Kommentar VII
und erst während dieser Runde
werden jene höheren Sinne, deren Wachstum
und Entwicklung durch Âkâsha
befördert werden, einer vollständigen Entfaltung
fähig sein. Wie bereits
gezeigt, können wir es erwarten, daß eine teilweise
Vertrautheit mit der
Eigenschaft des Stoffes: Durchdringbarkeit, welche
gleichzeitig mit dem sechsten
Sinne entwickelt werden soll, sich zur
entsprechenden Zeit in dieser
Runde entwickelt wird. Wenn aber das nächste
Element in der nächsten Runde
unserem Bestande hinzugefügt werden wird,
wird die Durchdringbarkeit eine
so offenbare Eigenschaft der Materie werden,
daß die dichtesten Formen
dieser Runde für die Wahrnehmung des Menschen
so hinderlich erscheinen
werden, wie dicker Nebel, und nicht mehr.
Kehren wir jetzt zu dem
Lebenszyklus zurück. Ohne ausführlich auf die
Beschreibung einzugehen, die
uns von dem höheren LEBEN gegeben wird, so
müssen wir unsere
Aufmerksamkeit gegenwärtig auf die irdischen Wesen und
die Erde selbst richten. Die
letztere, wird uns gesagt, ist für die erste Runde von
den „Verschlingern“ erbaut
worden, welche die Keime von anderen Leben in die
Elemente auflösen und
differenzieren. Ziemlich so, müssen wir vermuten, wie es
in dem gegenwärtigen Zustande
der Welt die Aeroben thun, wenn sie durch
Unterwühlung und Auflockerung
des chemischen Gefüges eines Organismus
tierischen Stoff umwandeln
und Substanzen erzeugen, welche in ihrer
Zusammensetzung verschieden
sind. So erledigt der Occultismus die Frage des
sogenannten azioschen
Zeitalters der Wissenschaft, indem er zeigt, daß es
niemals eine Zeit gegeben
hat, in der die Erde ohne Leben auf ihr war. Wo
immer ein Atom von Stoff, ein
Teilchen oder ein Molekül, selbst im verdünntesten
gasförmigen Zustande
existiert, da ist Leben in demselben, wenn auch
verborgen und unbewußt.
Was immer den Layazustand
verläßt, wird thätiges Leben, es wird in den Wirbel
der BEWEGUNG (das alchimistische Lösungsmittel des
Lebens) hineingezogen;
Geist und Stoff sind die
zwei Zustände des EINEN, welches
weder Geist noch
Stoff ist, sondern das
unbedingte Leben im Verborgenen . . . . Der Geist ist die
erste Differentiation von
(und im) RAUME; und Stoff ist die
erste Differentiation
des Geistes. Das, welches
weder Geist noch Stoff ist, Das ist ES
– die
unverursachte URSACHE von Geist und Stoff, welche die Ursache des
Kosmos
sind. Und DAS nennen wir das EINE LEBEN, oder den
intrakosmischen Atem.
[71] Noch einmal sagen
wir: Gleiches muß Gleiches hervorbringen. Das absolute
Leben kann kein unorganisches
Atom hervorbringen. Das absolute Leben kann
kein unorganisches Atom
hervorbringen, einerlei ob einfach oder
zusammengesetzt, und selbst
im Laya ist Leben, gerade so wie ein Mensch im
tiefen kataleptischen Zustand
– allem Anscheine nach ein Leichnam – doch ein
lebendiges Wesen ist.
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Kommentar VII
[67] In der Sânkhya
Philosophie sind die sieben Prakritis oder „Erzeugenden
Erzeugnisse“: Mahat,
Ahamkâra, und die fünf Tanmâtras. Siehe Sânkhya
Kârikâ, III., und den Kommentar darüber.
[68] Siehe Linga Purâna,
erste Abteilung, LXX. 12ff.; und Vâyu Purâna, Kap.
IV., aber insbesondere das
erstere Purâna, - erste Abteilung, VIII. 67- 74.
[69] Vishnu Purâna,
Buch VI., Kap. IV. Es ist unnötig es den Hindûs zu sagen,
die ihre Purânen auswendig
können, aber sehr nützlich, unsere Orientalisten
und jene Westlichen, welche
Wilsons Übersetzung als maßgebend
betrachten, daran zu
erinnern, daß dieser sich in seiner englischen
Übersetzung des Vishnu
Purâna der lächerlichsten Widersprüche und
Irrtümer schuldig gemacht
hat. So differieren gerade über diesen Gegenstand,
über die sieben Prûkritis
oder die sieben Zonen von Brahmâs Ei die beiden
Berichte vollständig. In Band
I. p. 40 heißt es von diesem Ei, daß es äußerlich
von sieben Hüllen bekleidet
ist. Wilson kommentiert: „von Wasser, Luft,
Feuer, Ether, und Ahamkâra“ –
welches letztere Wort in den Sanskrittexten
nicht vorkommt. Und in Band
V. p. 198, desselben Purâna steht geschrieben:
„Auf diese Art werden die
sieben Formen der Natur (Prakriti) gezählt von
Mahat bis zur Erde“ (?).
Zwischen Mahat, oder Mahâ-Buddhi, und „Wasser
etc.“, ist ein sehr
bedeutender Unterschied.
[70] Ebenso nach den großen
Metaphysiker Hegel. Für ihn war die Natur ein
ewig werdendes – eine rein esoterische Vorstellung.
Schöpfung oder
Entstehung im christlichen
Sinne des Wortes ist gänzlich undenkbar. Wie der
oben genannte Denker sagte:
„Gott (der universale Geist) objektiviert sich als
Natur, und erhebt sich wieder aus derselben hervor.“
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[71] Buch des Dzyan,
Komm. III, par. 18.
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Kommentar VII
Wenn die „Verschlinger“ – in
welchen die Männer der Wissenschaft, wenn sie
wollen, mit einigem Anscheine
von Grund, Atome des Feuernebels zu sehen
eingeladen sind, da die
Occultisten nichts dagegen einwenden werden – wenn
die „Verschlinger“, sagen
wir, die „Feueratome“ mittelst eines besonderen
Furchungsvorganges
differenziert haben, so werden die letzteren zu
Lebenskeimen, welche sich
entsprechend den Gesetzen der Flächenanziehung
und Verwandtschaft
zusammenscharen. Dann erzeugen die Lebenskeime
Lebewesen einer andern Art,
welche an dem Aufbaue unserer Globen arbeiten.
So hatte in der ersten Runde
der Globus, welcher von den ursprünglichen
Feuerleben erbaut – d. h.
zu einer Kugel geformt – wurde, keine Festigkeit, keine
Eigenschaften, ausgenommen
eine kalte Helligkeit, keine Form, keine Farbe; erst
gegen das Ende der ersten
Runde entwickelte er ein Element, welches aus
seiner sozusagen
unorganischen oder einfachen Wesenheit jetzt in unserer
Runde zu dem uns im ganzen
Systeme bekannten Feuer geworden ist. Die Erde
war in ihrem ersten „Rûpa“,
dessen Wesenheit das *** genannte âkâshische
Prinzip ist, welches jetzt
als Astrallicht bekannt und sehr irrtümlich so benannt ist,
und welches Êliphas Lêvi die
„Imagination der Natur“ nennt, wahrscheinlich um,
wie es auch die anderen thun,
es zu vermeiden, ihm seinen richtigen Namen zu
geben.
In der Vorrede seiner Histoire
de la Magie sagt Êliphas Lêvi von demselben:
Mit Hilfe dieser Kraft stehen
alle Nervencentren mit einander in geheimer
Verbindung; aus derselben
werden Sympathie und Antipathie geboren; aus
derselben haben wir unsere
Träume; und durch dieselbe finden die
Phänomene des zweiten
Gesichtes und der außernatürlichen Visionen
statt . . . . . Das
Astrallicht (wirkend unter dem Antriebe mächtiger Willen) . . .
zerstört, läßt gerinnen,
trennt, zerbricht, und sammelt ein alle Dinge.
. . . Gott schuf es an dem
Tage, da er sagte: „Fiat Lux!“ . . . Es wird gelenkt
von den Egregores, d. i.
den Führern der Seelen, welche die Geister von Kraft
und Handlung sind. [72]
Êliphas Lêvi hätte hinzufügen
sollen, daß das Astrallicht oder die ursprüngliche
Substanz, wenn es überhaupt
Materie ist, das ist, was unter dem Namen Licht,
„Lux“, esoterisch
erklärt, der Körper jener Geister selbst ist und ihre wahre
Wesenheit. Unser
physisches Licht ist die Offenbarung auf unserer Ebene, und
der reflektierte Glanz des
göttlichen Lichtes, welcher aus dem vereinten Körper
jener ausstrahlt, welche die
„Lichter“ und die „Flammen“ genannt werden. Aber
kein anderer Kabbalist hat
jemals dasselbe Talent gehabt, einen Widerspruch auf
en anderen zu häufen, und in
einem und demselben Satze und in so fließender
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Kommentar VII
Sprache ein Paradoxon das
andere jagen zu lassen, wie Êliphas Lêvi. Er führt
seinen Leser durch die
lieblichsten Thäler, um ihn nach alledem in einer Wüste
und an einem kahlen Felsen
stranden zu lassen.
Der Kommentar sagt:
Durch und aus den
Ausstrahlungen der sieben Körper der sieben Ordnungen der
Dhyânis werden die sieben
getrennten Quantitäten (Elemente), deren Bewegung
und harmonische
Vereinigung das geoffenbarte Weltall des Stoffes
hervorbringen, geboren.
Die zweite Runde
bringt das zweite Element zur Offenbarung – die LUFT; ein
Element, dessen Reinheit
beständiges Leben jenem sichern würde, der es
benützte. In Europa waren nur
zwei Occultisten, welche es entdeckt und
teilweise in der Praxis
angewendet haben, obwohl seine Zusammensetzung
unter den höchsten östlichen
Initiierten immer bekannt gewesen ist.
Das Ozon der modernen
Chemiker ist Gift im Vergleich zu dem wirklichen
Universallösungsmittel,
welches niemals hätte gedacht werden können, wenn es
nicht in der Natur
existierte.
Mit der zweiten Runde begann
die Erde – bis dahin ein Fötus in der Matrix des Raumes –
ihre wirkliche Existenz. Sie
hatte individuelles fühlendes Leben, ihr zweites Prinzip,
entwickelt. Das zweite
entspricht dem sechsten (Prinzip); das zweite ist beständiges
Leben, das andere
zeitweiliges.
Die dritte Runde
entwickelte das dritte Prinzip – WASSER; während die vierte die
gasförmige Flüssigkeiten und
die plastische Form unseres Globus in die harte
verkrustete grobmaterielle
Kugel verwandelte, auf der wir leben. Bhûmi hat ihr
viertes Prinzip erlangt.
Dagegen könnte man einwenden, daß das Gesetz der
Analogie, das so nachdrücklich
betont wird, hier durchbrochen sei. Durchaus
nicht. Die Erde wird ihre
wahre schließliche Form – ihre körperliche Schale (in
diesem Punkte im Gegensatze
zum Menschen) erst gegen das Ende des
Manvantara – erst nach der
siebenten Runde erlangen. Eugenius Philalethes
hatte Recht, als er seine
Leser versicherte, „auf sein Ehrenwort“, daß keiner noch
die „Erde“ gesehen habe, d.
i. die Materie in ihrer wesenhaften Form. Unsere
Kugel ist derzeit in ihrem
Kâmarûpazustande – der Astralkörper der Begierden
von Ahamkâra, dem dunklen
Egoismus, der Nachkommenschaft von Mahat auf
der niederen Ebene. Nicht die
molekular aufgebaute Materie, am allerwenigsten
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Kommentar VII
der menschliche Körper, das
Sthûla Sharîra, ist das gröbste von allen unseren
„Prinzipien“, sondern
thatsächlich das mittlere Prinzip, das wirkliche tierische
Centrum, während unser Körper
bloß die Schale, der unverantwortliche Vertreter
und das Medium ist, durch
welches das Tier in uns sein ganzes Leben lang
handelt. Jeder intelligente
Theosoph wird verstehen, was ich wirklich meine. So
hat die Idee, daß das
menschliche Tabernakel aus zahllosen Lebewesen
aufgebaut ist, genau auf
dieselbe Art, wie die felsige Kruste unserer Erde
aufgebaut wurde, in sich
nicht Abstoßendes für den wahren Mystiker. Auch die
Wissenschaft kann der
occulten Lehre nichts entgegensetzen, denn sie kann
nicht deshalb, weil das
Mikroskop immer versagen wird, das schließliche
lebendige Atom oder Leben zu
entdecken, die Lehre verwerfen.
[72] P. 19.
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Kommentar VII
(c) Die Wissenschaft
lehrt uns, daß die lebenden wie die toten Organismen von
Mensch und Tier an Bakterien
von hunderterlei verschiedenen Arten wimmeln;
daß wir von außen her mit dem
Eindringen von Mikroben bei jedem Atemzug,
den wir thun, bedroht sind,
und von innen von den Leukomänen, Aeroben,
Anaeroben und was nicht allem
sonst. Aber die Wissenschaft ist niemals so weit
gekommen, in Übereinstimmung
mit der occulten Lehre zu behaupten, daß
unsere Körper selbst, sowie
die der Tiere, Pflanzen und Steine, ganz und gar aus
solchen Wesen aufgebaut sind;
welche mit Ausnahme der größeren Arten kein
Mikroskop entdecken kann.
Soweit, als der rein tierische und materielle Teil des
Menschen in Betracht kommt,
befindet sich die Wissenschaft auf dem Wege zu
Entdeckungen, welche einer
Bestätigung dieser Theorie sehr nahe kommen
werden. Chemie und
Physiologie sind die zwei großen Magier der Zukunft,
welche bestimmt sind, die
Augen der Menschheit für große physikalische
Wahrheiten zu eröffnen. Mit
jedem Tage zeigt sich die Wesensgleichheit
zwischen Tier und
körperlichem Menschen, zwischen Pflanzen und Menschen
und selbst zwischen dem
Reptil und seinem Neste, dem Felsen, und dem
Menschen klarer und klarer.
Nachdem die physikalischen und chemischen
Bestandteile aller Wesen
identisch befunden worden sind, kann die chemische
Wissenschaft mit Recht sagen,
daß kein Unterschied besteht zwischen der
Materie, welche den Ochsen
zusammensetzt und der, welche den Menschen
bildet. Aber die occulte
Lehre ist viel ausführlicher. Sie sagt: Nicht nur die
chemischen Bestandteile sind
dieselben, sondern dieselben unendlich kleinen,
unsichtbaren Lebewesen setzen die Atome des Körpers des Berges und
des
Maßliebchens zusammen, des
Menschen und der Ameise, des Elefanten und
des Baumes, der ihn vor den
Sonnenstrahlen schützt. Jedes Teilchen – man
möge es jetzt organisch oder
unorganisch nennen – ist ein Leben. Jedes Atom
und Molekül im Weltalle ist
sowohl ein Geber des Lebens wie des Todes für
solche Formen, insofern es
durch Zusammenscharung die Universen bildet, und
die kurzlebigen Vehikel, die
bereit sind, die wandernde Seele aufzunehmen; und
als es ewig die Formen zerstört
und verändert und die Seelen aus ihren
zeitweiligen Wohnungen
hinaustreibt. Es schafft und tötet; es ist selbsterzeugend
und selbst-zerstörend, es
bringt ins Dasein und vernichtet wieder
jenes Geheimnis der
Geheimnisse, den lebendigen Körper von Mensch, Tier und
Pflanze, in jeder Sekunde der
Zeit und des Raumes; es erzeugt gleichermaßen
Leben und Tod, Schönheit und
Häßlichkeit, Gutes und Böses, und selbst die
angenehmen und unangenehmen,
die wohlthätigen und verderblichen
Empfindungen. Es ist dieses
geheimnisvolle LEBEN, das in seiner
Zusammenfassung von zahllosen
Myriaden von Lebewesen repräsentiert ist, das
auf seinem eigenen
sporadischen Wege das bis jetzt unverständliche Gesetz des
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Kommentar VII
Atavismus befolgt, das
Familienähnlichkeiten kopiert, so wie auch jene
Ähnlichkeiten, die es in der
Aura der Erzeuger eines jeden zukünftigen
Menschenwesens eingeprägt
findet, kurz gesagt, ein Geheimnis, das vollere
Beachtung anderwärts finden
wird. Für den Augenblick möge ein Beispiel zur
Erklärung angeführt werden.
Die moderne Wissenschaft beginnt herauszufinden,
daß das Ptomain, das giftige
Alkaloid, das beim Zerfalle von Leichen und Eiter
erzeugt wird (ebenfalls ein
Leben), wenn es mit Hilfe von flüchtigem Äther
extrahiert wird, einen Geruch
giebt, so stark, wie von den frischesten
Orangenblüten; aber daß
solche Alkaloide, wenn von Sauerstoff frei, entweder
einen höchst ekelhaften,
abstoßenden Geruch, oder ein höchst angenehmes
Aroma haben, welches an das
der zartest riechenden Blüten erinnert; und man
vermutet, daß solche Blüten
ihren angenehmen Duft dem giftigen Ptomain
verdanken. Die giftige Essenz
gewisser Pilze ist ebenfalls nahezu gleichartig mit
dem Gifte der indischen Cobra
– der totbringendsten aller Schlangen.
Die französischen Gelehrten,
Arnaud, Gautier und Villiers, haben im Speichel
des lebenden Menschen
dasselbe giftige Alkaloid gefunden, wie in dem der
Kröte, des Salamanders, der
Cobra und des portugiesischen Trigonocephalus.
Es ist erwiesen, daß Gift der
totbringensten Art, heiße es Ptomain, Leukomain,
oder Alkaloid, von lebenden
Menschen, Tieren und Pflanzen hervorgebracht wird.
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Kommentar VII
Gautier hat auch ein Alkaloid
in dem frischen Kadaver und Gehirne eines Ochsen
entdeckt, und ein Gift,
welches er Xanthokreatinin nennt, ähnlich der aus dem
giftigen Speichel der
Reptilien extrahierten Substanz. Die Muskelgewebe, die
thätigsten Organe in der
tierischen Ökonomie, stehen in dem Verdachte, die
Erzeuger oder Vermittler von
Giften zu sein, die in den Lebensfunktionen
dieselbe Wichtigkeit haben,
wie Kohlensäure und Harnstoff, und welche die
Endprodukte innerer
Verbrennung sind. Und obwohl es noch nicht vollkommen
bestimmt ist, ob Gifte durch
die tierischen Systeme lebender Wesen erzeugt
werden können, ohne
Mitwirkung und Dazwischentreten von Mikroben, so ist es
doch sicher, daß das Tier in
seinem physiologischen oder lebenden Zustand
giftige Stoffe hervorbringt.
Nachdem die Wissenschaft so die Wirkungen entdeckt
hat, hat sie deren erste Ursachen
zu finden, und das kann sie niemals ohne die
Hilfe der alten Wissenschaften
der Alchimie, der occulten Botanik und Physik.
Man lehrt uns, daß jede
physiologische Veränderung, nicht nur die
pathologischen Phänomene, daß
Krankheiten – ja, das Leben selbst, oder
vielmehr die gegenständlichen
Erscheinungen des Lebens, die durch gewisse
Bedingungen und Veränderungen
in den Geweben des Körpers hervorgebracht
werden, welche es dem Leben
gestatten und dasselbe zwingen, in diesem
Körper zu wirken – daß alles
dieses jenen unsichtbaren „Schöpfern“ und
„Zerstörern“ zuzuschreiben
ist, welche auf so ungenaue und verallgemeinernde
Art Mikroben genannt werden.
Man könnte annehmen, daß diese feurigen Leben
und die Mikroben der
Wissenschaft ein und dasselbe sind. Das ist nicht wahr.
Die feurigen Leben sind die
siebente und höchste Unterabteilung auf der Ebene
des Stoffs und entsprechen im
Individuum dem Einen Leben des Weltalls,
obwohl bloß auf dieser Ebene
des Stoffs. Die Mikroben der Wissenschaft sind
die erste und niederste
Unterabteilung auf der zweiten Ebene – der des
materiellen Prâna oder
Lebens. Der physische Körper des Menschen erfährt alle
sieben Jahre eine
vollständige Veränderung in seinem Aufbau, und seine
Zerstörung und Erhaltung
werden durch die abwechselnde Funktion der feurigen
Leben als Zerstörern und
Erbauern bewirkt. Sie sind die Erbauer dadurch, daß
sie sich selbst aufopfern, in
der Form von Lebenskraft, um den verderblichen
Einfluß der Mikroben zu
hemmen, und indem sie die Mikroben mit dem Nötigen
versehen, zwingen sie
dieselben, unter dieser Hemmung den materiellen Körper
und seine Zellen aufzubauen.
Sie sind auch die Zerstörer, wenn diese Hemmung
entfernt wird, und die
Mikroben nunmehr dieser vitalen konstruktiven Kraft
entbehrend als zerstörende
Kräfte umherschwärmen können. So sind während
der ersten Hälfte des
menschlichen Lebens, während der ersten fünf Perioden zu
je sieben Jahren, die
feurigen Leben mittelbar bei dem Vorgange des Aufbaues
des menschlichen materiellen
Körpers beschäftigt; das Leben ist auf seiner
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Kommentar VII
aufsteigenden Stufenleiter,
und die Kraft wird zum Aufbaue und Wachstum
verwendet. Nachdem diese
Periode vorüber ist, beginnt die Zeit des
Rückschrittes, und während
das Werk der feurigen Leben ihre Kraft erschöpft,
beginnt auch das Werk der
Zerstörung und Abnahme.
Hier mag eine Analogie
zwischen den kosmischen Ereignissen beim
Herabsteigen des Geistes in
die Materie, während der ersten Hälfte eines
Manvantara (sowohl eines
planetarischen als eines menschlichen), und seinem
Emporsteigen auf Kosten von
Materie in der zweiten Hälfte, gezogen werden.
Diese Überlegungen haben bloß
mit der Ebene des Stoffes zu thun, aber der
hemmende Einfluß der feurigen
Leben auf die niedrigste Unterabteilung der
zweiten Ebene, auf die
Mikroben, wird durch die erwähnte Thatsache in der oben
angeführten Theorie von
Pasteur bekräftigt, daß die Zellen der Organe, wenn sie
für sich nicht genügend
Sauerstoff finden, sich diesem Zustande anpassen und
Fermente bilden, welche durch Absorption von Sauerstoff aus den
Substanzen,
mit denen sie in Berührung
kommen, deren Zerstörung bewirken.
So beginnt der Vorgang damit,
daß eine Zelle ihre Nachbarin der Quelle ihrer
Lebenskraft beraubt, sobald
die Zufuhr ungenügend ist; und die also begonnene
Zerstörung schreitet stetig
fort.
Solche Experimentatoren, wie
Pasteur, sind die besten Freunde und Helfer der
Zerstörer, und die bösesten
Feinde der Schöpfer – wenn die letzteren nicht zu
gleicher Zeit ebenfalls
Zerstörer wären. Mag sein wie immer, folgendes eine ist
sicher: Die Kenntnis dieser
ersten Ursachen und des letzten Wesens eines jeden
Elementes, von seinen
Lebewesen, deren Funktionen, Eigenschaften und
Veränderungsbedingungen – bildet
die Grundlage der MAGIE. Paracelsus war
vielleicht der einzige
Occultist in Europa während der letzten Jahrhunderte der
christlichen Ära, welcher mit
diesem Geheimnis vertraut war. Hätte nicht eine
verbrecherische Hand seinem
Leben, Jahre vor der Zeit, die ihm von der Natur
zugemessen war, ein Ende
gemacht, so würde die physiologische Magie für die
civilisierte Welt weniger
Geheimnisse haben, als sie jetzt hat.
(d) Aber was hat mit
allem diesen der Mond zu thun, mag man uns fragen? Was
haben „Fisch, Sünde und Soma
(Mond)“ in dem apokalyptischen Satze der
Strophe in der Gesellschaft
der Lebensmikroben zu thun? Mit den letzteren
nichts, ausgenommen, daß sie
sich des Tabernakels aus Staub bedienen, das
jene für sie vorbereitet
haben; mit dem göttlichen vollkommenen Menschen aber
alles, da „Fisch, Sünde und
Mond“ vereint die drei Symbole des unsterblichen
Wesens bilden.
Das ist alles, was gegeben
werden kann. Auch behauptet die Schreiberin nicht,
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Kommentar VII
mehr über diese seltsamen
Symbole zu wissen, als über dieselben aus
exoterischen Religionen
entnommen werden kann – aus dem Mysterium
vielleicht, welches dem
Matsya (Fisch) Avatâra des Vishnu zu Grunde liegt, dem
chaldäischen Oannes, dem
Mann-Fische, der in dem unvergänglichen Zeichen
des Tierkreises, den Fischen,
aufgezeichnet ist, und sich durch die beiden
Testamente in den Persönlichkeiten von Joshua, „dem Sohne von Nun
(dem
Fische),“ und Jesus hinzieht;
aus der allegorischen „Sünde“ oder dem Falle des
Geistes in die Materie; und
aus dem Monde – insofern er mit den lunaren
Vorfahren, den Pitris, im
Zusammenhang steht.
An dieser Stelle mag es gut
sein, den Leser daran zu erinnern, daß, während die
Mondgöttinnen in jeder
Mythologie, insbesondere der griechischen, mit
Kindergeburt in Verbindung
gebracht wurden, wegen des Einflusses des Mondes
auf die Weiber und die
Empfängnis; der occulte und thatsächliche
Zusammenhang unseres
Satelliten mit der Befruchtung bis zum heutigen Tage
der Physiologie unbekannt
ist, welche jeden volkstümlichen Brauch im
Zusammenhang damit für groben
Aberglauben hält. Es ist nutzlos, dies im
einzelnen zu besprechen; wir
können nur für den Augenblick innehalten, um
nebenbei die lunare
Symbologie zu betrachten, um zu zeigen, daß der erwähnte
Aberglaube den allerältesten
Glauben angehört und selbst dem Judentum – der
Grundlage des Christentums.
Bei den Israeliten war die Hauptfunktion Jehovas
das Verleihen von
Nachkommenschaft, und die Esoterik der Bibel zeigt bei
kabbalistischer
Interpretation unleugbar, daß das Allerheiligste im Tempel
einfach das Symbol des
Mutterschoßes war. Dies ist jetzt über allen Zweifeln und
jede Spitzfindigkeit durch
die numerische Lesung der Bibel im allgemeinen, und
der Genesis im
besonderen erwiesen. Diese Vorstellung müssen die Juden
sicherlich von den Ägyptern
und Indern geborgt haben, deren Allerheiligstes
durch die Königskammer in der
großen Pyramide und durch die Yonisymbole des
exoterischen Hindûismus
symbolisiert ist. Um die Sache klarer zu machen, und
zur selben Zeit den
ungeheuren Unterschied im Geiste der Interpretation und in
der ursprünglichen Bedeutung
derselben Symbole zwischen den alten östlichen
Occultisten und den jüdischen
Kabbalisten zu zeigen, verweisen wir den Leser
auf den Abschnitt über das
„Allerheiligste“ im zweiten Bande.
Phallusdienst entwickelte
sich erst mit dem Verluste der Schlüssel zur wahren
Bedeutung der Symbole. Er war
die letzte und verderblichste Abwendung von
der Straße der Wahrheit und
göttlichen Erkenntnis nach dem Seitenpfade der
Einbildung, welche durch
menschliche Fälschung und hierarchischen Ehrgeiz
zum Dogma erhoben wurde.
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Kommentar VII
STROPHE VII. –
Fortsetzung.
6. VON DEN ERSTGEBORENEN [73]
AN WIRD DER FADEN ZWISCHEN DEM
SCHWEIGENDEN WÄCHTER UND
SEINEM SCHATTEN MIT JEDEM
WECHSEL [74] STÄRKER UND
LEUCHTENDER. DAS LICHT DER
MORGENSONNE HAT SICH
VERWANDELT IN MITTAGSHERRLICHKEIT . . . .
Dieser Satz: „der Faden
zwischen dem schweigenden Wächter und seinem
Schatten (dem Menschen) wird
mit jedem Wechsel stärker,“ ist ein anderes
psychologisches Geheimnis,
welches seine Erklärung im Band II finden wird. Für
den Augenblick wird es
genügen, zu sagen, daß der „Wächter“ und seine
„Schatten“ – die letzteren
sind ebenso viele an der Zahl, als die Monade
Reinkarnationen erfährt – eins
sind.
Der Wächter, oder das
göttliche Vorbild, steht auf der oberen Sprosse der Leiter
des Seins; der Schatten auf
der unteren. Übrigens ist die Monade eines jeden
lebenden Wesens, wenn nicht
die moralische Verworfenheit desselben den
Zusammenhang abbricht und es
verwildernd und vom Wege abirrend den
„lunaren Pfad“ betritt – um
den occulten Ausdruck zu gebrauchen – ein
individueller Dhyân
Chohan, unterschieden von den anderen, mit einer Art von
eigener geistiger
Individualität, während eines
besonderen Manvantara. Ihr
Grundwesen, der Geist (Âtman)
ist natürlich eins mit dem Einen Universalen
Geiste (Paramâtmâ), aber das
Vehikel (Vâhan), in welches es eingeschlossen
ist, die Buddhi, ist ein
wesentlicher Bestandteil dieser Dhyân-Chohanschen
Wesenheit; und in diesem
liegt das Geheimnis jener Allgegenwart, welche vor
einigen Seiten besprochen
wurde. „Mein Vater, der im Himmel ist, und ich – sind
eins,“ sagt die christliche
Schrift; und hierin ist sie auf jeden Fall ein getreues
Echo der esoterischen Lehre.
STROPHE VII. – Schluß.
7. „DIES IST DEIN
GEGENWÄRTIGES RAD,“ SAGTE DIE FLAMME ZUM
FUNKEN. „DU BIST MEIN EIGENES
SELBST, MEIN EBENBILD UND MEIN
SCHATTEN. ICH HABE MICH IN
DICH GEKLEIDET UND DU BIST MEIN
VÂHAN [75] BIS ZUM TAGE „SEI
MIT UNS“, WO DU WIEDER ICH UND
ANDERE WERDEN WIRST, DU
SELBST UND ICH“ (a). DANN STEIGEN DIE
BAULEUTE, WELCHE IHR ERSTES
GEWAND WIEDER ANGEZOGEN
HABEN, ZUR STRAHLENDEN ERDE
NIEDER UND HERRSCHEN ÜBER
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Kommentar VII
MENSCHEN – WELCHE SIE SELBST
SIND (b).
(a) Der Tag, an dem
der Funke wieder zur Flamme werden wird, wenn der
Mensch in seinem Dhyân-Chohan
versinken wird, „ich selbst und andere, du
selbst und ich,“ wie die
Strophe sagt, bedeutet, daß im Paranirvâna – wenn
Pralaya nicht nur die
materiellen und psychischen Körper, sondern auch die
geistigen Egos auf ihr
ursprüngliches Princip reduciert haben wird – die
vergangenen, gegenwärtigen
und selbst zukünftigen Menschheiten, wie alle
Dinge überhaupt, eins und
dasselbe sein werden.
Alles wird in den großen Atem
wieder eingegangen sein. Mit anderen Worten,
alles wird „in Brahman“, oder
in die göttliche Einheit „versunken sein“. Ist dies
Vernichtung, wie einige
denken? Oder Atheismus, wie andere Kritiker – die
Verehrer einer persönlichen
Gottheit und die Gläubigen eines unphilosophischen
Paradieses zu vermuten
geneigt sind? Keines von beiden. Es ist schlechter als
nutzlos, auf die Frage vom
stillschweigenden Atheismus dort zurückzukommen,
wo es sich um Spiritualität
der verfeinertsten Art handelt. In Nirvâna Vernichtung
zu sehen, läuft darauf
hinaus, zu sagen, daß in gesunden traumlosen Schlaf –
der keinen Eindruck in dem
physischen Gedächtnis oder Gehirn zurückläßt, weil
das höhere Selbst des Schläfers
dabei in seinem ursprünglichen Zustande
unbedingten Bewußtseins
ist – versunkener Mensch gleichfalls
vernichtet ist.
Das letztere Gleichnis
entspricht nur der einen Seite der Frage – der
allermateriellsten; da Reabsorption
durchaus keinen solchen „traumlosen Schlaf“
bezeichnet, sondern im
Gegenteile absolute Existenz, eine unbedingte Einheit,
oder einen Zustand, den zu
beschreiben die menschliche Sprache gänzlich und
hoffnungslos unfähig ist. Die
einzige Annäherung an irgend etwas, was einer
verständnisvollen Vorstellung
davon ähnlich ist, kann bloß in den
panoramaartigen Visionen der
Seele durch die geistigen Ideenbildungen der
göttlichen Monade gesucht
werden. Auch geht die Individualität – ja nicht einmal
die Wesenheit der
Persönlichkeit, wenn eine solche übrig geblieben ist – nicht
deshalb verloren, weil sie
reabsorbiert wird. Denn wie grenzenlos auch vom
menschlichen Standpunkte aus
der paranirvânische Zustand sein mag, so hat er
doch seine Grenze in der
Ewigkeit. Dieselbe Monade wird, wenn sie ihn einmal
erreicht hat, als ein noch
höheres Wesen, auf einer viel höheren Ebene aus
demselben wieder
emportauchen, um ihren Kreislauf von vervollkommneter
Thätigkeit aufs neue zu
beginnen. Das menschliche Gemüt in seinem
gegenwärtigen
Entwicklungszustand kann diese Gedankenebene nicht
überschreiten, ja kaum
dieselbe erreichen. Es wankt hier an den Pforten der
unerfaßbaren Unbedingtheit
und Ewigkeit.
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Kommentar VII
[73] Ursprünglichen oder
ersten Menschen.
[74] Reinkarnation.
[75] Vehikel.
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Kommentar VII
(b) Die „Wächter“
herrschen über die Menschen während der ganzen Periode
des Satya Yuga und der
kleineren folgenden Yugas, herab bis zum Beginne der
dritten Wurzelrasse; hierauf
herrschen die Patriarchen, Heroen, und die Manen,
wie in den ägyptischen
Dynastieen, welche die Priester dem Solon aufzählten,
die inkarnierten Dhyânis
einer niederen Ordnung, hinauf bis zu König Menes und
den menschlichen Königen der
anderen Nationen. Alle wurden sorgfältig
aufgezeichnet. Nach der
Anschauung der Symbologen wird dieses mythopoische
Zeitalter natürlich bloß als
Märchen betrachtet. Aber nachdem Traditionen und
selbst Chroniken von solchen
Dynastien göttlicher Könige, von Göttern, die über
die Menschen herrschen, und
denen Herrschergeschlechter von Heroen oder
Riesen folgen, in den Annalen
fast einer jeden Nation sich vorfinden, so ist es
schwierig zu verstehen, wie
so alle diese Völker unter der Sonne, von denen
einige durch weite Oceane
getrennt sind, und verschiedener Hemisphären
angehören, wie die alten
Peruaner und Mexikaner, so gut wie die Chaldäer,
dieselben „Märchen“ mit
derselben Reihenfolge von Ereignissen ausgearbeitet
haben konnten. [76] Wie dem
auch sei, wir sind, da die Geheimlehre Geschichte
lehrt – welche, wenn auch
esoterisch und überlieferungsweise,
nichtsdestoweniger
verläßlicher ist, als die profane Geschichte – zu unserem
Glauben ebenso gut
berechtigt, wie irgend jemand anderer, sei er Schwärmer
oder Skeptiker. Und diese
Lehre sagt, daß Dhyâni-Buddhas der zwei höheren
Gruppen, nämlich die Wächter
oder die Baumeister, die vielen und
verschiedenen Rassen mit
göttlichen Königen und Führern versorgten.
Die letzteren lehrten die
Menschheit ihre Künste und Wissenschaften, und die
ersteren enthüllten den
inkarnierten Monaden, welche gerade ihre aus den
niederen Reichen stammenden
Vehikeln abgeschüttelt und daher jede
Erinnerung an ihren
göttlichen Ursprung verloren hatten, die großen geistigen
Wahrheiten von den
transcendentalen Welten.
Also steigen, wie sich die
Strophe ausdrückt, die Wächter „zur strahlenden Erde
nieder und herrschen über die
Menschen, welche sie selbst sind.“ Die
herrschenden Könige hatten
ihren Cyklus auf der Erde und andern Welten in den
vorhergehenden Runden
vollendet. In den zukünftigen Manvantaras werden sie
sich zu höheren Systemen, als
unsere planetarische Welt ist, erhoben haben;
und die Auserwählten unserer
Menschheit, die Pioniere auf dem harten und
mühevollen Pfade des
Fortschrittes, werden die Plätze ihrer Vorgänger
einnehmen. Das nächste große
Manvantara wird Zeuge davon sein, wie die
Menschen unseres eigenen
Lebenscyklus zu den Unterweisern und Führern
einer Menschheit werden,
deren Monaden jetzt noch – halbbewußt – in den
intellektuellsten Gliedern
des Tierreiches eingekerkert sind, während ihre
niedrigeren Prinzipien
vielleicht die höchsten Arten der Pflanzenwelt beseelen.
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Kommentar VII
[76] Siehe zum Beispiel Sacred
Mysteries among the Mayas and the Quichês,
von Augustus le Plongeon,
welcher die Identität zwischen den ägyptischen
Riten und Glaubenslehren und
jenen der Völker, die er beschreibt, nachweist.
Die alten hieratischen
Alphabete der Mayas und der Ägypter sind nahezu
identisch.
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Kommentar VII
So schreiten die Cyklen der
siebenfachen Evolution in der siebenfältigen Natur vorwärts; der geistigen oder
göttlichen; der psychischen
oder halbgöttlichen; der intellektuellen; der leidenschaftlichen, der
instinktuellen oder
cognitionalen; der halbkörperlichen; und der rein stofflichen oder
körperlichen Naturen. Alle diese entwickeln
sich und schreiten cyklisch
vorwärts, indem eines in das andere übergeht, auf einem doppelten,
centrifugalen
und centripetalen Wege, eins
in ihrer schließlichen Wesenheit, sieben in ihren Aspekten. Der
niedrigste ist
natürlich jener, welcher von
unseren fünf körperlichen Sinnen abhängt und denselben dienstbar ist, die in
Wirklichkeit sieben sind,
wie später auf Grund der ältesten Upanishaden gezeigt werden wird. In so
weit als das
individuelle, menschliche,
fühlende, tierische und pflanzliche Leben in Betracht kommt, ist ein jeder der
Mikrokosmos seines höheren
Makrokosmos. Dasselbe gilt vom Weltall, das sich periodisch zum Zwecke des
gemeinschaftlichen
Fortschrittes der zahllosen Lebewesen, der Ausatmungen des Einen Lebens,
offenbart: in
der Absicht, daß durch das
ewige Werden ein jedes kosmische Atom in diesem unendlichen Weltall, auf seinem
Durchgange aus dem Formlosen
und Unfühlbaren durch die gemischten Naturen des halb Irdischen hinab in die
Materie in voller
Zeugungskraft und dann wieder zurück, mit jeder neuen Periode höher und näher
zu dem
endlichen Ziele wieder
emporsteigend; daß jedes Atom, sagen wir, durch individuelle Verdienste und
Anstrengungen jene Ebene erreichen möge, auf der es wiederum zum
Einen Unbedingten All wird. Aber
zwischen dem Alpha und dem
Omega liegt eine beschwerliche „Straße“, eingezäunt von Dornen, welche zuerst
abwärts geht, dann –
Steil sich
windet
empor
Bis an das
Ende des
Wegs . . . .
Seine lange Reise unbefleckt
antretend, steigt der Pilgrim immer mehr und mehr in die sündvolle Materie
hinab,
und, nachdem er sich mit
jedem Atom im geoffenbarten Raume in Beziehung gesetzt hat, und sich durch jede
Form des Lebens und Daseins
durchgekämpft und darin gelitten hat, ist er erst auf der Thalsole der Materie
und
am halben Wege seines Cyklus,
wenn er sich selbst mit der gesamten Menschheit identifiziert hat. Diese hat
er
nach seinem eigenen Bilde
gemacht. Um aufwärts und heimwärts
fortzuschreiten, muß der „Gott“ jetzt den
mühevollen steilen Pfad nach
dem Golgatha des Lebens emporsteigen. Es ist das Martyrium der
selbstbewußten Existenz.
Gleich Vishvakarman hat er sich sich selbst zu opfern, um alle Kreaturen
zu erlösen,
um aufzustehen aus dem Vielen
zu dem Einen Leben. Dann steigt er thatsächlich in den Himmel; wo er,
versunken in das
unbegreifliche absolute Sein und die Wonne des Paranirvâna bedingungslos
herrscht, und von
wo er wieder herabsteigen
wird bei der nächsten „Ankunft“, welche der eine Teil der Menschheit in dem
buchstäblichen Sinne der
„Wiederkunft“ und der andere als den letzten „Kalkî Avatâra“ erwartet.
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Kommentar VII
ÜBERSICHT
Die Geschichte der Schöpfung
und dieser Welt von ihrem Anbeginne bis zur
gegenwärtigen Zeit besteht
aus sieben Kapiteln. Das siebente Kapitel ist noch
nicht geschrieben.
T. SUBBA ROW. [1]
Das erste von diesen „sieben
Kapiteln“ wurde hiermit zu schreiben versucht und
ist nun fertig. So
unvollständig und schwach die Darlegung sein mag, so ist sie
doch auf jeden Fall eine
Näherung – das Wort in einem mathematischen Sinne
genommen – an das, was die
älteste Grundlage aller folgenden Kosmogonieen
bildet.
Der Versuch, in einer
europäischen Sprache das große Panorama des ewig
periodischen Gesetzes
darzustellen, das den bildsamen Gemütern der ersten mit
Bewusstsein begabten Rassen
von jenen eingeprägt wurde, welche dasselbe
aus dem Universalgemüte
reflektierten, ist ein Wagnis; denn keine menschliche
Sprache, ausgenommen das
Sanskrit – welches die Sprache der Götter ist –
kann dies in irgendwelcher
Angemessenheit. Aber die Fehler in diesem Werke
müssen vergeben werden um des
Beweggrundes willen.
Als ein Ganzes ist weder das
Vorausgegangene noch das Folgende irgendwo
vollständig zu finden. Es
wird von keiner der sechs indischen
Philosophenschulen gelehrt,
da es deren Zusammenfassung, der siebenten,
welche die occulte Lehre ist,
angehört. Es ist auf keinem zerbröckelnden
ägyptischen Papyrus
aufgezeichnet, und findet sich auch nicht mehr eingegraben
auf assyrischen Ziegeln oder
Granitmauern. Die Bücher des Vedânta – des
„letzten Wortes der
menschlichen Erkenntnis“ – geben bloß den metaphysischen
Aspekt dieser Weltkosmogonie;
und ihre unschätzbare Schatzkammer, die
Upanishads – Upa-ni-shad ist ein zusammengesetztes Wort und bedeutet die
Besiegung der Unwissenheit
durch die Offenbarung der geheimen, geistigen
Erkenntnis – erfordert jetzt
den weiteren Besitz eines Hauptschlüssels, um den
Schüler zu befähigen, zu
ihrem vollen Verständnis zu gelangen. Den Grund dafür
will ich hier so darzustellen
versuchen, wie ich ihn von einem Meister erfahren
habe.
[1] In The Theosophist,
1881.
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Kommentar VII
Das Wort Upanishad wird
gewöhnlich übersetzt mit „esoterischer Lehre“. Diese
Abhandlungen bilden einen
Teil der Shruti, oder der „geoffenbarten“ Erkenntnis,
kurz gesagt der Offenbarung,
und sind gemeiniglich dem Brâhmanateile der
Veden als ihre dritte Abteilung angehängt.
(Nun) haben die Veden ausgesprochenermaßen
eine doppelte Bedeutung –
die eine wird durch den
buchstäblichen Sinn der Worte dargestellt, die andere
durch das Metrum und den Svara
(die Intonation) angezeigt, welche das
Leben der Veden sind .
. . . Gelehrte Pandits und Philologen leugnen natürlich,
dass der Svara irgend
etwas mit Philosophie oder alten esoterischen Lehren
zu thun hat; aber der
geheimnisvolle Zusammenhang zwischen Svara und
Licht ist eines der tiefsten Geheimnisse. [2]
Es werden über 150 Upanishads
von den Orientalisten aufgezählt, nach deren
Meinung die ältesten
derselben wahrscheinlich ungefähr 600 Jahre v. Chr.
geschrieben worden sind; aber
an echten Texten existiert nicht der fünfte Teil
dieser Zahl. Die Upanishads
verhalten sich zu den Veden, wie die Kabalah zur
jüdischen Bibel. Die
behandeln und erklären die geheime und mystische
Bedeutung der vedischen
Texte. Sie sprechen von dem Ursprunge des Weltalls,
der Natur der Gottheit und
von Geist und Seele, sowie auch vom
metaphysischen Zusammenhang
von Gedanke und Stoff. Mit wenigen Worten
gesagt: Sie ENTHALTEN den
Anfang und das Ende aller menschlichen
Erkenntnis, aber sie haben
aufgehört, dieselbe zu ENTHÜLLEN,
seit den Tagen
Buddhas. Wenn es anders wäre,
so könnten die Upanishads nicht esoterisch
genannt werden, da sie jetzt
offen den heiligen brâhmanischen Büchern
hinzugefügt sind, welche in
unserem gegenwärtigen Zeitalter selbst den
Mlechchhas (den kastenlosen)
und den europäischen Orientalisten zugänglich
wurden. Ein Ding weist in
ihnen – und zwar in allen Upanishads – ausnahmslos
und beständig auf ihren alten
Ursprung hin, und beweist (a), daß sie in einigen
ihrer Teile geschrieben
wurden, bevor das Kastensystem zu der tyrannischen
Einrichtung geworden war, die
es jetzt noch ist; und (b), daß die Hälfte ihres
Inhaltes ausgemerzt worden
ist, während einige von ihnen aufs neue
geschrieben und abgekürzt
worden sind. „Die großen Lehrer der höheren
Erkenntnis und die Brâhmanen
werden beständig dargestellt, wie sie zu
Kshatriya- (der Kriegerkaste
angehörigen) Königen gehen, um ihre Schüler zu
werden.“ Wie Professor Cowell
richtig bemerkt, „atmen die Upanishads einen
(von anderen brâhmanischen
Schriften) gänzlich verschiedenen Geist, eine
Freiheit des Gedankens, wie
sie in jedem älteren Werke unbekannt ist,
ausgenommen in den Hymnen des
Rig Veda selbst.“ Die zweite Thatsache
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Kommentar VII
erklärt sich durch eine
Überlieferung, die in einem der Manuskripte über Buddhas
Leben aufgezeichnet ist. Sie
besagt, daß die Upanishads ursprünglich ihren
Brâhmanas angehängt worden sind, nach dem Beginne einer Reform,
welche zu
der Abgeschlossenheit des
gegenwärtigen Kastensystems bei den Brâhmanen
führte, ein paar Jahrhunderte
nach dem Eindringen der „Zweimalgeborenen“ in
Indien. Zu jener Zeit waren
sie vollständig und wurden zum Unterrichte der
Chelâs verwendet, welche sich
zur Initiation vorbereiteten.
Dies dauerte so lange, als
die Veden und die Brâhmanas in der alleinigen und
ausschließlichen Verwahrung
der Tempelbrâhminen verblieben – während
niemand anderer, außerhalb
der heiligen Kaste, das Recht hatte, sie zu studieren
oder auch nur zu lesen. Dann
kam Gautama, der Prinz von Kapilavastu.
Nachdem er die gesamte
brâhmanische Weisheit in dem Rahasya, oder den
Upanishaden, gelernt hatte und fand, daß die Lehren nur wenig,
wenn
überhaupt, von jenen der
„Lehrer des Lebens“ abwichen, welche die schneeigen
Ketten der Himâlayas
bewohnten, [3] beschloß der Schüler der Brâhmanen,
unwillig darüber, daß die
heilige Weisheit allen, außer den Brâhmanen,
vorenthalten wurde, durch
gemeinverständliche Darstellung derselben die ganze
Welt zu erretten. Da geschah
es, daß die Brâhmanen, da sie sahen, daß ihre
heilige Wissenschaft und
verborgene Weisheit in die Hände der Mlechchhas
falle, die Texte der Upanishaden
verkürzten, welche ursprünglich den dreifachen
Inhalt der Veden und Brâhmanas
zusammengenommen enthielten, ohne jedoch
ein einziges Wort der Texte
zu ändern.
Sie schieden einfach aus den
Manuskripten die wichtigsten Teile aus, welche
das letzte Wort der
Geheimnisse des Seins enthielten. Der Schlüssel zu dem
geheimen Codex der Brâhmanen
verblieb hinfort den Initiierten allein, und die
Brâhmanen waren so in der
Lage, öffentlich die Richtigkeit von Buddhas Lehre
zu bestreiten, unter Berufung
auf ihre Upanishaden, die für immer über die
Hauptfragen stumm gemacht
worden waren. So ist die esoterische Überlieferung
jenseits der Himâlayas.
Shrî Shakarâchârya, der
größte Initiierte, der in historischer Zeit lebte, schrieb
gar manches Bhâshya
(Kommentar) über die Upanishaden. Aber seine
ursprünglichen Abhandlungen
sind, wie wir zu vermuten Grund haben, noch nicht
in die Hände der Philister
gefallen, denn sie werden zu eifersüchtig in seinen
Klöstern (Mathams)
aufbewahrt. Und noch viel gewichtigere Gründe rechtfertigen
den Glauben, daß die unschätzbaren
Bhâshyas über die esoterische Lehre der
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Kommentar VII
Brâhmanen, geschrieben von ihrem
bedeutendsten Ausleger, für Zeitalter noch
tote Buchstaben für die
meisten Inder bleiben werden, ausgenommen für die
Smârtava Brâhmanen. Diese von
Shankarâchârya gegründete Sekte, die jetzt
noch im südlichen Indien sehr
mächtig ist, ist jetzt nahezu die einzige, welche
Gelehrte hervorbringt, die
genügende Erkenntnis bewahrt haben, um den toten
Buchstaben der Bhâshyas zu
verstehen. Der Grund dafür ist, wie mir mitgeteilt
wird, der, daß sie allein
zeitweilig wirkliche Initiierte an der Spitze ihrer Mathams
haben, wie z. B. im
Shringa-Giri, in den westlichen Ghâts von Mysore. Anderseits
ist keine Sekte in der
verzweifelt exklusiven Kaste der Brâhmanen, die exklusiver
wäre als die Smârtava; und
die Verschwiegenheit ihrer Anhänger, wenn es gilt zu
sagen, was sie von en
occulten Wissenschaften und der esoterischen Lehre
wissen, wird nur erreicht von
ihrem Stolze und ihrer Gelehrsamkeit.
Daher muß die Schreiberin der
vorliegenden Behauptung vorderhand bereit sein,
dem größten Widerspruche zu
begegnen, und selbst der Ableugnung von
solchen Behauptungen, wie sie
in diesem Buche vorgebracht werden. Nicht, daß
irgend welcher Anspruch auf
Unfehlbarkeit oder vollkommene Richtigkeit in
jedem einzelnen, was hierin
geschrieben ist, jemals erhoben worden wäre. Hier
stehen Thatsachen, und sie
können schwerlich geleugnet werden; aber infolge
der inneren Schwierigkeiten
der behandelten Gegenstände und der nahezu
unüberwindbaren
Beschränkungen unserer, sowie jeder anderen europäischen
Sprache, beim Ausdrucke
gewisser Ideen, ist es mehr als wahrscheinlich, daß es
der Schreiberin nicht
gelungen ist, die Erklärungen in der besten und klarsten
Form zu geben; aber alles,
was bei den schwierigsten Umständen jeder Art
gethan werden konnte, ist
geschehen, und das ist das Höchste, was von irgend
einem Schriftsteller erwartet
werden kann.
[2] T. Subba Row, Five
Years of Theosophy, p. 154.
[3] Auch genannt die „Söhne
der Weisheit“ und des „Feuernebels“ und die
„Brüder der Sonne“ in den
chinesischen Aufzeichnungen. Si-dzang (Tibet)
wird in den Manuskripten der
heiligen Bibliothek der Provinz von Fo-Kein
erwähnt als der große Sitz
der occulten Gelehrsamkeit, bestehend seit
unvordenklichen Zeiten,
Zeitalter vor Buddha. Der Kaiser Yu, der
„Große“ (2207 v. Chr.), ein
frommer Mystiker und großer Adept, soll sein
Wissen von den „großen
Lehrern der Schneekette“ in Si-dzang erlangt haben.
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Kommentar VII
Wollen wir rekapitulieren und
zeigen, wie schwer, wenn nicht unmöglich es bei der
Weitläufigkeit der
erläuterten Gegenstände ist, denselben vollständig gerecht zu
werden.
(1.) Die Geheimlehre ist die
angehäufte Weisheit der Zeitalter, und ihre
Kosmogonie allein ist das
bewundernswerteste und ausgearbeitetste aller
Systeme, selbst in ihrer
Verschleierung in der Exoterik der Purânen. Aber so groß
ist die geheimnisvolle Kraft
der occulten Symbolik, daß die Thatsachen, welche
zahllose Generationen von
initiierten Sehern und Propheten zu ihrer Ordnung,
Aufzeichnung und Erklärung in
der verwirrenden Reihe des
Entwicklungsfortschrittes
thatsächlich gebraucht haben, alle auf ein paar Blättern
in geometrischen Zeichen und
Glyphen aufgezeichnet stehen. Das blitzartige
Schauen jener Seher ist in
den innersten Kern der Materie eingedrungen und hat
dort die Seele der Dinge
aufgezeichnet, wo ein gewöhnlicher profaner, wenn auch
noch so gelehrter Beobachter,
nur das äußere Formenwerk bemerkt haben würde.
Aber die moderne Wissenschaft
glaubt nicht an die „Seele der Dinge“ und wird
daher das ganze System der
alten Kosmogonie verwerfen. Es ist nutzlos zu
sagen, daß das in Frage
stehende System nicht das Hirngespinst eines oder
verschiedener einzelner
Individuen ist, daß es eine ununterbrochene
Aufzeichnung ist, die sich
über Tausende von Generationen von Sehern erstreckt,
deren einzelne Erfahrungen
dazu dienten, die Überlieferungen der Lehren von
höheren und erhabeneren
Wesen, welche über die Kindheit des
Menschengeschlechte wachten,
und die mündlich von einer alten Rasse der
andern übergeben wurden, zu
prüfen und zu bewahrheiten, daß durch lange
Zeitalter die „weisen
Menschen“ der fünften Rasse, von dem Stamme, der aus der
letzten Sintflut und der
Veränderung der Kontinente bewahrt und gerettet wurde,
ihr Leben mit Lernen,
nicht mit Lehren zubrachten. Wieso thaten sie dies? Es wird
geantwortet: Auf jedem
Gebiete der Natur wurden die alten Überlieferungen durch
unabhängiges Schauen großer
Adepten kontrolliert, geprüft und bewahrheitet; d.
h. durch Menschen, welche
ihre körperlichen, intellektuellen, seelischen und
geistigen Organisationen bis
zum höchstmöglichen Grade entwickelt und
vervollkommnet haben. Keine
Vision eines einzelnen Adepten wurde acceptiert,
bevor sie nicht durch
Visionen anderer Adepten geprüft und bestätigt waren,
welche so erlangt wurden, daß
sie einen unabhängigen Beweis abgaben und
durch Jahrhunderte von
Erfahrung.
(2.) Das Grundgesetz dieses
Systems, der Mittelpunkt, aus dem alles
emportaucht, und um und gegen
welchen alles gravitiert und von dem alle ihre
Philosophie abhängt, ist das
Eine gleichartige göttliche SUBSTANZ-PRINZIP, die
Eine wurzelhafte Ursache.
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Kommentar VII
Nur
Wen’ge,
deren
Lampe
heller
schien,
Die führt
von
Grund zu
Grund
ein
sichrer
Schluß
Zu der
Natur
geheimem
Haupte
hin –
Sie
fanden,
daß ein
Urprinzip
sein muß.
Es wird „Substanz-Prinzip“
genannt, weil es auf der Ebene des geoffenbarten
Weltalls zur „Substanz“ wird,
zu einer Illusion, während es ein „Prinzip“ bleibt in
dem anfanglosen und endlosen
abstrakten, sichtbaren und unsichtbaren RAUME.
Es ist die allgegenwärtige
Wirklichkeit; unpersönlich, weil es alles und jedes Ding
enthält. Seine Unpersönlichkeit
ist die Grundidee des Systems. Es ruht in jedem
Atome des Weltalls und ist
das Weltall selbst.
(3.) Das Weltall ist die
periodische Offenbarung dieser unbekannten, unbedingten
Essenz. Es „Essenz“ zu nennen
ist jedoch eine Sünde gegen den eigentlichsten
Geist der Philosophie. Denn
obwohl das Wort in diesem Falle von dem Zeitwort
esse, „sein“, abgeleitet werden kann, so kann ES doch
nicht mit einem „Wesen“
irgendwelcher Art
identifiziert werden, welches vom menschlichen Intellekt
vorgestellt werden kann. Am
besten wird es beschrieben als: weder Geist noch
Stoff, sondern beides.
Parabrahman und Mûlaprakriti sind in Wirklichkeit Eines,
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Kommentar VII
jedoch Zwei in der
allgemeinen Vorstellung des Geoffenbarten, selbst in der
Vorstellung des Einen Logos,
der ersten „Offenbarung“, welcher, wie der fähige
Vortragende in den „Noten zur
Bhagavadgîtâ“ zeigt, ES vom objektiven
Standpunkt aus als
Mûlaprakriti, und nicht als Parabrahman erscheint; als sein
Schleier, und nicht als die
Eine Wirklichkeit, die hinter demselben verborgen ist,
welche unbedingt und absolut
ist.
(4.) Das Weltall mit allem,
was darin ist, wird Mâyâ genannt, weil alles darinnen
vergänglich ist vom
kurzdauernden Leben eines Leuchtkäfers bis zu dem der
Sonne. Verglichen mit der
ewigen Unveränderlichkeit des EINEN und der
Wandellosigkeit dieses
Prinzipes muß das Weltall mit seinen vergänglichen, ewig
wechselnden Formen im
Gedanken eines Philosophen notwendigerweise nichts
Besseres sein als ein
Irrlicht. Doch ist das Weltall wirklich genug für die bewussten
Wesen in demselben, die
ebenso unwirklich sind, wie das erstere selbst.
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Kommentar VII
(5.) Alles im Weltall, durch
alle seine Reiche, ist bewußt: d. h., begabt mit einem
Bewußtsein seiner eigenen Art
und auf seiner eigenen Wahrnehmungsebene.
Wir Menschen müssen uns daran
erinnern, daß wir einfach deshalb, weil wir
keine Zeichen von
Bewusstsein, die wir erkennen könnnen, in, sagen wir, den
Steinen wahrnehmen, noch kein
Recht haben, zu sagen, daß darin kein
Bewußtsein existiert. Es existiert nichts Derartiges wie „tote“ oder
„blinde“
Materie, wie es auch kein
„blindes“ oder „unbewußtes“ Gesetz giebt. Diese Dinge
finden keinen Platz unter den
Ideen der occulten Philosophie. Die letztere bleibt
niemals bei oberflächlichen
Erscheinungen stehen, und für sie haben die
noumenalen Wesenheiten mehr
Wirklichkeit als ihre objektiven Gegenbilder;
worin sie dem Systeme der
mittelalterlichen Nominalisten ähnelt, für welche die
Universalitäten die Wirklichkeiten
waren, und die Partikularitäten nur im Namen
und in der menschlichen
Einbildung existierten.
(6.) Das Weltall wird von innen
nach außen bewegt und geleitet. Wie oben so ist
es unten, wie im Himmel so
auf Erden; und der Mensch, der Mikrokosmos und
das Kleinbild des
Makrokosmos, ist der lebendige Zeuge für dieses universale
Gesetz und für die Art seines
Wirkens. Wir sehen, daß jede äußere Bewegung,
Handlung, Gebärde, einerlei
ob willkürlich oder mechanisch, organisch oder
intellektuell, durch inneres
Gefühl oder Erregung, Willen oder Wunsch, und
Gedanken oder Gemütsbewegung
hervorgerufen wird und darauf folgt. Wie
keine äußere Bewegung oder
Veränderung im normalen Zustande im äußeren
Körper des Menschen
stattfinden kann, wenn sie nicht durch einen inneren
Antrieb, der durch eine der
drei genannten Funktionen gegeben ist,
hervorgerufen wird, so ist es
auch beim äußeren oder geoffenbarten Weltall. Der
ganze Kosmos wird von einer
nahezu endlosen Reihe von Hierarchieen
fühlender Wesen geleitet,
gelenkt und belebt, von denen jedes eine Sendung zu
erfüllen hat, und welche –
einerlei, ob wir ihnen den einen oder den anderen
Namen geben, ob wir sie Dhyân
Chohans oder Engel nennen – „Sendboten“ sind
bloß in dem Sinne, daß sie
die Ausführer der karmischen und kosmischen
Gesetze sind. Sie sind in
ihren einzelnen Abstufungen von Bewußtsein und
Intelligenz unendlich
verschieden; und sie alle reine Geister zu nennen, ohne
irgendwelche irdische
Beimischung, „woran die Zeit zu nagen pflegt“, heißt bloß
einer poetischen Phantasie
huldigen. Denn jedes von diesen Wesen war
entweder ein Mensch oder
bereitet sich vor, einer zu werden, wenn nicht in dem
gegenwärtigen, so in einem
vergangenen oder zukünftigen Manvantara. Sie sind
vervollkommnete, wenn nicht anfangende Menschen; und sie
unterscheiden sich
auf ihren höheren, weniger
materiellen Sphären von irdischen menschlichen
Wesen bloß darin, daß sie
frei sind von dem Gefühle der Persönlichkeit, und von
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Kommentar VII
der menschlichen erregbaren
Natur – von zwei rein irdischen Eigenschaften. Die
ersteren, oder die
„vervollkommneten“, sind von diesen Gefühlen frei geworden,
weil (a) sie nicht
weiter fleischliche Körper haben – ein stets abstumpfendes
Gewicht für die Seele; und
weil (b) das rein geistige Element ungefesselt und
freier gelassen ist, so sind
sie weniger von Mâyâ beeinflußt, als ein Mensch
jemals sein kann, wenn er
nicht ein Adept ist, der seine beiden Persönlichkeiten
– die geistige und die
körperliche – gänzlich getrennt hält. Die beginnenden
Monaden, welche noch niemals
irdische Körper gehabt haben, können kein
Gefühl von Persönlichkeit
oder Ego-ismus haben. Da das, was unter
„Persönlichkeit“ verstanden
wird, eine Beschränkung und Beziehung ist, oder,
wie Coleridge definiert,
„Individualität, die in sich selbst existiert, aber mit einer
Natur als Grundlage“, so kann
das Wort natürlich nicht auf nichtmenschliche
Wesen angewendet werden. Aber
es ist eine von Generationen von Sehern
bestätigte Thatsache, daß
keines von diesen Wesen, hoch oder niedrig,
Individualität oder
Persönlichkeit als getrenntes Wesen besitzt, d. h., es hat keine
Individualität in dem Sinne,
in welchem der Mensch sagt „ich bin ich und kein
anderer“; mit anderen Worten,
sie sind sich keiner solchen ausgesprochenen
Getrenntheit bewußt, wie sie
Menschen und Dinge auf Erden haben.
Individualität ist das
Charakteristikon ihrer einzelnen Hierarchieen, nicht ihrer
Einzelheiten; und diese
Charakteristika ändern sich nur mit der Stufe der
Ebenen, zu der diese
Hierarchieen gehören. Je näher der Region der
Homogeneität und des Einen
Göttlichen, desto reiner und weniger
ausgesprochen ist diese
Individualität in der Hierarchie. Sie sind endlich in jeder
Hinsicht mit Ausnahme ihrer
höheren Prinzipien – der unsterblichen Funken,
welche die universale
göttliche Flamme reflektieren, und die bloß in den Sphären
der Illusion individualisiert
und getrennt sind, durch eine Trennung, die ebenso
illusorisch ist wie alles
übrige. Sie sind „Lebendige“, weil sie die Ströme sind,
welche von dem absoluten
Leben auf den kosmischen Schirm projiciert sind;
Wesen, in welchen das Leben
nicht ausgelöscht werden kann, bevor nicht das
Feuer der Unwissenheit in
jenen erloschen ist, welche diese „Leben“ empfinden.
Ins Dasein getreten unter dem
belebenden Einflusse des unerschaffenen
Strahles, der Widerschein der
großen Centralsonne, welche die Ufer des
Stromes des Lebens bestrahlt,
gehört das innere Prinzip in ihnen den Wassern
der Unsterblichkeit an,
während sein differenziertes Gewand so vergänglich ist,
wie der Körper des Menschen.
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Kommentar VII
Daher hatte Young recht zu
sagen
Engel
sind
Menschen
einer
höheren
Art . . .
und nicht mehr. Sie sind
weder „dienende“ noch „schützende“ Engel, noch sind sie die „Boten des
Allerhöchsten“; noch weniger
die „Sendboten des Zornes“ von irgend einem Gott, den sich die Einbildung des
Menschen geschaffen hat.
Ihren Schutz anzurufen ist ebenso thöricht, als zu glauben, daß ihre Sympathie
durch irgend eine Art von
Sühne erlangt werden könne; denn sie sind, ebenso sehr wie der Mensch selbst,
die
Sklaven und Kreaturen des
unveränderlichen karmischen und kosmischen Gesetzes. Der Grund dafür ist
einleuchtend. Da sie keine
Elemente von Persönlichkeit in ihrem Wesen haben, so können sie auch keine
persönlichen Eigenschaften
haben, wie solche von den Menschen in den exoterischen Religionen ihrem
anthropomorphischen Gotte
zugeschrieben werden – einem eifernden und sich abschließenden Gotte, welcher
sich freut und zürnt, welcher
Wohlgefallen hat an Opfer, und in seiner Eitelkeit mehr despotisch ist als
irgend
ein endlicher närrischer
Mensch. Dem Menschen, als einer Zusammensetzung der Wesenheiten von allen
diesen himmlischen
Hierarchieen mag es gelingen, sich selbst als solchen in einem Sinn erhaben zu
machen
über irgend eine Hierarchie
oder Klasse, oder selbst über eine Verbindung derselben. „Der Mensch kann sich
die Devas weder geneigt
machen, noch ihnen befehlen,“ wird gesagt. Aber durch Lähmung seiner niederen
Persönlichkeit, wodurch er
zur vollen Erkenntnis der Nichtgetrenntheit seines höheren Selbst von
dem Einen
Absoluten SELBST gelangt,
kann der Mensch, selbst während seines irdischen Lebens „einer von uns“
werden. So wird der Mensch
dadurch, daß er von der Frucht der Erkenntnis ißt, welche die Unwissenheit
vertreibt, gleich einem von
den Elohim, oder den Dhyânis; und wenn er einmal auf ihrer Ebene ist, so
muß sich
der Geist der Solidarität und
vollkommenen Harmonie, welcher in jeder Hierarchie herrscht, über ihn
ausbreiten, und ihn in allen
Einzelnheiten beschützen.
Die Hauptschwierigkeit, die
die Männer der Wissenschaft verhindert, an göttliche sowohl als an Naturgeister
zu
glauben, ist ihr
Materialismus. Das Haupthemmnis für den Spiritisten, das ihn hindert, an
dieselben zu glauben,
indes er ein blindes
Vertrauen in die „Spirits“ der Verstorbenen setzt, ist die allgemeine
Unbekanntheit aller –
mit Ausnahme einiger
Occultisten und Kabbalisten – mit der wahren Wesenheit der Natur und Materie.
Auf der
Annahme oder Verwerfung der
Theorie von der Einheit von Allem in der Natur im Bezug auf eine letzte
Wesenheit beruht hauptsächlich der Glaube oder Unglaube an das
Dasein uns umgebender anderer bewußter
Wesen, abgesehen von den
Spirits der Toten. Von dem richtigen Verständnisse der ursprünglichen Evolution
der Geist-Materie und ihrer
wahren Wesenheit hängt die weitere Aufklärung der Gedanken des Schülers in
Bezug auf occulte Kosmogonie
ab, und sie allein giebt ihm den richtigen Leitfaden für seine folgenden
Studien.
Die nüchterne Wahrheit ist,
wie soeben gezeigt, die, daß jeder sogenannte „Geist“ entweder ein entkörperter
oder ein zukünftiger Mensch
ist. Wie vom höchsten Erzengel (Dhyân Chohan) hinab bis zum letzten bewußten
Bildner (der niederen Klasse
der geistigen Wesenheiten) sie alle Menschen sind, welche vor Äonen in
anderen
Manvantaras auf dieser oder
auf anderen Sphären gelebt haben; so sind die niederen, halbintelligenten und
nichtintelligenten Elementale
alle zukünftige Menschen. Die Thatsache allein, daß ein solches Wesen
ein
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Kommentar VII
Mensch gewesen sein und seine Erkenntnis und Intelligenz
während des menschlichen Cyklus erlangt haben
muß. Es giebt bloß eine
unteilbare und unbedingte Allwissenheit und Intelligenz im Universum, und diese
zittert
durch jedes Atom und jeden
kleinsten Punkt des ganzen Kosmos, der ohne Grenzen ist, und den die Leute den
Raum nennen, unabhängig
betrachtet von allem, was in ihm enthalten ist. Aber die erste Differentiation
ihrer
Reflexion in der geoffenbarten Welt ist rein geistig, und die in
derselben hervorgebrachten Wesen sind mit
keinem Bewußtsein begabt, das
irgend welche Verwandtschaft mit dem von uns empfundenen hat. Sie können
kein menschliches Bewußtsein
oder Intelligenz haben, bevor sie ein solches persönlich und individuell
erlangt
haben. Dies mag geheimnisvoll
sein, doch ist es eine Thatsache in der esoterischen Philosophie, und noch
dazu eine sehr
augenscheinliche.
Die ganze Ordnung in der
Natur zeigt eine fortschreitende Bewegung nach einem höheren Leben hin. Es
liegt
ein Plan in der Wirkung der
scheinbar blindesten Kräfte. Der ganze Entwicklungsprozeß mit seinen endlosen
Anpassungen ist ein Beweis
dafür. Die unveränderlichen Gesetze, welche die schwachen und kraftlosen Arten
ausjätet, um Platz für die
Starken zu machen, und die das „Überleben des Tauglichsten“ sichern, arbeiten
alle,
so grausam sie in ihrer
unmittelbaren Wirkung sind, nach dem großen Ziele hin. Die Thatsache allein,
daß
Anpassungen wirklich stattfinden,
daß der Tauglichste wirklich überlebt im Kampf ums Dasein, zeigt, daß
die
sogenannte „unbewußte Natur“
in Wirklichkeit eine Vereinigung von Kräften ist, gehandhabt von
halbintelligenten Wesen
(Elementalen), geläutert von hohen planetarischen Geistern (Dhyân-Chohans),
deren
allgemeine Zusammenfassung
das geoffenbarte Verbum des ungeoffenbarten Logos bildet, und zu ein und
derselben Zeit das Gemüt des
Weltalls und sein unveränderliches Gesetz ausmacht. Denn die Natur, in ihrem
abstrakten Sinne genommen, kann
nicht „unbewußt“ sein, da sie die Ausstrahlung, und somit ein Aspekt auf
der geoffenbarten Ebene, des
absoluten Bewußtseins ist. Wo ist jener kühne Mensch, der sich vermessen
würde, zu leugnen, daß die
Vegetation und selbst die Minerale ein Bewußtsein ihrer eigenen Art haben?
Alles,
was er sagen kann ist, daß
dieses Bewußtsein jenseits seines Verständnisses liegt.
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Kommentar VII
Drei ausgesprochene
Darstellungsweisen des Weltalls nach seinen drei
ausgesprochenen Aspekten
werden unseren Gedanken von der esoterischen
Philosophie eingeprägt: Die Präexistierende,
evolviert aus der Ewigexistierenden,
und die Phänomenale –
die Welt der Täuschung, des Wiederscheins, und des
Schattens davon. Während des
großen Mysteriums und Dramas des Lebens,
das als Manvantara bekannt
ist, verhält sich der wirkliche Kosmos wie die
Gegenstände, welche hinter
den weißen Schirm gestellt sind, auf den ihre
Schatten geworfen werden.
Die wirklichen Figuren und
Dinge bleiben unsichtbar, während die Fäden der
Entwicklung von unsichtbaren
Händen gezogen werden. Menschen und Dinge
sind somit bloß die
Wiederscheine auf dem weißen Felde von den Wirklichkeiten
hinter den Schlingen der
Mahâmâyâ, oder der großen Täuschung. Dies wurde
von jeder Philosophie, in
jeder Religion gelehrt, vor und nach der Sintflut, in
Indien und Chaldäa, von den
chinesischen wie von den griechischen Weisen. In
den ersteren Ländern wurden
diese drei Weltalle in exoterischen Lehren als die
drei Dreieinigkeiten
allegorisiert, welche aus dem centralen ewigen Keime
ausstrahlen und mit ihm eine
höchste Einheit bilden: die anfängliche, die
geoffenbarte, und die schöpferische Dreiheit, oder die Drei
in Eins. Die letzte ist
bloß das konkret ausgedrückte
Symbol der ersten zwei idealen. Somit übergeht
die esoterische Philosophie
die Notwendigkeitslehre dieser rein metaphysischen
Vorstellung, und nennt bloß
die erste die Ewig-Existierende. Dies ist die Ansicht
einer jeden der sechs großen
Schulen der indischen Philosophie – der sechs
Prinzipien jenes
einheitlichen Ganzen der Weisheit, dessen siebentes die
Gnôsis, die verborgene Erkenntnis
ist.
Die Schreiberin hofft, daß,
so oberflächlich auch die Kommentare über die sieben
Strophen behandelt worden
sein mögen, genug in diesem kosmogonischen Teile
des Werkes gegeben ist, um zu
zeigen, daß die archaischen Lehren schon an
ihrer bloßen Oberfläche mehr wissenschaftlich
(im modernen Sinne des Wortes)
sind, als irgend welche
andern alten Schriften, welche der Beurteilung nach
ihrem exoterischen Anblick
überlassen sind. Nachdem jedoch, wie schon früher
eingestanden, dieses Werk viel
mehr vorenthält als giebt, so ist der Schüler
eingeladen, seine eigenen
intuitiven Fähigkeiten zu gebrauchen. Unsere
Hauptbemühung ist es,
aufzuklären, was bereits – und zwar zu unserem
Bedauern zeitweilig sehr
inkorrekt – veröffentlicht ist; die angedeutete Erkenntnis
– wann und wo immer es
möglich ist – durch neues Material zu ergänzen; und
unsere Lehren gegen die
allzustarken Angriffe modernen Sektierertums zu
verschanzen, und noch mehr
insbesondere gegen jene unseres neuesten
Materialismus, der sehr oft
fälschlich als Wissenschaft bezeichnet wird, während
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in Wirklichkeit die Worte
„Gelehrte“ und „Halbgelehrte“ allein die
Verantwortlichkeit für die
vielen unlogischen Theorieen, die der Welt vorgesetzt
werden, tragen sollten. Bei
seiner großen Unwissenheit wird das Publikum,
während es blindlings alles
für wahr annimmt, was von „Autoritäten“ herkommt,
und sich verpflichtet fühlt,
jeden Ausspruch, der von einem Manne der
Wissenschaft herrührt, als
ein erwiesene Thatsache zu betrachten – wird, sagen
wir, das Publikum gelehrt,
alles zu verspotten, was aus „heidnischen Quellen“
vorgebracht wird. Daher wird,
da die materialistischen Gelehrten bloß mit ihren
eigenen Waffen – denen der
Kontroverse und des Argumentes – bekämpft
werden können, ein Anhang zu
jedem Bande gegeben, der die einzelnen
Ansichten einander
gegenüberstellt, und zeigt, wie auch große Autoritäten oft
irren können.
Wir glauben, daß dies auf
wirkungsvolle Art dadurch geschehen kann, daß wir
die schwachen Stellen unserer
Gegner aufdecken, und beweisen, daß ihre nur
allzu häufigen Trugschlüsse,
welche für wissenschaftliche Aussprüche
hingenommen werden, unrichtig
sind. Wir halten uns an Hermes und seine
„Weisheit“ mit ihrem
universalen Charakter; sie – an Aristoteles, und wähnen,
entgegen der Intuition und
den Erfahrungen der Zeitalter, daß die Wahrheit das
ausschließliche Eigentum der
westlichen Welt ist. Daher kommt die
Meinungsverschiedenheit.
Hermes sagt: „Erkenntnis ist sehr verschieden von
sinnlicher Wahrnehmung: denn
die sinnliche Wahrnehmung bezieht sich auf
Dinge, welche sie überragen,
aber die Erkenntnis ist das Ende der sinnlichen
Wahrnehmung“ – d. h.
der Täuschung unseres körperlichen Gehirnes und seines
Intellekts; und er betont
somit den Gegensatz zwischen der mühevoll erlangten
Erkenntnis durch die Sinne
und den Verstand (Manas), und der intuitiven
Allwissenheit der geistigen
göttlichen Seele (Buddhi).
Was immer auch das Schicksal
der gegenwärtigen Schrift in einer entfernten
Zukunft sein mag, wir hoffen
so weit die folgenden Thatsachen bewiesen zu
haben:
1. Die Geheimlehre lehrt
keinen Atheismus, ausgenommen in dem Sinne, der
dem Sanskritworte Nâstika zu
Grunde liegt: ein Verwerfen der Idole,
einschließlich eines jeden
anthropomorphischen Gottes. In diesem Sinne ist
jeder Occultist ein Nâstika.
2. Sie behauptet einen Logos,
oder einen kollektiven „Schöpfer“ des Weltalls;
einen Demiurgen, in dem
Sinne, wie wenn man von einem „Baumeister“ als von
dem „Schöpfer“ eines Gebäudes
spricht, während dieser Baumeister niemals
einen Stein desselben
angerührt hat, sondern den Plan lieferte und die ganze
Handarbeit den Maurern
überließ. In unserem Falle wurde der Plan von der
Ideenbildung des Weltalls
geliefert, und die aufbauende Thätigkeit war den
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Scharen der intelligenten
Mächte und Kräfte überlassen. Aber dieser Demiurg ist
keine persönliche Gottheit
– d. h. „kein unvollkommener außerweltlicher Gott,
sondern bloß die
Zusammenfassung der Dhyân Chohans und der anderen Kräfte.
3. Die Dhyân Chohans sind
dual in ihrem Charakter; sie sind zusammengesetzt
aus (a) der
unvernünftigen rohen Energie, welche dem Stoffe innewohnt, und (b)
der intelligenten Seele, oder
dem kosmischen Bewußtsein, welches diese
Energie lenkt und leitet, und
welches der Dhyân Chohanische Gedanke ist,
welcher die Ideenbildung
des Unviversalgemütes wiederspiegelt.
Daraus geht
eine beständige Reihe
körperlicher Manifestationen und moralischer Wirkungen
auf Erden hervor während der
manvantarischen Perioden, und das Ganze ist
dem Karma unterworfen. Da
dieser Vorgang nicht immer vollkommen ist; und da,
wie viele Beweise derselbe
auch geben mag für eine leitende Intelligenz hinter
dem Schleier, er dennoch
Lücken und Unvollkommenheiten zeigt, und selbst
sehr oft zu offenbaren
Mißerfolgen führt – so sind weder die gesamte Schar (der
Demiurg), noch irgend eine
von den wirksamen Kräften individuell, geeignete
Gegenstände für göttliche
Ehren oder Anbetung. Alle jedoch verdienen die
dankbare Verehrung der
Menschheit, und der Mensch sollte immer darnach
streben, der göttlichen
Evolution der Ideen behilflich zu sein, indem er nach
seinen besten Fähigkeiten ein
Mitarbeiter der Natur bei ihrer cyklischen Aufgabe
wird. Das ewig unerkennbare
und unerfaßbare Kârana allein, die unverursachte
Ursache aller Ursachen,
sollte seinen Schrein und Altar auf dem heiligen und
immer unbetretenen Boden
unseres Herzens haben – unsichtbar, unberührbar,
unausgesprochen, ausgenommen
von der „noch schwachen Stimme“ unseres
geistigen Bewußtseins. Jene,
die demselben ihre Verehrung darbringen, sollten
es thun in der Stille und in
der geheiligten Einsamkeit ihrer Seelen; indem sie
ihren Geist zum einzigen
Mittler zwischen sich und dem Universalgeiste machen,
ihre guten Handlungen zu den
alleinigen Priestern, und ihre sündigen Neigungen
zu den einzigen sichtbaren
und gegenständlichen Opferdarbringungen vor der
GEGENWART.
„Und wenn du betest, sollst
du nicht sein wie die Heuchler . . . sondern gehe in
deine innere Kammer und
schließe die Thüre zu, und bete zu deinem Vater im
Verborgenen.“ [4] Unser Vater ist in uns „im Verborgenen, unser
siebentes
Prinzip in der „inneren
Kammer“ unserer Seelenwahrnehmung. „Das Reich
Gottes“ und des Himmels ist
in uns, sagt Jesus, nicht draußen. Warum sind
Christen so vollständig blind
der selbstverständlichen Bedeutung der
Weisheitsworte gegenüber, die
sie mit Entzücken mechanisch wiederholen?
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Kommentar VII
[4] Math. VI. 5, 6.
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Kommentar VII
4. Der Stoff ist ewig. Er ist
der Upâdhi oder die körperliche Grundlage für das
Eine unendliche
Universalgemüt, um auf derselben seine Ideen auszubauen.
Daher behaupten die
Esoteriker, daß es keine anorganische oder „tote“ Materie
in der Natur giebt, und daß
die Unterscheidung zwischen den beiden Materieen,
welche die Wissenschaft
macht, ebenso unbegründet als willkürlich und
unvernünftig ist. Was immer
jedoch die Wissenschaft denken mag – und die
exakte Wissenschaft ist eine wankelmütige Dame, wie wir alle
aus Erfahrung
wissen – der Occultismus weiß
und lehrt es anders, wie er es auch seit
unvordenklichen Zeiten
gethan, von Manu und Hermes herab bis zu Paracelsus
und seinen Nachfolgern.
So sagt Hermes, der dreimal
Große:
O mein Sohn, die Materie wird;
früher war sie; denn die Materie ist der Träger
des Werdens. Das Werden ist
die Art der Thätigkeit des unerschaffenen und
vorhersehenden Gottes.
Nachdem sie mit dem Keime des Werdens
ausgestattet worden, wird die
(objektive) Materie geboren, denn die
schöpferische Kraft formt sie
entsprechend den idealen Formen. Die noch
nicht geschwängerte Materie
hatte keine Form; sie wird, wenn sie in
Bewegung gesetzt ist. [5]
Hierzu bemerkt die
verstorbene Dr. Anna Kingsford, die begabte Übersetzerin
und Sammlerin der
Hermetischen Fragmente in einer Fußnote:
Dr. Mênard bemerkt, daß im
Griechischen ein und dasselbe Wort geboren
werden und werden bedeutet. Die Idee ist hier die, daß
das Material der Welt
in seiner Wesenheit ewig ist,
daß es aber vor der Schöpfung oder dem
„Werden“ sich in einem
passiven und bewegungslosen Zustand befindet.
Somit „war“ es, bevor es in
Bewegung gesetzt wurde; jetzt „wird“ es, das heißt,
es ist beweglich und
fortschreitend.
Und sie fügt die rein
vedântistische Lehre der hermetischen Philosophie bei:
Schöpfung ist somit die
Periode der Thätigkeit (das Manvantara) Gottes,
welcher nach der hermetischen
Anschauung (oder welches nach der
vedântistischen) zwei
Erscheinungsweisen hat – Thätigkeit oder Existenz, den
evolvierten Gott (Deus explicitus);
und Passivität des Seins (Pralaya), den
involvierten Gott (Deus
implicitus). Beide Erscheinungsweisen sind
vollkommen und vollständig,
wie es die Zustände des Wachens und Schlafens
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Kommentar VII
beim Menschen sind. Der
deutsche Philosoph Fichte unterschied das Sein als
ein Eines, welches wir bloß
durch das Dasein als das Vielfältige erkennen.
Diese Ansicht ist vollständig
hermetisch. Die „idealen Formen“ . . . sind die
urbildlichen und
formengebenden Ideen der Neuplatoniker; die ewigen und
subjektiven Vorstellungen der
Dinge, die im göttlichen Gemüte vorhanden
sind, vor der „Schöpfung“
oder dem Werden.
Oder nach der Philosophie des
Paracelsus:
Alles ist das Produkt von
einem universellen schöpferischen Streben . . . Es
giebt nichts Totes in
der Natur. Alles ist organisch und lebendig, und daher
erscheint die ganze Welt als
ein lebendiger Organismus. [6]
5. Das Weltall wurde nach
seinem idealen Plan entwickelt, welcher von Ewigkeit
in dem Unbewußtsein dessen,
was die Vedântisten Parabrahman nennen,
enthalten war. Dies ist
praktisch identisch mit den Schlussfolgerungen der höchst
entwickelten Philosophie,
„den eingeborenen, ewigen, und selbstexistierenden
Ideen“ des Plato, welche
jetzt sich v. Hartmann wiederspiegeln. Das
„Unerkennbare“ des Herbert
Spencer zeigt nur eine schwache Ähnlichkeit mit der
transcendentalen Realität, an
die Occultisten glauben, indem es oft bloß als
Personifikation einer „Kraft
hinter den Phänomenen“ erscheint – eine unendliche
und ewige Energie, aus der
alle Dinge hervorgehen, während der Verfasser der
Philosophie des Unbewußten
(zwar nur in dieser Hinsicht) der
Lösung des
großen Geheimnisses so nahe
gekommen ist, als es einem sterblichen
Menschen möglich ist. Nur
wenige, sowohl in der alten als in der mittelalterlichen
Philosophie haben es gewagt,
sich diesem Gegenstande zu nähern, oder ihn
auch nur anzudeuten. Paracelsus
erwähnt ihn in seinen Schlussfolgerungen, und
seine Ideen wurden auf
bewunderungswerte Weise zusammengefaßt von Dr. F.
Hartmann, F. T. S., in seinem
Paracelsus, aus dem wir soeben citiert haben.
Alle christlichen Kabbalisten
verstanden richtig die östliche Grundidee. Die
thätige Kraft, die
„beständige Bewegung des großen Atems“ erweckt nur den
Kosmos bei dem Heraufdämmern
einer jeden neuen Periode, setzt ihn in
Bewegung mit Hilfe der zwei
entgegengesetzten Kräfte, der centripetalen und der
centrifugalen Kräfte, die da
sind männlich und weiblich, positiv und negativ,
körperlich und geistig, und
welche zwei die eine ursprüngliche Kraft sind, und
welche das Objektiv werden
des Kosmos auf der Ebene der Illusion bewirken.
Mit anderen Worten, diese
doppelte Bewegung überträgt den Kosmos von der
Ebene des ewig Idealen auf
die der endlichen Offenbarung, oder von der Ebene
des Dings an sich auf die der
Erscheinungen. Alles, was ist, war und sein wird,
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Kommentar VII
IST ewig, selbst die
zahllosen Formen, welche endlich und vergänglich bloß in
ihrer objektiven, aber nicht
ihrer idealen Form sind. Sie existieren als Ideen in der
Ewigkeit, und wen sie
vergehen, werden sie als Reflexionen existieren. Der
Occultismus lehrt, daß keinem
Dinge eine Form gegeben werden kann, weder
von der Natur noch vom
Menschen, deren idealer Typus nicht bereits auf der
subjektiven Ebene existiert:
Ja, noch mehr; daß keine Form oder Gestalt
irgendwie in das Bewußtsein
des Menschen eintreten oder sich in seiner
Einbildung entwickeln kann,
welche nicht in einem Vorbilde oder wenigstens als
eine Annäherung besteht.
Weder die Form des Menschen,
noch die eines Tieres, einer Pflanze oder eines
Steines ist jemals
„erschaffen“ worden, und bloß auf dieser unserer Ebene hat
sie angefangen zu „werden“,
d. h.: sich zur gegenwärtigen Stofflichkeit zu
vergegenständlichen, oder
sich von innen nach außen auszubreiten, von der
allerverfeinertsten
übersinnlichsten Wesenheit zu ihrer gröbsten Erscheinung.
Daher haben unsere menschlichen
Formen in der Ewigkeit als astrale oder
ätherische Vorbilder
existiert: nach diesen Modellen entwickelten die geistigen
Wesen oder Götter, deren
Pflicht es war, sie in gegenständliches Dasein und
irdisches Leben zu bringen,
die protoplasmischen Formen der zukünftigen Egos
aus ihrer eigenen Wesenheit.
Nachdem hierauf dieser menschliche Upâdhi oder
Grundform fertig war, begannen
die natürlichen irdischen Kräfte auf diese
übersinnlichen Formen
einzuwirken, welche außer ihrer eigenen, die Elemente
aller vergangenen
pflanzlichen und zukünftigen tierischen Formen dieser Kugel
enthielten. Daher durchlief die äußere menschliche Schale
jeden pflanzlichen
und tierischen Körper, bevor
sie die menschliche Gestalt annahm. Aber da alles
dieses in Band II in den
Kommentaren vollständig beschrieben werden wird, so
ist es nicht nötig, hier mehr
darüber zu sagen.
[5] The Virgin of the
World, pp. 134-135.
[6] Paracelsus, Franz
Hartmann, M. D., p. 44.
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Kommentar VII
Nach der hermetisch-kabbalistischen
Philosophie des Paracelsus entwickelte
Yliaster – der Vorfahr der
neugeborenen Protyle, die von Herrn Crookes in die
Chemie eingeführt worden ist
– oder ursprüngliche Protomaterie aus sich selbst
den Kosmos.
Als die Schöpfung
(Entwicklung) stattfand, teilte der Yliaster sich selbst; das
heißt: geschmolzen und
aufgelöst entwickelte er (von Innen) aus sich selbst
den Ideos oder das Chaos
(Mysterium Magnum, Iliados, Limbus Major, oder
Ursprüngliche Materie). Diese
ursprüngliche Wesenheit ist monistischer
Natur, und offenbart sich
selbst nicht bloß als Lebenskraft, als eine geistige
Kraft, eine unsichtbare,
unerfaßbare und unbeschreibliche Macht, sondern
auch als Lebensstoff, aus
welchem die Substanz der lebenden Wesen
besteht. In diesem Limbus
oder Ideos der ursprünglichen Materie . . . . . der
einzigen Matrix aller
erschaffenen Dinge, ist die Substanz von allen Dingen
enthalten. Er wird von den
Alten beschrieben als das Chaos . . . aus welchem
der Makrokosmos, und später
durch Teilung und Entwicklung in Mysteria
specialia, [7] jedes
getrennte Wesen ins Dasein trat. Alle Dinge und alle
elementaren Substanzen warn
in demselben in potentia, aber nicht in actu
enthalten. [8]
Dies veranlasst den
Übersetzer, Dr. F. Hartmann, mit Recht zu bemerken, daß
„es scheint, daß Paracelsus
die moderne Entdeckung der ‚Kraft des Stoffes’ vor
dreihundert Jahren
vorweggenommen hat.“
Somit ist der Magnus Limbus
oder Yliaster des Paracelsus einfach unser aller
Freund „Vater-Mutter“, im
Innern, bevor er im Raume erschien. Er ist die
universale Matrix des Kosmos,
personifiziert in dem doppelten Charakter von
Makrokosmos und Mikrokosmos
oder dem des Weltalls und unserer Kugel, [9]
durch Aditi-Prakriti, die
geistige und körperliche Natur, denn wir finden im
Paracelsus die Erklärung:
Der Magnus Limbus ist die
Pflanzschule, aus der alle Geschöpfe
hervorgewachsen sind, in
demselben Sinne, wie ein Baum aus einem kleinen
Samen hervorwächst; mit dem
Unterschiede jedoch, daß der große Limbus
seinen Ursprung aus dem Worte
Gottes hat, während der Limbus minor (der
irdische Keim oder Same) aus
der Erde entspringt. Der große Limbus ist der
Same, aus dem alle Wesen
hervorgekommen sind, und der kleine Limbus ist
jedes schließliche Wesen,
welches seine Form fortpflanzt, und welches selbst
von dem großen hervorgebracht
worden ist. Der kleine Limbus besitzt alle
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Kommentar VII
Eigenschaften des großen in
demselben Sinne, wie ein Sohn eine
Organisation hat, die der
seines Vaters ähnlich ist . . . . Als . . . Yliaster sich
auflöste, begann Ares, die
teilende, differenzierende und individualisierende
Kraft (Fohat, ein anderer
alter Freund) . . . zu wirken.
Jede Hervorbringung fand
statt infolge einer Trennung. Es wurden aus
dem Ideos die Elemente Feuer,
Wasser, Luft und Erde hervorgebracht,
deren Geburt jedoch nicht auf
eine materielle Weise stattfand, noch durch
einfache Trennung, sondern
geistig und dynamisch (nicht einmal durch
komplexe Kombinationen – z.
B. durch mechanische Vermengung im
Gegensatze zu chemischer
Verbindung), gerade so wie Feuer aus einem
Kiesel herauskommen kann,
oder ein Baum aus einem Samen, obwohl
ursprünglich kein Feuer im
Kiesel und kein Baum im Samen ist.
„Der Geist ist lebendig, und
das Leben ist Geist, und Leben und Geist (Prakriti,
Purusha [?]) bringen alle
Dinge hervor, aber sie sind wesentlich eins und nicht
zwei.“ . . . Die Elemente
haben ebenfalls jedes seinen eigenen Yliaster, weil
alle Thätigkeit der Materie
in jeder Form bloß ein Ausfluß derselben Quelle ist.
Aber wie aus dem Samen die
Wurzeln herauswachsen mit ihren Fasern, dann
der Stamm mit seinen Zweigen
und Blättern und schließlich die Blüten und
Samen; so wurden auf ähnliche
Art alle Wesen aus den Elementen geboren,
und bestehen aus elementaren
Substanzen, aus denen andere Formen ins
Dasein treten können, welche
die Eigenschaften ihrer Eltern an sich haben.
[10] Die Elemente als die
Mütter aller Kreaturen sind von einer unsichtbaren,
geistigen Natur, und haben
Seelen. [11] Sie alle entspringen aus
dem
Mysterium Magnum.
Man vergleiche damit das Vishnu
Purâna:
Von Pradhâna (der
ursprünglichen Substanz), beherrscht von Kshetrajna
(„verkörpertem Geist [?])
geht aus die ungleiche Entwicklung (Evolution) dieser
Eigenschaften . . . Aus dem
großen Prinzipe (Mahat), dem (Universalen)
Intellekt (oder Gemüt) . . .
wird hervorgebracht der Ursprung der feinen
Elemente und der
Sinnesorgane. [12] . . .
[7] Dieses Wort wird von Dr.
Hartmann nach den ihm vorliegenden
Originaltexten des Paracelsus
wie folgt erklärt. Dieser große Rosenkreuzer
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Kommentar VII
sagt: „Mysterium ist alles,
aus dem etwas entwickelt werden kann, was bloß
dem Keime nach in ihm
enthalten ist. Ein Same ist das ‚Mysterium’ einer
Pflanze, ein Ei das eines
lebenden Vogels, etc.“
[8] a. a. O., pp. 41, 42.
[9] Bloß die
mittelalterlichen Kabbalisten wendeten, hierin den jüdischen
Kabbalisten und einem oder
zwei Neuplatonikern folgend, das Wort
Mikrokosmos auf den Menschen
an. Die alte Philosophie nannte die Erde den
Mikrokosmos des Makrokosmos,
und den Menschen das Resultat der beiden.
[10] „Diese vor dreihundert
Jahren verlkündete Lehre“, bemerkt Dr. Hartmann,
„ist identisch mit jener,
welche ein Umwälzung im modernen Denken
hervorgebracht hat, nachdem
sie von Darwin in eine neue Form gebracht und
ausgearbeitet worden war.
Noch mehr ausgearbeitet ist sie von Kapila in der
Sânkhyaphilosophie.“
[11] Der östliche Occultist
sagt, daß sie von geistigen Wesen geleitet und
beseelt werden, von Arbeitern
in den unsichtbaren Welten und hinter dem
Schleier der verborgenen
Natur, oder der Natur in abscondito.
[12] Wilson, I. II., (Bd. I.
35).
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Kommentar VII
So kann gezeigt werden, daß
alle Grundwahrheiten der Natur im Altertume
allgemein verbreitet, und daß
die grundlegenden Ideen betreffs Geist, Stoff und
Weltall, oder betreffs Gott,
Substanz und Menschen überall dieselben waren.
Wenn wir die zwei ältesten
Religionsphilosophen auf Erden, die indische und die
hermetische, den Schriften
Indiens und Ägyptens entnehmen, so ist die
Gleichartigkeit der beiden
leicht zu erkennen.
Dies wird augenscheinlich für
den, der die letzte Übersetzung und Wiedergabe
der soeben erwähnten
„hermetischen Fragmente“ liest, herstammend von
unserer verstorbenen
vielbeklagten Freundin, Dr. Anna Kingsford. Nachdem
dieselben bei ihrem
Durchgange durch parteiliche griechische und christliche
Hände entstellt und
verstümmelt worden waren, hat die Übersetzerin die
schwachen Punkte sehr
geschickt und intuitiv aufgegriffen, und versucht,
dieselben durch Erklärungen
und Fußnoten zu verbessern. Sie sagt:
Die Schöpfung der sichtbaren
Welt durch die „wirkenden Götter“ oder Titanen,
als die ausführenden Kräfte
des höchsten Gottes, [13] ist eine durchaus
hermetische Idee, die in
allen Religionssystemen wieder erkennbar ist, und in
Übereinstimmung steht mit der
modernen wissenschaftlichen Untersuchung
(?), welche uns zeigt, wie
überall die göttliche Macht durch die natürlichen
Kräfte wirkt.
Citieren wir die Übersetzung:
Dieses Universalwesen, das
alles enthält, und das alles ist, setzt die Seele
und die Welt, alles, was die
Natur umfaßt, in Bewegung. In der mannigfachen
Einheit des universellen
Lebens sind die unzähligen Individualitäten, die sich
durch ihre Verschiedenheiten
unterscheiden, nichts destoweniger auf eine
solche Art vereinigt, daß das
Ganze Eins ist, und daß alles aus der Einheit
hervorgeht. [14]
Und wiederum aus einer
anderen Übersetzung:
Gott ist kein Gemüt, sondern
die Ursache, daß das Gemüt ist; kein Geist,
sondern die Ursache, daß der
Geist ist; kein Licht, sonder die Ursache, daß
das Licht ist. [15]
Das Obige zeigt klar, daß der
„göttliche Pymander“, wie sehr verzerrt er auch an
einzelnen Stellen durch
christliche „Feile“ ist, nichtsdestoweniger von einem
Philosophen geschrieben
worden ist, während die meisten der sogenannten
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Kommentar VII
„hermetischen Fragmente“ die
Hervorbringung sektiererischer Heiden mit einer
Tendenz nach einem
anthropomorphischen höchsten Wesen sind. Doch sind
beide der Wiederhall der
esoterischen Philosophie und der indischen Purânen.
Man vergleiche die zwei
Anrufungen, eine an das hermetische „höchste All“, die
andere an das „höchste All“
der späteren Ârier. Das von Suidas citierte
hermetische Fragment sagt:
Ich beschwöre dich, Himmel,
heiliges Werk des großen Gottes; ich beschwöre
dich, Stimme des Vaters,
ausgesprochen im Anbeginne, da die ganze Welt
erbaut wurde; ich beschwöre
dich bei dem Worte, dem einzigen Sohne des
Vaters, der alle Dinge
erhält; sie gnädig, sei gnädig. [16]
Dem geht folgendes voran:
So war das ideale Licht vor
dem idealen Licht, und die leuchtende Intelligenz
der Intelligenz war immer und
ihre Einheit war nichts anderes als der Geist,
der das Weltall umhüllt.
Außer Ihm (außer Ihm [neutrum]) sind weder Gott
noch Engel, noch irgend
welche andere Wesen, denn Er (Es) ist
der Herr aller
Dinge und die Macht und das
Licht; und alles hängt ab von Ihm (Ihm [n.]), und
ist in Ihm (Ihm [n.])
Es ist dies ein Abschnitt,
dem ebenderselbe Trismegistos widerspricht, welcher
sagt:
Von Gott zu sprechen ist unmöglich.
Denn das Körperliche kann das Unkörperliche
nicht ausdrücken . . . . Das,
was weder Körper noch Erscheinung, noch Form, noch
Stoff hat, kann nicht durch
die Sinne wahrgenommen werden. Ich verstehe, Tatios, ich
verstehe, das, was unmöglich
ist zu definieren – das ist Gott.
Der Widerspruch zwischen den
zwei Stellen ist offenbar; und das zeigt (a), daß
Hermes ein allgemeiner
Schriftstellername war, der von einer Reihe von
Generationen von Mystikern
jedweder Schattierung gebraucht wurde, und (b),
daß große Vorsicht nötig ist,
bevor man ein Fragment für esoterische Lehre
nimmt, bloß deshalb, weil es
unleugbar alt ist. Vergleichen wir nunmehr das
Obige mit einer ähnlichen
Anrufung in den indischen Schriften – die unzweifelhaft
ebenso alt ist, wenn nicht älter.
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Kommentar VII
[13] Ein häufiger Ausdruck in
den genannten „Fragmenten“, den wir ablehnen.
Das Universalgemüt ist
kein Wesen oder „Gott“.
[14] The Virgin of the
World, p. 47. “Asclepios,” T. I.
[15] Divine Pymander,
IX. 64.
[16] The Virgin of the
World, p. 153.
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Kommentar VII
Hier ist sie.
Parâshara, der ârische
„Hermes“, unterrichtet Maitreya, den indischen Asklepios,
und ruft Vishnu in seiner
dreifachen Person an:
Ehre dem wandellosen,
heiligen, ewigen, allerhöchsten Vishnu, ihm von der
einen universalen Natur; dem
Mächtigen über alles; ihm, der da ist
Hiranyagarbha, Hari, und
Shankara (Brahmâ, Vishnu, und Shiva), dem
Schöpfer, dem Erhalter, und
Zerstörer der Welt; dem Vâsudeva, dem Befreier
(seiner Verehrer); ihm,
dessen Wesenheit sowohl einfach als mannigfach ist;
der sowohl fein als
körperlich, ungeschieden als geschieden ist; dem Vishnu,
der Ursache der schließlichen
Befreiung. Ehre sei dem allerhöchsten Vishnu,
der Ursache der Schöpfung,
des Daseins, und des Endes dieser Welt; ihm,
welcher die Wurzel der
Welt ist, und der aus der Welt
besteht. [17]
Das ist eine große Anrufung,
der eine tiefe philosophische Bedeutung zu Grunde
liegt; aber für die profanen
Massen deutet es ebenso wie das hermetische Gebet
auf ein anthropomorphisches
Wesen. Wir müssen das Gefühl achten, das beide
eingegeben hat; wir könne
aber nicht umhin, es in vollem Widerspruche mit
seiner inneren Bedeutung zu
finden, selbst mit derjenigen, die in derselben
hermetischen Abhandlung
vorkommt, wo es heißt:
Trismegistos:
Wirklichkeit findet sich nicht auf der Erde, mein Sohn, und kann
nicht auf derselben sein . .
. . Nichts auf Erden ist wirklich, es giebt dort nur
Erscheinungen . . . Er (der
Mensch) ist nicht wirklich, mein Sohn, als Mensch.
Das Wirkliche besteht bloß in
sich selbst und bleibt, was es ist . . . Der Mensch
ist vergänglich, daher ist er
nicht wirklich, er ist bloß eine Erscheinung, und
Erscheinung ist die größte
Täuschung.
Tatios: Dann sind die Himmelskörper selbst nicht wirklich,
mein Vater, da sie sich
auch verändern?
Trismegistos: Das, was der Geburt und dem Wechsel unterworfen ist,
ist nicht
wirklich . . . . . es ist in
ihnen eine gewisse Falschheit, da man sieht, daß auch
sie veränderlich sind . . . .
.
Tatios: Und was ist nun die ursprüngliche Wirklichkeit, o
mein Vater?
Trismegistos: Er, Welcher (Es, Welches) eins und allein ist, o
Tatios; Er, Welcher
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Kommentar VII
(Es, Welches) nicht aus Stoff
gemacht ist, noch in irgend einem Körper. Welcher
(Welches) weder Farbe noch
Form hat, Welcher (Welches) weder wechselt noch
fortgepflanzt wird, sonder Welcher
(Welches) immer IST. [18]
Dies ist voller
Übereinstimmung mit der Vedântalehre. Der leitende Gedanke ist
occult; und es finden sich
viele Stellen in den hermetischen Fragmenten, welche
völlig der Geheimlehre
angehören.
Diese Lehre besagt, daß das
ganze Weltall von intelligenten und
halbintelligenten Kräften und
Mächten beherrscht wird, wie wir vom allerersten
Anfang an festgestellt haben.
Die christliche Theologie gestattet und befiehlt
sogar den Glauben an solche,
aber sie macht eine willkürliche Unterscheidung
und nennt sie „Engel“ und
„Teufel“. Die Wissenschaft leugnet das Dasein von
beiden und verspottet die
Idee selbst. Die Spiritisten glauben an die „Geister der
Toten“ und leugnen außer
diesen vollständig jede andere Art oder Klasse von
unsichtbaren Wesen. Die
Occultisten oder Kabbalisten sind somit die einzigen
vernünftigen Ausleger der
alten Überlieferungen, welche jetzt im dogmatischen
Glauben auf der einen Seite
und im dogmatischen Unglauben auf der anderen
Seite gipfeln. Denn beide,
Glauben und Unglauben, umfassen bloß eine kleine
Ecke der unendlichen
Horizonte der geistigen und körperlichen Offenbarungen.
Und so haben beide recht von
ihren diesbezüglichen Standpunkten, aber auch
beide unrecht, wenn sie
glauben, daß sie das Ganze in ihre eigenen, besonderen
und engen Schranken
einschließen können, denn – das können sie niemals. In
dieser Hinsicht zeigen
Wissenschaft, Theologie und Spiritismus nicht viel mehr
Weisheit als der Strauß, wenn
er den Kopf in den Sand zu seinen Füßen
versteckt und sich sicher
fühlt, daß nunmehr nichts außerhalb seines eigenen
Beobachtungsortes und des
engen Bereiches, den sein thörichter Kopf einnimmt,
existieren könne.
Da die einzigen Werke, die
jetzt über den in Betrachtung stehenden Gegenstand
vorhanden sind – erreichbar
für die Profanen der westlichen „civilisierten“ Rassen
– die oben erwähnten
hermetischen Bücher oder richtiger hermetischen
Fragmente sind, so wollen wir
dieselben im gegenwärtigen Falle den Lehren der
esoterischen Philosophie
gegenüberstellen. Zu diesem Zwecke irgendwelche
andere zu citieren, wäre
nutzlos, denn die Öffentlichkeit weiß nichts von den
chaldäischen Werken, welche
ins Arabische übersetzt und von einigen initiierten
Sufis aufbewahrt sind. Daher
müssen wir uns zum Zwecke des Vergleiches an
die „Definitionen des
Asklepios“ halten, wie sie jüngst von Dr. Anna Kingsford, F.
T. S., gesammelt und
kommentiert worden sind, von denen einige Aussprüche in
bemerkenswerter
Übereinstimmung zur östlichen esoterischen Lehre stehen.
Obwohl nicht wenige Stellen
stark das Gepräge einer christlichen Hand tragen,
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Kommentar VII
so sind doch im ganzen die
Eigenschaften der Genien und Götter dieselben, wie
in den östlichen Lehren, wenn
auch in Bezug auf andere Dinge sich Stellen
finden, die von unseren
Lehrsätzen höchst verschieden sind.
Was die Genien anbelangt, so
nannten die hermetischen Philosophen Theoi
(Götter), Genii und Daimones,
jene Weisheiten, welche wir Devas (Götter),
Dhyân Chohans, Chitkala (die
Kwan-Yin der Buddhisten), und mit verschiedenen
anderen Namen benennen. Die
Daimones sind – im sokratischen Sinne, und
selbst in dem der
orientalischen und lateinischen Theologie – die Schutzgeister
der menschlichen Rasse;
„jene, welche in der Nachbarschaft der Unsterblichen
wohnen, und von dort aus die
menschlichen Angelegenheiten überwachen,“ wie
Hermes sagt. In der
esoterischen Ausdrucksweise heißen sie Chitkala, von
denen einige den Menschen mit
seinem vierten und fünften Prinzipe aus ihrer
eigenen Wesenheit versehen
haben, und andere die sogenannten Pitris sind.
Dies wird erklärt werden,
wenn wir zur Hervorbringung des vollständigen
Menschen kommen. Die Wurzel des Namens ist Chit, „das, durch
welches die
Folgen der Handlungen und die
Arten der Erkenntnis für den Gebrauch der Seele
ausgewählt werden,“ oder das
Gewissen, die innere Stimme im Menschen. Bei
den Yogins ist Chit
gleichbedeutend mit Mahat, dem ersten und göttlichen
Intellekte; aber in der
esoterischen Philosophie ist Mahat die Wurzel von Chit, ihr
Keim; und Chit ist eine
Eigenschaft des Manas in Vereinigung mit Buddhi, eine
Eigenschaft, welche durch
geistige Verwandtschaft einen Chitkala an sich zieht,
wenn sie im Menschen genügend
entwickelt ist. Dies ist der Grund, warum es
heißt, daß Chit eine Stimme
ist, welche mystisches Leben erlangt und Kwan-Yin
wird.
[17] Vishnu Purâna, I.
II., Wilson, I. 13-15.
[18] a. a. O., pp 135-138.
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Kommentar VII
AUSZÜGE AUS EINEM ÖSTLICHEN
PRIVATEN, BISHER GEHEIMEN,
KOMMENTAR. [19]
XVII. Die ursprüngliche
Existenz, in dem ersten Zwielicht des Mahâmanvantara
(nach dem Mahâpralaya,
welcher auf jedes Zeitalter des Brahmâ folgt), ist eine
BEWUSSTE GEISTIGE QUALITÄT.
In den geoffenbarten Welten
(Sonnensystemen) ist sie
in ihrer objektiven Subjektivität wie das dünne Gewebe
von einem göttlichen Atem
für den Blick eines begeisterten Sehers. Sie breitet
sich bei ihrem
Hervortritte aus Laya [20] durch die Unendlichkeit aus als eine
farblose geistige
Flüssigkeit. Sie ist, in unserer planetarischen Welt, auf der
siebenten Ebene und ihrem
siebenten Zustande. [21]
XVIII. Sie ist Substanz
für UNSER geistiges Gesicht. Sie kann von den
Menschen in ihrem wachen
Zustand nicht so genannt werden; daher haben
dieselben sie in ihrer
Unwissenheit „Gott-Geist“ genannt.
XIX. Sie existiert überall
und ist der erste Upâdhi (Fundament), auf welchem
unsere Welt (Sonnensystem)
aufgebaut ist. Außerhalb der letzteren findet sie
sich in ihrer
ursprünglichen Reinheit bloß zwischen (den Sonnensystemen oder)
den Sternen des Weltalls,
den Welten, die bereits gebildet sind oder gebildet
werden; jene, die in Laya
sind, ruhen unterdessen in ihrem Schoße. Da ihre
Substanz von einer anderen
Art ist, als wie sie auf Erden bekannt ist, so glauben
die Bewohner der
letzteren, welche DURCH SIE HINDURCH sehen,
in ihrer
Einbildung und
Unwissenheit, daß sie leerer Raum sei. Es ist nicht eines Fingers
Breite (angula) leeren
Raumes in dem ganzen Grenzenlosen (Weltall) . . . .
XX. Stoff oder Substanz
ist siebenfältig innerhalb unserer Welt, sowie jenseits
derselben. Obendrein ist
jeder von seinen Zuständen oder Prinzipien nach
sieben Dichtigkeitsgraden
abgestuft. Sûrya (die Sonne) zeigt in seiner sichtbaren
Reflexion den ersten oder
niedersten Zustand des siebenten, des höchsten
Zustandes der universalen GEGENWART, des Reinen vom Reinen, des ersten
geoffenbarten Atems des
ewig ungeoffenbarten Sat (Sein-heit). Alle centralen
körperlichen oder
objektiven Sonnen sind ihrer Substanz nach der niederste
Zustand des ersten
Prinzipes des Atems. Noch sind irgendwelche derselben
mehr als der Widerschein
ihrer Hauptgestirne, die vor dem Blicke von allen, mit
Ausnahme der Dhyân-Chohans
verborgen sind, deren körperliche Substanz der
fünften Abteilung des
siebenten Prinzipes der Muttersubstanz angehört, und
daher vier Grade höher
ist, als die reflektierte Sonnensubstanz. Wie es sieben
Dhâtu (Hauptsubstanzen im
menschlichen Körper) giebt, so giebt es auch sieben
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Kräfte im Menschen und in
der ganzen Natur.
XXI. Die wirkliche
Substanz der verborgenen (Sonne) ist ein Kern von Mutter-
Substanz. [22] Sie ist das
Herz und die Matrix aller lebenden und bestehenden
Kräfte in unserem
Sonnensystem. Sie ist der Kern, aus dem alle Kräfte sich zu
ihren cyklischen Reisen
auszubreiten beginnen, welche die Atome in Thätigkeit
setzen, in Erfüllung ihrer
Aufgabe, und der Brennpunkt, in dem dieselben in ihrer
siebenten Wesenheit jedes
elfte Jahr wieder zusammentreffen. Wenn dir einer
sagt, daß er die Sonne
gesehen habe, so lache über ihn, [23] als ob er gesagt
hätte, daß die Sonne ihren
täglichen Weg wirklich zurücklegt . . . .
XXIII. Wegen ihrer
siebenfältigen Natur sprachen die Alten von der Sonne als
von einem Wesen, das mit
sieben Pferden, die den Metren der Veden gleichen,
dahinfahre; oder wiederum,
daß sie, wenn sie auch mit den sieben Gana
(Klassen von Wesen) in
ihrem Kreise identifiziert wird, sie dennoch von
denselben verschieden ist,
[24] wie sie es auch thatsächlich ist; sowie auch, daß
sie sieben Strahlen hat,
wie es in der That der Fall ist . . . .
XXV. Die sieben Wesen in
der Sonne sind die sieben Heiligen, selbstgeboren
durch die innewohnende
Kraft in der Matrix der Muttersubstanz. Sie sind es,
welche die sieben
ursprünglichen Kräfte aussenden, genannt die Strahlen,
welche beim Beginne des
Pralaya die Centren von sieben neuen Sonnen für das
nächste Manvantara bilden
werden. Die Energie, aus der sie zu bewußtem
Dasein in jeder Sonne
entspringen, ist das, was einige Vishnu nennen, der der
Atem der ABSOLUTHEIT ist. Wir nennen ihn das Eine
geoffenbarte Leben – das
selbst ein Widerschein des
Absoluten ist . . . .
XXVII. Das letztere darf
niemals mit Worten oder Rede erwähnt werden, DAMIT
ES NICHT ETWAS VON UNSEREN
GEISTIGEN KRÄFTEN HINWEGNEHME,
welche nach SEINEM Zustande streben, welche immer vorwärts nach
IHM
geistig gravitieren, wie
das körperliche Weltall nach SEINEM geoffenbarten
Centrum kosmisch
gravitiert.
XXVIII. Die erstere – die
ursprüngliche Existenz – welche während des
gegenwärtigen
Daseinszustandes DAS EINE LEBEN genannt
werden mag, ist,
wie erklärt, ein dünnes
Gewebe für schöpferische und formengebende Zwecke.
Sie offenbart sich in
sieben Zuständen, welche in ihren siebenfältigen
Unterteilungen die
neunundvierzig Feuer bilden, die in den heiligen Büchern
erwähnt werden . . . .
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XXIX. Das erste ist die .
. . . „Mutter“ (erste MATERIE). Sich selbst in ihre sieben
ursprünglichen Zustände
teilend, steigt sie cyklisch hinab; wenn sie sich selbst in
ihrem LETZTEN Prinzipe gefestigt hat, als GROBE MATERIE,
[25] so dreht sie
sich um sich selbst und
beseelt mit der siebenten Emanation des letzten, das
erste und niedrigste
Element (die Schlange, die sich in ihren Schwanz beißt). In
einer Hierarchie, oder
Ordnung des Daseins, ist die siebente Emanation ihres
letzten Prinzipes:
(a) Im Mineral der Funke,
der in demselben verborgen liegt, und zu seinem
vergänglichen Dasein
aufgerufen wird durch das Positive, welches das Negative
erweckt (und so fort) . .
. .
(b) In der Pflanze ist sie
die vitale und intelligente Kraft, welche den Samen
beseelt und ihn zum
Grashalm oder zur Wurzel und Saftling entwickelt. Es ist der
Keim, welcher zum Upâdhi
der sieben Prinzipien des Dinges wird, in dem er
wohnt, und diese
aussendet, so wie das letztere wächst und sich entwickelt.
(c) In jedem Tiere
geschieht das Gleiche. Sie ist das Lebensprinzip und die
Lebenskraft; sein Instinkt
und seine Fähigkeiten; seine Eigenschaften und
Besonderheiten . . . .
(d) Dem Menschen giebt
sie alles, was sie dem ganzen Reste der geoffenbarten Einheiten
in der Natur verleiht; aber
sie entwickelt weiter den Widerschein von allen ihren
„neunundvierzig Feuern“ in
ihm. Jedes von seinen sieben Prinzipien ist ein vollständiger
Erbe von, und Teilnehmer an
den sieben Prinzipien der „großen Mutter“. Der Atem ihres
ersten Prinzipes ist sein
Geist (Âtmâ). Ihr zweites Prinzip ist Buddhi (die Seele). Wir
nennen es irrtümlich das
Siebente. Das dritte versieht ihn mit dem Gehirnstoff auf der
körperlichen Ebene und mit
dem Gemüt, welches denselben bewegt (welches die
menschliche Seele ist. – H.
P. B.) – je nach seinen organischen Fähigkeiten.
(e) Sie ist die leitende
Kraft in den kosmischen und irdischen Elementen. Sie
wohnt im Feuer, das aus
seinem verborgenen zum thätigen Dasein gerufen ist;
denn sämtliche von den
sieben Unterabteilungen des . . . . Prinzipes wohnen im
irdischen Feuer. Sie
wirbelt im Winde, stürmt im Orkane und setzt die Luft in
Bewegung, welches Element
ebenfalls an einem ihrer Prinzipe Anteil hat.
Cyklisch fortschreitend
regelt sie die Bewegung des Wassers nach festen
Gesetzen, zieht dessen
Wogen an und stößt sie zurück, [26] von dessen
siebenten Prinzip sie die
belebende Seele ist.
(f) Ihre vier höheren
Prinzipien enthalten den Keim, der sich zu den kosmischen
Göttern entwickelt; ihre
drei niederen bringen die Leben der Elemente (die
Elementale) hervor.
(g) In unserer Sonnenwelt
ist die Eine Existenz Himmel und Erde, die Wurzel und
die Blume, die Handlung
und der Gedanke. Sie ist in der Sonne und ebenso
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gegenwärtig ist sie im
Glühwurm. Nicht ein Atom kann ihr entgehen. Daher
nannten sie die alten
Weisen mit Überlegung den geoffenbarten Gott in der
Natur . . .
[19] Diese Lehre bezieht sich
nicht auf Prakriti-Purusha jenseits der Grenzen
unseres kleinen Universums.
[20] Dem schließlichen
Ruhezustande; dem nirvânischen Zustande des
siebenten Prinzipes.
[21] Die ganze Lehre ist von
unserer Bewußtseinsebene aus gegeben.
[22] Oder der „Traum der
Wissenschaft“, die ursprüngliche thatsächlich
homogene Materie, welche kein
Sterblicher in dieser Rasse, oder auch
Runde, objektiv machen kann.
[23] „Vishnu, in der Form
seiner thätigen Kraft, geht weder auf noch unter, und
ist gleichzeitig die siebenfältige
Sonne und von derselben getrennt,“ sagt das
Vishnu Purâna II. 11., (Wilson, II. 296).
[24] „Auf dieselbe Art wie
ein Mensch, der sich einem aufgestellten Spiegel
nähert, darin sein eigenes Bild
erblickt, so ist die Energie (oder Reflex) des
Vishnu (der Sonne) niemals
getrennt, sondern bleibt . . . . in der Sonne (wie
in einem Spiegel), welche
dort aufgestellt ist.“ (Ebendaselbst. a. a. O.)
[25] Vergleiche damit die
hermetische „Natur“, welche „cyklisch in die Materie
hinuntersteigt, wo sie dem
‚himmlischen Menschen’ begegnet.“
[26] Die Schreiber des obigen
kannten vollständig genau die physikalische
Ursache der Gezeiten, der
Wellen, etc. Hier ist der beseelende Geist des
ganzen kosmischen Sonnenkörpers
gemeint, von dem immer dann die Rede
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ist, so oft solche Ausdrücke
von einem mystischen Gesichtspunkt aus
gebraucht werden.
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Kommentar VII
Es mag in diesem Zusammenhange
interessant sein, den Leser daran zu
erinnern, was T. Subba Row
über diese Kräfte in mystischer Definition sagt:
Kanyâ (das sechste Zeichen
des Tierkreises, oder Virgo) bedeutet eine Jungfrau, und
stellt Shakti oder Mahâmâyâ
dar. Das fragliche Zeichen ist der sechste Râshi oder
Abteilung, und bedeutet, daß
es sechs ursprüngliche Kräfte in der Natur giebt (die in
der siebenten ihre
Vereinigung finden) . . .
Diese Shaktis heißen
folgendermaßen:
1. Parâshakti. –
Wörtlich die große Kraft oder Macht. Sie bedeutet und schließt in
sich die Kräfte des
Lichtes und der Wärme.
2. Jnânashakti. –
Wörtlich die Kraft des Intellektes, der wirklichen Weisheit oder
Erkenntnis. Sie hat zwei
Aspekte:
I. Die folgenden sind einige
von ihren Manifestationen, wenn sie unter den
Einfluß und Zwang
materieller Bedingungen gebracht ist.
a) Die Kraft des Gemütes im
Auslegen unserer Empfindungen.
b) Seine Kraft im Zurückrufen
vergangener Ideen (Gedächtnis) und im
Hervorrufen zukünftiger
Erwartung.
c) Seine Kraft, wie sie in
den von den modernen Psychologen sogenannten
„Gesetzen der Association“ zu
Tage tritt, welche es befähigt, dauernde
Verbindungen zwischen
verschiedenen Gruppen von Gefühlen und
Gefühlsmöglichkeiten
herzustellen, und so den Begriff oder die Idee eines
äußeren Gegenstandes zu
erzeugen.
d) Seine Kraft, unsere Ideen
durch das geheimnisvolle Band des
Gedächtnisses zu verknüpfen,
und so den Begriff des Selbst oder der
Individualität zu erzeugen.
II. Die folgenden sind einige
von ihren Manifestationen, wenn sie von den
Banden des Stoffes befreit
ist:
a) Hellsehen.
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b) Psychometrie.
3. Ichchhâshakti.
Wörtlich die Kraft des Willens. Ihre allergewöhnlichste
Offenbarung ist die Erzeugung gewisser Nervenströme, welche die
Muskeln in
Thätigkeit setzen, welche zur
Vollendung einer beabsichtigten Wirkung benötigt
werden.
4. Kriyâshakti. – Die
geheimnisvolle Kraft des Gedankens, welche denselben
befähigt, äußere,
wahrnehmbare, phänomenale Resultate durch die ihm
innewohnende Energie
hervorzubringen. Die Alten waren der Ansicht, daß jede
Idee sich äußerlich
offenbaren wird, wen jemandes Aufmerksamkeit tief auf
dieselbe koncentriert ist. Auf ähnliche Weise wird einer intensiven
Willensbewegung das verlangte Resultat folgen.
Ein Yogi bewirkt im
allgemeinen seine Wunder mit Hilfe von Ichchhâshakti und
Kriyâshakti.
5. Kundalinî Shakti. –
Die Macht oder Kraft, welche sich in einem
schlangenförmigen oder
gebogenen Pfade bewegt. Sie ist das universelle
Lebensprinzip, welches sich
überall in der Natur offenbart. Diese Kraft schließt
die zwei großen Kräfte der
Anziehung und Abstoßung in sich. Elektricität und
Magnetismus sind bloß
Manifestationen von ihr. Sie ist die Kraft, welche die
„beständige Anpassung der inneren
Verhältnisse an die äußeren Verhältnisse“
zu Wege bringt, welche nach
Herbert Spencer das Wesen des Lebens ist, und
jene „beständige Anpassung
der äußeren Verhältnisse an die inneren
Verhältnisse,“ welche die Grundlage der Wanderung der Seelen,
Punarjanman
(Wiedergeburt), in den Lehren
der indischen Philosophen ist.
Ein Yogi muß diese Macht oder
Kraft sich vollständig unterwerfen, bevor er
Moksha erlangen kann . . . .
6. Mantrikâshakti. –
Wörtlich die Kraft oder Macht der Buchstaben, der Sprache
oder Musik. Der Gesamtinhalt
des alten Mantra Shâstra hat diese Kraft oder
Macht in allen ihren
Offenbarungen zu ihrem Gegenstande . . . . . Der Einfluß
ihrer Musik ist eine von
ihren gewöhnlichen Offenbarungen. Die Kraft des
wunderwirkenden
unaussprechlichen Namens ist die Krone dieser Shakti.
Die moderne Wissenschaft hat
bloß teilweise die erste, zweite und fünfte
dieser oben genannten Kräfte
oder Mächte erforscht, aber ist in Bezug auf die
übrigbleibenden Kräfte
gänzlich im Dunkeln . . . . . Die sechs Kräfte werden in
ihrer Vereinigung
repräsentiert durch das Astrallicht (Daiviprakriti, die siebente,
das Licht des Logos). [27]
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Kommentar VII
Das Obige wurde citiert, um
die wirklichen indischen Ideen über diesen
Gegenstand zu zeigen. Es ist
ganz esoterisch, obwohl es nicht den zehnten Teil
dessen ausmacht, was
gesagt werden könnte. Einmal sind die sechs Namen der
sechs erwähnten Kräfte jene
der sechs Hierarchieen der Dhyân-Chohans, die in
ihrem Haupte, der siebenten,
ihre Zusammenfassung finden – welche das fünfte
Prinzip der kosmischen Natur,
oder der „Mutter“ in ihrem mystischen Sinne
personificieren. Die bloße
Aufzählung der Yogakräfte würde zehn Bände
erfordern. Jede von diesen
Kräften hat eine lebendige bewußte Wesenheit an
ihrer Spitze, von welcher
Wesenheit sie eine Ausstrahlung ist.
Aber vergleichen wir mit dem
oben citierten Kommentare die Worte des Hermes,
des Dreimal-Großen:
Die Schöpfung des Lebens
durch die Sonne geht ebenso beständig vor sich
wie ihr Licht; nichts hemmt
oder begrenzt sie. Rund um sie, wie eine Schar
von Trabanten, stehen
unzählige Chöre von Genien. Diese wohnen in der
Nachbarschaft der
Unsterblichen, und bewachen von dort aus die
menschlichen Dinge. Sie
vollführen den Willen der Götter (Karma) mit Hilfe
von Stürmen, Ungewittern,
Übergangszeiten von Feuern und Erdbeben;
gleicherweise durch
Hungersnöte und Kriege, zur Bestrafung der Gottlosigkeit.
[28] . . .
Die Sonne ist es, die alle
Geschöpfe erhält und ernährt; und, sowie die ideale
Welt selbst, welche die
Sinnenwelt umgiebt, diese letztere mit der Fülle und
der allumfassenden
Verschiedenheit von Formen erfüllt, so vollendet auch die
Sonne, die alles mit ihrem
Lichte umhüllt, überall die Geburt und Entwicklung
der Geschöpfe . . . . „Unter
ihrem Befehle steht der Chor der Genien oder
vielmehr die Chöre, denn
es sind ihrer viele und verschiedenartige, und ihre
Zahl entspricht der der
Sterne. Jeder Stern hat seine Genien, gut oder böse
von Natur, oder vielmehr
nach ihrer Wirkung, den Wirkung ist das Wesen der
Genien . . . . Alle diese
Genien leiten die weltlichen Angelegenheiten, [29] sie
erschüttern und stürzen die
Konstitution der Staaten und der Individuen; sie
prägen ihr Ebenbild auf
unsere Seelen, sie sind gegenwärtig
in unseren
Nerven, unserem Marke,
unseren Venen, unseren Arterien, und unserer
Gehirnsubstanz selbst . . . . In dem Augenblicke, da ein jeder von uns Leben
und Dasein empfängt, wird er
von den Genien (Elementalen) in Obhut
genommen, welche den Geburten
vorstehen, [30] und welche unter die
Astralkräfte (die
übermenschlichen Astralgeister) gerechnet werden. Sie
wechseln beständig, nicht
immer auf gleiche Art, aber sich in Kreisen
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Kommentar VII
bewegend. [31] Sie
durchdringen mittelst des Körpers zwei Teile der Seele, so
daß sie von jedem den
Eindruck seiner eigenen Energie erhalten kann. Aber
der vernünftige Teil der
Seele ist den Genien nicht unterworfen; er ist bestimmt
für die Aufnahme von (dem)
Gott, [32] welcher ihn mit einem sonnenartigen
Strahle erleuchtet. Die
derartig Erleuchteten sind wenige an Zahl, und von
ihnen halten sich die Genien
ferne: denn weder Genien noch Götter haben
irgend welche Macht
angesichts der Gegenwart eines einzigen Strahles
Gottes. [33] Aber alle
anderen Menschen werden sowohl an Seele als an
Körper von den Genien
gelenkt, welche an ihnen haften und ihre Handlungen
beeinflussen . . . . . Die
Genien haben dann die Kontrolle der weltlichen Dinge,
und unsere Körper dienen
ihnen als Werkzeuge. [34]
Das Obige stellt, bis auf ein
paar sektiererische Punkte, den Glauben dar, der bis
vor ungefähr einem
Jahrhundert allgemein und allen Nationen gemeinsam war.
Er ist auch jetzt noch in
seinen breiten Umrissen und Zügen ebenso orthodox
unter Heiden und Christen
gleichermaßen, wenn man eine Handvoll von
Materialisten und Männern der
Wissenschaft ausnimmt.
Denn ob man die Genien des
Hermes und seine „Götter“ „Mächte der Finsternis“
und „Engel“ nennt, wie in der
griechischen und lateinischen Kirche; oder „Geister
der Toten“, wie im
Spiritismus; oder wiederum Bhûts und Devas, Shaitan oder
Djin, wie sie jetzt noch in
indischen und mohammedanischen Ländern heißen –
sie sind alle ein und
dasselbe Ding – ILLUSION. Man möge
aber dies nicht in
dem Sinne missverstehen, zu
welchem die große philosophische Lehre der
Vedântisten kürzlich von den
westlichen Schulen verkehrt worden ist.
Alles, was ist,
emaniert aus dem ABSOLUTEN, welches infolge dieser
Eigenschaft allein als die
Eine und Einzige Wirklichkeit dasteht – somit muß
alles, was außerhalb diese
Absoluten steht, das schöpferische und
verursachende Element, eine
Illusion sein; das ist ganz unleugbar. Es gilt dies
aber nur vom rein
metaphysischen Standpunkt. Ein Mensch, der sich selbst als
geistig gesund betrachtet,
und so von seinen Nachbarn betrachtet wird, nennt die
Visionen eines wahnsinnigen
Bruders – Hallucinationen, die ihr Opfer entweder
glücklich oder äußerst elend machen, je nachdem der Fall
sein mag – ebenfalls
Illusionen und Einbildungen.
Aber wo ist der Wahnsinnige, für den die gräßlichen
Schatten in seinem
zerrütteten Gemüte, seine Illusionen, für die gegebene Zeit
nicht ebenso thatsächlich und
wirklich sind, wie die Dinge, die sein Arzt oder
Wärter sehen mag?
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Alles in diesem Weltall ist
relativ, alles ist eine Illusion. Aber die Erfahrung irgend
einer Ebene ist eine
Wirklichkeit für das wahrnehmende Wesen, dessen
Bewußtsein sich auf dieser
Ebene befindet, obwohl die genannte Erfahrung, vom
rein metaphysischen
Standpunkte betrachtet, als ohne gegenständliche
Wirklichkeit angesehen werden
kann. Aber nicht gegen die Metaphysiker,
sondern gegen die Physiker
und Materialisten hat die esoterische Lehre zu
kämpfen; und für jene
letzteren haben Lebenskraft, Licht, Ton, Elektricität, selbst
die objektiv anziehend
wirkende Kraft des Magnetismus, kein gegenständliches
Sein, und existieren nach
dieser Darstellung bloß als „Bewegungsarten“,
„Empfindungen und Affektionen
des Stoffes“.
Weder die Occultisten im
allgemeinen noch die Theosophen verwerfen, wie
einige irrtümlich glauben,
die Ansichten und Theorieen der modernen Männer der
Wissenschaft bloß deshalb,
weil diese Ansichten der Theosophie
entgegengesetzt sind. Die
erste Regel unserer Gesellschaft ist die, dem Cäsar
zu geben, was er ist. Die
Theosophen sind daher die ersten, den wirklichen Wert
der Wissenschaft
anzuerkennen. Aber wenn ihre Hohen Priester das
Bewusstsein in eine
Absonderung der grauen Substanz des Gehirns auflösen,
und alles übrige in der Natur
in eine Bewegungsart, so protestieren wir gegen die
Lehre, da sie
unphilosophisch, sich selbst widersprechend und einfach absurd
ist, und zwar von einem wissenschaftlichen
Standpunkt aus ebenso sehr und
sogar mehr, als von dem
occulter Aspekte der esoterischen Erkenntnis.
[27] Five Years of
Theosophy, pp. 110, 111, Art: “Die zwölf Zeichen des
Tierkreises.”
[28] Siehe die Strophen III
und IV, und die Kommentare dazu, und vergleiche
insbesondere die Kommentare
zu Strophe IV, betreffend die Lipika und die
vier Mahârâjahs, die Agenten
des Karma.
[29] Und „Götter“ oder
Dhyânis, ebenfalls, nicht bloß die Genien oder
„geleiteten Kräfte“.
[30] Die Bedeutung davon ist
die, daß , nachdem der Mensch aus allen
großen Elementen – Feuer,
Luft, Wasser, Erde und Ether – zusammengesetzt
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ist, die Elemente, welche
diesen einzelnen Elementen angehören, sich zum
Menschen infolge ihrer
Gleichwesenheit hingezogen fühlen. Jenes Element,
das in einer gewissen
Konstitution vorwiegt, wird das herrschende Element
durch das ganze Leben sein.
Zum Beispiel, wenn der Mensch ein Vorwiegen
des irdischen, gnomischen
Elementes zeigt, so werden ihn die Gnomen dahin
führen, Metalle – Geld und
Reichtum – zu assimilieren, und so weiter. „Der
tierische Mensch ist der Sohn
der tierischen Elemente, aus welchen seine
Seele (Leben) geboren wurde,
und die Tiere sind die Spiegel des Menschen,“
sagt Paracelsus (De
Fundamento Sapientiae). Paracelsus war vorsichtig und
musste mit dem, was er sagte,
in Übereinstimmung mit der Bibel bleiben, und
daher sagte er nicht alles.
[31] Cyklischer Fortschritt
in der Entwicklung.
[32] Des Gottes im Menschen
und oft der Inkarnation eines Gottes, eines
hochgeistigen Dhyân Chohan in
ihm, abgesehen von der Gegenwart seines
eigenen siebenten Prinzipes.
[33] Nun, welcher „Gott“ ist
hier gemeint? Nicht Gott der „Vater“, die
anthropomorphische
Erdichtung; denn dieser Gott ist die Elohim kollektiv, und
hat getrennt von ihrer Schar
kein Dasein. Außerdem ist ein solcher Gott
endlich und unvollkommen.
„Die Wenigen an Zahl“ bedeuten hier die höheren
Initiierten und Adepten. Und
gerade solche Menschen glauben an „Götter“,
und kennen keine „Gott“,
sondern nur eine universale außer aller Beziehung
stehende und unbedingte
Gottheit.
[34] The Virgin of the
World, pp. 104-105 “Die Definitionen des Asklepios”.
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Denn wahrlich, das
Astrallicht der belächelten Kabbalisten hat seltsame und
unheimliche Geheimnisse für
den, der darin sehen kann; und die Mysterien, die
in seinen beständig erregten
Wogen verborgen liegen, sind da, ungeachtet der
ganzen Gesellschaft von
Materialisten und Spöttern.
Das Astrallicht der
Kabbalisten wird von Einigen sehr unrichtig mit „Ether“
übersetzt, der letztere wird
mit dem hypothetischen Ether der Wissenschaft
vermengt und beide von
einigen Theosophen als synonym mit Âkâsha
bezeichnet. Das ist ein
großes Missverständnis.
Der Verfasser von A
Rational Refutation schreibt, indem er dabei unbewußt den
Occultismus unterstützt:
Eine Charakterisierung von
Âkâsha wird dazu dienen, zu zeigen, wie
unangemessen derselbe mit
„Ether“ wiedergegeben wird. An Ausdehnung ist
er . . . unendlich; er ist
nicht aus Teilen zusammengesetzt, und Farbe,
Geschmack, Geruch und Gefühl
gehören ihm nicht an. Insoweit entspricht er
genau der Zeit, dem Raume,
dem Îshvara (dem „Herrn“, oder richtiger der
schöpferischen Kraft und
Seele – Anima Mundi) und der Seele. Seine
Besonderheit im Vergleich mit
diesen besteht darin, daß er die materielle
Ursache des Tones ist. Wenn er das nicht wäre, so könnte man ihn für
eins
mit Leere halten. [35]
Er ist Leere, ohne Zweifel,
insbesondere für Rationalisten. Auf jeden Fall ist
Âkâsha sicher, Leere in dem
Gehirn eines Materialisten hervorzurufen. Obwohl
Âkâsha gewiß nicht der Ether
der Wissenschaft – ja nicht einmal der Ether des
Occultisten ist, welcher den
letzteren bloß als eines der Prinzipien von Âkâsha
definiert – so ist er
nichtsdestoweniger sicherlich, zusammen mit seinem Grunde,
der Ursache des Tones, eine
psychische und geistige, jedenfalls nicht eine
materielle Ursache. Die
Beziehungen von Ether zu Âkâsha können definiert
werden, wenn man auf beide
(Âkâsha und Ether) die Worte anwendet, die von
dem Gott in den Veden gebraucht
werden: „so war er selbst in der That (sein
eigener) Sohn,“ indem der
Eine die Nachkommenschaft des Anderen und doch
dieser selbst ist. Dies mag
ein schwieriges Rätsel für den Profanen sein, ist aber
ein sehr leichtes für das
Verständnis eines jeden Hindû – wenn er auch kein
Mystiker ist.
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[35] p. 120.
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Diese Geheimnisse des
Astrallichtes, zusammen mit vielen anderen Mysterien
werden für die Materialisten
unserer Zeit nicht-existierend bleiben, auf dieselbe
Art, wie Amerika eine
nicht-existierende Mythe für die Europäer während des
ersten Teiles des Mittelalters
war, obwohl Skandinavier und Norweger diese sehr
alte „Neue Welt“ verschiedene
Jahrhunderte vorher erreicht und sich daselbst
niedergelassen hatten. Aber
wie ein Columbus geboren wurde, um die
gegenfüßlerischen Länder
wieder zu entdecken und die alte Welt zu zwingen, an
sie zu glauben, so werden
Männer der Wissenschaft geboren werden, die die
Wunder entdecken werden, die
nach den jetzigen Behauptungen der Occultisten
in den Regionen des Ethers
mit ihren verschiedenartigen und formenreichen
Bewohnern und bewußten
Wesenheiten existieren. Dann wird die Wissenschaft
nolens volens den alten „Aberglauben“ annehmen müssen, wie sie schon
verschiedene andere
angenommen hat, und, einmal gezwungen ihn
anzunehmen, werden ihre
gelehrten Professoren mit aller Wahrscheinlichkeit –
wenn wir nach früheren
Erfahrungen urteilen, wie nach dem Fall von
Mesmerismus und Magnetismus,
die jetzt in Hypnotismus umgetauft sind – sich
als Vater des Dinges bekennen
und seinen Namen verwerfen. Die Wahl der
neuen Benennung wird ihrerseits
von den „Bewegungsarten“ abhängen – dem
neuen Namen für die älteren
„automatischen, physischen Prozesse innerhalb der
Nervenfasern des
(wissenschaftlichen) Gehirnes“ des Moleschott – und auch
höchst wahrscheinlich von der
letzten Mahlzeit des Namengebers, da nach dem
Begründer des neuen
Hylo-idealistischen Systems „Gehirnthätigkeit im
allgemeinen dasselbe ist, wie
Milchsaftbildung.“ [36] Somit, müßte man dieser
albernen Behauptung Glauben
schenken, würde der neue Name für die uralte
Wahrheit es auf die Eingebung
der Leber des Namengebers ankommen lassen
müssen, und dann erst hätten
diese Wahrheiten Aussicht „wissenschaftliche“ zu
werden! Aber die WAHRHEIT
hat, so unangenehm sie auch der gemeiniglich
blinden Majorität ist, immer
ihre Vorkämpfer gehabt, die bereit waren, für sie zu
sterben; und die Occultisten
werden sicher nicht dagegen protestieren, wenn sie
von Seite der Wissenschaft
unter irgendwelchem neuen Namen adoptiert wird.
Aber bevor sie der Beachtung
und Annahme der Gelehrten unbedingt
aufgedrängt sein wird, wird
noch so manche occulte Wahrheit in Verruf gethan
sein, wie es die Phänomene
der Spiritisten und andere psychische
Manifestationen waren, um
schließlich von ihren früheren Verläumdern ohne die
geringste Danksagung
angeeignet zu werden. Der Stickstoff hat die chemische
Wissenschaft erheblich
bereichert, aber sein Entdecker, Paracelsus, heißt bis
zum heutigen Tage ein
„Quacksalber“. Wie tief wahr sind die Worte von H. T.
Buckle in seiner
bewunderungswürdigen Geschichte der Civilisation, wo er sagt:
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Infolge von noch unbekannten
Umständen (von karmischer Vorherrschung)
erscheinen von Zeit zu Zeit
große Denker, die, ihr Leben einem einzigen
Zwecke widmend, im stande
sind, den Fortschritt der Menschheit zu
beschleunigen, und eine
Religion oder eine Philosophie hervorzubringen,
durch welche schließlich
bedeutsame Wirkungen erzeugt werden. Wenn wir
aber in die Geschichte
blicken, so werden wir klar sehen, daß, obwohl der
Ursprung einer neuen
Anschauung auf solche Art einem einzelnen Menschen
zuzuschreiben ist, die
Wirkung, welche die neue Anschauung hervorbringt,
von dem Zustande des Volkes
abhängt, unter welchem sie verbreitet wird.
Wenn eine Religion oder eine
Philosophie vor einer Nation zu weit voran ist,
so kann sie für den
Augenblick keine Dienste thun, sondern muß ihre Zeit
abwarten, [37] bis die
Gemüter für ihre Aufnahme reif sind. . . . Jede
Wissenschaft, jede
Glaubensrichtung hat ihre Märtyrer. Nach dem
gewöhnlichen Verlaufe der
Dinge gehen einige Generationen vorbei, und dann
kommt eine Periode, in der
diese Wahrheiten als alltägliche Thatsachen
betrachtet werden, und ein
wenig später kommt eine andere Periode, in der
sie für unumstößlich
erklärt werden, und selbst der schwerfälligste Intellekt
sich wundert, wieso sie
jemals abgeleugnet werden konnten.
[38]
Es ist offenbar möglich, daß
die Gemüter der gegenwärtigen Generationen nicht
vollständig reif für die
Aufnahme der occulten Wahrheiten sind. So vielleicht wird
der Rückblick sein, der den
vorgeschrittenen Denkern der sechsten Wurzelrasse
über die Geschichte der
vollen und unbedingten Annahme der esoterischen
Philosophie geboten sein
wird. Unterdessen werden die Geschlechter unserer
fünften Rasse fortfahren, von
Vorurteilen und vorgefaßten Meinungen bewegt zu
werden. Von jeder Straßenecke
wird auf die occulten Wissenschaften mit
verächtlichen Fingern gezeigt
werden, und jeder wird versuchen, sie im Namen
und zur größeren Ehre des
Materialismus und seiner sogenannten Wissenschaft
lächerlich zu machen und zu
unterdrücken. Die gegenwärtigen Bände jedoch
zeigen, verschiedene der
bevorstehenden wissenschaftlichen Einwendungen im
Vorhinein beantwortend, die
wahren gegenseitigen Stellungen von Angeklagtem
und Kläger. Die Theosophen
und Occultisten werden von der öffentlichen
Meinung, welche noch immer
das Banner der induktiven Wissenschaften
hochhält, vor Gericht
gezogen. Die letzteren sind nun zu verhören, und es muß
gezeigt werden, inwiefern
ihre Errungenschaften und Entdeckungen in dem
Bereiche des Naturgesetzes im
Widerspruch stehen nicht so sehr mit unseren
Behauptungen, als mit den
Thatsachen in der Natur. Die Stunde hat nunmehr
geschlagen, welche erproben
wird, ob die Mauern des modernen Jericho so
unüberwindlich sind, daß kein
Stoß der occulten Trompete jemals sie zerbröckeln
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Kommentar VII
können dürfte.
Die sogenannten „Kräfte“, mit
Licht und Elektricität an ihrer Spitze, und die
Konstitution der
Sonnenscheibe müssen sorgfältig untersucht werden; wie auch
die Gravitation und die
Nebeltheorieen. Die Naturen des Ether und der anderen
Elemente müssen besprochen
werden, wodurch die wissenschaftlichen den
occulten Lehren
gegenübergestellt, und dabei verschiedene der bisher geheimen
Lehrsätze der letzteren
enthüllt werden.
Vor ungefähr fünfzehn Jahren
war die Schreiberin die erste, nach den
Kabbalisten, die weisen
Gebote des esoterischen Katechismus zu wiederholen:
Schließe deinen Mund, damit
du nicht sprechest von diesem (dem
Geheimnisse), und dein Herz,
damit du nicht laut denkest; und wenn dein Herz
dir entschlüpft ist, so
bringe es zurück an seinen Platz, denn also ist der
Zweck unseres Bundes. [39]
Und wiederum, aus den Regeln
der Initiation:
Dies ist ein Geheimnis,
welches den Tod giebt: Schließe deinen Mund, damit du
es nicht dem gemeinen
Haufen enthüllest; presse dein Gehirn zusammen, damit
nicht etwas daraus
entkomme und nach außen falle.
Ein paar Jahre später mußte
eine Ecke des Schleiers der Isis erhoben werden;
und jetzt wird ein anderer
und größerer Riß gemacht.
Aber alte und von der Zeit
geheiligte Irrtümer – die mit jedem Tage offenkundiger
und selbstverständlicher
werden – stehen heute ebenso in Schlachtordnung
gereiht, wie damals.
Angeführt von blindem Konservatismus, Eigendünkel und
Vorurteilen, stehen sie
beständig auf der Lauer, bereit, jede Wahrheit zu
erdrosseln, welche aus dem
Schlafe ganzer Zeitalter erwachend, von ungefähr
am Einlaß anklopft. So ist es
immer der Fall gewesen, seitdem der Mensch zum
Tier geworden ist. Daß dies
sich in jedem Falle als der moralische Tod der
Offenbarer erweist, welche
irgend welche dieser alten, alten Wahrheiten ans
Licht bringen, ist ebenso
sicher, als daß es Leben und Wiedergeburt für jene
bringt, welche fähig sind,
Nutzen zu ziehen auch aus dem Wenigen, das jetzt
ihnen enthüllt wird.
[36] National Reformer.
January 9 th. 1887. Artikel “Phreno-Kosmo-Biology”
von Dr. Lewins.
[37] Dies ist ein cyklisches
Gesetz; aber dem Gesetze selbst wird oft von
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Kommentar VII
menschlicher Halsstarrigkeit
Trotz geboten.
[38] History of
Civisilation, Band I, p. 256.
[39] Sepher Jetzirah.
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Zweiter Teil Abteilung I
DIE ENTWICKLUNG DER
SYMBOLIK.
ABTEILUNG I.
SYMBOLIK UND IDEOGRAPHE
Ist nicht ein Symbol immer,
für den, welcher Augen dafür hat, eine unklarere
oder klarere Offenbarung des
Göttlichen?. . . Durch alle . . . schimmert etwas
von einer göttlichen Idee.
Ja, sogar das erhabenste Zeichen, dem der Mensch
jemals gegenübertrat und es
umfaßte, hätte keine Bedeutung, außer einer
zufälligen äußerlichen.
CARLYLE.
Das Studium der verborgenen
Bedeutung einer jeden religiösen und weltlichen
Legende, von jeder Nation,
groß oder klein, und vorwiegend bei allen
Überlieferungen des Ostens,
hat den größeren Teil des Lebens der Schreiberin
dieses Buches ausgefüllt. Sie
ist eine von denen, welche überzeugt sind, daß
keine mythologische
Geschichte, kein überliefertes Ereignis der Volkssage jemals
zu irgend einer Zeit reine
Erfindung gewesen sei, sondern daß jede dieser
Erzählungen eine thatsächliche
geschichtliche Unterlage besitzt. Hierin ist die
Schreiberin nicht in
Übereinstimmung mit jenen Symbologen, so groß auch deren
Ansehen sein mag, welche in
jedem Mythos nichts weiter als einen neuen
Beweis für die abergläubische
Gedankenrichtung der Alten finden, und welche
glauben, daß alle Sagenkreise
aus Sonnenmythen entsprungen und darauf
aufgebaut sind. Diese
oberflächlichen Denker sind auf bewunderungswürdige
Weise von Herrn Gerald
Massey, dem Dichter und Ägyptologen, Widerlegt
worden in einem Vortrage
„über alte und neue Mondverehrung“. Seine scharfe
Kritik ist einer Wiederholung
in diesem Teile unseres Werkes Wert, da sie unsere
eigenen Gefühle so gut
wiedergiebt, welche wir bereits im Jahre 1875, als die
Isis Unveiled geschrieben wurde, offen zum Ausdrucke gebracht
haben.
Seit dreißig Jahren lehrt
Prof. Max Müller in seinen Büchern und Vorträgen, in
der Times, Saturday Review,
und verschiedenen Zeitschriften, von der Tribüne
der Royal Institution vom
Pulte der Westminster Abbey und von seinem Stuhle
zu Oxford, daß Mytholologie
eine Krankheit der Sprache sei, und daß die alte
Symbolik das Ergebnis einer
Art von ursprünglicher geistiger Verwirrung war.
„Wir wissen,“ sagt Renouf,
hierin das Echo von Max Müller, in seinen Hibbert
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Zweiter Teil Abteilung I
Vorlesungen, „wir wissen, daß
die Mythologie eine Krankheit ist, die bei einem
gewissen Stadium der
menschlichen Kultur auftritt.“ So ist die seichte
Erklärung der Gegner der
Entwicklungslehre,
und solche Erklärungen werden
noch jetzt von dem britischen
Publikum hingenommen, das sich sein Denken
in Stellvertretung besorgen
läßt. Prof. Max Müller, Cox. Gubernatis, und
andere Vertreter des
Sonnenmythos, haben uns den ursprünglichen
Sagenmacher als eine Art von
germanisiertem Hindûmetaphysiker abgebildet,
der seinen eigenen Schatten
auf einen Gedankennebel wirft, und geistreich
über Rauch oder mindestens Wolken
spricht; wobei der Himmel über ihm wie
der Dom eines Traumlandes
wird, bekritzelt mit den Bildern von
Urnachtmahren! Sie stellen
sich den Menschen nach ihrem eigenen Bilde vor,
und betrachten ihn als einen,
der eigensinnig auf Selbsttäuschung bedacht ist,
oder, wie Fontenelle sich
ausdrückt, ,,sich hingiebt, Dinge zu sehen, die nicht
da sind!“ Sie stellten den
ursprünglichen oder archaischen Menschen
fälschlich so dar, als wenn
er sich vom Anbeginne an durch eine lebhafte, aber
ungezügelte Einbildungskraft
blödsinnig hätte dazu verleiten lassen, an alle
Arten von Trugbildern zu
glauben, denen seine eigene tägliche Erfahrung
geradeaus und beständig
widersprach; als einen Narren der Phantasie
inmitten jener grausamen
Wirklichkeiten, welche ihm seine Erfahrungen
einschliffen, wie die
knirschenden Eisberge ihre Eindrücke auf die in der See
versenkten Felsen machen. Es
bleibt noch übrig, gesagt zu werden, und es
wird eines Tages noch
anerkannt werden, dass diese angenommenen Lehrer
dem Urbeginne der Mythologie
und Sprache niemals näher gekommen sind,
als Burns‘ Dichter Willie dem
Pegasus.
Meine Antwort ist: ,,Es ist
bloß ein Traum des metaphysischen Theoretikers,
daß die Mythologie eine
Krankheit der Sprache sei, oder die Krankheit von
irgend etwas anderem als
seinem eigenen Gehirne. Der Ursprung und die
Bedeutung der Mythologie ist
von diesen Sonnenerklärern und Wetterkrämern
gänzlich verfehlt worden!
Mythologie war eine ursprüngliche Art, den
Urgedanken in Dinge
umzusetzen. Sie war begründet auf Naturthatsachen
und ist jetzt noch durch
Erscheinungen nachweislich. Es liegt nichts
Wahnsinniges. nichts
Unvernünftiges in ihr, wenn sie im Lichte der
Entwicklung betrachtet und
ihre durch Zeichensprache bewirkte
Ausdrucksweise vollständig
verstanden wird. Der Wahnsinn besteht vielmehr
darin, sie für menschliche
Geschichte oder göttliche Offenbarung zu halten. [1]
Mythologie ist der
Aufbewahrungsort der allerältesten Wissenschaft des
Menschen, und was uns am
meisten berührt, ist, daß sie - wenn wiederum
richtig erklärt - bestimmt
ist, jenen falschen Theologieen den Tod zu bringen,
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Zweiter Teil Abteilung I
die sie unabsichtlich ins
Leben gesetzt hat! [2]
[1] Soweit als „göttliche
Offenbarung“ in Betracht kommt, stimmen wir überein,
Nicht so in Bezug auf
„menschliche Geschichte“. Denn „Geschichte“ findet
sich in den meisten
Allegorieen und „Mythen“ von Indien; und Ereignisse,
wirkliche thatsächliche
Ereignisse, sind unter ihnen verborgen.
[2] Wenn die „falschen
Theologieen“ verschwinden, dann werden die wahren
vorgeschichtlichen
Wirklichkeiten gefunden werden, die vorzüglich in der
Mythogie der Arier und der
alten Hindûs, und selbst in der der
vorhomerisehen Hellenen
enthalten sind.
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Zweiter Teil Abteilung I
Nach jetziger Ausdrucksweise
wird eine Behauptung oft mythisch genannt,
insofern als sie unwahr ist;
aber die alte Mythologie war kein System und
keine Art von Fälschung in
diesem Sinne. Ihre Fabeln waren Mittel, um
Thatsachen mitzuteilen; sie
waren weder Fälschungen, noch
Erdichtungen. . . . Zum
Beispiel, wenn die Ägypter den Mond als eine Katze
abbildeten, so waren sie
nicht so unwissend, zu glauben, daß der Mond eine
Katze sei; auch sah nicht
ihre ausschweifende Phantasie im Monde irgendwie
das Abbild einer Katze; auch
war ein Katzenmythos keine bloße Ausspinnung
einer figürlichen
Redewendung; noch hatten sie
irgendwie die Absicht,
schwierige Aufgaben oder
Rätsel aufzustellen. . . . Sie hatten die einfache
Thatsache beobachtet, daß die
Katze im Dunkeln sieht, und daß ihre Pupillen
bei Nacht kreisförmig und am
leuchtendsten
werden. Der Mond war der
nächtliche Seher am Himmel,
und die Katze seine Entsprechung auf Erden;
und so wurde die allbekannte
Katze als eine Darstellung, ein natürliches
Symbol, ein lebendiges
Bilderschriftzeichen der Mondscheibe genommen. . . .
Und daraus folgte, daß die
Sonne, welche zur Nachtzeit in die Unterwelt
blickte, ebenfalls die Katze
genannt werden konnte, wie es auch geschah, weil
sie auch in die Dunkelheit sah. Der Name der Katze im
ägyptischen ist mau,
und bedeutet der Seher, von mau
das Sehen. Ein Schriftsteller über
Mythologie bestätigt, daß die
Ägypter sich „eine große Katze vorstellten hinter
der Sonne, welche die Pupille
von dem Auge der Katze ist.“ Aber diese
Vorstellung ist ganz modern.
Sie ist aus dem Müllerschen Waarenlager. Der
Mond, als Katze, war das
Auge der Sonne, weil er das Sonnenlicht
zurückwarf, und weil das Auge in seinem Spiegel das Bild
zurückwirft. In der
Form der Göttin Pasht hält
die Katze Wacht für die Sonne, indem sie mit ihrer
Pfote den Kopf der Schlange
der Finsternis, genannt der ewige Feind,
niederhält und zerquetscht!
Dies ist eine sehr richtige
Darlegung des Mondmythos von seiner
astronomischen Seite. Die
Selenographie ist jedoch die am wenigsten
esoterische von den
Unterabteilungen der lunaren Symbolik. Um die - wenn wir
ein neues Wort prägen dürfen
- Selenognosis vollständig zu beherrschen, muß
man in mehr Dingen bewandert
sein als in ihrer astronomischen Bedeutung. Der
Mond steht in den engsten
Beziehungen zur Erde wie in den Strophen gezeigt
worden ist, und ist an allen
Geheimnissen unserer Kugel mehr beteiligt als selbst
Venus-Lucifer, die occulte
Schwester und das andere Ich der Erde. [3]
Die unermüdlichen Forschungen
westlicher, insbesondere deutscher Symbologen,
während des letzten und des
gegenwärtigen Jahrhunderts, haben die
vorurteilslosesten Gelehrten,
und natürlich jeden Occultisten, dahin geführt,
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Zweiter Teil Abteilung I
einzusehen, daß ohne die
Hülfe der Symbologie - mit ihren sieben
Unterabteilungen, von denen
die Modernen nichts wissen - keine alte Schrift
jemals richtig verstanden
werden kann. Die Symbologie muss nach jedem
einzelnen ihrer
Gesichtspunkte hin studiert werden, denn jede Nation hatte ihre
besondern Ausdrucksweisen.
Kurz gesagt, kein ägyptischer Papyrus, kein
indisches Palmenblatt, kein
assyrischer Ziegel, keine hebräische Rolle sollte
buchstäblich gelesen und erklärt werden.
Das weiss jetzt jeder
Gelehrte. Die vortrefflichen Vorlesungen von Herrn Gerald
Massey allein reichen hin, um
jeden aufrichtigen Christen zu überzeugen, dass
die Annahme des toten
Buchstabens der Bibel gleichbedeutend ist mit einem
Verfallen in noch gröberen
Irrtum und Aberglauben, als einen solchen bis jetzt
das Gehirn eines wilden
Südseeinsulaners hervorgebracht hat. Aber die
Thatsache, für die selbst die
wahrheitsliebendsten und wahrheitssuchendsten
Orientalisten - seien sie
Âryanisten oder Ägyptologen - blind zu bleiben scheinen,
ist die, daß ein jedes Symbol
auf Papyrus oder Palmblatt ein vielflächiger
Diamant ist, von dem jede
einzelne Fläche nicht bloß verschiedene Erklärungen
in sich schliefst, sondern
sich auch auf verschiedene Wissenschaften bezieht.
Ein Beleg hierfür ist die
soeben citierte Erklärung der Katze als Mondsymbol - ein
Beispiel für
siderisch-terrestrische Bilderdarstellung; denn der Mond hat
ausserdem bei vielen anderen
Nationen viele andere Bedeutungen.
Wie ein gelehrter Maurer und
Theosoph, der verstorbene Kenneth Mackenzie, in
seiner Royal Masonic
Cyclopaedia gezeigt hat, besteht ein grosser Unterschied
zwischen Emblem und. Symbol.
Ersteres „umfaßt eine größere Reihe von
Gedanken als ein Symbol, von
dem man sagen könnte, daß es bloß eine
einzelne besondere Idee
versinnbildlicht.“ So bilden die Symbole - z. B. die
lunaren oder solaren - der
verschiedenen Länder, von denen ein jedes eine
solche besondere Idee, oder
Reihe von Ideen beleuchtet, zusammengenommen
ein esoterisches Emblem. Das
letztere ist „ein konkretes sichtbares Bild oder
Zeichen, welches ein Prinzip
oder eine Reihe von Prinzipien darstellt und von
jenen erkannt werden kann,
welche gewisse Instruktionen bekommen haben
(den Initiierten).“ Um es
noch klarer zu machen, so ist ein Emblem gewöhnlich
eine Reihe von graphischen
Bildern, welche allegorisch
betrachtet und erklärt
wird, und eine Idee in
panoramaartigen Ausblicken, einen nach dem andern,
entfaltet. So sind die Purânen
geschriebene Embleme. Das Gleiche gilt von dem
mosaischen und dem
christlichen Testamente oder der Bibel und allen anderen
esoterischen Schriften. Wie
uns dieselbe Autorität sagt:
Alle esoterischen
Gesellschaften haben Embleme und Symbole verwendet, so
die pythagoräische
Gesellschaft, die Eleusinia, die hermetische Brüderschaft
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Zweiter Teil Abteilung I
von Ägypten, die Rosenkreuzer
und die Freimaurer. Die meisten dieser
Embleme sind nicht geeignet,
dem Blicke der Menge zugänglich gemacht zu
werden, und eine ganz
geringfügige Unterscheidung kann das Emblem oder
Symbol in seiner Bedeutung
sehr verändern. Die magischen Sigille, die auf
gewissen Zahlenprinzipien
begründet sind, tragen denselben Charakter und
überliefern, wie
ungeheuerlich oder lächerlich sie auch für die Augen der
Ununterrichteten erscheinen
mögen, den Gesamtinhalt der Lehre für jene,
welche geübt wurden, sie zu
erkennen.
Die oben aufgezählten
Gesellschaften sind alle verhältnismäßig jung, keine reicht
weiter zurück als bis ins
Mittelalter. Um so viel mehr wird es daher am Platze
sein, daß die Schüler der
ältesten archaischen Schule darauf bedacht sind, keine
Geheimnisse zu
veröffentlichen, die für die Menschheit von viel größerer
Wichtigkeit sind (weil in den
Händen Unwissender Gefahr bringend), als irgend
welche von den sogenannten
„Maurerischen Geheimnissen“, die jetzt die des
Polichinelle geworden sind,
wie die Franzosen sagen! Aber diese Einschränkung
kann bloß die psychologische
oder vielmehr psychophysiologische
und
kosmische Bedeutung der
Symbole und Embleme betreffen, und selbst diese nur
teilweise. Denn obwohl ein
Adept gezwungen ist, sich zu weigern, die
Bedingungen und Mittel zu
lehren, welche zu irgend einer Wechselbeziehung
von Elementen - sei es
psychisch oder physisch - hinführen, welche ebenso gut
schadenbringende wie
wohlthätige Wirkungen hervorbringen kann; so ist er doch
immer bereit, dem ernsten
Schüler das Geheimnis des alten Gedankens im
Bezug auf alles mitzuteilen,
was sich auf die unter der mythologischen Symbolik
verborgene Geschichte
bezieht, und so einige neue Marksteine für einen
Rückblick in die
Vergangenheit zu liefern, insoweit dieselbe nützliche Aufklärung
über den Ursprung des
Menschen, die Entwicklung der Rassen und Geognosie
giebt. Und doch ist es
heutzutage die laute Klage nicht bloß unter den
Theosophen, sondern auch
unter den wenigen Profanen, welche an der Sache
Anteil nehmen: warum
enthüllen die Adepten nicht das, was sie wissen? Hierauf
könnte man antworten: warum
sollten sie das, nachdem man im vorhinein weiß,
daß kein Mann der
Wissenschaft
es annehmen wird, nicht
einmal als eine
Hypothese, geschweige denn
als eine Theorie oder ein Axiom. Habt ihr auch nur
das A B C der occulten
Philosophie, wie es im Theosophist; Esoteric Buddhism
und anderen Werken und
Zeitschriften enthalten ist, angenommen und geglaubt?
Ist nicht selbst das Wenige,
was gegeben worden ist, lächerlich gemacht und
verspottet worden, und
einerseits der „Tier“ - und „Affentheorie“ von Huxley und
Häckel, und anderseits der
Rippe Adams und dem Apfel gegenübergestellt
worden? Trotz einer solchen
unbeneidenswerten Aussicht ist in dem
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Zweiter Teil Abteilung I
vorliegenden Werke eine Menge
von Thatsachen gegeben worden, und der
Ursprung des Menschen, die
Entwicklung der Kugel und der menschlichen und
tierischen Rassen werden so
vollständig behandelt, als die Schreiberin es im
stande ist zu thun.
[3] Siehe Abteilung VII,
„Deus Lunus“
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Zweiter Teil Abteilung I
Die Beweise, die zur
Bestätigung der alten Lehren vorgebracht werden, sind in
den alten Schriften der alten
Zivilisationen weit auseinander zerstreut. Die
Purânen, die Zend Avesta und die alten Klassiker sind
voll von solchen
Thatsachen; aber niemand hat
sich jemals die Mühe gegeben, sie zu sammeln
und zu vergleichen. Der Grund
dafür ist der, daß alle derartigen Ereignisse
symbolisch aufgezeichnet
wurden, und daß die besten Gelehrten, die schärfsten
Denker unter unseren
Âryanisten und Ägyptologen nur allzu oft von einer oder
der anderen vorgefaßten
Meinung und noch öfter von einseitigen Ansichten über
die geheime Bedeutung
verwirrt worden sind. Aber selbst eine Parabel ist ein
gesprochenes Symbol: eine
.Erdichtung oder Fabel, wie Einige denken; eine
allegorische Darstellung von
Lebenswirklichkeiten, Ereignissen und Thatsachen,
wie wir sagen. Und ebenso gut,
wie jederzeit eine Moral aus einer Parabel
entnommen wurde, welche Moral
eine wirkliche Wahrheit und Thatsache im
menschlichen Leben ist, so
wurde von jenen, die mit den hieratischen
Wissenschaften vertraut
waren, ein geschichtliches wirkliches Ereignis aus den
Emblemen und Symbolen
abgeleitet, die in den alten Tempelarchiven
aufgezeichnet sind. Die
religiöse und esoterische Geschichte einer jeden Nation
wurde in Symbole vergraben;
niemals wurde sie mit den entsprechenden
Worten buchstäblich
ausgedrückt. Alle Gedanken und Regungen, alle
Gelehrsamkeit und
geoffenbarte und erworbene Erkenntnis der früheren Rassen
fand ihre bildliche
Darstellung in Allegorie und Parabel. Warum? Weil das
gesprochene Wort eine
Kraft hat, die den modernen „Weisen“ nicht
bloß
unbekannt ist, sondern von
ihnen nicht einmal vermutet und naturgemäß nicht
geglaubt wird. Weil Ton und Rhythmus in enger Beziehung zu den vier
Elementen der Alten stehen;
und weil diese oder eine andere Schwingung in der
Luft sicherlich die
entsprechenden Mächte erwecken wird und eine Vereinigung
mit denselben, je nachdem der
Fall geartet ist, gute oder böse Wirkungen
hervorbringt. Keinem Schüler
wurde jemals erlaubt, geschichtliche, religiöse oder
wirkliche Ereignisse irgend
einer Art, mit ebenso vielen nicht mißzuverstehenden
Worten vorzutragen, damit
nicht die mit dem Ereignisse in Verbindung stehenden
Mächte aufs neue angezogen
werden. Solche Ereignisse wurden bloß während
der Initiation erzählt, und
jeder Schüler mußte sie in entsprechenden Symbolen
aufzeichnen, die er seinem
eigenen Gedankenkreise entnahm und die später von
seinem Meister geprüft
wurden, bevor ihre schließliche Annahme erfolgte. So
wurde allmählich das
chinesische Alphabet geschaffen, wie kurz zuvor die
hieratischen Symbole im alten
Ägypten festgesetzt worden waren. In der
chinesischen Sprache, deren
Schriftzeichen in jeder beliebigen Sprache gelesen
werden können und die, wie
soeben gesagt, nur wenig jünger sind als das
ägyptische Alphabet des
Thoth, besitzt jedes Wort sein entsprechendes Symbol
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in bildlicher Form. Diese
Sprache besitzt viele Tausende solcher
Symbolbuchstaben oder
Logogramme, von denen ein jedes die Bedeutung eines
ganzen Wortes vermittelt;
denn eigentliche Buchstaben, oder ein Alphabet wie
wir es verstehen, besitzt die
chinesische Sprache ebenso wenig, als die
ägyptische bis zu einer erst viel
späteren Periode.
So wird ein Japaner, der kein
Wort Chinesisch versteht, wenn er einen Chinesen
trifft, der die Sprache des
ersteren niemals gehört hat, mit demselben
schriftlich
verkehren und sie werden
einander vollkommen verstehen - weil ihre Schrift eine
symbolische ist.
Die Erklärung der
hauptsächlichen Symbole und Embleme wird nunmehr
versucht, weil Buch II,
welches von der Entstehung des Menschen handelt, ohne
vorbereitende Bekanntschaft
mit wenigstens den metaphysischen Symbolen
äußerst schwierig zu
verstehen sein würde.
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Zweiter Teil Abteilung I
Auch würde es nicht gerecht
sein, eine esoterische Erklärung der Symbolik
zu
beginnen, ohne jenem die
gebührende Ehre zu erweisen, der ihr in diesem
Jahrhunderte den größten
Dienst erwiesen hat, indem er den Hauptschlüssel zu
der alten hebräischen
Symbologie entdeckt hatte, welcher, eng verwoben mit
Maßkunde, einer von den
Schlüsseln zu der einstmals universellen
Mysteriensprache ist. Herr
Ralston Skinner aus Cincinnati, der Verfasser von The
Key to the Hebrew -
Egyptian Mystery in The Source of
Measures, hat unseren
Dank. Ein geborener Mystiker
und Kabbalist, hat er viele Jahre in dieser Richtung
gearbeitet, und seine
Anstrengungen wurden unzweifelhaft von großem Erfolge
gekrönt. Citieren wir seine
eigenen Worte:
Der Verfasser ist ganz
sicher, daß es eine alte Sprache gab, welche
gegenwärtig und bis jetzt
verloren zu sein scheint, deren Spuren aber reichlich
vorhanden sind. . . . Der
Verfasser hat entdeckt, daß dieses geometrische
Verhältnis (das
Integralverhältnis des Durchmessers zum Umfange eines
Kreises) der sehr alte, und
wahrscheinlich der göttliche Ursprung der . . . .
linearen Maße ist Es
erscheint nahezu bewiesen, daß dasselbe System von
Geometrie, Zahlen,
Verhältnissen und Massen auch auf dem Kontinente von
Nordamerika bekannt und
benützt wurde, früher sogar als dasselbe den
abstammenden Semiten bekannt
war . . . . . Die Besonderheit dieser Sprache
war, daß sie in einer anderen
enthalten sein konnte, verborgen und nicht
wahrnehmbar, ausgenommen
mit Hilfe einer besonderen
Unterweisung;
Buchstaben und Silbenzeichen
besaßen gleichzeitig die Kraft oder Bedeutung
von Zahlen, von geometrischen
Figuren, Bildern, oder Ideographen und
Symbolen, und der
beabsichtigte Zweck derselben konnte absichtlich durch
Parabeln in Gestalt von
Erzählungen oder Teilen von Erzählungen unterstützt
werden; während
er auch getrennt unabhängig
und auf verschiedene Art,
durch Bilder, in Steinwerken
oder Erdkonstruktionen dargelegt werden konnte.
Um eine Zweideutigkeit in
Bezug auf den Ausdruck „Sprache“ aufzuklären:
Ursprünglich bedeutet das
Wort den Ausdruck von Ideen durch die
menschliche Rede; in zweiter
Linie aber kann es den Ausdruck von Ideen
durch irgend ein anderes
Mittel bedeuten. Diese alte Sprache ist im
hebräischen Text so
ausgearbeitet, daß durch den Gebrauch der
geschriebenen Charaktere,
welche ausgesprochen die Sprache der ersten
Definition geben, eine scharf
getrennte Reihe von Ideen absichtlich mitgeteilt
werden kann, die andere sind
als die durch das Lesen der Lautzeichen
ausgedrückten Ideen. Diese
Sprache der zweiten Art bringt unter einem
Schleier Reihen von Ideen, in
der Einbildung erzeugte Copieen von
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Zweiter Teil Abteilung I
wahrnehmbaren Dingen, welche
abgebildet werden können, und von Dingen,
welche als wirklich, aber
ohne Wahrnehmbarkeit, bezeichnet werden können.
Wie zum Beispiel die Zahl 9
als eine Wirklichkeit betrachtet werden kann,
obwohl sie keine wahrnehmbare
Existenz hat, so kann auch ein Umlauf des
Mondes, getrennt von dem
Monde selbst, durch welchen dieser Umlauf geschieht,
betrachtet werden, als eine
wirkliche Idee hervorrufend oder
verursachend, obwohl ein
solcher Umlauf keine Substanz hat.
Diese Ideensprache kann aus
Symbolen bestehen, die auf willkürliche Worte
und Zeichen beschränkt sind,
einen sehr eng begrenzten Vorstellungsinhalt
haben und ganz wertlos sind,
oder sie kann eine Auffassung der Natur in einer
von ihren Manifestationen von
nahezu unermeßlichen Werte für die
menschliche Civilisation
sein.
Ein Bild irgend eines
Naturgegenstandes kann Vorstellungen von
koordinierten Begriffen
erwecken, die wie die Speichen eines Rades nach
verschiedenen und selbst
entgegengesetzten Richtungen auseinandergehen,
und natürliche Wirkungen in
Abteilungen hervorrufen, welche der scheinbaren
Richtung der Auffassung des
ersten oder Anfangsbildes ganz fremd sind. Ein
Begriff kann einen verwandten
Begriff hervorrufen, aber wenn er dies thut,
dann müssen - auch scheinbar
inkongruent - alle resultierenden Ideen aus
dem ursprünglichen Bilde
hervorgehen und eine mit der andern harmonisch
verbunden oder verwandt sein.
So kann aus einer genügend gründlichen
bildlich dargestellten Idee
die Vorstellung vom Kosmos selbst, sogar mit den
Einzelheiten seines Baues,
hervorgehen. Ein solcher Gebrauch der
gewöhnlichen Sprache ist
jetzt veraltet aber dem Verfasser hat sich die Frage
aufgeworfen, ob nicht zu
einer Zeit weit zurück in der Vergangenheit so oder
ähnlich die Sprache der Welt
oder des gewöhnlichen Gebrauches gewesen
sei, die jedoch, als sie in
ihren geheimen Formen mehr und mehr ausgebildet
wurde, in den Besitz einer
auserwählten Klasse oder Kaste gelangte.
Damit meine ich, daß die
Volkssprache oder Landessprache bereits mit ihrem
Anbeginne als das Vehikel
dieser besonderen Art von Ideenübertragung
benützt zu werden angefangen
hat.
Die Beweisgründe dafür sind
sehr stark; und es möchte in der That scheinen,
daß in der Geschichte der
menschlichen Rassen aus Ursachen, die wir
mindestens gegenwärtig nicht
verfolgen können, ein Abfall oder Verlust
eingetreten ist von einer
ursprünglichen vollkommenen Sprache und einem
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Zweiter Teil Abteilung I
vollkommenen
Wissenschaftssystem - sollen wir sagen vollkommen, weil sie
von göttlichem Ursprung und
göttlicher Zuführung waren? [4]
„Göttlicher Ursprung“
bedeutet hier nicht eine Offenbarung eines anthropomorphischen
Gottes auf einem Berge unter
Donner und. Blitz; sondern, wie wir
es verstehen, eine Sprache
und. ein Wissenschaftssystem, welche der ersten
Menschheit von einer weiter
vorgeschrittenen Menschheit gelehrt wurde, die uni
soviel höher stand, daß sie
in den Augen dieser kindlichen Menschheit göttlich
war; kurz gesagt, von einer
„Menschheit“ von anderen Sphären - eine Idee, die
nichts Übernatürliches in
sich hat, aber deren Annahme oder Verwerfung von
dem Grade von Einbildung und
Anmaßung in dem Gemüte dessen abhängt, dem
sie vorgelegt wird. Denn wenn
die Professoren der modernen Wissenschaft nur
eingestehen würden, daß sie
zwar von der Zukunft des entkörperten Menschen
nichts wissen - oder vielmehr
nichts annehmen wollen - daß aber diese Zukunft
voll von Überraschungen und
unerwarteten Enthüllungen für sie sein kann,
sobald ihre Egos von ihren
groben Körpern befreit sein werden - dann hätte der
materialistische Unglaube
weniger Aussichten, als er jetzt hat. Wer von ihnen
weiß oder kann uns sagen, was
geschehen mag, wenn einmal der Lebenscyklus
auf dieser Kugel abgelaufen
ist und unsere Mutter Erde selbst in ihren letzten
Schlaf versinkt? Wer ist kühn
genug zu sagen, daß die göttlichen Egos unserer
Menschheit - zum mindesten
die Auserwählten aus den Scharen, die zu anderen
Sphären übergehen
- nicht ihrerseits die
„göttlichen“ Unterweiser einer neuen
Menschheit werden, die von
ihnen auf einer neuen Kugel geschaffen ist, welche
zu Leben und Thätigkeit
gerufen wurde von den entkörperten „Prinzipien“
unserer Erde? All dies mag
die Erfahrung der Vergangenheit gewesen sein, und
diese seltsamen Berichte
liegen vergraben in der „Mysteriensprache“ der
vorhistorischen Zeitalter,
der Sprache, jetzt genannt SYMBOLIK.
[4] Aus einem Manuskripte.
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Zweiter Teil Abteilung II
ABTEILUNG II.
DIE MYSTERIENSPRACHE UND
IHRE SCHLÜSSEL.
Neue, von großen
Mathematikern und Kabbalisten gemachte Entdeckungen
beweisen somit über jeden
Schatten eines Zweifels, daß jede Theologie, von der
frühesten herab bis zur
spätesten, nicht nur aus einer gemeinsamen Quelle
abstrakter Glaubenslehren,
sondern auch aus einer universalen esoterischen
oder Mysteriensprache
entsprungen ist. Diese Gelehrten halten den Schlüssel zu
der allgemeinen Sprache der
Vorzeit, und haben ihn erfolgreich, wenn auch nur
einmal umgedreht in dem
hermetisch verschlossenen Thore, welches in die Halle
der Mysterien fährt. Das große
archaische System, welches seit
vorgeschichtlichen Zeiten als
die heilige Weisheitswissenschaft bekannt ist, das
in jeder alten so gut wie in
jeder neuen Religion enthalten ist und verfolgt werden
kann, hatte und hat noch
seine universelle Sprache - wie sie der Maurer Ragon
vermutet - die Sprache der
Hierophanten, welche so zu sagen sieben „Dialekte“
hat, von denen ein jeder sieh
auf eines der sieben Geheimnisse der Natur
bezieht und dafür besonders
geeignet ist. Jeder hatte seine eigene Symbolik. Die
Natur konnte so entweder in
ihrer Gänze gelesen, oder von irgend einem ihrer
besonderen Aspekte aus
betrachtet werden.
Der Beweis dafür liegt bis
zum heutigen Tage in der außerordentlichen
Schwierigkeit, welche die
Orientalisten im allgemeinen, und die Indianisten und
Ägyptologen im besonderen,
bei der Erklärung der allegorischen Schriften der
Arier und der hieratischen
Aufzeichnungen des alten Ägypten erfahren. Der
Grund dafür ist der, daß sie
niemals dessen eingedenk sein wollen, daß alle
alten Aufzeichnungen in einer
Sprache geschrieben waren, welche in der alten
Zeit allgemein allen Nationen
auf gleiche Weise bekannt war, die aber jetzt nur
den Wenigen verständlich ist.
Wie die arabischen Ziffern,
die den Menschen einer jeden Nation verständlich
sind, oder wie das englische
Wort and, welches et für den Franzosen, und für
den Deutschen, und so weiter
wird, aber für alle civilisierten Nationen durch das
einfache Zeichen & ausgedrückt
werden kann - ebenso bedeuten alle Worte der
Mysteriensprache ein und dasselbe
Ding für jeden Menschen, einerlei von
welcher Nationalität. Es hat
verschiedene bekannte Männer gegeben, welche es
versucht haben, eine solche
allgemeine und philosophische Sprache wieder
herzustellen, Delgarme,
Wilkins, Leibniz - aber Demaimieux in seiner
Pasigraphie ist der einzige, der die Möglichkeit einer solchen
nachgewiesen hat.
Der Plan des Valentinius,
genannt die „griechische Kabbala“, beruhend auf der
Verbindung griechischer
Buchstaben, kann als ein Vorbild dienen.
Die vielseitigen Facetten der
Mysteriensprache haben zur Annahme sehr
verschiedenartiger Dogmen und
Bräuche in der Exoterik der kirchlichen Rituale
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Zweiter Teil Abteilung II
geführt. Diese wiederum waren
der Ursprung der meisten Dogmen der
christlichen Kirche; zum
Beispiel von den sieben Sakramenten, der Dreieinigkeit,
der Wiederauferstehung, den
sieben Todsünden und den sieben Tugenden. Die
sieben Schlüssel der
Mysteriensprache befanden sich jedoch immer in der
Verwahrung der höchsten unter
den initiierten Hierophanten des Altertums; und
nur der teilweise Gebrauch
einiger weniger von diesen sieben ging durch den
Verrat einiger frühzeitigen
Kirchenväter - ehemaliger Tempelinitiierter - in die
Hände der neuen Sekte der
Nazarener über. Einige der ersten Päpste waren
Initiierte, die letzten
Bruchstücke ihrer Wissenschaft aber sind jetzt in die Hände
der Jesuiten gefallen, welche
sie in ein System von Zauberei verwandelt haben.
Es wird behauptet, dass Indien
- nicht beschränkt auf seine gegenwärtigen
Umrisse, sondern
einschließlich seiner alten Grenzgebiete - das einzige Land der
Erde ist, welches noch unter
seinen Söhnen Adepten besitzt, welche die
Kenntnis der sieben
Untersysteme und den Schlüssel zu dem ganzen System
haben. Seit dem Falle von
Memphis begann Ägypten einen von diesen
Schlüsseln nach dem andern zu
verlieren, und Chaldäa hatte in den Tagen des
Berosus nur drei mehr aufbewahrt.
Was die Hebräer anbetrifft, so zeigen sie in
allen ihren Schriften nicht
mehr als eine vollständige Kenntnis der
astronomischen, geometrischen
und numerischen Systeme des Symbolisierens
der menschlichen und
insbesondere der physiologischen Funktionen. Niemals
besaßen sie die höheren
Schlüssel
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Zweiter Teil Abteilung II
Herr Gaston Maspero, der
große französische Ägyptologe und der Nachfolger
von Mariette Bey, schreibt:
So oft ich Leute reden höre
von der Religion Ägyptens, so bin ich immer
versucht zu fragen, von welcher
der ägyptischen Religionen sie sprechen?
Sprechen sie von der ägyptischen
Religion der vierten Dynastie, oder von der
ägyptischen Religion der
Ptolemäischen Periode? Sprechen sie von der
Religion des Pöbels oder von
der der Gelehrten? Von der Religion, wie sie in
den Schulen von Heliopolis
gelehrt wurde, oder von der, die sich in den
Gemütern und Ideen der
thebaischen Priesterklasse aussprach? Denn
zwischen dem ersten
memphitischen Grabmal, welches das Königsschild
eines Königs der dritten
Dynastie trägt, und den letzten Steinen, die zu Esneh
unter Cäsar Philippus, dem
Araber, graviert wurden, liegt ein Zwischenraum
von mindestens fünftausend
Jahren. Wenn wir auch die Invasion der Hirten,
die äthiopischen und
assyrischen Dynastieen, die persische Eroberung, die
griechische Kolonisation, und
die tausend Umwälzungen seines politischen
Lebens außerachtlassen, so
hat doch Ägypten während dieser fünftausend
Jahre zahlreiche Wandlungen
des moralischen und intellektuellen Lebens
durchgemacht.
Das siebzehnte Kapitel des Totenbuches,
welches die Darlegung des
Weltsystems, wie man es zu
Heliopolis zur Zeit der ersten Dynastieen
auffaßte, zu enthalten
scheint, ist uns nur durch einige wenige Kopieen aus
der elften und zwölften
Dynastie bekannt. Jeder von den dasselbe
zusammensetzenden Versen
wurde bereits auf drei oder vier verschiedene
Arten erklärt; so verschieden
in der That, daß nach dieser oder jener Schule
der Demiurg entweder zum
Sonnenfeuer - Ra-Shu - wurde, oder zum
Urwasser. Fünfzehn
Jahrhunderte später hatte die Zahl der Deutungen
erheblich zugenommen. Die
Zeit hatte in ihrem Verlaufe die Ideen der Ägypter
über das Weltall und die
Kräfte, welche dasselbe beherrschen, geändert.
In den kurzen achtzehn
Jahrhunderten, seit welchen das Christentum besteht,
hat dasselbe die meisten
seiner Dogmen ausgearbeitet, entwickelt und
umgewandelt; wie oft mag da
nicht die ägyptische Priesterschaft ihre Dogmen
geändert haben während der
fünfzig Jahrhunderte, welche Theodosius von
den königlichen Erbauern der
Pyramiden trennen. [1]
Wir glauben, daß der
hervorragende Ägyptologe hierin zu weit geht. Die
exoterischen Dogmen mögen oft
geändert worden sein, die esoterischen aber
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Zweiter Teil Abteilung II
niemals. Er zieht nicht in
Betracht die geheiligte Unveränderlichkeit der
ursprünglichen Wahrheiten,
die bloß während der Mysterien der Initiiation
geoffenbart wurden. Die
ägyptischen Priester haben viel vergessen, aber nichts
geändert. Der Verlust eines großen Teiles der ursprünglichen
Lehre war die
Folge plötzlicher Todesfälle
unter den großen Hierophanten, welche
dahingingen, bevor sie Zeit
hatten, alles ihren Nachfolgern zu offenbaren,
hauptsächlich, wenn es an
würdigen Erben des Wissens fehlte. Doch haben sie
in ihren Ritualen und Dogmen
die Hauptsätze der Geheimlehre erhalten.
So finden wir in dem von
Maspero erwähnten Kapitel des Totenbuches
folgendes: (1) Osiris sagt,
daß er Tum ist - die schöpferische Kraft in der Natur,
die allen Wesen, Geistern und
Menschen die Form giebt, selbst erzeugt und
selbst existierend -
hervorgegangen aus Nun, dem himmlischen Flusse, genannt
Vater-Mutter der Götter, der
ursprünglichen Gottheit, welche Chaos ist oder die
Tiefe, geschwängert von dem
unsichtbaren Geiste. (2) Er fand Shu, die
Sonnenkraft., auf der Treppe
in der Stadt der Acht (der zwei Quadrate des Guten
und des Bösen), und
vernichtete die Kinder des Aufruhrs, die bösen Principien in
Nun (Chaos). (3) Er ist das
Feuer und das Wasser, Nun, der ursprüngliche Vater,
und er schuf die Götter aus
seinen Gliedern - vierzehn Götter (zweimal sieben),
sieben dunkle und sieben
lichte Götter - bei den Christen die sieben Geister der
Gegenwart und die sieben
dunklen Geister. (4) Er ist das Gesetz des Daseins
und Seins, der Bennu, oder
Phönix, der Vogel der Auferstehung in Ewigkeit, in
welchem Nacht dem Tage und
Tag der Nacht folgt - eine Anspielung auf die
periodischen Cyklen der
kosmischen Wiederauferstehung und menschlichen
Reinkarnation. Denn was
anderes kann dies bedeuten? „Der Wanderer, welcher
Millionen von Jahren
durchschreitet, ist der Name des einen und der Grosse
Grüne (Urwasser oder Chaos)
ist der Name des anderen“, der eine erzeugt
Millionen von Jahren in
Aufeinanderfolge, der andere verschlingt dieselben, um
sie wieder zurückzubringen.
(5) Er spricht von den Sieben Leuchtenden, welche
ihrem Herrn Osiris folgen,
der in Amenti Recht spricht.
All dieses war, wie jetzt
gezeigt wird, die Quelle und der Ursprung christlicher
Dogmen. Was die Juden durch
Moses und andere Initiierte aus Ägypten hatten,
war in späteren Tagen
verwirrt und entstellt genug; aber was die Kirche von
beiden übernommen hat, ist
noch viel falscher ausgelegt.
Doch ist das System der
ersteren auf diesem besonderen Gebiete der
Symbologie - der Schlüssel
nämlich zu den Mysterien der Astronomie in ihrem
Zusammenhange mit jenen von
Zeugung und Empfängnis - jetzt als identisch
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Zweiter Teil Abteilung II
erwiesen mit jenen Ideen in
alten Religionen, welche sich zu dem phallischen
Elemente in der Theologie
entwickelt haben. Das jüdische System der heiligen
Maße in Anwendung auf
religiöse Symbole ist dasselbe, soweit als geometrische
und numerische Kombinationen
gehen, wie die Systeme von Griechenland,
Chaldäa und Ägypten, denn es
wurde von den Israêliten während der
Jahrhunderte ihrer Sklaverei
und Gefangenschaft unter den beiden letzteren
Nationen angenommen. [2] Was
war dieses System? Es ist die innerste
Überzeugung des Verfassers
von The Source of Measures, daß: „Die
mosaischen Bücher
beabsichtigten, durch eine Art von Kunstsprache, ein
geometrisches und numerisches
System von exakter Wissenschaftlichkeit
aufzustellen, welches als
eine Quelle von Maßen dienen sollte.“ Piazzi Smyth ist
einer ähnlichen Ansicht.
Dieses System und diese Maße werden von einigen
Gelehrten für identisch mit
jenen gehalten, die bei der Erbauung der großen
Pyramide benutzt wurden: aber
dies ist nur teilweise so. „Die Grundlage dieser
Maße war das Parkersche
Verhältnis“, sagt Ralston Skinner in The Source of
Measures.
[1] Guide au Musee de
Boulaq, pp. 148, 149.
[2] Wie wir in Isis
Unveiled, (II. 436-9) gesagt haben: „Bis zum gegenwärtigen
Augenblick bleiben, trotz
aller Kontroversen und Untersuchungen, Geschichte
und Wissenschaft so sehr wie
je im Dunkeln in Bezug auf den Ursprung der
Juden. Sie können ebensogut
die vertriebenen Chandâlas des alten Indiens,
die von Veda-Vyâsa und Manu
erwähnten ,Ziegelmaurer‘ sein, wie die
Phönizier des Herodot, oder
die Hyksos des Josephus, oder die
Nachkommen der Pali-Schäfer,
oder eine Mischung von allen diesen. Die
Bibel nennt die Tyrier ein verwandtes Volk und beansprucht
Herrschaft über
dieselben . . . Doch was
immer sie gewesen sein mögen, sie wurden nicht
lange nach den Tagen des
Moses ein Mischvolk, denn die Bibel zeigt sie uns
in freier Mischheirat nicht
bloß mit den Kanaaniten, sondern auch mit jeder
andern Nation oder Rasse, mit
der sie in Berührung kamen.“
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Zweiter Teil Abteilung II
Der Verfasser dieses ganz
außerordentlichen Werkes hat sie, wie er sagt, in dem
Gebrauche des
Integralverhältnisses des Durchmessers zum Umfange eines
Kreises gefunden, entdeckt
von John A. Parker, aus New-York. Dieses
Verhältnis ist 6561 für den
Durchmesser, und 20612 für den Umfang. Weiter fand
er, daß dieses geometrische
Verhältnis der sehr alte und wahrscheinlich der
göttliche Ursprung von dem
ist, was jetzt durch exoterische Behandlung und
praktische Anwendung zu den
britischen linearen Maßen geworden ist, „deren zu
Grunde liegende Einheit, nämlich
der Zoll, gleichermaßen die Grundlage einer
der königlichen ägyptischen Ellen
und des römischen Fußes war.“
Er hat auch entdeckt, daß es
eine modifizierte Form dieses Verhältnisses gab,
nämlich 113 zu 855; und daß
dieses letztere Verhältnis, indem es durch
seinen Ursprung auf das
exakte Integral pi oder auf 6561 zu 20612
hindeutete, auch als eine
Grundlage für astronomische Berechnungen diente.
Der Verfasser entdeckte, daß
ein System exakter, geometrischer, numerischer
und astronomischer
Wissenschaft auf diese Verhältnisse begründet und bei
dem Baue der großen
ägyptischen Pyramide angewendet zu sehen, teilweise
das Hauptthema dieser Sprache
war, enthalten in, und verborgen unter dem
Wortschwall des hebräischen
Textes der Bibel. Der Zoll und der
Zweifußmaßstab zu 24 Zoll,
deren Gebrauch sich durch die Elemente des
Kreises und der erwähnten
Verhältnisse erklärt, fanden sich als Basis oder
Fundament dieses natürlichen,
und ägyptischen und hebräischen
wissenschaftlichen Systems;
während es außerdem einleuchtend genug
erscheint, daß das System
selbst als göttlichen Ursprunges und göttlich
geoffenbart betrachtet wurde.
Aber sehen wir, was die
Gegner von Prof. Piazzi Smyths Pyramidenmessungen
vorbringen. Herr Petrie
scheint sie zu läugnen, und überhaupt kurzen Proceß mit
Piazzi Smyths Berechnungen
mit ihrem Zusammenhang mit der Bibel gemacht
zu haben. Das Gleiche thut
Herr Proctor, in früherer Zeit durch viele Jahre der
Haupt-„Coincidentalist“ in
jeder Frage betreffend alte Künste und
Wissenschaften. Über die „Vielheit
der Beziehungen unabhängig von der
Pyramide, welche
hervorgetreten sind, während die Pyramidenforscher versucht
haben, die Pyramide mit dem
Sonnensystem in Verbindung zu bringen“
sprechend sagt er:
Diese Übereinstimmungen
(welche „noch bleiben würden, wenn die Pyramide
nicht existieren würde,“)
sind alle zusammen seltsamer als irgend welche
Übereinstimmung zwischen der
Pyramide und astronomischen Zahlen. Die
ersteren sind ebenso genau
und beträchtlich, als wirklich; die letzteren, welche
bloß imaginär (?)
sind, wurden bloß mit Hilfe des Vorganges aufgestellt,
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Zweiter Teil Abteilung II
welchen die Schulknaben
„hölzeln“ nennen, und neue Messungen haben jetzt
die Arbeit wieder ganz von
neuem zu thun notwendig gemacht. [3]
Hierzu bemerkt Herr C.
Staniland Wake mit Recht:
Sie müssen jedoch mehr
gewesen sein als bloße zufällige
Übereinstimmungen, wenn die Erbauer der Pyramide jene astronomischen
Kenntnisse hatten, die sich
in der vollkommenen Orientierung und anderen
zugegebenen astronomischen
Merkmalen offenbaren. [4]
Sie hatten sie sicherlich;
und auf diesen „Kenntnissen“ war das Programm der
Mysterien und der Reihe von.
Initiationen begründet: Daher stammte die
Erbauung der Pyramide, der
Urkunde und des Symboles dieser Mysterien und
Initiationen auf Erden,
immerdauernd und unzerstörbar, wie die Bahnen der
Sterne am Himmel. Der Cyklus
der Initiation war eine Wiederholung im Kleinen
von der großen Reihe von
komischen Veränderungen, der die Astronomen den
Namen des tropischen oder
siderischen Jahres gegeben haben. Gerade so, wie
am Schlusse des Cyklus des
siderischen Jahres (von 25868 Jahren) die
Himmelskörper in dieselben
relativen Stellungen zurückzukehren, wie sie
dieselben beim Beginne
eingenommen haben, so hat am Schlusse des Cyklus
der Initiation der innere
Mensch den ursprünglichen Zustand göttlicher Reinheit
und Erkenntnis wiedererlangt,
von dein aus er in seinen Cyklus irdischer
Incarnation hinausgetreten
ist.
Moses, ein Initiierter in die
ägyptische Mystagogie, begründete die religiösen
Geheimnisse der neuen von ihm
geschaffenen Nation auf dieselben abstrakten
aus diesem siderischen Cyklus
abgeleiteten Formeln, die durch die Form und die
Maße des Tabernakels
symbolisiert waren, welches er, wie man vermutet, in der
Wüste erbaut hat. Auf diese
Daten begründeten die späteren jüdischen hohen
Priester die Allegorie von
Solomons Tempel - ein Gebäude, das niemals in
Wirklichkeit existiert hat,
nicht mehr als König Solomo selbst, welcher ebenso ein
Sonnenmythos ist, als der
noch spätere Hiram Abif der Freimaurer, wie Ragon
trefflich gezeigt hat. Wenn
daher die Maße dieses allegorischen Tempels, des
Symbols des Cyklus der
Initiation, mit jenen der großen Pyramide
übereinstimmen, so ist das
eine Folge der Thatsache, daß die ersteren von den
letzteren auf dem Umwege des
Tabernakels des Moses abgeleitet waren.
Daß unser Verfasser
unzweifelhaft einen und selbst zwei der Schlüssel entdeckt
hat, ist in dem ebenerwähnten
Werke vollständig erwiesen. Man braucht es bloß
zu lesen, um die Überzeugung
in sich wachsen zu fühlen, daß die verborgene
Bedeutung der Allegorien und
Parabeln beider Testamente nunmehr enthüllt ist.
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Zweiter Teil Abteilung II
Aber daß er diese Entdeckung
vielmehr seinem eigenen Genius, als dem Parker
und Piazzi Smyth, verdankt
ist ebenso sicher, wenn nicht noch mehr; denn wie
soeben gezeigt, ist es nicht
so sicher, daß die von den biblischen Pyramidalisten
angenommenen Maße der großen
Pyramide über allen Zweifel erhaben sind. Ein
Beweiß dafür findet sich in
dem Werke, betitelt The Pyramids and Temples of
Gizeh, von Herrn F. Petrie, und auch in anderen Werken, die
ganz vor kurzem
geschrieben worden sind, um
den genannten Berechnungen entgegenzutreten,
welche ihre Verfasser
„voreingenommen“ nennen. Wir entnehmen daraus, daß
fast eine jede von den
Messungen Piazzi Smyths von den späteren und
sorgfältiger angestellten
Messungen Herrn Petries verschieden ist, welcher die
Einleitung zu seinem Werke
mit folgendem Satze schließt:
Was die Resultate der ganzen
Untersuchung anbetrifft, so werden vielleicht
viele Theoretiker mit einem
Amerikaner übereinstimmen, der ein warmer
Anhänger der
Pyramidentheorieen war, als er nach Gizeh kam. Ich hatte
daselbst das Vergnügen seiner
Gesellschaft für ein paar Tage, und bei
unserer letzten gemeinsamen
Mahlzeit, sagte er mir verstimmt: „Wohlan, Herr!
Ich habe ein Gefühl, als ob
ich bei einem Begräbnis gewesen wäre. Auf alle
Fälle mögen die alten
Theorieen eine anständige Beerdigung haben, wenn wir
uns auch in Acht nehmen
müssen, daß wir nicht in unserer Hast einen der
Verwundeten lebendig
begraben.“
[3] Knowledge, Vol. I;
siehe auch Petries Brief an The Acedemy, Dec. 17,
1881.
[4] The Origin and
Significance of the Great Pyramid, p. 9
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Zweiter Teil Abteilung II
Was die Berechnungen des
verstorbenen J. A. Parker im allgemeinen, und
seinen dritten Satz
insbesondere betrifft, so haben wir einige hervorragende
Mathematiker befragt, und das
Wesentliche ihrer Antwort ist folgendes:
Parkers Beweisführung beruht
vielmehr auf sentimentalen, als auf
mathematischen Überlegungen
und ist logisch unstichhaltig.
Satz III, nämlich:
Der Kreis ist die natürliche
Grundlage und der Anfang einer jeden Fläche, und
daß in der mathematischen
Wissenschaft das Quadrat dafür genommen wird,
ist künstlich und
willkürlich.
- ist ein Beispiel einer
willkürlichen Aufstellung und verdient kein rechtes
Vertrauen in mathematischer
Beweisführung. Dieselbe Bemerkung betrifft, sogar
noch stärker, Satz VII,
welcher besagt:
Weil der Kreis die
ursprüngliche Figur in der Natur ist, und somit die
Grundlage des Flächenmaßes;
und weil der Kreis Hofs in dem Verhältnisse
seines halben Umfanges zum
Halbmesser durch das Quadrat gemessen wird
und demselben entspricht,
daher sind Umfang und Radius, und nicht das
Quadrat des Durchmessers, die
einzigen natürlichen und rechtmäßigen
Elemente des Flächenmaßes,
durch welche alle regelmäßigen Figuren gleich
dem Quadrate und gleich dem
Kreise gemacht sind.
Satz IX ist ein
bemerkenswertes Beispiel einer fehlerhaften Schlussfolgerung,
obwohl es gerade die ist, auf
der ja Parkers Quadratur hauptsächlich beruht. Sie
behauptet folgendes:
Der Kreis und das
gleichseitige Dreieck sind einander in allen Elementen ihrer
Konstruktion entgegengesetzt
und daher steht der gebrochene Durchmesser
eines Kreises, der gleich ist
dem Durchmesser eines Quadrates, im
entgegengesetzten
quadratischen Verhältnisse zu dem Durchmesser eines
gleichseitigen Dreieckes,
dessen Flächeninhalt gleich 1 ist, etc. etc.
Nehmen wir des Beweises
halber an, daß man sagen könne, ein Dreieck habe
einen Halbmesser in dem
Sinne, wie wir von dem Halbmesser eines Kreises
sprechen - denn was Parker
den Halbmesser des Dreieckes nennt, ist der
Halbmesser des einem Dreiecke
eingeschriebenen Kreises, und daher
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Zweiter Teil Abteilung II
überhaupt nicht der
Halbmesser des Dreieckes - und nehmen wir für den
Augenblick - die übrigen
phantastischen und mathematischen Sätze, die in
seinen Premissen vereinigt
sind, als erwiesen an, wieso müssen wir schließen,
daß, wenn das gleichseitige
Dreieck und der Kreis in allen Elementen ihrer
Konstruktion entgegengesetzt
sind, der Durchmesser irgend eines gegebenen
Kreises im entgegengesetzten
quadratischen Verhältnisse zum Durchmesser
irgend eines gegebenen
äquivalenten Dreieckes steht? Welcher notwendige
Zusammenhang besteht zwischen
dem Vordersatze und dem Schlußsatze? Die
Schlußfolgerung ist von einer
Art, wie sie in der Geometrie nicht bekannt ist und
Würde von strengen
Mathematikern durchaus nicht gelten gelassen.
Ob das archaische esoterische
System der Ursprung des britischen Zolls ist oder
nicht, ist jedoch für den
strengen und richtigen Metaphysiker von Wenig
Bedeutung. Auch wird Herrn
Ralston Skinners esoterische Auffassung der Bibel
nicht unrichtig, bloß
deshalb, weil die Messungen der Pyramide nicht in
Übereinstimmung mit den Maßen
von Solomons Tempel, der Arche Noah etc.,
gefunden werden mögen, oder
weil Herrn Parkers Quadratur des Kreises von
den Mathematikern verworfen
wird. Denn Herrn Skinners Leseweise beruht in
erster Linie auf den
kabbalistischen Methoden und dem rabbinischen
Zahlenwerte der hebräischen
Buchstaben. Hingegen ist es äußerst wichtig, zu
ermitteln, ob die Maße,
welche in der Entwicklung der symbolischen Religion der
Arier, bei der Erbauung ihrer
Tempel, in den Zahlenangaben der Purânen, und
insbesondere in ihrer
Chronologie, in ihren astronomischen Symbolen, in der
Dauer der Cyklen, und bei
anderen Berechnungen verwendet wurden, dieselben
sind, wie die in den biblischen
Maßen und Glyphen gebrachten. Denn dieses
wird beweisen, daß die Juden,
wenn sie nicht ihre heilige Eile und sonstigen
Maße von den Ägyptern
übernommen haben - da Moses von den Priestern
derselben initiiert war -
jene Begriffe aus Indien erhalten haben müssen. Auf
jeden Fall überlieferten sie
dieselben den ersten Christen. Somit sind die
Occultisten und Kabbalisten
die wahren Erben der Erkenntnis oder geheimen
Weisheit, wie sie noch jetzt
in der Bibel zu finden ist; denn sie allein verstehen
noch den wirklichen Sinn
derselben, während die profanen Juden und Christen
sich an ihre Schale und den
toten Buchstaben halten. Daß es dieses Maßsystem
war, welches zur Erfindung
der Gottesnamen Elohim und Jehovah und zu ihrer
Anpassung an den Phallicismus
führte, und daß Jehovah eine nicht sehr
schmeichelhafte Kopie des
Osiris ist, ist jetzt vom Verfasser der Source of
Measures erwiesen. Aber der letztere und Herr Piazzi Smyth
scheinen beide
unter dem Eindrucke zu
arbeiten, daß (a) die Priorität des Systems den Israeliten
gehört, da die hebräische
Sprache die göttliche Sprache sei und daß (b) diese
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Zweiter Teil Abteilung II
Universalsprache direkter
Offenbarung angehört!
Die letztere Hypothese ist
nur in dem Sinne richtig, den wir im letzten Abschnitte
der vorhergehenden Abteilung
aufgestellt haben; wir müssen aber noch über die
Natur und den Charakter des
göttlichen „Offenbarers“ übereinkommen. Die
erstere Hypothese von der
Priorität wird für den Profanen natürlich abhängen (a)
von dem inneren und äußeren
Beweismateriale der Offenbarung und (b) von den
individuellen Vorurteilen
eines jeden Gelehrten. Dies kann jedoch weder den
theistischen Kabbalisten,
noch den pantheistischen Occultisten daran verhindern,
ein jeder an seinen eigenen
Weg zu glauben; und keiner von beiden wird den
anderen überzeugen. Die
Thaten, welche die Geschichte liefert, sind zu spärlich
und unbefriedigend für jeden
von beiden, als daß sie einem Skeptiker beweisen
könnten, wer von ihnen im
Rechte ist.
Anderseits werden die
Beweise, welche die Überlieferung an die Hand giebt, zu
hartnäckig verworfen, als daß
wir die Hoffnung haben könnten, die Frage in
unserem gegenwärtigen
Zeitalter zu erledigen. Unterdessen wird die
materialistische Wissenschaft
Kabbalisten und Occultisten ohne Unterschied
verlachen. Aber, die
streitige Frage nach der Priorität einmal beiseite gelassen,
wird die Wissenschaft in
ihren Bereichen Philologie und vergleichender
Religionswissenschaft sich
schließlich vor die Aufgabe gestellt sehen und
gezwungen sein, den
gemeinsamen Anspruch gelten zu lassen.
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Zweiter Teil Abteilung II
Diese Ansprüche werden aber
einer um den andern zugestanden, da ein
Gelehrter nach dem andern
gezwungen ist, die von der Geheimlehre
ausgegebenen Thatsachen
anzuerkennen; obwohl er selten wenn überhaupt
eingesteht, daß man ihm seine
Behauptungen vorweggenommen hat. So war in
den glorreichen Tagen von
Herrn Piazzi Smyths Autorität betreffs der Pyramide
von Gizeh seine Theorie die,
daß der Porphyrsarkophag in der Königskammer
„die Maßeinheit für
zwei der erleuchtetsten Nationen der Erde, England und
Amerika, wurde“, und dabei
nichts Besseres war als eine „Kornlade“. Dem wurde
von uns in Isis Unveiled,
welche zu jener Zeit soeben veröffentlicht worden, heftig
widersprochen. Da erhob sich
die New Yorker Presse in Waffen (vor allem die
Zeitungen Sun und World)
gegen unsere Anmaßung, einen solchen Stern von
Gelehrsamkeit zu korrigieren
oder Fehler in ihm zu finden. In jenem Werke
hatten wir gesagt, daß
Herodot, wo er von dieser Pyramide handelt:
. . . hätte hinzufügen
können, daß sie äußerlich das schöpferische Prinzip der
Natur symbolisierte, und auch die Prinzipien der
Geometrie, Mathematik,
Astrologie und Astronomie illustrierte. Im Innern war sie ein majestätisches
Heiligtum, in dessen düsterer
Abgeschiedenheit die Mysterien vollzogen
wurden, und dessen Mauern oft
Zeugen der Initiationsscenen von Mitgliedern
der königlichen Familie
gewesen waren. Der Porphyrsarkophag, den
Professor Piazzi Smyth, königlicher
Astronom von Schottland, zu einer
Kornlade degradiert, war das Taufbecken,
aus den emporgestiegen der
Neophyt „wiedergeboren“ war
und zum Adepten wurde. [5]
Unsere Behauptung wurde zu
jener Zeit verlacht. Wir wurden beschuldigt, unsere
Ideen der „Schrulle“ des Shaw
entnommen zu haben, eines englischen
Schriftstellers, der
behauptet hatte, daß der Sarkophag für die Feier der
Mysterien des Osiris benützt
wurde, obwohl wir niemals von diesem Schriftsteller
gehört hatten. Und jetzt,
sechs oder sieben Jahre später (1882), schreibt Herr
Staniland Wake folgendes:
Die sogenannte Königskammer,
von der ein enthusiasmierter
Pyramidenbesucher sagt, „die
geglätteten Mauern, die feinen Stoffe, die
großartigen Verhältnisse und
der erhabene Platz sprechen beredt von
Herrlichkeiten, die noch
kommen sollen“, war, wenn nicht „die Kammer der
Vollkommenheiten“ von Cheops
Grab, so wahrscheinlich der Ort, zu dem der
Initiant zugelassen wurde,
nachdem er den engen, aufwärts führenden
Durchgang und die große
Gallerie mit ihrem niedrigen Abschlusse hinter sich
hatte, wodurch er
allmählich für das letzte Stadium der heiligen Mysterien
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Zweiter Teil Abteilung II
vorbereitet wurde. [6]
Wäre Herr Staniland Wake ein
Theosoph gewesen, so hätte er hinzufügen
können, daß der enge,
aufwärts führende Durchgang, der zur Königskammer
führte, thatsächlich ein
„enges Thor“ hatte; dasselbe „schmale Thor“, welches
„zum Leben führt“, oder zur
neuen geistigen Wiedergeburt, auf die Jesus in
Matthäus [7] anspielt; und
daß es dieses Thor in dem Tempel der Initiation war,
an das der Schreiber, welcher
die angeblich von einem Initiierten gesprochenen
Worte aufgezeichnet hat,
gedacht hat.
So werden die größten
Gelehrten der Wissenschaft, anstatt über jenen
vermeintlichen „Mischmasch
von widersinniger Erdichtung und Aberglauben“, wie
die brahmanische Litteratur
gewöhnlich genannt wird, mit Geringschätzung
hinwegzugehen, versuchen, die
symbolische Universalsprache mit ihren
nummerischen und
geometrischen Schlüsseln zu lernen. Aber auch hierin
werden sie schwerlich Erfolg
haben, wenn sie den Glauben teilen, daß das
jüdische kabbalistische
System den Schlüssel zum ganzen Geheimnis enthält;
denn das ist nicht der
Fall. Auch keine andere Schrift enthält ihn gegenwärtig in
seiner Gänze, nachdem selbst
die Veden nicht vollständig sind. Jede alte
Religion bedeutet bloß ein
Kapitel oder zwei aus dem ganzen Bande der
archäischen ursprünglichen
Mysterien; der östliche Occultismus allein kann sich
rühmen, im Besitze des ganzen
Geheimnisses mit seinen sieben Schlüsseln zu
sein. - Vergleichungen werden
angestellt und soviel als möglich in diesem Werke
erklärt werden; das übrige
ist der persönlichen Intuition des Schülers überlassen.
Wenn die Schreiberin sagt,
daß der östliche Occultismus das Geheimnis besitzt,
so will sie damit nicht eine
„vollständige“ oder auch nur annähernde Kenntnis
desselben behaupten, was thöricht
wäre. Was ich weiß, das gebe ich; was ich
nicht erklären kann, muß der
Schüler selbst herausfinden.
Aber, obwohl wir annehmen
können, daß der ganze Kreis der universellen
Mysteriensprache durch
Jahrhunderte der Zukunft nicht bewältigt werden wird,
so ist doch selbst das
Wenige, welches bisher in der Bibel von einigen Gelehrten
entdeckt wurde, vollkommen
genügend, die Behauptung - mathematisch zu
beweisen. Nachdem das
Judentum zwei von den sieben Schlüsseln benützte
und nachdem diese zwei
Schlüssel jetzt neu entdeckt worden sind, so ist es nicht
weiter ein Gegenstand
individueller Spekulation oder Hypothese, am
allerwenigsten aber des
„Zufalls“, sondern einer des richtigen Verstehens der
biblischen Texte, gerade so
wie ein mit Arithmetik Bekannter die Summenbildung
einer Addition versteht und
ihre Richtigkeit prüft. Thatsächlich ist alles, was wir in
Isis Unveiled gesagt haben, jetzt in dem Egyptian Mystery, or The
Source of
Measures durch derartige Lesung der Bibel mit Hilfe der
numerischen und
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geometrischen Schlüssel
bestätigt gefunden worden
Noch ein paar Jahre, und
dieses System wird die buchstäbliche Auslegung der
Bibel ebenso zerstören, wie die von allem andern
exoterischen Glauben, indem
es die Dogmen in ihrer
wirklichen unverhüllten Bedeutung zeigt. Und dann wird
diese unleugbare Bedeutung
trotz ihrer Unvollständigkeit das Geheimnis des
Seins enthüllen und obendrein
die modernen wissenschaftlichen Systeme der
Anthropologie, Ethnologie und
speciell der Chronologie gänzlich umändern. Das
Element von Phallicismus, das
sich in jedem Gottnamen und jeder Erzählung des
alten und in gewissem Grade auch des neuen Testamentes findet,
mag ebenfalls
mit der Zeit die modernen
materialistischen Anschauungen über Biologie und
Physiologie erheblich
abändern.
Ihrer modernen abstoßenden
Roheit entkleidet, werden solche
Betrachtungsweisen von Natur
und Menschen, kraft der Autorität der
Himmelskörper und ihrer
Geheimnisse, die Entwicklungsgänge des
menschlichen Denkens
enthüllen und zeigen, wie natürlich eine solche
Gedankenreihe war. Die
sogenannten phallischen Symbole sind bloß durch das
Element von Materialität und
Tierheit in ihnen anstößig geworden. Im Anbeginn
waren solche Symbole nur
natürlich, da sie mit den archaischen Rassen ihren
Ursprung nahmen, welche, nach
ihrer persönlichen Erfahrung aus androgynen
Vorfahren hervorgegangen,
nach ihrer eigenen Anschauung die ersten
Offenbarungen in der
Erscheinungswelt von der Trennung der Geschlechter und
dem darauffolgenden Mysterium
einer Schöpfung von ihrer Seite waren.
[5] a. a. O., I. 519.
[6] The Origin and
Significance of the Great Pyramid, p. 93.
[7] VII. 13 ff
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Zweiter Teil Abteilung II
Wenn spätere Rassen,
insbesondere das „auserwählte Volk“, sie erniedrigt
haben, so betrifft das nicht
den Ursprung der Symbole. Dieser kleine semitische
Stamm - eines der kleinsten
Zweiglein aus der Vermischung der viertem und
fünften Subrasse, der
mongolisch-turanischen und der sogenannten indoeuropäischen
nach dem Versinken des großen
Kontinents - konnte seine
Symbologie bloß in dem Geiste
annehmen, der derselben von den Nationen
gegeben wurde, von denen
dieselbe herstammte. Und vielleicht war im
Anbeginne des Mosaismus die
Symbologie nicht so roh, wie sie später unter der
Behandlung von Ezra wurde,
der den ganzen Pentateuch umgestaltete. Um ein
Beispiel zu geben, so war die
Glyphe von der Tochter des Pharao (dem Weibe),
dem Nile (der großen Tiefe
oder dem Wasser), und dem Knäblein, das in
demselben in einem Binsenkorb
schwimmend gefunden wurde, nicht
ursprünglich für oder von
Moses verfaßt. Sie war in den Fragmenten, die sich auf
den babylonischen Ziegeln
fanden, in der Geschichte des Königs Sargon, der
viel früher lebte als Moses,
anticipiert.
In seinen Assyrian
Antiquities [8] sagt Herr George Smith: „In dem Palaste des
Sennacherib zu Kouyunjik fand
ich ein anderes Bruchstück der merkwürdigen
Geschichte des Sargon . . .
veröffentlicht in meiner Übersetzung Transactions of
the Society of Biblical
Archaeology.“ [9] . Die Hauptstadt
des Sargon, des
babylonischen Moses„,war die
große Stadt von Agadi, von den Semiten Akkad
genannt - in der Genesis [10]
als die Hauptstadt des Nimrod erwähnt . . . . Akkad
lag nahe der Stadt Sippara am
Euphrat und nördlich von Babylon. [11]
Eine andere seltsame
„Übereinstimmung“ findet sich in der Thatsache, daß der
Name der benachbarten Stadt
Sippara derselbe ist, wie der Name des Weibes
des Moses - Zipporah. [12]
Natürlich ist die Geschichte eine geschickte
Einschiebung des Ezra, dem
das Original nicht unbekannt gewesen sein konnte.
Diese merkwürdige Geschichte
findet sich auf Bruchstücken von Tafeln von
Kouyunjik und lautet
folgendermaßen:
1. Sargina, der mächtige
König, der König von Akkad bin ich.
2. Meine Mutter war eine
Prinzessin, meinen Vater kannte ich nicht; ein Bruder
meines Vaters herrschte über
das Land.
3. In der Stadt Azupiranu,
welche an der Seite des Flusses Euphrat gelegen
ist,
4. Empfing mich meine Mutter,
die Prinzessin; mit Schwierigkeit gebar sie
mich;
5. Sie setzte mich in einen
Binsenkorb, mit Asphalt versiegelte sie meinen
Ausgang:
6. Sie stieß mich in den
Fluß, welcher mich nicht ertränkte.
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Zweiter Teil Abteilung II
7. Der Fluß trug mich, zu
Akki, dem Wasserträger, trug er mich.
8. Akki, der Wasserträger, in
Weichherzigkeit zog mich heraus. [13]
Und damit vergleichen wir
jetzt die Erzählung der Bibel im Exodus:
Und da sie (Moses‘ Mutter)
ihn nicht länger verbergen konnte, machte sie ein
Kästlein von Rohr, und
verklebte es mit Thon und Pech, und legte das Kind
darein, und legte ihn in das
Schiff am Ufer des Wassers. [14]
Herr O. Smith fährt dann
fort:
Man vermutet, daß sich die
Geschichte um 1600 v. Chr. ereignet hat,
bedeutend früher als im
angenommenen Zeitalter des Moses; und da wir
wissen, daß der Ruhm des
Sargon bis nach Ägypten reichte, so ist es ganz
wahrscheinlich, daß dieser
Bericht einen Zusammenhang mit den im Exodus,
II. erzählten Ereignissen
hat, denn eine jede einmal ausgeführte Handlung
tragt die Neigung, wiederholt
zu werden, in sich.
Nachdem nun aber Professor
Sayce den Mut gehabt hat, die Zeiten der
chaldäischen und assyrischen
Könige um weitere zweitausend Jahre
zurückzurücken, muß Sargon
dem Moses um mindestens 2000 Jahre
vorangegangen sein. Das
Geständnis ist bedeutsam, aber den Zahlen fehlt eine
Null oder zwei.
Was ist nun die logische
Folge? Ganz sicherlich die, welche uns das Recht giebt,
zu sagen, daß die Geschichte,
welche uns Ezra von Moses erzählt, von ihm,
während seines Aufenthaltes
in Babylon gelernt wurde, und daß er die Allegorie,
die von Sargon handelte, auf
den jüdischen Gesetzgeber angewendet hat. Kurz
gesagt, daß der Exodus niemals
von Moses geschrieben, sondern aus alten
Materialien von Ezra neu
zusammengestellt worden ist.
Und wenn so, warum sollten
nicht auch andere Symbole und Glyphen, die in
ihrem phallischen Element
noch viel roher sind, von diesem Adepten des
späteren chaldäischen und
sabäischen Phallusdienstes eingeschoben worden
sein? Man lehrt uns, daß der
ursprüngliche Glaube der Israeliten ganz
verschieden war von dem,
welcher Jahrhunderte später von den Talmudisten
und vor ihnen von David und
Hezekiah entwickelt wurde.
[8] p. 224.
[9] Band I, Teil I. 46.
[10] X. 10.
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[11] Siehe Isis Unveiled,
II. 442-3.
[12] Exodus, II. 21.
[13] George Smith, Chaldean
Account of Genesis, pp. 299, 300.
[14] II. 8
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Zweiter Teil Abteilung II
All dieses ist, trotz des
exoterischen Elementes, das sich jetzt in den zwei
Testamenten findet, vollkommen genügend, die Bibel unter
die esoterischen
Werke zu rechnen, und ihr
geheimes System mit indischer, chaldäischer und
ägyptischer Symbolik in
Zusammenhang zu bringen. Der ganze Kreis biblischer
Glyphen und Zahlen, die
astronomische Beobachtungen andeuten - Astronomie
und Theologie stehen in enger
Verbindung - findet sich in. indischen
exoterischen, sowie
esoterischen Systemen. Diese Figuren und ihre Symbole,
die Zeichen des Tierkreises,
Planeten, ihre Aspekten und Knoten - der letztere
Ausdruck ist jetzt selbst in
unsere moderne Botanik übergegangen - sind in der
Astronomie als Sextile, Quartile
und so weiter bekannt, und wurden durch
Zeitalter und Äonen von den
archaischen Völkern benutzt und haben in einem
Sinne dieselbe Bedeutung wie
die hebräischen Zahlen. Die frühesten Formen
der elementaren Geometrie
müssen sicherlich durch die Beobachtung der
Himmelskörper und ihrer
Gruppierungen eingegeben worden sein. Daher sind
die archaischesten Symbole
der östlichen Esoterik ein Kreis, ein Punkt, ein
Dreieck, ein Viereck, ein
Fünfeck und ein Sechseck und andere ebene Figuren
mit verschiedenen Seiten und
Winkeln. Dies zeigt, daß die Kenntnis und der
Gebrauch der geometrischen
Symbolik so alt ist als die Welt.
Wenn wir hier von ausgehen,
so wir des leicht verständlich, wie so die Natur
selbst auch ohne die Hilfe
der göttlichen Lehrer der ursprünglichen Menschheit,
dieser die ersten Prinzipien
einer numerischen und geometrischen
Symbolsprache lehren konnte.
[15] Daher finden wir Zahlen und Figuren in jeder
archaischen symbolischen
Schrift zum Ausdrucke und zur Aufzeichnung von
Gedanken verwendet. Sie sind
immer dieselben, bloß mit gewissen Variationen,
entstehend aus den ersten
Figuren. So wurden die Entwicklung und
Wechselbeziehung der
Geheimnisse des Kosmos, sein Wachstum und seine
Entwicklung - die geistige
und die körperliche, die abstrakte und die konkrete -
zuerst durch geometrische
Gestaltenveränderungen aufgezeichnet. Jede
Kosmogonie begann mit einem
Kreise, einem Punkt, einem Dreieck und einem
Quadrat, aufwärts bis zur
Zahl 9, worauf die Zusammenfassung durch die erste
Linie und einen Kreis erfolgte
- durch die pythagoräische mystische Dekade, der
Summe von allem, die die
Geheimnisse des ganzen Kosmos in sich schließt und
ausgedrückt; Geheimnisse, die
für den, der seine mystische Sprache verstehen
kann, in dem indischen System
hundertmal ausführlicher aufgezeichnet sind, als
irgendwo anders.
Die Zahlen 3 und 4, in ihrer
Verbindung 7, und auch 5, 6, 9 und 10, sind die
wirklichen Ecksteine occulter
Kosmogonien. Diese Dekade und ihre tausend
Kombinationen finden sich auf
jedem Teile der Erdkugel. Man erkennt sie in den
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Zweiter Teil Abteilung II
Höhlen und Felsentempeln von
Hindûstan und Centralasien; in den Pyramiden
und Lithois von Ägypten und
Amerika; in den Katakomben des Ozimandyas; in
den Erdwerken der
schneebedeckten kaukasischen Hochlande; in den Ruinen
von Palenque; auf der
Osterinsel; überall, wohin der Fuß des Menschen der
Vorzeit gelangt ist. Die 3
und die 4, das Dreieck und das Quadrat, oder die
universellen männlichen und
weiblichen Glyphen, welche den ersten Aspekt der
evolvierenden Gottheit
zeigen, sind für immer in dem südlichen Kreuz am
Himmel, wie in der
ägyptischen Crux Ansata ausgeprägt.
Der Verfasser von The
Source of Measures drückt dies trefflich folgendermaßen
ans:
Der auseinandergefaltete
Würfel bildet ausgebreitet ein Kreuz von der Tau-,
oder ägyptischen Form oder
von der christlichen Kreuzform . . . Durch
Hinzugabe eines Kreises zu
den ersteren erhält man das Henkelkreuz . . . Die
Zahlen 3 und 4 auf dem Kreuze
gezählt, zeigen eine Form des (hebräischen)
goldenen Leuchters (in dem
Allerheiligsten), und der 3 + 4 = 7, und 6 + 1 = 7,
Tage in dem Kreise der
Woche, wie der 7 Lichter der Sonne. Sowie die Woche
von 7 Lichtern den Ursprung
für den Monat und das Jahr gab, so ist sie auch
das Zeitmaß für die Geburt.
. . . . Die Kreuzform zeigt sich dann durch den
gleichzeitigen Gebrauch der
Form 113 : 355, das Symbol wird vervollständigt
durch die Anheftung eines
Menschen an das Kreuz. [16] Diese Art von Maß
wurde in Übereinstimmung
gebracht mit der Idee des Ursprungs des
menschlichen Lebens, und war
somit die phallische Form.
Die Strophen zeigen. daß das
Kreuz und diese Zahlen eine hervorragende Rolle
in der archaischen Kosmogonie
spielen. Unterdessen können wir aus dem
Beweismateriale, das derselbe
Verfasser in dem Abschnitte, den er mit Recht die
„ursprünglichen Spuren dieser
Symbole“ nennt, gesammelt hat, Nutzen ziehen,
um die über die ganze Erde
reichende Gleichartigkeit der Symbole und ihrer
esoterischen Bedeutung
darzuthun.
Bei der allgemeinen
Untersuchung der Natur der Zahlenformen . . . ist es eine
äußerst interessante Aufgabe,
zu erforschen, wann und wo ihre Existenz und
ihr Gebrauch zuerst bekannt
geworden sind. War es ein Gegenstand der
Offenbarung, in der uns als
historisch bekannten Zeit - einem Cyklus, der bei
Betrachtung des Alters der
menschlichen Rasse außerordentlich modern ist?
In der That scheint die Zeit
ihrer Erlangung durch den Menschen von den alten
Ägyptern aus gerechnet weiter
in der Vergangenheit zurückzuliegen, als die
alten Ägypter von uns.
Die Osterinseln in der „mittleren
Südsee“ bieten den Anblick übriggebliebener
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Zweiter Teil Abteilung II
Bergspitzen eines versunkenen
Kontinentes, aus dem Grunde, weil diese
Spitzen dicht besäet mit
cyklopischen Statuen sind, den Überbleibseln der
Civilisation eines
zahlreichen gebildeten Volkes, das notwendigerweise eine
weitausgedehnte Fläche
bewohnt haben muss. Auf dem Rücken dieser Bilder
findet sich das „Henkelkreuz“,
und eben dasselbe zu den Umrissen der
menschlichen Gestalt
umgeändert. Eine ausführliche Beschreibung mit einer
Tafel, die das Land mit den
dichtgesäeten Statuen darstellt, sowie mit Kopien
der Bildsäulen, findet sich
in der Januarnummer, 1870, des London
Builder . . . .
Im Naturalist,
publiciert zu Salem, Massachusetts, in einer der ersten
Nummern (ungefähr 36), findet
sich eine Beschreibung einer sehr alten und
merkwürdigen Skulptur auf den
Kammmauern der Berge von Südamerika,
erwiesenermaßen viel älter
als die jetzt lebenden Rassen. Die Seltsamkeit
dieser Zeichnungen besteht
darin, daß sie die Umrisse eines auf ein Kreuz
ausgestreckten Menschen
zeigen, [17] in einer Reihe von Zeichnungen, in
denen aus der Form eines Menschen
die eines Kreuzes entspringt, aber so
ausgeführt, daß man das Kreuz
für den Menschen oder auch den Menschen
für das Kreuz nehmen kann . .
. . .
Es ist bekannt, daß die
Tradition unter den Azteken einen sehr vollkommenen
Bericht über die Sintflut überliefert
hat . . . . Baron Humboldt sagt, daß wir das
Land von Aztalan, das ursprüngliche
Land der Azteken, mindestens so hoch
wie den zweiundvierzigsten
nördlichen Breitengrad zu suchen haben; von dort
ausgehend gelangten sie
schließlich in das Thal von Mexiko. In diesem Thale
wurden die Erdhaufen des
fernen Nordens zu den eleganten Steinpyramiden
und anderen Gebäuden, deren
Überreste jetzt gefunden werden. Die
Entsprechungen zwischen den
aztekischen Bauresten und denen der Ägypter
sind wohlbekannt... Atwater
ist nach einer Untersuchung von Hunderten
derselben überzeugt, daß jene
eine Kenntnis der Astronomie hatten. Von einer
der vollkommensten dieser
aztekischen Pyramidenbauten giebt Humboldt eine
Beschreibung folgenden
Inhaltes:
„Die Form dieser Pyramide
(von Papantla), die sieben Stockwerke hat, ist im
Vergleich mit jedem anderen bisher
entdeckten Monument dieser Art, die am
spitzesten zulaufende, aber
ihre Höhe ist nicht bedeutend, bloß 57 Fuß, ihre
Basis bloß 25 Fuß an jeder
Seite. Doch ist sie aus einem Grunde
bemerkenswert:
Sie ist vollständig aus
behauenen Steinen von außerordentlicher Größe und
sehr schöner Gestalt
aufgebaut. Drei Treppen führen zur Spitze empor, deren
Stufen mit hieroglyphischen
Skulpturen und kleinen Nischen, die mit grosser
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Symmetrie angeordnet sind,
geschmückt sind. Die Zahl dieser Nischen scheint
auf die 318 einfachen und
zusammengesetzten Zeichen der Tage ihres
bürgerlichen Kalenders
anzuspielen.“
318 ist der gnostische Wert
Christi, und die berühmte Zahl der eingeübten
oder beschnittenen Diener des
Abram. Wenn man in Betracht zieht, daß 318
ein abstrakter und universeller
Wert ist für einen Durchmesser, ausgedrückt
durch den als Einheit genommenen
Umfang, so wird seine Verwendung in der
Zusammensetzung eines
bürgerlichen Kalenders klar.
[15] Zur Erinnerung daran,
wie die esoterische Religion des Moses
verschiedene Male unterdrückt
und die Anbetung des Jehovah, wie sie von
David wiederhergestellt
worden war, an ihre Stelle gesetzt worden ist, zum
Beispiel von Hezekiah,
vergleiche man Isis Entschleiert (II. 436-42). Sicherlich
bestanden verschiedene sehr
gute Gründe dafür, daß die Sadduzäer, welche
fast sämtliche Hohepriester
von Judäa lieferten, sich an die Gesetze des
Moses hielten, und die
angeblichen „Buche des Moses“, den Pentateuch der
Synagoge und den Talmud verwarfen?
[16] Man erinnere sich ferner
an den im Raume gekreuzigten indischen
Wittoba, an die Bedeutung des
„heiligen Zeichens“ Svastika, an Platos
gekreuzigten Menschen im
Raume, etc.
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Zweiter Teil Abteilung II
Identische Glyphen, Zahlen
und esoterische Symbole finden sich in Ägypten,
Peru, Mexiko, der Osterinsel,
Indien, Chaldäa und Centralasien - gekreuzigte
Menschen, und Symbole der
Entwicklung von Rassen aus Göttern - und doch
sieht man die Wissenschaft die
Idee einer anderen menschlichen Rasse als einer
nach unserem Bilde
gemachten zurückweisen; die Theologie klammert sich an
ihre 6000 Jahre der
Schöpfung; die Anthropologie lehrt unsere Abstammung vom
Affen; und der Klerus leitet
sie von Adam ab, 4004 Jahre v. Chr.!!
Soll man aus Furcht, der
Strafe zu verfallen, ein abergläubischer Narr oder selbst
ein Lügner genannt zu werden,
sich davon abhalten lassen, Beweise zu liefern -
die so gut sind wie irgend
welche andere - bloß deshalb, weil der Tag, an dem
alle sieben Schlüssel an die
Wissenschaft übergeben sein werden, oder vielmehr
an die Männer des Studiums
und Forschens auf dem Gebiete der Symbologie,
noch nicht heraufgedämmert
ist? Angesichts der zermalmenden Entdeckungen
der Geologie und
Anthropologie in Bezug auf das Alter des Menschen sollen wir -
bloß um der üblichen Strafe
zu entgehen, welche jeden erwartet, der von den
gebahnten Wegen von Theologie
oder Materialismus abweicht - uns an die 6000
Jahre und die „ausdrückliche
Schöpfung“ halten, oder in unterthäniger
Bewunderung unseren Stammbaum
und unsere Abstammung vom Affen
annehmen? Das nicht so lange
es bekannt ist, daß die geheimen
Aufzeichnungen die genannten
sieben Schlüssel zum Mysterium des Ursprungs
des Menschen enthalten.
Fehlerhaft, materialistisch und vorurteilsvoll, wie die
wissenschaftlichen Theorien
sein mögen, sind sie doch der Wahrheit tausendmal
näher als die Einfälle der
Theologie. Die letzteren liegen für jeden, mit Ausnahme
der unnachgiebigsten Frömmler
und Fanatiker in ihrem Todeskampfe. Oder
vielmehr, einige von ihren
Verteidigern müssen ihren Verstand verloren haben.
Denn was soll man denken,
wenn angesichts der buchstäblichen
Sinnwidrigkeiten der Bibel
diese doch noch öffentlich verteidigt werden, und zwar
so heftig wie jemals, und man
die Theologen behaupten hört, daß, obwohl „die
Schrift es sorgfältig
unterläßt (?), irgendwelche unmittelbare Beiträge zur
wissenschaftlichen Erkenntnis
zu liefern, sie niemals irgend welcher Behauptung
begegnet sind, welche
nicht dem Lichte der fortschreitenden Wissenschaft
standhalten würde.“ !!! [18]
Wir haben daher keine andere
Wahl als die, entweder blindlings die
Schlußfolgerung der
Wissenschaft anzunehmen, oder uns von derselben
loszureißen und furchtlos
ihrem Anblicke Widerstand zu leisten, das feststellend,
was die Geheimlehre uns
lehrt, und vollständig vorbereitet, die Folgen zu tragen.
Aber sehen wir, ob nicht die
Wissenschaft in ihren materialistischen
Spekulationen und selbst die
Theologie in ihrem Todesröcheln und im äußersten
Kampfe, die 6000 Jahre seit
Adam mit Sir Charles Lyells Geological Evidences of
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Zweiter Teil Abteilung II
the Antiquity of Man in Übereinstimmung zu bringen, selber unbewußt uns die
hülfreiche Hand darreichen.
Die Ethnologie findet es, nach dem Eingeständnisse
verschiedener ihrer gelehrten
Jünger, bereits unmöglich, die Verschiedenheiten
in der menschlichen Rasse zu
erklären, wenn man nicht die Hypothese von der
Schöpfung von
verschiedenen Adams annimmt. Sie
sprechen von „einem
weißen Adam und einem
schwarzen Adam, einem roten Adam und einem gelben
Adam.“ [19] Wären sie Hindûs,
die die Wiedergeburten von Vâmadeva
aufzählen, nach dem Lingapurâna,
sie könnten wenig mehr sagen. Denn bei den
Aufzählungen der wiederholten
Geburten des Shiva zeigen ihn diese in einem
Kalpa von weißer Hautfarbe,
in einem anderen von schwarzer Farbe, in noch
einem anderen von roter Farbe
worauf der Kumâra zu „vier Jünglingen von
gelber Farbe“ wird.
Dieses seltsame
„Zusammentreffen“, wie Herr Proctor sagen würde, spricht bloß
zu Gunsten der
wissenschaftlichen Intuition, da Shiva-Kumâra einfach
allegorisch die menschlichen
Rassen während der Entstehung der Menschen
darstellt. Aber das hat zu
einem anderen intuitiven Phänomen geführt - diesmal
in den Reihen der Theologen.
Der unbekannte Verfasser von Primeval Man, in
einer verzweifelten
Anstrengung, die göttliche Offenbarung vor den
unbarmherzigen und beredten
Entdeckungen der Geologie und Anthropologie zu
schützen, bemerkt „es wäre
unglücklich, wenn die Verteidiger der Bibel auf die
Stellung getrieben würden,
entweder die Inspiration der Schrift auszuliefern, oder
die Schlußfolgerungen der Geologen
zu bestreiten“, und - findet einen Ausgleich.
Oder vielmehr, er widmet
einen dicken Band der Thatsache: „Adam war nicht der
erste Mensch, [20] der auf dieser Erde erschaffen wurde.“ Die
ausgegrabenen
Überbleibsel eines
präadamitischen Menschen „erschüttern nicht unser
Vertrauen in die Schrift,
sondern liefern vielmehr einen weiteren Beweis für ihre
Wahrheit.“ [21] Wieso? Auf
die denkbar einfachste Art; denn der Verfasser
schliefst, daß hinfort „wir
(der Klerus) im stande sind, die Männer der
Wissenschaft ihre Studien
verfolgen zu lassen, ohne es versuchen zu müssen,
sie durch die Furcht vor
Ketzerei einzuschränken.“ Das muß in der That eine
Erlösung für die Herren
Huxley, Tyndall und Sir Charles Lyell sein!
Die biblische Erzählung beginnt
nicht mit der Schöpfung, wie gemeiniglich
angenommen wird, sondern mit
der Bildung von Adam und Eva, Millionen von .
Jahren, nachdem unser Planet erschaffen worden war. Seine
frühere
Geschichte ist, soweit die
Schrift in Betracht kommt, noch ungeschrieben . . . .
Es mag nicht nur eine,
sondern zwanzig verschiedene Rassen auf Erden vor
der Zeit des Adam gegeben
haben, gerade so gut, wie es zwanzig
verschiedene Menschenrassen
auf anderen Welten geben mag. [22]
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Zweiter Teil Abteilung II
[17] Siehe ferner die
Beschreibung der alten ârischen Initiation: des
Vishvakarman, der die ihrer
Strahlen beraubte Sonne, Vikarttana, auf einer
kreuzförmigen Latte kreuzigt.
[18] Primeval Man
Unveiled, or the Anthropology of the Bible, von dem
(unbekannten) Verfasser von The
Stars and the Angels 1870, p. 14.
[19] a. a. O., p. 195.
[20] Insbesondere angesichts
des Beweises, den die autorisierte Bibel selbst
in der Genesis (IV.
16, 17) liefert, nach der Kain in das Land Nod geht und
dort eine Frau heiratet.
[21] Ebendaselbst, p. 194.
[22] Ebendaselbst, p. 55
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Zweiter Teil Abteilung II
Wer und was waren nun diese
Rassen, nachdem der Verfasser noch immer
behauptet, daß Adam der
erste Mensch unserer Rasse war? Sie waren die
satanische Rasse oder Rassen!
„Satan (war) nimmer im Himmel, Engel und
Menschen (waren) eine Art.“
Es war die voradamitische Rasse der „Engel,
welche sündigten.“ Satan war
der „erste Fürst dieser Welt“, so lesen wir.
Nachdem er infolge seines
Aufruhrs gestorben war, blieb er auf Erden als ein
entkörperter Geist, und versuchte Adam und Eva.
Die früheren Zeitalter der
satanischen Rasse und insbesondere die während
der Lebenszeit des Satan (!!!)
mögen eine Periode patriarchalischer
Civilisation und
verhältnismäßiger Ruhe gewesen sein - eine Zeit der Tubal-
Kains und Jubais, in der
sowohl Wissenschaften als Künste versuchten, ihre
Wurzeln in den verfluchten
Boden zu schlagen . . . . Was für ein Gegenstand
für ein Epos! . . . . Es
giebt unvermeidliche Ereignisse, welche stattgefunden
haben mußten Wir sehen vor
uns . . . den heiteren Liebhaber der Vorzeit
werben um seine errötende
Braut, am taufrischen Abend unter den dänischen
Eichen, welche damals
wuchsen, wo heute keine Eichen wachsen würden . . .
den grauen urzeitlichen
Patriarchen . . . die urzeitliche Nachkommenschaft
unschuldig an seiner Seite
umherspringen . . . . Tausend solcher Bilder
erstehen vor uns! [23]
Der rückwärts gewandte Blick
auf die satanische „errötende Braut“ in den Tagen
von Satans Unschuld verliert
nicht an Poesie, während er an Originalität gewinnt.
Ganz im Gegenteile. Die
moderne christliche Braut - die heutzutage nicht oft
errötet vor ihren heiteren
modernen Liebhabern - könnte selbst eine moralische
Lektion nehmen bei dieser von
der überschwänglichen Phantasie ihres ersten
menschlichen Biographen
geschaffenen Tochter des Satan. Diese Bilder – und
um sie nach ihrem wahren
Werte zu schätzen, muß man sie in dem Bande
untersuchen, der sie
beschreibt – sind alle eingegeben von der Absicht, die
Unfehlbarkeit der
geoffenbarten Schrift mit Sir Charles Lyells Antiquity of Man
und anderen verderblichen
wissenschaftlichen Werken zu vereinen. Aber das
hindert nicht, daß Wahrheit
und Thatsachen am Grunde dieser närrischen
Einfälle erscheinen, die der
Verfasser nicht mit seinem eigenen, ja nicht einmal
mit einem geborgten Namen zu
unterzeichnen gewagt hat. Denn diese
präadamischen Rassen – nicht
satanisch, sondern einfach atlantisch, und vor
den letzteren die
hermaphroditischen – werden in der Bibel, wenn man sie
esoterisch liest, ebenso gut
erwähnt, wie in der Geheimlehre. Die sieben
Schlüssel öffnen die
vergangenen und zukünftigen Geheimnisse der sieben
großen Wurzelrassen, und der
sieben Kalpas. Obwohl die
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Zweiter Teil Abteilung II
Entstehungsgeschichte des
Menschen und selbst die Geologie der Esoterik
sicherlich von der
Wissenschaft verworfen werden wird, ebenso wie die
satanischen und präadamischen
Rassen, so sind wir doch sicher, daß, wenn die
gelehrten keinen anderen
Ausweg aus ihren Schwierigkeiten haben, und
gezwungen sind, zwischen den
beiden zu wählen, daß – trotz der Schrift –
sobald einmal die Mysteriensprache
annähernd beherrscht wird, die Wahl auf die
archaische Lehre fallen wird.
[23] Ebendaselbst, pp. 206-7.
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Zweiter Teil Abteilung III
ABTEILUNG III.
URSPRÜNGLICHE SUBSTANZ UND
GÖTTLICHER
GEDANKE.
Da es unvernünftig erscheinen
würde, zu behaupten, daß wir bereits alle
existierenden Ursachen
kennen, so muß es gestattet sein, wenn nötig eine
gänzlich neue wirkende
Kraft anzunehmen.
Nehmen wir, was bis jetzt
noch nicht ganz strenge zutrifft, an, daß die
Schwingungshypothese alle
Thatsachen erklärt, so sind wir genötigt, zu
entscheiden, ob das Dasein
eines schwingenden Ethers hiermit erwiesen ist.
Wir können nicht unbedingt
behaupten, daß keine andere Annahme die
Thatsachen erklären wird. Newtons Korpuskular-Hypothese ist
eingestandenermaßen an der
Interferenz gescheitert; und bis zum heutigen
Tage besteht kein
Nebenbuhler. Doch ist bei allen solchen Hypothesen
äußerst wünschenswert,
irgendwelche Bekräftigung aus Nebenumständen,
irgendwelchen Beweis von
wo anders her, für den angenommenen Ether zu
finden. . . . . . Einige
Hypothesen bestehen aus Annahmen über die
allerkleinste Struktur und
Wirkungsweise der Körper. Der Natur der Sache
nach können diese Annahmen
niemals unmittelbar bewiesen werden. Ihr
einziger Wert ist der, zur
Darstellung der Phänomene geeignet zu sein. Sie
sind darstellende
Erdichtungen.
Logic, von ALEXANDER BAIN, L. L. D. Teil II, p. 133.
ETHER - dieser hypothetische
Proteus, eine von den „darstellenden
Erdichtungen“ der modernen
Wissenschaft, der nichtsdestoweniger schon so
lange angenommen war - ist
eines von den niedrigeren „Prinzipien“ von der von
uns sogenannten ursprünglichen
Substanz (im Sanskrit Âkâsha), einer von den
Träumen des Altertums, der
jetzt wiederum zum Traume der modernen
Wissenschaft geworden ist. Er
ist die größte, wie auch die kühnste von den
Überlebenden Spekulationen
der alten Philosophen. Für die Occultisten jedoch
sind sowohl Ether wie
ursprüngliche Substanz Wirklichkeiten. Um es klar
auszudrücken, Ether ist das
Astrallicht, und die ursprüngliche Substanz ist
Âkâsha, der Upâdhi des
göttlichen Gedankens.
In moderner Sprache würde der
letztere besser kosmische Ideenbildung oder
Geist genannt; der erstere
kosmische Substanz oder Materie. Diese, das Alpha
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Zweiter Teil Abteilung III
und das Omega des Daseins,
sind bloß die zwei Facetten der einen absoluten
Existenz. Die letztere wurde
im Altertume niemals mit Namen angesprochen, ja,
nicht einmal erwähnt,
ausgenommen in Allegorie. In der ältesten arischen Rasse,
der indischen, bestand die
Verehrung der gebildeten Klassen trotz aller Innigkeit
niemals in einer Anbetung von
wunderbarer Form oder Kunst, wie bei den
Griechen; einer Anbetung,
welche die letzteren später zum Anthropomorphismus
führte.
Während aber der griechische
Philosoph die Form anbetete, und der indische
Weise bloß „die wahre
Beziehung zwischen irdischer Schönheit und ewiger
Wahrheit erblickte“ -
verstand der Ungebildete von jeder Nation zu aller Zeit
keines von beiden.
Sie verstehen es auch jetzt
nicht. Die Entwicklung der Gottesidee hält gleichen
Schritt mit der eigenen
intellektuellen Entwicklung des Menschen Dies ist so
wahr, daß das edelste Ideal,
zu dem sich der religiöse Geist eines Zeitalters
emporschwingen kann, dem
philosophischen Denken einer nachfolgenden
Epoche bloß als grobe
Karrikatur erscheinen wird! Die Philosophen selbst
mußten in mit Anschauungen
verbundene Mysterien initiiert werden, bevor sie
die richtige Idee der Alten
im Bezug auf diesen höchst metaphysischen
Gegenstand erfassen konnten.
Im anderen Falle - außerhalb einer solchen
Initiation - wird es für
jeden Denker ein „soweit sollst du gehen und nicht weiter“
geben, durch seine eigene
intellektuelle Fähigkeit ebenso klar und unverkennbar
vorgezeichnet, wie es ein solches
für den Fortschritt einer jeden Nation oder
Rasse in seinem Cyklus durch
das Gesetz des Karma giebt. Außerhalb der
Initiation müssen die Ideale
des gleichzeitigen religiösen Denkens immer die
Flügel beschnitten haben und
unfähig bleiben, höher emporzufliegen; denn
idealistische so gut wie
realistische Denker, und selbst Freidenker, sind bloß das
Ergebnis und die natürliche
Hervorbringung ihrer betreffenden Umgebungen und
Zeiten.
Die Ideale eines jeden sind
bloß die notwendigen Folgen seines
Temperamentes, und das
Ergebnis der Phase des intellektuellen Fortschrittes,
bis zu der eine Nation in
ihrer Gesamtheit gelangt ist. Daher haben, wie bereits
bemerkt, die höchsten Flüge
der modernen westlichen Metaphysik das Ziel der
Wahrheit weit verfehlt. Viel
von der gegenwärtigen agnostischen Spekulation
über die Existenz der „ersten
Ursache“ ist wenig besser als verhüllter
Materialismus - bloß die
Ausdrucksweise ist verschieden. Selbst ein so großer
Denker wie Herr Herbert
Spencer spricht von dem „Unerkennbaren“ zeitweilig in
Worten, welche den
verderblichen Einfluß des materialistischen Gedankens
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Zweiter Teil Abteilung III
zeigen, der, wie ein
tötlicher Scirocco, alle gegenwärtige ontologische
Spekulation vertrocknet und
verdorrt hat.
Zum Beispiel, wenn er die
„erste Ursache“ das „Unerkennbare“ nennt, eine
„Kraft, die sich durch die
Erscheinungen offenbart“, und „eine unendliche ewige
Energie“, so ist es klar, daß er bloß den physischen Aspekt
des Geheimnisses
des Seins erfaßt hat - bloß
die Energieen der kosmischen Substanz. Der gleich
ewige Anblick der Einen
Wirklichkeit, die kosmische Ideenbildung, ist gänzlich
außer Betracht gelassen, und
was ihr Ding an sich anbelangt so scheint
dasselbe in dem Verstande des
großen Denkers nicht zu existieren. Ohne
Zweifel ist diese einseitige
Art, die Aufgabe zu behandeln, hauptsächlich der
verderblichen westlichen Gewohnheit
zuzuschreiben, das Bewußtsein dem
Stoffe unterzuordnen, oder es
als ein „Nebenprodukt“ der Molekularbewegung zu
betrachten.
Von den frühen Zeiten der
vierten Rasse an, da der Geist allein verehrt und das
Geheimnis offenbar gemacht
wurde, herab bis zu den letzten herrlichen Tagen
der griechischen Kunst beim
Herandämmern des Christentums, haben die
Hellenen allein es gewagt,
öffentlich dem „unbekannten Gotte“ einen Altar zu
errichten. Was immer St. Paul
in seinem tiefen Gemüte gedacht haben mag, als
er den Athenern erklärte, daß
dieser „Unbekannte“, den sie in Unwissenheit
anbeteten, der wahre Gott
sei, den er verkündete - diese Gottheit war nicht
„Jehovah“, noch war sie „der
Erschaffer der Welt und aller Dinge“. Denn nicht der
„Gott Israels“, sondern der
„Unbekannte“ der alten und neuen Pantheisten ist es,
der „nicht wohnet in Tempeln mit
Händen gemacht.“ [1]
[1] Apostelgeschichte,
XVII. 23, 24.
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Zweiter Teil Abteilung III
Der göttliche Gedanke kann
nicht definiert und seine Bedeutung nicht erklärt
werden, ausgenommen durch die
zahllosen Offenbarungen der kosmischen
Substanz, in welchen der
erstere von jenen, die es können, geistig gefühlt wird.
Dies zu sagen, nachdem man
ihn als die unbekannte Gottheit definiert hat, als
die abstrakte, unpersönliche,
geschlechtslose, die an die Wurzel einer jeden
Kosmogonie und ihrer
folgenden Entwicklung gesetzt werden muß, ist
gleichbedeutend damit,
überhaupt nichts zu sagen. Es ist wie ein
Auflösungsversuch einer
transcendentalen Bedingungsgleichung, wenn zur
Berechnung des wahren Wertes
ihrer Glieder bloß eine Anzahl von unbekannten
Größen gegeben ist. Ihr Platz
findet sich auf den alten ursprünglichen
symbolischen Karten, auf
denen sie, wie bereits gezeigt, durch eine unbegrenzte
Dunkelheit dargestellt ist,
auf deren Grunde der erste Mittelpunkt in Weiß
erscheint - wodurch die
Erscheinung der gleichalten und gleichewigen
Geistmaterie in der
phänomenalen Welt vor ihrer ersten Differentiation
symbolisiert wird. Wenn „die
Eins zur Zwei wird“, dann kann davon als von Geist
und Materie gesprochen werden. Auf den „Geist“ läßt sich
jede Offenbarung von
überlegendem oder
unmittelbarem Bewußtsein und von „unbewußter
Zweckmäßigkeit“ - um einen
modernen Ausdruck, der in der westlichen
sogenannten Philosophie gebraucht
wird, zu adoptieren - zurückführen, wofür
das Lebensprinzip und die
Unterwerfung der Natur unter die majestätische
Anordnung des
unveränderlichen Gesetzes Zeugnis giebt. Die „Materie“ muß als
Objektivität in ihrer
reinsten Abstraktion betrachtet werden, als selbstexistierende
Basis, deren siebenfältige
manvantarische Differentiationen die gegenständliche
Wirklichkeit bilden, welche
den Erscheinungen einer jeden Phase bewußter
Existenz zu Grunde liegt.
Während der Periode des universalen Pralaya ist die
kosmische Ideenbildung nicht
existent; und die verschiedenartig differentierten
Zustände der kosmischen
Substanz werden wiederum in den ursprünglichen
Zustand abstrakter
potentieller Objektivität aufgelöst.
Der manvantarische Anstoß
beginnt mit der Wiedererweckung der kosmischen
Ideenbildung, des
Universalgemütes, gleichlaufend und parallel mit dem
Ursprünglichen Auftauchen der
kosmischen Substanz - die letztere ist das
manvantarische Vehikel des
ersteren - aus ihrem undifferenzierten pralayischen
Zustand. Dann spiegelt sich
die absolute Weisheit selbst in ihrer Ideenbildung;
woraus, durch einen
transcendentalen Prozeß, der über das menschliche
Bewußtsein erhaben und
demselben unverständlich ist, kosmische Energie oder
Fohat resultiert. Die Tiefe
der trägen Substanz durchdringend treibt Fohat
dieselbe zur Thätigkeit an
und leitet ihre ursprünglichen Differentiationen auf
allen sieben Ebenen des
kosmischen Bewußtseins. Es giebt sieben Protyle wie
sie jetzt genannt werden,
während das arische Altertum sie die sieben Prakritis
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Zweiter Teil Abteilung III
oder Naturen nannte - welche
einzeln als die verhältnismäßig gleichartigen
Grundlagen dienen, die in dem
Verlaufe der zunehmenden Ungleichartigkeit in
der Entwicklung des Weltalls
sich zu der wunderbaren Zusammengesetztheit,
welche die Erscheinungen auf
den Ebenen der Wahrnehmung darbieten,
auseinanderlegen. Das Wort
„verhältnismäßig“ ist mit Absicht gebraucht, weil
schon das Dasein eines
solchen Vorganges, der auf die ursprünglichen
Scheidungen der
ununterschiedenen kosmischen Substanz in die siebenfältigen
Grundlagen der Entwicklung
hinausläuft, uns zwingt, die Protyle einer jeden
Ebene bloß als einen Zwischenzustand
zu betrachten, den die Substanz bei
ihrem Durchgange vom
Abstrakten zur vollen Gegenständlichkeit annimmt. Das
Wort Protyle verdanken wir
dem hervorragenden Chemiker Herrn Crookes, der
diesen Namen der Vormaterie,
wenn wir die ursprüngliche und rein gleichartige
Substanz so nennen dürfen,
gegeben hat, die von der Wissenschaft in der
schließlichen Zusammensetzung
des Atomes vermutet, wenn nicht thatsächlich
schon gefunden wird. Aber die
beginnende Scheidung des Urstoffes in Atome
und Moleküle entsteht infolge
der Entwicklung unserer sieben Protyle. Die letzte
von diesen wird von Herrn
Crookes gesucht, nachdem er vor kurzem die
Möglichkeit ihres Daseins auf
unserer Ebene entdeckt hat.
Es heißt, daß die kosmische
Ideenbildung während der pralayischen Perioden
nicht existierend ist, aus
dem einfachen Grunde, weil niemand und nichts
zugegen ist, um ihre
Wirkungen wahrzunehmen. Es kann keine Offenbarung von
Bewußtsein, Halbbewußtsein,
oder selbst „unbewußter Zweckmäßigkeit“
stattfinden, ausgenommen
durch einen stofflichen Träger; d h. nämlich auf
dieser, unsern Ebene, wo das
menschliche Bewußtsein in seinem normalen
Zustand sich nicht über das emporschwingen kann, was als
transscendentale
Metaphysik bekannt ist,
geschieht bloß durch irgend welche molekulare
Anhäufung oder
Zusammensetzung ein Emporquellen des Geistes in einem
Strome individueller oder
unterbewußter Subjektivität. Und da eine von
Wahrnehmung getrennt
existierende Materie ein bloßes Gedankending ist, so
sind diese beiden
Anschauungsarten des Unbedingten - kosmische Substanz
und kosmische Ideenbildung -
gegenseitig von einander abhängig. In strenger
Genauigkeit sollte, um
Verwirrung und Mißverständnis zu vermeiden, das Wort
„Materie“ bloß auf die
Vereinigung von Gegenständen möglicher Wahrnehmung
angewendet werden, und der
Ausdruck „Substanz“ auf Dinge an sich; denn
insofern die Erscheinungen unserer
Ebene die Schöpfungen des
wahrnehmenden Ichs sind - die
Veränderungen seiner eigenen Subjektivität - so
können alle die „Zu stände
der Materie, welche die Vereinigung aller
wahrgenommenen Gegenstände
darstellen“, bloß ein verhältnismäßiges und rein
der Erscheinung angehöriges
Dasein für die Kinder unserer Ebene haben. Das
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Zusammenwirken von Subjekt
und Objekt bewirkt den sinnlichen Gegenstand,
oder die Erscheinung, wie die
modernen Idealisten sagen würden.
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Aber dies führt nicht
notwendigerweise zu dem Schlusse, daß auf allen andern
Ebenen dasselbe der Fall ist;
daß die Zusammenwirkung der beiden auf den
Ebenen ihrer siebenfältigen
Differentiation eine siebenfältige Vereinigung von
Erscheinungen zur Folge hat,
welche auf gleiche Weise an sich nicht existent
sind, wenn sie auch konkrete
Wirklichkeiten für die Wesen sind, von deren
Erfahrung sie einen Teil
bilden, geradeso wie die Felsen und Flüsse um uns
herum wirklich sind vom
Standpunkte des Physikers, aber unwirkliche
Sinnestäuschungen von dem des
Metaphysikers. Es wäre ein Irrtum, etwas
derartiges zu sagen oder auch
nur zu denken. Vom Standpunkte der höchsten
Metaphysik ist das ganze
Weltall, einschließlich der Götter, eine Illusion (Mâyâ).
Aber die Illusion von einem,
der selbst eine Illusion ist, ist auf jeder
Bewußtseinsebene verschieden;
und wir haben nicht mehr recht, über die
mögliche Natur der
Wahrnehmungsfähigkeiten eines Ich auf der, sagen wir
sechsten, Ebene zu
dogmatisieren, als wir es haben, unsere Wahrnehmungen
mit jenen einer Ameise, die ihre
Art von Bewußtsein hat, gleich zu stellen oder
sie zum Maßstabe dafür zu
machen. Die kosmische Ideenbildung in einem
Principe, oder Upâdhi (Basis)
zu einem Brennpunkt vereinigt, hat das
Bewußtsein des individuellen
Ich zu Folge. Ihre Offenbarung ist mit der Stufe des
Upâdhi verschieden. Zum
Beispiel durch jenen, der als das Manas bekannt ist,
quillt sie als
Verstandesbewußtsein empor; durch das feiner differentierte
Gewebe (den sechsten Zustand
des Stoffes) der Buddhi - welche auf der
Erfahrung des Manas als auf
ihrer Grundlage ruht - als ein Strom geistiger
Intuition.
Der reine Gegenstand getrennt
vom Bewußtsein ist uns unbekannt, während wir
auf der Ebene unserer
dreidimensionalen Welt wohnen, denn wir kennen bloß
die Gemütszustände, die er in
dem wahrnehmenden Ich hervorruft. Und solange
der Gegensatz zwischen
Subjekt und Objekt andauert - d. h. solange wir uns
unserer fünf Sinne erfreuen
und an nicht mehr, und nicht wissen, unser Alles
wahrnehmende Ich von der
Sklaverei dieser Sinne zu befreien - so lange wird es
für das persönliche Ich
unmöglich sein, die Schranke zu durchbrechen, die es
von einer Erkenntnis der
„Dinge an sich“, oder der Substanz trennt.
Dieses Ich muß,
fortschreitend auf einem Bogen im Emporsteigen der
Subjektivität, die
Erfahrungen einer jeden Ebene ausschöpfen. Aber nicht bevor
die Einheit in das ALL
untergetaucht ist, sei es auf dieser oder einer anderen
Ebene, und bevor Subjekt und
Objekt gleichermaßen in der unbedingten
Verneinung des nirvânischen
Zustandes verschwinden - Verneinung Wiederum
nur von unserer Ebene aus -
nicht früher ist der Gipfel der All-Wissenheit
erstiegen, der Kenntnis der
Dinge an sich, und die Lösung des nur noch
schrecklicheren Rätsels
angebahnt, vor welchen sich selbst der höchste Dhyân
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Chohan in Schweigen und
Unwissenheit beugen muß - vor dem
unaussprechlichen Geheimnis
dessen, was die Vedântisten Parabrahman
nennen.
In Anbetracht dessen haben
alle, die es versuchten dem unerkennbaren Prinzipe
einen Namen zu geben,
dasselbe nur herabgewürdigt. Selbst von kosmischer
Ideenbildung - ausgenommen in
ihrem phänomenalen Aspekte - zu sprechen,
heißt versuchen, das
ursprüngliche Chaos in Flaschen abzufüllen und eine
gedruckte Aufschrift auf die
Ewigkeit zu kleben.
Was ist nun die
„ursprüngliche Substanz“, jener geheimnisvolle Gegenstand, von
dem in der Alchimie immer die
Rede war, und der in jedem Zeitalter den Stoff
philosophischer Spekulation
bildete? Was kann sie endlich sein, selbst in ihrer
phänomenalen Praedifferenziation? Selbst das ist das All der
geoffenbarten
Natur und - nichts für
unsere Sinne. Es wird erwähnt unter verschiedenen Namen
in jeder Kosmogonie,
besprochen in jeder Philosophie, und erweist sich bis zum
heutigen Tage als der ewig
unergreifbare Proteus in der Natur. Wir berühren es
und doch fühlen wir es nicht;
wir blicken darauf und sehen es nicht; wir atmen es
und nehmen es nicht wahr; wir
hören und riechen es, ohne die mindeste
Kenntnis davon, daß es da
ist; denn es ist in jedem Moleküle von dem, was wir in
unserer Getäuschtheit und
Unwissenheit als Materie in jedem ihrer Zustände
betrachten, oder als ein
Gefühl, einen Gedanken, eine Gemütsregung uns
vorstellen. Kurz gesagt, es
ist der Upâdhi oder der Träger einer jeden möglichen
körperlichen, intellektuellen
oder seelischen Erscheinung. In den Anfangssätzen
der Genesis, und in
der chaldäischen Kosmogonie; in den Purânen Indiens, und
in dem Totenbuche Ägyptens;
überall eröffnet es den Kreislauf der Offenbarung.
Genannt wird es das Chaos.
und das Antlitz der Wasser, ausgebrütet vom
Geiste, hervorgehend aus dem
Unbekannten, einerlei welchen Namen dieser
Geist haben möge.
Die Verfasser der heiligen
Schriften in Indien gehen tiefer auf den Ursprung der
Entwicklung der Dinge ein,
als Thales oder Hiob, denn sie sagen:
Aus Intelligenz (in den Purânen
Mahat genannt) in Verbindung mit
Unwissenheit (Îshvara als
einer persönlichen Gottheit) begleitet von ihrer
projektivischen Kraft, in der die Eigenschaft der Dummheit (Tamas,
Unvernünftigkeit) vorwiegt,
geht Ether hervor – aus Ether Luft; aus Luft
Wärme; aus Wärme Wasser; und
aus Wasser Erde, mit allem was darauf ist.
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Zweiter Teil Abteilung III
„Aus Diesem, aus diesem
selben Selbst, wurde der Ether hervorgebracht“, sagt
der Veda. [2]
Es wird somit einleuchtend,
daß es nicht dieser Ether ist - entsprungen auf der
vierten Stufe aus einer Emanation
von „Intelligenz in Verbindung mit
Unwissenheit“ - der das hohe
Princip ist, die vergötternde Wesenheit, die von
den Griechen und Lateinern
unter dem Namen „Pater Omnipotens Aether,“ und
„Magnus Aether“ in seiner
zusammenfassenden Vereinigung verehrt wurde. Die
siebenfältige Abstufung und
die unzähligen Unterabteilungen und
Unterscheidungen, welche die
Alten zwischen den Kräften des Kollektivums
Ether gemacht haben - von dem
äußersten Saume seiner Wirkungen an, mit
dem unsere Wissenschaft so
vertraut ist, hinauf bis zu der „unwägbaren
Substanz“, die einmal als der
„Ether des Raumes“ zugegeben wurde, aber jetzt
daran ist, verworfen zu
werden - sind immer ein ärgerliches Rätsel für jeden
Zweig der Wissenschaft
gewesen. Die Mythologen und Symbologen des
heutigen Tages werden,
verwirrt durch diese unbegreifliche Verherrlichung auf
der einen, und die
Herabsetzung auf der anderen Seite, von einer und derselben
vergöttlichten Wesenheit und
in denselben religiösen Systemen, oft zu den
lächerlichsten Irrtümern
getrieben. Die Kirche, fest wie ein Felsen in allen und
jeden ihrer frühzeitigen
Irrtümer der Interpretation, hat aus dem Ether den
Aufenthaltsort ihrer
satanischen Legionen gemacht. Die ganze Hierarchie der
„gefallenen“ Engel ist darin;
die Kosmokratoren, die „Weltträger“ nach Bossuet;
die Mundi Tenentes, die
„Welthalter“, wie Tertullian sie nennt; die Mundi Domini,
die „Weltbeherrschungen“,
oder richtiger Beherrscher; die Curbati oder
„Gekrümmten“, etc.; so macht
sie aus den Sternen und den Himmelskörpern in
ihren Bahnen - Teufel!
Denn also hat die Kirche
folgenden Vers interpretiert: „Denn wir haben nicht mit
Fleisch und Blut zu kämpfen,
sondern mit Fürsten und Gewaltigen, nämlich mit
den Herren der Welt, die in
der Finsternis dieser Welt herrschen.“ [3] Ferner
erwähnt der heilige Paulus
die geistigen Bosheiten („wickedness“ in englischen
Texten) in der Luft - spiritualia
nequitiae coelestibus - die lateinischen Texte
geben verschiedene Namen für
diese „Bosheiten“, die unschuldigen
„Elementale“. Aber die Kirche
hat diesmal Recht wenn auch Unrecht darin, sie
alle Teufel zu nennen. Das
Astrallicht oder der niedrige Ether ist voll von
bewußten, halbbewußten und
unbewußten Wesenheiten; bloß hat die Kirche
weniger Macht über sie
als über unsichtbare Mikroben oder Moskitos.
Der Unterschied, der zwischen
den sieben Zuständen des Ethers gemacht wird -
der selbst wieder eines von
den sieben kosmischen Prinzipien ist, während der
Äther der Alten das
Universalfeuer ist - kann aus den Hinweisen des Zoroaster
wie anderseits des Psellus
ersehen werden. Der erstere sagte: „Befrage es nur,
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wenn es ohne Form oder
Gestalt ist“ - absque forma et figura - dies bedeutet
ohne Flammen oder brennende
Kohlen. „Wenn es eine Form hat, beachte es
nicht“, lehrt Psellus, „aber wenn es formlos ist, gehorche
ihm, denn es ist dann
das heilige Feuer, und
alles was es dir enthüllen wird, wird wahr sein.“ [4] Das
beweist, daß Ether, selbst
ein Aspekt des Âkâsha, seinerseits verschiedene
Aspekte oder „Prinzipien“
hat. Alle alten Nationen vergötterten den Äther in
seinem unwägbaren Aspekte und
seiner unwägbaren Kraft. Virgil nennt Jupiter
Pater Omnipotens Aether, und den „großen Äther“. [5] Die Inder haben ihn
ebenfalls unter ihre
Gottheiten eingereiht, unter dem Namen des Âkâsha, der
Zusammenfassung des Ether.
Und der Urheber des homeomerischen Systems
der Philosophie, Anaxagoras
von Klazomenä, glaubte fest, daß die geistigen
Vorbilder aller Dinge sowie
ihre Elemente in dem grenzenlosen Äther zu finden
wären, wo sie erzeugt wurden,
woraus sie sich entwickelten, und wohin sie
zurückkehrten - eine occulte
Lehre.
Es wird somit klar, daß aus
dem Äther, in seinem höchsten zusammenfassenden
Aspekte, sobald er
anthropomorphisiert wurde, die erste Idee einer persönlichen
schaffenden Gottheit
entsprang. Bei den philosophischen Hindûs sind die
Elemente tâmasa, d.
h. „unerleuchtet vom Intellekt, welchen sie verdunkeln.“
Wir haben nun die Frage nach
der mystischen Bedeutung des ursprünglichen
Chaos und des Wurzelprinzipes
zu erledigen, und zu zeigen, in welchem
Zusammenhange sie in den
alten Philosophieen mit Âkâsha stehen, der unrichtig
mit Ether übersetzt wird, und
auch zu Mâyâ, der Illusion, deren männlicher
Aspekt Îshvara ist. Wir
werden ferner von dem intelligenten Prinzipe sprechen,
oder vielmehr von den
unsichtbaren immateriellen Eigenschaften in den
sichtbaren und materiellen
Elementen, welche aus dem „ursprünglichen Chaos
entsprangen
Aber „was ist das
ursprüngliche Chaos anders als Äther?“ - wird in Isis
Entschleiert gefragt. Nicht der moderne Ether; nicht so wie
er jetzt anerkannt
wird, sondern wie er den
alten Philosophen lange vor der Zeit des Moses
bekannt war - Äther
mit allen seinen geheimnisvollen und occulten
Eigenschaften, der in sich
die Keime der universellen Schöpfung enthielt. Der
Obere Äther, oder Âkâsha, ist
die himmlische Jungfrau und Mutter einer jeden
existierenden Form und
Wesenheit, aus deren Inneren nach der „Bebrütung“
durch den göttlichen Geist
Stoff und Leben, Kraft und Handlung ins Dasein
gerufen werden. Äther ist die
Aditi der Inder, und er ist Âkâsha. Elektricität,
Magnetismus, Wärme, Licht,
und chemische Wirkung werden selbst jetzt noch so
wenig verstanden; daß neue
Thatsachen beständig den Bereich unserer
Kenntnisse erweitern. Wer
weiß, wo die Macht dieses proteusartigen Riesen -
des Äther - endet; oder woher
er seinen geheimnisvollen Ursprung nimmt? Wer,
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Zweiter Teil Abteilung III
meinen wir, leugnet den Geist,
der in ihm wirkt, und aus ihm alle sichtbaren
Formen entwickelt?
Es wird eine leichte Aufgabe
sein, zu zeigen, daß die kosmogonischen Legenden
der ganzen Welt auf einer
Bekanntheit der Alten mit jenen Wissenschaften
beruht, welche in unseren
Tagen sich zur Unterstützung der Entwicklungslehre
verbündet haben; und daß
weitere Untersuchungen den Nachweis liefern
können, daß diese Alten viel
besser vertraut waren mit der Thatsache der
Entwicklung selbst, sowohl
vom körperlichen als vom geistigen Gesichtspunkte
aus, als wie wir es jetzt
sind.
Bei den alten Philosophen war
Entwicklung ein allgemeiner Hauptsatz, eine
Lehre, die das Ganze umfaßte
und ein anerkannter Grundsatz; während
unsere modernen
Evolutionisten uns bloß spekulative Theorien vorsetzen
können; mit partikularen,
wenn nicht gänzlich negativen Theoremen. Es ist
müßig von Seite der Vertreter
unserer modernen Weisheit, die Debatte zu
schließen und vorzugeben, die
Frage sei erledigt, bloß deshalb, weil die
dunkle Ausdrucksweise des
mosaischen . . . . Berichtes mit der bestimmten
Auslegung der „exakten
Wissenschaft“ in Widerspruch steht. [6]
[2] Taittirîyaka Upanishad,
zweite Vallî, erster Anuvâka.
[3] Epheser, VI. 12.
[4] Orakel des Zoroaster,
„Effatum“, XVI.
[5] Georgica Buch II,
325.
[6] Isis Unveiled.
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Betrachten wir nun die Satzungen
des Manu, so finden wir das Vorbild aller
dieser Ideen. Für die
westliche Welt in ihrer ursprünglichen Form meistens
verloren, durch spätere
Einschiebungen und Zugaben entstellt, haben sie doch
nichtsdestoweniger genügend
viel von ihrem alten Geiste bewahrt, um dessen
Charakter zu zeigen.
„Die Finsternis entfernend,
wurde der selbstbestehende Herr (Vishnu, Nârâyana,
etc.) offenbar und, in dem
Wunsche, Wesen aus seiner Wesenheit
hervorzubringen, schuf er im
Anbeginne das Wasser allein. In dieses warf er
Samen. Daraus wurde ein
goldenes Ei.“
Woher dieser selbstbestehende
Herr? Er wird genannt Dieser, bezeichnet als
„Dunkelheit, unwahrnehmbar,
ohne bestimmte Eigenschaften, unentdeckbar,
unerkennbar, gleichwie
vollständig in Schlaf versunken“. Nachdem er in diesem
Ei ein ganzes göttliches Jahr
gewohnt hat, spaltet er, „der in der Welt Brahma
genannt wird“, das Ei in zwei
Teile, und aus dem oberen bildet er den Himmel,
aus dem unteren die Erde, und
aus der Mitte den sichtbaren Himmel und „den
beständigen Platz der Wasser“
[7]
Unmittelbar auf diese Verse
folgend findet sich etwas, das für uns wichtiger ist,
da es unsere esoterischen
Lehren vollständig bestätigt. Von Vers 14 bis 36 wird
die Entwicklung in der
Reihenfolge gegeben, wie sie die esoterische Philosophie
beschreibt. Das kann nicht
leicht bestritten werden. Selbst Medhâtithi, der Sohn
des Virasvâmin, und der
Verfasser des Kommentares, des Manu-bhâsya, dessen
Zeit nach den westlichen
Autoritäten 1000 v. Chr. ist, hilft uns mit seinen
Bemerkungen zur Aufklärung
der Wahrheit. Er zeigt sich selbst entweder
abgeneigt, mehr zu
veröffentlichen, weil er wußte, was den Profanen
vorzuenthalten war, oder er
war wirklich in Verwirrung. Doch macht das, was er
veröffentlicht, das
siebenfältige Prinzip im Menschen und in der Natur klar genug.
Beginnen wir mit Kapitel I
der Satzungen, oder „Gesetze“, nachdem der
selbstbestehende Herr, der
nichtoffenbarende Logos, der unbekannten
„Dunkelheit“, in dem goldenen
Ei offenbar wird. Aus diesem Ei, aus
11. „Dem, welches die
ungetrennte (undifferenzierte) Ursache ist, dem Ewigen,
welches ist und nicht
ist, aus Diesem (neutrum) ging hervor jenes Männliche,
welches in der Welt Brahmâ
genannt wird.“
Hier, sowie in allen echten
philosophischen Systemen, finden wir selbst das „Ei“,
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oder den Kreis, oder die
Null. die grenzenlose Unendlichkeit als „Es“ [8]
bezeichnet, und Brahma, die
erste Einheit allein, als den „männlichen“ Gott, d. i.
das befruchtende Prinzip.
Dieses ist [Symbolabbildung, siehe Buch], oder 10
(zehn), die Dekade. Auf der
Ebene der Siebenheit, oder unserer Welt, allein,
wird es Brahmâ genannt. Auf
der der vereinigten Dekade, in dem Bereiche der
Wirklichkeit, ist dieser
männliche Brahmâ eine Illusion.
14. „Aus dem Selbst (Âtmanah)
schuf er das Gemüt, welches ist und nicht ist;
und aus dem Gemüte, Ego-ismus
(Selbst-Bewußtsein) (a), den Regierer (b), den
Herrn.“
(a) Das Gemüt ist
Manas. Medhâtithi, der Kommentator, bemerkt hier mit Recht,
daß das Umgekehrte
stattfindet, und zeigt bereits eine Einschiebung und
Umstellung; denn Manas ist
es, das aus Ahamkâra oder (Universalem)
Selbstbewußtsein entspringt,
sowie Manas im Mikrokosmos aus Mâhat, oder
Mahâ-Buddhi (Buddhi, im
Menschen) entspringt. Denn Manas ist doppelt. Wie
Colebrooke zeigt und
übersetzt: „Das Gemüt, sowohl dem Sinne, wie der
Handlung dienend, ist ein Organ vermöge Affinität, in dem es verwandt
ist mit
dem übrigen;“ [9] „das
übrige“ bedeutet hier, daß Manas, unser fünftes Prinzip
(das fünfte, weil der
Körper als das erste genannt wurde, was das Umgekehrte
der wahren philosophischen
Reihenfolge ist), sowohl mit Âtmâ-Buddhi als auch
mit den niedrigen vier
Principien verwandt ist. Daher unsere Lehre: nämlich, daß
Manas Âtmâ-Buddhi nach
Devachan folgt und daß das niedrigere Manas, das
heißt der Abschaum oder
Rückstand des Manas mit Kâma Rûpa im Limbus oder
Kâma-Loka, dem
Aufenthaltsorte der „Schalen“, bleibt.
(b) Medhâtithi übersetzt
dies als „der, der sich des Ich bewußt ist“ oder des Ego,
nicht als „der Regierer“, wie
es die Orientalisten thun. So übersetzen sie auch die
folgende Shloka:
16. „Nachdem er die feinen
Teile jener sechs (das große Selbst und die fünf
Sinnesorgane) von
unermeßlicher Helligkeit gemacht hatte, um in die Elemente
des Selbst (âtmamâtrâsu)
einzutreten, schuf er auch alle Dinge.
Wenn hingegen nach
Medhâtithi, mâtrâbhih an Stelle von âtmamâtrâsu zu lesen
ist, so wird es
folgendermaßen lauten:
„Nachdem er die feinen Teile
jener sechs von unermeßlicher Helligkeit mit den
Elementen des Selbst
durchdrungen hatte, schuf er alle Dinge.
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[7] a. a. O., I. 5-13,
Burnells Übersetzung.
[8] Die ideale Spitze des
pythagoräischen Dreiecks.
[9] Siehe A. Coke Burnells
Übersetzung, herausgegeben von Ed. W. Hopkins.
Ph. D.
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Zweiter Teil Abteilung III
Die letztere Leseart muß die
richtige sein, weil Er, das Selbst, das ist, was wir
Âtmâ nennen, und so das
siebente Prinzip, die Zusammenfassung „der sechs“
bildet. Diese ist auch die
Ansicht des Herausgebers des Mânava Dharma
Shâstra, welcher intuitiv viel tiefer in den Geist der
Philosophie eingedrungen zu
sein scheint, als sein
Übersetzer, der verstorbene Dr. Burnell, denn er schwankt
nur wenig zwischen dem Texte
des Kullûka Bhatta und dem Kommentare des
Medhâtithi. Indem er die tanmâtras
oder feinen Elemente und das âtmamâtra des
Kullûka Bhatta verwirft, sagt
er, die Principien auf das kosmische Selbst
anwendend:
„Die sechs erscheinen
vielmehr das Manas plus der fünf Principien von Ether,
Luft, Feuer, Wasser, Erde zu
sein; ,nachdem er die fünf Teile jener sechs mit
dem geistigen Elemente (dem siebenten)
vereinigt hatte, schuf er (so) alle
existierenden Dinge‘; . . . âtmamâtra
ist daher das geistige Atom im Gegensatze
zu den elementaren, nicht
reflexiven ,Elementen seiner selbst‘.“
Die Übersetzung von Vers 17
korrigiert er folgendermaßen:
„Da die feinen Elemente der
körperlichen Formen dieses Einen von den sechs
abhängen, so nennen die
Weisen seine Form Sharîra.“
Und er fügt hinzu, daß diese
„Elemente“ hier Teile (oder Prinzipien) bedeuten,
welche Deutung durch Vers 19
gerechtfertigt wird, welcher sagt:
„Dieses Nichtewige (Weltall)
erhebt sich aus dem Ewigen, mit Hülfe der feinen
Elemente der Formen von jenen
sieben höchst herrlichen Prinzipien (Purusha).“
Diese Verbesserung des
Medhâtithi kommentierend bemerkt der Herausgeber:
„Die fünf Elemente plus Gemüt
(Manas) und Selbstbewußtsein (Ahamkâra) [10]
sind wahrscheinlich gemeint;
die ,feinen Elemente‘ (bedeuten) wie früher ,feine
Teile der Form‘ (oder
Principien).“ Vers 20 zeigt dies, wo er von diesen fünf
Elementen oder „feinen Teilen
der Form“ (Rûpa plus Manas und
Selbstbewußtsein) sagt, daß sie
die „sieben Purusha“ oder Principien bilden,
genannt in den Purânen die
„sieben Prakritis“.
Weiter werden diese „fünf
Elemente“, oder „fünf Teile“, in Vers 27 bezeichnet als
„jene, welche die atomistisch
zerstörbaren Teile genannt werden,“ und welche
daher „unterschieden sind von
den Atomen des Nyâya.“ Dieser schöpferische
Brahmâ, hervortretend aus dem
Welten- oder Goldenen Ei, vereinigt in sich
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Zweiter Teil Abteilung III
zugleich die männlichen und
die weiblichen Principien. Er ist, kurz gesagt,
dasselbe wie alle
schöpferischen Protologoi. Brahma könnte man jedoch nicht so
bezeichnen, wie einen Dionysos:
„[korrekter Abdruck siehe Buch]“ - wie einen
lunaren Jehovah, fürwahr
einen Bacchus, mit seinem David, der nackt vor
seinem Symbol in der
Bundeslade tanzte - weil niemals zügellose Dionysien in
seinem Namen und ihm zu Ehren
eingerichtet waren. Jeder solche öffentliche
Dienst war exoterisch, und
die großen universalen Symbole wurden allüberall
entstellt, sowie jene des
Krishna jetzt von den Vallabâchâryas von Bombay, den
Nachfolgern des „kindlichen“
Gottes, entstellt werden. Aber sind diese Götter des
Volksglaubens die wahre Gottheit?
Sind sie der Gipfelpunkt und die Vereinigung
der siebenfältigen Schöpfung
einschließlich des Menschen? Unmöglich! Jeder
und alle sind eine von den
Sprossen der siebenfältigen Leiter des göttlichen
Bewusstseins, die heidnischen
wie die christlichen. Es heißt, daß sich Ain-Suph
durch die sieben
Buchstaben des Namens von Jehovah manifestiert, welcher,
nachdem er den Platz des
Unbekannten Endlosen sich angemaßt hat, von
seinen Anhängern seinen
Sieben Engeln der Gegenwart - seinen sieben
Prinzipien - gegeben wurde.
Aber diese werden in der That in fast jeder Schule
erwähnt. In der reinen
Sânkhya-Philosophie werden Mahât, Ahamkâra und die
fünf Tanmâtras, die sieben
Prakritis oder Naturen genannt, und werden von
Mahâ-Buddhi oder Mahât zur
Erde abwärts gezählt. [11]
So sehr jedoch die
ursprüngliche elohistische Version für rabbinische Zwecke
von Ezra entstellt worden
ist, so abstoßend zeitweilig sogar die esoterische
Bedeutung in den hebräischen
Rollen ist, thatsächlich viel abstoßender als der
äußere Schleier oder die
äußere Umhüllung - sobald man die jehovistischen
Teile ausschließt, findet man
die mosaischen Bücher voll von rein occulter und
unschätzbarer Erkenntnis,
insbesondere in den ersten sechs Kapiteln.
Liest man sie mit Hilfe der Kabalah,
so findet man einen unvergleichlichen
Tempel occulter Wahrheiten,
eine Quelle tief verborgener Schönheit, versteckt
unter einem Gebäude, dessen sichtbarer
Aufbau trotz seiner scheinbaren
Symmetrie der kalten
Vernunftkritik nicht standhalten oder das Alter seiner
verborgenen Wahrheit
enthüllen kann, da er allen Zeitaltern angehört. Es findet
sich mehr Weisheit unter den
exoterischen Fabeln der Purânen und der Bibel, als
in allen exoterischen Thatsachen
und Wissenschaften in der Weltlitteratur, und
mehr occulte wahre
Wissenschaft, als exakte Kenntnisse auf sämtlichen
Akademien zu finden sind.
Oder, klarer und stärker gesprochen, es findet sich
soviel esoterische Weisheit
in einigen Teilen der exoterischen Purânen und des
Pentateuch, als Unsinn und absichtlich kindische Phantasie, wenn
man sie bloß
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Zweiter Teil Abteilung III
nach dem toten Buchstaben und
den mörderischen Interpretationen der großen
dogmatischen Religionen, und
insbesondere ihrer Sekten liest.
[10] Ahamkâra, als
universales Selbstbewußtsein, hat, ebenso wie Manas,
einen dreifachen Aspekt. Denn
diese „Vorstellung des Ich“, oder des Ego, ist
entweder sattva,
„reine Ruhe“, oder erscheint als rajas, „thätig“, oder bleibt
tamas, „stagnierend“, in Dunkelheit. Sie gehört dein Himmel
und der Erde und
nimmt die Eigenschaften des
Ether an.
[11] Siehe Sânkhya Kârikâ,
III, und Kommentare.
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Zweiter Teil Abteilung III
Es lese irgend einer die
ersten Verse der Genesis und denke über dieselben
nach. Dort befiehlt „Gott“
einem anderen „Gotte“, der seinem Gebote Folge leistet
- selbst in der vorsichtigen
englischen protestantischen autorisierten Übersetzung
von König Jakob 1.
Im „Anbeginne“ - die
hebräische Sprache hat kein Wort, um die Idee der Ewigkeit
auszudrücken [12] - bildet
„Gott“ den Himmel und die Erde; und die letztere ist
„ohne Form und leer“, während
der erstere in der That kein Himmel, sondern die
„Tiefe“, das Chaos ist, mit
Dunkelheit auf ihrer Fläche. [13]
„Und der Geist Gottes bewegt
sich auf der Fläche der Wasser“, oder der großen
Tiefe des unendlichen Raumes.
Und dieser Geist ist Nârâyana, oder Vishnu.
„Und Gott sprach: Es werde
eine Feste . . .“ Und „Gott“, der zweite, gehorchte
und „machte die
Feste“. „Und Gott sprach es werde Licht“. Und „Es ward Licht“.
Nun bedeutet das letztere
überhaupt nicht Licht, sondern, wie in der Kabalah,
den androgynen Adam Kadmon,
oder Sephira (geistiges Licht), denn diese sind
eins; oder, nach dem
chaldäischen Buch der Zahlen, die zweiten Engel, während
die ersten die Elohim sind,
welche die Summe des „bildenden“ Gottes sind. Denn
an wen sind diese befehlenden
Worte gerichtet? Und wer ist der, der befiehlt?
Das was befiehlt, ist das
ewige Gesetz, und er, der gehorcht, sind die Elohim, die
bekannte Gröfse, welche in
oder mit x wirkt, oder der Koefficient der
unbekannten Größe, die Kräfte
von der Einen Kraft. Alles dies ist Occultismus,
und findet sich in den
archaischen Strophen. Es ist vollständig gleichgültig, ob wir
diese „Kräfte“ die Dhyân
Chohans nennen, oder mit Hesekiel die Auphanim.
„Das eine universale Licht,
welches für den Menschen Finsternis ist, ist immer
existierend,“ sagt das
chaldäische Buch der Zahlen, aus ihm geht periodisch die
Energie hervor, welche in der
Tiefe oder dem Chaos, der Vorratskammer der
zukünftigen Welten
reflektiert wird, und einmal erweckt, die verborgenen Kräfte
aufrüttelt und befruchtet,
welche die immer gegenwärtigen, ewigen
Wirkungsmöglichkeiten in ihr
sind. Dann erwachen von neuem die Brahmâs und
Buddhas - die gleich ewigen
Kräfte - und ein neues Weltall tritt ins Dasein.
Im Sepher Yetzirah,
dem kabbalistischen Schöpfungsbuche, hat der Verfasser
offenbar die Worte des Manu
wiederholt. In ihm wird die göttliche Substanz so
dargestellt, daß sie allein
existierte von Ewigkeit, schrankenlos und unbedingt;
und daß sie aus sich selbst
den Geist ausgesendet hat. [14] „Einer ist der Geist
des lebendigen Gottes,
gepriesen sei sein Name, welcher lebt für immer!
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Zweiter Teil Abteilung III
Stimme, Geist, und Wort, dies
ist der heilige Geist.“ [15] Und dies ist die
kabbalistische abstrakte
Dreieinigkeit, die von den christlichen Kirchenvätern so
ohne Förmlichkeit
anthropomorphisiert worden ist. Aus dieser dreifachen Eins
emanierte der ganze Kosmos.
Zuerst emanierte aus der Eins die Zahl Zwei, oder
Luft (der Vater), das
schöpferische Element; und dann die Zahl Drei, das Wasser
(die Mutter), hervorgegangen
aus der Luft; Ether oder Feuer macht die mystische
Vier vollständig, den
Arbo-al. [16] „Als der Verborgene aus dem Verborgenen
sich offenbaren wollte,
machte er zuerst einen Punkt (den ursprünglichen Punkt,
oder die erste Sephira, Luft,
oder den heiligen Geist), gestaltet in eine heilige
Form, (die zehn Sephiroth,
oder den himmlischen Menschen), und deckte
darüber ein reiches und
glänzendes Gewand, welches die Welt ist.“ [17]
„Er macht den Wind zu seinen
Boten, und das flammende Feuer zu seinen
Dienern,“ [18] sagt die Yetzirah,
damit den kosmischen Charakter der später
euhemeristisch erklärten
Elemente zeigend, sowie daß der Geist jedes Atom im
Kosmos durchdringt.
Paulus nennt die unsichtbaren
kosmischen Wesen die „Elemente“. Aber jetzt
sind die Elemente zu Atomen
erniedrigt und beschränkt, von denen insoweit
nichts bekannt ist, und
welche bloß „Kinder der Notwendigkeit“ sind, wie es der
Ether auch ist. So haben wir
in Isis Unveiled gesagt:
Die armen ursprünglichen Elemente
sind seit lange verbannt, und unsere
ehrgeizigen Physiker rennen
um die Wette, um zu entscheiden, wer zu der
eben flügge gewordenen Brut
der sechzig oder mehr elementaren Substanzen
eine neue hinzufügen soll.
Unterdessen wütet in der
modernen Chemie ein Kampf um Worte. Es wird uns
das Recht abgestritten, diese
Substanzen „chemische Elemente“ zu nennen,
denn letztere sind nicht
„ursprüngliche Prinzipien selbst existierender
Wesenheiten, aus denen das
Weltall gebildet wurde“, wie Plato sagt. Solche
Vorstellungen in Verbindung
mit dem Worte „Element“, waren gut genug für die
alte griechische Philosophie,
aber die moderne Wissenschaft verwirft sie; denn,
wie Herr William Crookes
sagt; „sie sind unglückliche Ausdrücke“, und die
experimentelle Wissenschaft
will „nichts zu thun haben mit irgend welcher Art
von Wesenheiten, außer mit
jenen, die sie sehen, riechen oder schmecken kann.
Die anderen überläßt sie den
Metaphysikern. . . .“ Wir müssen auch für nur soviel
dankbar sein!
[12] Das Wort „Ewigkeit“, mit
weichem die christlichen Theologen den
Ausdruck „für immer und
immer“ interpretieren, existiert nicht in der
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hebräischen Sprache. „Oulam“,
sagt Le Clerc, bezeichnet bloß eine Zeit,
deren Anfang oder Ende
unbekannt ist, es bedeutet nicht „unendliche Dauer“,
und der Ausdruck „für immer“,
im alten Testament, bezeichnet bloß eine
„lange Zeit.“ Noch wird das
Wort „Ewigkeit“ in christlichen Sinne gebraucht in
den Purânen denn im Vishnu
Purâna wird klar festgestellt, daß mit „Ewigkeit“
und „Unsterblichkeit“ bloße
„Existenz bis an das Ende des Kalpa“ gemeint ist.
(Buch II. Cap. VIII.)
[13] Die orphische Theogonie
ist ihrem Geiste nach rein orientalisch und
indisch. Die
aufeinanderfolgenden Veränderungen die sie erfahren hat, haben
sie jetzt weit von dem Geiste
der alten Kosmogonie getrennt, wie man schon
durch einen Vergleich derselben
mit Hesiods Theogenie sehen kann. Aber
der wahrhaft ârische,
indische Geist bricht überall sowohl im hesiodischen als
im orphischen Systeme hervor.
(Siehe das bedeutungsvolle Werk von Jakob
Darmesteter „Cosmogonies
Âryennes“ in seinen Essais Orientaux) So ist die
griechische Vorstellung vom
Chaos dieselbe, wie die der geheimen
Weisheitsreligion. Bei Hesiod
ist daher das Chaos unendlich, grenzenlos,
endlos und anfangslos an
Dauer, eine Abstraktion und eine sichtbare
Gegenwart zur selben Zeit,
Raum erfüllt mit Dunkelheit, das ist ursprüngliche
Materie in ihrem vorweltlichen
Zustande. Denn in seinem etymologischen
Sinne ist Chaos der Raum,
nach Aristoteles und der Raum ist die immer
unsichtbare und unerkennbare
Gottheit unserer Philosophie.
[14] Den geoffenbarten Geist:
der unbedingte, der göttliche Geist ist eins mit
der unbedingten göttlichen
Substanz; Parabrahman und Mûlaprakriti sind der
Wesenheit nach eins. Daher
sind kosmische Ideenbildung und kosmische
Substanz in ihrem
ursprünglichen Charakter auch eins.
[15] Sepher Yetzirah,
Cap. I. Mishna IX.
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[16] Ebendaselbst. Von
„Arba“ wird Abram abgeleitet.
[17] Zohar, I. 2, a.
[18] Sepher Yetzirah,
Mishna IX. 10.
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Zweiter Teil Abteilung III
Diese „ursprüngliche
Substanz“ wird von einigen Chaos genannt. Plato und die
Pythagoräer nannten sie die
Seele der Welt nachdem dieselbe von dem Geiste
dessen, welches über den
ursprünglichen Wassern oder dem Chaos brütet,
befruchtet worden war. Durch
sein Reflectiertwerden in diesem „schuf“, sagen
die Kabbalisten, dieses
brütende Prinzip das Gaukelbild eines sichtbaren
geoffenbarten Universums.
Chaos vor, Ether nach dieser „Reflexion“, ist es doch
die Gottheit, welche den Raum
und alle Dinge durchdringt. Es ist der
unsichtbare, unwägbare Geist
der Dinge, und das unsichtbare, aber nur zu
fühlbare Fluidum, das aus den
Fingern des gesunden Magnetiseurs ausstrahlt,
denn es ist die
Lebenselektrizität - das Leben selbst. Zum Spotte von Marquis de
Mirville der „nebelhafte
Allmächtige“ genannt, heißt es bis zum heutigen Tage bei
den Theurgisten und
Occultisten das „lebendige Feuer“; und es giebt keinen
Hindû, der zur
Morgendämmerung eine gewisse Art von Meditation übt, der seine
Wirkungen nicht kennte. Es
ist der „Geist des Lichtes“ und der Magnet. Wie von
einem Gegner richtig
ausgedrückt, sind Magier und Magnet zwei Zweige, die aus
demselben Stamme
hervorwachsen und dieselben Resultanten hervortreiben.
Und in dieser Bezeichnung
eines „lebenden Feuers“ können wir auch den Sinn
des verwirrenden Satzes der Zend
Avesta entdecken: Es ist „ein Feuer, welches
Kenntnis der Zukunft,
Wissenschaft und liebenswürdige Sprache giebt;“ daß
heißt, welches eine
außerordentliche Beredsamkeit in der Sibylle, den Sensitiven
und selbst in gewissen
Rednern entwickelt. Wo wir über diesen Gegenstand
schrieben, sagten wir in Isis
Unveiled:
Das Chaos der Alten, das
zoroastrische heilige Feuer oder Atash-Behram der
Parsen; das Hermesfeuer, das
Elmsfeuer der alten Germanen; der Blitz der
Kybele; die brennende Fackel
des Apollo; die Flamme auf dem Altar des Pan;
das unauslöschliche Feuer in
dem Tempel auf der Akropolis, und in dem der
Vesta; die Feuerflamme auf
Plutos Helm; die glänzenden Funken auf den
Mützen der Dioskuren, auf dem
Gorgonenhaupt, dem Helme der Pallas, und
dem Stabe des Merkur; der
ägyptische Ptah-Ra; der griechische Zeus
Kataibates (der
Herabsteigende), des Pausanias; die pfingstlichen
Feuerzungen; der brennende
Busch des Moses; die Feuersäule des Exodus,
und die brennende Lampe des
Abram; das Ewige Feuer des „bodenlosen
Abgrundes“; die Dämpfe des
delphischen Orakels; das siderische Licht der
Rosenkreuzer; der Âkâsha der
indischen Adepten; das Astrallicht des Éliphas
Lévi; die Nervenaura und das
Fluidum der Magnetisten; das Od des
Reichenbach; das Psychod und
die ektenische Kraft des Thury; die
„psychische Kraft“ des
Sergeant Cox, und der atmosphärische Magnetismus
gewisser Naturforscher; der
Galvanisinus; und schließlich die Elektricität - alle
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diese sind bloß verschiedene
Namen für viele verschiedene Offenbarungen
oder Wirkungen einer und
derselben geheimnisvollen, alles durchdringenden
Ursache, des griechischen
Archaeus.
Wir fügen jetzt hinzu, - es
ist alles dieses und noch viel mehr.
Von diesem „Feuer“ sprechen
alle indischen heiligen Bücher, sowie die
kabbalistischen Werke. Der Zohar
erklärt es als das „weiße verborgene Feuer in
dem Risha Havurah,“ dem
weißen Haupte, dessen Wille die feurige Flüssigkeit in
370 Strömen nach jeder
Richtung des Weltalls fließen läßt. Es ist dasselbe wie
die „Schlange, welche in 370
Sprüngen läuft“ der Siphrah Dtzenioutha, die
Schlange, welche, wenn der
„vollkommene Mensch“, der Metatron, sich erhoben
hat, das heißt, wenn der göttliche Mensch in dem tierischen
Menschen wohnt, zu
drei Geistern wird, oder Âthmâ-Buddhi-Manas, in unserer
theosophischen
Bezeichnungsweise.
Geist somit oder kosmische
Ideenbildung, und kosmische Substanz, - von deren
„Prinzipien“ eines der Ether
ist - sind eins, und schließen die Elemente in sich, in
dem Sinne, wie St. Paulus sie
versteht. Diese Elemente sind die verschleierte
Synthese an Stelle der Dhyân
Chohans, Devas, Sephiroth, Amshaspends,
Erzengel etc. Der Ether der
Wissenschaft - die Ilys des Berosus, oder die Protyle
der Chemie — bildet sozusagen
das verhältnismäßig rohe Material, aus welchen
die obengenannten Bildner, in
Ausführung des Planes, der für sie ewig im
Göttlichen Gedanken
vorgezeichnet liegt, die Systeme im Kosmos ausarbeiten.
Sie sind „Mythen“, sagt man
uns. Nicht mehr als der Ether und die Atome,
antworten wir. Die zwei
letzteren sind unbedingte Notwendigkeiten für die Physik,
und die Bildner sind eine
ebenso unbedingte Notwendigkeit für die Metaphysik.
Wir werden mit dem Einwande
gehöhnt: Ihr habt sie nie gesehen. Und wir fragen
die Materialisten: Habt ihr
jemals den Ether, oder eure Atome, oder, wiederum,
eure Kraft gesehen?
Obendrein, einer der größten westlichen Evolutionisten der
neuesten Zeit,
Mit-„Entdecker“ mit Darwin, Herr A. R. Wallace, gelegentlich der
Besprechung der
Unzulänglichkeit der natürlichen Zuchtwahl für sich allein zur
Erklärung der körperlichen
Form des Menschen, räumt die lenkende Wirkung
„höherer Intelligenzen“ ein
als einen „notwendigen Teil der großen Gesetze,
welche das materielle Weltall
regieren.“ [19]
Diese „höheren Intelligenzen“
sind die Dhyân Chohans der Occultisten.
In der That giebt es nur
wenige Mythen in irgend einem Religionssysteme, das
seinen Namen verdient, die
nicht ebenso gut eine historische, wie eine
wissenschaftliche Begründung
hätten. „Mythen“, bemerkt mit Recht Pococke,
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Zweiter Teil Abteilung III
„erweisen sich jetzt als Fabeln
genau in dem Verhältnisse, als wir sie
mißverstehen; als Wahrheiten in dem Verhältnisse, in dem sie
einst verstanden
wurden.“
Die bestimmteste und die eine
vorwiegende Idee, die sich in jeder alten Lehre
findet, mit Bezug auf
kosmische Entwicklung, und die erste „Schöpfung“ unserer
Kugel mit allen ihren
organischen und unorganischen - ein wunderliches Wort im
Munde eines Occultisten! -
Hervorbringungen, ist die, daß der ganze Kosmos
aus dem göttlichen Gedanken
entsprungen ist. Dieser Gedanke befruchtet die
Materie, welche gleich-ewig
ist mit der Einen Wirklichkeit; und alles, was lebt und
atmet, entwickelt sich aus
den Emanationen des Einen Unveränderlichen,
Parabrahman-Mûlaprakriti, der
ewigen Wurzeleinheit.
[19] Contributions of the
Theory of Natural Selection.
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Zweiter Teil Abteilung III
Das Erstere von diesen, in
seinem Aspekte des Mittelpunktes, einwärts
gewendet, so zu sagen in
Regionen, die dem menschlichen Intellekte ganz
unzugänglich sind, ist
absolute Abstraktion; während in seinem Aspekt als
Mûlaprakriti, der ewigen
Wurzel von allem, es einem mindestens ein nebelhaftes
Verständnis für das Geheimnis
des Seins vermittelt.
Daher wurde in den inneren
Tempeln gelehrt, daß dieses sichtbare Weltall von
Geist und Stoff bloß das
konkrete Bild der idealen Abstraktion ist; es wurde
gebildet nach dem Modelle der
ersten göttlichen Idee. So bestand unser
Weltall seit Ewigkeit in
einem verborgenen Zustand. Die Seele, welche dieses
rein geistige Weltall belebt,
ist die Centralsonne, die höchste Gottheit selbst.
Nicht der Eine bildete die
konkrete Form der Idee, sondern der Erstgeborene;
und, als sie nach der
geometrischen Figur des Dodekaeders [20] konstruiert
war, „geruhte der Erstgeborene
12000 Jahre zu ihrer Erschaffung zu
verwenden“. Die letztere Zahl
wird in der tyrrhenischen Kosmogonie [21]
ausgesprochen, welche den
Menschen als im sechsten Jahrtausend
erschaffen darstellt. Dies
stimmt mit der ägyptischen Theorie der 6000 „Jahre“,
[22] und mit der hebräischen
Berechnung. Aber es ist dies die exoterische
Form davon. Die geheime
Berechnung erklärt, daß die „12000 und die 6000
Jahre“ Jahre des Brahmâ sind,
und ein Tag des Brahmâ gleich 4320000000
Jahren ist. Sanchuniathon, in
seiner Kosmogonie [23] erklärt, daß, als der
Wind (Geist) sich in seine
eigenen Prinzipien (Chaos) verliebte, eine innige
Vereinigung stattfand, welche
Verbindung Pothos ([korrekter Abdruck siehe
Buch]) genannt wurde, und aus diesem entsprang der Same
von Allen. Und
das Chaos wußte nichts von
seiner eigenen Hervorbringung, denn es war
sinnenlos; aber aus seiner Umarmung durch den Wind wurde Môt
erzeugt,
oder die Ilys (Schlamm). [24]
Daraus gehen hervor die Keime der Schöpfung
und die Erzeugung des
Weltalls. [25]
Zeus-Zên (Äther), und
Chthonia (chaotische Erde) und Metis (Wasser) seine
Gemahlinnen; Osiris - der
ebenfalls den Äther repräsentiert, die erste
Emanation der höchsten
Gottheit, Amun, die ursprüngliche Quelle des Lichtes,
und Isis-Latona, wiederum die
Göttin Erde und Wasser; Mithras, [26] der
felsengeborene Gott, das
Symbol des männlichen Weltenfeuers, oder das
personificierte Urlicht, und
Mithra, die Feuergöttin. zugleich seine Mutter und
seine Gemahlin - das reine
Element des Feuers, das thätige oder männliche
Prinzip, betrachtet als Licht
und Wärme, in Verbindung mit Erde und Wasser,
oder Materie, dem weiblichen
oder passiven Element der kosmischen
Zeugung - Mithras, der der
Sohn des Bordj ist, des persischen Weltenberges,
[27] aus dem er als
glänzender Lichtstrahl hervorblitzt; Brahmâ, der Feuergott
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Zweiter Teil Abteilung III
und seine fruchtbare Gefährtin;
und der indische Agni, die strahlende Gottheit,
aus deren Körper tausend
Ströme von Glanz und sieben Flammenzungen
hervorgehen, und dem zu Ehren
gewisse Brahmânen bis zum heutigen Tage
ein beständiges Feuer
unterhalten; Shiva, personifiziert durch Meru, den
Weltenberg der Inder, der
schreckliche Feuergott, von dem es in der Legende
heißt, daß er vom Himmel „in
einer Feuersäule“ herabgestiegen sei, wie der
jüdische Jehovah; und ein
Dutzend anderer archaischer zweigeschlechtiger
Gottheiten - alle verkünden
laut ihre verborgene Bedeutung. Und was könnte
die doppelte Bedeutung dieser
Mythen anderes sein als das psychischchemische
Prinzip der ursprünglichen
Schöpfung; die erste Entwicklung in ihre
dreifache Offenbarung als
Geist, Kraft und Stoff; die göttliche
Wechselbeziehung an ihrem Ausgangspunkte, versinnbildlicht durch die
Ehe
von Feuer und Wasser, den
Hervorbringungen des elektrisierenden Geistes -
die Vereinigung des
männlichen aktiven Prinzips mit dem weiblichen passiven
Elemente - welche die Eltern
ihres tellurischen Kindes werden, des
kosmischen Stoffes der Prima
Materia, deren Seele der Äther, und deren
Schatten das Astrallicht ist!
[28]
Aber die Bruchstücke der
kosmogonischen Systeme, die uns erhalten sind,
werden jetzt als thörichte
Fabeln verworfen. Nichtsdestoweniger hält die occulte
Wissenschaft - welche selbst
die große Flut überlebt hat, welche, die
vorsintflutlichen Riesen und
mit ihnen sogar die Erinnerung an sie verschlungen
hat, abgesehen von dem in der
Geheimlehre, der Bibel, und anderen Schriften
erhaltenen Berichte - noch
immer den Schlüssel zu allen Weltproblemen.
Wenden wir daher diesen
Schlüssel auf die spärlichen Bruchstücke
längstvergessener Kosmogenien
an, und versuchen wir mit Hülfe ihrer
verstreuten Teile die einst
universelle Kosmogenie der Geheimlehre wieder
herzustellen. Der Schlüssel
paßt zu ihnen allen. Niemand kann ernstlich die alten
Philosophien studieren, ohne
wahrzunehmen, daß die auffallende Ähnlichkeit der
Auffassung in allen von
ihnen, die in ihrer exoterischen Form sehr häufig und in
ihrem verborgenen Geiste
unwandelbar zu Tage tritt, nicht das Resultat eines
bloßen Zufalles, sondern
eines übereinstimmenden Grundrisses ist; und daß
während der Jugend der
Menschheit nur eine Sprache, eine Erkenntnis, eine
universelle Religion war, als
es noch keine Kirchen, keine Glaubensbekenntnisse
oder Sekten gab, sondern
jeder Mensch sein eigener Priester war. Und wenn
gezeigt ist, daß bereits in
jenen frühen Zeiten, welche unserem Blicke durch das
üppige Wachstum der Tradition
entzogen sind, sich der religiöse Gedanke des
Menschen auf jedem Teile in
übereinstimmender Sympathie entwickelte; dann
wird es einleuchtend, daß
dieser Gedanke, geboren unter jedem Breitengrade,
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Zweiter Teil Abteilung III
im kalten Norden oder im
sengenden Süden, im Osten oder Westen, von
denselben Offenbarungen
inspiriert war, und daß der Mensch erzogen wurde
unter dem schützenden
Schatten eines und desselben Baumes der Erkenntnis.
[20] Plato, Timaeus.
[21] Suidus sub voc.
„Tyrrhenia.“ Siehe Corys Ancient Fragments, p. 309, II.
Ausg.
[22] Der Leser wird
verstehen, daß unter „Jahren“ „Zeitalter“ gemeint sind, nicht
bloße Perioden von je
dreizehn lunaren Monaten.
[23] Siehe die griechische
Übersetzung des Philon Byblius.
[24] Cory, a. a. O., p. 3.
[25] Isis Unveiled, I.
342.
[26] Mithras wurde bei den
Persern als der theos ek petras - der Gott aus dem
Felsen - betrachtet.
[27] Bordj wird ein
Feuerberg, ein Vulkan genannt: daher enthält er Feuer,
Felsen, Erde und Wasser; die
Männlichen oder aktiven und die weiblichen
oder passiven Elemente. Der
Mythos ist bedeutsam.
[28] a. a. O., I. 156.
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Zweiter Teil Abteilung IV
ABTEILUNG IV.
CHAOS : THEOS : KOSMOS.
Diese drei bilden den Inhalt
des Raumes; oder, wie ein gelehrter Kabbalist es
definiert hat: ,,Raum, der
alles-enthaltende Unenthaltene, ist die ursprüngliche
Verkörperung der einfachen
Einheit ... schrankenlose Ausdehnung.“ [1] Aber er
fragt wiederum:
„schrankenlose Ausdehnung von was?“ - und giebt die richtige
Antwort „von dem unbekannten
Enthalter des Alls, der Unbekannten Ersten
Ursache.“ Dies ist eine höchst richtige Definition und
Antwort; höchst esoterisch
und wahr, von jedem
Gesichtspunkt der occulten Lehre aus.
Raum, den in ihrer Unwissenheit und in ihrer
bilderstürmerisehen Neigung, jede
philosophische Idee des
Altertums zu zerstören, die modernen Klugthuer als ,,
eine abstrakte Idee“ und als
eine ,,Leere“ proklamiert haben, ist in Wirklichkeit
der Enthalter und der Körper
des Weltalls in seinen sieben Prinzipien. Er ist ein
Körper von grenzenloser
Ausdehnung, dessen Prinzipien, in occulter
Ausdrucksweise - jedes
wiederum seinerseits eine Siebenheit - in unsere
Erscheinungswelt bloß das
gröbste Gewebe ihrer Untereinteilungen offenbaren.
„Niemand hat jemals die
Elemente in ihrer Gänze gesehen,“ lehrt die Lehre. Wir
haben unsere Weisheit in den
ursprünglichen Ausdrücken und Synonymen der
Urvölker zu suchen. Selbst
die Juden, die spätesten von diesen, zeigen in ihren
kabbalistischen Lehren dieselbe
Idee, wenn sie von der siebenköpfigen Schlange
des Raumes, genannt die
,,große See“, sprechen.
Im Anbeginne schufen die
Alhim die Himmel und die Erde; die Sechs
(Sephiroth) . . . Sie schufen
Sechs, und auf diesen beruhen alle Dinge. Und
diese (Sechs) hängen ab von
den sieben Formen des Schädels hinauf bis zur
Würde aller Würden. [2]
Nun sind Wind, Luft und Geist
seit jeher bei jeder Nation sinnverwandt gewesen.
Pneuma (Geist) und Anemos
(Wind) bei den Griechen, Spiritus und Ventus bei
den Lateinern waren
vertauschbare Ausdrücke, selbst für den Fall der Trennung
von der ursprünglichen
Vorstellung vorn Atem des Lebens. In den ,,Kräften“ der
Wissenschaft sehen wir bloß
den materiellen Effekt des geistigen Effektes von
einem oder dem andern der
vier ursprünglichen Elemente, welche uns von der
vierten Rasse ebenso vererbt
worden sind, wie wir den Aether, oder vielmehr
seine grobe Unterabteilung in
ihrer Gänze der sechsten Wurzelrasse vererben
werden. Das Chaos wurde bei
den Alten sinnenlos genannt, weil es - Chaos und
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Zweiter Teil Abteilung IV
Raum waren synonym - alle
Elemente in ihrem rudimentären, undifferenzierten
Zustande repräsentierte und
in sich enthielt. Sie machten Aether, das fünfte
Element, zur Synthese der
anderen vier; denn der Aether der griechischen
Philosophen war nicht
gleichbedeutend mit seinem Bodensatz, obwohl diese in
der That mehr als die heutige
Wissenschaft wußten von diesem Bodensatze
(Ether), welcher richtig
genug als ein Vermittler für viele Kräfte, welche sich auf
Erden offenbaren, angenommen
wird. Ihr Aether war der Âkâsha der Hindûs; der
von der Physik angenommene
Ether ist bloß eine von seinen Unterabteilungen,
auf unserer Ebene, das
Astrallicht der Kabbalisten mit allen seinen üblen sowohl
als seinen guten Wirkungen.
In Anbetracht dessen, daß die
Wesenheit des Aethers oder des unsichtbaren
Raumes als der vermutete
Schleier der Gottheit für göttlich gehalten wurde,
wurde er als das Medium
zwischen diesem Leben und dem nächsten betrachtet.
Die Alten hielten dafür, daß,
wenn die lenkenden thätigen Intelligenzen - die
Götter - sich von irgend
einem Teile des Aethers in unserem Raume, oder den
vier Bereichen, denen sie
vorstehen, zurückziehen, daß dann diese besondere
Region dein Besitze des Bösen
überlassen war, sogenannt wegen der
Abwesenheit des Guten von
derselben.
Das Dasein des Geistes in dem
gemeinsamen Mittler, dem Ether, wird vom
Materialismus geleugnet,
während die Theologie aus demselben einen
persönlichen Gott macht. Der
Kabbalist aber behauptet, daß beide im Unrecht
sind und sagt, daß im Ether
die Elemente bloß die Materie repräsentieren, die
blinden kosmischen Kräfte der
Natur; während der Geist die Intelligenz
repräsentiert, welche
dieselben leitet. Die ârischen, hermetischen, orphischen
und pythagoräischen,
kosmogonischen Lehren, sowie die des Sanchuniathon
und Berosus beruhen alle auf
einer unwiderleglichen Formel, nämlich daß
Äther und Chaos, oder, in der
platonischen Sprechweise, Gemüt und Stoff, die
zwei ursprünglichen und
ewigen Prinzipien des Weltalls waren, gänzlich
unabhängig von irgend etwas
anderem. Der Erstere war das alles belebende
intellektuelle Prinzip, während
Chaos ein gestaltloses flüssiges Prinzip war,
ohne ,,Form oder Sinn“; aus
der Vereinigung dieser beiden trat das Universum
ins Dasein, oder vielmehr die
universale Welt, die erste androgyne Gottheit -
die chaotische Materie wurde
ihr Körper, und Ether ihre Seele. In der
Ausdrucksweise eines
Fragmentes des Hermeias lautet es: „Das Chaos, aus
dieser Vereinigung mit dem
Geiste den Sinn erlangend, leuchtete in Wonne,
und so ward Protogonos
hervorgebracht, das (Erstgeborene) Licht.“ [3] Dies
ist die universale
Dreieinigkeit, die auf den metaphysischen Vorstellungen der
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Zweiter Teil Abteilung IV
Alten beruht, welche, nach
Analogie schließend, den Menschen, der eine
Verbindung von Intellekt und
Stoff ist, zum Mikrokosmos machten, des
Makrokosmos oder des großen
Weltalls. [4]
[1] Henry Pratt, M. D., New
Aspects of Life.
[2] Siphra Dtzenioutha,
i. 16.
[3] Damascius in seiner
Theogonie nennt es Dis, den ,,Ordner aller Dinge“.
Cory, Ancient Fragments,
p. 314.
[4] Isis Unveiled, I.
341
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Zweiter Teil Abteilung IV
„Die Natur verabscheut das
Leere,“ sagten die Peripatetiker, die, obwohl in ihrer
Art Materialisten, vielleicht
verstanden, warum Demokrit, und mit ihm sein Lehrer
Leukippos, lehrten, daß die
ersten Prinzipien aller im Universum enthaltenen
Dinge Atome und eine Leere
waren. Die letztere bedeutet einfach latente Kraft
oder Gottheit, welche, vor
ihrer ersten Offenbarung - wo sie zum Willen wurde,
welcher den ersten Impuls
diesen Atomen mitteilte - das große Nichts war, Ain
Suph, oder Nicht-Ding; und
daher in jedem Sinne eine Leere oder Chaos.
Dieses Chaos jedoch wurde zur
„Seele der Welt“ nach Plato und den
Pythagoräern. Nach der
indischen Lehre durchdringt die Gottheit in der Gestalt
des Aether oder Âkâsha alle
Dinge. Daher wurde sie von den Theurgisten das ,,
lebendige Feuer“, der „Geist
des Lichtes“, und manchmal ,,Magnes“ genannt.
Nach Plato bildete die
höchste Gottheit selbst das Weltall in der geometrischen
Gestalt des Dodekaeders, und
ihr „Erstgeborener“ wurde geboren aus dem
Chaos und dem ursprünglichen
Lichte - der Centralsonne. Dieser Erstgeborene
war jedoch bloß die
Zusammenfassung der Schar der Bildner, der ersten
konstruktiven Kräfte, welche
in alten Kosmogonien die Alten genannt werden,
geboren aus der Tiefe oder
dem Chaos, und dem ersten Punkte. Er ist das
sogenannte Tetragrammaton an
der Spitze der sieben niederen Sephiroth. Das
war auch der Glaube der
Chaldäer. Philo, der Jude, spricht sehr seicht über die
ersten Unterweiser seiner Vorfahren,
indem er folgendes schreibt:
Die Chaldäer waren der
Ansicht, daß der Kosmos, unter den Dingen, die
existieren (?), ein einzelner Punkt ist, der entweder selbst Gott
(Theos) ist,
oder in dem Gott ist, die
Seele aller Dinge umfassend. [5]
Chaos, Theos, Kosmos sind
bloß die drei Symbole ihrer Zusammenfassung –
des Raumes. Man kann
niemals hoffen, das Geheimnis dieser Tetraktis
aufzulösen, wenn man sich an
den toten Buchstaben selbst der ältesten
Philosophien, wie sie jetzt
erhalten sind, hält. Aber selbst in diesen werden
Chaos, Theos, Kosmos, und
Raum in alle Ewigkeit als der Eine Unbekannte
Raum unter einen Begriff
gebracht, über den das letzte Wort vielleicht niemals
vor unserer siebenten Runde
bekannt sein wird. Nichtsdestoweniger sind die
Allegorien und metaphysischen
Symbole betreffend den ursprünglichen und
vollkommenen Würfel bemerkenswert, selbst in den exoterischen Purânen.
Auch dort ist Brahmâ der
Theos, welcher aus dem Chaos oder der großen Tiefe,
aus den Wassern sich
entwickelt, über welchen der Geist oder der Raum - der
Geist, welcher sich über der
Fläche des zukünftigen, grenzenlosen Kosmos
bewegt - schweigend hangt, in
der ersten Stunde des Wiedererwachens.
Derselbe ist auch Vishnu, der
auf dem Ananta-Shesha, der großen Schlange der
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Ewigkeit, schläft, aus dem
die westliche Theologie, unbekannt mit der Kabalah,
dem einzigen Schlüssel, der
die Geheimnisse der Bibel eröffnet, - den Teufel
gemacht hat. Es ist auch das
erste Dreieck oder die pythagoräische Triade, der ,,
Gott mit den drei Aspekten“,
bevor dasselbe, durch die vollkommene Quadratur
des unendlichen Kreises, zu
dem ,,viergesichtigen“ Brahmâ wird. „Aus ihm,
welcher ist, und doch nicht
ist, aus dem Nicht-Sein, der ewigen Ursache, ist
geboren das Sein, Purusha“,
sagt Manu, der Gesetzgeber.
In der ägyptischen Mythologie
wird Kneph, der ewige ungeoffenbarte Gott,
dargestellt durch ein Emblem
der Schlange der Ewigkeit, welche eine
Wasserurne umschlingt, mit
ihrem Kopfe über dem Wasser hangend, welches
sie mit ihrem Atem ausbrütet.
In diesem Falle ist die Schlange der
Agathodaimôn, der gute Geist;
im entgegengesetzten Aspekt ist sie der
Kakodaimôn, der böse Geist.
In den skandinavischen Edden fällt der
Honigtau, die Frucht der
Götter und der schöpferischen, geschäftigen
Yggdrasilbienen, während der
Stunden der Nacht, wenn die Atmosphäre mit
Feuchtigkeit geschwängert
ist; und in den nördlichen Mythologien
versinnbildlicht er als das
passive Prinzip der Schöpfung die Erschaffung des
Weltalls aus dem Wasser.
Dieser Tau ist das Astrallicht in einer von seinen
Kombinationen, und besitzt
ebensowohl schöpferische als zerstörende
Eigenschaften. In der
chaldäischen Legende des Berosus unterrichtet Oannes
oder Dagon, der Mann-Fisch,
das Volk und zeigt die kindliche Welt als aus
dem Wasser gebildet, und alle
Dinge als aus dieser Prima Materia
entspringend. Moses lehrt, daß
bloß Erde und Wasser eine lebendige Seele
ins Dasein bringen können:
und wir lesen in der Schrift, daß die Kräuter nicht
wachsen konnten, bevor nicht
der Ewige regnen ließ auf Erden. In dem
mexikanischen Popol Vuh ist
der Mensch aus Schlamm oder Lehm (terre
glaise) geschaffen, der unter dem Wasser hervorgenommen
wurde. Brahmâ
erschafft den großen Muni,
oder den ersten Menschen, auf seinem Lotus
sitzend, erst nachdem er
Geister ins Dasein gerufen hat, die sich somit eines
früheren Daseins erfreuten
als die Sterblichen; und er schafft ihn aus Wasser,
Luft und Erde. Die
Alchimisten behaupten, daß die ursprüngliche oder
voradamische Erde, wenn sie
auf ihre erste Substanz zurückgeführt wird, in
ihrem zweiten Umwandlungszustande
wie klares Wasser ist, während der
erste der eigentliche
Alkahest ist. Es heißt, daß diese ursprüngliche Substanz
in sich die Wesenheit von
allem enthält, welches den Menschen
zusammensetzen soll; sie
enthält nicht bloß alle Elemente seines körperlichen
Wesens, sondern auch den
„Atem des Lebens“ in einem latenten Zustand,
bereit, erweckt zu werden.
Diesen erlangt sie durch das ,,Brüten“ des ,,Geistes
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Gottes“ über der Fläche der
Wasser - des Chaos. Thatsächlich ist diese
Substanz das Chaos selbst.
Aus ihr behauptete Paracelsus seine Homunculi
machen zu können; und aus
diesem Grunde behauptete Thales, der große
Naturphilosoph, daß das
Wasser das Princip aller Dinge in der Natur ist. [6]
Hiob sagt, daß tote Dinge unter
den Wassern hervor gebildet wurden, und so
die Bewohner derselben. [7]
Im ursprünglichen Texte steht an Stelle von „toten
Dingen“ geschrieben: Tote Rephaim, Riesen oder mächtige
Urmenschen, von
denen die Entwicklungslehre
eines Tages unsere gegenwärtige Rasse
herleiten mag. [8]
[5] „Wanderung des Abraham“,
32.
[6] Bei den Griechen waren
die Flußgötter, die alle die Söhne des ursprünglichen
Ozeans waren – des Chaos in
seinem männlichen Aspekt - die einzelnen
Vorfahren der hellenischen
Rassen. Für sie war der Ozean der Vater der Götter;
und in diesem Zusammenhang
hatten sie also die Anschauungen des Thales
vorweggenommen wie
Aristoteles richtig bemerkt. (Metaph. I. 3-5.)
[7] XXVI. 5.
[8] Isis Unveiled, I.
133-134
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Zweiter Teil Abteilung IV
„In dem Ursprungszustande der
Schöpfung“, sagt Poliers Mythologie des Indous,
„ruhte das noch anfängliche
Weltall, untergetaucht im Wasser, in dem Schoße
des Vishnu. Entsprungen aus
diesem Chaos und dieser Dunkelheit schwebte
Brahmâ der Erbauer der Welt,
auf einem Lotusblatt, schwamm (bewegte sich)
auf den Wassern, nicht im
Stande, irgend etwas anderes wahrzunehmen als
Wasser und Dunkelheit.“ Einen
solchen traurigen Zustand der Dinge
wahrnehmend, hält Brahmâ in
Bestürzung folgendes Selbstgespräch: „Wer bin
ich? Woher kam ich?“ Dann
hört er eine Stimme. [9] „Richte Deine Gedanken auf
Bhagavat“. Brahmâ erhebt sich
aus seiner Schwimmstellung, setzt sich auf den
Lotus, in kontemplativer
Haltung, und denkt nach über das Ewige, welches,
befriedigt durch diesen Beweis
von Frömmigkeit, die ursprüngliche Finsternis
zerstreut und seinen Verstand
eröffnet. „Darnach geht Brahma aus dem
universalen Ei (dem
unendlichen Chaos) als Licht hervor, denn sein Verstand ist
jetzt eröffnet, und er setzt
sich selbst in Thätigkeit. Er bewegt sich auf den
ewigen Wassern, mit dem
Geiste Gottes in ihm; und in seiner Eigenschaft als
Beweger der Wasser ist er
Vishnu, oder Nârâyana.“
Das ist natürlich exoterisch;
aber seine Grundidee ist so gleichartig als möglich
mit der ägyptischen Kosmogonie,
die in ihren Anfangssätzen uns Athtor, [10]
oder Mutter Nacht, die
Darstellung der unbegrenzbaren Finsternis, als das
ursprüngliche Element zeigt,
welches den unendlichen Abgrund überdeckte,
belebt durch Wasser und den
universalen Geist des Ewigen, allein wohnend im
Chaos. Auf ähnliche Weise
beginnt in den jüdischen Schriften die Geschichte der
Schöpfung mit dem Geiste
Gottes und seiner schöpferischen Emanation - einer
anderen Gottheit. [11]
Der Zohar lehrt, daß
die ursprünglichen Elemente - die Dreiheit von Feuer, Luft
und Wasser - die vier
Himmelsrichtungen, und alle Kräfte der Natur
zusammengenommen die Stimme
des Willens, Memrab, bilden, oder das Wort,
den Logos des unbedingten
schweigenden ALLS. „Der unteilbare Punkt,
grenzenlos und unverkennbar“,
breitet sich aus durch den Raum, und bildet so
einen Schleier, die
Mûlaprakriti des Parabrahman, welche diesen absoluten
Punkt verhüllt.
In den Kosmogonien aller
Nationen sind es die Baumeister, zusammengefaßt als
der Demiurg, in der Bibel die
Elohim, oder Alhim, welche den Kosmos aus dem
Chaos bilden, und welche der
kollektive Theos sind, mann-weiblich, Geist und
Stoff. „Durch eine Reihe (yom)
von Grundlegungen (hasoth) verursachten die
Alhim Erde und Himmel zu
sein.“ [12] In der Genesis sind es zuerst Alhim, dann
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Zweiter Teil Abteilung IV
Jahva-Alhim, und schließlich
Jehovah - nach der Trennung der Geschlechter im
vierten Kapitel. Es ist
bemerkenswert, daß nirgends, ausgenommen in den
spätern, oder vielmehr in den
letzten, Kosmogonien unserer fünften Rasse der
unaussprechliche und
unhervorbringbare NAME [13] - das Symbol der
unbekannten Gottheit, welcher
bloß in den MYSTERIEN verwendet wurde - in
Zusammensetzung mit der
,,Schöpfung“ des Weltalls vorkommt. Die Beweger,
die Läufer, die Theoi (von [korrekter
Abdruck siehe Buch] „laufen“) vollbringen
das Werk der Bildung, die
Boten des Manvantarischen Gesetzes, welche jetzt im
Christentum einfach zu den
„Boten“ (Malachim) geworden sind. Das scheint auch
der Fall im Hindûismus oder
frühzeitigen Brâhmanismus. Denn im Rig Veda
erschafft nicht Brahmâ,
sondern die Prajâpatis, die „Herren des Seins“, welche
auch die Rishis sind. Der
Ausdruck Rishi steht, nach Professor Mahadeo Kunte
in Zusammenhang mit dem Worte
bewegen, anführen, auf sie angewendet in
ihrem irdischen Charakter, da
sie als Patriarchen ihre Scharen zu den sieben
Flüssen hinführen.
Übrigens kam das Wort „Gott“
selbst im Singular, das alle Götter oder Theoi
umfaßt, zu den
„höherstehenden“ civilisierten Nationen aus einer sonderbaren
Quelle, die ebenso
vollständig und hervorragend phallisch ist, als das rein
ausgesprochene indische
Lingam. Der Versuch, das Wort Gott von dem
germanischen Synonym gut abzuleiten,
ist eine aufgegebene Idee, denn in
keiner anderen Sprache, von
den persischen Khoda bis zum lateinischen Deus
hat sich ein Beispiel dafür
gefunden, daß der Name für Gott von dem Attribute
der Güte abgeleitet
ist. Zu den lateinischen Rassen kommt er von dem ârischen
Dyaus (der Tag); zu den slavischen von dem griechischen
Bacchus (Bagh-bog);
und zu den germanischen
Rassen unmittelbar aus dem hebräischen Yod, oder
Jod. Das letztere, [Symbolabbildung, siehe Buch],
ist der Zahlenbuchstabe 10,
männlich und weiblich, und
Yod ist der phallische Haken. Daher das
altsächsische Godh,
das deutsche Gott, und das englische God. Dieser
symbolische Ausdruck kann als
Darstellung des Schöpfers der physischen
Menschheit auf der irdischen
Ebene angesehen werden, aber sicherlich hatte er
nichts zu thun mit der
Bildung oder „Erschaffung“ von Geist, Göttern, oder
Kosmos.
Chaos-Theos-Kosmos, die
dreifache Gottheit, ist alles in allem. Daher wird es
bezeichnet als männlich und
weiblich, gut und böse, positiv und negativ; mit der
ganzen Reihe
entgegengesetzter Eigenschaften. Wenn es, in Pralaya, verborgen
ist, so ist es unfaßbar und
wird zur Unerkennbaren Gottheit. Es kann bloß in
seinen thätigen Wirkungen
erkannt werden, somit als Stoff-Kraft und lebendiger
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Zweiter Teil Abteilung IV
Geist, als die
Wechselbeziehungen und die Folge, oder der Ausdruck, auf der
sichtbaren Ebene, der letzten
und für alle Zukunft unbekannten Einheit.
[9] Der Geist oder die
verborgene Stimme der Mantras; die thätige
Offenbarung der verborgenen
Kraft, oder occulten Macht.
[10] Orthographie des Archaic
Dictionary.
[11] Wir meinen nicht die
landläufige und angenommene Bibel, sondern die
wirkliche jüdische Schrift, die jetzt kabbalistisch erklärt wird
[12] Siehe Genesis,
II. 4.
[13] Er ist
„unhervorbringbar“ aus dem einfachen Grunde, weil er
nichtexistierend ist. Er war niemals
entweder ein Name, oder überhaupt
irgend ein Wort,
sondern eine Idee, die nicht ausgedrückt werden konnte. Ein
Ersatzmittel dafür wurde in
dem ersten Jahrhunderte vor unserer
Zeitrechnung geschaffen
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Zweiter Teil Abteilung IV
Ihrerseits ist diese
dreifache Einheit der Hervorbringer der vier ursprünglichen
Elemente, [14] welche in
unserer sichtbaren irdischen Natur als die sieben (bis
jetzt die fünf) Elemente
bekannt sind, von denen jedes in neunundvierzig - sieben
mal sieben - Unterelemente
teilbar ist, von denen ungefähr siebzig der Chemie
bekannt sind. Jedes kosmische
Element, wie Feuer, Luft, Wasser, Erde nimmt an
den Eigenschaften und Mängeln
seiner Urkräfte teil und ist seiner Natur nach Gut
und Böse, Kraft oder Geist,
und Stoff etc.; und jedes ist daher zu einer und
derselben Zeit Leben und Tod,
Gesundheit und Krankheit, Wirkung und
Gegenwirkung. Sie formen
fortwährend den Stoff unter dem niemals
aufhörenden Antriebe des
Einen Elementes, des Unerkennbaren, repräsentiert in
der Welt der Erscheinungen
durch den Aether. Sie sind „die unsterblichen Götter,
welche allem Geburt und Leben
geben.“
In den philosophischen
Schriften des Solomon Ben Yehudah Ibn Gebirol, heißt
es in einer Abhandlung über
den Bau des Weltalls:
R. Yehudah begann, so steht
geschrieben: „Elochim sagten: es werde eine
Feste zwischen den Wassern.“
Komm und siehe! Zur Zeit, daß der Heilige . . .
die Welt schuf, schuf Er 7
Himmel oben. Er schuf 7 Erden unten, 7 Meere, 7
Tage, 7 Flüsse, 7 Wochen, 7
Jahre, 7 Zeiten, und 7000 Jahre, die die Welt.
gewesen ist. Der Heilige ist
in dem siebenten von allem. [15]
Dies zeigt eine seltsame
Übereinstimmung mit der Kosmogonie der Purânen,
[16] und bestätigt außerdem
alle unsere Lehren in Bezug auf die Zahl Sieben,
wie sie im Esoteric
Buddhism kurz gegeben sind.
Die Inder haben eine endlose
Reihe von Allegorien, um diese Idee
auszudrücken. In dem
ursprünglichen Chaos, bevor es zu den Sapta Samudra,
oder den sieben Ozeanen
entwickelt wurde, - welche die sieben Gunas, oder
bedingten Qualitäten
darstellen, welche aus den Trigunas (Sattva, Rajas, und
Tamas) zusammengesetzt sind -
liegen sowohl Amrita oder Unsterblichkeit, als
auch Visha oder Gift, Tod,
Übel verborgen. Dies findet sich in dem allegorischen
Quirlen des Ozeans durch die
Götter. Amrita steht über jedem Guna, denn es ist
unbedingt, an sich; aber einmal in die phänomenale
Schöpfung gefallen, wurde
es vermischt mit Übel, Chaos,
mit dem latenten Theos in sich, bevor der Kosmos
evolviert wurde. Daher finden
wir Vishnu, die Personifikation des ewigen
Gesetzes, periodisch den
Kosmos zur Thätigkeit aufrufend, oder, in allegorischer
Sprechweise, aus dem
ursprünglichen Ozean oder grenzenlosen Chaos, das
Amrita der Ewigkeit
hervorquirlend, welches bloß den Göttern und Devas
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Zweiter Teil Abteilung IV
vorbehalten ist; und zu
diesem Zwecke muß er sich der Nâgas und Asuras, oder
Dämonen im exoterischen
Hindûismus, bedienen. Die ganze Allegorie ist hoch
philosophisch, und wir finden
sie in der That in jedem alten philosophischen
Systeme wiederholt. So finden
wir sie im Plato, der die Ideen, welche Pythagoras
aus Indien gebracht hatte,
voll erfaßte, dieselben zusammenstellte und in einer
Form veröffentlichte, die
verständlicher war als die der ursprünglichen
geheimnisvollen Zahlen des
samischen Weisen. So ist bei Plato der Kosmos der
„Sohn“, dessen Vater und
Mutter der göttliche Gedanke und die Materie sind.
[17]
„Die Ägypter,“ sagt Dunlap,
„unterscheiden zwischen einem älteren und einem
jüngeren Horus; der erstere
ist der Bruder des Osiris, der letztere der Sohn von
Osiris und Isis.“ [18] Der
erstere ist die Idee der Welt im demiurgischen
Gedanken verbleibend,
„geboren in Dunkelheit vor der Erschaffung der Welt.“
Der zweite Horus ist diese
Idee, wie sie aus dem Logos hervortritt, mit Stoff
bekleidet wird, und ein
thatsächliches Dasein annimmt. [19]
Die chaldäischen Orakel
sprechen von dem Weltengotte, dem ewigen,
grenzenlosen, jungen und
alten, von sich schlängelnder Form.“ [20] Diese „sich
schlängelnde Form“ ist eine
Figur zum Ausdrucke der schwingenden Bewegung
des Astrallichtes, mit
welchem die alten Priester vollkommen vertraut waren,
wenn auch der Name
„Astrallicht“ erst von den Martinisten erfunden worden ist.
Die moderne Wissenschaft
weist verachtungsvoll mit dem Finger auf den
Aberglauben der Kosmolatrie.
Die Wissenschaft sollte jedoch, bevor sie darüber
lacht, nach dem Rate eines
französischen Gelehrten „ihr eigenes System
kosmopneumatologischer
Erziehung gänzlich umgestalten.“ Satis eloquentiae,
sapientiete parum! Die Kosmolatrie kann, wie der Pantheismus in
weitester
Ausdrucksweise mit denselben
Worten ausgedrückt werden, mit welchen das
Purâna den Vishnu beschreibt:
Er ist bloß die ideale
Ursache der Potenzen, die in dem Schöpfungswerke
geschaffen werden sollen; und
aus ihm gehen die zu schaffenden Potenzen
hervor, nachdem sie zur
realen Ursache geworden sind. Außer dieser einen
idealen Ursache giebt es keine andere, auf die die Welt bezogen werden
kann . . . . . Durch die
Kraft dieser Ursache kommt jedes erschaffene Ding
nach seiner eigenen Natur.
[21]
[14] Das kosmische Tabernakel
des Moses, welches er in der Wüste
errichtete, war quadratisch,
zur Darstellung der vier Himmelsrichtungen und
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Zweiter Teil Abteilung IV
der vier Elemente, wie
Josephus seinen Lesern erzählt. (Antiq. I. VIII. Kap.
XXII). Die Idee war hergenommen
von den Pyramiden in Ägypten, und auch
in Tyrus, wo die Pyramiden zu
Pfeilern wurden. Die Genien oder Engel haben
ihre betreffenden Wohnungen
in diesen vier Strichen.
[15] Isaac Myers Quabbalah,
publiziert 1888. p. 415.
[16] Zum Beispiel im Vishnu
Purâna, Buch I.
[17] Plutarch, De Iside et
Osiride, LVI.
[18] Spirit History of Man,
p. 88.
[19] Movers Phönizier 268.
[20] Cory‘s Ancient
Fragments, 240.
[21] Vishnu Purâna,
Buch I. Kap. IV., Fitzedward Halls Übersetzung.
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Zweiter Teil Abteilung V
ABTEILUNG V.
ÜBER DIE VERBORGENEN
GOTTHEIT, IHRE SYMBOLE
UND GLYPHEN.
Der Logos, oder die
schöpferische Gottheit, das „fleischgewordene Wort“, einer
jeden Religion soll nun zu
seiner letzten Quelle und Wesenheit zurückverfolgt
werden. In Indien ist er ein
Proteus von 1008 göttlichen Namen und Aspekten, in
jeder von seinen persönlichen
Verwandlungen, von Brahmâ-Purusha, durch die
sieben göttlichen Rishis
und zehn halbgöttlichen Prajâpatis (ebenfalls Rishis)
hinab zu den göttlich menschlichen
Avatâras. Dasselbe schwierige Problem des
„Einen im Vielen“, und der
Vielheit im Einen, findet sich in anderen Pantheons; im
ägyptischen, im griechischen
und im chaldäisch-jüdischen; das letztere macht die
Verwirrung noch verwirrter,
indem es seine Götter in Gestalt von Patriarchen,
euhemeristisch darstellte.
Und diese Patriarchen werden jetzt von denen
hingenommen, welche den
Romulus als eine Mythe verwerfen, und als lebende
und historische Wesen
dargestellt. Verbum satis sapienti!
Im Zohar ist Ain-Suph
ebenfalls das Eine, die unendliche Einheit. Dies war den
sehr wenigen gelehrten
Kirchenvätern bekannt, welche sich darüber klar waren,
daß Jehovah kein „höchster“
Gott war, sondern eine Kraft dritten Ranges. Aber
während er sich bitter über
die Gnostiker beklagte mit den Worten „Unsere
Heretiker behaupten . . . daß
Propatôr bloß dem Eingeborenen Sohne [1]
(welcher Brahmâ ist) bekannt
ist, das heißt dem Gemüte (Nous),“ unterlässt
Jrenaeus zu erwähnen, daß die
Juden in ihren echten geheimen Büchern
dasselbe thaten. Valentinus,
„der profundeste Doktor der Gnosis“, behauptete,
daß „es bloß einen
vollkommenen Aiôn gab, welcher von Bythos existierte, (der
erste Vater der
unergründlichen Natur, welche der zweite Logos ist) genannt
Propatôr.“ Dieses Aiôn ist
es, welcher als ein Strahl aus Ain-Suph entspringt,
welches nicht erschafft,
und er ist der Aiôn, welcher erschafft, oder durch
welchen vielmehr alles
erschaffen wird oder evolviert. Denn wie die Basilidianer
lehrten, „war ein höchster
Gott, Abrasax, durch den der Verstand (Mahat, im
Sanskrit; Nous, im
Griechischen) geschaffen wurde. Aus dem Verstande ging
hervor das Wort, Logos; aus
dem Worte die Voraussicht (vielmehr das göttliche
Licht); hieraus sodann Tugend
und Weisheit in Fürstentümern, Kräften, Engeln,
etc.“ Von diesen Engeln
wurden die 365 Aeonen geschaffen. „Unter die
niedrigsten, fürwahr, und
jene, welche diese Welt gemacht hatten, versetzt er
(Basilides) als letzten von
allen den Gott der Juden, von welchem er leugnet, daß
er ein Gott sei (und zwar
sehr mit Recht), behauptend, daß er einer von den
Engeln ist.“
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Zweiter Teil Abteilung V
Hier nun finden wir dasselbe
System wie in den Purânen, in welchen das
Unbegreifliche einen Samen
ausstreut, welcher zu dem goldenen Ei wird, aus
dem Brahmâ hervorgeht. Brahmâ
erzeugt Mahat etc. Die wahre esoterische
Philosophie spricht jedoch
weder von „Schöpfung“, noch von „Entwicklung“, in
dem Sinne, wie es die
exoterischen Religionen thun. Alle diese personifizierten
Kräfte sind nicht
Entwicklungen des einem aus dem andern, sondern
ebensoviele Aspekte der einen
und einzigen Offenbarung des Absoluten Alls.
Dasselbe System wie das der
gnostischen Emanationen herrscht in den
sephirothischen Aspekten des
Ain Suph, und da diese Aspekte in Zeit und Raum
sind, so wird eine gewisse
Ordnung unter ihren aufeinander folgenden
Erscheinungen festgehalten.
Es wird daher unmöglich, die großen
Veränderungen unbeachtet zu
lassen, welche der Zohar unter der Behandlung
von Generationen christlicher
Mystiker erfahren hat. Denn selbst in der
Metaphysik des Talmud konnte
das niederere Gesicht oder kleinere Antlitz, oder
der Mikroprosopus, niemals
auf dieselbe Ebene abstrakter Ideale wie das höhere
oder größere Antlitz, der
Makroprosopus, versetzt werden. Der letztere ist in der
chaldäischen Kabalah eine
reine Abstraktion, das Wort oder der Logos, oder
Dabar im Hebräischen; welches
Wort, obwohl es thatsächlich ein nomen plurale
wird, oder Worte, D (a) B (a)
R (i) M, wenn es sich selbst reflektiert, oder in den
Aspekt einer Schar von Engeln
oder Sephiroth - die ,,Zahl“ - fällt, doch kollektiv
Eins ist und auf der idealen
Ebene eine Null, [Symbolabbildung, siehe Buch], ,,
Nichts. Es ist ohne
Form oder Dasein, „ohne irgend welche Ähnlichkeit mit etwas
anderm.“ [2] Und selbst Philo
nennt den Schöpfer, den Logos, welcher Gott
zunächst steht den „zweiten
Gott“, wenn er spricht von „dem zweiten Gott,
welcher ist seine (des
höchsten Gottes) Weisheit.“ [3] Gottheit ist nicht Gott, sie
ist Nicht-Ding, und
Dunkelheit. Sie ist namenlos und wird daher Ain Suph
genannt, indem das Wort „Ayin
,nichts‘ bedeutet“ [4] Der „höchste Gott“, der
unmanifestierte Logos, ist
ihr Sohn.
[1] Geradeso, wie
Mûlaprakriti bloß dem Îshvara bekannt ist, oder dem Logos,
wie ihn T. Subba Row nennt.
[2] Franck, Die Kabbala,
126.
[3] Philo, Quaest. et
Solut.
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[4] Frank, Op. Cit.,
153.
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Zweiter Teil Abteilung V
Auch sind die meisten
gnostischen Systeme, welche uns erhalten geblieben sind,
verstümmelt wie sie von den
Kirchenvätern sind, nichts Besseres als die
entstellten Außenseiten der
ursprünglichen Spekulationen. Auch waren sie
niemals für das Publikum oder
den gewöhnlichen Leser unverhüllt. Denn wäre
ihre verborgene Bedeutung
oder Esoterik enthüllt worden, so wäre es nicht mehr
eine esoterische Lehre
gewesen, und dies hätte niemals sein können. Markus,
das Haupt der Markosianer,
welcher in der Mitte des zweiten Jahrhunderts
blühte, und lehrte, daß die
Gottheit unter dem Symbole von vier Silben betrachtet
werden müsse, veröffentlichte
mehr esoterische Wahrheiten als irgend ein
anderer Gnostiker. Aber
selbst er wurde niemals gut verstanden, denn nach der
bloßen Oberfläche und dem
toten Buchstaben seiner Offenbarung scheint es,
daß Gott eine Vierheit ist,
nämlich „Der Unaussprechliche, das Schweigen, der
Vater, und die Wahrheit“, was
in Wirklichkeit ganz irrtümlich ist und bloß ein
neues esoterisches Rätsel
veröffentlicht. Diese Lehre des Markus war auch die
der ersten Kabbalisten und
ist die unsere. Denn er macht aus der Gottheit die
Zahl 30, in vier Silben, was
esoterisch übersetzt, eine Dreiheit oder ein Dreieck,
und eine Vierheit oder ein
Quadrat bedeutet, zusammen sieben, was auf der
niedrigen Ebene die sieben göttlichen
oder geheimen Buchstaben ausmachte,
aus denen der Gottesname
zusammengesetzt ist. Dies erfordert eine Darlegung.
In seiner Offenbarung spricht
Markus von göttlichen Geheimnissen, die mit Hilfe
von Buchstaben und Zahlen
ausgedrückt werden, und erzählt, wie die höchste
„Tetrade herabkam“ zu ihm
„aus der Region, welche nicht gesehen oder genannt
werden kann, in einer weiblichen
Form, weil die Welt unfähig gewesen wäre, ihr
Erscheinen in einer
männlichen Figur zu ertragen“ und ihm
„die Erzeugung des
Weltalls“ enthüllte, „die
früher weder den Göttern noch den Menschen mitgeteilt
worden war.“
Der erste Satz bereits
enthält einen doppelten Sinn. Warum sollte die
Erscheinung einer weiblichen
Figur von der Welt, leichter ertragen oder angehört
werden, als eine männliche
Figur? Oberflächlich betrachtet erscheint dies
unsinnig. Aber für einen, der
mit der Mysteriensprache vertraut ist, ist es ganz
klar und einfach. Die
esoterische Philosophie oder die geheime Weisheit wurde
durch eine weibliche Form
symbolisiert, während eine männliche Figur für das
unenthüllte Geheimnis stand.
Daher konnte die Welt, die nicht vorbereitet war,
dasselbe zu empfangen, es
nicht ertragen, und die Offenbarung des Markus
mußte allegorisch gegeben
werden. So schreibt er:
Als zuerst ihr Vater (nämlich
der der Tetrade) . . . das Unbegreifliche, das
Daseinslose, Geschlechtslose
(der kabbalistische Ain Suph) wünschte, dass
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Sein Unaussprechlicher (der
erste Logos oder Äon) geboren werden, und Sein
Unsichtbarer mit Form
bekleidet werden solle, öffnete Es seinen Mund und
sprach das Wort, das Ihm
selbst gleich war. Dieses Wort (Logos) Stand Ihm
nahe und zeigte Ihm, was Es
war, indem es sich selbst, in der Form des
Unsichtbaren Einen
offenbarte. Das Aussprechen des (Unaussprechlichen)
Namens (durch das Wort)
geschah nun auf folgende Weise. Es (der höchste
Logos) sprach das erste Wort
seines Namens, . . . welches eine Kombination
(Silbe) von vier Elementen
(Buchstaben) war. Dann wurde die Zweite
Kombination hinzugefügt,
ebenfalls von vier Elementen. Dann die dritte,
zusammengesetzt aus zehn Elementen;
und hierauf wurde die vierte
ausgesprochen, welche zwölf
Elemente enthielt.
Die Aussprache des ganzen
Namens bestand somit aus dreißig Elementen
und aus vier Kombinationen.
Jedes Element hat seine eigenen Buchstaben
und besonderen Charakter und
Aussprache und Gruppierungen von
Ähnlichkeiten; aber keines
von ihnen nimmt die Form wahr von dem, dessen
Element es ist, noch versteht
es die Aussprache seines Nachbarn, sondern,
was ein jedes ertönen läßt,
indem es alles ertönen läßt (was es kann), das
findet es für gut, damit das
Ganze zu benennen. Und diese Töne sind es,
welche den daseinslosen und
unerzeugbaren Äon in der Form manifestieren,
und sie sind die Formen,
welche die Engel genannt werden, welche beständig
das Angesicht des Vaters
betrachten [5] (der Logos, der „zweite Gott“, welcher
zunächst Gott dem
„Unerfaßbaren“ steht, nach Philo). [6]
Dies ist so klar, als es die
alte esoterische Geheimhaltung machen konnte. Es ist
ebenso kabbalistisch, wenn
auch weniger verhüllt als der Zohar, in welchem die
mystischen Namen oder
Attribute ebenfalls viersilbige, zwölf-, zweiundvierzigund
selbst
zweiundsiebenzigsilbige Worte sind! Die Tetrade zeigt dem Markus
die Wahrheit in Gestalt eines
nackten Weibes und beschreibt jedes Glied dieser
Figur mit Buchstaben; sie
nennt ihr Haupt [korrekter Abdruck siehe Buch], ihren
Hals [korrekter Abdruck
siehe Buch] Schultern und Hände [korrekter Abdruck
siehe Buch], etc. Hierin ist leicht die Sephira
wiederzuerkennen; das Haupt oder
die Krone, Kether, trägt die
Zahl 1; das Gehirn oder Chokmah, 2; das Herz oder
die Intelligenz, Binah, 3;
und die übrigen Sephiroth repräsentieren die Glieder
des Körpers. Der
sephirothische Baum ist das Weltall, und Adam Kadmon
personifiziert es im Westen,
wie Brahmâ es in Indien repräsentiert.
Überall werden die zehn
Sephiroth dargestellt als in die drei höheren oder die
geistige Triade, und in die
niedere Siebenheit geteilt. Die wahre esoterische
Bedeutung der heiligen Zahl
Sieben ist zwar im Zohar geschickt verhüllt, wird
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aber verraten durch die
doppelte Schreibweise des Wortes „im Anbeginne“, oder
Be-rashith, und Be-raishath, das letztere die „höhere,
oder obere Weisheit“. Wie
von S. L. MacGregor Mathers,
[7] und von Isaac Myer [8] gezeigt ist - und diese
beiden Kabbalisten werden von
den besten alten Autoritäten unterstützt - haben
diese Worte eine doppelte und
geheime Bedeutung. Braishith barah Elohim
bedeutet, daß die sechs,
über welchen die siebente Sephira steht, der niederen
materiellen Klasse angehören,
oder, wie der Verfasser sagt „Sieben . . . bezieht
sich auf die niedere
Schöpfung und Drei auf den geistigen Menschen, das
himmlische Vorbild oder den
ersten Adam.“
Wenn die Theosophen und
Occultisten sagen, daß Gott kein Wesen ist, weil Es
Nichts ist, Nicht-Ding, so
sind sie ehrfurchtsvoller und religiöser, ehrerbietiger
gegen die Gottheit als jene,
welche Gott Er nennen, und so aus ihm einen
riesigen Mann machen.
[5] Die ,,sieben Engel des
Angesichtes“ bei den Christen.
[6] Philosophumena,
vi. 42.
[7] The Kabbalah Unveiled,
47.
[8] Quabbalah, 233
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Wer die Kabalah studiert,
wird bald dieselbe Idee in dem letzten Gedanken ihrer
Verfasser finden, der
früheren und großen hebräischen Initiierten, welche diese
geheime Weisheit in
Babylonien von den chaldäischen Hierophanten empfingen,
geradeso wie Moses die seine
in Ägypten. Das zoharische System kann nach
seinen Übersetzungen in das
Lateinische oder in andere Sprachen nicht wohl
beurteilt werden, da alle seine
Ideen verflacht und in Übereinstimmung mit den
Ansichten und der Politik
seiner christlichen Ordner gebracht wurden; denn seine
ursprünglichen Ideen sind
dieselben wie jene aller anderen religiösen Systeme.
Die verschiedenen Kosmogonien
zeigen, daß die Universalseele von jeder
archaischen Nation als das
Gemüt des demiurgischen Schöpfers betrachtet
wurde; und daß es die Mutter,
Sophia, oder die weibliche Weisheit bei den
Gnostikern; die Sephira bei
den Juden; Sarasvatî oder Vâch bei den Hindûs
genannt wurde; und auch der
heilige Geist ist ein weibliches Prinzip.
Somit war der aus ihm
geborene Kyrios oder Logos bei den Griechen, der Gott,
der Verstand (Nous). „Nun
bedeutet Koros (Kyrios) . . . die reine und
unvermischte Natur des
Intellektes-Weisheit,“ sagt Plato im Cratylus; [9] und
Kyrios ist Merkur (Mercurius,
Mar-kyrios), die göttliche Weisheit und „Merkur ist
Sol (die Sonne)“, [10] von
der Thot-Hermes diese göttliche Weisheit empfing.
Während nun die Logoi aller
Länder und Religionen in ihren sexuellen Aspekten
mit der weiblichen Seele der
Welt oder der großen Tiefe in Wechselbeziehungen
stehen, ist die Gottheit, aus
der diese Zwei in Einem ihr Dasein haben, für immer
verhüllt und wird die
Verborgene genannt, und steht bloß mittelbar mit der
„Schöpfung“ [11] in
Verbindung, da sie bloß durch die zweifache Kraft, die aus
der ewigen Wesenheit
ausstrahlt, wirken kann. Selbst Äsculap, genannt der
„Heiland von Allen“, ist nach
den alten klassischen Schriftstellern wesensgleich
mit dem ägyptischen Ptah, dem
schöpferischen Intellekt, oder der göttlichen
Weisheit und mit Apollo,
Baal, Adonis und Herkules: [12] Und Ptah ist in einem
seiner Aspekte die Anima
Mundi; die Universalseele des Plato; der göttliche
Geist der Ägypter; der
heilige Geist der ersten Christen und Gnostiker; und der
Âkâsha der Hindûs, und in
seinem niederen Aspekt sogar das Astrallicht.
Denn Ptah war ursprünglich
der Gott der Toten, in dessen Schoß sie
aufgenommen wurden, daher der
Limbus der griechischen Christen, oder das
Astrallicht
Erst viel später wurde Ptah
unter die Sonnengötter gerechnet, und sein Name
bedeutet „der, welcher
eröffnet“, da er dargestellt wird als der erste, der das
Antlitz der toten Mumie
entschleiert, um die Seele zum Leben in seinem Innern
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aufzurufen. Kneph, der ewig
Ungeoffenbarte, wird durch das Emblem der
Schlange der Ewigkeit
dargestellt, welche eine Wasserurne umschlingt, mit ihrem
Haupte über den „Wassern“
hangend, welche sie mit ihrem Atem ausbrütet - eine
andere Form der
ursprünglichen Idee der „Finsternis“, deren Strahl sich auf den
Wassern bewegt, etc. Als die
Logos-Seele heißt diese Permutation Ptah; als der
Logos-Schöpfer wird er
Imhotep, sein Sohn, der „Gott mit dem schönen Gesicht“.
In ihren ursprünglichen
Charakteren waren diese beiden die erste kosmische
Duade, Nut, Raum oder
„Lufthimmel“, und Nun, die „ursprünglichen Wasser“, die
androgyne Einheit, über
welcher der verborgene Atem des Kneph war. Und allen
von ihnen waren die Tiere und
Pflanzen des Wassers geheiligt, der Ibis, der
Schwan, die Gans, das
Krokodil, der Lotus.
Kehren wir zu der
kabbalistischen Gottheit zurück, so ist diese verborgene
Einheit Ain Suph ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), das Endlose, Grenzenlose,
Nicht-existierende ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), solange als das Absolute in
Oulom, [13] der
schrankenlosen und grenzenlosen Zeit war; als solches kann Ain
Suph nicht der Schöpfer oder
auch der Bildner des Weltalls sein, noch kann Es
Aur (Licht) sein. Daher ist
Ain Suph auch die Finsternis. Das unveränderlich
Unendliche und das unbedingt
Schrankenlose kann weder wollen, denken, noch
handeln. Um dies zu thun, muß
es endlich werden, und es thut dies durch seinen
Strahl, der in das Weltenei,
oder den unendlichen Raum eindringt und aus
demselben als endlicher Gott
emaniert. Alles dieses ist dem Strahl überlassen,
der in dem Einen verborgen
ist. Wenn der Zeitpunkt kommt, so breitet der
absolute Wille naturgemäß die
Kraft in sich aus, nach dem Gesetze, dessen
innere und letzte Wesenheit
er ist. Die Hebräer nahmen nicht das Ei als Symbol,
sondern setzten dafür die
„doppelten Himmel“, denn der Satz „Gott machte die
Himmel und die Erde“ würde
richtig übersetzt lauten: „In und aus seiner eigenen
Wesenheit als aus einem
Mutterschoße (dem Weltenei) schuf Gott die zwei
Himmel.“
Die Christen jedoch haben die
Taube, den Vogel und nicht das Ei, gewählt als
Symbol ihres heiligen
Geistes.
„Wer immer sich mit Hud, der
Mercabah und mit Lahgash (geheime Sprache
oder Anrufung) vertraut
macht, wird das Geheimnis der Geheimnisse lernen.
„Lahgash ist nahezu
gleichbedeutend mit Vâch, der verborgenen Kraft der
Mantren.
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Zweiter Teil Abteilung V
[9] p. 79.
[10] Arnobius, VI. XII
[11] Wir verwenden den
Ausdruck als einen allgemein angenommenen und
durch den Gebrauch
geheiligten und daher dem Leser verständlicheren.
[12] Siehe Dunlap, Sôd:
the Mysteries of Adoni, 23.
[13] Bei den alten Juden
bedeutete, wie Le Clerc zeigt, das Wort Oulom
einfach eine Zeit, deren
Anfang und Ende nicht bekannt war. Das Wort ,
Ewigkeit“, genau gesprochen,
existierte nicht in der hebräischen Sprache in
der Bedeutung, die zum
Beispiel die Vedântisten dem Parabrahman geben.
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Zweiter Teil Abteilung V
Wenn die Periode der
Thätigkeit angebrochen ist, so kommt aus dem Innern der
ewigen Wesenheit des Ain
Suph, Sephira hervor, die thätige Kraft, genannt der
ursprüngliche Punkt und die
Krone, Kether. Nur durch sie konnte die
„unbegrenzte Weisheit“ dem
abstrakten Gedanken eine konkrete Form geben.
Zwei Seiten des oberen
Dreieckes, durch welches die unaussprechliche
Wesenheit und ihr
geoffenbarter Körper, das Weltall, symbolisiert wurden, die
rechte Seite und die
Grundlinie, bestehen aus ungebrochenen Linien; die dritte,
die linke Seite, ist
punktiert. Durch die letztere taucht Sephira empor. In jeder
Richtung sich ausbreitend,
umfaßt sie schließlich das ganze Dreieck.
In dieser Emanation wird die
doppelte Dreiheit geformt. Aus dem unsichtbaren
Tau, der von der höheren
Uni-triade, dem „Haupte“, herabfällt - so daß bloß 7
Sephiroth bleiben - schafft
Sephira die ursprünglichen Wasser, oder mit andern
Worten, das Chaos nimmt
Gestalt an. Es ist das erste Stadium in der Richtung
zur Verfestigung des Geistes,
welche durch verschiedene Einschränkungen die
Erde hervorbringen wird.
„Erde und Wasser sind erforderlich, um eine lebendige
Seele zu machen.“ sagt Moses.
Das Bild eines Wasservogels ist erforderlich zur
Verbindung davon mit dem
Wasser, dem weiblichen Elemente der Fortpflanzung,
mit dem Ei und dem Vogel, der
es befruchtet.
Wenn Sephira als eine thätige
Kraft aus dem Innern der verborgenen Gottheit
emportaucht, ist sie
weiblich; wenn sie das Amt eines Schöpfers übernimmt, wird
sie männlich, daher ist sie
androgyn. Sie ist „Vater und Mutter, Aditi“, der
indischen Kosmogonie und der
Geheimlehre. Wenn die ältesten hebräischen
Rollen erhalten geblieben
wären, so würden die modernen Jehovah-verehrer
gefunden haben, wie zahlreich
und ungeziemend die Symbole des
„schöpferischen Gottes“
waren. Der Frosch im Monde, sinnbildlich wegen seines
Fortpflanzungscharakters, war
das häufigste. Alle Vögel und Tiere, die jetzt in der
Bibel „unrein“ genannt werden, sind in den Tagen des
Altertums die Symbole
dieser Gottheit gewesen. Die
Maske der Unreinheit wurde ihnen vorgebunden,
um sie vor Vernichtung zu
bewahren, weil sie so heilig waren. Die eherne
Schlange ist um gar nichts
poetischer als die Gans oder der Schwan, wenn
Symbole buchstäblich genommen
werden sollen.
Der Zohar sagt:
Der unteilbare Punkt, welcher
keine Grenze hat, und wegen seiner Reinheit
und seines Glanzes nicht
erfaßt werden kann, dehnte sich von Außen aus,
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und bildete einen Glanz, der
dem unteilbaren Punkte als Schleier diente; (aber
auch der letztere) konnte
nicht gesehen werden in Folge seines
unermeßlichen Lichtes. Auch
er dehnte sich von außen aus, und diese
Ausdehnung war sein Gewand.
So entstand durch beständige Erhebung
(Auswärtsbewegung)
schließlich die Welt. [14]
Die von dem unendlichen
Lichte ausgesendete geistige Substanz ist die erste
Sephira oder Shekinah.
Sephira enthält exoterisch alle anderen neun Sephiroth
in ihr: esoterisch enthält
sie bloß zwei, Chokmah oder Weisheit, „eine männliche,
aktive Kraft, deren göttlicher Name Jah ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) ist“, und
Binah, oder Intelligenz, eine
weibliche passive Kraft, repräsentirt durch den
göttlichen Namen Jehovah ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), welche zwei Kräfte
mit Sephira als dritter die
jüdische Dreieinigkeit oder die Krone, Kether, bilden.
Diese zwei Sephiroth, genannt
Abba, Vater, und Amona, Mutter, sind die Duade,
oder der zweigeschlechtige
Logos, aus welchem die anderen sieben Sephiroth
hervorgingen. So entspricht
die erste jüdische Triade, Sephira, Chokmah und
Binah, der indischen
Trimûrti. [15] Trotz aller Verhüllung im Zohar und einer noch
größeren im exoterischen
Pantheon von Indien wiederholt sich jede Einzelnheit
in Bezug auf die eine auch in
der andern. Die Prajâpatis sind die Sephiroth. Zehn
mit Brahmâ vermindern sie
sich auf sieben, wenn die Trimûrti, oder die
kabbalistische Triade, von
den übrigen getrennt ist. Die sieben Bildner, oder
„Schöpfer“ werden zu den
sieben Prajâpatis, oder den sieben Rishis, in
derselben Reihenfolge, wie
die Sephiroth zu den Schöpfern, dann zu den
Patriarchen, etc., werden. In
beiden Geheimsystemen ist die Eine universale
Wesenheit in ihrer
Unbedingtheit unerfaßbar und unthätig, und kann mit der
Bildung des Weltalls bloß
mittelbar in Zusammenhang gebracht werden. In
beiden repräsentieren das
ursprüngliche mannweibliche oder androgyne Prinzip
und seine zehn oder sieben
Emanationen - Brahmâ-Virâj und Aditi-Vâch auf der
einen Seite; und die
Elohim-Jehovah oder Adam-Adami (Adam Kadmon) und
Sephira-Eva, auf der anderen;
mit ihren Prajâpatis und Sephiroth - in ihrer Gänze
ursprünglich den
archetypischen Menschen, den Protologos; und bloß in ihrem
sekundären Aspekt werden sie
zu kosmischen Kräften und astronomischen und
siderischen Körpern. Wenn
Aditi die Mutter der Götter, Deva-Mâtri, ist, so ist Eva
die Mutter alles Lebendigen;
beide sind in ihrem weiblichen Aspekt die Shakti
oder Zeugungskraft des
himmlischen Menschen und sie sind beide
zusammengesetzte Schöpfer.
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Zweiter Teil Abteilung V
[14] Zohar, Teil I.
fol. 20 a.
[15] Im indischen Pantheon
ist der zweigeschlechtige Logos Brahmâ, der
Schöpfer, dessen sieben „aus
der Seele geborenen Söhne“ die
ursprünglichen Rishis sind -
die Bildner.
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Zweiter Teil Abteilung V
Das Guptâ Vidyâ Sûtra sagt:
Im Anbeginne wurde ein
Strahl, welcher ausging von Paramârthika (der einen
und einzigen Wahren
Existenz), offenbar in Vyâvahârika (herkömmlich
sogenannte Existenz),
gebraucht als ein Vâhana, um darauf herabzusteigen in
die universale Mutter, und
sie zu veranlassen, sich auszudehnen
(anzuschwellen, brih).
Und im Zohar heißt es:
Die unendliche Einheit,
formenlos und ohne ihr Ähnliches, benützte die Form
des himmlischen Menschen,
sobald dieselbe erschaffen war. Das unbekannte
Licht [16] (Finsternis)
benützte die himmlische Form ([korrekter Abdruck siehe
Buch]- Adam Oilah) als einen Wagen ([korrekter Abdruck
siehe Buch] -
Mercabah), um darauf
herabzusteigen, und wünschte nach dieser Form
genannt zu werden, das ist
mit dem heiligen Namen Jehovah.
Und wiederum sagt der Zohar:
Im Anbeginne war der Wille
des Königs, früher als jede andere Existenz . . . . .
Er (der Wille) entwarf die
Formen aller Dinge, welche verborgen gewesen
waren, aber jetzt sichtbar
wurden. Und es kam hervor als ein versiegeltes
Geheimnis, aus dem Haupte des
Ain Suph, ein nebelartiger Funke von Stoff,
ohne Gestalt oder Form . . .
Das Leben wird gezogen von unten, und von
oben erneuert sich die Quelle
selbst, die See ist immer voll und verbreitet ihre
Wasser überall hin.
So wird die Gottheit
verglichen mit einem uferlosen Meer, dessen Wasser „die
Quelle des Lebens“ ist. [17]
„Der siebente Palast, die Quelle des Lebens, ist der
erste in der Reihe von oben
ab.“ [18] Daher der kabbalistische Satz im Munde
des sehr kabbalistischen Salomon,
welcher in den Sprüchen sagt: „Die Weisheit
bauete ihr Haus, und hieb sieben
Säulen.“ [19]
Woher nun alle diese
Übereinstimmung der Ideen, wenn es keine ursprüngliche
universale Offenbarung
gegeben hat? Die wenigen, bis jetzt vorgebrachten
Punkte sind nur wie ein paar
Halme in einem Strohhaufen, im Vergleich mit dem,
was mit dem Fortschreiten des
Werkes enthüllt werden wird. Wenden wir uns zur
chinesischen Kosmogonie, der
verschwommensten von allen, so finden wir
selbst dort dieselbe Idee.
Tsi-tsai, der Selbst-existierende, ist die unbekannte
Finsternis, die Wurzel von
Wu-liang-sheu, dem grenzenlosen Zeitalter; Amitâbha
und Tien, der Himmel, kommen
später. Das ,,Große Extreme“ des Confuzius
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Zweiter Teil Abteilung V
vermittelt dieselbe Idee,
trotz seines „Strohs“. Letzteres ist eine Quelle großer
Erheiterung für die
Missionäre, welche über jede „heidnische“ Religion lachen,
ihre christlichen Mitbrüder
anderer Konfessionen verachten und hassen, und
doch alle zusammen ihre Genesis
wörtlich nehmen.
Wenden wir uns zur
chaldäischen, so finden wir in ihr Anu, die verborgene
Gottheit, das Eine, dessen Name
übrigens auf sanskritischen Ursprung hinweist;
denn Anu bedeutet im Sanskrit
Atom, Anîyâmsam-anîyasâm, kleinstes des
Kleinen, ein Name des
Parabrahman in der Vedântaphilosophi, in welcher
Parabrahman kleiner
beschrieben wird als das kleinste Atom, und größer als die
größte Sphäre oder das größte
Weltall, Anagrânîyas und Mahatoruvat. In den
ersten Versen der akkadischen
Genesis, wie sie sich aus den Keilschrifttexten
der babylonischen Ziegel oder
Lateres Coctiles findet, und von George Smith
übersetzt ist, finden wir
Anu, die passive Gottheit, oder Ain Suph; Bel, den
Schöpfer, den Geist Gottes
oder Sephira, sich bewegend auf der Fläche der
Wasser, daher Wasser selbst;
und Hea, die Universalseele oder die Weisheit der
Drei zusammengenommen.
Die ersten acht Verse lauten
folgendermaßen:
1. Als oben die Himmel noch
nicht erhoben waren:
2. Und unten auf der Erde
noch keine Pflanze gewachsen war;
3. Hatte die Tiefe ihre
Schranken noch nicht durchbrochen.
4. Das Chaos (oder Wasser)
Tiamat (die See) war die
hervorbringende Mutter von
ihnen allen. (Dies ist die kosmische
Aditi und Sephira.)
5. Jene Wasser wurden im
Anbeginne eingesetzt; aber
6. Ein Baum war noch nicht
gewachsen, eine Blume hatte sich
noch nicht entfaltet.
7. Als die Götter noch nicht
erschienen waren, noch keiner von
ihnen;
8. War noch keine Pflanze
gewachsen, und Ordnung bestand
nicht. [20]
Dies war die chaotische oder
vorgenetische Periode; der doppelte Schwan und
der dunkle Schwan, welcher
weiß wird, wenn das Licht erschaffen wird. [21]
[16] Rabbi Simeon sagt: Oh,
Genossen, Genossen, der Mensch als eine
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Zweiter Teil Abteilung V
Emanation war zugleich Mann
und Weib, sowohl auf Seite des ,Vaters‘, als
auf der Seite der ,Mutter‘.
Und das ist der Sinn der Worte: ,und Elohim
sprachen, es werde Licht, und
es ward Licht‘; . . . und dies ist der zwiefache
Mensch.“ (Auszüge aus dem Zohar, 18, 16.) Licht stand
also in der Genesis
für den androgynen Strahl,
oder den „himmlischen Menschen“.
[17] Zohar, III. 290.
[18] a. a. O., II. 261.
[19] IX. I
[20] Chaldean Account of
Genesis, 62, 63.
[21] Die sieben Schwäne, von
denen es heißt, daß sie vom Himmel zum See
Mânsarovara herabsteigen,
sind in der Phantasie des Volkes die sieben
Rishis des großen Bären,
welche diese Form annehmen, um den Ort zu
besuchen, wo die Veden geschrieben
worden sind
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Zweiter Teil Abteilung V
Das für das majestätische
Ideal des universalen Prinzipes gewählte Symbol mag
vielleicht wenig gut
ausgewählt erscheinen, um den heiligen Charakter desselben
wiederzugeben. Eine Gans,
oder selbst ein Schwan, wird zweifelsohne für ein
zur Darstellung der
Erhabenheit des Geistes ungeeignetes Symbol gehalten
werden. Nichtsdestoweniger
muß es irgend eine tiefe, occulte Bedeutung gehabt
haben, denn es figuriert
nicht bloß in jeder Kosmogonie und Weltreligion,
sondern war auch bei den
mittelalterlichen Christen von den Kreuzfahrern
erkoren, als der Träger des
heiligen Geistes, von dem man annahm, daß er das
Heer nach Palästina geleite,
um das Grab des Heilands den Händen der
Sarazenen zu entreißen. Wenn
wir Prof. Drapers Behauptung in seinem
Intellectual Development
of Europe Glauben schenken wollen, so
ging den
Kreuzfahrern unter Peter dem
Einsiedler an der Spitze des Heeres der heilige
Geist voran, in der Gestalt
eines weißen Gänserichs und in Gesellschaft einer
Ziege. Seb, der ägyptische
Gott der Zeit, trägt eine Gans auf dem Kopf; Jupiter
nimmt die Gestalt eines
Schwanes an, und ebenso Brahmâ; und die Wurzel von
alledem ist jenes Geheimnis
der Geheimnisse - das Weltenei. Man sollte den
Vernunftgrund eines Symboles
kennen lernen, bevor man es geringschätzt. Das
zweifache Element der Luft
und des Wassers ist das des Ibis, des Schwans, der
Gans und des Pelikans, der
Krokodile und Frösche, der Lotusblumen und
Wasserlilien etc.; und das
Resultat ist die Wahl der unziemlichsten Symbole
seitens der modernen, wie
auch der alten Mystiker. Pan, der große Gott der
Natur, wurde gewöhnlich in
Gesellschaft von Wasservögeln, insbesondere
Gänsen, abgebildet, und
ebenso auch andere Götter. Wenn späterhin, mit der
stufenweisen Entartung der
Religion, die Götter, denen Gänse geheiligt waren,
zu priapischen Gottheiten
wurden, folgt daher nicht, daß Wassergeflügel dem
Pan und anderen phallischen
Gottheiten geweiht war, wie einige Spötter selbst
schon im Altertume es haben
wollten, [22] sondern daß die abstrakte und
göttliche Kraft der
erzeugenden Natur gröblich anthropomorphisiert worden war.
Auch weist der Schwan der
Leda nicht auf „priapische Thaten und ihr Vergnügen
daran“, wie Herr Hargrave
Jennings sich keusch ausdrückt; denn der Mythos ist
bloß eine andere Wiedergabe
derselben philosophischen Idee der Kosmogonie.
Schwäne werden oft in der
Gesellschaft des Apollo gefunden, da sie die
Embleme von Wasser und Feuer
und auch vom Sonnenlicht vor der Trennung
der Elemente sind.
Unsere modernen Symbologen
könnten aus einigen Bemerkungen, die von einer
wohlbekannten
Schriftstellerin, Frau Lydia Maria Child, gemacht wurden, Nutzen
ziehen, welche sagt:
Seit unvordenklichen Zeiten
wurde in Hindûstan ein Emblem verehrt als der
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Zweiter Teil Abteilung V
Typus der Schöpfung, oder des
Ursprungs des Lebens . . . . Shiva, oder der
Mahâdeva, ist nicht bloß der
Wiederhervorbringer menschlicher Formen,
sondern auch das befruchtende
Prinzip, die zeugende Kraft, welche das
Weltall durchdringt. Das
mütterliche Emblem ist ebenfalls ein religiöser Typus.
Diese Ehrfurcht für die
Hervorbringung des Lebens führte in die Verehrung
des Osiris die sexuellen
Embleme ein. Ist es sonderbar, daß sie das große
Geheimnis der menschlichen
Geburt mit Ehrfurcht betrachteten? Waren sie
unrein, indem sie es so
betrachteten? Oder sind wir unrein, weil wir es nicht so
betrachten? Aber kein
reines und denkendes Gemüt könnte diese Ansicht
haben . . . . Wir haben einen
weiten Weg zurückgelegt, und unrein sind die
Pfade geworden, seit jene
alten Anachoreten zuerst von Gott und der Seele
sprachen in den feierlichen
Tiefen ihrer ersten Heiligtümer. Lächeln wir nicht
über ihre Art, die unendliche
und unfaßbare Ursache durch alle Geheimnisse
der Natur zu verfolgen, damit
wir nicht, indem wir so thun, den Schatten
unserer eigenen Gemeinheit
auf ihre patriarchalische Einfachheit werfen. [23]
[22] Siehe Petronius, Satyrikon,
CXXXVI.
[23] Progress of Religious
Ideas, I, 17ff
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Zweiter Teil Abteilung VI
ABTEILUNG VI.
DAS WELTENEI.
Woher kommt dieses universale
Symbol. Das Ei war als ein heiliges Zeichen der
Kosmogonie eines jeden Volkes
der Erde einverleibt, und wurde sowohl wegen
seiner Form, als auch wegen
seines inneren Geheimnisses verehrt.
Von den
ersten intektuellen
Vorstellungen des Menschen an war es dafür bekannt, daß es
am erfolgreichsten den
Ursprung und das Geheimnis des Seins repräsentiert.
Die stufenweise Entwicklung
des unwahrnehmbaren Keimes innerhalb der
geschlossenen Schale, das
innere Wirken ohne irgend welches
augenscheinliche äußere
Dazwischentreten einer Kraft, wodurch aus einem
verborgenem Nichts ein
thätiges Etwas hervorgebracht wird, ohne daß etwas
anderes notwendig wäre als
Wärme; welches dann, nach einer allmähligen
Evolution zu einem konkreten
lebenden Geschöpfe, seine Schale zerbricht
und
den äußeren Sinnen als ein
selbsterzeugtes und selbstgeschaffenes Wesen
erscheint; alles dieses muß
von Anfang an ein beständiges Wunder gewesen
sein.
Die Geheimlehre erklärt als
den Grund dieser Verehrung die Symbolik der
vorgeschichtlichen Rassen. Im
Anfange hatte die „erste Ursache“ keinen Namen.
Später wurde sie in der
Phantasie der Denker als ein immer unsichtbarer,
geheimnisvoller Vogel
abgebildet, welcher ein Ei in das Chaos legte, welches Ei
zum Weltalle wurde. Daher
wurde Brahmâ Kâlahansa genannt,
der „Schwan in
(Raum und) Zeit“. Zum Schwane
der Ewigkeit werdend legt Brahmâ am Beginne
eines jeden Mahâmanvantara
ein goldenes Ei, welches den großen Kreis, oder
[Symbolabbildung, siehe
Buch] darstellt, selbst wieder ein Symbol für das Weltall
und seine kugelförmigen
Körper.
Ein zweiter Grund dafür, daß
das Ei als die symbolische Darstellung des Weltalls
und unserer Erde gewählt
wurde, war seine Form. Es war ein Kreis und eine
Kugel; und die eiförmige
Gestalt unseres Globus muß vom Anbeginne der
Symbologie an bekannt gewesen
sein, da sie so allgemein angenommen
war.
Die erste Offenbarung des
Kosmos in der Form eines Eies war der am weitesten
verbreitete Glaube des
Altertums. Wie Bryant zeigt [1] , war es ein Symbol bei
den Griechen, den Syrern, den
Persern und Ägyptern. In dem ägyptischen Ritual
heißt es von Seb, dem Gotte
der Zeit und der Erde, dass er ein Ei gelegt habe,
oder das Weltall, ein ,,Ei
empfangen zur Stunde des Grossen Einen der Dualen
Kraft“ [2] .
Ra wird ebenso wie Brahmâ als
im Weltenei heranreifend dargestellt. Der
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Zweiter Teil Abteilung VI
Verstorbene ist „glänzend in
dem Ei des Landes der Mysterien“. [3] Denn dies ist
„das Ei, welchem gegeben ist
Leben unter den Göttern“. [4] „Es ist das Ei der
großen Gluckhenne, das Ei des
Seb, der aus demselben hervorgeht wie ein
Habicht.“ [5]
[1] III. 165.
[2] Kap. LIV. 3.
[3] Kap. XXII. 1.
[4] Kap. XLII. 13.
[5] Kap. LIV. 1, 2; Kap.
LXXVIL. 1.
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Zweiter Teil Abteilung VI
Bei den Griechen wird das
orphische Ei von Aristophanes beschrieben, und war
ein Teil der dionysischen und
anderer Mysterien, während welcher das Weltenei
geweiht und seine Bedeutung
erklärt wurde; Porphyrius zeigt ebenfalls, dass es
eine Darstellung der Welt
ist: „[korrekter Abdruck siehe Buch].“ Faber und Bryant
haben zu zeigen versucht,
dass das Ei das Vorbild
der Arche Noah war - eine
wunderliche Ansicht, wenn man
die letztere nicht als rein allegorisch und
symbolisch auffaßt. Es kann
bloß ein Vorbild der Arche im Sinne eines
Synonyms des Mondes gewesen
sein, der Argha, welche den universalen
Samen des Lebens trägt, aber
hatte sicherlich nichts zu thun mit der Arche der
Bibel. Sei dem wie immer, der Glaube, daß das Weltall im
Anfange in Gestalt
eines Ei existierte, war
allgemein. Und Wilson sagt:
Ein ähnlicher Bericht von der
ersten Zusammenscharung der Elemente in der
Gestalt eines Eies wird in
allen Purânen gegeben, mit dem üblichen Beiworte
Haima oder Hiranya „golden“,
wie es im Manu, I. 9 vorkommt. [6]
Hiranya bedeutet jedoch eher
„glänzend“, „strahlend“, als „golden“, wie von dem
großen indischen Gelehrten,
dem verstorbenen Svâmi Dayanand Sarasvatî,
in
seiner unpublicierten Polemik
mit Professor Max Müller bewiesen wurde. So
heißt es im Vishnu Purâna:
Der Intellekt (Mahat) . . .
einschließlich der (unmanifestierten) groben
Elemente bildete ein Ei . . .
und der Herr des Weltalls wohnte selbst darinnen
in der Eigenschaft des
Brahmâ. In diesem Eie, o Brâhmana, waren die
Kontinente und Meere und
Berge, die Planeten und die Einteilungen der
Planeten, die Götter, die
Dämonen und die Menschheit. [7]
In Griechenland und in Indien
wohnte das erste sichtbare männliche Wesen,
welches in sich die Natur
beider Geschlechter vereinigte, in dem Eie, und ging
aus demselben hervor. Dieser
„Erstgeborene der Welt“ war bei einigen Griechen
Dionysos; der Gott, welcher
aus dem Weltenei entsprang, und von dem
Sterbliche und Unsterbliche
herstammen. Der Gott Ra wird im Totenbuche
dargestellt, wie er in seinem
Ei (der Sonne) erglänzt und die Sterne ausstrahlt,
sobald der Gott Shu (die
Sonnenenergie) erwacht und ihm den Anstoß giebt. [8]
„Er ist das Sonnenei, das Ei,
welchem Leben gegeben ist unter den Göttern“. [9]
Der Sonnengott ruft aus: „Ich
bin die schöpferische Seele des himmlischen Abgrundes.
Keiner sieht mein Nest,
keiner kann mein Ei zerbrechen, ich bin der
Herr!“ [10]
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Zweiter Teil Abteilung VI
Angesichts dieser Kreisform,
des „[Symbolabbildung, siehe Buch; vertikaler
Strich]“ welcher aus dem ,,[Symbolabbildung, siehe Buch;
Kreis]“ oder dem Eie
hervorgeht, oder das
Männliche aus dem Weiblichen in dem Androgynen, ist es
sonderbar, einen Gelehrten
anzutreffen, welcher sagt, daß die alten Ârier das
Decimalsystem nicht kannten,
weil die ältesten indischen Manuskripte keine Spur
davon zeigen. Die 10,
als die heilige Zahl des Weltalls, war geheim und
esoterisch, sowohl in Bezug
auf die Einheit als auch auf die Null oder den Kreis.
Obendrein sagt Professor Max
Müller, daß „die beiden Worte cipher (Null) und
zero (Null), die ein und dasselbe bedeuten, ein
hinreichender Beweis
dafür
sind“. [11] Cipher ist
das arabische cifron, und bedeutet „leer“ - eine Übersetzung
des Sanskritwortes sunyan oder
„nichts“, sagt der Professor. [12]
Die Araber hatten ihre
Zahlzeichen aus Hindûstan und beanspruchten niemals
die Entdeckung für sich.
Was die Pythagaräer
anbelangt, so brauchen wir bloß die alten Mannskripte
von
Boethius‘ Abhandlung De
Arithmetica, verfaßt im 6. Jahrhundert, einzusehen, um
unter den pythagoräischen
Zahlen die „1“ und die „0“ als die ersten und letzten
Zeichen zu finden. [13] Und
Porphyrius, welcher den Pythagoräer Moderatus [14]
citiert, sagt, daß die
Zahlzeichen des Pythagoras „hieroglyphische Symbole
waren, mit Hilfe deren er
Ideen in Bezug auf die Natur der Dinge oder den
Ursprung des Weltalls
erklärte“.
Wenn nun einerseits die
ältesten indischen Manuskripte noch keine Spur eines
Decimalsystems zeigen, und
Max Müller ganz klar festgestellt, dass er bis jetzt
nur neun Buchstaben gefunden
hat, die Anfangsbuchstaben der Sanskritgrundzahlen;
so haben wir anderseits
ebenso alte Aufzeichnungen, welche
den fehlenden Beweis liefern.
Wir sprechen von den Skulpturen und den heiligen
Bildern in den ältesten
Tempeln des fernen Ostens. Pythagoras leitete sein
Wissen von Indien her; und
wir finden Professor Max Müller diese Behauptung
bestätigen, wenigstens
insoweit, daß er zugiebt, daß die Neupythagoräer die
ersten Lehrer der Verwendung
der Null unter den Griechen und Römern waren;
daß sie „zu Alexandria, oder
in Syrien mit den indischen Ziffern bekannt
wurden,
und sie dem pythagoräischen
Abacus anpaßten“. Dieses vorsichtige
Zugeständnis schließt in
sich, daß Pythagoras selbst nur mit neun Zahlzeichen
bekannt war. So könnten wir
begründeterweise antworten, daß wir zwar keinen
sicheren exoterischen Beweis
dafür besitzen, daß das Decimalsystem
dem
Pythagoras, welcher gerade am
Schlusse der archaischen Zeit lebte, [15]
bekannt war, daß wir aber
hinreichende Gewißheit haben, um zeigen zu können,
daß die vollen Zahlen, wie
sie Boethius giebt, den Pythagoräern bekannt waren,
selbst bevor Alexandria
erbaut wurde. [16] Diese Gewißheit finden wir im
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Zweiter Teil Abteilung VI
Aristoteles, welcher sagt,
„einige Philosophen behaupten, daß Ideen und Zahlen
gleichartiger Natur sind, und
sich insgesamt auf zehn belaufen.“
[17] Dies wird,
wie wir glauben, genügen, zu
zeigen, daß das Decimalsystem
unter diesen
mindestens schon vier
Jahrhunderte vor Christus bekannt war, denn Aristoteles
scheint die Frage nicht als
eine Neuerung der Neupythagoräer
zu behandeln.
Aber wir wissen mehr als
dies; wir wissen, daß das Decimalsystem von der
Menschheit der ältesten
archaischen Zeiten verwendet worden sein muß, da der
ganze astronomische und
geometrische Teil der geheimen Priestersprache auf
der Zahl 10 aufgebaut war,
oder auf der Kombination des männlichen und
weiblichen Prinzipes, und da
die sogenannte „Pyramide des Cheops“ nach
Maßen dieses Decimalsystems
aufgebaut ist, oder vielmehr der Ziffern und ihrer
Kombinationen mit der Null.
Davon ist jedoch genug in Isis Unveiled gesagt
worden, und es ist unnötig,
es zu wiederholen.
[6] Vishnu Purâna, I.
39.
[7] a. a. O., ebenda
[8] Kap. XVII. 50, 51.
[9] Kap. XLII. 13.
[10] Kap. LXXX. 9.
[11] Siehe Max Müllers ,,Our
Figures“.
[12] Ein Kabbalist würde
vielmehr geneigt sein zu glauben, daß, sowie das
arabische cifron von
dem indischen
sunyan, null, hergenommen ist, ebenso
die jüdischen kabbalistischen
Sephiroth (sephrim) von dem Worte cipher
hergenommen sind, nicht im
Sinne von Leerheit, sondern in dem der
Erschaffung nach Zahlen und
Stufen der Evolution. Und die Sephiroth sind 10
oder [korrekter Abdruck
siehe Buch].
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Zweiter Teil Abteilung VI
[13] Siehe Kings Gnostics
and their Remains, 370 (2 te Aufl.)
[14] De Vita Pythag.
[15] Das Jahr seiner Geburt
wird mit 608 v. Chr. angegeben.
[16] Das heißt im Jahre 332
v. Chr.
[17] Metaphysik, VII.,
F.
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Zweiter Teil Abteilung VI
Die Symbolik der Mond- und
Sonnengottheiten ist so unentwirrbar verwickelt,
daß es nahezu unmöglich ist,
solche Glyphen wie das Ei, den Lotus, und die
„heiligen“ Tiere von einander
zu trennen. Der Ibis z. B. wurde in Ägypten in
größter Verehrung gehalten.
Er war der Isis geweiht, welche oft mit dem Haupte
dieses Vogels abgebildet
wird, und ebenso dem Merkur oder Thoth, von dem es
heißt, er habe seine Form
angenommen, während er dem Typhon entkam. Es
gab zwei Arten von Ibissen in
Ägypten, wie uns Herodot [18] sagt; eine ganz
schwarze, die andere schwarz und weiß. Von der ersten glaubte
man, daß sie
die geflügelten Schlangen
bekämpfe und vertilge, welche jedes Frühjahr aus
Arabien kommen und das Land
überfallen sollten.
Die andere war dem Monde
geweiht, weil die vordere Oberfläche dieses
Weltkörpers weiß und glänzend
sei, dunkel und schwarz aber jene Seite, welche
er niemals der Erde zukehrt.
Obendrein tötet der Ibis Landschlangen und richtet
die schrecklichste Verheerung
unter den Krokodileiern an und schützt dadurch
Ägypten davor, daß der Nil
von diesen schrecklichen Sauriern allzu unsicher
gemacht werde. Man glaubt,
daß der Vogel dies bei Mondschein
thue, und so
von Isis unterstützt werde,
deren siderisches Symbol der Mond ist. Aber die
korrektere esoterische
Wahrheit, die dieser Volksmythe zu Grunde liegt, ist die,
daß Hermes, wie Abenephius
zeigt, [19] über die Ägypter unter der Form dieses
Vogels wachte, und sie die
occulten Künste und Wissenschaften lehrte. Dies
bedeutet einfach, daß die ibis
religiosa „magische“ Eigenschaften mit vielen
anderen Vögeln, insbesondere
mit dem Albatros und dem mythischen weißen
Schwane, dem Schwane der
Ewigkeit oder Zeit dem Kâlahansa
gemein hatte
und hat.
In der That, wäre es anders,
warum hätten alle alten Völker, welche nicht mehr
Narren waren als wir, eine
solche abergläubische Furcht vor dem Töten gewisser
Vögel haben sollen. In
Ägypten wagte einer, der einen Ibis tötete, oder den
Goldsperber, das Symbol der
Sonne und des Osiris, den Tod und konnte
demselben nicht leicht
entgehen. Die Verehrung einiger Nationen für Vögel war
eine derartige, daß Zoraster
in seinen Vorschriften ihren Mord als ein verruchtes
Verbrechen verbietet. In
unserem Zeitalter lachen wir über jede Art von
Wahrsagung. Doch warum sollen
soviele Generationen an eine Weissagung
durch Vögel geglaubt haben
und selbst an Oomantie welche nach Suidas von
Orpheus mitgeteilt worden
sein soll, welcher lehrte, wie unter gewissen
Bedingungen aus dem Dotter
und Weißen eines Eies das zu entnehmen sei, was
der daraus geborene Vogel in
der kurzen Zeit seines Lebens rund um sich
gesehen haben würde. Diese
occulte Kunst, welche vor 3000 Jahren die größte
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Zweiter Teil Abteilung VI
Gelehrsamkeit und die
verwickeltsten mathemathischen Berechnungen
erforderte, ist jetzt der tiefsten
Erniedrigung verfallen; und heutzutage sind es nur
mehr alte Köchinnen und
Wahrsagerinnen, welche Dienstmädchen, die einen
Mann suchen, aus dem Weißen
eines Eies in einem Glas die Zukunft
herauslesen.
[18] Euterpe, 75, 76.
[19] De cultu Egypt.
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Zweiter Teil Abteilung VI
Trotzdem haben selbst die
Christen bis zum heutigen Tage ihre heiligen Vögel, z.
B. die Taube, das Symbol des
heiligen Geistes. Auch haben sie die heiligen
Tiere nicht vernachlässigt;
und die evangelische Zoolatrie mit ihrem Stiere, Adler,
Löwen, und Engel - in
Wirklichkeit dem Cherub oder Seraph, der feuerbeflügelten
Schlange - ist ebenso
heidnisch wie die der Ägypter oder Chaldäer.
Diese vier Tiere sind in
Wirklichkeit die Symbole der vier Elemente, und der vier
niedrigen Prinzipe im Menschen. Nichts desto weniger entsprechen
sie körperlich
und stofflich den vier
Konstellationen, welche so zu sagen das Gefolge oder
Geleite des Sonnengottes
bilden, und welche zur Zeit der Wintersonnenwende
die vier Hauptpunkte des
Tierkreises einnehmen. Diese vier „Tiere“ sind in vielen
römisch-katholischen Neuen
Testamenten zu sehen, wo die „Porträte“ der
Evangelisten gegeben werden.
Sie sind die Tiere von Hesekiels Merkabah.
Ragon bemerkt mit Recht:
Die alten Hierophanten haben
die Dogmen und Symbole ihrer
Religionsphilosophien so
geschickt verknüpft, daß diese Symbole bloß durch
die Verbindung und die
Kenntnis aller Schlüssel vollständig erklärt werden
können.
Sie können bloß annäherungsweise
ausgelegt werden, selbst wenn man drei von
diesen sieben Systemen
entdeckt, nämlich das anthropologische, das
psychische und das
astronomische. Die zwei Hauptauslegungen, die höchste
und die niederste, die
geistige und die physiologische, wurden in größter Geheimhaltung
aufbewahrt, bis daß die
letztere in die Gewalt der Profanen fiel. Soweit in
Bezug auf die vorhistorischen
Hierophanten, bei denen das, was jetzt rein - oder
unrein - phallisch geworden
ist, eine ebenso dunkle und geheimnisvolle
Wissenschaft war, wie heute
die Biologie und Physiologie. Dies war ihr
ausschließliches Eigentum,
die Frucht ihrer Studien und Entdeckungen.
Die
zwei anderen waren jene,
welche von den schöpferischen Göttern oder der
Theogonie und vom
schöpferischen Menschen handelten; das heißt von den
idealen und den praktischen
Mysterien. Diese Auslegungen waren so geschickt
verhüllt und verknüpft, daß
es viele gab, welche zwar zur Entdeckung einer
Bedeutung gelangten, aber
sich vergeblich bemühten, die Bedeutung der
anderen zu verstehen, und sie
niemals hinreichend enträtseln konnten, um
gefährliche Indiskretionen
begehen zu können. Die höchsten, die erste und die
vierte - Theogonie im
Verhältnis zur Anthropogonie - zu ergründen, war nahezu
unmöglich. Die Beweise dafür
finden wir in der jüdischen „heiligen Schrift“.
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Zweiter Teil Abteilung VI
Weil die Schlange Eier
hervorbringt, wurde sie ein Symbol der Weisheit und ein
Emblem der Logoi oder der
Selbstgeborenen. Im Tempel zu Philae in OberÄgypten
wurde aus mit verschiedenem
Räucherwerk gemischtem Thon auf
kunstvolle Art ein Ei
hergestellt. Dieses wurde durch einen besonderen Vorgang
ausgebrütet, und eine
Cerastes oder Hornviper hervorgebracht. Dasselbe
geschah in den indischen
Tempeln im Altertum mit der Kobra. Der schöpferische
Gott taucht aus dem Eie auf,
das aus dem Munde des Kneph hervorgeht, in
Gestalt einer geflügelten
Schlange, denn die Schlange ist das Symbol der
Allweisheit. Bei den Hebräern
wurde dieselbe Gottheit durch die fliegenden oder
„feurigen Schlangen“ des
Moses in der Wüste dargestellt. Bei den
alexandrinischen Mystikern
wird sie zum Orphio-Christos, dem Logos der
Gnostiker.
Die Protestanten versuchen zu
zeigen, daß die Allegorie von der ehernen
Schlange und den feurigen
Schlangen eine direkte Beziehung zu dem Geheimnis
des Christus und der
Kreuzigung hat, während sie in Wahrheit eine viel
nähere Beziehung zu dem Geheimnis
der Zeugung hat, wenn sie von dem Ei mit
dem Keim in der Mitte, oder
dem Kreise mit seinem Mittelpunkt getrennt
ist.
Protestantische Theologen möchten
uns an ihre Auslegung glauben machen,
bloß deshalb, weil die eherne
Schlange an einem Pfahle erhöht war!
Hingegen hat sie vielmehr
eine Beziehung zu dem ägyptischen Ei, welches
aufrecht auf dem dasselbem
tragenden heiligen Tau, steht; da das Ei und die
Schlange in der alten
Verehrung und Symbologie von Ägypten untrennbar sind,
und da sowohl die eherne, als
die feurigen Schlangen Seraphim waren, die
brennenden „feurigen“ Boten
oder die Schlangengötter, die Nâgas Indiens. Ohne
das Ei war es ein rein phallisches
Symbol, aber in Verbindung damit bezog es
sich auf die kosmische
Schöpfung. Die eherne Schlange hatte keine so heilige
Bedeutung, als ihr die
Protestanten zuschreiben möchten; auch wurde sie
thatsächlich nicht über die
feurigen Schlangen verherrlicht, für deren Biß sie bloß
ein natürliches Heilmittel
war; denn die symbologische Bedeutung
des Wortes
„ehern“ ist die des
weiblichen Prinzipes, und die von „feurig“ oder „golden“ des
männlichen Prinzipes.
Erz war ein Metall, welches
die niedere Welt symbolisierte . . . . die des
Schoßes, in den das Leben
gegeben werden sollte . . . . Das Wort für
Schlange war im Hebräischen Nachash,
aber das ist auch das Wort für Erz.
Es heißt in den Numeri,
daß die Juden sich über die Wüste beklagten, in der kein
Wasser war, [20] worauf „der Herr feurige Schlangen sandte“,
welche sie beißen
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Zweiter Teil Abteilung VI
sollten, und dann, um dem
Moses einen Gefallen zu thun, gab er ihm als
Heilmittel die eherne
Schlange auf einem Pfahle, damit sie dieselbe anblickten;
worauf „ein jeder, wenn er
die eherne Schlange ansah . . . lebte“(?)
Hierauf sammelte der „Herr“
das Volk an dem Brunnen von Beer, gab ihm
Wasser, und das dankbare
Israel sang den Gesang, „Spring empor, o Brunnen“.
Wenn der christliche Leser
nach einem Studium der Symbologie zu einem
Verständnis der innersten
Bedeutung dieser drei Symbole, Wasser, Erz und
Schlange, und noch einiger
anderer, gelangt, in dem Sinne, der ihnen in der
heiligen Schrift verliehen
ist, so wird er schwerlich geneigt
sein, den heiligen
Namen seines Erlösers mit dem
Geschehnis von der ehernen Schlange in Verbindung
zu bringen. Die Seraphim ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) oder
feurigen beflügelten
Schlangen sind ohne Zweifel mit der Idee der „Schlange der
Ewigkeit - Gott“ verbunden
und untrennbar davon, wie es in Kenealys
Apocalypse erklärt ist; aber das Wort Cherub bedeutete in einem
Sinne auch
Schlange, obwohl seine
unmittelbare
Bedeutung verschieden ist,
denn die
Cherubim und die persischen
geflügelten Greife ([korrekter Abdruck siehe
Buch]), die Wächter des goldenen Berges, sind ein und
dasselbe, und der
zusammengesetzte Name der ersteren
zeigt ihren Charakter, denn er besteht
aus kr ([korrekter
Abdruck siehe Buch]), einem Kreise, und aub oder ob
([korrekter Abdruck siehe
Buch]), einer Schlange und bedeutet daher eine
„Schlange in einem Kreise“.
Und dies bestätigt den phallischen Charakter der
ehernen Schlange, und
rechtfertigt Hiskias Zerstoßen
derselben. [21] Verbum
satis sapienti!
[20] XXI. 5 ff.
[21] II. Könige,
XVIII. 4.
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Zweiter Teil Abteilung VI
In dem Totenbuche wird,
wie soeben gezeigt, [22] das Ei oft erwähnt. Ra, der
Mächtige, bleibt in seinem Ei
während des Kampfes zwischen den „Kindern des
Aufruhrs“ und Shu, der Sonnenenergie
und dem Drachen der Finsternis. Der
Verstorbene erglänzt in
seinem Eie, wenn er das Land des Mysteriums
durchquert. Er ist das Ei des
Seb. Das Ei war das Symbol des Lebens in
Unsterblichkeit und Ewigkeit;
und auch die Glyphe der fruchtbaren Matrix;
während das Tau, welches mit
demselben verbunden war, bloß das Symbol des
Lebens und der Geburt durch Erzeugung
war. Das Weltenei war in Khum, das
Wasser des Raumes, versetzt
oder in das weibliche abstrakte Prinzip;
Khum
wurde mit dem „Falle“ der Menschheit
in die Zeugung und den Phallicismus zu
Ammon, dem schöpferischen
Gotte. Wenn Ptah, der „feurige Gott“, das Weltenei
in seiner Hand trägt, wird
die Symbolik ganz irdisch und konkret in ihrer
Bedeutung. In Verbindung mit
dem Sperber, dem Symbole
von Osiris-Sonne, ist
das Symbol doppelt und
bezieht sich auf beide Leben - das sterbliche und das
unsterbliche. Die Abbildung
eines Papyrus in Kirchers Oedipus Egyptiacus [23]
zeigt ein Ei über der Mumie
schwebend. Dies ist das Symbol der Hoffnung und
das Versprechen einer zweiten
Geburt für den osirificierten Toten; seine Seele
wird, nach entsprechender
Reinigung in Amenti, in diesem Eie der
Unsterblichkeit heranreifen,
um daraus zu einem neuem Leben auf Erden
wiedergeboren zu werden. Denn
dieses Ei ist in der esoterischen Lehre
Devachan, der Aufenthaltsort
der Wonne; der geflügelte Scarabäus ist ein
anderes Symbol dafür. Die
geflügelte Kugel ist bloß eine andere Form des Eies
und hat dieselbe Bedeutung
wie der Scarabäus, der Khopiru - von der Wurzel
khopru werden, wiedergeboren werden - was sich sowohl auf die
Wiedergeburt
des Menschen, als auch auf
seine geistige Erneuerung bezieht.
In der Theogonie des
Mochus finden wir zuerst den Aether, und dann die Luft,
die beiden Prinzipien, von
welchen Ulom, die intelligible ([korrekter Abdruck
siehe Buch]) Gottheit,
das sichtbare Universum des
Stoffes, aus dem Weltenei
geboren wird. [24]
In den orphischen Hymnen evolviert
Eros-Phanes aus dem göttlichen Eie,
welches die aetherischen
Winde befruchten, wobei Wind der „Geist Gottes“ ist,
oder vielmehr der „Geist der
unbekannten Dunkelheit“ - die göttliche Idee des
Plato - von der es heißt, daß
sie sich im Aether bewegt. [25] In der indischen
Kathopanishad steht bereits Purusha, der göttliche Geist, vor der
ursprünglichen
Materie, „aus deren
Vereinigung die große Seele der Welt entspringt“, Mahâ -
Âtmâ, Brahmâ, der Geist des
Lebens, [26] etc. Die letzteren Benennungen
sind
alle gleichbedeutend mit
Anima Mundi, oder der „Universalseele“, dem Astrallicht
der Kabbalisten und Occultisten,
oder dem „Ei der Dunkelheit“.
Außer diesen
gab es viele entzückende
Allegorien über diesen Gegenstand,
zerstreut durch
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Zweiter Teil Abteilung VI
die heiligen Bücher der
Brâhmanen. An einer Stelle ist es der weibliche Schöpfer,
welcher zuerst ein Keim, dann
ein Tropfen himmlischen Taues, eine Perle, und
dann ein Ei ist. In solchen
Fällen, deren es zuviele giebt, um sie einzeln
aufzuzählen, bringt das Ei
die vier Elemente innerhalb des fünften, des Aethers,
hervor, und ist mit sieben
Hüllen bedeckt, welche später zu den sieben oberen
und den sieben niederen
Welten werden. Das Ei bricht entzwei, die Schale wird
zum Himmel, das Innere zur
Erde, und das Weiße bildet die irdischen Wasser.
Dann wiederum ist es Vishnu,
welcher aus dem Innern des Eies auftaucht, einen
Lotus in seiner Hand. Vinatâ,
eine Tochter des Daksha und Weib des Kashyapa,
„des Selbstgeborenen der aus
der Zeit entsprungen is“, eines der sieben
„Schöpfer“ unserer Welt,
brachte ein Ei hervor, aus dem der Garuda, der Träger
des Vishnu, geboren wurde;
die letztere Allegorie hat eine Beziehung zu unserer
Erde, denn Garuda ist der
große Cyklus.
Das Ei war der Isis geweiht,
und daher aßen die Priester von Aegypten niemals
Eier.
Isis wird fast immer einen
Lotus in der einen Hand, und einen Kreis und ein
Kreuz (crux ansata) in
der anderen Hand haltend dargestellt.
Diodorus Siculus stellt fest,
daß Osiris, ebenso wie Brahmâ, aus einem Ei
geboren war. Aus Ledas Ei
wurden Apollo und Latona geboren, und ebenso
Castor und Pollux, die
leuchtenden Zwillinge. Und obwohl die Buddhisten ihrem
Gründer nicht einen gleichen
Ursprung zuschreiben, so essen sie doch ebenso
wenig als die alten Ägypter
oder die modernen Brahmânen Eier, um nicht den
darin verborgenen Keim des
Lebens zu zerstören, und dadurch
Sünde zu
begehen. Die Chinesen
glauben, daß ihr erster Mensch aus einem Ei geboren
wurde, welches Tien vom
Himmel auf die Erde in die Wasser herabfallen ließ.
[27] Dieses Eisymbol
betrachten auch einige als eine Darstellung
der Idee des
Ursprungs des Lebens, was
eine wissenschaftliche Wahrheit ist, obwohl das
menschliche Ei dem bloßen
Auge unsichtbar ist. Daher sehen wir die Verehrung,
die ihm seit dem
entferntesten Altertume bezeigt wurde, von den Griechen,
Phöniziern, Römern, den
Japanern, und den Siamesen, den nord- und
südamerikanischen Stämmen,
und selbst den Wilden der entferntesten Inseln.
[22] Oben, pp. 386, 387.
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Zweiter Teil Abteilung VI
[23] III. 124.
[24] Movers, Phönizier,
282.
[25] Siehe Isis Unveiled,
I. 56.
[26] Weber, Akad. Vorles.,
213ff.
[27] Die Chinesen scheinen so
Sir William Thomsons Theorie
vorweggenommen zu haben, daß
der erste Lebenskeim auf die Erde von
einem vorbeiziehenden Kometen
herabgefallen sei. Frage: Warum soll dies
wissenschaftlich
genannt werden, und die
chinesische Idee eine
abergläubische verrückte
Theorie?
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Zweiter Teil Abteilung VI
Bei den Ägyptern war der
verborgene Gott Ammon oder Mon, „der Verborgene“,
der höchste Geist. Alle ihre
Götter waren doppelt - die wissenschaftliche
Wirklichkeit für das Heiligtum; ihr Doppelgänger, die fabelhafte
und mythische
Wesenheit für die Massen. Zum
Beispiel war, wie in der Abteilung „Chaos,
Theos, Kosmos“ bemerkt wurde,
der ältere Horus die im demiurgischen
Gedanken verbleibende Idee
der Welt, „geboren in Dunkelheit vor der
Erschaffung der Welt“; der
zweite Horus war dieselbe Idee, wie sie aus dem
Logos hervorgeht, mit Stoff
bekleidet wird und thatsächliche Existenz annimmt.
[28] Der „ältere“ Horus oder
Haroiri ist ein alter Aspekt des Sonnengottes,
gleichzeitig mit Ra und Shu;
Haroiri wird oft verwechselt mit Hor (Horsusi), dem
Sohn des Osiris und der Isis.
Die Ägypter stellten sehr oft die aufsteigende
Sonne in der Form des älteren
Horus dar, der sich von einem aufgeblühten
Lotus, dem Weltalle, erhebt,
und dann findet sich immer die Sonnenscheibe über
dem Sperberkopfe dieses
Gottes. Haroiri ist Khnum. Dasselbe ist mit Khnum und
Ammon der Fall; beide werden
als widderköpfig dargestellt und beide werden oft
mit einander verwechselt,
obwohl ihre Funktionen
verschieden sind. Khnum ist
der „Modellierer der
Menschen“ und bildet Menschen und Dinge aus dem
Weltenei auf einer
Töpferscheibe; Ammon-Ra, der Erzeuger, ist der sekundäre
Aspekt der verborgenen
Gottheit. Khnum wurde zu Elephanta und Philae
angebetet, [29] Ammon zu
Theben. Emepht, das Eine, höchste planetarische
Prinzip aber ist es, die das
Ei aus ihrem Munde bläst, und welche daher Brahmâ
ist. Der Schatten der
Gottheit, kosmisch und universal, von dem, welches über
dem Eie brütet und dasselbe
mit seinem belebenden Geiste durchdringt, bis der
darin enthaltene Keim reif
ist, war der Mysteriengott, dessen Name
unaussprechlich war. Er ist
jedoch Ptah, „Er, der eröffnet“, der Eröffner des
Lebens und des Todes [30]
welcher aus dem Weltenei hervorgeht um sein
doppeltes Werk zu beginnen.
[31]
Nach den Griechen wurde die
Erscheinungsform von Chemis (Chemi, das alte
Ägypten), welche auf den
aetherischen Wogen der empyraeischen Sphäre
schwimmt, ins Dasein gerufen
von Horus-Apollo, dem Sonnengott, welcher sie
aus dem Weltenei hervorgehen
ließ.
Das Brahmânda Purâna enthält
vollständig das Geheimnis von Brahmâ‘s goldenem
Ei; und eben deshalb
wahrscheinlich ist es den Orientalisten
unzugänglich, welche sagen,
daß dieses Purâna, sowie die Skanda-Purâna,
nicht länger „als
zusammenhängendes Ganzes erhältlich ist,“ sondern „aus einer
Verschiedenheit von Khandas
und Mâhâtmyas besteht, die angeblich davon
abgeleitet sind“. Das
Brahmânda Purâna wird beschrieben als „jenes, welches in
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12200 Versen die Herrlichkeit
von Brahmâs Ei verkündete, und in welchem ein
Bericht. über die zukünftigen
Kalpas enthalten ist, wie er von Brahmâ geoffenbart
wurde“. [32] Ganz richtig,
und vielleicht noch viel mehr!
In der skandinavischen
Kosmogenie, welche Professor Max Müller in Bezug
auf
Zeit „viel früher als die Veden“
ansetzt, findet sich in dem Gedichte Völuspa, dem
Sange der Prophetin, das
Weltenei wiederum in dem Phantom-Keime des
Weltalls, welcher dargestellt
wird als im Ginnungagap liegend, dem Gefäße der
Täuschung, Mâyâ, dem
schrankenlosen und leeren Abgrunde. In diese Matrix
der Welt, die früher eine
Region der Nacht und Wüste war, Nifelheim, den
Nebelraum, den nebelhaften,
wie er jetzt genannt wird: in das Astrallicht, fiel ein
Strahl kalten Lichtes, welcher dieses Gefäß bis zum Ueberlaufen
füllte und
darinnen gefror. Dann blies
das Unsichtbare einen brennenden
Wind, welcher
die gefrorenen Wasser
auftaute und den Nebel klärte. Diese Wasser, das Chaos,
genannt die Ströme von
Elivagar, tröpfelten herab in belebenden Tropfen, fielen
nieder und schufen die Erde
und den Riesen Ymir, welcher bloß, „dem
Menschen (dem himmlischen
Menschen) ähnlich war“, und die Kuh Audumla (die
„Mutter“, das Astrallicht
oder die kosmische Seele), aus deren Euter vier Ströme
von Milch hervorflossen - die
vier Himmelsrichtungen;
die vier Quellen der vier
Flüsse von Eden, etc. -
welche „vier“ durch den Würfel, in allen seinen
verschiedenen und mystischen
Bedeutungen, symbolisiert werden.
Die Christen - insbesondere
die griechischen und lateinischen Kirchen - haben
das Symbol vollständig
adoptiert, und sehen darin eine Erinnerung an das ewige
Leben, an die Erlösung und
die Auferstehung. Dies findet sich in, und wird
bestätigt durch den
altehrwürdigen Gebrauch des Austausches von „Ostereiern“.
Seit dem Anguinum, dem „Ei“
des heidnischen Druiden, dessen Name allein
Rom in Furcht zittern ließ,
bis zu dem roten Osterei des slavischen Bauern, ist
ein Cyklus vergangen. Und
doch finden wir sowohl im civilisierten Europa als
auch bei den tiefstehenden
Wilden von Centralamerika denselben archäischen,
ursprünglichen Gedanken, wenn
wir ihn nur suchen wollen, und nicht - in der
Anmaßung unserer
eingebildeten geistigen und körperlichen Überlegenheit - die
ursprüngliche Idee des
Symboles entstellen.
[28] Vergleiche Movers, Phönicier.
268.
[29] Seine triadischen
Göttinnen sind Sati und Anuki.
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Zweiter Teil Abteilung VI
[30] Ptah war ursprünglich
der Gott des Todes, der Zerstörung, gleich Shiva.
Er ist ein Sonnengott nur
deshalb, weil das Sonnenfeuer ebensowohl tötet als
belebt. Er war der
Nationalgott von Memphis, der strahlende und
„schöngesichtige“ Gott.
[31] Buch der Zahlen.
[32] Wilson, Vishnu Purâna,
I. Pref. LXXXIV-V.
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Zweiter Teil Abteilung VII
ABTEILUNG VII.
DIE TAGE UND NÄCHTE DES
BRAHMÂ.
Dies ist der Name, der den
Perioden gegeben wird, die sonst Manvantara (Manuantara,
oder zwischen den Manus) und
Pralaya oder Auflösung genannt werden;
der eine bezieht sich auf die
thätigen Perioden des Weltalls; der andere auf seine
Zeiten verhältnismäßiger und
vollständiger Ruhe, ob sie jetzt am Ende eines
Tages, oder eines Zeitalters
oder Lebens, des Brahmâ stattfinden. Diese
Perioden, welche einander in
regelmäßiger Abwechslung folgen, heißen auch
kleine und große Kalpas, die
kleineren und die Mahâ Kalpas; obwohl, genau
gesprochen, der Mahâ Kalpa
niemals ein Tag, sondern ein ganzes Leben oder
ein Zeitalter des Brahmâ ist,
denn es heißt im Brahma Vaivarta: „Die
Chronologen rechnen einen
Kalpa nach dem Leben des Brahmâ. Kleinere
Kalpas, wie Samvarta und die
übrigen, sind zahlreich.“ Die nüchterne Wahrheit
ist die, daß sie an Zahl
unendlich sind; denn sie haben niemals einen Anfang
gehabt; oder mit anderen
Worten, es gab niemals einen ersten Kalpa, noch wird
jemals in Ewigkeit ein letzter
sein.
Ein Parârdha, oder die Hälfte
des Daseins von Brahmâ, in der gewöhnlichen
Auffassung dieses Zeitmaßes,
ist in dem gegenwärtigen Mahâ Kalpa bereits
verflossen; der letzte Kalpa
war der Padma, oder der des goldenen Lotus, der
gegenwärtige ist der Varâha,
[1] die ,,Eber“ -Inkarnation oder der Eber-Avatâra.
Ein Ding hat der Schüler
besonders zu beachten, der die indische Religion nach
den Purânen studiert.
Er darf niemals die in denselben sich findenden
Behauptungen wörtlich oder
nur in einem Sinne nehmen; und besonders jene,
welche von den Manvantaras
oder Kalpas handeln, müssen in ihren
verschiedenen Beziehungen
verstanden werden. So beziehen sich diese
Zeitalter mit denselben
Worten sowohl auf die großen, als auch die kleinen
Perioden, auf Mahâ Kalpas und
auf kleinere Cyklen. Der Matsya oder Fisch
Avatara ereignete sich vor
dem Varâha oder Eber Avatara; die Allegorien
müssen sich daher sowohl auf
das Padma- wie auf das gegenwärtige
Manvantara beziehen und auf
die kleineren Cyklen, welche seit dem
Wiedererscheinen unserer
Weltenkette und der Erde stattgefunden haben. Und
da der Matsya Avatâra des
Vishnu und Vaivasvatas Flut mit Recht mit einem
Ereignisse verbunden werden,
welches auf unserer Erde während dieser Runde
stattfand, so ist es klar,
daß, während es sich auf vorkosmische Ereignisse
beziehen mag, vorkosmisch im
Sinne von unserm Kosmos oder Sonnensystem
vorangehend, es in unserem
Falle sich auf eine entfernte geologische Periode
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Zweiter Teil Abteilung VII
bezieht. Nicht einmal die
esoterische Philosophie kann behaupten, anders als
durch Analogieschlüsse von
dem zu wissen, was vor dem Wiedererscheinen
unseres Sonnensystems und vor
dem letzten Mahâ Pralaya stattgefunden hat.
Aber sie lehrt ausdrücklich,
daß nach der ersten geologischen Störung der
Erdachse, welche mit dem
Hinabschwemmen des ganzen zweiten Kontinentes
mit seinen ursprünglichen
Rassen auf den Meeresgrund endete - von welchen
aufeinander folgenden
Kontinenten oder „Erden“ Atlantis die vierte war - eine
andere Störung dadurch
entstand, daß die Achse ihren früheren Betrag von
Neigung ebenso rasch wiederum
annahm, als sie ihn geändert hatte: wodurch
die Erde in der That wiederum
aus den Wassern erhoben wurde - wie oben, so
unten, und umgekehrt.
Es gab in jenen Tagen „Götter“
auf Erden; Götter und nicht Menschen, wie wir
sie jetzt kennen, sagt die
Überlieferung.
Wie im Band II gezeigt werden
wird, bezieht sich die Berechnung der Perioden
im exoterischen Hindûtum
sowohl auf die großen kosmischen als auch auf die
kleinen irdischen Ereignisse
und Umwälzungen, und dasselbe kann in Bezug auf
Namen bewiesen werden.
Zum Beispiel der Name
Yudishthira - der erste König der Sacae oder Shakas,
welcher die Kali Yuga-Ära
eröffnet, welche 432000 Jahre zu dauern hat, „ein
wirklicher König, welcher
3102 Jahre v. Chr. lebte“ - bezieht sich auch auf die
große Sintflut zur Zeit des
ersten Sinkens der Atlantis. Er ist der „Yudishthira, [2]
geboren auf dem Berge der
hundert Spitzen, am Ende der Welt, über das hinaus
niemand gehen kann“, und „unmittelbar nach der Flut“. [3] Wir kennen
keine
„Flut“ im Jahre 3102 v. Ch.,
nicht einmal die „des Noah, denn diese geschah
nach der jüdisch-christlichen
Chronologie 2349 Jahre v. Ch.
Dies bezieht sich auf eine
esoterische Einteilung der Zeit und auf ein Mysterium,
das anderwärts erklärt wird
und daher jetzt beiseite gelassen werden kann. Es
genüge in Verbindung hiermit
zu bemerken, daß alle Anstrengungen der
Einbildungskraft der Wilford,
Bentley und anderer sich dünkender Ödipusse der
exoterischen Hindûchronologie
traurigen Mißerfolg gehabt haben. Keine
Berechnung irgend eines der
vier Zeitalter oder der Manvantaras ist bis jetzt von
unseren sehr gelehrten
Orientalisten jemals enträtselt worden, die daher den
gordischen Knoten mit der
Erklärung auseinander hieben, das Ganze sei „eine
Erdichtung des Brâhmanischen
Gehirnes“. Sei es so, und mögen die großen
Gelehrten in Frieden ruhen!
Diese „Erdichtung“ wird am Ende der Kommentare
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Zweiter Teil Abteilung VII
zu Strophe II der
Anthropogenesis in Band II gegeben, mit esoterischen
Zugaben.
[1] Ein merkwürdiges
Bruchstück von Belehrung findet sich in den
buddhistischen esoterischen
Überlieferungen. Die exoterische oder
allegorische
Lebensbeschreibung des Gautama Buddha läßt diesen großen
Weisen an einer durch
,,Schweinefleisch und Reis“ bewirkten
Verdauungsstörung sterben; in
der That ein sehr prosaisches Ende, das sehr
wenig Feierliches an sich
Dies erklärt sich als eine allegorische Bezugnahme
darauf, daß er in dem „Eber“
oder Varâha Kalpa geboren wurde, in welchem
Vishnu die Gestalt dieses
Tieres annahm, um die Erde aus den „Wassern des
Raume“ emporzuheben. Da nun
die Brâhmanen unmittelbar von Brahmâ
abstammen, und so zu sagen
mit ihm identificiert sind; und da sie zur selben
Zeit die Todfeinde des Buddha
und des Buddhismus sind, so haben wir diese
merkwürdige allegorische
Andeutung und Gedankenverbindung. Der
Brahmanismus des Eber oder
Varâha Kalpa hat die Religion des Buddha in
Indien gemordet und von der
Oberfläche vertilgt. Daher heißt es von Buddha,
welcher mit seiner
Philosophie identificiert wird, daß er an den Folgen des
Genusses des Fleisches von
einem wilden Schwein gestorben sei. Die bloße
Idee, daß jemand, welcher den
strengsten Vegetarismus und die strengste
Achtung für tierisches Leben
eingeführt hat - selbst bis zur Weigerung, Eier zu
essen, da Sie die Träger
verborgenen Lebens sind - an einer durch Fleisch
bewirkten Verdauungsstörung
gestorben sei, ist ein thörichter Widerspruch
und hat mehr als einen
Orientalisten in Verwirrung versetzt. Die gegenwärtige
Erklärung jedoch enthüllt die
Allegorie und macht alles übrige klar. Der
Varâha jedoch ist kein einfacher
Eber, sondern scheint ursprünglich irgend ein
vorsintflutliches Sumpftier
bedeutet zu haben, „das es liebte, sich im Wasser
zu ergötzen.“ (Vâyu Purâna.)
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Zweiter Teil Abteilung VII
[2] Nach Oberst Wilford
ereignete sich der Schluß des großen Krieges 1370 v.
Chr., (Asiatic Researches,
XI. 116.); nach Bentley 575 v. Chr. (!!). Wir können
noch hoffen, vor Ende dieses
Jahrhunderts das Mahâbhâratische Epos für
identisch mit den Kriegen des
großen Napoleon erklärt zu sehen.
[3] Siehe Royal Asiat. Soc.
IX. 364
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Zweiter Teil Abteilung VII
Sehen wir jedoch, welche die
drei Arten von Pralayas waren und was der
volkstümliche Glaube über dieselben ist. Denn diesmal stimmt
derselbe mit der
Esoterik überein.
Von dem Pralaya, vor welchem
vierzehn Manvantaras vergehen, die ebenso
viele ihnen vorstehende Manus
aufweisen und an dessen Schlusse die
nebensächliche oder Brahmâs
Auflösung stattfindet, heißt es im Vishnu Purâna
(in gedrängter Umschreibung):
Am Ende eines Tausends von
Perioden von vier Zeitaltern, welches einen Tag
des Brahmâ ausmacht, ist die
Erde nahezu erschöpft. Der ewige (Avyaya)
Vishnu nimmt dann die
Eigenschaft des Rudra an, des Zerstörers (Shiva), und
vereinigt wieder alle seine
Geschöpfe mit sich. Er tritt in die sieben Strahlen
der Sonne und saugt alle
Gewässer der Erde auf; er läßt die Feuchtigkeit
verdunsten und läßt so die
ganze Erde vertrocknen. Ozeane und Flüsse,
Gießbäche und kleine Ströme
werden alle verdunstet. Also mit reichlicher
Feuchtigkeit genährt werden
die sieben Sonnenstrahlen durch Ausdehnung zu
sieben Sonnen, und setzen
schließlich die Welt in Feuer. Hari, der Zerstörer
aller Dinge, welcher die
Flamme der Zeit, Kâlâgni ist, verzehrt schließlich die
Erde. Dann atmet Rudra,
welcher zum Janârdana wird, Wolken und Regen. [4]
Es giebt verschiedene Arten
von Pralaya, aber drei Hauptperioden werden in
alten indischen Büchern
besonders erwähnt. Die erste von diesen, wie Wilson
zeigt, heißt Naimittika, [5]
die „zufällige“ oder „nebensächliche“, verursacht durch
die Zwischenzeiten von
Brahmâs Tagen; sie ist die Zerstörung der Geschöpfe,
von allem, was lebt und Form
hat, aber nicht von der Substanz, welche in statu
quo bleibt bis zur neuen Dämmerung nach dieser Nacht. Die
zweite heißt
Prâkritika und findet am Ende
des Zeitalters oder Lebens des Brahmâ statt, wenn
alles, was existiert, in das
ursprüngliche Element aufgelöst wird, um am Ende
dieser längeren Nacht
neugestaltet zu werden. Die dritte, Âtyantika, bezieht sich
nicht auf Welten oder das
Weltall, sondern bloß auf die Individualitäten von
einzelnen Menschen. Sie ist
somit der individuelle Pralaya oder das Nirvâna,
nach dessen Erreichung keine
weitere Existenz oder Wiedergeburt möglich ist
vor dem Schlusse des Mahâ
Pralaya. Die letztere Nacht - welche 311 040 000
000 000 Jahre dauert, mit der
Möglichkeit, nahezu verdoppelt zu werden in dem
Falle des glücklichen
Jîvanmukta, welcher Nirvâna in einer frühen Periode eines
Manvantara erreicht - ist
lang genug, um als ewig, wenn nicht als endlos
betrachtet zu werden. Das Bhâgavata
Purâna [6] spricht von einer vierten Art von
Pralaya, dem Nitya oder der
beständigen Auflösung, und erklärt ihn als die
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Zweiter Teil Abteilung VII
Veränderung, welche
unmerklich in jedem Dinge dieses Weltalls, vom Globus bis
zum Atom, unaufhörlich
stattfindet. Er ist Wachstum und Verfall - Leben und Tod.
Wenn der Mahâ Pralaya
anbricht, suchen die Bewohner von Svar-loka, der
oberen Sphäre, aufgestört
durch den Brand, Zuflucht „mit den Pitris, ihren
Vorfahren, den Manus, den
sieben Rishis, den verschiedenen Ordnungen der
himmlischen Geister und den
Göttern in Mahar-loka“. Wenn der letztere ebenfalls
erreicht ist, so wandern
sämtliche oben aufgezählte Wesen ihrerseits aus Maharloka
aus und begeben sich nach
Jana-loka, „in ihren feinen Formen, bestimmt,
wiederverkörpert zu
werden, mit ähnlichen Fähigkeiten, wie ihren früheren, wenn
die Welt am Beginne des
folgenden Kalpa wieder erneuert wird“.
[7]
Wolken, mächtig an Größe und
laut donnernd erfüllen den ganzen Raum
(Nabhas-tala). Ströme von
Wasser herabsendend, löschen diese Wolken die
schrecklichen Feuer, . . .
und dann regnen sie ununterbrochen durch hundert
(göttliche) Jahre, und
überfluten die ganze Welt (das ganze Sonnensystem). In
Massen herabkommend, in
Tropfen, so groß wie Spielwürfel, überziehen diese
Regen die Erde, und erfüllen
die Mittelregion (Bhuvo-loka) und
überschwemmen den Himmel. Die
Welt ist jetzt in Dunkelheit gehüllt; alle
Dinge, die belebten und die
unbelebten, sind zu Grunde gegangen; die
Wolken fahren fort, ihre
Wasser herabzugießen, und die Nacht des Brahmâ
herrscht zu höchst über dem
Schauplatze der Verwüstung. [8]
Dies ist, was wir in der
esoterischen Lehre einen solaren Pralaya nennen. Wenn
die Wasser die Region der
sieben Rishis erreicht haben, und die Welt, unser
Sonnensystem, ein einziger
Ozean ist, so halten sie ein. Der Atem des Vishnu
wird zu einem starken Wind,
der weitere hundert Jahre weht bis alle Wolken
zerstreut sind. Der Wind wird
dann wieder eingezogen: und Das –
Aus dem alle Dinge gemacht
sind, der Herr, durch den alle Dinge existieren,
Er, welcher da ist
unbegreiflich, ohne Anbeginn, der Anfang des Weltalls, ruht,
schlafend auf dem Shesha (der
Schlange der Unendlichkeit) inmitten der
Tiefe. Der Schöpfer ([?]
Âdikrit) Ran schläft auf dem Ozean (des Raumes) in
der Form des Brahmâ -
verherrlicht von Sanaka [9] und den Heiligen (Siddhas)
des Jana-loka, und betrachtet
von den heiligen Bewohnern des Brahma-loka,
die nach endlicher Erlösung
streben - versenkt in mystischen Schlummer, die
himmlische Personifikation
seiner eigenen Illusionen . . . . Dies ist die
Auflösung ([?] Pratisanchara),
genannt die Nebensächliche, weil Ran ihre
nebensächliche (ideale)
Ursache ist. [10] Wenn der Universalgeist wacht, lebt
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Zweiter Teil Abteilung VII
die Welt auf; wenn er seine
Augen schließt, sinken alle Dinge auf das Bett des
mystischen Schlummers. Auf
gleiche Art, wie tausend große Zeitalter einen
Tag des Brahmâ bilden (im
Original ist es Padmayoni, dasselbe wie Abjayoni,
der „Lotusgeborene“, nicht
Brahmâ), so besteht seine Nacht aus derselben
Periode . . . Erwachend am
Ende einer Nacht, schafft der Ungeborene . . . das
Weltall von Neuem. [11]
[4] Buch VI. Kap. III.
[5] Im Vedânta und Nyâya wird
Nimitta, wovon Naimittika abgeleitet ist, als die
bewirkende Ursache erklärt,
wenn in Antithese mit Upâdâna, der physischen
oder materiellen Ursache. Im
Sânkhya ist Pradhâna eine dem Brahmâ
untergeordnete Ursache, oder
vielmehr Brahmâ ist selbst eine Ursache, die
höher steht als Pradhâna.
Daher ist „nebensächlich“ eine falsche Übersetzung
und sollte dasselbe, wie
einige Gelehrte gezeigt haben, mit „idealer“ Ursache
wiedergegeben werden: selbst
reale Ursache wäre besser gewesen.
[6] XII. IV; 35.
[7] Vâyu Purâna.
[8] Wilson, Vishnu Purâna,
VI. III.
[9] Der Haupt-Kumâra, oder
jungfräuliche Gott, ein Dhyân-Chohan, welches
sich weigert zu schaffen. Ein
Vorbild des St. Michael, der sich ebenfalls
desselben weigert.
[10] Siehe die Schlußzeilen
der Abteilung „Chaos: Theos: Kosmos.“
[11] Ebenda, IV.
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Zweiter Teil Abteilung VII
Dieses ist der „Nebensächliche“
Pralaya; was ist nun die elementale (Prâkritika)
Auflösung?
Parâshara beschreibt sie dem
Maitreya wie folgt:
Wenn durch Mißwachs und Feuer
alle Welten und Pâtâlas (Höllen) verdorrt
sind [12] . . . so hat das
Fortschreiten der elementalen Auflösung angefangen.
Dann verschlingen zuerst die
Wasser die Eigenschaft der Erde (welche die
Grundlage des Geruches ist),
und die Erde geht, dieser Eigenschaft beraubt,
der Zerstörung entgegen . . .
und wird eins mit dem Wasser.
. . . Wenn das Weltall so von
den Wogen des wässrigen Elementes
durchdrungen ist, so wird
sein Anfangsgeschmack von dem Elemente des
Feuers aufgeleckt . . . und
die Wasser selbst werden zerstört . . . und werden
eins mit dem Feuer; und das
Weltall ist daher gänzlich von der (ätherischen)
Flamme erfüllt, welche . . .
allmählich die ganze Welt überzieht.
Während der Raum eine einzige
Flamme ist, . . . ergreift das Element des
Windes die anfängliche
Eigenschaft oder Form, welche die Ursache des
Lichtes ist, und, indem
dieselbe zurückgezogen (pralîna) wird, wird Alles von
der Natur der Luft.
Da der Anfang der Form
zerstört ist, und das Feuer ([?] Vibhâvasu) seines
Anfangs beraubt ist, so
erlöscht die Luft das Feuer und verbreitet sich ... durch
den Raum, welcher des Lichtes
beraubt ist, wenn das Feuer in die Luft
untertaucht.
Dann dehnt sich die Luft,
begleitet von Ton, welcher die Quelle des Ether ist,
überall durch die zehn
Regionen aus . . . bis der Ether den Kontakt ([?]
Sparsha, Kohäsion -
Berührung?) ergreift, ihre anfängliche Eigenschaft, durch
deren Verlust die Luft
zerstört wird, und der Ether ([?] Kha) unverändert bleibt;
ohne Form, Geschmack, Gefühl
(Sparsha) und Geruch existiert er (un-)
verkörpert (mûrttimat) und
unermeßlich, und durchdringt den ganzen Raum.
Ether (Âkâsha), dessen charakteristische
Eigenschaft und Grundlage der Ton
(das „Wort“) ist, existiert
allein und erfüllt die ganze Leere des Raumes (oder
richtiger, erfüllt den ganzen
Inhalt des Raumes).
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Zweiter Teil Abteilung VII
Dann verschlingt der Ursprung
(das Noumenon?) der Elemente (Bhûtâdi) den
Ton (den kollektiven
Demiurgos); (und die Scharen der Dhyân Chohans) und
alle (existierenden) Elemente
[13] sind zugleich in ihren Ursprung versenkt.
Dieses ursprüngliche Element
ist Bewußtsein, verbunden mit der Eigenschaft
der Dunkelheit (Tâmasa -
geistiger Dunkelheit vielmehr) und wird selbst von
Mahat (dein Universalintellekt)
verschlungen (desintegriert), dessen
charakteristische Eigenschaft
Intelligenz (Buddhi) ist, und Erde und Mahat sind
die inneren und äußeren
Grenzen des Weltalls.
Auf diese Art treten, wie (im
Anbeginne) die sieben Formen der Natur (Prakriti)
von Mahat bis zur Erde
gezählt wurden, ebenso . . . diese sieben der Reihe
nach eines in das andere
wieder ein. [14]
Das Ei des Brahmâ
(Sarva-mandala) wird in den Wassern, welche es
umgeben, aufgelöst, mit
seinen sieben Zonen (Dvîpas), sieben Ozeanen,
sieben Regionen, und deren
Bergen. Die Bekleidung des Wassers wird vorn
Feuer aufgetrunken; (die
Schichte von) Feuer wird absorbiert durch (die der)
Luft; Luft vereinigt sich mit
Ether (Âkâsha); das ursprüngliche Element
(Bhûtâdi, der Ursprung, oder
vielmehr die Ursache, des ursprünglichen
Elementes) verschlingt den
Ether, und wird (selbst) zerstört vorn Intellekt
(Mahat, dem Großen, dem
Universalgemüt), welcher, zusammen mit allen
diesen, von der Natur
(Prakriti) erfaßt wird und verschwindet. Diese Prakriti ist
wesentlich dieselbe, einerlei
ob getrennt oder ungetrennt; nur wird das, was
getrennt ist, in das
Ungetrennte verloren oder absorbiert. Auch der Geist
(Pums), welcher eins, rein,
unvergänglich, ewig und Alles durchdringend ist, ist
ein Teil jenes höchsten
Geistes, welcher da ist alle Dinge. Dieser Geist
(Sarvesha), welcher ein
anderer ist als der (verkörperte) Geist, und, in
welchem keine Attribute von
Namen, Art (nâman und jâti, oder rûpa, daher
richtiger Körper statt Art)
oder dergleichen sind . . . . (bleibt) als die (einzige)
Existenz (Sattâ) Natur
(Prakriti) und Geist (Purusha) lösen sich beide
(schließlich) auf in den
Höchsten Geist. [15]
Dieser ist der schließliche
Pralaya [16] - der Tod des Kosmos, nach welchem der
Geist in Nirvâna ruht, oder
in Diesem, für welches es weder Tag noch Nacht
giebt. Alle die anderen
Pralayas sind periodisch und folgen den Manvantaras in
regelmäßiger
Aufeinanderfolge, wie die Nacht dem Tage eines jeden
Menschengeschöpfes, eines
jeden Tieres und einer jeden Pflanze folgt. Der
Cyklus der Schöpfung der
Leben des Kosmos ist abgelaufen; nachdem die
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Energie des geoffenbarten
,,Wortes“ ihr Wachstum, ihren Höhepunkt und ihre
Abnahme hat ebenso wie alle
zeitlichen Dinge, so lang auch ihre Dauer sein
möge. Die schöpferische Kraft
ist ewig als Ding an sich; als Offenbarung in der
Erscheinungswelt, in ihren Aspekten
hat sie einen Anfang und muß daher ein
Ende haben. Während der
Zwischenzeit hat sie ihre Perioden der Thätigkeit und
ihre Perioden der Ruhe. Und
diese sind die Tage und Nächte des Brahma. Aber
Brahman, das Ding an sich,
ruht niemals, da Es sich nie verändert, sondern
immer ist, obwohl man
von ihm nicht sagen kann, daß Es irgendwo ist.
[12] Dieser Ausblick würde
schwerlich der christlichen Theologie entsprechen,
welche für ihre Anhänger eine
ewige, immer dauernde Hölle vorzieht.
[13] Der Ausdruck „Elemente“
muß hier verstanden werden nicht nur im Sinne
von sichtbaren und
körperlichen Elementen, sondern auch als das, was St.
Paulus Elemente nennt - die
geistigen intelligenten Kräfte - die Engel und
Dämonen in ihren
manvantarischen Formen.
[14] Wenn diese Beschreibung
von den Orientalisten nach ihrer esoterischen
Bedeutung richtig verstanden
wird, so wird sich finden, daß diese kosmische
Wechselbeziehung der
Weltelemente die Wechselbeziehung der
physikalischen Kräfte besser
erklären kann, als die jetzt bekannten. Auf jeden
Fall werden die Theosophen
bemerken, daß Prakriti sieben Formen oder
Prinzipien hat, „von Mahat
bis zur Erde gezählt“. Die ,,Wasser“ bedeuten hier
die mystische „Mutter“; den
Mutterschoß der abstrakten Natur, in welchem
das geoffenbarte Weltall
empfangen wird. Die sieben ,,Zonen“ beziehen sich
auf die sieben Abteilungen
dieses Weltalls, oder auf die Noumena der Kräfte,
welche es ins Dasein bringen.
Das ist alles allegorisch.
[15] Vishnu Purâna,
Buch VI. Kap. IV. Wilsons Irrtümer sind korrigiert und die
ursprünglichen Ausdrücke in
Klammern beigesetzt.
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[16] Da es der Mahâ, der
Große, oder sogenannte Schließliche Pralaya ist,
welcher hier beschrieben
wird, so wird jedes Ding in sein ursprüngliches
Eines Element reabsorbiert;
die „Götter selbst, Brahmâ und die übrigen“
sterben, wie es heißt, und
verschwinden während dieser langen „Nacht“.
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Die jüdischen Kabbalisten
fühlten die Notwendigkeit dieser Unveränderlichkeit
bei einer ewigen, unendlichen
Gottheit und wendeten daher denselben
Gedanken auf den
anthropomorphischen Gott an. Die Idee ist poetisch und in
ihrer Anwendung sehr
angemessen. Im Zohar lesen wir wie folgt:
Als Moses auf dem Berge Sinai
in Gesellschaft der Gottheit wachte, die
seinem Gesichte durch eine
Wolke entzogen war, da fühlte er sich von großer
Furcht erfaßt, und fragte
plötzlich: „Herr, wo bist du . . . . schläfst du, o
Herr? . . .“, und der Geist
antwortete ihm: ,,Ich schlafe niemals: würde Ich nur
für einen Augenblick in
Schlaf verfallen vor meiner Zeit, so würde die ganze
Schöpfung sofort in Auflösung
zerfallen.“
„Vor meiner Zeit“ ist sehr
bedeutsam. Es zeigt, daß der Gott des Moses bloß ein
zeitlicher Stellvertreter
ist, ebenso wie der männliche Brahma ein Stellvertreter
und ein Aspekt ist von Diesem,
welches unveränderlich ist und welches daher
keinen Teil an den Tagen oder
Nächten, noch irgend etwas mit Rückwirkung
oder Auflösung zu thun haben
kann.
Während die östlichen
Occultisten sieben Arten der Interpretation haben, haben
die Juden bloß vier, nämlich
die wirklich mystische, die allegorische, die
moralische und die wörtliche
oder Pashut. Die letztere ist der . Schlüssel zu ,den
exoterischen Kirchen und der
Besprechung nicht wert. Hier sind verschiedene
Sätze, welche, mit dem ersten
oder mystischen Schlüssel gelesen, die
Gleichartigkeit der
Grundlagen des Aufbaues einer jeden heiligen Schrift zeigen.
Sie finden sich in Isaac
Myers ausgezeichnetem Buche über die kabbalistischen
Werke, die er wohl studiert
zu haben scheint. Ich citiere wörtlich.
„B‘raishith barah elohim
ath hashama‘ yem v‘ath haa‘retz, d. i. Im Anfange
schuf(en) Gott (die Götter)
die Himmel und die Erde“; (die Bedeutung dessen
ist folgende:) die sechs
(Sephiroth der Erbauung), [17] über welchen B‘raishith
steht, gehören alle nach
Unten. Es erschuf sechs, (und) auf diesen stehen
(existieren) alle Dinge und
jene hängen ab von den sieben Formen des
Schädels hinauf bis zur Würde aller Würden. Und die zweite
,Erde‘ kommt
nicht in Berechnung, daher
wurde gesagt: ,Und aus ihr (dieser Erde), welche
dem Fluche ausgesetzt War,
kam sie hervor‘ . . . . ,Sie (die Erde) war ohne
Form und leer; und die
Finsternis war über der Fläche der Tiefe, und der Geist
der Elohim . . . . atmete (me‘rascha‘pheth,
d. i. schwebte, brütete, bewegte
sich, . . .) über den
Wassern‘. Dreizehn beruhen auf dreizehn (Formen) der
Würdigsten Würde.
Sechstausend Jahre hängen (werden erwähnt) in den
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ersten sechs Worten. Das
siebente (Tausend, das Millennium) über ihr (der
verfluchten Erde) ist‘ das,
welches stark ist aus sich selbst. Und sie wurde
gänzlich verwüstet während
zwölf Stunden (eines . . . Tages . . . .). In der
dreizehnten wird Es (die
Gottheit) sie wieder herstellen ... . und Alles wird
erneuert werden wie zuvor;
und alle jene sechs werden andauern.“ [18]
Die „Sephiroth der Erbauung“
und die sechs Dhyân Chôhans, oder Manus, oder
Prajâpatis, zusammengefaßt
durch die siebente ,,B‘raishith“, die erste
Emanation, oder Logos, und
die daher die Erbauer des niederen oder
körperlichen Weltalls genannt
werden, die alle nach unten gehören.
Diese sechs [Symbolabbildung,
siehe Buch] deren Wesenheit von der Siebenten
ist, sind der Upâdhi, die
Grundlage oder der Grundstein, auf welchem das
objektive Weltall aufgebaut
ist, die Dinge an sich aller Dinge. Daher sind sie zu
gleicher Zeit die Kräfte der
Natur; die sieben Engel der Gegenwart; das sechste
und siebente Prinzip im
Menschen; die geistig-seelisch-körperlichen Sphären der
siebenfältigen Kette, die
Wurzelrassen etc. Sie alle „hängen ab von den sieben
Formen des Schädels“ hinauf
bis zum Höchsten. Die „zweite ,Erde kommt nicht
in Berechnung‘, weil sie keine
Erde ist, sondern das Chaos oder der Abgrund des
Raumes, in welchem das
paradigmatische oder vorbildliche Weltall in der
Ideenbildung der Oberseele
ruhte, welche über demselben brütete. Der Ausdruck
„Fluch“ ist hier sehr
irreführend, denn er bedeutet einfach Schicksal oder
Bestimmung, oder jenes
Verhängnis, welches es in den objektiven Zustand
hinaussendete. Dies zeigt sich darin, daß diese ,,Erde“ unter dem
„Fluche“
beschrieben wird als „ohne
Form und leer“, in deren unergründlichen Tiefen der
Atem der Elohim oder kollektiven Logoi die erste göttliche
Ideenbildung der
zukünftigen Dinge hervorbrachte oder sozusagen photographierte. Dieser
Vorgang wiederholt sich nach
jedem Pralaya vor dem Anfange eines neuen
Manvantara oder einer Periode
fühlenden individuellen Daseins. „Dreizehn
beruhen auf dreizehn Formen“,
bezieht sich auf die dreizehn Perioden,
personificiert durch die
dreizehn Manus, mit Svâyambhuva, dem vierzehnten -
13, anstatt 14, ist eine
weitere Verschleierung - auf jene vierzehn Manns, welche
innerhalb der Frist eines
Mahâ Yuga, eines Tages des Brahma, regieren. Diese
dreizehn - vierzehn des
objektiven Weltalls beruhen auf den dreizehn - vierzehn
vorbildlichen, idealen
Formen. Die Bedeutung der „sechstausend Jahre“,
welche ,,in den ersten sechs
Worten hängen“, muß wiederum in der indischen
Weisheit gesucht werden. Sie
beziehen sich auf die ursprünglichen sechs
(sieben) ,,Könige von Edom“,
welche die Welten oder Sphären unserer Kette
während der ersten Runde
darstellen , sowie auch die ursprünglichen Menschen
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dieser Runde. Sie sind die
siebenfältige voradamische erste Wurzelrasse oder
diejenigen, welche vor der
dritten, getrennten Rasse existierten. Da sie Schatten
waren und sinnenlos, weil sie
noch nicht von der Frucht vom Baume der
Erkenntnis gegessen hatten,
konnten sie die Parzuphim nicht sehen, oder
„Angesicht konnte Angesicht
nicht sehen“, das heißt, die ursprünglichen
Menschen waren „unbewußt“.
„Daher starben die ursprünglichen (sieben)
Könige“, d. i. sie
wurden zerstört. [19] Wer sind nun diese Könige? Sie sind die
Könige, die da sind die
„Sieben Rishis, gewisse (sekundäre) Gottheiten, Indra
(Shakra), Mann, und die
Könige, seine Söhne, (welche) geschaffen werden und
vergehen während einer
Periode“, wie das Vishnu Purâna uns
sagt. [20] Denn
das siebente Tausend, welches
nicht das tausendjährige Reich der exioterischen
Christenheit ist, sondern das
der Anthropogenesis, repräsentiert sowohl die
„siebente Periode der
Schöpfung“, die des körperlichen Menschen, nach dem
Vishnu Purâna, als auch das siebente Prinzip, makrokosmisch wie
mikrokosmisch, und ebenso den
Pralaya nach der siebenten Periode, die Nacht,
welche dieselbe Dauer hat wie
der Tag des Brahmâ. „Sie wurde gänzlich
verwüstet während zwölf
Stunden.“ Und in der dreizehnten (zweimal sechs und
die Zusammenfassung) wird
alles wiederhergestellt sein, und die „sechs werden
andauern“.
[17] Die „Baumeister“ der
Strophen.
[18] Aus der Siphra
Dtzenioutha, Kap. I. § 16 ff.: wie in Myers Qabbalah, 232
3, citiert.
[19] Vergleiche die Siphra
Dtzenioutha.
[20] Buch I, Kap. III
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So bemerkt der Verfasser des Qabbalah
ganz wahrheitsgemäß:
Lange vor seiner (Ibn
Gebirols) Zeit . . . viele Jahrhunderte vor der christlichen
Ära gab es in Centralasien
eine „Weisheitsreligion“, von der in der Folgezeit
Bruchstücke existierten unter
den gelehrten Männern der archaischen
Ägypter, der alten Chinesen,
Hindûs, etc. . . . . (Und) die Qabbalah entsprang
höchst wahrscheinlich
ârischen Quellen, über Centralasien, Persien, Indien
und Mesopotamien, denn aus Ur
und Haran kamen Abraham und viele andere
nach Palästina. [21]
Das Gleiche war auch die
feste Überzeugung des C. W. King, des Verfassers
von The Gnostics and Their
Remains.
Vâmadeva Modelyar beschreibt
den Anbruch der Nacht höchst poetisch. Obwohl
schon in Isis Unveiled mitgeteilt,
ist es doch einer Wiederholung wert.
Seltsame Geräusche werden
gehört, die von einem jeden Punkte
ausgehen. . . . Diese sind
die Vorläufer der Nacht des Brahmâ; Dämmerung
erhebt sich am Horizonte, und die Sonne verschwindet hinter dem dreizehnten
Grade des Makara (des zehnten
Zeichens des Tierkreises) und wird nicht
mehr das Zeichen des Mina
(das Tierkreiszeichen Pisces, oder die Fische)
erreichen. Die Gurus der
Pagoden, deren Aufgabe es ist, das Râshichakram
(den Tierkreis) zu
überwachen, können jetzt ihre Kreise und Instrumente
zerbrechen, denn sie sind
fürderhin nutzlos.
Allmählich verblaßt das
Licht, die Wärme vermindert sich, die unbewohnten
Orte vermehren sich auf der
Erde, die Luft wird dünner und dünner; die
Wasserquellen vertrocknen,
die großen Flüsse sehen ihre Wellen erschöpft,
der Ozean zeigt seinen
sandigen Grund und die Pflanzen sterben. Menschen
und Tiere nehmen täglich an
Größe ab. Lehen und Bewegung verlieren ihre
Kraft, die Planeten können
kaum mehr im Raume gravitieren; sie erlöschen
einer nach den andern, wie
eine Lampe, die wieder zu füllen die Hand des
Chokra (Dieners)
vernachlässigt. Sûrya (die Sonne) flackert und geht aus, der
Stoff verfällt der Auflösung
(dem Pralaya), und Brahmâ taucht wieder unter in
Dyaus, den ungeoffenbarten
Gott, und da seine Aufgabe erfüllt ist, verfällt er in
Schlaf. Ein anderer Tag ist
vollbracht, die Nacht setzt ein, und dauert bis zur
nächsten Morgendämmerung.
Und wiederum kehren nun in
das goldene Ei seines Gedankens die Keime
zurück von allem, was
existiert, wie uns der göttliche Mann sagt. Während
Seiner friedlichen Ruhe
stellen die belebten Wesen, die mit den Prinzipien der
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Zweiter Teil Abteilung VII
Thätigkeit begabt sind. ihre
Thätigkeiten ein, und alles Gefühl (Manas) schläft
ein. Wenn alle in die Höchste
Seele aufgesaugt sind, so schläft diese Seele
aller Wesen in vollkommener
Ruhe, bis zu dem Tage, an welchen sie wieder
ihre Form annimmt, und aufs
Nette aus ihrer ursprünglichen Dunkelheit
erwacht. [22]
Wie das Satya Yuga immer das
erste in der Reihe der vier Zeitalter oder Yugas
ist, so kommt das Kali immer
zuletzt. Das Kali Yuga herrscht jetzt unumschränkt
in Indien und es scheint mit
dem gleichen Zeitalter im Westen
zusammenzufallen. Auf jeden
Fall ist es merkwürdig, zu sehen, wie prophetisch
in fast allen Dingen der
Schreiber des Vishnu Purâna war, als er dem Maitreya
einige der dunklen Einflüsse
und Sünden dieses Kali Yuga vorhersagte. Denn
nachdem er sagt, dass die
,,Barbaren“ die Herren der Ufer des Indus, von
Chandrabhâgâ und Kâshmîra
sein werden, fügt er hinzu:+
Zu dieser Zeit werden
Monarchen sein, die über die Erde herrschen, Könige
von rohem Geiste, heftigem
Temperamente, und immer der Falschheit und
Bosheit ergeben. Sie werden
Frauen, Kinder und Kühe töten; sie werden das
Eigentum ihrer Unterthanen
wegnehmen (oder, nach einer anderen Leseart,
den Weibern Anderer
nachstellen); sie werden von
beschränkter Macht
sein . . . ihre Lebensdauer
wird kurz, ihre Begierden unersättlich sein . . . .
Leute verschiedener Länder,
die mit ihnen sich vermischen, werden ihrem
Beispiele folgen; und die
Barbaren werden (in Indien) mächtig sein in dem
Schutze der Fürsten, während
reine Stämme vernachlässigt werden, und das
Volk zu Grunde geht (oder wie
der Kommentator sagt: „die Mlechchhas
werden in der Mitte sein und
die Ârier am Ende“). [23] Wohlstand und
Frömmigkeit werden Tag für
Tag abnehmen, bis die Welt gänzlich verkommen
ist. . . . Besitz allein wird
Würde verleihen; Reichtum wird die einzige Quelle
dei Anhänglichkeit sein;
Leidenschaft (las einzige Band der Vereinigung
zwischen den Geschlechtern;
Falschheit das einzige Mittel zum Erfolge im
Rechtsstreit; und die Weiber
werden bloß Gegenstände sinnlichen Genusses
sein. . . . .
Äußere Abzeichen werden
die einzige Unterscheidung der verschiedenen
Stände im Leben sein; Unredlichkeit (anyâya) wird das (allgemeine) Mittel
zu
Lebensunterhalt sein;
Schwäche die Ursache der Abhängigkeit, Drohung und
Anmaßung werden den Ersatz
für Gelehrsamkeit bilden; Freigebigkeit wird
Frömmigkeit sein; ein Mann,
der reich ist, wird für rein gehalten werden;
gegenseitiges Einverständnis
wird Ehe sein; schöne Kleider Würde . . .
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Zweiter Teil Abteilung VII
Derjenige, der der Stärkste
ist, wird herrschen . . . das Volk, unfähig die
schweren Lasten (khara-bhâra,
Steuerlast) zu ertragen, wird seine Zuflucht in
den Thälern suchen. . . . So
wird im Kalizeitalter der Verfall beständig
fortschreiten, bis das
Menschengeschlecht sich seiner Vernichtung (pralaya)
nähert. Wenn . . . der Schluß
des Kalizeitalters nahe sein wird, wird ein Teil
des göttlichen Wesens,
welches existiert, aus seiner eigenen geistigen Natur
(Kalki Avatâra) . . . auf die
Erde herabsteigen, ... begabt mit den acht
übermenschlichen Fähigkeiten
. . . Er wird Rechtschaffenheit auf Erden
wiederherstellen: und die
Gemüter jener, welche am Ende des Kali Yuga
leben, werden erweckt werden,
und werden so durchsichtig sein wie Krystall.
Die veränderten Menschen . .
. werden die Samen von menschlichen Wesen
bilden, und werden eine Rasse hervorbringen, welche den
Gesetzen des
Kritazeitalters (oder des
Zeitalters der Reinheit) folgen wird. So wie es heißt:
„Wenn die Sonne und der Mond
und (das Mondhaus) Tishya, und der Planet
Jupiter in einem Hause sind,
wird das Krita- (oder Satya-) Zeitalter
wiederkehren . . . . [24]
[21] pp. 219, 221.
[22] Siehe Jacolliots Les
Fils de Dieu, und l‘Inde des Brahmes, p. 230.
[23] Wenn das nicht
prophetisch ist, was dann?
[24] Wilson, Vishnu Purâna,
Buch IV. Kap. XXIV.
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Zweiter Teil Abteilung VII
Zwei Personen, Devâpi, aus
dem Geschlechte des Kuru, und Maru (Moru), aus
der Familie des Ikshvâku, . .
. bleiben beständig lebendig durch die vier Zeitalter
und wohnen zu . . . Kalâpa.
[25] Sie werden hierher zurückkehren beim Beginne
des Kritazeitalters. [26] ...
Maru (Moru), [27] der Sohn des Shîghra, lebt noch
durch die Kraft der Hingebung
(Yoga) . . . und wird der Wiederhersteller des
Kshattriyageschlechtes der
Sonnendynastie sein. [28]
Einerlei ob die letztere
Prophezeiung richtig ist oder nicht, die „Segnungen“ des
Kaliyuga sind gut beschrieben
und passen wunderbar selbst auf das, was man in
Europa und anderen civilisierten
und christlichen Landen auf der Höhe des
neunzehnten und beim Anbruch
des zwanzigsten Jahrhunderts unserer großen
„Ara der Erleuchtung“ sieht
und hört.
[25] Das Matsya Purâna hat
Katâpa.
[26] Vishnu Purâna,
ebenda.
[27] Max Müller giebt den
Namen als Morya, von der Moryadynastie, zu
welcher Chandragupta gehörte.
(Siehe History of Ancient Sanskrit Literature).
Im Matsya Purâna, cap.
CCLXXII, ist von der Dynastie der zehn Moryas, oder
Maureyas, die Rede. Im selben
Kapitel heißt es, daß die Moryas eines Tages
über Indien herrschen werden,
nachdem sie viele tausend Jahre von jetzt ab,
das Kshattriyageschlecht
wiederhergestellt haben. Nur wird dieses Reich rein
geistig und „nicht von dieser
Welt“ sein. Es wird das Reich der nächsten
Avatâra sein. Colonel Tod
glaubt, daß der Name Morya, oder Maurya, eine
Entstellung aus Mori, einem
Rajpûtenstamme, ist und der Kommentar über
das Mahâvanso meint,
daß einige Fürsten ihren Namen Maurya
angenommen haben, von ihrer
Stadt mit Namen Mori, oder wie Professor Max
Müller es giebt,
Morya-Nâgara, was richtiger ist, nach der Urschrift des
Mahâvanso. Die Sanskritencyklopädie Vâchaspattya versetzt,
wie uns unser
Bruder Devan Bâdhâdur R.
Ragoonath Rao aus Madras mitteilt, Katâpa
(Kalâpa) auf die Nordseite
der Himâlayas, somit nach Tibet. Das Gleiche
behauptet das Bhagavata
Purâna, Skanda XII.
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Zweiter Teil Abteilung VII
[28] Ebenda, Kap. IV.
Das Vayu Purâna erklärt, daß Moru die Kshattriyas im
neunzehnten folgenden Yuga
wiederherstellen wird. (Siehe Five Years of
Theosophy, 483, art. „The Moryas and Koothoomi“).
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Zweiter Teil Abteilung VIII
ABTEILUNG VIII.
DER LOTUS ALS EIN
UNIVERSALES SYMBOL.
Es giebt keine alten Symbole
ohne einen damit verbundenen tiefen und
philosophischen Sinn, und
ihre Wichtigkeit und Bedeutsamkeit nimmt mit ihrem
Alter zu. Ein solches ist der
Lotus. Er ist die der Natur und ihren Göttern geweihte
Blume und stellt das
abstrakte und das konkrete Weltall dar, indem er als das
Emblem der hervorbringenden
Kräfte sowohl der geistigen als auch der
körperlichen Natur steht. Er
wurde vom entferntesten Altertum her
gleichermaßen heilig gehalten
von den ârischen Hindûs, den Ägyptern, und nach
ihnen den Buddhisten. Er
wurde in China und Japan verehrt und als ein
christliches Emblem von der
griechischen und lateinischen Kirche angenommen,
welche aus ihm einen
Sendboten machten, sowie jetzt die Christen, die ihn durch
die Wasserlilie ersetzt
haben.
In der christlichen Religion
erscheint auf jedem Bilde der Verkündigung Gabriel,
der Erzengel, der Jungfrau
Maria, indem er in seiner Hand einen Zweig von
Wasserlilien hält. Dieser
Zweig, welcher Feuer und Wasser versinnbildlicht, oder
die Idee der Schöpfung und
der Zeugung. symbolisiert genau dieselbe Idee wie
der Lotus in der Hand des
Bodhisattva, welcher der Mahâ-Mâyâ, der Mutter
Gautamas, die Geburt des
Buddha, des Weltheilands ankündigt. So wurden auch
Osiris und Horus beständig
von den Ägyptern in Verbindung mit der Lotusblume
dargestellt indem beide
Sonnengötter oder Götter des Feuers waren; geradeso
wie der heilige Geist noch
jetzt durch „feurige Zungen“ in der Apostelgeschichte
bildlich dargestellt wird.
Er hatte, und hat noch, seine
mystische Bedeutung, welche bei jeder Nation auf
Erden dieselbe ist. Wir verweisen
den Leser auf Sir William Jones. [1] Bei den
Hindus ist der Lotus das
Emblem der hervorbringenden Kraft der Natur, durch die
Thätigkeit von Feuer und
Wasser, oder Geist und Stoff. „O du Ewiger! Ich sehe
Brahmâ, den Schöpfer,
thronend in dir auf dem Lotus!“ sagt ein Vers in der
Bhagavad Gîtâ. Und Sir W. Jones zeigt, wie bereits bei den Strophen
angemerkt,
daß die Samen des Lotus,
selbst bevor sie keimen, vollkommen ausgebildete
Blätter enthalten, die
Kleinbilder von dein, was sie eines Tages als vollendete
Pflanzen werden sollen. Der
Lotus, in Indien, ist das Symbol der fruchtbaren
Erde und, was mehr ist, des
Berges Meru. Die vier Engel oder Genien der vier
Viertel des Himmels, die
Mahârâjahs der Strophen, stehen ein jeder auf einem
Lotus. Der Lotus ist das
zweifache Sinnbild des göttlichen und menschlichen
Hermaphroditen, da er
sozusagen von doppeltem Geschlecht ist.
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Bei den Indern evolvierte der
Geist des Feuers oder der Wärme - welche alles,
was aus dem Wasser oder der
ursprünglichen Erde geboren ist, aus seinem
idealen Vorbilde zu konkreter
Form aufrüttelt, befruchtet und entwickelt - den
Brahma. Die Lotosblume,
dargestellt, wie sie hervorwächst aus dem Nabel des
Vishnu, des Gottes, der in
den Wassern des Raumes auf der Schlange der
Unendlichkeit ruht, ist das
anschaulichste Symbol, das je gemacht wurde. Es ist
das Weltall, das sich aus der
Centralsonne, dem Punkte, dem immer
verborgenen Keime,
entwickelt. Lakshmî, die der weibliche Aspekt des Vishnu ist
und welche auch Padma, der
Lotus, genannt wird, im Râmâyana, wird ebenfalls
auf einer Lotusblume
schwimmend dargestellt bei der „Schöpfung“ und während
des „Butterns des Ozeans“ des
Raumes, sowie auch aus dem „Milchmeer“
hervorgehend, wie
Venus-Aphrodite aus dem Schaume des Ozeans.
. . . Dann auf dem
Lotus sitzend
Erhebt der Schönheit
Göttin, Shrî, die
Unvergleichliche
Sich aus den
Wassern . . .
singt ein englischer
Orientalist und Dichter, Sir Monier Williams.
[1] Siehe Dissertations
Relating to Asia.
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Die diesem Symbole
zugrundeliegende Idee ist sehr schön und weist obendrein
in allen religiösen Systemen
auf einen übereinstimmenden Ursprung hin.
Einerlei, ob Lotus oder
Wasserlilie, bedeutet es ein und dieselbe philosophische
Idee, nämlich die Emanation
des Objektiven aus dem Subjektiven, die göttliche
Ideenbildung, wie sie aus dem
Abstrakten zum Konkreten, oder zur sichtbaren
Form übergeht. Denn sobald
als die Dunkelheit, oder vielmehr das, was ,,
Dunkelheit“ ist für die
Unwissenheit, in ihren eigenen Bereich ewigen Lichtes
verschwunden ist und hinter
sich bloß ihre göttliche geoffenbarte Ideenbildung
zurückgelassen hat, ist der
Verstand der schöpferischen Logoi eröffnet, und
diese sehen in der idealen
Welt, die bisher im göttlichen Gedanken verborgen
war, die urbildlichen Formen
von allen, und sie gehen daran, nach diesen
Mustern die dahinschwindenden
und transcendenten Formen nachzubilden oder
zu erbauen und zu gestalten.
Auf dieser Stufe der
Thätigkeit ist der Demiurg noch nicht der Baumeister.
Geboren in dem Zwielicht der
Thätigkeit, hat er zuerst den Plan wahrzunehmen,
die idealen Formen zu
verwirklichen, welche in dem Schoße der ewigen
Ideenbildung begraben liegen,
geradeso wie die zukünftigen Lotusblätter, die
unbefleckten Blättchen, in
dem Samen dieser Pflanze verborgen sind.
In der esoterischen
Philosophie ist der Demiurg oder Logos als der Schöpfer
betrachtet bloß ein
abstrakter Ausdruck, eine Idee, ähnlich dem Worte „Heer“.
Wie das letztere der
allesumfassende Ausdruck für eine Gesamtheit von thätigen
Kräften oder wirkenden
Einheiten ist - von den Soldaten, so ist der Demiurg die
qualitative Zusammensetzung
einer Vielheit von Schöpfern oder Erbauern.
Burnouf der große Orientalist,
erfaßte den Gedanken vollkommen, als er sagte,
daß Brahmâ die Erde nicht
erschafft, nicht mehr als das übrige Weltall
Nachdem er sich selbst aus
der Seele der Welt evolviert hat, einmal getrennt
von der ersten Ursache,
verfliegt er mit aller Natur, und emaniert sie aus sich
selbst. Er steht nicht über
ihr, sondern ist mit ihr vereinigt; Brahmâ und das
Weltall bilden ein Wesen;
jedes Teilchen desselben ist seiner Wesenheit nach
Brahmâ selbst, der aus sich
selbst hervorging.
In einem Kapitel des Totenbuches,
genannt die „Transformation in den Lotus“,
ruft der Gott in Gestalt
eines Hauptes, das aus dieser Blume hervortaucht:
Ich bin der reine Lotus, der
aus den Leuchtenden auftaucht . . . . Ich
überbringe die Botschaften
des Horus. Ich bin der reine Lotus, der aus den
Sonnengefilden kommt. [2]
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Die Lotusidee kann sogar in
dem elohistischen ersten Kapitel der Genesis
verfolgt werden, wie in Isis
Entschleiert behauptet wurde. In dieser Idee müssen
wir den Ursprung und die
Erklärung des Verses in der jüdischen Kosmogonie
suchen, welcher lautet: „Und
Gott sprach: Es lasse die Erde aufgehen . . .
fruchtbare Bäume, da ein
jeglicher nach seiner Art Frucht trage und habe seinen
eigenen Samen in sich
selbst.“ [3] In allen ursprünglichen Religionen ist der
schöpferische Gott der ,,Sohn
des Vaters“, das heißt der sichtbar gemachte
Gedanke desselben; und vor
der christlichen Ära, von der Trimûrti der Inder
herab bis zu den drei
kabbalistischen Häuptern in den Schriften, wie sie von den
Juden erklärt werden, war die
dreieinige Gottheit von einer jeden Nation
vollständig genau bestimmt
und greifbar dargestellt in ihren Allegorien.
[2] Kap. LXXXI.
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Dies ist die kosmische und
ideale Bedeutung dieses großen Symbols bei den
östlichen Völkern. Bei seiner
Anwendung auf praktische und exoterische
Verehrung jedoch, welche auch
ihre esoterische Symbologie hatte, wurde der
Lotus mit der Zeit der Träger
und Behälter einer mehr irdischen Idee. Keine
dogmatische Religion entging
jemals dem Schicksale, das geschlechtliche
Element in sich zu haben; und
bis zum heutigen Tage beschmutzt dasselbe die
moralische Schönheit der
Wurzelidee der Symbologie. Das folgende ist aus
demselben kabbalistischen
Manuskript angeführt, das wir bereits bei
verschiedenen Gelegenheiten
zitiert haben.
Auf die gleiche Bedeutung
wies hin der Lotus, der in den Wassern des Nils
wächst. Die Art seines
Wachstums ist besonders geeignet zu einem Symbol
der Zeugungsthätigkeiten. Die
Blüte des Lotus, welche der Träger des
Samens für die Fortpflanzung
ist, als Resultat ihres Reifens, steht durch seine
mutterkuchenartige
Verknüpfung mit der Mutter Erde in Verbindung, oder mit
dem Schoße der Isis, durch
das Fruchtwasser, das ist, durch den Nilfluß,
mittelst des langen
seilartigen Stengels, der Nabelschnur. Nichts kann klarer
sein als dieses Symbol, und
um es in seiner beabsichtigten Bedeutung
vollkommen zu machen, ist
mitunter ein Kind dargestellt, das auf der Blume
sitzt, oder aus derselben
hervorkommt. [4] So werden Osiris und Isis, die
Kinder des Kronos, oder der
endlosen Zeit, in der Entwicklung ihrer
Naturkräfte, in diesem Bilde
zu den Eltern des Menschen unter den Namen
Horus.
Wir können nicht genug
Nachdruck legen auf den Gebrauch dieser
Zeugungsfunktion als einer
Grundlage für eine symbolische Sprache, und für
eine wissenschaftliche
Kunstsprache. Nachdenken über diese Idee führt sofort
zur Überlegung des
Gegenstandes der schöpferischen Ursache. Man
beobachtet, daß die Natur bei
ihrer Arbeit ein wundervolles Stück eines
lebendigen Mechanismus
ausgebildet hat, der von einer hinzugefügten
lebendigen Seele gelenkt
wird; die Lebensentwicklung und die Geschichte
dieser Seele im Bezug auf ihr
Woher, ihr Jetzt und ihr Wohin übersteigen alle
Anstrengungen des
menschlichen Denkvermögens. [5] Das Neugeborene ist
ein immer wiederkehrendes
Wunder, ein Beweis dafür, daß in der Werkstätte
der Gebärmutter eine
intelligente schöpferische Kraft die Zusammenfügung
einer lebendigen Seele mit
einer körperlichen Maschine vermittelt hat. Die
staunenerregende
Wunderbarkeit dieser Thatsache verbindet eine heilige
Weihe mit allem, was mit den
Zeugungsorganen in Verbindung steht, als mit
der Wohnung und dem Orte
eines offenbaren schaffenden Dazwischentretens
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der Gottheit.
Dies ist eine korrekte
Wiedergabe der zugrundeliegenden Ideen der alten Zeit,
der rein pantheistischen, unpersönlichen
und ehrfurchtsvollen Vorstellungen der
archäischen Philosophen der
vorgeschichtlichen Zeitalter. Sie ist es jedoch nicht,
wenn man sie auf die sündige
Menschheit, auf die groben mit Persönlichkeit in
Zusammenhang stehenden Ideen
anwendet. Daher würde kein pantheistischer
Philosoph ermangeln, die
Bemerkungen, die dem Obigen folgen und welche den
Anthropomorphismus der
jüdischen Symbologie darstellen, anders als gefährlich
für die Heiligkeit der wahren
Religion zu finden und als bloß für unser
materialistisches Zeitalter
passend, welches das unmittelbare Ergebnis und
Resultat dieses
anthropomorphischen Charakters ist. Denn dies ist der Grundton
für den ganzen Geist und die ganze
Wesenheit des Alten Testamentes, wie das
Manuskript bei der Behandlung
der Symbolik der biblischen Kunstsprache
erklärt:
Daher ist der Ort des Schoßes
für den allerheiligsten Platz zu nehmen, für das
Sancturn Sanctorum, und den
wahrhaftigen Tempel des lebendigen Gottes. [6]
Vom Manne wurde der Besitz
des Weibes immer als ein wesentlicher Teil seiner
selbst betrachtet, um zwei zu
einem zu machen, und eifersüchtig als heilig
behütet. Selbst der Teil des
gewöhnlichen Hauses oder Heims, welcher der
Wohnung des Weibes geweiht
war, wurde genannt die penetralia, das Geheime
oder Geheiligte, und daher
die Metapher vom Allerheiligsten, von heiligen
Bauwerken, die aus der Idee
der Heiligkeit der Zeugungsorgane geschöpft
waren. Die Darstellung ist
bis zum äußersten getrieben [7] durch die Metapher,
daß dieser Teil des Hauses in
der heiligen Schrift als der „zwischen den
Schenkeln des Hauses“
beschrieben wird, und manchmal ist diese Idee baulich
ausgeführt durch die große
Thoröffnung der Kirchen, welche zwischen seitlich
stehende Strebepfeiler
gesetzt ist.
Kein solcher Gedanke „bis zum
äußersten getrieben“, existierte jemals unter den
alten ursprünglichen Âriern.
Dies ist erwiesen durch die Thatsache, daß in der
vedischen Zeit ihre Frauen
nicht abgesondert von den Männern in penetralia
oder Zenanas untergebracht
wurden. Diese Abschließung begann, als die
Mohammedaner - die nächsten
Erben der hebräischen Symbolik nach dem
christlichen Kirchentum - das
Land erobert hatten und ihre Sitten und Gebräuche
den Indern allmählich
aufzwangen. Das vor- und nachvedische Weib war ebenso
frei wie der Mann; und kein
unreiner irdischer Gedanke war jemals der religiösen
Symbolik der frühzeitigen
Arier beigemengt. Die Idee und Anwendung ist rein
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semitisch. Dies wird
bestätigt durch den Verfasser der genannten
außerordentlich gelehrten und
kabbalistischen Offenbarung, wo er die oben
citierten Abschnitte
abschliefst, indem er hinzufügt:
Wenn mit diesen Organen als
Symbolen der schöpferischen Weltkräfte die
Idee des Ursprunges der Maße
sowie der Zeitperioden verbunden werden
kann, dann sollte in der That
bei der baulichen Ausführung der Tempel als
Wohnungen der Gottheit oder
des Jehovah der zum Allerheiligsten oder zum
hochheiligsten Platze
bestimmte Teil seinen Ehrentitel von der anerkannten
Heiligkeit der Zeugungsorgane
herleiten, welche als Symbole der Maße
sowohl als auch der
schöpferischen Ursache betrachtet wurden. Bei den alten
Weisen gab es keinen
Namen, keine Idee und kein Symbol von
einer Ersten
Ursache.
[3] I. 1(?)
[4] In den indischen Purânen
ist es Vishnu, der erste, und Brahmâ, der zweite
Logos, oder der ideale und
der praktische Schöpfer, welche beziehungsweise
dargestellt sind, der eine
als den Lotus offenbarend, der andere als aus
demselben hervorgehend.
[5] Jedoch nicht die
Anstrengungen der geübten seelischen Fähigkeiten eines
Initiierten der östlichen
Metaphysik und der Mysterien der schöpferischen
Natur. Die Profanen
vergangener Zeiten waren es, welche das reine Ideal der
kosmischen Schöpfung zu einem
Emblem bloß menschlicher Fortpflanzung
und geschlechtlicher
Verrichtungen erniedrigt haben: die Sendung der
esoterischen Lehren und der
Initiierten der Zukunft ist es und wird es sein, die
ursprüngliche Vorstellung zu
befreien und aufs neue zu adeln, die durch ihre
rohe und plumpe Anwendung auf
exoterische Dogmen und Personifikationen
von Seite theologischer und
kirchlicher Frömmler so traurig entweiht worden
ist. Die schweigende
Verehrung del abstrakten oder noumenalen Natur, der
einzigen göttlichen
Offenbarung, ist die Eine veredelnde Religion der
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Menschheit.
[6] Sicherlich konnten die
Worte des alten Initiierten der ursprünglichen
Mysterien des Christentums,
„Wisset ihr nicht, daß ihr Gottes Tempel seid“ (1.
Korinth, III. 16), nicht in diesem Sinne auf die Menschen
angewendet werden;
obwohl die Bedeutung
unleugbar in dieser Fassung in den Gedanken der
hebräischen Kompilatoren des Alten
Testamentes existierte. Und hier befindet
sich der Abgrund, welcher
zwischen der Symbolik des Neuen Testamentes
und dem jüdischen Kanon
liegt. Diese Kluft wäre geblieben und hätte sich
immer erweitert, hätte nicht
das Christentum, insbesondere und am
unverhülltesten die lateinische
Kirche, eine Brücke über dieselbe geschlagen.
Das moderne Papsttum hat sie
jetzt gänzlich überspannt durch sein Dogma
von den zwei unbefleckten
Empfängnissen, und durch den
anthropomorphischen und
zugleich abgöttischen Charakter, den es der Mutter
ihres Gottes verliehen hat.
[7] Sie wurde so weit
getrieben nur in der hebräischen Bibel und bei deren
knechtischer Nachschreiberin,
der christlichen Theologie
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Ganz entschieden nicht.
Lieber niemals ihm einen Gedanken widmen und es für
immer namenlos lassen, wie es
die alten Pantheisten thaten, als die Heiligkeit
dieses Ideals der Ideale zu
erniedrigen durch das Herabziehen seiner Symbole
zu so anthropomorphischen
Formen! Hier sieht man wiederum die ungeheure
Kluft zwischen dem ansehen
und dem semitischen religiösen Gedanken, den
zwei entgegengesetzten Polen
Aufrichtigkeit und Verstecktheit. Bei den
Brâhmanen, welche niemals die
natürlichen Fortpflanzungsfunktionen der
Menschheit mit einem Elemente
von „Erbsünde“ ausgestattet haben, ist es eine
religiöse Pflicht, einen Sohn zu haben. Ein Brâhmane der alten Zeit zog
sich,
nachdem er seine Sendung als
menschlicher Erschaffen erfüllt hatte, in das
Dickicht zurück und
verbrachte den Rest seiner Tage in religiöser Andacht. Er
hatte seine Pflicht gegen die
Natur, als sterblicher Mensch und als ihr Mitarbeiter,
erfüllt und widmete hinfort
alle seine Gedanken dem geistigen und unsterblichen
Teile seiner selbst, indem er
das Irdische als bloße Täuschung, als einen
dahinschwindenden Traum
betrachtete - was es in der That ist. Bei dem Semiten
war es anders. Dieser erfand
eine Versuchung des Fleisches in einem Garten
Eden und zeigte, daß ein Gott
- esoterisch der Versuchen und der Beherrscher
der Natur - eine Handlung für
immer verfluchte, welche in dem logischen
Programme dieser Natur
gelegen war. [8] Alles dies exoterisch, so in der
Verhüllung und dem toten Buchstaben der Genesis und des
übrigen. Zur selben
Zeit betrachtete er, esoterisch,
die angebliche Sünde und den angeblichen Fall
als eine so heilige Handlung,
daß er das Organ, den Verüber der Erbsünde, als
das geeignetste und geheiligtste
Symbol für die Darstellung dieses Gottes
erwählte, von dem gezeigt
wurde, daß er das Inthätigkeittreten desselben als
Ungehorsam und Todsünde brandmarkte!
Wer kann jemals die
widerspruchsvollen Tiefen des semitischen Denkens
ergründen! Und dies widerspruchsvolle
Element minus seiner innersten
Bedeutung ist jetzt gänzlich
in die christliche Theologie und das christliche
Dogma übergegangen! Ob die
ersten Kirchenväter die esoterische Bedeutung
des hebräischen Testamentes
kannten, oder ob nur wenige von ihnen dieselbe
bemerkten, während die
übrigen in Bezug auf das Geheimnis unwissend blieben,
bleibt für die Nachwelt zu
entscheiden übrig. Ein Ding ist auf jeden Fall gewiß. Da
die Esoterik des Neuen
Testamentes vollkommen mit der der hebräischen
mosaischen Bücher
übereinstimmt; und nachdem gleichzeitig eine Anzahl rein
ägyptischer Symbole und
heidnischer Dogmen im allgemeinen - zum Beispiel die
Dreieinigkeit. - von den
synoptischen Büchern und vom heiligen Johannes
nachgeahmt und aufgenommen
worden ist, so wird es einleuchtend, daß die
Gleichartigkeit jener Symbole
den Verfassern des Neuen Testamentes, wer
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Zweiter Teil Abteilung VIII
immer sie gewesen sein mögen,
bekannt war. Sie müssen auch von der Priorität
der ägyptischen Esoterik
Kenntnis gehabt haben, da sie verschiedene Symbole
sich angeeignet haben, welche
rein ägyptische Begriffe und Glaubenslehren ihrer
äußeren und inneren Bedeutung
nach darstellen, und welche sich in dem
jüdischen Kanon nicht finden.
Eines von diesen ist die Wasserlilie in den Händen
des Erzengels, in den
frühzeitigen Darstellungen seiner Erscheinung vor der
Jungfrau Maria; und diese
symbolischen Bilder haben sich bis zum heutigen
Tage in der Ikonographie der
griechischen und römischen Kirche erhalten.
So geben Wasser, Feuer und
das Kreuz, sowie die Taube, das Lamm und
andere heilige Tiere mit all
ihren Kombinationen esoterisch eine identische
Bedeutung und müssen als eine
Verbesserung gegenüber dem reinen und
einfachen Judentum angenommen
worden sein.
[8] Dieselbe Idee wird
exoterisch ausgeführt bei den Ereignissen gelegentlich
des Auszuges aus Ägypten.
Gott der Herr versucht den Pharaoh schwer,
und ,,schlägt ihn mit großen
Plagen“, damit der König nicht der Strafe entgehe
und so keinen Vorwand für
einen weiteren Triumph seines ,,auserwählten
Volkes“ liefere
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Denn der Lotos und das Wasser
befinden sich unter den ältesten Symbolen und
sind in ihrem Ursprunge rein
ârisch, obwohl sie während des Abzweigens der
fünften Rasse allgemeines Gut
geworden sind. Um ein Beispiel zu geben, so
waren die Buchstaben, sowie
die Zahlen, alle mystisch, sowohl in ihrer
Verbindung als auch einzeln
genommen. Der heiligste von allen ist der
Buchstabe M. Er ist
zugleich weiblich und männlich, oder androgyn, und
beabsichtigt, das Wasser in
seinem Ursprunge, die große Tiefe zu symbolisieren.
Er ist ein mystischer
Buchstabe in allen Sprachen, den östlichen und den
westlichen und steht als eine
Glyphe für die Wogen, also [Symbolabbildung,
siehe Buch]. In der ârischen Esoterik ebensowie in der
semitischen stand dieser
Buchstabe immer für die
Wasser. Im Sanskrit zum Beispiel bedeutet Makara, das
zehnte Zeichen des
Tierkreises, ein Krokodil, oder vielmehr ein Ungeheuer der
Fluten, das immer mit Wasser
in Verbindung gebracht wurde. Der Buchstabe Ma
ist gleichwertig und
entsprechend der Zahl 5, welche zusammengesetzt ist aus
einer Zweiheit, dem - Symbole
der zwei Geschlechter in ihrer Trennung, und aus
der Dreiheit, dem Symbole des
dritten Lebens, der Nachkommenschaft der
Zweiheit. Dies wiederum wird
oft symbolisiert durch ein Pentagon, welch
letzteres ein heiliges
Zeichen, ein göttliches Monogramm ist. Maitreya ist der
geheime Name des fünften
Buddha, und der Kalkî Avatâra der Brahmanen, der
letzte Messias, welcher im
Höhepunkte des großen Cyklus erscheinen wird. Es
ist auch der Anfangsbuchstabe
der griechischen Metis oder göttlichen Weisheit;
von Mimra, dem Worte oder
Logos, und von Mithras, dem Mihr, dem
Monadenmysterium. Alle diese
werden in und aus der großen Tiefe geboren und
sind Söhne der Mâyâ, der
„Mutter“; in Ägypten der Mut; in Griechenland der
Minerva, der göttlichen
Weisheit; der Maria oder Miriam, Myrrha etc., der Mutter
des christlichen Logos. und
der Mâyâ, der Mutter des Buddha. Mâdhava und
Mâdhavî sind die Titel der
wichtigsten Götter und Göttinnen des indischen
Pantheons. Schließlich ist
Mandala im Sanskrit ein „Kreis“ oder eine Scheibe,
auch die zehn Abteilungen des
Rig Veda. Die Heiligsten Namen in Indien
beginnen im allgemeinen mit
diesem Buchstaben, vom Mahat, dem ersten
geoffenbarten Intellekt, und
dem Mandara, dem großen Berge, den die Götter
beim Quirlen des Ozeans
benützten, bis zur Mandâkinî, der himmlischen Gangâ
oder Ganges, dem Manu u. s.
w., u. s. w.
Wird man dies einen Zufall
nennen? Dann ist es in der That ein seltsamer, wenn
wir selbst Moses, der in dem
Wasser des Nils gefunden wurde, denselben
symbolischen Mitlauter in
seinem Namen haben sehen. Und die Tochter des
Pharaoh „hieß ihn Mose, denn
sie sprach: Ich habe ihn aus dem Wasser
gezogen“. [9] Außerdem ist
der hebräische heilige Name Gottes in Bezug auf
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Zweiter Teil Abteilung VIII
diesen Buchstaben M Meborach,
der „Heilige“ oder der „Gesegnete“, und der
Name für das Wasser der Flut
ist Mbul. Eine Erinnerung an die „drei Marien“ bei
der Kreuzigung und ihren
Zusammenhang mit Mare, dem Meere oder Wasser,
mag diese Beispiele
beschlie0en. Dies ist der Grund, weshalb im Judentum und
Christentum der Messias immer
im Zusammenhang steht mit Wasser, mit Taufe
und auch mit den Fischen, dem
Tierkreiszeichen, das im Sanskrit Mîna heißt,
und selbst mit dem Matsya
(Fisch) Avatâra, und mit dem Lotus, dem Symbole
des Schoßes, und mit der
Wasserlilie, welche dieselbe Bedeutung hat.
In den Überresten des alten
Ägypten finden sich um so häufiger Lotusblüten und
Wasser in Verbindung mit den
Sonnengöttern, je größer das Alter der
ausgegrabenen
Weihegegenstände mit ihren Symbolen und Emblemen ist. Der
Gott Khnum, die Kraft der
Feuchtigkeit, oder das Wasser, von dem Thales lehrte,
daß es der Ursprung aller
Dinge ist, sitzt auf einem Throne, der von einem Lotus
umschlossen ist. Der Gott Bes
steht auf einem Lotus, bereit, seine
Nachkommenschaft zu
verschlingen. Thot, der Gott des Geheimnisses und der
Weisheit, der heilige
Schreiber von Amenti, der die Sonnenscheibe als
Hauptschmuck trägt, sitzt mit
einem Stierhaupt - der heilige Stier von Mendes ist
eine Form des Thot - und mit
einem menschlichen Körper auf einem
vollaufgeblühten Lotus.
Schließlich ruht die Göttin Hiqit unter der Gestalt eines
Frosches auf dem Lotus und
zeigt so ihren Zusammenhang mit dem Wasser.
Und aus der unpoetischen
Gestalt dieses Froschsymboles, unzweifelhaft der
Glyphe der ältesten unter den
ägyptischen Gottheiten, haben die Ägyptologen
vergebens das Geheimnis und
die Funktionen der Göttin zu enthüllen versucht.
Die Annahme desselben durch
die Kirche seitens der ersten Christen zeigt, daß
diese es besser kannten, als
unsere modernen Orientalisten. Die „Frosch- oder
Krötengöttin“ war eine der
hervorragendsten, kosmischen Gottheiten in
Verbindung mit der Schöpfung
wegen der amphibischen Natur dieses Tieres,
und hauptsächlich wegen
seiner scheinbaren Wiederauferstehung, nach langen
Zeiten einsamen Lebens,
während welcher es in alten Mauern, in Felsen und
dergleichen eingeschlossen
war. Sie hatte nicht bloß Anteil an der Gestaltung
der Welt gemeinsam mit Khnum,
sondern sie wurde auch in Zusammenhang
gebracht mit dem Dogma der
Auferstehung. [10] Es muß eine sehr tiefe und
heilige Bedeutung mit diesem
Symbol verknüpft gewesen sein, da die ersten
ägyptischen Christen, trotz
der Gefahr, einer widrigen Form der Tierverehrung
beschuldigt zu werden,
dasselbe in ihre Kirchen aufgenommen hatten. Ein
Frosch oder eine Kröte,
eingeschlossen in eine Lotosblume, oder einfach ohne
das letztere Emblem, wurde
als Form für die Kirchenlampen gewählt, auf
welchen die Worte „[korrekter
Abdruck siehe Buch]“ - ich bin die Auferstehung -
eingegraben waren. [11] Diese
Froschgöttinnen finden sich auch bei allen
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Zweiter Teil Abteilung VIII
Mumien.
[9] Exodus, II. 10.
Selbst die sieben Töchter des midianitischen Priesters,
welche kamen, um Wasser zu
schöpfen, und denen Moses half, ihre Herde zu
tränken; für welchen Dienst der Midianit dem Moses seine
Tochter Zipporah,
oder Sipparah, die schimmernde
Wege, als Weib gab (Exod. II. 16-21); all
dieses hat dieselbe geheime
Bedeutung.
[10] Bei den Ägyptern war es
die Auferstehung in der Wiedergeburt, nach
3000 Jahren der Reinigung,
sei es in Devachan oder in den „Gefilden der
Wonne“.
[11] Solche Froschgöttinen
sind zu sehen in Boulak, im Cairo-Museum. Die
Behauptung betreffs der
Kirchenlampen und Inschriften hat der gelehrte
ehemalige Direktor des
Museums zu Boulak, Herr Gaston Maspero, zu
vertreten. (Siehe seinen Guide
au Musée de Boulaq, p. 146.
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Zweiter Teil Abteilung IX
ABTEILUNG IX.
DER MOND; DEUS LUNUS,
PHOEBE.
Dieses archaische Symbol ist
das poetischste, sowie auch das philosophischste von allen Symbolen.
Die alten Griechen stellten
es in den Vordergrund. und die modernen Poeten haben es bis zur
Fadenscheinigkeit abgetragen.
Die Königin der Nacht, die in der Majestät ihres. unvergleichlichen
Lichtes am Himmel
dahinschwebt, alle, selbst den Hesperus, verdunkelt, und ihren Silbermantel
über
die ganze Sternenwelt
ausbreitet, war immer ein Lieblingsstoff aller Dichter der Christenheit, von
Milton und Shakespeare herab
bis zum letzten Verseschmied. Aber die strahlende Lampe der Nacht
mit ihrem Gefolge von
unzähligen Sternen sprach bloß zur Phantasie der Profanen. Bis vor kurzem
hatten Religion und
Wissenschaft mit dem schönen Mythos nichts zu thun. Doch steht die kalte
keusche Mondgöttin, die, wie
Shelley singt:
. . .
verschönert
alles, was ihr
Lächeln trifft,
Wandernder
Schrein der
sanften,
eisigen
Flamme,
Der ewig
wandelbaren,
immer
gleichen,
Die nicht
erwärmt,
jedoch
erleuchtet . . . .
in engerer Beziehung zur Erde
als irgend ein anderes Gestirn. Die Sonne ist der Geber des Lebens
für das ganze Planetensystem;
der Mond ist der Lebensspender für unsere Kugel; und die Völker der
Vorzeit verstanden und wußten
es selbst schon in ihrer Kindheit. Er ist die Königin und er ist der
König. Er war König Soma,
bevor er in die Phoebe und in die keusche Diana umgestaltet wurde. Er
ist vorwiegend die Gottheit
der Christen, auf dem Wege der mosaischen und kabbalistischen Juden,
wenn auch der civilisierten
Welt diese Thatsache für lange Zeit unbekannt geblieben sein mag;
thatsächlich immer seitdem
der letzte initiierte Kirchenvater sterbend die Geheimnisse der
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Zweiter Teil Abteilung IX
heidnischen Tempel mit sich
ins Grab genommen hatte. Für solche Kirchenväter wie für Origenes
oder Clemens von Alexandria
war der Mond Jehovahs lebendiges Symbol; der Geber des Lebens
und der Geber des Todes, der
Spender des Daseins - in unserer Welt. Denn wenn Artemis Luna am
Himmel und, bei den Griechen,
Diana auf Erden war, welche der Kindergeburt und dem Leben
vorstand; war sie bei den
Ägyptern Hekat (Hekate) in der Hölle, die Göttin des Todes, die
Beherrscherin der Magie und
der Zaubereien. Mehr als das. Als der personificierte Mond, dessen
Erscheinungen dreifaltig
sind, ist Diana-Hekate-Luna., die Drei in Einem. Denn sie ist die Diva
triformis, tergemina,
triceps, mit drei Häuptern auf einem
Halse, [1] wie Brahmâ-Vishnu-Shiva. Daher
ist sie das Vorbild unserer
Dreieinigkeit, die nicht immer ausschließlich männlich gewesen ist. Die
Zahl sieben, die in der Bibel
eine so hervorragende Rolle spielt, die so heilig ist im siebenten Tage
oder Sabbath, kam zu den
Juden aus dem Altertume und hatte ihren Ursprung in der vierfältigen Zahl
7, die in den 28 Tagen des
Mondmonats enthalten ist, wobei jeder siebenfältige Teil davon durch ein
Mondviertel dargestellt
wurde.
Es ist der Mühe wert, in
diesem Werke einen Blick aus der Vogelschau zu geben über den Ursprung
und die Entwicklung des
Mondmythos und der Mondverehrung im historischen Altertume, auf unserer
Seite der Kugel. Ihr früherer
Ursprung ist für die exakte Wissenschaft, welche alle Überlieferung
verwirft, unauffindbar;
während für die Theologie, welche unter Leitung der schlauen Päpste jedem
Bruchstücke von Litteratur,
das nicht das imprimatur der römischen Kirche trägt, ein Brandmal
aufgedrückt hat, ihre
archäische Geschichte ein versiegeltes Buch ist.
Ob die ägyptische oder die
ârisch-indische Religionsphilosophie die ältere ist - die Geheimlehre sagt,
daß es die letztere ist -
thut in diesem Falle nicht viel zur Sache, da die Mond- und Sonnen-
„Verehrung“ die ältesten in
der Welt sind.
Beide sind am Leben
geblieben, und herrschen bis zum heutigen Tage durch die ganze Welt; bei
einigen offen, bei anderen -
wie zum Beispiel in der christlichen Symbologie - verborgen. Die Katze,
ein lunares Symbol, war der
Isis geweiht, die in einem Sinne der Mond war, gerade so, wie Osiris die
Sonne war, und findet sich
oft auf der Spitze des Sistrums in der Hand der Göttin. Dieses Tier war
Gegenstand großer Verehrung
in der Stadt Bubastis, die beim Tode der heiligen Katzen in tiefe
Trauer verfiel, weil Isis als
der Mond in dieser Stadt der Mysterien besonders verehrt wurde. Die
astronomische Symbolik im
Zusammenhang damit wurde bereits in Abteilung I gegeben, und
niemand hat sie besser
beschrieben als Herr Gerald Massey, in seinen Lectures und in The
Natural
Genesis. Das Auge der Katze, heißt es, scheint den Mondphasen
in ihrer Zunahme und Abnahme zu
folgen, und ihre Augen
leuchten wie zwei Sterne in der Dunkelheit der Nacht. Daher stammt die
mythologische Allegorie,
welche die Diana sich unter der Gestalt einer Katze im Mond verbergen
läßt, als sie in Gesellschaft
von anderen Gottheiten der Verfolgung des Typhon zu entkommen
suchte, wie es in den Metamorphosen
des Ovid erzählt ist. Der Mond war in Ägypten das „Auge des
Horus“, sowie auch das „Auge
des Osiris“, der Sonne.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Dasselbe gilt vom
Kynokephalos. Der hundsköpfige Affe war eine Glyphe für die Darstellung der
Sonne und des Mondes der
Reihe nach, obwohl der Kynokephalos thatsächlich mehr ein
hermetisches als ein
religiöses Symbol ist. Denn er ist
die Hieroglyphe des Merkur, des Planeten,
und des Merkur der
alchimistischen Philosophen, welche sagen:
Merkur muß immer nahe der
Isis sein, als ihr Diener, denn ohne Merkur können weder bis noch
Osiris irgend etwas in dem
Großen Werke vollbringen.
So oft der Kynokephalos mit
dem Schlangenstabe, dem Halbmond, oder dem Lotus abgebildet ist, ist
er eine Glyphe für den
,,philosophischen“ Merkur; wenn er aber mit einem Rohre, oder einer
Pergamentrolle zu sehen ist,
steht er für Hermes, den Sekretär und Ratgeber der Isis, wie Hanumâna
dasselbe Amt bei Râma
ausfüllte.
[1] Die Göttin [korrekter
Abdruck siehe Buch] unter dem Standbildern des Alkamenes.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Obwohl der regelrechten
Sonnenverehrer, der Parsen, nur wenige sind, so ist
doch die Hauptmasse der
indischen Mythologie und Geschichte auf diesen
beiden Diensten aufgebaut und
mit ihnen verwoben, aber ebenso sogar die
christliche Philosophie selbst.
Von ihrem Ursprung an bis zum heutigen Tage hat
dieser Dienst die Theologieen
der römisch-katholischen wie der protestantischen
Kirchen gefärbt. Der
Unterschied zwischen den ârisch-indischen und den ârischeuropäischen
Glaubensbekenntnissen ist in
der That sehr gering, wenn man nur
die zu Grunde liegenden Ideen
der beiden in Betracht zieht. Die Inder nennen
sich selbst mit Stolz
Sûryavanshas und Chandravanshas, Nachkommen der
Sonnen- und der Mond-Dynastie. Die Christen
beanspruchen, dies als
Götzendienst zu betrachten,
und doch hängen sie selbst einer Religion an, die
gänzlich auf Sonnen- und
Mondverehrung beruht. Es ist eitel und nutzlos für die
Protestanten, gegen die
römischen Katholiken wegen ihrer „Mariolatrie“ zu eifern,
die auf dem alten Kultus der
Mondgöttinnen beruht, wenn sie selbst den Jehovah
verehren, der in
hervorragendem Maße ein lunarer Gott ist; und wenn beide
Kirchen in ihren Theologieen
den Sonnen-Christus und die Mond-Dreieinigkeit
angenommen haben.
Was von dem chaldäischen
Monddienste, von dem babylonischen Gotte Sin, der
von den Griechen Deus Lunus
genannt wurde, bekannt ist, ist sehr Wenig; und
dieses wenige ist geeignet,
den profanen Schüler irre zu führen, dem es nicht
gelingt, die esoterische
Bedeutung der Symbole zu erfassen. Soweit den alten
profanen Philosophen und
Schriftstellern öffentlich bekannt war - denn die
Initiierten unter ihnen waren
zum Stillschweigen verpflichtet - waren die Chaldäer
die Verehrer des Mondes unter
seinen und ihren verschiedenen Namen, ebenso
wie die Juden, welche nach
ihnen kamen.
In dem bereits erwähnten
unveröffentlichten Manuskripten über die
Kunstsprache, welches einen
Schlüssel zur Bildung der alten symbolischen
Sprache giebt, wird ein
logischer Daseinsgrund für diese doppelte Verehrung
vorgebracht. Es ist von einem
wunderbar gut unterrichteten und scharfsinnigen
Gelehrten und Mystiker
geschrieben, der denselben in der allgemeinen Form
einer Hypothese giebt. Die
letztere wird jedoch gezwungenermaßen zu einer
erwiesenen Thatsache in der
Geschichte der religiösen Entwicklung des
menschlichen Denkens für
einen jeden, der jemals auch nur einen schwachen
Einblick in das Geheimnis der
alten Symbologie erhalten hat. Er sagt also:
Eine der ersten
Beschäftigungen unter den Menschen im Zusammenhang mit
solchen thatsächlicher
Notwendigkeit dürfte die Wahrnehmung von
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Zweiter Teil Abteilung IX
Zeitperioden sein, [2] welche
auf dem Bogengewölbe des Himmels, wie es
über den ebenen Boden des
Horizontes oder über die Ebene des stillen
Wassers emporsteigt und sich
erhebt, ausgeprägt sind. Diese würden sich
zeigen als die von Tag und
Nacht, von den Phasen des Mondes, von seiner
siderischen und synodischen
Umlaufszeit, und von der Periode des
Sonnenjahres mit der
Wiederkehr der Jahreszeiten und mit der Beziehung
solcher Perioden auf das
natürliche Maß von Tag und Nacht, oder von dem in
die lichte und die dunkle
Hälfte geteilten Tage. Man würde auch entdecken,
daß es innerhalb der Zeit des
Sonnenjahres einen längsten und einen
kürzesten Sonnentag giebt,
und zwei Sonnentage von Tag- und Nachtgleiche;
und die Orte derselben im
Jahre könnten mit der größten Genauigkeit in den
Sternengruppen des Himmels
oder den Konstellationen bemerkt werden,
welches einer rückläufigen
Bewegung unterworfen sind, was mit der Zeit eine
Verbesserung durch
Einschaltung notwendig machen würde, wie es der Fall
bei der Beschreibung der Flut
war, wo eine Korrektion von 150 Tagen für eine
Periode von 600 Jahren
gemacht wurde, während welcher die Verwirrung der
Grenzmarken immer mehr
zugenommen hatte . . . . Dies würde natürlich bei
allen Rassen und zu allen
Zeiten vor sich gehen; und man muß annehmen,
daß eine solche Kenntnis der
menschlichen Rasse eigen gewesen ist, vor der
von uns sogenannten
historischen Periode so gut wie während derselben.
[2] Die alte Mythologie
schliefst die alte Astronomie ebenso gut in sich wie die
alte Astrologie. Die Planeten
waren die Zeiger, welche auf dem Zifferblatte
unseres Sonnensystems die
Stunden gewisser periodischer Ereignisse
anzeigten. So war Merkur der Bote,
bestimmt, während der täglichen Sonnenund
Mondphänomene die bestimmte
Zeit innezuhalten, und stand im übrigen
in Beziehung zu dem Gotte und
der Göttin des Lichtes.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Auf dieser Grundlage sucht
der Verfasser nach einer natürlichen körperlichen
Funktion, welche gemeinsames
Eigentum der menschlichen Rasse ist, und
welche mit den periodischen
Manifestationen in Zusammenhang steht, so daß ,,
der Zusammenhang zwischen den
beiden Arten von Erscheinungen . . . in der
gewöhnlichen oder
volkstümlichen Redensart feststehend wurde.“ Er findet dies
in:
(a) Den weiblichen
physiologischen Erscheinungen, welche jeden Mondmonat
zu 28 Tagen, oder alle 4
Wochen zu je 7 Tagen stattfinden, so daß 13
Vorkommnisse dieser Periode
in 364 Tagen stattfinden, welche gleich sind
dem solaren Wochenjahr von 52
Wochen zu je 7 Tagen. (b) Die erste
Bewegung des Fötus wird
bezeichnet durch eine Periode von 126 Tagen, oder
18 Wochen zu je 7 Tagen. (c)
Die Periode, welche „die Periode der
Lebensfähigkeit“ genannt
wird, ist eine solche von 210 Tagen, oder von 30
Wochen zu je 7 Tagen. (d)
Die Periode der Geburt ist vollendet in 280 Tagen,
oder einer Periode von 40
Wochen zu je 7 Tagen, oder von 10 Mondmonaten
zu je 28 Tagen, oder von 9
Kalendermonaten zu je 31 Tagen, wobei das Maß
der Übergangsperiode aus der
Finsternis des Mutterschoßes zum Lichte und
zur Herrlichkeit des bewußten
Daseins, dieses immerwährenden
unergründlichen Geheimnisses
und Wunders, auf dem königlichen Bogen des
Himmels gemessen wurde . . .
. Derart wurden die beobachteten Zeitperioden,
welche das Wirken der
Geburtsfunktion abgrenzen, natürlicherweise eine
Grundlage astronomischer
Berechnung werden . Wir können nahezu mit
Bestimmtheit behaupten, . . .
daß dies die Art des Rechnens bei allen
Nationen war, entweder
unabhängig, oder durch Vermittlung und indirekt
durch Unterricht. Es war dies
die Art der Hebräer, denn selbst heute noch
berechnen diese den Kalender
mit Hilfe der 354 oder 355 Tage des
Mondjahres, und wir besitzen
ein besonderes Zeugnis dafür, daß es die Art
der alten Ägypter war, was
wie folgt zu beweisen ist:
Die Fundamentalidee, welche
der Religionsphilosophie der Hebräer zu
Grunde lag, war die, daß Gott
alle Dinge in sich enthalte, [3] und daß der
Mensch sein Abbild sei, der
Mensch einschließlich des Weibes . . . . . Die
Stelle des Mannes und des
Weibes bei den Hebräern nahmen bei den
Ägyptern der Stier und die
Kuh ein, geweiht dem Osiris und der Isis, [4] welche
beziehungsweise dargestellt
wurden durch einen Mann mit einem Stierkopfe,
und durch ein Weib mit einem
Kuhhaupte; und diese Symbole wurden verehrt.
Bekanntlich war Osiris die
Sonne und der Nilfluß, das tropische Jahr von 365
Tagen, welche Zahl der Wert
des Wortes Neilos ist, und der Stier, da er auch
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Zweiter Teil Abteilung IX
das Prinzip des Feuers und
der Leben gebenden Kraft war; während Isis der
Mond war, das Bett des
Nilflusses, oder die Mutter Erde, wegen der
fruchtbringenden Kräfte, für
welche Wasser ein notwendiges Erfordernis war,
dann das Mondjahr von 354-364
Tagen, die Zeitmacherin der Perioden der
Schwangerschaft, und die Kuh,
die durch oder mit der zunehmenden
Neumondsichel bezeichnet war.
. . . .
Aber der Gebrauch der Kuh bei
den Ägyptern an Stelle des Weibes bei den
Hebräern beabsichtigte nicht
irgend welchen tiefliegenden Unterschied in der
Bedeutung, sondern war eine
absichtliche Übereinstimmung der Lehre und
sollte bloß der Ersatz eines
Symbols von gemeinsamem Sinne sein, welcher
nämlich darin bestand, daß
die Dauer der Schwangerschaft für die Kuh und
das Weib für gleich lang
gehalten wurde, oder gleich 280 Tagen oder zehn
Mondmonaten zu je 4 Wochen.
Und in dieser Periode bestand der wesentliche
Wert dieses Tiersymbols,
dessen Zeichen die zunehmende Mondsichel
war. . . . [5]
Diese Schwangerschafts- und
Naturperioden finden sich in der ganzen Welt
als Gegenstände der Symbolik.
Sie wurden also von den Indern gebraucht,
und finden sich höchst klar
zu Tage tretend bei den alten Amerikanern auf den
Richardson und Gest Tafeln,
in dem Palenque Kreuz und anderwärts und
legen offenbar auch den Grund
zur Bildung der Kalenderformen der Mayas
von Yucatan, der Inder, der
Assyrer, und der alten Babylonier, so gut wie der
Ägypter und alten Hebräer.
Die natürlichen Symbole . . wären entweder der
Phallus oder der Phallus und
die Yoni, . . . männlich und weiblich. In der That
sind die Worte im 27. Verse
des ersten Kapitels der Genesis, die durch die
verallgemeinernden Ausdrücke
männlich und weiblich übersetzt werden . . .
sacr und n‘cabvah oder buchstäblich Phallus und
Yoni. [6] Während die
Darstellung der phallischen
Embleme einfach die Geschlechtsteile des
menschlichen Körpers andeuten
wollte, so gelangte sie, wenn ihre
Thätigkeiten und die
Entwicklung der Keimbläschen, welche von ihnen
ausgehen, betrachtet wurden,
zur Bedeutung einer Art von Maßen für
Mondzeiten, und durch die
Mondzeiten, für Sonnenzeiten.
Dies ist der physiologische
oder anthropologische Schlüssel zum Mondsymbol.
Der Schlüssel, der das
Geheimnis der Theogonie oder Evolution der
manvantarischen Götter
eröffnet, ist komplicierter und enthält nichts Phallisches
in sich. Da ist alles
mystisch und göttlich. Aber die Juden, abgesehen davon, daß
sie Jehovah unmittelbar mit
dem Monde als einen Gott der Zeugung in
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Zweiter Teil Abteilung IX
Verbindung brachten, zogen es
vor, die höheren Hierarchieen zu ignorieren, und
haben aus einigen dieser
Tierkreissternbilder und planetarischen Götter ihre
Patriarchen gemacht und so
die rein theosophische Idee euhemerisiert und zur
Niederung der sündigen
Menschheit herabgezogen. Das Manuskript aus dem
das Obige ausgezogen ist,
erklärt sehr deutlich, welcher Hierarchie von Göttern
Jehovah angehörte, und wer
dieser jüdische Gott war; denn es zeigt in klarer
Sprache das, worauf die
Schreiberin immer bestanden hat, nämlich, daß der
Gott, mit dem sich die
Christen beladen haben, nichts Besseres war, als das
lunare Symbol der
Vermehrungs- und Zeugungsfähigkeit in der Natur. Ihnen war
selbst der hebräische
Geheimgott der Kabbalisten immer unbekannt geblieben -
Ain Suph, eine Vorstellung so
großartig wie Parabrahman - in den frühesten
kabbalistischen und
mystischen Ideen. Aber die Kabalah des Rosenroth kann
niemals die wahren ursprünglichen
Lehren des Shimeon Ben Yochai geben, die
so metaphysisch und
philosophisch waren, als sie nur sein konnten. Und wie
viele Schüler der Kabalah giebt
es, die von denselben irgend etwas wissen außer
nach ihren entstellten
lateinischen Übersetzungen?
Werfen wir einen Blick auf
die Idee, welche die alten Juden dahinführte, einen
Ersatz für das
Ewig-Unerkennbare anzunehmen, und welche die Christen dahin
irreführte, den Ersatz für
die Wirklichkeit zu halten.
Wenn mit diesen Organen
(Phallus und Yoni) als Symbolen der
schöpferischen Weltkräfte die
Idee von . . . Zeitperioden verbunden werden
kann, dann sollte in der That
bei der baulichen Ausführung der Tempel als
Wohnungen der Gottheit oder
des Jehovah der zum Allerheiligsten oder zum
hochheiligsten Platze bestimmte
Teil seinen Ehrentitel von der anerkannten
Heiligkeit der Zeugungsorgane
herleiten, welche als Symbole der Maße
sowohl als auch der
schöpferischen Ursache betrachtet wurden.
Bei den alten Weisen gab es
keinen Namen und keine Idee und kein Symbol
von einer Ersten Ursache. [7]
Bei den Hebräern war die mittelbare Vorstellung
einer solchen enthalten in
einem Ausdrucke der Verneinung der Umfaßbarkeit,
nämlich Ain Suph oder Der
ohne Grenzen. Aber das Symbol seiner ersten
erfaßbaren Offenbarung war der Begriff eines Kreises mit einem
Durchmesser, um zu gleicher
Zeit eine geometrische, eine phallische, und
eine astronomische Idee zu
vermitteln; . . . denn die Eins bat ihren Ursprung
aus der 0, oder dem Kreise,
ohne welchen sie nicht sein könnte, und aus der
1, oder ersten Einheit,
entspringen die 9 Ziffern, und geometrisch alle ebenen
Figuren. So ist in der
Kabbalah dieser Kreis mit seiner Durchmesserlinie das
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Zweiter Teil Abteilung IX
Bild der 10 Sephiroth oder
Emanationen, welche den Adam Kadmon oder den
vorbildlichen Menschen
zusammensetzen, den schöpferischen Ursprung aller
Dinge. . . . Diese Idee, das
Bild des Kreises und seines Durchmessers, das
heißt die Zahl 10, mit der
Bedeutung der Fortpflanzungsorgane und des
Allerheiligsten Ortes, zu
verbinden . . . wurde baulich ausgeführt in der
Königskammer oder dem
Allerheiligsten der großen Pyramide, in dem
Tabernakel des Moses, und in
dem Allerheiligsten des Tempels des
Solomon . . . . Es ist das
Bild eines doppelten Schoßes, denn im Hebräischen
ist der Buchstabe He ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) zugleich die Zahl 5,
das Symbol des Schoßes und 2
mal 5 ist 10, oder die phallische Zahl.
[3] Die verzerrte und
verkleinerte vedântistische Vorstellung von
Parabrahman, welches in sich
selbst das ganze Weltall enthält, da es dieses
grenzenlose Weltall selbst
ist, und nichts außerhalb von ihm selbst existiert.
[4] Dasselbe findet sich bis
zum heutigen Tage in Indien Der Stier des Shiva,
und die Kuh, welche
verschiedene Shaktis oder Göttinnen vorstellt.
[5] Daher die Verehrung des
Mondes bei den Hebräern.
[6] „Männlich und weiblich,
schuf er sie“.
[7] Weil sie zu heilig war.
In den Veden wird sie als TAT bezeichnet. Sie ist die
„Ewige Ursache“, und kann
daher nicht als eine „Erste Ursache“ bezeichnet
werden, welcher Ausdruck in
sich schließen würde, daß einmal keine Ursache
vorhanden gewesen sei.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Dieser „doppelte Schoß“ zeigt
auch die Dualität der Idee, die von der höchsten
oder geistigen bis zur
niedersten oder irdischen Ebene herabgeführt, und von
den Juden auf die letztere
beschränkt ist. Bei ihnen hat daher die Zahl 7 den
hervorragendsten Platz in
ihrer exoterischen Religion, einem Kultus von äußeren
Formen und leeren Riten, erhalten;
man nehme zum Beispiel ihren Sabbath, den
siebenten Tag, der ihrer
Gottheit, dem Monde, geweiht war, als Symbol des
zeugenden Jehovah. Bei
anderen Nationen aber war die Zahl 7 typisch für
theogonische Entwicklung, für
Cyklen, Weltebenen, und die Sieben Kräfte und
Occulten Mächte im Kosmos als
einem schrankenlosen Ganzen, dessen erstes
oberes Dreieck für den
endlichen Verstand des Menschen unerreichbar war.
Während daher andere Nationen
sich in ihrer aufgezwungenen Begrenztheit des
Kosmos in Zeit und Raum bloß
mit seiner siebenfältigen geoffenbarten Ebene
beschäftigten, konzentrierten
die Juden diese Zahl einzig in den Mond, und
gründeten darauf alle ihre
heiligen Berechnungen. Daher finden wir, daß der
gedankenvolle Verfasser des
eben angeführten Manuskriptes in Bezug auf die
Metrologie der Juden
folgendes bemerkt:
Wenn man 20612 multipliciert
mit 4/3, so giebt das Produkt eine Basis für die
genaue Angabe der
mittleren Umlaufszeit des Mondes: und
wenn dieses
Produkt wiederum mit 4/3
multipliciert wird, so giebt dieses neuerliche Produkt
eine Basis zur Auffindung der
genauen Zeitdauer des mittleren
Sonnenjahres . . . diese Form
. . . leistet sehr große Dienste bei der Auffindung
astronomischer Zeitperioden.
Die doppelte - männliche und
weibliche - Zahl wird auch durch einige
wohlbekannte Idole
symbolisiert; zum Beispiel:
Ardhanârî-Îshvara, die Isis
der Hindûs, Eridanus, oder Ardan, oder der
hebräische Jordan, oder die Quelle
des Herabsteigens. Sie steht auf einem
Lotusblatt, das auf dem
Wasser schwimmt. Aber die Bedeutung ist, daß es
androgyn oder
hermaphroditisch ist, das ist Phallus und Yoni verbunden, die
Zahl 10, der hebräische
Buchstabe Yod ([korrekter Abdruck siehe Buch]), der
Inhalt des Jehovah. Sie, oder vielmehr sie-er, giebt die Minuten
desselben
Kreises von 360°.
„Jehovah“ in seinem besten
Aspekt ist Binah, die „obere vermittelnde Mutter, das
große Meer, oder der heilige
Geist“, und daher vielmehr ein Synonym der Maria,
der Mutter des Jesus, als das
seines Vaters; diese „Mutter, welche das
lateinische Mare ist“, das
Meer, ist hier auch Venus, die Stella del Mare, oder der
„Meeresstern“.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Die Vorfahren der
geheimnisvollen Akkadier, die Chandravanshas oder
Indovanshas, die Mondkönige,
welche die Überlieferung zu Prayâga (Allahabad)
Zeitalter vor unserer Ära
regieren läßt - waren aus Indien gekommen und hatten
mit sich gebracht den Dienst
ihrer Vorväter, des Soma, und seines Sohnes
Budha, der später auch der
Dienst der Chaldäer wurde. Aber eine solche
Anbetung, ferne von
volkstümlichem Sternendienst und Sonnendienst, war in
keinem Sinne Götzendienst.
Auf jeden Fall nicht mehr, als die moderne römischkatholische
Symbolik, welche die Jungfrau
Maria, die Magna Mater der Syrer und
Griechen, mit dem Mond in
Verbindung bringt.
Auf diesen Dienst sind die
frömmsten römischen Katholiken sehr stolz, und
bekennen ihn laut. In einem Mémoire
an die französische Akademie sagt der
Marquis De Mirville:
Es ist nur natürlich, daß, in
einer unbewußten Prophezeiung, Ammon-Râ der
Gemahl seiner Mutter war,
nachdem die Magna Mater der Christen ganz
genau die Gattin des
Sohnes ist, den sie empfängt. . . .
Wir (Christen) können
jetzt verstehen, warum
Neith ihren Glanz auf die Sonne wirft, während sie der
Mond bleibt, nachdem die Jungfrau, welche die Himmelskönigin ist,
wie es
auch Neith war, die Christus-Sonne bekleidet, ebenso wie Neith, und
von ihr
bekleidet wird; „Tu vestis
solem et te sol vestit« (wie es von den römischen
Katholiken während ihres
Dienstes gesungen wird).
Wir (Christen) verstehen
auch, wie so die berühmte Inschrift zu Sais lauten
konnte: „Niemand hat jemals
meinen Schleier (peplum) gehoben“, wenn wir in
Betracht ziehen, daß dieser
Satz, wörtlich übersetzt, der Hauptinhalt dessen
ist, was in der Kirche am
Tage der unbefleckten Empfängnis gesungen wird.
[8]
Sicherlich könnte nichts
aufrichtiger sein als dies! Es rechtfertigt vollständig den
Ausspruch des Herrn Gerald
Massey in seiner Vorlesung über „alte und neue
Mondverehrung“:
Der Mann im Monde
(Osiris-Sut, Jehovah-Satan, Christus-Judas, und andere
lunare Zwillinge) wird oft
einer schlechten Aufführung beschuldigt. . . . In den
lunaren Phänomenen war der
Mond einer, als der Mond schlechtweg, welcher
zweifältig in Bezug auf
Geschlecht, und dreifältig in Bezug auf Charakter. war,
als Mutter, Kind, und
erwachsener Mann. So wurde das Kind des Mondes der
Gatte seiner eigenen Mutter!
Es konnte nicht vermieden werden, wenn es sich
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Zweiter Teil Abteilung IX
um irgendwelche Fortpflanzung
handelte. Es war gezwungen, sein eigener
Vater zu sein! Diese
Verwandtschaftsbeziehungen wurden von der späteren
Soziologie verworfen, und der
urzuständliche Mann im Monde in Verruf erklärt.
Aber in seiner letzten,
unverständlichsten Wandlung wurde er die Hauptlehre
des gröbsten Aberglaubens,
den die Welt gesehen hat, denn diese
Mondphänomene und ihre
menschlich dargestellten Wechselbeziehungen
einschließlich der
blutschänderischen sind gerade die Grundlagen der
christlichen Dreiheit in der
Einheit. Durch Unkenntnis der Symbolik wurde die
einfache Darstellung der
früheren Zeit zum tiefsten religiösen Geheimnis der
modernen Mondverehrung. Die
römische Kirche malt, ohne sich im mindesten
des Thatumstandes zu schämen,
die Jungfrau Maria in die Sonne gehüllt, und
mit dem sichelförmigen Monde
zu ihre“ Füßen, wie sie das Mondkind in ihren
Armen hält - als Kind und
Gatten des mütterlichen Mondes! Mutter, Kind. und
erwachsener Mami sind
fundamental. . . . . .
Auf diese Art kann bewiesen
werden, daß unsere Christologie eine
mumificierte Mythologie und
Legendenlehre ist, welche uns im Alten
Testamente ebenso wie im Neuen als göttliche Offenbarung,
die von der
Stimme Gottes selbst
verkündet sein soll, aufgehalst worden ist. [9]
[8] Pneumatologie: Des
Esprits, Bd. III. p. 117: „Archéologie de la Vierge
Mère“.
[9] p. 23
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Zweiter Teil Abteilung IX
Eine reizende Allegorie, die
besser als irgend etwas anderes bisher
Geschriebenes den wahren
Charakter des Jehovah, oder YHVH, in der
ursprünglichen Vorstellung
der hebräischen Kabbalisten enthüllt, findet sich im
Zohar. Sie findet sich jetzt in der Philosophie von Ibn Gebirols
Kabalah, übersetzt
von Isaac Myer.
In der von R. `Hiz‘qee-yah
geschriebenen Einleitung, die sehr alt ist, und einen
Teil unserer Brody-Ausgabe
des Zohar (I. 5 b. ff.) bildet, findet sich ein Bericht
über eine Reise, welche R.
El‘azar, Sohn des II. Shim-on b. Yo‘hai, und R.
Abbah unternommen hatten. . .
. Sie trafen einen Mann, welcher eine schwere
Last trug. . . . Sie
unterredeten sich miteinander . . . und die Erklärungen der
Thorah durch den Mann mit der
Last waren so wundervoll, daß sie ihn um
seinen Namen fragten; er
antwortete: Fragt mich nicht, wer ich bin; aber wir
wollen alle fortfahren in der
Erklärung der Thorah (des Gesetzes).“ Sie
frugen: ,,Wer veranlaßte
dich, also zu wandeln und eine so schwere Last zu
tragen?“ Er antwortete: ,,Der
Buchstabe [korrekter Abdruck siehe Buch] (Yod,
welcher gleich 10 ist, und
der symbolische Buchstabe des Kether ist und die
Wesenheit und der Keim des
heiligen Namens [korrekter Abdruck siehe
Buch], YHVH) machte Krieg, etc.“ . . . . Sie sagten zu
ihm: „Wenn du uns den
Namen deines Vaters nennen
willst, so wollen wir dir den Staub deiner Füße
küssen.“ Er erwiderte: „ . .
. Was meinen Vater anbelangt, so hatte er seine
Wohnung in der Großen See
und war ein Fisch in derselben (wie
Vishnu und
Dagon oder Oannes); welcher
(erstere) die Große See zerstörte . . . . . und er
war groß und mächtig und ,der
Alte der Tage‘, bis daß er alle anderen Fische
in der (Großen) See
verschlang.“ . . . R. El‘azar lauschte seinen Worten und
sprach zu ihm: ,,Du bist der
Sohn der Heiligen Flamme, du bist der Sohn von
Rab Ham-`nun-ah Sabah
(des Alten) [der Fisch ist im aramäischen oder
chaldäischen nun], du
bist der Sohn des Lichtes der Thorah (Dharma),
etc.“ [10]
Dann erklärt der Verfasser,
daß die weibliche Sephirah, Binah, von den
Kabbalisten die Große See
genannt wird: daher ist Binah, deren göttliche Namen
Jehovah, Yah, und Elohim
sind, einfach die chaldäische Tiamat, die weibliche
Kraft, die Thalatth des
Berosus, welche dem Chaos vorsteht, und welche später
von der christlichen Theologie
als die Schlange und der Teufel erklärt wurde. Sie-
Er (Yah-hovah) ist das
himmlische He, und Eva. Dieses Yah-hovah nun, oder
Jehovah, ist identisch mit
unserem Chaos - Vater, Mutter; Sohn - auf der
materiellen Ebene und in der
rein körperlichen Welt; Deus und Demon zu einer
und derselben Zeit; Sonne und
Mond, Gutes und Böses, Gott und Dämon.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Der Magnetismus des Mondes
erzeugt das Leben, erhält es und zerstört es,
psychisch ebenso gut wie
physisch. Und wenn astronomisch der Mond einer von
den sieben Planeten der Alten
Welt ist, so ist er in der Theogonie einer von den
Regenten davon - bei den
Christen jetzt ebenso wie bei den Heiden, indem die
Ersteren auf denselben unter
dem Namen eines ihrer Erzengel Bezug nahmen,
und die Letzteren unter dem
eines ihrer Götter.
Somit ist die Bedeutung des
„Märchens“, welches Chwolsohn nach der
arabischen Übersetzung einer
alten chaldäischen Handschrift übersetzt hat,
worin Qû-tâmy von dem Idol
des Mondes unterrichtet wird, leicht zu verstehen.
Seldenus sagt uns das
Geheimnis, ebenso wie Maimonides in seinem Führer der
Verwirrten. [11] Die Verehrer der Teraphim, oder der jüdischen
Orakel,
„schnitzten Bildnisse, und
behaupteten, daß dadurch, daß das Licht der
Hauptsterne (Planeten)
dieselben durch und durch durchdringe, die englischen
Tugenden (oder die Herrscher
der Sterne und Planeten) mit ihnen verkehrten,
und ihnen viele höchst
nützliche Dinge und Künste lehrten.“ Und Seldenus
erklärt, daß die Teraphim
nach der Stellung gewisser Planeten gebildet und
zusammengesetzt wurden, was
die Griechen [korrekter Abdruck siehe Buch]
nannten, und entsprechend den
Figuren, welche sich am Himmel befanden, und
[korrekter Ausdruck siehe
Buch], oder die Schutzgötter, genannt wurden. Jene,
welche die [korrekter
Ausdruck siehe Buch] ausführten, wurden [korrekter
Ausdruck siehe Buch], oder Wahrsager mit Hilfe der [korrekter Ausdruck
siehe
Buch], genannt. [12]
Derartige Sätze in der Nabatheischen
Agrikultur bildeten aber das Entsetzen der
Männer der Wissenschaft, und
veranlaßten sie zu erklären, das Werk sei ,,
entweder ein Apokryph, oder
ein Märchen, unwürdig der Beachtung eines
Akademikers.“ Wie gezeigt
wurde, zerrissen gleichzeitig eifrige römische
Katholiken und Protestanten
dieselbe, bildlich gesprochen, in Stücke; die
ersteren, weil ,,sie die
Verehrung der Dämonen beschrieb“, die letzteren, weil
sie ,,gottlos“ sei. Wiederum
einmal haben alle Unrecht. Sie ist kein Märchen; und,
soweit die frommen
Kirchenleute in Betracht kommen, läßt sich dieselbe
Verehrung in ihren Schriften
zeigen, wie sehr dieselben auch durch Übersetzung
entstellt sein mögen. Sonnen-
und Mondverehrung, und auch die Verehrung der
Sterne und Elemente läßt sich
in der christlichen Theologie‘ verfolgen, und spielt
darin ihre Rolle. Diese wird
von den Papisten verteidigt, und kann von den
Protestanten bloß auf ihre
eigne Rechnung und Gefahr trotzig geleugnet werden.
Zwei Beispiele mögen gegeben
werden.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Ammianus Marcellinus lehrt,
daß die alten Weissagungen immer mit Hilfe der
Geister der Elemente (Spiritus
Elementorum, und im Griechischen [korrekter
Abdruck siehe Buch]) vollbracht wurden. [13]
Nun findet sich aber, daß die
Planeten, die Elemente, und der Tierkreis nicht
bloß zu Heliopolis durch die
zwölf Steine dargestellt wurden, welche die
„Geheimnisse der Elemente“ (Elementorum
Arcana) genannt wurden, sondern
auch in Solomons Tempel, und,
worauf verschiedene Schriftsteller hingewiesen
haben, in verschiedenen alten
italienischen Kirchen, und selbst zu Notre Dame
de Paris, wo sie bis zum heutigen Tage zu sehen sind.
[10] Myers Qabbalah,
335-6.
[11] Moreh Nebhuchim,
III. XXX.
[12] Siehe De Diis Syriis.
Teraph., II. Synt. p. 31.
[13] I. i. 21.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Kein Symbol, sogar
einschließlich der Sonne, war verwickelter in seinen
vielfältigen Bedeutungen als
das Mondsymbol. Das Geschlecht war natürlich
dual. Bei einigen war es
männlich; wie z. B. der indische „König Soma“ und der
chaldäische Sin; bei anderen
Nationen war es weiblich: die schönen Göttinnen
Diana-Luna, Ilithyia, Lucina.
Bei den Tauriern wurden menschliche Schlachtopfer
der Artemis, einer Form der
Mondgöttin dargebracht; die Kreter nannten sie
Diktynna, und die Meder und
Perser Anaitis, wie eine Inschrift zu Koloe zeigt:
[korrekter Abdruck siehe
Buch]. Aber wir haben jetzt hauptsächlich mit der
keuschesten und reinsten der
jungfräulichen Göttinnen zu thun, mit Luna-
Artemis, welcher Pamphôs
zuerst den Beinamen [korrekter Ausdruck siehe
Buch] gab und von welcher Hippolytus schrieb: [korrekter
Abdruck siehe Buch].
[14] Diese Artemis-Lochia,
die Göttin, welche der Empfängnis und Geburt
vorstand, ist in ihren
Funktionen und als die dreifache Hekate, die orphische
Gottheit, die Vorläuferin des
Gottes der Rabbiner und der vorchristlichen
Kabbalisten, und sein lunarer
Typus.
Die Göttin [korrekter
Abdruck siehe Buch] war das personificierte Symbol der
verschiedenen und
aufeinanderfolgenden Anblicke, welche durch den Mond in
allen seinen drei Phasen
repräsentiert werden, und diese Auslegung war bereits
die der Stoiker, [15] während
die Orphier das Beiwort [korrekter Abdruck siehe
Buch]; durch die drei Reiche der Natur erklärten, über
welche sie herrschte.
Eifersüchtig, blutdürstig,
rachegierig und anspruchsvoll ist Hekate-Luna ein
würdiges Gegenbild des
„eifersüchtigen Gottes“ der hebräischen Propheten.
Das ganze Rätsel der Sonnen-
und Mondverehrung, wie sie sich jetzt in den
Kirchen findet, beruht in der
That auf diesem weltalten Geheimnis der
Monderscheinungen. Die in
Wechselbeziehung stehenden Kräfte in der ,,Königin
der Nacht“, welche für die
moderne Wissenschaft verborgen liegen, aber für die
Erkenntnis der östlichen
Adepten in voller Thätigkeit sind, erklären wohl die
tausendundein Bilder, unter
denen der Mond von den Alten dargestellt wurde.
Dies zeigt auch, um wieviel
tiefer die Alten in die Geheimnisse des Mondes
eingedrungen waren, als jetzt
unsere modernen Astronomen. Das ganze
Pantheon der lunaren Götter
und Göttinen, Nephtys oder Neith, Proserpina,
Melitta, Kybele, Isis,
Astarte, Venus, und Hekate auf der einen Seite, und Apollo,
Dionysos, Adonis, Bacchus,
Osiris, Atys, Thammuz, etc., auf der anderen, zeigen
alle auf der Stirne ihrer
„Namen und Titel - nämlich von „Söhnen“ und „Gatten“
ihrer „Mütter“ ihre
Wesensgleichheit mit der christlichen Dreieinigkeit. In jedem
religiösen Systeme ließ man
die Funktionen der Götter, als Vater, Sohn und
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Zweiter Teil Abteilung IX
Gatte, in eine zusammenfließen,
und die Göttinnen wurden als Weib, Mutter und
Schwester des männlichen
Gottes identificiert; die ersteren vereinigten die
menschlichen Attribute zur
„Sonne, dem Geber des Lebens“, die letzteren
versenkten alle anderen Titel
in die große Zusammenfassung, bekannt als Maia,
Maya, Maria, etc. - ein
Gattungsname. Maia erhielt bei den Griechen durch eine
gezwungene Ableitung die
Bedeutung von „Mutter“, von Wurzel ma (Amme) und
gab ihren Namen sogar dem
Monate Mai, welcher allen diesen Göttinnen
geheiligt war, bevor er der
Maria geweiht wurde. [16] Ihre ursprüngliche
Bedeutung jedoch war Mâyâ,
Durgâ, von den Orientalisten übersetzt als die
„Unnahbare“, während die
wirkliche Bedeutung die „Unerreichbare“ ist, in dem
Sinne von Täuschung und
Unwirklichkeit, als die Quelle und Ursache der
Zauberwerke, die
Personifikation der Täuschung.
In religiösen Gebräuchen
diente der Mond einem doppelten Zwecke. Als eine
weibliche Göttin für
exoterische Zwecke, oder als ein männlicher Gott in Allegorie
und Symbol personificiert,
wurde unser Begleiter in der occulten Philosophie als
eine geschlechtslose Kraft
betrachtet, die wohl studiert werden mußte, da man
sich vor ihr zu fürchten
hatte. Bei den initiierten Âriern, Chaldäern‘ Griechen und
Römern, waren Soma, Sin, Artemis
Soteira (der hermaphrodite Apollo, dessen
Attribut die Leier ist und
die bärtige Diana mit Bogen und Pfeil), Deus Lunus und
insbesondere Osiris-Lunus und
Thot-Lunus, [17] die occulten Kräfte des Mondes.
Aber einerlei ob männlich
oder weiblich, ob Thot oder Minerva, Soma oder
Astoreth, ist der Mond das
verborgene Geheimnis der Geheimnisse, und mehr
ein Symbol des Bösen als des
Guten. Seine sieben Phasen, nach der
ursprünglichen esoterischen
Einteilung, werden in drei astronomische
Erscheinungen und vier rein
psychische Phasen eingeteilt. Daß der Mond nicht
immer verehrt wurde, zeigt
sich in den Mysterien, in welchen der Tod des
Mondgottes - die drei Phasen
des allmählichen Abnehmens und schließlichen
Verschwindens - derart
allegorisiert wurde, daß der Mond für den Genius des
Bösen stand, welcher
zeitweilig über den licht- und lebengebenden Gott, die
Sonne, triumphiert; und die
ganze Geschicklichkeit und Gelehrsamkeit der alten
Hierophanten in der Magie war
notwendig, um diesen Triumph in eine Niederlage
zu verwandeln.
[14] Siehe Pausanias,
VIII, 35-38.
[15] Cornutus De Natura
Deorum, XXXIV I.
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Zweiter Teil Abteilung IX
[16] Die römischen Katholiken
verdanken die Idee, den Monat Mai der
Jungfrau zu weihen, dem
heidnischen Plutarch, welcher zeigt, daß ,,der Mai
der Miaa ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) oder Vesta geweiht ist“ (Aulus
Gellius, sub voc. Maia),
unserer Mutter Erde, unserer personificierten Amme
und Ernährerin.
[17] Thot-Lunus ist der
Budha-Soma Indiens, oder Merkur und der Mond.
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Zweiter Teil Abteilung IX
In der ältesten Verehrung von
allen, in der der dritten Rasse unserer Runde, in
der der Hermaphroditen wurde
der männliche Mond heilig, ah nach dem
sogenannten Falle die
Geschlechter getrennt worden waren. Deus Lunus wurde
dann androgyn, männlich und
weiblich der Reihe nach; um schließlich, für
Zwecke der Zauberei, als eine duale Kraft der vierten Wurzelrasse, den
Atlantiern, zu dienen. Mit
der fünften, unserer eigenen Rasse, teilte die Mondund
Sonnenverehrung die Nationen
in zwei getrennte, gegnerische Lager. Sie
führte zu Ereignissen, die
Aeonen später in dem mahâbhâratischen Krieg
beschrieben wurden, welcher
für die Europäer der fabelhafte, für die Inder und
Occultisten der historische
Kampf zwischen den Sûryavanshas und Indovanshas
ist. Sie nahm ihren Ursprung
in dem doppelten Aspekte des Mondes als
Verehrung des weiblichen und
des männlichen Prinzipes beziehungsweise, und
endete in unterschiedenen
Sonnen- und Mondkulten. Bei den semitischen
Rassen war die Sonne durch
eine sehr lange Zeit weiblich und der Mond
männlich; die letztere
Auffassung war von ihnen aus den atlantischen
Überlieferungen übernommen
worden. Der Mond hieß der „Herr der Sonne“, Bel-
Shemesh, vor der
Shemesliverehrung. Die Unkenntnis der ursprünglichen
Gründe für eine solche
Unterscheidung, und die Unkenntnis der occulten
Prinzipien, führte die
Nationen zu anthropomorphischem Götzendienst. Während
jener Periode, welche in den
mosaischen Büchern fehlt, nämlich von der
Verbannung aus dem Paradiese
bis zur allegorischen Flut, verehrten die Juden
mit den übrigen Semiten den
Dayanisi, [korrekter Abdruck siehe Buch], den
„Beherrscher der Menschen“,
den „Richter“, oder die Sonne. Obwohl der jüdische
Kanon und das Christentum die
Sonne zu „Gott dem Herrn“ und „Jehovah“ in
der Bibel gemacht
haben, so ist doch dieselbe Bibel voll von indiskreten Spuren
der androgynen Gottheit,
welche da war Jehovah, die Sonne, und Astoreth, der
Mond, in seinem weiblichen
Aspekt, und ganz frei von dem gegenwärtig ihm
verliehenen metaphorischen
Element. Gott ist. ein ,,verzehrendes Feuer“,
erscheint in und ,,ist
umgeben von Feuer“. Es geschah nicht bloß in seiner
Vision, daß Hesekiel die
Juden „gegen die Sonne beten“ sah. [18] Der Baal der
Israeliten - der Shemesh der
Moabiten und der Moloch der Ammoniten - waren
einer und derselbe
„Sonnenjehovah“, und er ist bis jetzt noch der „König der
himmlischen Schar“, die
Sonne, ebenso wie Astoreth die „Königin des Himmels“
oder der Mond war. Die „Sonne
der Gerechtigkeit“ ist erst jetzt zu einem
metaphorischen Ausdruck geworden. Aber die Religion eines jeden alten
Volkes
beruhte ursprünglich auf den
occulten Offenbarungen einer rein abstrakten Kraft
oder eines rein abstrakten
Prinzipes, welches jetzt „Gott“ genannt wird. Schon
die Einrichtung einer solchen
Verehrung selbst zeigt in ihren Einzelheiten und
Gebräuchen, daß die
Philosophen, welche solche subjektive und objektive
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Natursysteme entwickelten,
eine tiefe Kenntnis besaßen und mit vielen
Thatsachen wissenschaftlicher
Natur vertraut waren. Denn,, abgesehen davon,
daß sie rein occult waren,
beruhten die Gebräuche der Mondverehrung, wie
soeben gezeigt worden ist,
auf einer Kenntnis der - einer in unseren Augen ganz
modernen Wissenschaft - der
Psychologie, der heiligen Mathematik, Geometrie
und Metrologie in ihren
richtigen Anwendungen auf Symbole und Figuren, welch
bloße Glyphen sind, die
beobachtete natürliche und wissenschaftliche
Thatsachen aufzeichneten; kurz gesagt, auf einer höchst
eingehenden und tiefen
Kenntnis der Natur. Wie wir
soeben gesagt haben, erzeugt der
Mondmagnetismus das Leben und
erhält und zerstört es, und Soma verkörpert
die dreifache Kraft der
Trimûrti, obwohl dieselbe bis zum heutigen Tage für die
Profanen unerkennbar bleibt.
Die Allegorie, nach welcher Soma, der Mond, durch
das Quirlen des Oceans des
Lebens (des Raumes) durch die Götter in einem
anderen Manvantara
hervorgebracht wurde, das ist an dem vorgenetischen Tage
unseres Planetensystems, und
der Mythos, welcher darstellt, wie „die Rishis die
Erde molken, deren Kalb Soma,
der Mond war“, haben eine tiefe
kosmographische Bedeutung;
denn weder ist es unsere Erde, welche gemolken
wird, noch war der Mond, den wir
kennen, das Kalb. [19] Hätten unsere weisen
Männer der Wissenschaft
ebensoviel von den Geheimnissen der Natur gewußt,
wie die alten Ârier, sie hätten
sich sicherlich niemals eingebildet, daß der Mond
aus der Erde
herausgeschleudert worden sei. Nochmals haben wir die älteste
Permutation in der Theogonie,
den Sohn, welcher zu seinem eigenen Vater wird,
und die Mutter, die von dem
Sohne erzeugt wird, uns ins Gedächtnis zu rufen
und zu überlegen, wenn wir
die symbolische Sprache der Alten verstehen wollen.
Anderen Falles wird die
Mythologie bei den Orientalisten immer nur
herumspuken als ,,die
Krankheit, die bei einem gewissen Stadium der
menschlichen Kultur
auftritt!“ - wie Renouf würdevoll bemerkt.
Die Alten, lehrten sozusagen
die Selbsterzeugung der Götter: die Eine göttliche
Wesenheit, welche ungeoffenbart
ist, erzeugt beständig ein Zweites Selbst,
welches geoffenbart ist,
welches Zweite Selbst seiner Natur nach androgyn, auf
eine unbefleckte Art alles Makrokosmische und Mikrokosmische in diesem
Weltall gebiert.
Dieses wurde einige Seiten weiter oben gezeigt an dem Kreise
und dem Durchmesser, oder der
heiligen Zehn (10).
Aber trotz des außerordentlichen
Verlangens unserer Orientalisten ein
gleichartiges Element in der
Natur zu entdecken, wollen sie es nicht sehen. In
ihren Untersuchungen durch
solche Unwissenheit beengt, werden die Âryanisten
und Ägyptologen in ihren
Spekulationen beständig von der Wahrheit abgelenkt.
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Zweiter Teil Abteilung IX
So ist de Rougé nicht im
stande, in dem von ihm übersetzten Texte den Sinn
davon zu verstehen, daß
Ammon-Ra zu König Amenophes, welcher für Memnon
gehalten wird, sagt: „Du bist
mein Sohn, ich habe dich erzeugt.“ Und nachdem er
dieselbe Idee in vielen
Texten und unter verschiedenen Formen wiederfindet, ist
dieser sehr christliche
Orientalist schließlich gezwungen auszurufen:
Damit diese Idee in das Gemüt
eines Hierogrammatikers Eingang finden
konnte, muß es in ihrer
Religion eine mehr oder weniger ausgeprägte Lehre
gegeben haben, welche
göttliche und unbefleckte Inkarnation unter einer
menschlichen Form, als
eine mögliche Thatsache hinstellte, die sich einmal
ereignen könnte.
Ganz genau so. Wozu aber die
Erklärung einer unmöglichen Prophezeiung
aufladen, wenn das ganze
Geheimnis sich dadurch erklärt, daß die spätere
Religion die fühere kopiert
hat?
[18] Hesekiel, VIII.
16.
[19] Die Erde flieht in der
Allegorie vor Prithu, der sie verfolgt, für ihr Leben.
Sie nimmt die Gestalt einer
Kuh an, und, zitternd vor Entsetzen, läuft sie
hinweg und verbirgt sich
sogar in den Regionen des Brahmâ. Daher ist es
nicht unsere Erde. Hinwiederum wechselt das Kalb in jedem Purâna
seinen
Namen. In einem ist es Manu
Svâyambhuva, in einem anderen Indra, in
einem dritten der Himavat
(Himâlaya) selbst, während Meru der Melker war.
Dies ist eine tiefere
Allegorie, als man zu denken geneigt sein möchte.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Diese Lehre war universal,
und es war auch nicht das Gemüt irgend eines
Hierogrammatikers, das sie
hervorgebracht hat; denn die indischen Avatâras
sind ein Beweis für das
Gegenteil. Nachdem er hierauf dazu gekommen, „sich
klarer zu vergegenwärtigen“,
[20] was der „göttliche Vater und Sohn“ bei den
Ägyptern gewesen ist;
verfehlt de Rougé noch immer, zu erklären und zu
verstehen, welcher Art die
Funktionen waren, die dem weiblichen Principe in
dieser ursprünglichen Zeugung
zugeschrieben wurden. Er findet es nicht in der
Göttin Neith von Sais. Und
doch citiert er die Ansprache des Komturen an den
Kambyses, da er diesen König
in den saitischen Tempel einführte: ,,Ich machte
kund seiner Majestät die
Würde von Sais, welches der Aufenthalt von Neith, der
großen (weiblichen)
Hervorbringerin ist, der Gebärerin des Sonnengottes,
welches da ist der Erstgeborene,
und welcher nicht erzeugt ist, sondern bloß
hervorgebracht“ - und somit die Frucht einer Unbefleckten Mutter
ist.
Um wie viel großartiger,
philosophischer und poetischer - für jeden, welcher im
stande ist, ihn zu verstehen
und zu würdigen - ist der wirkliche Unterschied
zwischen der Unbefleckten
Jungfrau der alten Heiden und der der modernen
päpstlichen Auffassung. Bei
den ersteren erzeugt und bringt hervor die ewig
junge Mutter Natur, das
Gegenbild ihrer Vorbilder, der Sonne und des Mondes,
ihren „aus der Seele
geborenen“ Sohn, das Weltall. Sonne und Mond, als
männlich-weibliche
Gottheiten, befruchten die Erde, die mikrokosmische Mutter,
und die letztere empfängt und
gebiert wiederum ihrerseits. Bei den Christen ist
der „Erstgeborene“ (primogenitus)
in der That erzeugt, d. h. gezeugt (genitus,
non factus) und thatsächlich empfangen und geboren: „Virgo
pariet“, erklärt die
römische Kirche. So zieht
diese Kirche das edle geistige Ideal der Jungfrau Marie
zur Erde herab, und, indem
sie es „von der Erde irdisch“ macht, erniedrigt sie das
Ideal, welches sie abbildet,
zur niedrigsten der anthropomorphischen Göttinnen
der Menge.
Fürwahr, Neith, Isis, Diana,
etc., mit was für einem Namen sie auch genannt
wurde, war „eine demiurgische
Göttin, gleichzeitig sichtbar und unsichtbar, die
ihren Platz im Himmel hatte,
und die Erzeugung der Arten beförderte“ - mit einem
Wort der Mond.
Seine occulten Kräfte und
Aspekte sind zahllos, und in einem von diesen wird
der Mond bei den Ägyptern zur
Hathor, einem anderen Aspekte der Isis, [21] und
beide diese Göttinnen werden
dargestellt, wie sie den Horus säugen. Man sehe
in der ägyptischen Halle im
britischen Museum die Hathor verehrt von dem
Pharao Thotmes, welcher
zwischen ihr und dem Herrn der Himmel steht. Der
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Zweiter Teil Abteilung IX
Monolith war aus Karnac
gebracht. Eben diese Göttin hat folgende Aufschrift auf
ihrem Throne angebracht: „Die
göttliche Mutter und Herrin, oder Königin des
Himmels;“ auch der „Morgenstern“, und das „Licht
des Meeres“ - Stella Matutina
und Lux Maris Alle
Mondgöttinnen hatten einen zweifachen Aspekt; der eine war
göttlich, der andere höllisch. Alle waren die
jungfräulichen Mütter eines auf
unbefleckte Weise geborenen
Sohnes - der Sonne. Raoul Rochette zeigt die
Mondgöttin der Athener,
Pallas, oder Kybele, Minerva, oder wiederum Diana, ihr
Knäblein auf ihrem Schoße
haltend, bei ihren Festlichkeiten angerufen als
[korrekter Abdruck siehe
Buch], die „Eine Mutter Gottes“, auf einem Löwen
sitzend, und von zwölf
Persönlichkeiten umgeben, in welchen der Occultist die
zwölf großen Götter erkennt,
und der fromme christliche Orientalist die Apostel,
oder vielmehr die
griechisch-heidnische Prophezeiung derselben.
Sie sind beide im Recht, denn
die unbefleckte Göttin der römischen Kirche ist
eine getreue Kopie der älteren
heidnischen Göttinnen; die Zahl der Apostel ist die
der zwölf Stämme, und die
letzteren sind eine Personifikation der zwölf großen
Götter und der zwölf Zeichen
des Tierkreises. Fast jede Einzelnheit des
christlichen Dogmas ist von
den Heiden entlehnt. Semele, das Weib des Jupiter
und die Mutter des Bacchus,
der Sonne, ist nach Nonnus ebenfalls
„emporgetragen“ oder in den
Himmel erhoben nach ihrem Tode, wo sie zwischen
Mars und Venus herrscht,
unter dem Namen der „Königin der Welt“, oder des
Universums, [korrekter
Abdruck siehe Buch]; „bei deren Namen“, wie bei dem
Namen der Hathor, Hekate, und
anderer Höllengöttinnen, „alle Dämonen
erzittern“. [22]
„[korrekter Abdruck siehe
Buch]“. Diese griechische Inschrift auf einem kleinen
Tempel, reproduciert auf
einem Steine, welchen Reger gefunden und
Montfaucon kopiert hat, wie
uns De Mirville sagt, teilt uns die überraschende
Thatsache mit, daß die Magna
Mater der alten Welt ein unverschämtes „Plagiat“
au der unbefleckten
jungfräulichen Mutter seiner Kirche war, verübt vom Teufel.
Ob so oder umgekehrt, ist
nicht von Wichtigkeit. Von Interesse zu bemerken ist
nur die vollkommene
Übereinstimmung zwischen der archaischen Kopie und
dem modernen Original.
[20] Seine klare Vergegenwärtigung
ist die, daß die Ägypter den Jehovah (!)
und seinen Fleisch gewordenen
Erlöser (die gute Schlange), etc.
prophezeiten; sogar die, den Typhon mit dem bösen Drachen
des Gartens
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Zweiter Teil Abteilung IX
Eden zu identificieren. Und
derlei passiert für ernste und besonnene
Wissenschaft!
[21] Hathor ist die infernale
Isis, die Göttin insbesondere des Westens oder
der Unterwelt.
[22] Dies ist aus De
Mirville, welcher stolz die Ähnlichkeit verkündet, und der
mußte es wissen. Siehe ,,Archéologie de la Vierge Mère“, in seinem Des
Esprit. pp. 111-113.
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Zweiter Teil Abteilung IX
Wenn es uns der Raum
gestatten würde, so möchten wir auf die unbegreifliche
Kaltblütigkeit und
Gleichgiltigkeit hinweisen, die gewisse Anhänger der römischkatholischen
Kirche zur Schau tragen, wenn
man ihnen die Enthüllungen der
Vergangenheit vor Augen hält.
Auf die Bemerkung Maurys, daß „die Jungfrau
von allen Heiligtümern der
Ceres und Venus Besitz ergriffen bat, und daß die
heidnischen Gebräuche, welche
zu Ehren dieser Göttinnen verkündet und geübt
wurden, im großen Maßstabe
auf die Mutter Christi übertragen wurden“, [23]
antwortet der Advokat Roms,
daß dies die Thatsache ist, und daß es geradeso
ist, wie es sein soll, und
ganz natürlich.
Da das Dogma, die Liturgie,
und die Riten, welche von der römischapostolischen
Kirche im Jahre 1862
verbindet wurden, sich auf Monumenten
eingegraben und auf Papyris
und Cylindern aufgezeichnet, finden, die kaum
später sind als die
Sintflut, so scheint es unmöglich zu
sein, das Dasein eines
ersten vorhistorischen (römischen) Katholizismus zu läugnen, von
dem unser
eigener bloß die getreue
Fortsetzung ist. . . . (Aber während
der erstere der
Gipfelpunkt, das „summum der
Unverschämtheit von Dämonen und schwarzer
Nekromantie“ war . . . ist
der letztere göttlich). Wenn in unserer (christlichen)
Offenbarung (Apokalypse)
Maria, mit der Sonne bekleidet und mit dem Monde
zu ihren Füßen, nichts weiter
gemein hat mit der demütigen Magd (servante)
von Nazareth (sic), so kommt dies daher, daß sie jetzt zur
größten
theologischen und
kosmologischen Kraft in unserem Weltall geworden ist.
Wahrhaftig so, nachdem Pindar
von ihrer „Himmelfahrt“ also singt: „Sie sitzt zur
rechten Hand ihres Vaters (Jupiter), . . . und ist mächtiger
als alle übrigen (Engel
oder) Götter“. [24] - Eine
Hymne, die auf dieselbe Art auf die Jungfrau
angewendet wird. Auch der
heilige Bernhard soll nach dem Citate von Cornelius
a Lapide, die Jungfrau Maria
auf folgende Art angerufen haben: „Der
Sonnenchristus lebt in dir
und du lebst in ihm.“ [25]
Derselbe unsophistische
heilige Mann gesteht ferner zu, daß die Jungfrau der
Mond ist. Als auf die Lucina
der Kirche werden bei der Geburt eines Kindes die
Verse des Vergil „Casta
fove Lucina, tuus jam regnat Apollo“ auf sie angewendet.
„Ebenso wie der Mond ist die
Jungfrau die Königin des Himmels“ fügt der
unschuldige Heilige hinzu.
[26]
Das erledigt die Frage. Nach
solchen Schriftstellern, wie De Merville, erscheint
die christliche Religion um
so göttlicher, und erweist sich um so mehr als die
einzige wahrhaftig
inspirierte, insbesondere in ihrer römisch-katholischen Form,
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Zweiter Teil Abteilung IX
je mehr Ähnlichkeit zwischen
den heidnischen Vorstellungen und den christlichen
Dogmen besteht. Den
ungläubigen Gelehrten und Akademikern, welche daran
denken, in der römischen
Kirche gerade das Gegenteil göttlicher Offenbarung zu
sehen, und welche nicht an
die satanischen Listen eines Plagiates im Vorhinein
glauben wollen, wird strenge
der Text gelesen. Aber da „glauben sie an nichts
und verwerfen selbst die Nabathaische
Agrikultur als einen Roman und als eine
Fülle von abergläubischem
Unsinn,“ klagt der Memoirenschreiber „Nach ihrer
verkehrten Ansicht sind
Qû-tâmys ,Mondidol‘ und die Statue der Madonna ein
und dasselbe!“ Ein edler
Marquis schrieb vor fünfundzwanzig Jahren sechs
große Bände oder, wie er es
nennt, „Memoiren an die französische Akademie“,
einzig und allein zu dem
Zwecke, um zu beweisen, daß der römische
Katholicismus ein
inspirierter und geoffenbarter Glaube ist. Zum Beweise dafür
bringt er zahllose
Thatsachen, welche alle dahin gehen, zu zeigen, daß die
ganze alte Welt, immer seit
den Tagen der Sintflut, mit Hilfe des Teufels die
Gebräuche, Ceremonieen und
Dogmen der zukünftigen Heiligen Kirche, welche
erst. Zeitalter später
geboren werden sollte, systematisch plagiarisiert habe. Was
würde der getreue Sohn Roms
gesagt haben, wenn er seinen
Religionsgenossen, Herrn
Renouf, den ausgezeichneten Ägyptologen des
britischen Museums in einer
seiner gelehrten Vorlesungen erklären gehört hätte,
daß weder „die Hebräer noch
die Griechen irgendeine ihrer Ideen aus Ägypten
entlehnt haben“?
Aber vielleicht wollte Herr
Renouf sagen, daß die Ägypter, die Griechen, und die
Ârier ihre Ideen aus der
römischen Kirche entlehnt haben? Und wenn so, warum
in der Logik Namen verwerfen
die Papisten die weitere Aufklärung, welche die
Occultisten ihnen über
Mondverehrung geben können, nachdem doch alles
darauf hinausläuft, zu
zeigen, daß die Verehrung der römisch-katholischen
Kirche so alt ist, als die
Welt - des Sabäertums und der Astrolatrie?
Der Grund für die frühzeitige
christliche und spätere römisch-katholische
Astrolatrie oder die
symbolische Verehrung von Sonne und Mond, eine
Verehrung, die gleichartig
ist mit der der Gnostiker, jedoch weniger philosophisch
und rein als der
„Sonnendienst“ der Zoroastrier, ist eine natürliche Folge ihrer
Abstammung und ihres
Ursprunges.
[23] Magie, p. 153.
[24] Hymnen an Minerva,
p. 19.
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[25] Sermon sur la Sainte
Vierge.
[26] Apok., Kap. XII
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Zweiter Teil Abteilung IX
Die Annahme solcher Symbole
wie des Wassers, des Feuers, der Sonne, des
Mondes und der Sterne, und
vieler anderer von seiten der römischen Kirche ist
bloß eine Fortsetzung des
alten Dienstes der heidnischen Nationen durch die
ersten Christen. So erhielt
Odin seine Weisheit, seine Kraft und sein Wissen
dadurch, daß er zu den Füßen
des Mimir saß, des dreimalweisen Joten, welcher
sein Leben an der Quelle der
ursprünglichen Weisheit zubrachte, deren
krystallklare Wasser sein
Wissen täglich vermehrten. Mimir gewann die höchste
Erkenntnis aus der Quelle,
weil die Welt aus dem Wasser geboren ist; daher war
die ursprüngliche Weisheit in
diesem geheimnisvollen Elemente zu finden.“ Das
Auge, welches Odin zu opfern
hatte, um diese Erkenntnis zu erlangen, mag „die
Sonne sein, welche alle Dinge
erleuchtet und durchdringt; sein anderes Auge der
Mond, dessen Wiederschein aus
der Tiefe blickt, und der zum Schlusse, wenn er
untergeht, in den Ozean
versinkt.“ [27] Aber es ist etwas mehr als dieses. Von
Loki, dem Feuergotte, heißt
es, daß er in dem Wasser, ebenso wie im Monde,
den Lichtgeber verborgen
habe, dessen Wiederschein er darin fand. Dieser
Glaube, daß das Feuer im
Wasser Zuflucht findet, beschränkte sich nicht auf die
alten Skandinavier. Er wurde
von allen Nationen geteilt und wurde schließlich
von den ersten Christen
angenommen, welche den heiligen Geist unter der
Gestalt des Feuers
symbolisierten, „gespaltener Zungen wie von Feuer“ - des
Atems der väterlichen Sonne.
Dieses Feuer steigt auch hinab in das Wasser
oder die See - Mare, Maria.
Die Taube war das Symbol der Seele bei
verschiedenen Nationen; sie
war der Venus geheiligt, der aus dem
Meeresschaume geborenen
Göttin, und wurde später das Symbol der
christlichen Anima Mundi,
oder des heiligen Geistes.
Eines der okkultesten Kapitel
im Totenbuche ist das mit dem Titel „Die
Verwandlung in den Gott,
welcher Licht giebt dem Pfade der Finsternis“, worin
das „weibliche Licht des
Schattens“ dem Thot bei seinem Sichzurückziehen in
den Mond Dienste leistet. Es
heißt, daß sich Thot-Hermes darin verbirgt, weil er
die Darstellung der geheimen
Weisheit ist. Er ist der geoffenbarte Logos auf
seiner lichten Seite; die
verborgene Gottheit oder die ,,dunkle Weisheit“, wenn
von ihm angenommen wird, daß
er sich auf die entgegengesetzte Halbkugel
zurückzieht. Wo er von seiner
Macht spricht, nennt der Mond sich selbst
wiederholt: „Das Licht,
welches in der Dunkelheit scheint,“ das „weibliche Licht“.
So wurde er das angenommene
Symbol aller jungfräulich-mütterlichen
Göttinnen. Wie die verruchten
„bösen“ Geister gegen den Mond ankämpften vor
alters, so kämpfen sie, wie
man annimmt, auch jetzt noch, ohne jedoch im stande
zu sein, über die
thatsächliche Königin des Himmels, Maria, den Mond, zu
siegen. Daher war auch in
allen heidnischen Theogonien der Mond in engem
Zusammenhange mit dem
Drachen, seinem ewigen Feinde. Die Jungfrau oder
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Zweiter Teil Abteilung IX
Madonna steht auf dem also
symbolisierten mythischen Satan, welcher zermalmt
und kraftlos unter ihren
Füßen liegt. Dies geschieht, weil das Haupt und der
Schwanz des Drachen, welche
bis zum heutigen Tage in der östlichen
Astronomie den, aufsteigenden
und absteigenden Knoten des Mondes
repräsentieren, im alten
Griechenland durch die zwei Schlangen symbolisiert
wurden. Herkules tötet sie am
Tage seiner Geburt, und das Gleiche thut das Kind
in den Armen seiner
jungfräulichen Mutter. Wie Herr Gerald Massey treffend in
diesem Zusammenhang bemerkt:
Alle diese Symbole stellten
von Anfang an ihre eigenen Thatsachen dar, und
waren nicht vorbildliche
Darstellungen anderer Thatsachen einer ganz
verschiedenen Reihe. Die
Ikonographie (und auch die Dogmen) haben sich in
Rom aus einer entfernten
vorchristlichen Periode erhalten. Da gab es weder
Fälschung noch
Einschiebung von Typen; nichts als ein Fortbestehen der
Bilder mit einer
Verdrehung ihrer Bedeutung.
[27] Wägner und McDowall, Asgard
and the Gods, p. 86.
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Zweiter Teil Abteilung X
ABTEILUNG X.
BAUM-, SCHLANGEN- UND
KROKODILVEREHRUNG.
Den Gegenstand des Entsetzens
oder der Anbetung, die Schlange, hassen
die Menschen mit
unversöhnlichem Hasse oder sie werfen sich zu Boden vor
ihrem Genius. Die Lüge
erwählt sie, die Klugheit beansprucht sie, der Neid
trägt sie in seinem Herzen,
und die Beredsamkeit auf ihrem Stabe. In der Hölle
bewaffnet sie die Geißel der
Furien; im Himmel macht die Ewigkeit sie zu
ihrem Symbol.
DE CHÂTEAUBRIAND.
Die Ophiten erklärten, daß es
zwischen Gott und Menschen verschiedene Arten
von Genien gebe; daß deren
gegenseitiger Vorrang durch den Grad von Licht
entschieden werde, welcher
einem jeden gewährt ist; und sie behaupteten, daß
man die Schlange beständig
anrufen und ihr danken müsse für den
außerordentlichen Dienst den
sie der Menschheit erwiesen habe. Denn sie hätte
dem Adam gelehrt, daß, wenn
er von der Frucht des Baumes der Erkenntnis des
Guten und Bösen ässe, er sein
Wesen unermeßlich erheben würde durch die
Erkenntnis und Weisheit, die
er auf diese Weise erlangen würde. Das wurde
exoterisch als Grund
angegeben.
Es ist leicht zu sehen, wo
die ursprüngliche Idee des doppelten, janusartigen
Charakters der Schlange - des
guten und des bösen - herstammt Dieses Symbol
ist eines der allerältesten,
weil die Reptile den Vögeln vorausgingen, und die
Vögel den Säugetieren. Daher
der Glaube, oder vielmehr der Aberglaube der
wilden Stämme, welche meinen,
daß die Seelen ihrer Vorfahren unter dieser
Form leben, und die
allgemeine Verbindung der Schlange mit dem Baume. Die
Überlieferungen über die
verschiedene Bedeutungen, welche sie darstellt, sind
zahllos; da aber viele von
ihnen allegorisch sind, sind sie jetzt in die Reihe der
auf Unwissenheit und finstrem
Aberglauben beruhenden Fabeln übergegangen.
Zum Beispiel, wenn
Philostratus erzählt, daß die Eingeborenen von Indien und
Arabien das Herz und die
Leber von Schlangen genießen, um die Sprache aller
Tiere kennen zu lernen, weil
man der Schlange diese Fähigkeit zuschreibe, hatte
er sicherlich niemals die
Absicht, daß seine Worte wörtlich genommen werden.
[1] Wie man im Verlaufe unserer
Auseinandersetzungen mehr als einmal finden
wird, waren Schlange und
Drache Namen, welche den Weisen gegeben wurde,
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den initiierten Adepten der
alten Zeit. Ihre Weisheit und ihr Wissen wurde von
ihren Anhängern verschlungen
oder assimiliert, daher die Allegorie. Wenn von
dem skandinavischen Sigurd
gefabelt wird, daß er das Herz des von ihm
erschlagenen Drachen, des
Fafnir, geröstet habe, und dadurch der weiseste der
Menschen geworden sei, so ist
die Bedeutung dieselbe. Sigurd war in den Runen
und magischen Zaubern
unterrichtet worden; er empfing das „Wort“ von einem
Initiierten mit Namen Fafnir,
oder von einem Zauberer, worauf der letztere starb,
wie es viele thun, nachdem
sie „das Wort weitergegeben haben“. Epiphanius
giebt ein Geheimnis der
Gnostiker preis, indem er versucht, ihre „Ketzereien“
darzulegen. Die gnostischen Ophiten,
sagt er, hatten einen Grund, die Schlange
zu verehren: weil sie
nämlich den ersten Menschen die Mysterien lehrte. [2]
Wahrhaftig so; aber sie
dachten nicht an Adam und Eva im Garten, als sie dieses
Dogma lehrten, sondern
einfach an das oben Festgestellte. Die Nâgas der
indischen und tibetanischen
Adepten waren menschliche Nâgas (Schlangen),
keine Reptile. Obendrein war
die Schlange jederzeit das Sinnbild der
aufeinanderfolgenden und
periodischen Wiederverjüngung, der Unsterblichkeit
und der Zeit.
[1] Siehe De Vita
Apollonii, I. XIV.
[2] Adv. Haeres.
XXXVII
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Zweiter Teil Abteilung X
Die zahlreichen und
außerordentlich interessanten Deutungen, die Erklärungen
und Thatsachen über die
Schlangenverehrung, welche in Herrn Gerald Masseys
Natural Genesis gegeben sind, sind sehr geistreich und
wissenschaftlich richtig.
Aber sie sind sehr weit
entfernt davon, der Gesamtheit der darin enthaltenen
Bedeutungen gerecht zu
werden. Sie enthüllen bloß die astronomischen und
physiologischen Mysterien,
einschließlich einiger kosmischer Erscheinungen. Auf
der niedrigsten Ebene der
Materialität war die Schlange ohne Zweifel das „große
Emblem des Geheimnisses der
Geheimnisse“, und war sehr wahrscheinlich
„angenommen als Sinnbild der
weiblichen Geschlechtsreife, wegen ihres
Hautabwerfens und ihrer
Wiedererneuerung“. Es war so jedoch bloß mit
Beziehung auf die Geheimnisse,
welche das irdische tierische Leben betreffen,
denn als das Symbol der „Neubekleidung
und Wiedergeburt in den (universalen)
Mysterien“, war ihre
„schließliche Phase“, [3] oder sollen wir lieber sagen, die
Phasen ihres Anbeginns und
ihres Höhepunkts, nicht von dieser Ebene. Diese
Phasen entstanden in dem
reinen Bereiche des idealen Lichtes, und nachdem
sie die Runde des ganzen
Cyklus von Anwendungen und Symbolik vollendet
hatten, kehrten die Mysterien
dorthin zurück, woher sie gekommen waren, in die
Wesenheit unstofflicher Ursächlichkeit.
Sie gehörten der höchsten Gnosis an.
Und sicherlich hätte diese
ihren Namen und Ruhm niemals einzig auf Grund
ihres Eindringens in
physiologische und insbesondere weibliche Verrichtungen
erhalten können!
Als Symbol hatte die Schlange
ebensoviele Aspekte und okkulte Bedeutungen
wie der Baum selbst; der
„Baum des Lebens“, mit dem sie emblematisch und
nahezu unauflöslich verbunden
war. Einerlei ob als metaphysisches oder als
physisches Symbol betrachtet,
sind Baum und Schlange, zusammen oder
einzeln, im Altertume niemals
so erniedrigt worden wie jetzt, in diesem unsern
Zeitalter des Zerbrechens der
Idole - nicht der Wahrheit zu Liebe, sondern um
den allergröblichsten Stoff
zu verherrlichen. Die Enthüllungen und Erklärungen in
General Forlongs Rivers of
Life hätten das Erstaunen der Verehrer von Baum
und Schlange in den Tagen
archaischer, chaldäischer und ägyptischer Weisheit
hervorgerufen; und selbst die
ersten Shaivas würden entsetzt
zurückgeschrocken sein vor
von den Theorien und Anregungen des Verfassers
des genannten Werkes. „ Die
Idee von Payne Knight und Inman, daß das Kreuz
oder Tau einfach eine Kopie
der männlichen Organe in einer triadischen Form
ist, ist von Grund aus
falsch,“ schreibt G. Massey, welcher beweist, was er sagt.
Dieser Satz. aber könnte
ebenso richtig auf nahezu alle modernen Erklärungen
alter Symbole angewendet
werden. The Natural Genesis, ein großartiges Werk
von Forschung und Gedanken,
das vollständigste, welches jemals über diesen
Gegenstand veröffentlicht
worden ist das thatsächlich ein weites Gebiet umfaßt
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Zweiter Teil Abteilung X
und viel mehr erklärt, als
alle Symbologen, welche bisher geschrieben haben,
geht doch nicht über das
,,psycho-theistische“ Stadium des alten Denkens
hinaus. Auch waren Payne
Knight und Inman nicht vollständig im Unrecht;
ausgenommen darin, daß sie
gänzlich verfehlten zu sehen, daß ihre Erklärungen
des Baumes des Lebens, als
Kreuz und Phallus, dem Symbole bloß in dem
niedersten und spätesten
Zustande der evolutionären Entwicklung der Idee des
Gebers des Lebens gerecht
wurden. Es war die letzte und gröbste körperliche
Umwandlung der Natur, im
Tiere, Insekte, Vogel und selbst der Pflanze; denn der
zweieinige, schöpferische
Magnetismus, in der Form der Anziehung der
Gegensätze, oder der
geschlechtlichen Polarisation, wirkt in der Bildung des
Kriechtieres oder Vogels ebenso,
wie in der des Menschen. Weiter können die
neuzeitlichen Symbologen und
Orientalisten vom ersten bis zum letzten in ihrer
Unkenntnis der wirklichen
Geheimnisse, welche durch den Okkultismus enthüllt
werden, notwendigerweise nur
diesen letzten Zustand sehen. Wenn man ihnen
sagen würde, daß diese Art
der Fortpflanzung, welche jetzt der ganzen
Daseinswelt auf dieser Erde
gemein ist, bloß eine vorübergehende Wandlung,
ein körperliches Mittel ist,
um die Bedingungen für die Erscheinungen des
Lebens zu liefern und diese
selbst hervorzubringen, und daß sie sich mit dieser
Wurzelrasse ändern und mit
der nächsten verschwinden werde, so würden sie
über einen derartig
abergläubischen und unwissenschaftlichen Gedanken
lachen. Aber die gelehrtesten
Okkultisten behaupten dies, weil sie es wissen. Die
Gesamtheit aller jener
lebenden Wesen, welche ihre Art fortpflanzen, ist der
lebendige Zeuge für die
verschiedenen Arten der Fortpflanzung in der
Entwicklung der tierischen
und menschlichen Arten und Rassen; und der
Naturforscher sollte den Sinn
dieser Wahrheit intuitiv fühlen, auch wenn er noch
nicht im stande ist, sie zu
beweisen. Wie könnte er dies jedoch mit den
gegenwärtigen
Denkgewohnheiten! Die Marksteine der archaischen Geschichte
der Vergangenheit sind wenige
und selten, und jene, welche den Männern der
Wissenschaft in die Quere
kommen, werden für Wegezeichen unserer kleinen
Ära gehalten. Selbst die
sogenannte „universale (?) Geschichte“ umfaßt bloß ein
winziges Feld in dem nahezu
schrankenlosen Raume der unerforschten Gebiete
unserer letzten, der fünften
Wurzelrasse. Daher wird jeder nette Wegweiser, jede
neue Glyphe der altersgrauen
Vorzeit, welche entdeckt wird, dem alten Bestande
der Lehre hinzugefügt, um
nach denselben Regeln vorgefaßter Vorstellungen
erklärt zu werden, und ohne
irgend welche Rücksichtnahme auf den besonderen
Gedankencyklus, welchem diese
besondere Glyphe angehören mag. Wie kann
die Wahrheit jemals ans Licht
kommen, wenn diese Methode niemals geändert
wird!
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[3] Gerald Massey, The
Natural Genesis, I. 340
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So waren im Anbeginne ihres
gemeinschaftlichen Daseins als einer Glyphe des
unsterblichen Wesens Baum und
Schlange eine wahrhaft göttliche bildliche
Darstellung. Der Baum war verkehrt,
und seine Wurzeln entsprangen im Himmel,
und wuchsen aus der
wurzellosen Wurzel des Allseins. Sein Stamm wuchs und
entwickelte sich; da er die
Ebenen des Plerôma durchkreuzte, sendete er
kreuzweise seine üppigen
Zweige aus, zuerst auf der Ebene der noch kaum
differenzierten Materie, und
dann abwärts, bis sie die irdische Ebene berührten.
So heißt es von dem
Ashvattha-Baume des Lebens und Daseins, dessen
Zerstörung allein zur
Unsterblichkeit führt, in der Bhagavadgîtâ, daß er mit seinen
Wurzeln nach aufwärts und mit
seinen Zweigen nach abwärts wachse. [4] Die
Wurzeln repräsentieren das
höchste Wesen oder die erste Ursache, den Logos;
aber man muß über jene
Wurzeln noch hinausgehen, um sich mit Krishna zu
vereinigen, welcher, wie Arjuna sagt, „größer ist als Brahman,
und die Erste
Ursache . . . das
Unzerstörbare, welches ist, welches nicht ist, und welches
jenseits von ihnen ist“. [5]
Seine Äste sind Hiranyagarbha (Brahmâ oder
Brahman in seinen höchsten
Manifestationen, sagen Shrîdhara Svâmin und
Madhusûdana), die höchsten
Dhyan-Chohans oder Devas. Die Veden sind seine
Blätter. Nur jener, welcher jenseits
der Wurzeln geht, wird niemals zurückkehren;
das heißt, wird sich während
dieses Zeitalters des Brahma nicht wieder
reinkarnieren.
Bloß als seine reinen Äste
den irdischen Schlamm des Gartens von Eden
unserer adamischen Rasse
berührt hatten, wurde dieser Baum durch die
Berührung beschmutzt, und
verlor seine ursprüngliche Reinheit. Und also wurde
die Schlange der Ewigkeit,
der himmelgeborene Logos, schließlich erniedrigt. In
den alten Zeiten der
göttlichen Dynastien auf Erden wurde das jetzt gefürchtete
Reptil als der erste
Lichtstrahl betrachtet, welcher aus dem Abgrunde des
göttlichen Geheimnisses
hervorstrahlte. Verschiedenartig waren die Formen, die
man ihn annehmen lief; und
zahlreich die natürlichen Symbole, die man ihm
anpaßte, während er die Äonen
der Zeit durcheilte; als er aus der Unendlichen
Zeit (Kâla) selbst in den
Raum und in die Zeit, wie sie aus der menschlichen
Spekulation sich
entwickelten, hineinfiel. Diese Formen waren kosmisch und
astronomisch, theistisch und
pantheistisch, abstrakt und konkret. Sie wurden der
Reihe nach zum polaren
Drachen und zum südlichen Kreuz, zum Alpha Draconis
der Pyramide, und zum indisch
-buddhistischen Drachen, welcher die Sonne
immer bedroht, aber niemals
verschlingt während ihrer Verfinsterungen. Bis
dahin blieb der Baum immer
grün, denn er war besprengt mit den Wassern des
Lebens; der Große Drache
blieb immer göttlich, solange er innerhalb des
Geheges der Sternengefilde
zurückgehalten war. Aber der Baum wuchs und
seine niedrigeren Zweige
berührten schließlich die höllischen Regionen - dann
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Zweiter Teil Abteilung X
benagte die große Schlange
Nidhögger - welche die Leichname der Bösewichte
in der „Halle des Elends“
(dem menschlichen Leben) verschlingt, sobald sie in
Hwergelmir, den brausenden
Kessel (der menschlichen Leidenschaften) versenkt
sind - den umgekehrten
Weltbaum. Die Würmer der Materialität bedeckten die
einstmals gesunden und
mächtigen Wurzeln, und klettern jetzt höher und höher
am Stamme empor; während die
am Grunde der Meere zusammengerollte
Midgardschlange die Erde
umspannt und durch ihren giftigen Atem sie
ohnmächtig macht, sich selbst
zu verteidigen.
Die Drachen und Schlangen des
Altertums sind alle siebenköpfig - ein Haupt für
jede Rasse, und „jedes Haupt
mit sieben Haaren darauf“, wie die Allegorie sagt.
Wahrlich, von Ananta, der
Schlange der Ewigkeit, welche den Vishnu durch das
Manvantara trägt; von dem
ursprünglichen Ur-Shesha, dessen sieben Köpfe in
der purânischen Phantasie zu
„eintausend Köpfen“ werden, hinab bis zur
siebenköpfigen akkadischen
Schlange. Dies versinnbildlicht die sieben Principien
in der ganzen Natur und im
Menschen; das höchste oder mittlere Haupt ist das
siebente. Philo spricht in
seiner Weltschöpfung nicht vom mosaischen jüdischen
Sabbath, wo er sagt, daß die
Welt, „nach der vollkommenen Natur der Zahl 6“
vollendet worden ist.
Denn:
Wenn diese Vernunft
(Nous), welche heilig ist in Übereinstimmung mit der
Zahl 7, in die Seele (richtiger in den lebendigen Körper) eingetreten
ist, wird
die Zahl 6 dadurch gefesselt
und damit alle sterblichen Dinge, welche diese
Zahl macht.
Und wiederum:
Die Zahl 7 ist der Festtag
der ganzen Erde, der Geburtstag der Welt. Ich weiß
nicht, ob irgend jemand im
stande ist, die Zahl 7 in entsprechenden
Ausdrücken zu feiern.
[4] Kap. XV.
[5] XI.
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Zweiter Teil Abteilung X
Der Verfasser von The Natural
Genesis meint:
Die Siebenzahl der Sterne,
die im Großen Bären zu sehen sind (die
Saptarshis) und der
siebenköpfige Drache lieferten einen sichtbaren Ursprung
für die symbolische Sieben
der oberen Zeit. Die Göttin der sieben Sterne war
die Mutter der Zeit als Kep;
daher Kepti und Sebti für die zwei Zeiten und die
Zahl 7. So ist dies der Stern
der Sieben vermöge seines Namens. Sevekh
(Kronos). der Sohn der
Göttin, hat den Namen der Sieben oder des Siebenten.
Ebenso Sefekh Abu, welcher
das Haus in der Höhe erbaut, wie die Weisheit
(Sophia) das ihre mit sieben
Pfeilern erbaute. . . Die ursprünglichen
Kronotypen waren sieben an
der Zahl, und so beruht der Anbeginn der Zeit im
Himmel auf der Zahl und dem
Namen der Sieben, wegen der stellaren
Demonstratoren. Die sieben
Sterne in ihrer jährlichen Umdrehung hielten
gewissermaßen den Zeigefinger
der rechten Hand ausgestreckt, und
beschrieben einen Kreis an
dem oberen und niederen Himmel. [6] Die Zahl 7
empfahl naturgemäß ein Messen
nach Siebentem, was zu einem Siebenen,
wie man es nennen könnte,
führte und zur Bezeichnung und Darstellung des
Kreises in sieben
entsprechenden Teilen, welche den sieben großen
Konstellationen zugewiesen
wurden; und so wurde die himmlische
Heptanomis von Ägypten am
Himmel gebildet.
Als die stellare Heptanomis
aufgelöst und in vier Viertel geteilt wurde, wurde
sie mit vier multipliciert,
und die achtundzwanzig Zeichen nahmen die Stelle
der ursprünglichen sieben
Konstellationen ein; der lunare Zodiak von
achtundzwanzig Zeichen ist
das aufgezeichnete Ergebnis der Rechnung von
achtundzwanzig Tagen für den
Mond, oder einen Mondmonat. [7] In der
chinesischen Anordnung sind
die vier Siebenheiten vier Genieen übergeben;
welche den vier
Himmelsrichtungen vorstehen; [8] oder vielmehr die sieben
nördlichen Konstellationen
machen den Schwarzen Krieger aus; die sieben
östlichen (der chinesische
Herbst) bilden den Weißen Tiger; die sieben
südlichen sind der
Scharlachfarbene Vogel; und die sieben westlichen
(genannt die
Frühlingskonstellationen) sind der Himmelblaue Drache. Jeder
dieser vier Geister steht
seiner Heptanomis während einer Mondwoche vor.
Die Erzeugerin der ersten
Heptanomis (Typhon mit den sieben Sternen) nahm
jetzt einen lunaren Charakter
an. . . . In dieser Phase finden wir, daß die Göttin
Sefekh, deren Name die Zahl 7
bedeutet, das weibliche Wort oder der
weibliche Logos an Stelle der
Mutter der Zeit ist, welche das frühere Wort war,
als Göttin der sieben Sterne.
[9]
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Zweiter Teil Abteilung X
Der Verfasser zeigt daß die
Göttin des Großen Bären und Mutter der Zeit in
Ägypten von den ältesten
Zeiten an das ,,Lebendige Wort“ war, und daß Sevekh-
Kronos, dessen Typus der
Krokodil-Drache war, die vorplanetarische Form des
Saturn, ihr Sohn und Gatte
genannt wurde; er war ihr Wort = Logos. [10]
Das Obige ist ganz klar, aber
es war nicht die Kenntnis der Astronomie allein,
welche die Alten auf den
Vorgang des Siebenens hinführte. Die ursprüngliche
Ursache geht viel tiefer und
wird an geeigneter Stelle erklärt werden.
Die obigen Anführungen sind
keine Abschweifungen. Wir haben sie vorgebracht,
um zu zeigen (a) den
Grund, warum ein vollständig Initiierter ein Drache, eine
Schlange, ein Nâga genannt
wurde; und (b) daß unsere siebenfaltige Einteilung
von den Priestern der
früheren Dynastien in Ägypten aus demselben Grunde und
auf derselben Grundlage
gebraucht wurde, wie von uns. Dies erfordert jedoch
eine weitere Erklärung. Wie
bereits festgestellt, heißen die von Herrn Gerald
Massey sogenannten vier
Genien der vier Himmelsrichtungen und der Schwarze
Krieger, Weiße Tiger,
Scharlachfarbene Vogel, und Himmelblaue Drache Chinas
in den geheimen Büchern die
„vier verborgenen Drachen der Weisheit“ und die
„himmlischen Nâgas“. Nun
wurde, wie gezeigt, der siebenköpfige oder
siebenfältige Drachen-Logos
im Laufe der Zeit in vier heptanomische Teile oder
28 Abteilungen sozusagen
zerspalten. Jede Woche des Mondmonats hat einen
bestimmten okkulten
Charakter; jeder von den 28 Tagen hat seine besonderen
Eigenschaften; denn jede von
den zwölf Konstellationen, einerlei ob getrennt
oder in Verbindung mit
anderen Zeichen, hat einen okkulten Einfluß entweder
zum Guten oder zum Bösen.
Dies repräsentiert die Summe des Wissens,
welches die Menschen auf
dieser Erde erlangen können; aber nur wenige sind
es, welche es erlangen, und
noch weniger an Zahl sind die weisen Menschen,
die bis zur Wurzel der
Erkenntnis gelangen, die durch den großen
Wurzeldrachen symbolisiert
wird, den geistigen Logos dieser sichtbaren Zeichen.
Aber jene, welche dahin
gelangen, erhalten den Namen Drachen, und sie sind
die „Arhats der Vier
Wahrheiten der Achtundzwanzig Fähigkeiten“ oder Attribute,
und sind immer so genannt
worden.
Die alexandrinischen
Neuplatoniker behaupteten, daß man, um ein wirklicher
Chaldäer oder Magier zu
werden, die Wissenschaft oder Erkenntnis der sieben
Rektoren der Welt bemeistern
müsse, in welchen alle Weisheit ist. Dem
Jamblichus wird eine andere
Leseart zugeschrieben, welche jedoch den Sinn
nicht ändert, denn er sagt:
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Zweiter Teil Abteilung X
Die Assyrer haben nicht bloß
die Aufzeichnungen von siebenundzwanzig
Myriaden von Jahren
aufbewahrt, wie Hipparch von ihnen behauptet, sondern
desgleichen die ganzen
Apokatastasen und Perioden der Sieben Beherrscher
der Welt. [11]
Die Legenden einer jeden
Nation und eines jeden Stammes, zivilisierter sowohl
wie wilder, weisen auf den
einst allgemeinen Glauben an die große Weisheit und
Schlauheit der Schlangen. Sie
sind „Zauberer“. Sie hypnotisieren den Vogel mit
ihrem Auge, und selbst der
Mensch überwindet sehr häufig nicht ihren
bezaubernden Einfluß; daher
ist das Symbol ein höchst passendes.
Das Krokodil ist der
ägyptische Drache. Es war das doppelte Symbol von Himmel
und Erde, von Sonne und Mond
und war infolge seiner amphibischen Natur dem
Osiris und der Isis geweiht.
Nach Eusebius stellten die Ägypter die Sonne dar in
einem Schiffe als Steuermann
desselben, und dieses Schiff von einem Krokodile
fortgetragen, „um die
Bewegung der Sonne in der Feuchtigkeit (im Raume) zu
zeigen“. [12] Das Krokodil
war ferner das Symbol von Unterägypten selbst, da
das untere Land das
sumpfigere von beiden ist.
Die Alchimisten vertreten
eine andere Erklärung. Sie sagen, daß das Symbol der
Sonne in dein Schiffe auf dem
Ether des Raumes die Bedeutung habe, daß die
hermetische Materie das
Prinzip oder die Basis des Goldes sei oder wiederum
der philosophischen Sonne;
das Wasser, in welchem das Krokodil schwimmt, ist
dieses Wasser oder diese
Materie flüssig gemacht; das Schiff selbst schließlich
stellt das Fahrzeug der Natur
vor, in welchem die Sonne oder das sulphurische,
feurige Prinzip als
Steuermann wirkt, weil die Sonne es ist, die durch ihre
Einwirkung auf die
Feuchtigkeit oder den Merkur das Werk leitet.
Obiges ist bloß für die
Alchimisten.
[6] Aus demselben Grunde wird
die Einteilung der Principien im Menschen in
sieben ebenso gerechnet, Weil
sie denselben Kreis in der höheren und
niederen menschlichen Natur
beschreiben.
[7] So ist die siebenfältige
Einteilung die älteste und ging der vierfältigen
Einteilung voran. Sie ist die
Wurzel der archaischen Klassifikation.
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Zweiter Teil Abteilung X
[8] Im chinesischen
Buddhismus und in der chinesischen Esoterik werden die
Genieen durch vier Drachen
dargestellt - die Mahârâjahs der Strophen.
[9] a. a. O., II.
312-13.
[10] Ebenda, I. 321.
[11] Proclus Tim., I.
[12] Prep. Evang., I
III. 3
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Zweiter Teil Abteilung X
Die Schlange wurde zum Typus
und Symbol des Übels oder des Teufels erst
während des Mittelalters. Die
ersten Christen ebensogut wie die ophitischen
Gnostiker hatten ihren dualen
Logos: die gute und die böse Schlange, den
Agathodaimon und den
Kakodaimon. Dies zeigt sich in den Schriften des
Markus, Valentinus und vieler
anderer, und insbesondere in der Pistis-Sophia -
gewiß einer Urkunde der
frühesten Jahrhunderte des Christentums. Auf dem
Marmorsarkophage eines
Grabes, entdeckt im Jahre 1852 nahe der Porta Pia,
sieht man die Scene von der
Anbetung der Magier, „oder doch“, bemerkt der
verstorbene C. W. King, in The
Gnostics and their Remains, „das Vorbild dieser
Scene, die ,Geburt der Neuen
Sonne‘“. Der Mosaikboden zeigte eine
merkwürdige Zeichnung, welche
entweder Isis darstellen mochte, wie sie den
kleinen Harpokrates säugt,
oder die das Jesuskind säugende Madonna.
In den kleineren Sarkophagen,
welche den größeren umgaben, wurden viele wie
Schriftrollen aufgerollte
Bleiplatten gefunden, von welchen elf noch entziffert
werden können. Der Inhalt
derselben sollte als endgiltige Erledigung der
vielerörterten Frage
betrachtet werden, denn er zeigt, daß entweder die ersten
Christen bis zum sechsten
Jahrhundert bona fide Heiden waren, oder daß das
dogmatische Christentum als
ein Ganzes entlehnt war und alles in die christliche
Kirche überging - Sonne, Baum,
Schlange, Krokodil und alles Übrige.
Auf der ersten sieht man den
Anubis . . . welcher eine Rolle weghält; zu seinen
Füßen sind zwei weibliche
Büsten: unter dein Ganzen sind zwei Schlangen
verflochten um . . . einen
Leichnam, welcher wie eine Mumie eingewickelt ist.
Auf der zweiten Rolle . . .
ist Anubis, welcher ein Kreuz weghält, das ,,Zeichen
des Lebens“. Unter seinen
Füßen liegt der Leichnam, umschlungen von den
zahlreichen Windungen einer
großen Schlange, des Agathodämon, des
Hüters des Verstorbenen. . .
. . Auf der dritten Rolle . . . trägt derselbe Anubis
in seinem Arme einen
länglichen Gegenstand . . . . den er so hält, daß der
Umriß der Figur in ein
Vollständiges lateinisches Kreuz verwandelt wird . . . .
Zu den Füßen des Gottes
befindet sich ein Rhomboid, das ägyptische
„Weltenei“, gegen welches hin
eine in einen Kreis gerollte Schlange
zukriecht . . . . Unter den .
. . Büsten . . . befindet sich der Buchstabe [korrekter
Abdruck siehe Buch], sieben Male in einer Zeile wiederholt, an
einen der
„Namen“ erinnernd. . . . Sehr
bemerkenswert ist auch die Zeile von
anscheinend palmyrenischen
Charakteren auf den Beinen des ersten Anubis.
Was die Figur der Schlange
anbelangt, so kann sie, wenn wir annehmen, daß
diese Talismane nicht aus dem
Isisschen, sondern aus dem neueren
Ophitischen Glauben
hervorgegangen sind, sehr gut jene „wahre und
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Zweiter Teil Abteilung X
vollkommene Schlange“
bedeuten, welche „die Seelen von allen, welche auf
sie vertrauen, ans dem
Ägypten des Körpers und durch das rote Meer des
Todes in das Land der
Verheißung führt, indem sie dieselben auf ihrem Wege
vor den Schlangen der Wüste
schützt, das ist vor den Beherrschern der
Sterne.“ [13]
Und diese „wahre und
vollkommene Schlange“ ist der siebenbuchstabige Gott,
welcher jetzt für Jehovah
gehalten wird, und für Jesus, welcher eins ist mit ihm.
Zu diesem siebenvokaligen
Gotte wird der Kandidat für die Initiation durch das
„erste Mysterium“ gesendet,
in der Pistis-Sophia, einem Werke, welches älter ist
als die Offenbarung des
heiligen Johannes und offenbar derselben Schule
angehört. „Die (Schlange der)
Sieben Donner sprach(en) diese sieben Vokale“,
aber „versiegele, was die
Sieben Donner geredet haben; dieselben schreibe
nicht“ sagt die Offenbarung.
„Forschet ihr nach diesen Geheimnissen?“ - fragt
Jesus in der Pistis-Sophia.
„Kein Geheimnis ist herrlicher als diese (die sieben
Vokale); denn sie werden eure
Seelen an das Licht der Lichter bringen“ - d. i., zur
wahren Weisheit. „Nichts ist
daher herrlicher als die Geheimnisse, nach welchen
ihr forschet, ausgenommen
allein das Geheimnis der sieben Vokale und ihrer
neunundvierzig Kräfte, und der Zahlen derselben“.
In Indien war es das
Geheimnis der Sieben Feuer und ihrer Neunundvierzig
Feuer oder Aspekte, oder „der
Zahlen derselben“.
Die sieben Vokale werden
dargestellt durch die Svastika-Zeichen auf den Kronen
der sieben Häupter der Schlange
der Ewigkeit, in Indien, unter den esoterischen
„Buddhisten“, in Ägypten, in.
Chaldäa etc., und unter den Initiierten eines jeden
anderen Landes. Sie sind die
sieben Zonen des nach dem Tode erfolgenden
Aufsteigens in den
hermetischen Schriften, in jeder von welchen der „Sterbliche“
eine von seinen Seelen, oder
Prinzipien, zurückläßt; bis er, angelangt auf der
Ebene, welche über allen
diesen Zonen liegt, als die große formlose Schlange
der Absoluten Weisheit, oder
der Gottheit selbst, verbleibt. Die siebenköpfige
Schlange hat mehr als eine
Bedeutung in den geheimen Lehren. Sie ist der
siebenköpfige Draco, von dem
jedes einzelne Haupt ein Stern des kleinen Bären
ist; aber sie war auch, und
zwar vorwiegend, die Schlange der Dunkelheit,
unerfaßbar und unbegreiflich,
deren sieben Häupter die sieben Logoi waren, die
Reflexionen des Einen und
erstgeoffenbarten Lichtes - des Universalen Logos.
[13] a. a. O., pp.
366-8.
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Zweiter Teil Abteilung X
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Zweiter Teil Abteilung XI
ABTEILUNG XI.
DEMON EST DEUS INVERSUS.
Dieser symbolische Satz mit
seinen vielseitigen Formen ist sicherlich höchst
gefährlich und zerstörend
angesichts aller dualistischen späteren Religionen,
oder vielmehr Theologien, und
insbesondere so im Lichte des Christentums.
Doch ist es weder gerecht
noch richtig, zu sagen, daß es das Christentum war,
welches den Satan ersonnen
und hervorgebracht habe. Als ein „Widersacher“,
als die entgegenwirkende
Kraft, die zum Gleichgewichte und zur Harmonie der
Dinge in der Natur notwendig
ist, sowie der Schatten notwendig ist, um das Licht
noch heller zu machen, wie
die Nacht um den Tag desto mehr hervortreten zu
lassen, und wie die Kälte, um
einen desto mehr die Annehmlichkeit der Wärme
schätzen zu machen, so hat
Satan immer existiert. Gleichartigkeit ist eins und
unteilbar. Wenn aber das
gleichartige Eine und Absolute keine bloße Redensart
ist, und wenn die
Ungleichartigkeit mit ihrem doppelten Aspekt von ihr abstammt,
ihr zweiteiliger Schatten
oder Wiederschein ist, dann muß selbst diese göttliche
Gleichartigkeit in sich
zugleich die Wesenheit von Gut und Böse enthalten. Wenn
„Gott“ absolut, unendlich,
und die universale Wurzel von allem und jeden in der
Natur und ihrem Weltalle ist,
woher kommt das Böse oder der Böse, wenn nicht
aus demselben goldenen Schoße
des Absoluten? So sind wir gezwungen,
entweder die Ausstrahlung des
Guten und Bösen, des Agathodaimon und
Kakodaimon, als Sprößlingen
eines und desselben Stammes vom Baume des
Seins zu betrachten, oder uns
mit der Widersinnigkeit zu bescheiden, an zwei
ewige Absolute zu glauben!
Da wir den Ursprung der Idee
bis zum ersten Anfange des menschlichen
Gemütes zurückzuverfolgen
haben, so ist es nur billig, unterdessen selbst dem
Teufel des Sprichwortes sein
Recht werden zu lassen. Das Altertum wußte nichts
von einem „getrennt
stehenden, durchaus und unbedingt schlechten „Gotte des
Bösen“. Die heidnische
Denkweise stellte Gut und Böse als Zwillingsbrüder dar,
geboren von einer und
derselben Mutter - der Natur; sobald als dieser Gedanke
aufhörte, archaisch zu sein,
ging die Weisheit in Philosophie über. Im Anfange
waren die Symbole von Gut und
Böse bloße Abstraktionen, Licht und Dunkelheit;
später wurden ihre Sinnbilder
unter den allernatürlichsten und immer
wiederkehrenden periodischen
Welterscheinungen ausgewählt - nämlich Tag
und Nacht oder Sonne und
Mond. Dann ließ man sie durch die Scharen der
solaren und lunaren
Gottheiten dargestellt sein, und dem Drachen der Finsternis
wurde der Drache des Lichtes
entgegengestellt. Die Schar des Satan ist ein
Sohn Gottes, nicht weniger
als die Schar der B‘ne Alhim, der Kinder Gottes,
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Zweiter Teil Abteilung XI
welche kamen und „traten vor
den Herrn“, ihren Vater. [1] „Die Söhne Gottes“
werden zu den „gefallenen
Engeln“ erst dann, nachdem sie wahrnehmen, daß
die Töchter der Menschen schön
waren. [2] In der indischen Philosophie gehören
die Suras zu den ältesten und
leuchtendsten Göttern, und werden zu den Asuras
erst dann, nachdem sie von
der brahmanischen Phantasie entthrohnt sind. Satan
nahm niemals eine
anthropomorphische individualistische Gestalt an, bevor die
Schöpfung eines „einen lebendigen
persönlichen Gottes durch „den Menschen
vollbracht worden war; und
dann auch nur als ein Gegenstand erster
Notwendigkeit. Man brauchte
eine Schutzwehr; einen Sündenbock, um die
Grausamkeit, die Mißgriffe,
und die nur allzu offenbare Ungerechtigkeit zu
erklären, die von jenem
verübt wurden, für den unbedingte Vollkommenheit,
Barmherzigkeit und Güte als
Eigenschaft beansprucht wurden. Dies war die erste
karmische Wirkung des
Aufgebens von einem philosophischen und logischen
Pantheismus, um als eine
Stütze für den trägen Menschen „einen gütigen Vater
im Himmel“ aufzurichten,
dessen tägliche und stündliche Handlungen als Natura
Naturans, als der „anmutigen
aber steinkalten Mutter“ diese Annahme Lügen
strafen. Dies führte zu den
ursprünglichen Zwillingen Osiris-Typhon, Ormazd-
Ahriman, und schließlich
Kain-Abel und aller übrigen Gegensätze.
„Gott“ der Schöpfer, der im
Anfange für gleichbedeutend mit der Natur betrachtet
wurde, wurde schließlich zum
Urheber derselben gemacht. Pascal erledigt die
Schwierigkeit sehr schlau,
indem er sagt:
Die Natur hat
Vollkommenheiten, um zu zeigen, daß sie ein Bildnis Gottes ist;
und sie hat Mängel, um zu
zeigen, daß sie bloß sein Bild ist.
Je weiter man in die
Dunkelheit der vorhistorischen Zeitalter zurückgeht, desto
philosophischer erscheint die
vorbildliche Gestalt des späteren Satans. Der erste
„Widersacher“, in
individueller menschlicher Form, dem man in der alten
purânischen Litteratur
begegnet, ist einer ihrer größten Rishis und Yogis -
Nârada, mit dem Beinamen der
„Streitmacher“.
Und er ist ein Brahmaputra,
ein Sohn des männlichen Brahmâ. Doch von ihm
später. Wer der große
„Täuscher“ wirklich ist, kann man erfahren, wenn man ihn
mit offenen Augen und
vorurteilsfreiem Gemüte in jeder alten Kosmogonie und
Schrift sucht.
Er ist der
anthropomorphisierte Demiurg, der Schöpfer Himmels und der Erde,
wenn er von den gesamten
Scharen seiner Mitschöpfer getrennt wird, die er
sozusagen repräsentiert und
zusammenfaßt. Er ist jetzt der Gott der Theologien.
„Der Wunsch ist der Vater des
Gedankens.“ Einstmals ein philosophisches
Symbol, das der verkehrten
menschlichen Einbildungskraft überlassen war;
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Zweiter Teil Abteilung XI
später zu einem feindseligen,
trügerischen, schlauen und eifersüchtigen Gott
ausgestaltet.
[1] Hiob, II.
[2] Genesis, VI
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Zweiter Teil Abteilung XI
Da die Drachen und andere
gefallene Engel an anderen Stellen dieses Werkes
beschrieben sind, werden ein
paar Worte über den viel verleumdeten Satan
genügen. Der Schüler wird gut
daran thun, sich daran zu erinnern, daß bei jedem
Volke mit Ausnahme der
christlichen Nationen der Teufel bis zum heutigen Tage
kein schlechteres Wesen ist
als der entgegengesetzte Aspekt in der doppelten
Natur des sogenannten
Schöpfers. Dies ist nur natürlich. Man kann nicht Gott als
die Zusammenfassung des
ganzen Weltalls, als allgegenwärtig und allwissend
und unendlich aufstellen, und
ihn dann vom Übel trennen. Da viel mehr Übel als
Gutes in der Welt ist so
folgt daraus logisch begründet, daß entweder Gott das
Übel in sich schließen muß,
oder die unmittelbare Ursache desselben ist, oder im
anderen Falle seine Ansprüche
an die Absolutheit abzutreten hat Die Alten
verstanden dies so gut, daß
ihre Philosophen, denen jetzt die Kabbalisten
nachfolgen, das Übel als die
„Bekleidung“ Gottes oder des Guten erklärten;
Demon est Deus inversus ist ein sehr altes Sprichwort. In der That ist das
Übel
bloß eine entgegenwirkende
blinde Kraft in der Natur, es ist Rückwirkung,
Widerstand und Gegensatz -
übel für die einen, gut für die anderen. Es giebt kein
malum in se; bloß den Schatten des Lichtes, ohne welchen das
Licht kein Dasein
haben könnte, nicht einmal in
unseren Wahrnehmungen. Wenn das Übel
verschwinden würde, würde
zugleich mit ihm das Gute von der Erde
verschwinden. Der „alte
Drache“ war reiner Geist, bevor er zum Stoffe wurde,
passiv bevor er aktiv wurde. In der syro-chaldäischen
Magie sind Ophis und
Ophiomorphos im Tierkreise im
Zeichen des androgynen Virgo-Scorpio vereinigt.
Vor ihrem Falle zur Erde war
die Schlange Ophis-Christos, und nach ihrem Falle
wurde sie zu
Ophiomorphos-Chrestos. Überall behandeln die Spekulationen der
Kabbalisten das Böse als eine
Kraft, welche dem Guten entgegengesetzt, aber
zur selben Zeit wesentlich
notwendig ist, da es ihm Lebenskraft und Dasein
giebt, welche es auf andere
Art nicht haben könnte. Es wäre kein Leben möglich
(im mâyâvischen Sinne) ohne Tod;
keine Wiedererzeugung und
Wiederherstellung ohne
Zerstörung. Die Pflanzen würden in ewigem
Sonnenlichte zu Grunde gehen,
und ebenso der Mensch, welcher zum
Automaten würde ohne die
Ausübung seines freien Willens und ohne sein
Streben nach diesem
Sonnenlichte, welches für ihn sein Wesen und seinen Wert
verlieren würde, wenn er
nichts als Licht haben würde. Das Gute ist unendlich
und ewig bloß in dem uns ewig
Verborgenen, und das ist der Grund, warum wir
es für ewig halten. Auf den
geoffenbarten Ebenen hält eines dem anderen die
Waage. Es giebt nur wenige
Theisten, Anhänger eines persönlichen Gottes,
welche nicht aus Satan den
Schatten Gottes machen; oder welche nicht, beide
vermengend, ein Recht zu
haben glauben, zu ihrem Götzen zu beten, und seine
Hilfe und seinen Schutz zur
Verübung von und zur Straflosigkeit für ihre bösen
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Zweiter Teil Abteilung XI
und grausamen Thaten
anzurufen. „Führe uns nicht in Versuchung,“ diese Worte
werden täglich von Millionen
christlichen Herzen an „unsern Vater im Himmel“
gerichtet, und nicht an den
Teufel. Dies thun sie, indem sie genau die Worte
wiederholen, die ihrem
Heiland in den Mund gelegt werden, und dabei widmen
sie keinen Gedanken der Thatsache,
daß ihrer Absicht kurzweg von Jakobus,
dem „Bruder des Herrn“,
widersprochen wird, welcher sagt:
Niemand sage, wenn er
versucht wird, daß er von Gott versuchet werde. Denn
Gott ist nicht ein Versucher
zum Bösen; er versuchet niemand. [3]
Warum nun sagen, daß der
Teufel uns versucht, wenn die Kirche, auf Grund der
Autorität Christi, uns lehrt, daß Gott es ist, der dies thut? Öffnet
irgend ein
frommes Buch, in welchem das
Wort „Versuchung“ seinem theologischen Sinne
nach erklärt wird, und ihr
findet sofort zwei Definitionen:
1. Jene Anfechtungen und
Leiden, durch welche Gott seine Anhänger prüft;
2. Jene Mittel und
Verlockungen, deren sich der Teufel bedient, um die
Menschheit zu verführen und
zu verlocken. [4]
Wörtlich genommen
widersprechen sich die Lehren von Christus und Jakobus,
und welches Dogma kann die
beiden in Übereinstimmung bringen, wenn die
okkulte Auffassung verworfen
wird?
Weise wird jener Philosoph
sein, der zwischen den beiderseitigen Verlockungen
im stande sein wird zu
unterscheiden, wo Gott verschwindet, um dem Teufel
Platz zu machen! Wenn wir
daher lesen, daß „der Teufel ein Lügner ist und der
Vater der Lüge,“ das heißt
eine inkarnierte Lüge, und man uns auch mit
demselben Atemzuge sagt, daß
Satan, der Teufel, ein Sohn Gottes und der
herrlichste seiner Erzengel
war, so ziehen wir es vor, uns an den Pantheismus
und die heidnische
Philosophie um Auskunft zu wenden, anstatt zu glauben, daß
Vater und Sohn eine
riesenhafte, personifizierte und ewige Lüge sind.
Sobald wir den Schlüssel zur Genesis
in unseren Händen haben, enthüllt uns die
wissenschaftliche und
symbolische Kabalah das Geheimnis. Die große Schlange
des Gartens Eden und „Gott
der Herr“ sind ein und dasselbe, und ebenso
Jehovah und Kain- jener Kain,
welcher in der Theologie als der „Mörder“ und
Lügner vor Gott bezeichnet
wird! Jehovah versucht den König von Israel das
Volk zu zählen, und an einer
anderen Stelle versucht ihn Satan, das Gleiche zu
thun. Jehovah verwandelt sich
in die feurigen Schlangen, um jene zu beißen,
welche ihm mißfallen; und
Jehovah beseelt die eherne Schlange, welche
dieselben heilt.
[3] Jakobus, I. 13.
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[4] Jakobus, I. 2, 12;
Matth. VI. 13 Siehe Cruden, sub. voc
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Zweiter Teil Abteilung XI
Diese kurzen und scheinbar
widerspruchsvollen Stellen im Alten Testamente -
widerspruchsvoll deshalb,
weil die zwei Kräfte getrennt werden, anstatt als die
zwei Anblicke eines und
desselben Dinges betrachtet zu werden, sind der durch
Exoterik und Theologie bis
zur Unkenntlichkeit entstellte Wiederhall der
universalen und
philosophischen Dogmen in der Natur, wofür die ursprünglichen
Weisen ein so gutes
Verständnis hatten. Denselben Grundsatz finden wir in
verschiedenen
Personifikationen in den Purânen, nur viel ausführlicher und
philosophisch bedeutsamer.
So wird Pulastya, ein „Sohn
Gottes“, einer aus der ersten Nachkommenschaft,
zum Vorfahren der Dämonen
gemacht, der Râkshasas, der Versucher und der
Verschlinger der Menschen.
Pishâchâ, ein weiblicher Dämon, ist eine Tochter
des Daksha, ebenfalls eines
„Sohnes Gottes“ und eines Gottes, und die Mutter
aller Pishâchas. [5] Die
sogenannten Dämonen der Purânen sind sehr
außerordentliche Teufel, wenn
man sie vom Standpunkte europäischer und
orthodoxer Anschauungen
beurteilt, da sie alle, die Dânavas, Daityas, Pishâchas
und Râkshasas, als
außerordentlich fromm dargestellt werden, als Befolger der
Vorschriften der Veden,
von denen einige sogar große Yogins waren. Aber sie
bekämpfen den Klerus und Ritualismus,
die Opfer und Formen, genau so wie es
die hervorragendsten Yogins
bis zum heutigen Tage in Indien thun, und deshalb
nicht weniger geachtet sind,
obwohl es ihnen gestattet ist, weder Kaste noch
Ritual zu beachten; daher
werden alle diese purânischen Riesen und Titanen
Teufel genannt. Die
Missionäre, die immer darauf aus sind, zu zeigen, falls sie es
können, daß die indischen
Traditionen nichts Besseres sind, als ein
Wiederschein der jüdischen Bibel,
haben einen ganzen Roman gesponnen aus
der angeblichen Gleichheit
des Pulastya mit Kam, und aus der der Râkshasas
mit den Kainiten, den
„Verfluchten“, der Ursache der noachidischen Flut. (Siehe
das Werk des Abbé Gorresio,
welcher Pulastyas Namen „etymologisch“ die
Bedeutung „der Verworfene“
giebt, somit von Kain, wenn es einem gefällt).
Pulastya wohnt in Kedara,
sagt er, was einen „aufgegrabenen Platz“, eine „Mine“
bedeutet, und Kain wird in
der Tradition und in der Bibel als der erste Bearbeiter
von Metallen und als Gräber
derselben hingestellt!
Während es sehr
wahrscheinlich ist, daß die Gibborim oder Riesen der Bibel die
Râkshasas der Inder sind, ist
es noch sicherer, daß beide Atlantier sind und den
versunkenen Rassen angehören.
Sei dem wie immer, kein Satan könnte
ausdauernder sein im
Verleumden seines Feindes und boshafter in seinem
Hasse, als die christlichen
Theologen ihm gegenüber, indem sie ihn als den
Vater allen Übels verfluchen.
Man vergleiche ihren Tadel und ihre Meinungen
über den Teufel mit den
philosophischen Ansichten der purânischen Weisen und
mit ihrer christusgleichen
Milde. Als Parâshara, dessen Vater von einem
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Zweiter Teil Abteilung XI
Râkhsasa verschlungen worden
war, sich vorbereitete, durch magische Künste
die ganze Rasse zu zerstören,
sprach sein Großvater Vasishtha, nachdem er
dem erzürnten Weisen nach
seinem eigenen Eingeständnisse bewiesen hatte,
daß es wohl Übel und Karma,
aber keine „bösen Geister“ gebe, die folgenden
bedeutsamen Worte:
Möge dein Zorn sich
besänftigen: die Râkshasas sind nicht tadelnswert;
deines Vaters Tod war das
Werk des Schicksals (Karma). Zorn ist die
Leidenschaft der Narren; ein
weiser Mann wird nicht zornig. Von wem, kann
man fragen, wird einer
getötet? Jeder Mann erntet die
Folgen seiner eigenen
Thaten. Zorn, mein Sohn, ist die Zerstörung alles dessen,
was ein Mensch
erhält . . . und verhindert
die Erlangung . . . der Befreiung. Die . . . Weisen
vermeiden die Witt: sei
nicht, mein Kind, ihrem Einflusse unterworfen.
Vernichte nicht mehr von
diesen harmlosen Geistern der Dunkelheit; mache
ein Ende deinem Opfer.
Barmherzigkeit ist die Macht des Gerechten. [6]
Somit ist jedes solche
„Opfer“ oder Gebet, das an Gott um Hülfe gerichtet ist,
nichts Besseres als eine
Handlung schwarzer Magie. Der Gegenstand des
Gebetes des Parâshara war die
Vernichtung der Geister der Finsternis zu seiner
persönlichen Rache. Er wird
ein Heide genannt, und die Christen haben ihn als
solchen zur ewigen Hölle
verdammt. Aber in welcher Hinsicht ist das Gebet der
Herrscher und Generäle, die
vor jeder Schlacht um die Vernichtung ihres
Feindes beten, irgendwie
besser? Ein solches Gebet ist in jedem Falle schwarze
Magie der schlechtesten Art,
verborgen wie ein dämonischer „Mr. Hyde“ hinter
einem scheinheiligen „Dr.
Jekyll“.
In der menschlichen Natur
bedeutet das Böse bloß die Polarität von Stoff und
Geist einem „Kampf ums
Dasein“ zwischen den beiden geoffenbarten Prinzipien
in Raum und Zeit, welche
Principien an sich eins sind, insofern als sie im
Absoluten wurzeln. Im Kosmos
muß das Gleichgewicht erhalten bleiben. Die
Wirkungen der beiden
Gegensätze erzeugen Harmonie, wie die centripetale und
centrifugale Kraft, welche,
gegenseitig voneinander abhängig, für einander
notwendig sind, „damit beide
existieren können“. Wenn die eine gehemmt würde,
würde die Wirkung der anderen
sofort selbstzerstörend werden.
Nachdem die Satan genannte
Personifikation nach ihrem dreifachen Aspekte
ausführlich analysiert worden
ist, nach dem des Alten Testamentes, der
christlichen Theologie und
der alten heidnischen Gedankenrichtung, so werden
jene, welche mehr über den
Gegenstand erfahren wollen, auf Isis Unveiled [7]
und auf den zweiten Teil des
zweiten Bandes des vorliegenden Werkes
verwiesen. Der Gegenstand ist
hier berührt und frische Erklärungen werden
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Zweiter Teil Abteilung XI
versucht aus einem sehr guten
Grunde. Bevor wir uns der Entwicklung des
körperlichen und göttlichen
Menschen zuwenden können, müssen wir zuerst die
Idee der cyklischen
Entwicklung beherrschen, uns mit den Philosophien und
Glaubensweisen der vier
Rassen, welche unserer gegenwärtigen Rasse
vorausgingen, vertraut
machen, und lernen, was die Ideen jener Titanen und
Riesen waren - Riesen fürwahr
an Verstand, wie an Körperbau. Das ganze
Altertum war durchtränkt mit
jener Philosophie, welche die Involution des Geistes
in die Materie, das
fortschreitende abwärts gerichtete cyklische Herabsteigen,
oder die thätige
selbstbewußte Evolution lehrt. Die alexandrinischen Gnostiker
haben genügend viel von den
Geheimnissen der Initiationen veröffentlicht, und
ihre Aufzeichnungen sind voll
von dem „Hierabfallen der Aeonen“ in ihrer
doppelten Eigenschaft als
englischer Wesen und Zeitperioden; die einen die
natürliche Entwicklung der
anderen. Anderseits sind die orientalischen
Überlieferungen auf beiden
Seiten des „schwarzen Wassers“, der Meere, welche
die beiden „Osten“ trennen,
gleichermaßen voll von Allegorien über den Herabfall
des Plerôma, oder über den
der Götter und Devas. Eine jede einzelne von ihnen
versinnbildlichte und
erklärte den Fall als das Verlangen zu lernen und Kenntnis
zu gewinnen - das
Verlangen zu wissen. Dies ist die
natürliche Folge der
intellektuellen Entwickelung;
das Geistige wird in das Stoffliche und Körperliche
verwandelt. Dasselbe Gesetz
des Herabsteigens in die Stofflichkeit und des
Wiederaufsteigens in die
Geistigkeit behauptete sich während der christlichen
Ära, und die Rückwirkung hat
erst eben jetzt innegehalten, in unserer eigenen
besondern Unterrasse.
[5] Padma Purâna.
[6] Vishnu Purâna, I.
I.
[7] Band II. cap. X.
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Zweiter Teil Abteilung XI
Die Allegorie, welche im Pymander
vor vielleicht zehn Jahrtausenden für eine
dreifache Art der
Interpretation aufgestellt worden war, und die Aufzeichnung
einer astronomischen,
anthropologischen, und selbst einer alchimistischen
Thatsache beabsichtigte,
nämlich die Allegorie von den sieben Rektoren, welche
die sieben Feuerkreise
durchbrechen, wurde zu einer einzigen materiellen und
anthropomorphischen Erklärung
erniedrigt - zur Empörung und zum Falle der
Engel. Die vieldeutige, tief
philosophische Erzählung unter der poetischen Form
der „Ehe des Himmels mit der
Erde“, von der Liebe der Natur für die göttliche
Form, und von dem himmlischen
Menschen, der von seiner eigenen im Spiegel
der Natur wiedergespiegelten
Schönheit hingerissen war, das heißt, von dem
zum Stoffe hingezogenen
Geiste, ist jetzt durch die theologische Behandlung
dazu geworden, daß die sieben
Rektoren Jehovah den Gehorsam versagen,
Selbstbewunderung den
satanischen Stolz erzeugt, worauf ihr Fall folgte, da
Jehovah nicht gestattete, daß
irgend jemandem Verehrung erwiesen werde
außer ihm selbst. Kurz
gesagt, die schönen Planetenengel, die herrlichen
cyklischen Äonen der Alten,
wurden in ihrer orthodoxesten Form zu Samael
zusammengefaßt, dem Fürsten
der Dämonen im Talmud, der „Großen Schlange
mit zwölf Schwingen, welche
in ihrem Falle das Sonnensystem oder die Titanen
hinter sich herabzieht“. Aber
Schemal - das andere Ich und der sabäische Typus
des Samael - bedeutete in
seinem philosophischen und esoterischen Aspekte
das „Jahr“ in seinem
astrologischen üblen Aspekte mit seinen zwölf Monaten
oder „Schwingen“ von unvermeidlichen
Übeln in der Natur. In der esoterischen
Theogonie repräsentierten
Schemal sowie Samael eine besondere Gottheit. [8]
Bei den Kabbalisten sind sie
der „Geist der Erde“, der persönliche Gott, welcher
dieselbe beherrscht, und
daher thatsächlich wesensgleich mit Jehovah. Denn die
Talmudisten selbst gestehen
zu, daß Samael ein Gottesname von einem der
sieben Elohim ist. Die
Kabbalisten hin wiederum zeigen, daß die beiden,
Schemal und Samael, eine
symbolische Form des Saturn oder Kronos sind; die
„zwölf Schwingen“ stehen für
die zwölf Monate, und das Symbol bedeutet in
seiner Zusammenfassung einen
Rassencyklus. Jehovah und Saturn sind auch
glyphisch identisch.
Dies fährt seinerseits zu
einer sehr merkwürdigen Folgerung aus einem römischkatholischen
Dogma. Viele berühmte
Schriftsteller, welche der römischen Kirche
angehören, gestehen zu, daß
ein Unterschied besteht und gemacht werden
sollte zwischen den
uranischen Titanen, den vorsintflutlichen Riesen, welche
auch Titanen waren, und jenen
nachsintflutlichen Riesen, in welchen die
römischen Katholiken
beharrlich die Nachkommen des mythischen Ham sehen.
Mit klaren Worten, man muß
eine Unterscheidung machen zwischen den
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Zweiter Teil Abteilung XI
kosmischen, ursprünglichen
entgegenwirkenden Kräften, welche von dem
cyklischen Gesetze gelenkt
waren, zwischen den atlantischen menschlichen
Riesen, und zwischen den
nachsintflutlichen großen Adepten, einerlei ob der
rechten oder der linken Hand.
Zur selben Zeit zeigen sie,
daß Michael, „der Oberbefehlshaber der streitbaren
himmlischen Schar, der Leibgarde
des Jehovah“, wie es nach de Mirville
scheinen möchte, auch ein
Titan ist, bloß mit dem Beiworte eines „göttlichen“ vor
dieser Bezeichnung. Somit
sind jene „Uraniden“, welche überall „göttliche
Titanen“ genannt werden - und
welche, da sie sich gegen Kronos oder Saturn
aufgelehnt haben, sich auch
als die Feinde des Samael erweisen, welcher
ebenfalls einer der Elohim
ist und synonym mit Jehovah in seiner Gesamtheit
identisch mit Michael und
seiner Schar. Kurz gesagt, die Rollen sind vertauscht,
alle Mitstreiter in Unordnung
gebracht, und kein Gelehrter ist im stande, klar zu
unterscheiden, was ein jeder
ist. Die esoterische Erklärung kann jedoch einige
Ordnung in diese Verwirrung
bringen, in welcher Jehovah zum Saturn wird, und
zum Michael mit seiner Schar
zum Satan und zu den rebellischen Engeln, infolge
der unvorsichtigen Versuche
der allzu getreuen Eiferer, in jedem heidnischen
Gotte einen Teufel zu sehen.
Der wahre Sinn ist viel philosophischer, und die
Legende vom ersten „Falle“
der Engel nimmt eine wissenschaftliche Färbung an,
wenn sie richtig verstanden wird.
[8] Siehe Chwolsohn, Nabathean
Agriculture, II. 217
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Kronos steht für endlose und
daher unbewegliche Dauer, ohne Beginn, ohne
Ende, jenseits der geteilten
Zeit und jenseits des Raumes. Von jenen Engeln,
Genien oder Devas, welche
geboren wurden, um in Zeit und Raum zu wirken,
das heißt, die sieben
Kreise der übergeistigen Ebenen durchbrechend in die
phänomenalen oder begrenzten
überirdischen Regionen einzutreten, heißt es
allegorisch, daß sie gegen
Kronos sich auflehnten und den Löwen bekämpften,
der damals der eine lebendige
und höchste Gott war. Wenn Kronos seinerseits
so dargestellt wird, daß er
seinen Vater Uranus verstümmelt, so ist die
Bedeutung der Allegorie sehr
einfach. Die unbedingte Zeit wird zur endlichen und
bedingten gemacht; ein Teil
wird dem Ganzen geraubt, und somit gezeigt, daß
Saturn, der Vater der Götter,
aus einer ewigen Dauer zu einer begrenzten
Zeitperiode transformiert
worden ist. Kronos mäht mit seiner Sense die längsten
und für uns scheinbar
endlosen Cyklen nieder, welche nichtsdestoweniger in der
Ewigkeit begrenzt sind, und
mit eben dieser Sense vernichtet er die mächtigsten
Rebellen. Ja, nicht einer
wird der Sense der Zeit entrinnen! Preise den Gott oder
die Götter, oder verhöhne
eines oder beide, jene Sense wird nicht den
millionsten Teil einer
Sekunde in ihrem aufsteigenden oder absteigenden
Schwunge erzittern.
Die Titanen von Hesiods Theogonie
waren griechische Abbilder der indischen
Suras und Asuras. Kürzlich
hat man in einem alten, die griechische Mythe
betreffendem Fragmente
entdeckt, daß diese hesiodischen Titanen, die
Uraniden, welche einstmals
als nur sechs gezählt wurden, sieben an der Zahl
waren; der siebente hieß
Phoreg. Somit ist ihre Identität mit den sieben Rektoren
vollständig bewiesen. Der
Ursprung des Streites im Himmel und des Falles ist
nach unserer Ansicht
unvermeidlich auf Indien zurückzuführen, und vielleicht auf
eine weit frühere Zeit als
auf die der purânischen Berichte darüber. Denn der
Târakâmaya gehörte einem
späteren Zeitalter an, und es lassen sich Berichte
über drei verschiedene Kämpfe
in fast jeder Kosmogonie verfolgen.
Der erste Streit ereignete
sich in der Nacht der Zeit zwischen den Göttern und
(A)-suras, und dauerte die
Zeit eines göttlichen Jahres. [9] Bei dieser
Gelegenheit wurden die Götter
von den Daityas unter der Anführung des Hrâda
geschlagen. Aber später schlugen
infolge eines Planes des Vishnu, an welchen
sich die besiegten Götter um
Hilfe gewendet hatten, die letzteren die Asuras. Im
Vishnu Purâna findet sich kein Zwischenraum zwischen den beiden
Kämpfen.
Nach der esoterischen Lehre
jedoch findet ein Kampf vor der Bildung des
Sonnensystems statt; ein
anderer auf Erden bei der „Schöpfung“ des Menschen;
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Zweiter Teil Abteilung XI
und ein dritter Krieg wird
erwähnt, der am Ende der vierten Rasse zwischen den
Adepten derselben und denen
der fünften Rasse stattgefunden haben soll; das
heilst, zwischen den
Initiierten der „ heiligen Insel“ und den Zauberern der
Atlantis. Wir werden den
ersten Kampf ins Auge fassen, wie er von Parâshara
berichtet wird, und
versuchen, die beiden Berichte zu trennen, welche absichtlich
miteinander vermengt sind.
Es heißt daselbst, daß die
Daityas und Asuras die Pflichten ihrer verschiedenen
Kasten (Varnas) übernommen
hatten und die in der heiligen Schrift
vorgeschriebenen Pfade
verfolgten, auch religiöse Buße übten - eine sonderbare
Beschäftigung für Dämonen,
wenn sie, wie behauptet wird, mit unseren Teufeln
identisch sind - und es daher
den Göttern unmöglich war, sie zu vernichten. Die
von den Göttern an Vishnu
gerichteten Gebete sind merkwürdig, da sie die in
einer anthropomorphischen
Gottheit liegenden Ideen zeigen. Nachdem sie nach
ihrer Niederlage „an die
nördliche Küste des Milchmeeres (des atlantischen
Ozeans) geflohen waren“, [10]
richteten die entmutigten Götter viele demütige
Bitten „an das erste der
Wesen, an den göttlichen Vishnu“, und zwar unter
anderen die folgende:
Preis sei dir, der du eins
bist mit den Heiligen, dessen vollkommene Natur
immer gesegnet ist, und der
du ohne Widerstand zu finden alle
durchdringbaren Elemente
durchströmst. Preis sei dir, der du eins bist mit der
Schlangenrasse,
doppelzüngig, ungestüm, grausam, unersättlich durch Genuß
und überreich an Reichtum . .
. . Preis sei dir, . . . o Herr, der du weder Farbe
noch Ausdehnung hast, noch Masse (ghana), noch irgendwelche dir
zuschreibbare
Eigenschaften, und dessen Wesenheit (rûpa),
das reinste des
Reinen, nur von den heiligen
Paramarshis (den größten der Weisen oder
Rishis) wahrgenommen werden
kann. Wir beugen uns vor dir, in der Natur des
Brahma, unerschaffener,
unvergänglicher (avyaya); der du in unsern Körpern
bist und in allen andern Körpern, und in allen lebenden
Geschöpfen; und
außer welchem nichts
existiert Wir preisen jenen Vâsudeva, den Herrn (von
Allem), welcher ist ohne
Makel, der Same von allen Dingen, von der Auflösung
ausgenommen, ungeboren, ewig;
welcher seiner Wesenheit nach
Paramapadâtmavat (jenseits
des Zustandes des Geistes) ist und seiner
Substanz (rûpa) nach
die Gesamtheit von diesem (Weltall). [11]
[9] Ein Tag des Brahms dauert
4320 000 000 Jahre - multipliciere dies mit
360! Die A-suras
(Nicht-Götter, oder Dämonen) sind hier noch Suras, Götter,
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die höher in der Hierarchie
stehen als solche sekundäre Götter, die in den
Veden nicht einmal erwähnt
sind. Die Dauer des Krieges zeigt seine
Bedeutung, und zeigt auch,
daß die Streiter nur die personificierten
kosmischen Mächte sind. Es
ist offenbar zu sektiererischen Zwecken und aus
theologischem Hasse
geschehen, daß die täuschende Form Mâyâmoha,
welche Vishnu annahm, in
späteren Neuanordnungen der alten Texte dem
Buddha und den Daityas
zugeschrieben wurde, wie im Vishnu Purâna, wenn
es nicht ein Phantasiegebilde
von Wilson selbst war. Dieser glaubte auch eine
Anspielung auf den Buddhismus
in der Bhagavadgîtâ gefunden zu haben,
während er, wie K. T. Telang
bewiesen hat, bloß die Buddhisten und die
älteren
Chârvâka-Materialisten miteinander verwechselt hat. Die Version
existiert nirgends in den
anderen Purânen, wenn anders die Vermutung, wie
Professor Wilson behauptet,
in Bezug auf das Vishnu Purâna zutrifft; dessen
Übersetzung, insbesondere die
von Buch III. cap. XVIII, wo der hochwürdige
Orientalist willkürlich den
Buddha einführt, und ihn den Daityas Buddhismus
lehren läßt, zu einem anderen
„großen Kriege“ geführt hat, zwischen ihm und
dein Oberst Vans Kennedy. Der
letztere beschuldigte ihn öffentlich,
vorsätzlich purânische Texte
entstellt zu haben. „Ich behaupte,“ schrieb der
Oberst zu Bombay im Jahre
1840, „daß die Purânen nicht das enthalten, was
nach der Behauptung Professor
Wilsons in ihnen enthalten sein soll; . . . . bis
solche Stellen vorgebracht
werden, möge es mir erlaubt sein, meine früheren
Schlußfolgerungen zu
wiederholen, daß Professor Wilsons Meinung, die jetzt
vorhandenen Purânen seien
Kompilationen, welche zwischen dem achten
und siebzehnten Jahrhundert
(n. Chr. !) gemacht wurden, bloß auf
willkürlichen Annahmen und
unbegründeten Behauptungen beruht,
und daß
seine diesbezügliche
Beweisführung entweder geringfügig, trügerisch,
widerspruchsvoll oder
unwahrscheinlich ist.“ (Siehe Vishnu Purâna, übersetzt
von Wilson, herausgegeben von
Fitzedward Hall, Bd. V., Anhang.)
[10] Dieser Satz bezieht sich
auf den dritten Krieg, da die irdischen Festlande,
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Zweiter Teil Abteilung XI
Meere und Flüsse in
Zusammenhang mit ihm erwähnt werden.
[11] Vishnu Purâna,
III. XVII (Wilson, Ed. III. 204-5).
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Zweiter Teil Abteilung XI
Wir citieren das Obige als
Beispiel für das weite Feld, welches die Purânen für
gegnerische und irrtümliche
Kritik seitens eines jeden europäischen Frömmlers
bieten, welcher eine fremde
Religion nach dem bloßen äußeren Anblicke
abschätzt. Jedermann, der
gewohnt ist, das, was er liest, einer gedankenvollen
Prüfung zu unterwerfen, wird
auf den ersten Blick die Widersinnigkeit einsehen,
welche darin liegt, das als
„unerkennbar“ angenommene, das formlose und
attributlose Absolute, wie
die Vedântisten Brahman definieren, als „eins mit der
Schlangenrasse, doppelzüngig,
grausam und unersättlich“ anzurufen, und so das
Abstrakte mit dem Konkreten
zu verbinden, und Beiworte dem beizulegen,
welches frei von allen
Beschränkungen und unbedingt ist. Selbst Professor
Wilson, welcher, da er durch
so viele Jahre von Brahmanen und Pandits
umgeben in Indien gelebt
hatte, es besser hätte wissen sollen - selbst dieser
Gelehrte ließ sich keine
Gelegenheit entgehen, die indischen Schriften in dieser
Hinsicht zu kritisieren. So
ruft er aus:
Die Purânen stellen
beständig unvereinbare Lehren auf! Nach dieser Stelle
[12] ist das höchste Wesen
nicht bloß die unthätige Ursache der Schöpfung,
sondern übt die Thätigkeiten
einer handelnden Vorsehung aus. Der
Kommentator citiert eine
Stelle aus dem Veda zur Unterstützung dieser
Ansicht: „die Universalseele
tritt in die Menschen ein und lenkt ihre
Handlungsweise.“ Widersprüche
jedoch sind ebenso häufig in den Veden wie
in den Purânen.
Weniger häufig - das ist die
nüchterne Wahrheit - als in der mosaischen Bibel.
Aber das Vorurteil ist groß
in den Herzen unserer Orientalisten, insbesondere in
jenen von „hochwürdigen“
Gelehrten. Die Universalseele ist nicht die unthätige
Ursache der Schöpfung oder
(Para) Brahman, sondern einfach das, was wir das
sechste Prinzip des intellektuellen
Kosmos auf der geoffenbarten Ebene des
Daseins nennen. Sie ist
Mahat, oder Mahâbuddhi, die große Seele, die Trägerin
des Geistes, die erste
ursprüngliche Wiederspiegelung der formlosen
URSACHE, und dessen, was
sogar jenseits des Geistes ist. Soviel über
Professor Wilsons unberufenen
Hieb auf die Purânen. Was die offenbar
widerspruchsvolle Anrufung
des Vishnu von Seite der geschlagenen Götter
betrifft, so findet sich die
Erklärung ebenda im Texte des Vishnu Purâna, wenn
die Orientalisten sie nur
beachten wollten. Es giebt einen Vishnu als Brahma,
und einen Vishnu in seinen
zwei Aspekten, lehrt uns die Philosophie. Es giebt
bloß ein Brahman, „seinem
Wesen nach Prakriti und Geist.“
Diese Unkenntnis findet ihre
wahre und schöne Bezeichnung in dem
Lobgesange der Yogins an
Brahmâ, „den Erhalter der Erde“, wo sie sagen:
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Jene, welche nicht Andacht
geübt haben, haben eine irrtümliche Vorstellung
von der Natur der Welt. Die
Unwissenden, welche nicht wahrnehmen, daß
dieses Weltall von der Natur
der Weisheit ist, und es nur als einen
Gegenstand der Wahrnehmung
beurteilen, sind verloren in dem Ozeane der
geistigen Unwissenheit. Aber
jene, welche die wahre Weisheit kennen, und
deren Gemüter rein sind,
erblicken diese ganze Welt als eins mit der
Gottheiten Erkenntnis, als eins mit dir, o Gott! Sei gnädig, o universaler
Geist!
[13]
Daher ist es nicht Vishnu,
„die unthätige Ursache der Schöpfung“, der die
Funktionen einer thätigen Vorsehung
ausübte, sondern die Universalseele, das,
was Éliphas Lévi das
Astrallicht nennt: Und diese Seele ist, in ihrem dualen
Aspekte von Geist und
Materie, der wahre anthropomorphische Gott der
Theisten; denn dieser Gott
ist eine Personifikation jenes universalen
schöpferischen Agenten, rein
sowohl als unrein, wegen seines geoffenbarten
Zustandes und seiner
Differentiation in dieser mâyâvischen Welt - Gott und
Teufel fürwahr. Aber Professor Wilson verfehlte zu sehen,
wieso Vishnu in
diesem Charakter große
Ähnlichkeit mit dem Herrgott von Israel hat,
„insbesondere in seiner
Politik der Täuschung, Versuchung und List.“
Im Vishnu Purâna ist
dies so klar gemacht, wie nur möglich. Denn es heißt dort:
Beim Schlusse ihrer Gebete (stotra)
erblickten die Götter die höchste Gottheit
Hari (Vishnu) mit der
Muschel, dem Diskus und der Keule bewaffnet, auf dem
Garuda reitend.
Nun ist Garuda der
manvantarische Cyklus, wie an seinem Orte gezeigt werden
wird. Vishnu ist daher die
Gottheit in Raum und Zeit, der besondere Gott der
Vaishnavas. Solche Götter
heißen in der esoterischen Philosophie Stammesoder
Rassen-Götter, das heißt, einzelne von den vielen Dhyânis
oder Göttern,
oder Elohim, von denen
gewöhnlich einer aus irgend einem besonderen Grunde
von einer Nation oder einem
Stamme auserwählt wurde, und so allmählich zu
einem „Gotte über allen Göttern“,
[14] zum „höchsten Gotte“ wurde, wie Jehovah,
Osiris, Bel, oder irgend ein
anderer von den sieben Regenten.
„Den Baum erkennt man an
seiner Frucht“; die Natur eines Gottes an seinen
Handlungen. Wir müssen diese
Handlungen entweder nach dem toten
Buchstaben der Erzählung
beurteilen, oder wir müssen sie allegorisch nehmen,
Wenn wir die beiden
vergleichen – Vishnu als den Verteidiger und Vorkämpfer
der besiegten Götter; und
Jehovah, den Verteidiger und Vorkämpfer des
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Zweiter Teil Abteilung XI
„auserwählten“ Volkes, das
unzweifelhaft ironisch so benannt ist, da die Juden es
waren, welche diesen
„eifersüchtigen“ Gott auserwählt hatten – so werden wir
finden, dass beide sich der
Täuschung und List bedienen. Sie thun dies nach
dem Grundsatze, dass „der
Zweck die Mittel heiligt“, um über ihre
beziehungsweisen Gegner und
Feinde – die Dämonen – die Oberhand zu
gewinnen. Während so nach den
Kabbalisten Jehovah die Gestalt der
versuchenden Schlange im
Garten Eden annimmt, den Satan mit besonderem
Auftrage aussendet, um den
Hiob zu versuchen, den Pharaoh mit Sarah, dem
Weibe Abrahams, abquält und
ermüdet, und das Herz eines anderen Pharaohs
gegen Moses „verhärtet“,
damit ihm nicht die Gelegenheit benommen sei, sein
Opfer „mit großen Plagen“ zu
schlagen, nimmt Vishnu nach seinem Purâna zu
einem Kniff seine Zuflucht,
der nicht minder eines jeden anständigen Gottes
unwürdig ist.
[12] Buch I. Kap. XVII
(Wilson, Bd. II. 36), in der Geschichte des Prahlâda -
des Sohnes des
Hiranyakashipu, des purânischen Satans, des großen
Feindes des Vishnu, und des
Königs der drei Welten in dessen Herz Vishnu
eintrat.
[13] Ebenda, I. IV
(Wilson, Bd. I. 64).
[14] II Chronika, II.
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Zweiter Teil Abteilung XI
Die besiegten Götter wenden
sich an Vishnu wie folgt:
Habe Mitleid mit uns, o Herr,
und schütze uns, die wir dir gekommen sind um
Hilfe gegen die Daityas
(Dämonen)! Sie haben sich der drei Welten
bemächtigt, und sich die
Opfer angeeignet, welche unser Anteil sind, indem
sie Sorge tragen, die
Vorschriften des Veda nicht zu verletzen.
Obwohl wir,
ebenso gut wie sie, Teile
von dir sind, [15] . . . . da sie
(thatsächlich)
innehalten . . . . . die in
der heiligen Schrift vorgeschriebenen Pfade . . . . . so
ist es uns unmöglich, sie zu
vernichten. O du, dessen Weisheit unermesslich
ist (Ameyâtman), unterrichte
uns in einer List, durch die wir im stande sind, die
Feinde der Götter zu
vertilgen!
Als der mächtige Vishnu ihre
Bitte hörte, entsendet er aus seinem Körper eine
illusive Form (Mâyâmoha, den „Bethörer durch Illusion“), und
diese gab er den
Göttern und sprach also:
„Dieser Mâyâmoha soll die Daityas vollständig
bestricken, so daß sie, vom Pfade der Veden abgelenkt,
getötet werden
können . . . . So gehet denn
und fürchtet euch nicht. Lasset diese trügerische
Erscheinung euch
voranschreiten. Sie soll euch an diesem Tage von großem
Dienste sein, o Götter!“
Hierauf ging diese große
Täuschung (Mâyâmoha) hin (zur Erde), erblickte die
mit asketischen Büßungen
beschäftigten Daityas, näherte sich ihnen in der
Gestalt eines Digambara
(eines nackten Bettelmönches) mit geschorenem
Haupte . . . und sprach mit
sanfter Stimme also zu ihnen: „O ihr Herren vom
Daityastamme, warum führet
ihr diese Bußübungen aus?“ u. s. w. [16]
Schließlich wurden die
Daityas durch die arglistige Rede des Mâyâmoha verführt,
wie Eva durch den Rat der
Schlange verführt wurde. Sie wurden Abtrünnige an
den Veden. Dr. Muir
übersetzt die Stelle wie folgt:
Der große Betrüger bestrickte
zunächst durch seine Täuschung andere
Daityas mittelst vieler
anderer Arten von Häresie. Nach sehr kurzer Zeit fielen
diese Asuras (Daityas),
getäuscht von dem Betrüger (welcher Vishnu war),
von dem ganzen System,
welches auf den Anordnungen des dreifachen Veda
begründet ist, ab. Einige
schmähten die Veden; andere das Opferceremoniell;
und andere die Brâhmanen.
Dies (riefen sie aus) ist eine Lehre, welche einer
Prüfung nicht Stand hält; das
Sch]achten (der Tiere beim Opfer) ist religiösem
Verdienste nicht förderlich.
(Zu sagen, dass) Darbringungen von Butter, die im
Feuer verbrannt werden,
irgendwie zukünftigen Lohn bringen, ist die
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Zweiter Teil Abteilung XI
Behauptung eines Kindes . . .
. Wenn es Thatsache ist, das ein beim Opfer
geschlachtetes Tier in den
Himmel erhoben wird, warum schlachtet der
Opfernde nicht seinen eigenen
Vater? . . . . Unfehlbare Aussprüche, ihr
großen Asuras, fallen nicht
vom Himmel; bloß Behauptungen, die auf
Vernunftschlüssen begründet
sind, werden von mir und anderen (intelligenten)
Personen, wie von euch,
angenommen! So wurden die Daityas auf
mannigfache Art von dem
großen Betrüger (der Urteilskraft) zum Wanken
gebracht . . . . Als die
Daityas den Pfad des Irrtums betreten hatten,
sammelten die Götter alle
ihre Kräfte und zogen in die Schlacht. Hierauf folgte
ein Kampf der Götter und der
Asuras; und die letzteren, welche den rechten
Pfad verlassen hatten, wurden
von den ersteren geschlagen. In früherer Zeit
wurden sie durch die Rüstung
der Rechtschaffenheit, mit welcher sie angethan
waren, geschützt; aber
nachdem diese zerstört war, gingen auch sie selbst zu
Grunde. [17]
Was immer man auch von den
Indern denken möge, keiner ihrer Feinde kann sie
für Narren halten. Ein Volk,
dessen heilige Männer und Weisen der Welt die
größten und erhabensten
Philosophien hinterlassen haben, die jemals dem
menschlichen Denken
entsprungen sind, muß den Unterschied zwischen Recht
und Unrecht gekannt haben.
Selbst ein Wilder kann weiß von schwarz, gut von
böse und Betrug von
Aufrichtigkeit und Wahrhaftigkeit unterscheiden. Jene, die
dieses Ereignis in der
Biographie ihres Gottes erzählt haben, müssen
eingesehen haben, daß in
diesem Falle der Gott der Erzbetrüger war, und daß
die Daityas, welche „niemals
die Vorschriften der Veden übertraten“, auf der
sonnigen Seite dieser That
gestanden und die wahren „Götter“ gewesen sind. Es
muß daher eine geheime
Bedeutung unter dieser Allegorie verborgen gelegen
sein, und das ist sie auch.
Bei keiner Gesellschaftsklasse, bei keiner Nation
werden Betrug und List für göttliche
Tugenden gehalten - ausgenommen
vielleicht bei den klerikalen
Klassen der Theologen und beim modernen
Jesuitismus.
Das Vishnu Purâna [18]
ging, wie alle anderen Werke dieser Art, in einer
späteren Periode in die Hände
der Tempel-Brahmanen über, und die alten
Manuskripte sind fernerhin
ohne Zweifel von Sektierern passend umgestaltet
worden. Es hat aber eine Zeit
gegeben, in denen die Purânen esoterische Werke
waren, und das sind sie auch
jetzt noch für die Initiierten, die sie mit dem
Schlüssel lesen können, der
in ihrem Besitze ist.
Ob die brâhmanischen
Initiierten jemals die volle Bedeutung dieser Allegorien
veröffentlichen werden, ist
eine Frage, mit deren Beantwortung die Schreiberin
sich nicht zu befassen hat.
Zweck des vorliegenden ist es, zu zeigen, daß bei
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Zweiter Teil Abteilung XI
aller Verehrung der schöpferischen
Kräfte in ihren vielfachen Formen kein
Philosoph die Allegorie für
den wahren Geist nehmen konnte, noch jemals dafür
genommen hat, ausgenommen
vielleicht einige Philosophen, die den
gegenwärtigen „hohen und
civilisierten“ christlichen Rassen angehören. Denn,
wie gezeigt worden ist, ist
Jehovah nicht im geringsten erhabener als Vishnu auf
der Ebene der Ethik. Dies ist
der Grund, warum die Occultisten und selbst einige
Kabbalisten, einerlei ob sie
jene schöpferischen Kräfte als lebende und bewußte
Wesenheiten betrachten oder nicht - und man sieht nicht ein, warum
sie nicht
dafür genommen werden sollten
- niemals die Ursache mit der Wirkung
verwechseln und den Geist der
Erde für Parabrahman oder Ain Suph nehmen
werden. Auf jeden Fall kennen
sie genau die wahre Natur dessen, was die
Griechen Vater - Äther,
Jupiter - Titan u. s. w. nannten. Sie wissen, daß die
Seele des Astrallichtes
göttlich ist, und sein Körper - die Lichtwellen auf den
niederen Ebenen - teuflisch.
Dieses Licht wird symbolisiert durch das „magische
Haupt“ im Zohar, durch
das doppelte Gesicht auf der doppelten Pyramide; die
schwarze Pyramide erhebt sich
gegen einen reinen weißen Grund, mit einem
weißen Haupte und Gesichte
innerhalb ihres schwarzen Dreieckes;
die weiße
Pyramide ist verkehrt - als
Widerschein der ersten in den dunkeln Wassern - und
zeigt den dunklen Reflex
des weißen Gesichtes.
Dies ist das Astrallicht,
oder Demon est Deus inversus.
[15] “Es gab sich aber des
Tages, da die Kinder Gottes kamen, und traten vor
den Herrn, daß Satan kam mit
seinen Brüdern, und auch vor den Herrn trat”.
(Hiob, II.,
Abyss.-Äthiopischer Text.)
[16] Ebenda, Bd. III.
205-7.
[17] Journal of the Royal
Asiat. Society, XIX. 302.
[18] Wilsons Meinung, daß das
Vishnu Purâna eine Hervorbringung unserer
Ära und in seiner
gegenwärtigen Form nicht älter ist als aus der Zeit zwischen
dem 8. und 17. (!)
Jahrhundert. ist zu widersinnig, als daß sie Beachtung
verdiente.
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Zweiter Teil Abteilung XII
ABTEILUNG XII
DIE THEOGONIE DER
SCHÖPFERISCHEN GÖTTER.
Zum vollkommenen
Verständnisse der einer jeden alten Kosmologie zu Grunde
liegenden Idee ist das
Studium und die vergleichende Untersuchung aller großen
Religionen des Altertums
nötig; denn nur durch dieses Verfahren kann die
Wurzelidee klar gemacht
werden. Die exakte Wissenschaft würde, wenn sie sich
so hoch aufschwingen könnte,
die Thätigkeiten der Natur bis zu ihren letzten und
ursprünglichen Quellen zu
verfolgen, diese Idee die Hierarchie der Kräfte
nennen. Die ursprüngliche,
transcendentale und philosophische Vorstellung war
eine einzige. Aber als die
Systeme mit jedem Zeitalter mehr und mehr die
Idiosynkrasien der Völker
wiederzuspiegeln begannen, und als sich die letzteren
nach der Trennung in
unterschiedlichen Gruppen niederließen, von denen eine
jede sich nach ihrer eigenen
nationalen oder tribalen Schablone entwickelte,
wurde die Grundidee
allmählich durch das Überwuchern der menschlichen
Phantasie verschleiert.
Während in einigen Ländern die Kräfte oder vielmehr die
intelligenten Mächte der
Natur, göttliche Ehren erfuhren, auf die sie schwerlich
Anspruch machen konnten,
erscheint in anderen - wie jetzt in Europa und den
anderen civilisierten Landen
- der bloße Gedanke, daß solche Kräfte mit
Intelligenz begabt seien,
widersinnig und wird für unwissenschaftlich erklärt. Man
fühlt sich daher erleichtert
durch solche Sätze, wie sie sich in der Einleitung zu
Asgard und the Gods finden; in „Sagen und Überlieferungen unserer
nördlichen
Vorfahren“ herausgegeben von
W. S. W. Anson, welcher sagt:
Obwohl in Centralasien, oder
an den Ufern des Indus, im Lande der
Pyramiden, und auf der
griechischen und italienischen Halbinsel, und gerade
im Norden, wohin die Kelten,
Teutonen und Slaven gewandert sind, die
religiösen Vorstellungen des
Volkes verschiedene Formen angenommen
haben, so ist doch ihr
gemeinsamer Ursprung noch wahrnehmbar. Wir weisen
hin auf diesen Zusammenhang
zwischen den Göttergeschichten, auf die in
ihnen enthaltenen
tiefsinnigen Gedanken und auf ihre Wichtigkeit, damit der
Leser einsehen möge, daß sich
vor ihm nicht eine magische Welt
ausschweifender
Einbildungskraft eröffnet, sondern
daß . . . Leben und Natur
die Grundlage für das Dasein
und das Wirken dieser Gottheiten bildeten. [1]
Und obwohl es keinem
Occultisten oder Schüler der östlichen Esoterik möglich
sein wird, mit der seltsamen
Idee übereinzustimmen, daß „die religiösen Begriffe
der berühmtesten Nationen des
Altertums im Zusammenhang stehen mit dem
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Beginne der Civilisation
unter den germanischen Rassen“, [2] so wird ein solcher
doch sehr erfreut sein,
Wahrheiten ausgedrückt zu finden wie die folgende:
„Diese Feenmärchen sind nicht
bloß sinnlose Geschichten, die zu müßiger
Unterhaltung geschrieben
sind; sie verkörpern vielmehr die tiefsinnige Religion
unserer Vorväter“. [3]
Ganz genau so. Nicht bloß
ihre Religion, sondern desgleichen ihre Geschichte.
Denn eine Mythe, im
Griechischen [korrekter Abdruck siehe Buch], bedeutet
eine mündliche Überlieferung,
die von Mund zu Mund von einer Generation zur
anderen übergegangen ist, und
selbst in der modernen Etymologie steht das
Wort für eine fabelartige Erzählung,
die irgend eine bedeutende Wahrheit mitteilt;
eine Geschichte einer
außerordentlichen Persönlichkeit, deren Lebensbild infolge
der Verehrung der aufeinander
folgenden Geschlechter von reicher
volkstümlicher Phantasie
überwachsen ist, aber das nicht vollständig ins Gebiet
der Fabel gehört. Ebenso wie
unsere Vorfahren, die ursprünglichen hier, glauben
auch wir fest an die
Persönlichkeit und Intelligenz von mehr als einer der
Erscheinungen
hervorbringenden Kräfte in der Natur.
Wie die Zeit dahinrollte,
wurde die archaische Lehre immer verschwommener,
und die Völker verloren mehr
oder weniger das höchste und Eine Prinzip aller
Dinge aus den Augen und
begannen die abstrakten Attribute der ursachenlosen
Ursache auf die verursachten
Wirkungen zu übertragen, welche ihrerseits
ursächlich wurden, als die
schöpferischen Kräfte des Weltalls; die großen
Nationen handelten so aus
Furcht, die Idee zu profanieren; die kleineren
entweder, weil sie dieselbe
zu erfassen verfehlten, oder weil ihnen die
philosophische
Vorstellungskraft mangelte, die notwendig ist, um sie in all ihrer
unbefleckten Reinheit zu
erhalten. Aber alle insgesamt, mit Ausnahme der
späteren Ârier, die jetzt
Europäer und. Christen geworden sind, zeigen diese
Verehrung in ihren
Kosmogonien. Wie Thomas Taylor, [4] der intuitivste aller
Übersetzter der griechischen
Fragmente, zeigt, hat sich keine Nation jemals das
Eine Prinzip als den
unmittelbaren Schöpfer des sichtbaren Weltalls vorgestellt,
denn kein geistig Gesunder
würde von dem Anfertiger des Planes und
Architekten vermuten, daß
derselbe mit eigenen Händen das Gebäude erbaut
habe, welches er bewundert.
Nach dem Zeugnisse des Damascius in seinem
Werke über die ersten
Anfänge ([korrekter Abdruck siehe Buch]), bezeichneten
sie es als die „Unbekannte
Dunkelheit“. Die Babylonier übergingen dieses Prinzip
mit Stillschweigen. „An jenen
Gott,“ sagt Porphyrius in seinem Werke über
Enthaltsamkeit ([korrekter Abdruck siehe Buch]), „der über
allen Dingen ist,
sollte man sich weder in
äußerer Rede wenden, noch in der, welche innerlich ist“.
Hesiod beginnt seine Theogonie
mit den Worten: „Von allen Dingen wurde als
erstes das Chaos
hervorgebracht“, [5] und gestattet so den Schluß, daß über
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seine Ursache oder seinen
Hervorbringer mit ehrfurchtsvollem Stillschweigen
hinweggegangen werden muß.
Homer erhebt sich in seinen Gedichten nicht
höher als bis zur Nacht und
läßt dieselbe von Zeus verehrt werden. Nach allen
alten Theologen und nach den
Lehren von Pythagoras oder Plato ist Zeus oder
der unmittelbare Erbauer des
Weltalls nicht der höchste Gott; nicht mehr, als Sir
Christopher Wren in seinem
körperlichen, menschlichen Aspekt der in ihm
befindliche Geist ist,
welcher die großen Kunstwerke geschaffen hat. Homer
schweigt daher nicht bloß mit
Bezug auf das erste Prinzip, sondern ebenso auch
mit Bezug auf jene zwei
Prinzipien, welche unmittelbar hinter dem ersten stehen,
den Äther und das Chaos des
Orpheus und Hesiod, und das Begrenzte und die
Unendlichkeit des Pythagoras
und Plato. [6] Proklus sagt von dem höchsten
Prinzip: es ist „die Einheit
der Einheiten, und jenseits der ersten Adyta . . .
unaussprechlicher als alles
Schweigen und verborgener als alle Wesenheit . . .
geheim inmitten der
erkennbaren Götter. [7]
[1] P. 3.
[2] Ebenda, p. 2.
[3] Ebenda, p. 21.
[4] Siehe The Monthly
Magazine, April 1797.
[5] “[korrekter Abdruck
siehe Buch] (I. 166); [korrekter Abdruck siehe Buch]
wurde im Altertum die
Bedeutung beigelegt von „wurde erzeugt“ und nicht
einfach von „war“.
(Siehe Taylors „Introd. to the Parmenides of Plato,“ p. 260.)
[6] Diese Verwechslung des
„Begrenzten“ mit dem „Unbegrenzten“
überschüttet Kapila mit Spott
in seinen Disputationen mit den brahmânischen
Yogis, welche behaupteten, in
ihren mystischen Visionen das „Allerhöchste“
zu sehen.
[7] Ebenda
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Zweiter Teil Abteilung XII
Zu dem, was Thomas Taylor im
Jahre 1797 geschrieben - nämlich, dass „die
Juden nicht höher gestiegen
zu sein scheinen . . . als bis zum unmittelbaren
Erbauer des Weltalls“, da
„Moses eine Finsternis über der Fläche der Tiefe
einführt, ohne auch nur
anzudeuten, daß es irgend eine Ursache ihrer Existenz
gegeben habe“, [8] ließe sich
noch mehr hinzufügen. Die Juden haben in ihrer
Bibel - einem rein esoterischen, symbolischen Werke - die
metaphorische
Gottheit niemals so tief
erniedrigt, als es die Christen gethan haben, indem sie
den Jehovah als ihren
einzigen lebendigen, aber persönlichen Gott angenommen
haben.
Dieses Erste, oder vielmehr
Eine Prinzip wurde der „Himmelskreis“ genannt und
durch das Hierogramm eines
Punktes innerhalb eines Kreises oder eines
gleichseitigen Dreieckes
symbolisiert, wobei der Punkt den Logos bedeutete. So
wird im Rig Veda, in
welchem Brahmâ nicht einmal genannt wird, die
Kosmogenie mit Hiranyagarbha,
dem „goldenen Eie“, und mit Prajâpati (der
später Brahmâ wird)
eingeleitet, aus denen alle Hierarchien von „Schöpfern“
hervorgehen. Die Monade oder
der Funkt ist der Ursprung und ist die Einheit,
aus der das ganze
Zahlensystem hervorgeht. Dieser Punkt ist die erste Ursache,
aber TAT, aus welchem sie
hervorgeht, oder vielmehr dessen Ausdruck, dessen
Logos sie ist, wird mit
Stillschweigen übergangen. Seinerseits war das universale
Symbol, der Punkt im Kreise,
noch nicht der Baumeister, sondern die Ursache
dieses Baumeisters, und der
letztere stand zu ihm in genau demselben
Verhältnisse, wie der Punkt
selbst zum Umfange der Kreises steht, welches nach
Hermes Trismegistos nicht
definiert werden kann.
Porphyrius zeigt, daß die
Monade und die Duade des Pythagoras wesensgleich
sind mit Platos Unendlichem
und Endlichem im Philebus, was Plato [korrekter
Abdruck siehe Buch] und [korrekter Abdruck siehe Buch] nennt.
Bloß das letztere, die
Mutter, ist substantiell, das erstere ist „die Ursache aller
Einheit und das Maß aller
Dinge“; [9] die Duade, Mûlaprakriti, der Schleier des
Parabrahman, wird somit
dargestellt als die Mutter des Logos und als gleichzeitig
seine Tochter - als der
Gegenstand seiner Wahrnehmung - die hervorgebrachte
Hervorbringerin und die
sekundäre Ursache davon.
Bei Pythagoras kehrt die
Monade in Schweigen und Dunkelheit zurück, sobald
sie die Triade evolviert hat,
aus welcher die übrigen 7 Zahlen der 10 Zahlen
ausgehen, welche die
Grundlage für das geoffenbarte Weltall sind.
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In der nordischen Kosmogie
findet sich wiederum das gleiche.
Im Anbeginne war ein großer
Abgrund (das Chaos), und es gab weder Tag
noch Nacht; der Abgrund war
Ginnungagap, die gähnende Kluft, ohne Anfang
und ohne Ende. Allvater, der
Unerschaffene. der Unsichtbare, wohnte in der
Tiefe des Abgrundes (des
Raumes) und wollte, und was er wollte, trat ins
Dasein. [10]
Die Entwicklung des Weltalls
ist wie in der indischen Kosmogonie in zwei Akte
geteilt, die in Indien die
Prâkrita- und die Pâdma-Schöpfung heißen. Bevor die
warmen Strahlen, die aus der
Wohnung des Glanzes hervorströmen, die großen
Wasser des Raumes zum Leben
erwecken, treten die Elemente der ersten
Schöpfung hervor, und aus
ihnen wird der Riese Ymir oder Örgelmir (wörtlich der
siedende Schlamm) gebildet,
die aus dem Chaos differenzierte ursprüngliche
Materie. Dann kommt die Kuh
Audumla, die Ernährerin, [11] welche den Buri
hervorbringt, den Erzeuger,
dessen Sohn Bör (Born) von der Bestla, der Tochter
der Reifriesen, der Söhne des
Ymir, drei Söhne hatte, Odin, Willi und We, oder
Geist, Wille und Heiligkeit.
Dies geschah, während die Finsternis noch im Raume
herrschte, als die Asen, die
schöpferischen Kräfte, oder Dhyân Chohans, noch
nicht hervorgebracht waren,
und die Yggdrasil, der Baum des Weltalls, der Zeit
und des Lebens, noch nicht
gewachsen war und es noch keine Walhalla oder
Halle der Helden gab. Die
skandinavischen Schöpfungslegenden über unsere
Erde und Welt beginnen mit
der Zeit und dem menschlichen Leben. Alles, was
diesem vorhergeht, ist für
sie Dunkelheit, in der Allvater, die Ursache von allem,
wohnt. Wie der Herausgeber
von Asgard and the Gods bemerkt, enthalten diese
Legenden zwar die Idee dieses
Allvaters, der ursprünglichen Ursache von allem,
doch „ist er kaum mehr als
einfach erwähnt in diesen Gedichten“, nicht, wie er
meint, weil vor der Predigung
des Evangeliums die Idee „sich nicht zu scharfen
Vorstellungen vom Ewigen
erheben konnte“, sondern wegen ihres tief
esoterischen Charakters.
Daher beginnen alle schöpferischen Götter oder
persönlichen Gottheiten mit dem zweiten Stadium der kosmischen
Entwicklung.
Zeus wird geboren in und
aus Kronos-Zeit. So ist Brahmâ die Hervorbringung
und Emanation von Kâla
„Ewigkeit und Zeit“, indem Kâla der Namen des Vishnu
ist. Daher finden wir Odin
als Vater der Götter und Asen, sowie Brahmâ der Vater
der Götter und der Asuras ist; und daher auch der androgyne Charakter aller
hervorragenden schöpferischen
Götter, von der zweiten Monade der Griechen
herab bis zum Sephira Adam
Kadmon, dem Brahmâ oder Prajâpati-Vâch der
Veden, und dem Androgynen des Plato, was nur eine andere
Version des
indischen Symbols ist.
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[8] Siehe T. Taylors Artikel
in seinem Monthly Magazine, citiert im Platonist vom
Februar 1887, heraus gegeben
von T. M. Johnson, F. T. S., Osceola, Missouri.
[9] Vit. Pythag, p.
47.
[10] Asgard and the Gods,
22.
[11] Vâch, die „melodische
Kuh, welche Unterhalt und Wasser zu melken
giebt,“ und uns „Nahrung und
Unterhalt“ gewährt, wie sie im Rig Veda
beschrieben wird
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Die beste metaphysische
Definition der ursprünglichen Theogonie im Geiste der
Vedântisten ist in den
„Bemerkungen zur Bhagavad Gîtâ“ von T. Subba Row zu
finden. Der Vortragende sagt
seiner Zuhörerschaft über Parabrahman, das
Unbekannte und Unerkennbare:
Es ist nicht Ich, es ist
nicht Nicht-Ich, noch ist es Bewußtsein . . . . . es ist nicht
eine mal Âtmâ . . . . . aber,
obwohl nicht selbst ein Gegenstand der Erkenntnis,
ist es doch im stande, jede
Art von Objekt und jede Art von Dasein, welche
Gegenstand der Erkenntnis
wird, zu tragen und hervorzurufen. . . (Es ist) die
eine Wesenheit, aus welcher
ein Energiecentrum ins Dasein tritt . . . . (welches
er den Logos nennt). [12]
Dieser Logos ist das Shabda
Brahman der Inder, welchem er nicht einmal den
Namen Îshvara (der „Herr“
Gott) geben will, damit das Wort nicht Verwirrung in
den Vorstellungen der Leute
anrichte. Er ist der Avalokiteshvara der Buddhisten,
das Verbum der Christen in
seiner wirklichen esoterischen Bedeutung, nicht in
seiner theologischen
Entstellung.
Er ist der erste Jñata oder
das erste Ego im Kosmos, und jedes andere
Ego . . . . ist bloß seine
Reflexion und Offenbarung. . . . . . Er existiert in einem
latenten Zustand im Schoße
des Parabrahman, zur Zeit des Pralaya . . .
(Während des Manvantara) hat
er sein eigenes Bewußtsein und seine eigene
Individualität. . . . . (Er
ist ein Energiecentrum, aber) solcher Energiecentren
giebt es nahezu unzählige, im
Schoße von Parabrahman. Man darf nicht
glauben, daß (selbst) dieser
Logos (der Schöpfer ist, oder daß er) bloß ein
einziges Energiecentrum ist .
. . . . Ihre Zahl ist nahezu unendlich. . . . (Dies) ist
das erste Ego, welches im
Kosmos erscheint, und ist das Ende aller
Entwicklung. (Es ist das
abstrakte Ego). . . . . Dies ist die erste Offenbarung
(oder der erste Aspekt) von
Parabrahman. . . . Sobald es als ein bewußtes
Wesen ins Dasein tritt . . .
. erscheint ihm Parabrahman von seinem objektiven
Standpunkt als Mûlaprakriti.
Man möge dies wohl beachten, . . . denn hier liegt
die Wurzel der Schwierigkeit,
die von verschiedenen Schriftsellern über
Vedântaphilosophie in Bezug
auf Purusha und Prakriti empfunden wurde. . . .
Diese Mûlaprakriti ist für
ihn (den Logos) so materiell, wie irgend ein
materieller Gegenstand für
uns materiell ist. Diese Mûlaprakriti ist nicht mehr
Parabrahman als das Bündel
von Attributen eines Pfeilers der Pfeiler selbst
ist; Parabrahman ist eine
unbedingte und absolute Realität, und Mûlaprakriti
ist eine Art von Schleier,
der über dasselbe geworfen ist. Parabrahman selbst
kann nicht gesehen werden,
wie es ist. Der Logos sieht es bedeckt mit einem
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Schleier, und dieser Schleier
ist die mächtig ausgebreitete kosmische
Materie. . . . Nachdem
Parabrahman einerseits als das Ego und andererseits
als Mûlaprakriti erschienen
ist, wirkt es als die eine Energie durch den Logos.
[13]
Und der Vortragende erklärt,
was er unter diesem Wirken von Etwas, was Nichts
ist, obwohl es das All ist,
versteht, durch ein schönes Gleichnis. Er vergleicht den
Logos mit der Sonne, durch
welche Licht und Wärme ausstrahlen, aber deren
Energie, Licht und Wärme in
irgend welchem unbekannten Zustande im Raume
existieren und im Raume bloß
als sichtbares Licht und sichtbare Wärme
ausgebreitet werden, während
die Sonne nur der Vermittler davon ist. Dies ist die
erste dreifältige Hypostase.
Die vierfältige wird abgeschlossen durch das Energie
verleihende Licht, welches von dem Logos ausgegossen wird.
Die hebräischen Kabbalisten
stellten es auf eine Art dar, die mit der
vedântistischen identisch
ist. Ain Suph, so lehrten sie, könnte nicht erfaßt, nicht
einem bestimmten Raume
angewiesen oder benannt werden, obwohl er die
unverursachte Ursache von
Allem ist. Daher ist sein Name, Ain Suph, ein
negativer Ausdruck, „der
Unerforschbare, der Unerkennbare, und der
Unbenennbare“. Sie machten
daher aus ihm einen schrankenlosen Kreis, eine
Sphäre, von der der
menschliche Intellekt mit äußerster Anstrengung nur das
Gewölbe sehen konnte. In den
Worten eines Mannes, der vieles in dem
kabbalistischen System höchst
gründlich enträtselt hat nach einer von seinen
Bedeutungen hin, nach seiner
numerischen und geometrischen Esoterik:
Schließt eure Augen und
versuchet, von euerem eigenen
Vorstellungsbewußtsein aus
nach außen bis an die äußersten Grenzen in
jeder Richtung zu denken. Ihr
werdet finden, daß gleichlange Linien oder
Strahlen der Vorstellung sich
gleichmäßig nach allen Richtungen erstrecken,
so daß die äußerste
Anstrengung der Vorstellung in dem Gewölbe einer Kugel
ihre Grenze finden wird. Die
Begrenzung dieser Kugel wird notwendiger Weise
ein großer Kreis sein, und
die direkten Gedankenstrahlen in irgend einer
Richtung müssen geradlinige
Halbmesser des Kreises sein. Dieser muss nun,
menschlich gesprochen, die
weiteste, allumfassende Vorstellung vom
geoffenbarten Ain Suph sein, die sich von selbst als eine geometrische
Figur
entwickelt, nämlich als ein
Kreis mit seinen Elementen des gekrümmten
Umfanges und des geradlinigen
Durchmessers, der sich in Halbmesser teilt.
Daher ist eine geometrische
Figur das erste erkennbare Mittel für den
Zusammenhang von Ain Suph und
Intelligenz des Menschen. [14]
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Dieser große Kreis, den die
östliche Esoterik auf den Punkt innerhalb des
schrankenlosen Kreises
reduciert, ist der Avalokiteshvara, der Logos, oder das
Verbum, von dem T. Subba Row
spricht. Aber dieser Kreis oder geoffenbarte
Gott ist uns ebenso
unbekannt, ausgenommen durch sein geoffenbartes Weltall,
wie das EINE, wenn er auch
für unsere höchste Vorstellungskraft leichter oder
vielmehr möglicher ist.
[12] The Theosophist,
Febr. 1887, pp. 302-3.
[13] Ebenda, p. 304.
[14] The Masonic Review,
June 1886
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Dieser Logos, der im Schoße
des Parabrahman schläft während des Pralaya,
sowie unser „Ego latent ist
(in uns) zur Zeit von Sushupti“, oder während des
Schlafes, der Parabrahman
nicht anders als als Mûlaprakriti erkennen kann,
welch letztere ein kosmischer
Schleier ist, der „die mächtig ausgebreitete
kosmische Materie“ ist, ist
somit bloß ein Werkzeug in der Weltschöpfung, durch
welches die Kraft und die
Weisheit von Parabrahman ausstrahlt, das dem Logos
ebenso unbekannt ist, wie
uns.
Da ferner der Logos uns
ebenso unbekannt ist, wie Parabrahman in Wirklichkeit
dem Logos, so haben sowohl
die östliche Esoterik als auch die Kabbalah zum
Zwecke, den Logos innerhalb
des Bereiches unserer Vorstellungen zu bringen,
die abstrakte Synthese in
konkrete Bilder aufgelöst; nämlich in die
Wiederspiegelungen oder
vielfachen Aspekte dieses Logos oder
Avalokiteshvara, Brahmâ,
Ormazd, Osiris, Adam Kadmon, oder wie man sie
sonst nennen will; welche
Aspekte oder manvantarische Emanationen die Dhyân
Chohan sind, die Elohim, die
Devas, die Amshaspends, etc. Die Metaphysiker
erklären die Wurzel und den
Keim der letzteren nach T. Subba Row für die erste
Manifestation von
Parabrahman, „die höchste Dreiheit, zu deren Verständnis wir
fähig sind“, nämlich
Mûlaprakriti der Schleier, der Logos, und die bewußte
Energie des letzteren oder
seine Kraft und sein Licht, in der Bhagavad Gîtâ
Daiviprakriti genannt; oder
„Materie, Kraft und das Ich, oder die Wurzel des
Selbst, von dem jede andere
Art von Selbst nur eine Offenbarung oder ein
Wiederschein ist“. Nur in
diesem Lichte des Bewußtseins, der intellektuellen und
körperlichen Wahrnehmung kann
der praktische Occultismus den Logos zur
Sichtbarkeit bringen, durch
geometrische Figuren, welche, wenn genau studiert,
nicht nur eine
wissenschaftliche Erklärung des wirklichen, objektiven Daseins
[15] der „Sieben Söhne der
göttlichen Sophia“, welche das Licht des Logos ist,
geben werden, sondern auch
mit Hilfe anderer noch unentdeckter Schlüssel
zeigen werden, daß mit Bezug
auf die Menschheit diese „Sieben Söhne“ und ihre
zahllosen Emanationen,
personifleierte Energiecentren, eine unbedingte
Notwendigkeit sind. Man räume
sie aus dem Wege, und das Geheimnis des
Seins und der Menschheit wird
niemals enträtselt werden, ja man wird seiner
Lösung nicht einmal nahe
kommen. Durch dieses Licht ist Alles
erschaffen
worden. Diese Wurzel des
intellektuellen SELBSTS ist zugleich die Wurzel des
körperlichen Selbsts,
denn dieses ist die Permutation von Mûlaprakriti in unserer
geoffenbarten Welt, die in
den Veden Aditi genannt wird. In seinem dritten Aspekt
wird es zu Vâch, [16] der
Tochter und Mutter des Logos, wie Isis die Tochter und
Mutter des Osiris ist,
welcher Horus ist, und Mut die Tochter, das Weib und die
Mutter des Ammon in der
ägyptischen Mondglyphe. In der Kabalah ist Sephirah
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Zweiter Teil Abteilung XII
dasselbe wie Shekinah, und
ist in einer anderen Zusammenstellung die Gattin,
Tochter und Mutter des
himmlischen Menschen, des Adam Kadmon, und ist
sogar identisch mit ihm,
ebenso wie Vâch identisch ist mit Brahmâ und der
weibliche Logos gegenannt
wird. Im Rig Veda ist Vâch „die mystische Rede“,
durch welche occultes Wissen
und Weisheit dem Menschen mitgeteilt werden,
und somit heißt es, daß Vâch
„in die Rishis eingetreten sei“. Sie ist „von den
Göttern erzeugt“; sie ist die
göttliche Vâch, die „Königin der Götter“; und sie ist,
wie Sephirah mit dem
Sephirot, mit den Prajâpatis bei ihrem Schöpfungswerke
verbunden. Obendrein ist sie
die „Mutter der Veden“, weil „Brahmâ mit Hilfe ihrer
Kräfte (als der mystischen Rede)
dieselben geoffenbart hat, und er auch
vermöge ihrer Kraft das
Weltall hervorgebracht hat“; das heißt, durch Rede und
Worte, die in dem Worte und
in den Zahlen zusammen gefaßt sind. [17]
Wenn aber Vâch auch erwähnt
wird als die Tochter des Daksha, „des Gottes, der
in allen Kalpas lebt“, so
erweist das ihren mâyâvischen Charakter; während des
Pralaya verschwindet sie,
absorbiert in den Einen, alles verschlingenden Strahl.
[15] Objektiv in der Welt der
Mâyâ natürlich; doch ebenso real als wir sind.
[16] „Im Verlaufe der
Offenbarung des Kosmos sollte diese Daiviprakriti,
anstatt die Mutter des Logos
zu sein, genau gesprochen seine Tochter
genannt werden.“
(„Bemerkungen zur Bhagavadgîtâ“, a. a. O., p. 305.)
[17] Die weisen Männer,
welche, wie Stanley Jevons unter den Neueren, eine
Methode erfunden haben, das
Urfaßbare eine faßliche Form annehmen zu
lassen, konnten dies bloß,
indem sie zu Zahlen und geometrischen Figuren
ihre Zuflucht nahmen.
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Es giebt aber zwei
unterschiedene Aspekte in der universalen Esoterik, in der
östlichen und in der
westlichen, bei allen diesen Personifikationen der weiblichen
Kraft in der Natur, oder der noumenalen
und der phänomenalen Natur.
Der eine ist ihr rein
metaphysischer Aspekt, wie er von dem gelehrten
Vortragenden in seinen
„Bemerkungen zur Bhagavad Gîtâ“ beschrieben wird; der
andere ist irdisch und
körperlich, und zur selben Zeit göttlich vom Standpunkt der
praktischen menschlichen
Vorstellung und Geheimwissenschaft.
Sie sind alle die Symbole und
Personifikationen des Chaos, der großen Tiefe,
oder der ursprünglichen
Wasser des Raumes, des undurchdringlichen Schleiers
zwischen dem UNERKENNBAREN
und dem Logos der Schöpfung.
„Sich selbst durch sein Gemüt
mit Vâch in Verbindung setzend, schuf Brahmâ
(der Logos) die
ursprünglichen Wasser. In der Katha Upanishad ist das noch
klarer ausgesprochen:
Prajâpati war dieses Weltall.
Vâch war seine Gehülfin. Er verband sich mit ihr
sie brachte diese Geschöpfe
hervor und trat wieder in Prajâpati ein.
Dies verbindet Vâch und
Sephira mit der Göttin Kwan-Yin, der „barmherzigen
Mutter“, der göttlichen
Stimme der Seele, selbst im exoterischen Buddhismus,
und mit dem weiblichen
Aspekte des Kwan-Shai-Yin, des Logos, des Verbum der
Schöpfung, und zugleich mit
der Stimme, welche hörbar zum Initiierten spricht
nach der Lehre des
Geheimbuddhismus. Bath Kol, die Filia Vocis, die Tochter
der göttlichen Stimme bei den
Hebräern, welche von dem Deckel der
Bundeslade hinter dem
Vorhange des Tempels antwortet, ist - ein Resultat.
Und hier können wir beiläufig
auf einen der vielen ungerechten Vorwürfe
hinweisen, wie sie von den
„guten und frommen“ Missionären in Indien gegen die
Religion des Landes erhoben
werden. Die Allegorie des Shatapatha Brâhmana,
daß Brahmâ als der Vater der
Menschen das Schöpfungswerk durch
blutschänderischen Umgang mit
seiner eigenen Tochter Vâch, die auch
Sandhyâ, das Zwielicht, und
Shatarûpâ, die mit den hundert Formen, genannt
wird, bewirkt habe, wird
unaufhörlich den Brâhmanen ins Gesicht geschleudert,
als ein Verdammungsurteil
ihrer „ verabscheuungswürdigen, falschen Religion“.
Abgesehen von der Thatsache,
daß zweckdienlicher Weise von den Europäern
vergessen wird, daß der
Patriarch Lot sich desselben Verbrechens in
menschlicher Form schuldig zeigt, während Brahmâ, oder vielmehr
Prajâpati,
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den Incest in Gestalt eines
Hirschbockes mit seiner Tochter ausführte, die die
Gestalt einer Hindin (rohit)
hatte, zeigt die esoterische Lesung des dritten
Kapitels der Genesis dasselbe.
Ferner hat die indische Allegorie ganz bestimmt
eine kosmische und
nicht eine physiologische Bedeutung, nachdem Vâch eine
Permutation von Aditi und
Mûlaprakriti oder dem Chaos ist, und Brahmâ eine
Permutation des Nârâyana, des
Geistes Gottes, der in die Natur eintritt und
dieselbe befruchtet; und
daher ist in der Vorstellung überhaupt nichts Phallisches
enthalten.
Wie bereits festgestellt, ist
Aditi-Vâch der weibliche Logos, das weibliche Verbum
oder Wort; und Sephira in der
Kabalah ist dasselbe. Diese weiblichen Logoi sind
alle in ihrem noumenalen Aspekt
Korrelationen von Licht, Ton und Äther, und
zeigen, wie gut unterrichtet
die Alten sowohl in Bezug auf die physikalische
Wissenschaft, wie sie den
Modernen bekannt ist, waren, als auch in Bezug auf
den Ursprung dieser
Wissenschaft in den geistigen und astralen Sphären.
Unsere alten Schriftsteller
sagten, daß Vâch von viererlei Art ist. Diese Arten
heißen Parâ, Pashyantî,
Madhyamâ, Vaikharî. Diese Darstellung finden Sie im
Rig Veda selbst und in verschiedenen der Upanishaden.
Vaikharî Vâch ist das
von uns ausgesprochene.
Sie ist Ton, Rede, das
wieder, was erkennbar und gegenständlich für einen
unserer körperlichen Sinne
wird und unter die Gesetze des
EmpfindungsVermögens gebracht
werden kann. Daher:
Jede Art von Vaikharî Vâch
existiert in ihrer Madhyamâ . . . . . Pashyantî und
schließlich in ihrer Parâ
Form . . . . Der Grund, warum dieser Pranava [18]
Vâch genannt wird, ist der,
daß diese vier Prinzipien des großen Kosmos
diesen vier Formen der Vâch
entsprechen. . . . . Der ganze Kosmos in seiner
objektiven Form ist Vaikharî
Vâch; das Licht des Logos ist die Madhyamâ
Form; und der Logos selbst
die Pashyantî Form; während Parabrahman der
Para (jenseits des Dinges an
sich aller Dinge an sich) Aspekt dieser Vâch ist.
[19]
Somit sind Vâch, Shekinah,
und die „Musik der Sphären“ des Pythagoras ein und
dasselbe, wenn wir unsere
Beispiele den drei (scheinbar) einander unähnlichsten
Religionsphilosophieen der
Welt entnehmen, der indischen, der griechischen und
der chaldäisch-hebräischen.
Diese Personifikationen und Allegorieen können
unter vier Haupt- und drei
Neben-Aspekten betrachtet werden, oder unter sieben
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im Ganzen, wie in der
Esoterik. Die Parâ-Form ist das ewig subjektive und
verborgene Licht und Ton,
welche in Ewigkeit in dem Schoße des
UNERKENNBAREN existieren;
wenn übertragen in die Ideenbildung des Logos
oder als sein latentes Licht
heißt sie Pashyanti, und wenn dieses Licht seinen
Ausdruck findet, ist sie Madhyamâ.
Nun giebt die Kabalah die
Definition wie folgt:
Es giebt drei Arten von
Licht, und diese (die vierte), welche die anderen
durchdringt; 1. das klare und
das durchdringende, das objektive Licht, 2. das
reflektierte Licht, und 3. das abstrakte Licht.
Die zehn Sephiroth, die drei
und die sieben, heißen in der Kabalah die zehn
Worte, DBRIM (Dabarim), die
Zahlen und die Emanationen des himmlischen
Lichtes, welches ist sowohl
Adam Kadmon als Sephira, Prajâpati- Vâch, oder
Brahmâ.
Licht, Ton und Zahl sind die
drei Schöpfungsfaktoren in der Kabalah.
Parabrahman kann nicht
erkannt werden außer durch den leuchtenden Punkt,
den Logos, welcher nicht
Parabrahman kennt, sondern nur Mûlaprakriti.
Ähnlicher Weise kannte Adam
Kadmon nur die Shekinah, obwohl er der Träger
von Ain Suph war.
[18] Der Pranava, OM, ist ein
mystisches Wort, das von den Yogis während
der Meditation ausgesprochen
wird; von den Worten, welche nach den
exoterischen Kommentatoren
Vyâkritis genannt werden, oder von Aum, Bhûh,
Bhuvah, Svah, (Om, Erde,
Lufthimmel, Himmel) ist Pranava vielleicht das
heiligste. Sie werden mit
verhaltenem Atem ausgesprochen. Siehe Manu, II.
76-81, und Mitakshara in
seinem Kommentar zur Yâjnavâkhya-Smriti, I. 23.
Aber die esoterische
Erklärung geht ein gutes Stück weiter.
[19] „Vorträge über die Bhagavadgîtâ,“
ebenda, p. 307.
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Und als Adam Kadmon ist er
nach der esoterischen Auslegung die
Zusammenfassung der Zahl
Zehn, der Sephiroth, selber aber eine Dreiheit oder
die drei Attribute der
unerkennbaren Gottheit in Einem. [20] Als der Himmlische
Mensch (oder Logos) zuerst
die Form der Krone [21] (Kether) annahm und sieh
mit Sephira identificierte,
ließ er sieben glänzende Lichter aus ihr (der Krone)
hervorgehen“, die in ihrer
Gesamtheit Zehn ausmachten; ebenso ließ Brahmâ-
Prajâpati, nachdem er von
Vâch, allerdings mit ihr identisch bleibend, getrennt
worden war, aus dieser Krone
die sieben Rishis, die sieben Manus oder
Prajâpatis hervorgehen. In
der Exoterik wird man immer 10 und 7 für beide, für
Sephira und Prajâpati,
finden; in der esoterischen Darstellung aber immer 3 und
7, was ebenfalls 10 giebt.
Nur wenn sie in der manifestierten Sphäre, in 3 und 7
geteilt sind, bilden sie das
androgyne [Symbolabbildung, siehe Buch], und
[Symbolabbildung, siehe
Buch], oder die geoffenbarte und differentiierte Figur X.
Dies wird dem Schüler zum
Verständnis dessen behülflich sein, warum
Pythagoras die Gottheit, den
Logos, als den Mittelpunkt der Einheit und die
Quelle der Harmonie
betrachtete. Wir sagen, daß diese Gottheit der Logos war,
und nicht die Monade, welche
in Einsamkeit und Schweigen wohnt weil
Pythagoras lehrte, daß die
Einheit als unteilbar keine Zahl ist. Und dies ist auch
der Grund, warum man von dem
Kandidaten, der um Zulassung zu dieser Schule
ansuchte, verlangte, daß er
bereits als Einleitung die Wissenschaften der
Arithmetik, Astronomie,
Geometrie und Musik studiert habe, welche
Wissenschaften als die vier
Abteilungen der Mathematik betrachtet wurden. [22]
Hierin liegt hinwieder die
Erklärung, warum die Pythagoräer behaupteten, daß
die Lehre von den Zahlen, die
wichtigste von allen Lehren der Esoterik, dem
Menschen durch die
himmlischen Gottheiten enthüllt worden sei; daß die Welt
aus dem Chaos durch Ton oder
Harmonie hervorgerufen und nach den
Grundsätzen der musikalischen
Proportion aufgebaut worden sei; daß die sieben
Planeten, welche das Geschick
der Sterblichen lenken, eine harmonische
Bewegung haben, und, wie
Censorinus sagt:
Zwischenräume, welche
musikalischen Intervallen entsprechen, die
verschiedene Töne von so
vollkommenem Zusammenklang ergeben, daß sie
die süßeste Melodie
hervorbringen, die für uns bloß wegen der Erhabenheit
des Klanges unhörbar ist, den
zu vernehmen unsere Ohren unfähig sind.
In der pythagoräischen
Theogonie waren die Hierarchieen der himmlischen
Schar und der Götter
beziffert und auch durch Zahlen ausgedrückt. Pythagoras
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hatte die Geheimwissenschaft
in Indien studiert; daher finden wir bei seinen
Schülern den Ausspruch:
Die Monade (das geoffenbarte
Eine) ist der Urgrund aller Dinge. Aus der
Monade und der unbestimmten
Duade (dem Chaos) entsprangen die Zahlen;
aus den Zahlen die Punkte;
aus den Punkten die Linien ; aus den Linien die
Oberflächen; aus den
Oberflächen die Körper; aus diesen die festen Körper,
deren Elemente vier an Zahl
sind, Feuer, Wasser, Luft, Erde; aus allen diesen,
umgewandelt (in
Wechselbeziehung gebracht) und gänzlich verändert, besteht
die Welt. [23]
Und dies mag, wenn es schon
nicht das ganze Geheimnis enthüllt, auf jeden Fall
eine Ecke des Schleiers von
jenen wunderbaren Allegorieen heben, die über
Vâch, die geheimnisvollste
aller brâhmanischen Göttinnen, geworfen sind; über
sie, die den Beinamen der „melodischen
Kuh hat, welche Unterhalt und Wasser
zu melken giebt“ - die Erde
mit allen ihren mystischen Kräften; und wiederum die,
„welche Nahrung und Unterhalt
giebt“ - die körperliche Erde. Isis ist ebenfalls die
mystische Natur und auch die
Erde; und ihre Kuhhörner identificieren sie mit
Vâch, welche, nachdem sie in
ihrer höchsten Form als Parâ erkannt ist, an dem
niedrigeren oder materiellen
Ende der Schöpfung Vaikharî wird. Daher ist sie die
mystische, wenn auch
körperliche, Natur, mit allen ihren magischen Seiten und
Eigenschaften.
Hinwiederum als Göttin der
Rede und des Tones, und als eine Permutation der
Aditi ist sie in einem Sinne
das Chaos. Auf jeden Fall ist sie die „Mutter der
Götter“ und die wirkliche geoffenbarte
Theogonie muß von Brahmâ, Îshvara oder
dem Logos, und Vâch ausgehen,
ebenso wie von Adam Kadmon und Sephira.
Darüber hinaus ist alles
Dunkelheit und abstrakte Spekulation. Mit den Dhyân
Chohans oder den Göttern
befinden sich die Seher, die Propheten und die
Adepten im allgemeinen auf
festem Grund. Einerlei ob Aditi oder die göttliche
Sophia der griechischen
Gnostiker, ist sie die Mutter der sieben Söhne, der
Engel des Angesichtes, der
Tiefe, oder des Großen Grünen des Totenbuches.
Das Buch des Dzyan,
oder der wirklichen durch Meditation erlangten Erkenntnis,
sagt:
Die Große Mutter lag mit
dem [Symbolabbildung, siehe Buch; Dreieck], und dem
[Symbolabbildung, siehe
Buch; vertikale Linie], und dem [Symbolabbildung, siehe
Buch; Quadrat], dem
zweiten [Symbolabbildung, siehe Buch; vertikale Linie] und
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dem [Symbolabbildung,
siehe Buch; Pentagramm] , [24] in ihrem Schoße, bereit
sie hervorzubringen, die
mächtigen Söhne der [Symbolabbildung, siehe Buch]
(oder der 4320000, des
Cyklus) deren zwei Aeltern sind der [Symbolabbildung,
siehe Buch] (Kreis) und
der [Symbolabbildung, siehe Buch] (Punkt).
[20] Diese Dreiheit wird
allegorisch dargestellt durch die „drei Schritte des
Vishnu“, welche - nachdem
Vishnu in der Esoterik als das Unendliche
betrachtet wird - die
Bedeutung haben, daß aus Parabrahman Mulaprakriti,
Purusha (der Logos) und
Prakriti hervorgingen; die vier Formen - mit ihr selbst
als Zusammenfassung - von
Vâch. Und in der Kabalah sind Ain Suph,
Shekinah, Adam Kadmon und
Sephirah, die vier oder drei Emanationen,
unterschieden, doch - Eine.
[21] Chaldäisches Buch der
Zahlen. In der landläufigen Kabalah ersetzt der
Name Jehovah den des Adam
Kadmon.
[22] Justinus Martyr sagt
uns, daß er wegen seiner Unvertrautheit mit diesen
vier Wissenschaften von den
Pythagoräern als Kandidat für Zulassung in ihre
Schule zurückgewiesen worden
sei.
[23] Diogenes Laertius, in
der Vit. Pythag.
[24] 31415, oder [korrekter
Abdruck siehe Buch; pi], die Zusammenfassung,
oder die Schar, vereinigt im
Logos, und dem Punkte, im römischen
Katholizismus, genannt der
„Engel des Angesichtes“, und im hebräischen
Michael. [korrekter
Abdruck siehe Buch], „welcher (ist gleich, oder derselbe)
wie Gott“, die geoffenbarte
Darstellung.
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Am Beginne eines jeden Cyklus
von 4320000 Jahren steigen die sieben, oder
wie einige Nationen sagten,
die acht großen Götter hernieder, um die neue
Ordnung der Dinge zu
begründen und den Anstoß zu dem neuen Cyklus zu
geben. Dieser achte Gott
war der vereinigende Kreis oder Logos, im
exoterischen Dogma von seiner
Schar getrennt und unterschieden, gerade so,
wie die drei göttlichen Hypostasen
der alten Griechen jetzt in den Kirchen für drei
verschiedene Personen gehalten
werden. Wie der Kommentar sagt:
Die Mächtigen vollenden
ihre großen Werke und hinterlassen ewige Denkmale
zum Gedächtnisse ihres
Besuches, jedesmal, so oft sie in unseren mâyâvischen
Schleier (unsere
Atmosphäre) eindringen. [25]
So wird uns gelehrt, daß die
großen Pyramiden unter ihrer unmittelbaren Aufsicht
erbaut wurden, „als Dhruva
(der damalige Polarstern) in seiner niedrigsten
Kulmination war, und die
Krittikâs (die Pleiaden) über sein Haupt blickten (im
selben Meridian, aber in
oberer Kulmination waren), um das Werk der Riesen zu
überwachen“. Da die ersten
Pyramiden am Anfange eines siderischen Jahres
erbaut wurden, unter Dhruva
(Alpha Polaris), so muß dies vor mehr als 31000
Jahren (vor 31 105) geschehen
sein. Bunsen war im Rechte, als er für Ägypten
ein Alter von mehr als 21 000
Jahren einräumte, aber sein Zugeständnis
erschöpft in dieser Frage
kaum die Wahrheit und Thatsächlichkeit. Wie Herr
Gerald Massey sagt:
Die Geschichten, die von
ägyptischen Priestern und anderen über die
Zeitrechnung in Ägypten
erzählt wurden, beginnen jetzt von jenen, welche den
Banden der Bibel entronnen
sind, schon weniger für Lügen gehalten zu
werden. Kürzlich sind zu
Sakkarah Inschriften aufgefunden worden, welche
zwei Sothis-Cyklen erwähnen .
. . . die damals, vor jetzt etwa 6000 Jahren
aufgezeichnet waren. Somit
hatten, als Herodot in Ägypten war, die Ägypter
wie jetzt bekannt ist -
mindestens fünf verschiedene Sothis-Cyklen von je 1461
Jahren beobachtet . . . .
Die Priester benachrichtigten
den griechischen Fragesteller dahin, daß die Zeit
bei ihnen schon seit lange so
aufgezeichnet wurde, daß die Sonne schon
zweimal dort aufgegangen sei,
wo sie damals unterging, und zweimal
untergegangen, wo sie damals
aufging. Dies . . . . kann als Thatsache in der
Natur nur verwirklicht sein
durch den Verlauf zweier Präcessionscyklen, oder
innerhalb einer Periode von
51 763 Jahren. [26]
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Mor Isaac [27] zeigt, daß die
alten Syrier ihre Welt von „Herrschern“ und
„Thätigen Göttern“ ebenso
abgrenzten, wie die Chaldäer. Die niedrigste Welt war
die sublunare - unsere eigene
- bewacht von Engeln der ersten oder niedrigsten
Stufe; die dem Range nach
zunächst kommende war Merkur, beherrscht von den
Erzengeln; dann kam Venus, deren Götter die Fürstentümer waren;
die vierte
war die Welt der Sonne, das
Gebiet und der Bereich der höchsten und
mächtigsten Götter unseres
Systems, der Sonnengötter aller Nationen; die fünfte
war Mars, beherrscht von den Tugenden;
die sechste, die des Bel oder Jupiter,
war beherrscht von den Herrschaften;
die siebente, die Welt des Saturn, von den
Thronen. Diese sind die Welten der Form. Darüber kommen die
vier höheren,
das Wieder sieben macht,
nachdem die drei höchsten „unerwähnbar und
unaussprechlich“ sind. Die
achte, zusammengesetzt aus 1122 Sternen ist das
Gebiet der Cherubim;
die neunte, welche den wandernden den und zahllosen
Sternen wegen ihrer
Entfernung angehört, hat die Seraphim; in Bezug auf die
zehnte sagt Kircher, unter
Anführung der Worte Mor Isaacs, daß sie
zusammengesetzt ist „aus
unsichtbaren Sternen, welche, wie sie sagten, für
Wolken gehalten werden
könnten, so angehäuft sind sie in der Zone, die wir Via
Straminis, die Milchstraße
nennen,“ und er beeilt sich zu erklären, daß „diese die
Sterne des Lucifer sind, die
mit ihm in seinem schrecklichen Schiffbruch
verschlungen wurden“.
Was nach und jenseits der
zehn Welten (unserer Vierheit) kommt, oder die
Arûpa-Welt, konnten die
Syrier nicht auseinandersetzen. „Alles, was sie wußten,
war, daß hier der weite und
unbegrenzbare Ozean des Unendlichen beginnt, die
Wohnung der wahren Gottheit,
ohne Grenzen und ohne Ende.“
Champollion zeigt denselben
Glauben bei den Ägyptern.
Hermes spricht von dem
Vater-Mutter und Sohn, deren Geist - kollektiv das
göttliche Fiat - das Weltall
formt, und sagt dann:
„Sieben Vermittler (Media)
wurden ebenfalls gebildet, um die materiellen (oder
geoffenbarten) Welten in
ihren betreffenden Kreisen zu fassen, und die Wirkung
dieser Vermittler wurde
Schicksal genannt.“
Weiter zählt er sieben und
zehn und zwölf Klassen aut aber es würde zu
umständlich sein, sie hier im
einzelnen anzuführen.
Da das Rig Vidhâna zusammen
mit dem Brahmânda Purâna und allen derartigen
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Zweiter Teil Abteilung XII
Werken, ob sie nun die
magische Wirkung der Mantren des Rig Veda
beschreiben oder die
zukünftigen Kalpas, von Dr. Weber und anderen für
moderne Kompilationen erklärt
werden, „die wahrscheinlich erst der Zeit der
Purânen angehören“, so ist es nutzlos, den Leser auf ihre
mystischen
Erklärungen zu verweisen; und
man könnte ebenso gut einfach aus den
archaischen Büchern citieren,
die den Orientalisten gänzlich unbekannt sind.
Diese Werke erklären das, was
die Gelehrten so in Verlegenheit setzt, daß
nämlich die Saptarshis, die
„aus der Seele geborenen Söhne“ des Brahmâ im
Shatapatha Brâhmana unter einer Reihe von Namen aufgeführt werden; im
Mahâbhârata unter einer anderen Reihe; und daß das Vâyu Purâna sogar
neun
an Stelle von sieben Rishis
setzt, indem es der Liste noch die Namen des Bhrigu
und Daksha hinzufügt. Aber
das Gleiche ereignet sich in jeder exoterischen
Schrift.
[25] Sie erscheinen am
Anfange eines jeden Cyklus, sowie auch an dem
eines jeden siderischen
Jahres von 25868 Jahren. Daher empfingen die
Kabeira oder Kabarim ihren
Namen in Chaldäa, denn derselbe bedeutet die
Maße des Himmels, von Kob,
„Maß von“, und Urim, die Himmel“.
[26] The Natural Genesis,
II. 316.
[27] Siehe Kircher; Oedipus
Aegypt., II. 423.
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Zweiter Teil Abteilung XII
Die Geheimlehre giebt eine
lange Genealogie von Rishis, aber trennt sie in viele
Klassen. Wie die Götter der
Ägypter in sieben und selbst in zwölf Klassen
eingeteilt wurden, so auch
die indischen Rishis in ihre Hierarchieen. Die ersten
drei Gruppen sind die
göttliche, kosmische und die sublunare. Dann kommen die
solaren Götter unseres
Systemes, die planetarischen, die unterweltlichen, und
die rein menschlichen - die
Heroen und die Mânushi.
Gegenwärtig jedoch haben wir
es mit den präkosmischen, divinen Göttern, den
Prajâpatis, oder den sieben
Baumeistern zu thun. Diese Gruppe findet sich
unverkennbar in jeder
Kosmogonie. Infolge des Verlustes der ägyptischen
archaischen Dokumente müssen
wir, da nach Herrn Maspero „die zum Studium
der Geschichte der religiösen
Entwicklung von Ägypten vorliegenden Materialien
und historischen Daten weder
komplett noch sehr oft verständlich sind“, uns an
die alten Hymnen und
Grabinschriften wenden, um die von der Geheimlehre
vorgebrachten Behauptungen
teilweise und mittelbar bestätigt zu finden.
Ein solcher Hymnus zeigt, daß
Osiris, gleich wie Brahmâ-Prajâpati, Adam
Kadmon, Ormazd und so viele
andere Logoi, das Haupt und die
Zusammenfassung der Gruppe der
„Schöpfer“ und Bauleute war. Bevor Osiris
der „Eine“ und der höchste
Gott von Ägypten wurde, wurde er zu Abydos als das
Haupt oder der Leiter der
himmlischen Schar der Bildner verehrt, welche der
höchsten von den drei
Ordnungen angehörten.
Der auf der Votivstele eines
Grabmales von Abydos (3. Register) eingegrabene
Hymnus ruft den Osiris wie
folgt an:
Gruß sei dir, o Osiris,
ältester Sohn des Seb; du größter über den sechs
Göttern, hervorgegangen aus
der Göttin Nu (dem Urwasser), du der große
Liebling deines Vaters Ra;
Vater der Väter, König der Dauer, Meister in
Ewigkeit . . . . der du,
sobald diese aus dem Schoße deiner Mutter
hervorgingen, alle Kronen
sammeltest und die Uräus(-schlange oder naja) [28]
auf dein Haupt setztest;
vielgestaltiger Gott, dessen Name unbekannt ist, und
der du viele Namen hast in
den Städten und Provinzen.
Hervorkommend aus dem
Urwasser, bekrönt mit der Uräusschlange, welche das
Schlangensymbol des
kosmischen Feuers ist, und selber der siebente über den
sechs ursprünglichen Göttern,
hervorgegangen aus Vater-Mutter, Nu und Nut,
dem Lufthimmel, wer anders
kann Osiris sein, als der Haupt-Prajâpati, Haupt-
Sephira, Haupt-Amshaspend.
Ormazd! Daß letzterer solare und kosmische Gott
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Zweiter Teil Abteilung XII
im Beginne der religiösen
Entwicklung dieselbe Stellung einnahm wie der
Erzengel, „dessen Name geheim
war“, ist sicher. Dieser Erzengel war Michael,
der Repräsentant auf Erden
des verborgenen jüdischen Gottes; kurz gesagt, es
ist sein „Antlitz“, von dem
es heißt, daß es vor den Juden einhergegangen sei
wie eine „Feuersäule“.
Burnouf sagt: „Die sieben Amshaspends, welche ganz
sicherlich unsere Erzengel
sind, bezeichnen auch die Personifikationen der
göttlichen Tugenden“. [29]
Und diese Erzengel sind daher ebenso sicher die
Saptarshis der Inder, obwohl
es nahezu unmöglich ist, einem jeden sein
heidnisches Vor- und
Gegenbild gegenüberzustellen, da sie, gerade so wie
Osiris, alle so „viele Namen
in den Städten und Provinzen“ haben. Einige der
wichtigsten werden jedoch
ihrer Reihe nach aufgeführt werden.
Ein Ding ist somit unleugbar
bewiesen. Je mehr wir ihre Hierarchien studieren
und ihre Wesensgleichheit
herausfinden, desto mehr Beweise erlangen wir dafür,
daß es unter den vergangenen
und gegenwärtigen persönlichen Göttern, soweit
sie uns seit den frühesten
Tagen der Geschichte bekannt sind, keinen giebt, der
nicht dem dritten Stadium der
kosmischen Offenbarung angehörte. In jeder
Religion finden wir die
verborgene Gottheit als die Grundlage; dann den Strahl
aus derselben, der in die
ursprüngliche Weltmaterie fällt, als erste Offenbarung;
dann das androgyne Ergebnis,
die personifizierte duale, männliche und weibliche
abstrakte Kraft als zweites
Stadium; diese trennt sich schließlich im dritten in
sieben Kräfte, von allen
alten Religionen die schöpferischen Kräfte genannt, und
von den Christen die Tugenden
Gottes. Die späteren Erklärungen und abstrakten
metaphysischen
Einschränkungen haben die römische und griechische Kirche
nicht verhindert, diese
„Tugenden“ unter den Personifikationen und bestimmten
Namen der sieben Erzengel zu
verehren. Im Buche der Druschim [30] im Talmud
wird eine Unterscheidung
zwischen diesen Gruppen gegeben, die die korrekte
kabbalistische Erklärung ist.
Es sagt:
Es giebt drei Gruppen (oder
Ordnungen) der Sephiroth. 1. Die Sephiroth mit
dem Beinamen der „göttlichen
Attribute“ (abstrakt). 2. Die physischen oder
siderischen (persönlichen)
Sephiroth - die eine Gruppe zu sieben, die andere
zu zehn. 3. Die
metaphysischen Sephiroth, oder die Umschreibung des
Jehovah, welche da sind die
ersten drei Sephiroth (Kether, Chokmah und
Binah), während der Rest der
sieben die (persönlichen) sieben Geister der
Gegenwart (auch der Planeten)
sind.
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Zweiter Teil Abteilung XII
[28] Dieses ägyptische Wort
Naja erinnert nicht wenig an den indischen Nâga,
den Schlangengott. Brahmâ und
Shiva und Vishnu sind alle bekrönt und
stehen im Zusammenhang mit
Nâgas - ein Zeichen für ihren cyklischen und
kosmischen Charakter.
[29] Comment on the Yashna,
17.
[30] Erste Abhandlung, p. 9
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Zweiter Teil Abteilung XII
Dieselbe Einteilung hat man
auf die primäre, sekundäre und tertiäre Evolution
der Götter einer jeden
Theogonie anzuwenden, wenn man ihren Sinn esoteriscli
zu übersetzen wünscht. Wir
dürfen nicht die rein metaphysischen
Personifikationen der abstrakten
Attribute der Gottheit mit ihrem Wiederscheine -
den siderischen Göttern -
verwechseln. Dieser Wiederschein ist jedoch in
Wirklichkeit der objektive
Ausdruck der Abstraktion; lebendige Wesenheiten und
die nach diesem göttlichen
Vorbilde geformten Abbilder. Ferner sind die drei
metaphysischen Sephiroth,
oder die „Umschreibung des Jehovah“, nicht
Jehovah. Der letztere selbst,
mit seinen weiteren Titeln Adonai, Elohim,
Sabbaoth, und den zahlreichen
ihm verschwenderisch erteilten Namen, ist die
die Umschreibung von Shaddai
([korrekter Abdruck siehe Buch]), dem
Allmächtigen. Der Name ist
eine Umschreibung, thatsächlich eine allzu üppige
Redeblume der jüdischen
Rhetorik, und wurde von den Occultisten jederzeit
gerügt. Für die jüdischen
Kabbalisten und selbst für die christlichen Alchimisten
und Rosenkreuzer war Jehovah
eine bequeme Schranke, vereinigt durch das
Zusammensetzen ihrer vielen
einzelnen Täfelchen, und als ein Ersatz
angenommen; ein Name eines
individuellen Sephira war dabei so gut wie ein
andrer Name für jene, die im
Besitze des Geheimnisses waren. Das
Tetragrammaton, der
Unaussprechliche, die siderische „Gesamtsumme“, waren
zu keinen anderen Zwecke
erfunden, als die Profanen irrezuführen und Leben
und Erzeugung zu
symbolisieren. [31] Der wirkliche geheime und
unaussprechliche Name, das „Wort, das kein Wort ist“, ist in den sieben
Namen
der ersten sieben Emanationen
zu suchen, oder der „Söhne des Feuers“ in den
heiligen Schriften aller
großen Völker, und selbst im Zohar, der kabbalistischen
Lehre des kleinsten von ihnen
allen, nämlich des jüdischen. Dieses Wort, das in
jeder Sprache aus sieben
Buchstaben zusammengesetzt ist, findet sich in den
Architekturüberresten eines
jeden großen heiligen Gebäudes der Welt
verkörpert; von den
cyklopischen Überresten auf der Osterinsel - einem Teile
eines Kontinentes, der näher
bei 4000000 [32] als bei 2000 Jahren vor unserer
Zeit unter die Meere begraben
wurde - bis herab zu den ältesten ägyptischen
Pyramiden.
Wir werden uns mit diesem
Gegenstande späterhin eingehender zu beschäftigen
haben und auf Erfahrung
begründete Erläuterungen bringen müssen, um die im
Texte gemachten Behauptungen
zu beweisen.
Für den Augenblick genügt es,
an ein paar Beispielen die Wahrheit dessen zu
zeigen, was am Beginne dieses
Werkes behauptet worden ist, nämlich, daß
keine Kosmogonie der ganzen
Welt, mit einziger Ausnahme der christlichen,
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Zweiter Teil Abteilung XII
jemals der Einen höchsten
Ursache, dem universalen gotthervorbringenden
Prinzipe, die unmittelbare
Schöpfung unserer Erde, oder des Menschen, oder
von irgend etwas mit diesen
verbundenen, zugeschrieben hat. Diese Behauptung
trifft ebenso gut für die hebräische
oder chaldäische Kabalah zu, wie für die
Genesis, wenn die letztere jemals vollkommen verstanden, und,
was noch
wichtiger ist, richtig
übersetzt worden wäre. [33] Überall findet sieh entweder ein
Logos - ein „Licht, das in
der Finsternis scheinet“, fürwahr - oder der Erbauer der
Welten ist esoterisch in der
Mehrzahl.
Die römische Kirche, paradox
wie immer, wendet das Beiwort des Schöpfers auf
Jehovah allein an, übernimmt
aber eine ganze Litanei von Namen für die
wirkenden Kräfte des letzteren, Namen, welche das Geheimnis
verraten.
Denn, wenn die genannten
Kräfte nichts mit der sogenannten „Schöpfung“ zu
thun haben, warum nennt man
sie dann Elohim (Alhim), das ein Nomen plurale
ist; göttliche Arbeiter und
Energien ([korrekter Abdruck siehe Buch]) , glühende
himmlische Steine (lapides
igniti coelorum); und insbesondere Weltstützen
([korrekter Abdruck siehe
Buch]), Herrscher oder Leiter der Welt (Rectores
mundi), Welträder (Rotae),
Auphanim, Flammen und Mächte, Söhne Gottes
(B‘ne Alhim), wachsame Räte
u. s. w?
[31] Der Übersetzer von
Avicebrons Qabbalah sagt über diese
„Gesamtsumme“: „Der Buchstabe
von Kether ist [korrekter Abdruck siehe
Buch], Yod, von Binah [korrekter Abdruck siehe Buch]
(Heh), zusammen
YaH, der weibliche Name; der
dritte Buchstabe, der von ´Hokhmah, ist
[korrekter Abdruck siehe
Buch] (Vav), was zusammen [korrekter Abdruck
siehe Buch] YHV von [korrekter Abdruck siehe Buch] YHVH,
dem
Tetragrammaton, ausmacht, und
thatsächlich die vollständigen Symbole
seiner Wirksamkeit. Das
letzte [korrekter Abdruck siehe Buch] (Heh) dieses
unaussprechlichen Namens wird
immer angewendet auf die sechs niederen
und auf die letzte,
zusammen die sieben übrigbleibenden
Sephiroth“. (Myers
Qabbalah, p. 263.) Somit ist das Tetragrammaton bloß in seiner
abstrakten
Synthese heilig. Als eine
Vierheit, welche die niederen sieben Sephiroth
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enthält, ist es phallisch.
[32] Diese Behauptung wird
natürlich als unsinnig und albern befunden und
einfach verlacht werden. Wenn
man aber an das schließliche Versinken der
Atlantis vor 850000 .Jahren
glaubt, wie es im Geheimbuddhismus gelehrt
wurde - deren erstes
allmähliches Sinken während der Eocänperiode
angefangen hatte -so hat man
auch die Behauptung in Betreff der
sogenannten Lemuria
anzunehmen, des Kontinentes der dritten Wurzelrasse,
der zuerst durch Verbrennung
nahezu zerstört und dann versenkt wurde. Wie
der Kommentar lehrt: „Da
die erste Erde durch die neunundvierzig Feuer
gereinigt war, so konnte
ihre Bevölkerung, geboren aus Feuer und Wasser,
nicht sterben . . .; die
zweite Erde (mit ihrer Rasse) verschwand, wie Dunst in
der Luft verschwindet . .
.; der dritten Erde wurde alles auf ihr befindliche
verzehrt nach der
Trennung, und sank hinab in die niedrigere Tiefe (den
Ozean). Dies geschah vor
zweimal zweiundachtzig cyklischen Jahren.“
Nun
ist ein cyklisches Jahr das,
was wir ein siderisches Jahr nennen und beruht
auf dem Vorrücken der Tag-
und Nachtgleichen. Die Länge dieses
siderischen Jahres ist 25868
Jahre, und die im Kommentar erwähnte Periode
hat daher, altes
zusammengenommen, eine Länge. von 4242352 Jahren.
Weitere Einzelheiten wird man
in Band II finden. Unterdessen: diese Lehre ist
verkörpert in den „Königen
von Edom“
[33] Dieselbe Zurückhaltung
befindet sich im Talmud und in jedem nationalen
Religionssystem, einerlei ob
es monotheistisch oder exoterisch polytheistisch
ist. Aus dem herrlichen
religiösen Gedichte des Kabbalisten Rabbi Solomon
ben Yehudah ibn Gabirol, dem
„Kether Malchuth“, wählen wir einige
Definitionen, die in den
Kippûr-Gebeten gegeben sind: „Du bist Eins, der
Anbeginn alter Zahlen, und
die Grundlage aller Gebäude; Du bist Eins, und in
dem Geheimnisse Deiner
Einheit sind die weisesten der Menschen verloren,
weil sie es nicht kennen. Du
bist Eins und Deine Einheit wird niemals
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Zweiter Teil Abteilung XII
vermindert, niemals
erweitert, und kann nicht verändert werden. Du bist Eins,
aber nicht als ein Element
der Zählung; denn Deine Einheit gestattet nicht
Vervielfältigung, Wechsel
oder Form. Du bist existierend, aber
der Verstand
und der Seherblick der
Sterblichen kann Deine Existenz nicht erreichen, noch
für Dich das Wo, das Wie, und
das Warum bestimmen. Du bist existierend,
aber allein in Dir selbst; es
ist kein anderer, Der mit Dir existieren kann. Du
bist existierend, vor jeder
Zeit und ohne Ort. Du bist existierend, und Deine
Existenz ist so tief liegend
und verborgen, daß niemand eindringen und Dein
Geheimnis entdecken kann. Du
bist lebendig, aber innerhalb keiner Zeit,
welche bestimmt oder gewußt
werden kann; Du bist lebendig, aber nicht
vermöge eines Geistes oder
einer Seele, denn Du bist Du selbst, die Seele
von allen Seelen“. Da ist ein
Abstand zwischen dieser kabbalistischen
Gottheit und dem biblischen
Jehovah, dem boshaften und rachegierigen Gotte
des Abram, Isaac und Jacob,
der den ersteren versuchte und mit dem
letzteren rang. Jeder
Vedântist würde ein solches Parabrahman zurückweisen!
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Es wird oft behauptet, und
zwar wie üblich mit Unrecht, daß China, ein Land
nahezu so alt als Indien,
keine Kosmogonie habe.
Sie war dem Konfuzius
unbekannt, und die Buddhisten erweiterten ihre
Kosmogonie, ohne einen
persönlichen Gott einzuführen, [34] so lautet die Klage.
Das Yi-King, „die
echte Essenz des alten Denkens und das vereinte Werk der
allverehrtesten Weisen“
unterläßt es, eine bestimmte Kosmogonie kundzugeben.
Nichtsdestoweniger bestand
eine solche, und zwar eine sehr bestimmte. Nur ließ
Konfuzius kein zukünftiges
Leben gelten, [35] und die chinesischen Buddhisten
verwerfen die Idee eines einzigen
Schöpfers, und nehmen eine Ursache und
deren zahllose Wirkungen an,
und daher werden sie von denen, die an einen
persönlichen Gott glauben,
mißverstanden.
Das „Große Extreme“ als der
Anfang der „Veränderungen“ (Transmigrationen) ist
die kürzeste und vielleicht
die bedeutsamste aller Kosmogonien für jene, welche,
wie die Konfuzianisten, die
Tugend um ihrer selbst willen lieben, und es
versuchen, das Gute selbstlos
zu thun ohne beständig nach Belohnung und
Nutzen auszublicken. Das
„Große Extreme“ des Konfuzius erzeugt „zwei
Figuren“. Diese zwei erzeugen
ihrerseits die „vier Bilder“; diese wiederum die
„acht Symbole“. Es wird
beklagt, daß wir, obwohl die Konfuzianisten in ihnen
„Himmel, Erde und den
Menschen im kleinen“ sehen, in ihnen sehen können,
was wir wollen. Ohne Zweifel,
und so ist es in Bezug auf viele Symbole,
insbesondere auf jene der
spätesten Religionen. Aber jene, die etwas von
occulten Zahlen wissen, sehen
in diesen „Figuren“ das wenngleich rohe Symbol
der harmonischen
fortschreitenden Entwicklung des Weltalls und seiner Wesen,
der himmlischen sowie der
irdischen. Und kein einziger, der die numerische
Evolution der ursprünglichen
Kosmogonie des Pythagoras studiert hat - eines
Zeitgenossen des Konfuzius -
kann jemals verfehlen, in seiner Triade, Tetraktis
und Dekade, die aus der Einen
und alleinigen Monade hervorgehen, dieselbe
Idee zu finden. Konfuzius
wird von seinem christlichen Biographen verlacht, weil
er von „Weissagung schwatzt“,
vor und nach dieser Stelle, und wird mit
folgendem Ausspruche
angeführt:
Die acht Symbole bestimmen
gutes und schlechtes Schicksal, und diese
führen zu großen Thaten. Es
giebt keine nachahmenswerten Bilder, die größer
wären als Himmel und Erde. Es
giebt keine Veränderungen, die größer wären
als die vier Jahreszeiten (d.
h. Norden, Süden, Osten und Westen u. s. w.). Es
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Zweiter Teil Abteilung XII
giebt keine aufgehängten
Bilder, die heller wären als Sonne und Mond. Im
Vorbereiten der Dinge zum
Gebrauche ist niemand größer als der Weise. Im
Bestimmen von Glück und
Unglück ist nichts größer als die
Wahrsagestrohhalme und die Schildkröte. [36]
Daher werden die
„Wahrsagestrohhalme“ und die „Schildkröte“, die
„symbolischen Linienreihen“
und der große Weise, der auf dieselben hinblickt,
wie sie eins und zwei werden,
und die zwei zu vier werden, und die vier acht
werden, und die anderen
Reihen „drei und sechs“, geringschätzig verlacht, bloß
weil seine weisen Symbole
mißverstanden werden.
So werden der Verfasser des
erwähnten Buches und seine Kollegen ohne
Zweifel auch die Strophen
verspotten, die in unserem Texte gegeben werden,
denn sie repräsentieren genau
dieselbe Idee. Die alte archaische Mappe der
Kosmogonie ist voll von
Linien im konfuzianischen Stil, von koncentrischen
Kreisen und Punkten. Doch
alle diese repräsentieren die abstraktesten und
philosophischsten
Vorstellungen über die Entstehungsgeschichte unseres
Weltalls. Auf jeden Fall
mögen sie den Anforderungen und wissenschaftlichen
Zwecken unseres Zeitalters
besser entsprechen als die kosmogonischen
Aufsätze des heiligen
Augustin und des ehrwürdigen Beda, obwohl letztere mehr
als ein Jahrtausend später
veröffentlicht wurden als die konfuzischen.
Konfuzius, einer der größten
Weisen der alten Welt, glaubte an alte Magie, und
übte sie selbst, „wenn wir
die Behauptungen des Kià-yü für erwiesen annehmen“
und „er erhob sie bis zum
Himmel im Yi-king,“ sagt uns sein hoch würdiger
Kritiker. Nichtsdestoweniger
lehrten bereits zu seiner Zeit, 600 v. Chr., Konfuzius
und seine Schule die
Kugelgestalt der Erde und das heliocentrische System;
indeß ungefähr dreimal 600
Jahre nach dem chinesischen Philosophen Roms
Päpste wegen der Behauptung
derselben „Häretiker“ bedrohten und selbst
verbrannten. Man lacht über
ihn, weil er von der „heiligen Schildkröte“ spricht.
Keine vorurteilsfreie Person
kann irgend welchen großen Unterschied sehen
zwischen einer Schildkröte
und einem Lamm als Kandidaten für Heiligkeit, da
beide Symbole sind und nichts
weiter. Der Ochs, der Adler, [37] und der Löwe,
und gelegentlich die Taube
sind die „heiligen Tiere“ der westlichen Bibel; die
ersten drei finden sich rund
um die Evangelisten gruppiert; das vierte, das ihnen
zugesellt ist, ein menschliches
Antlitz, ist ein Seraph, d. i. eine „feurige
Schlange“, wahrscheinlich der
gnostische Agathodämon.
Die Auswahl ist merkwürdig,
und zeigt, wie paradox die ersten Christen in ihren
Auswahlen waren. Denn warum
sollten sie diese Symbole des ägyptischen
Heidentums gewählt haben,
nachdem der Adler im neuen Testament nirgends
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Zweiter Teil Abteilung XII
erwähnt ist, außer ein
einziges Mal, wo Jesus ihn als einen Aasfresser
bezeichnet, [38] und er im alten
Testament unrein genannt wird; nachdem der
Löwe mit dem Satan verglichen
wird, da beide nach dem Menschen brüllen, um
sie zu verschlingen; und die
Ochsen aus dem Tempel ausgetrieben werden? Auf
der anderen Seite wird die
Schlange, die als ein Beispiel der Weisheit eingeführt
wird, jetzt als das Symbol
des Teufels betrachtet.
Von der esoterischen Perle
der Religion Christi, die zur christlichen Theologie
erniedrigt worden ist, kann
man in der That sagen, das sie für ihre Geburt und
Entwicklung eine sonderbare
und unpassende Schale erwählt habe.
Wie erklärt, beziehen sich
die heiligen Tiere und die Flammen oder Funken
innerhalb der heiligen Vier
auf die Vorbilder alles dessen, was sich im Weltalle im
göttlichen Gedanken findet in
der Wurzel, die der vollkommene Würfel ist, oder
das Fundament des Kosmos,
kollektiv und individuell.
Sie haben alle eine occulte
Beziehung zu ursprünglichen kosmischen Formen,
und zu dem ersten Festwerden,
Wirken, und Sichentwickeln des Kosmos.
In den ältesten exoterischen
Kosmogonien der Inder erschafft nicht einmal der
Demiurg.
Denn es heißt in einem der Purânen:
Der große Weltbaumeister
giebt den ersten Anstoß zur drehenden Bewegung
unseres Planetensystems,
indem er der Reihe nach über jeden Planeten und
Körper hinwegschreitet.
Diese Handlung ist es, die
„das Drehen einer jeden Kugel um sich selbst und
aller rund um die Sonne
bewirkt.“ Nach dieser Handlung „übernehmen die
Brahmândika“, die solaren und
lunaren Pitris, die Dhyân Chohans, „die Aufsicht
über ihre einzelnen Kugeln
(Erden und Planeten) bis an das Ende des Kalpa“.
Die Schöpfer sind die Rishis,
deren meisten die Urheberschaft der Mantren oder
Hymnen des Rig Veda zugeschrieben
wird. Sie sind manchmal ihrer sieben,
manchmal zehn, wenn
sie zu Prajâpati werden, dem Herrn der Wesen; dann
werden sie wieder die sieben
und die vierzehn Manus, als die Repräsentanten
der sieben und vierzehn
Cyklen des Daseins, oder der Tage des Brahmâ, und
entsprechen so den sieben
Äonen, wenn, am Ende des ersten Stadiums der
Evolution, sie in die sieben
stellaren Rishis, die Saptarshis, verwandelt werden;
während ihre menschlichen Doppelgänger
als Heroen, Könige und Weise auf
dieser Erde erscheinen.
[34] Edkins, Chinas
Buddhism, kap. XX. Und sehr weise haben sie gehandelt!
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Zweiter Teil Abteilung XII
[35] Wenn er es verwarf, so
war dies auf Grund dessen, was er die
„Veränderungen“ nennt, mit
anderen Worten der Wiedergeburten des
Menschen und der beständigen
Verwandlungen. Der Persönlichkeit des
Menschen sprach er die
Unsterblichkeit ab, so wie wir es auch thun, nicht
dem Menschen selbst.
[36] Er möge von den
Protestanten verlacht werden; aber die römischen
Katholiken haben kein Recht
über ihn zu spotten, ohne einer Lästerung und
eines Frevels sich schuldig
zu machen. Denn es sind mehr als 200 Jahre her,
seitdem Konfuzius von den
römischen Katholiken in China als Heiliger
kanonisiert wurde, die
dadurch viele Konvertiten unter den unwissenden
Konfuzianisten erlangten.
[37] Die in der Bibel als
heilig betrachteten Tiere sind durchaus nicht wenige
an Zahl; wie z. B. der Bock,
der Azaz-el, oder Gott des Sieges. Wie Aben
Ezra sagt: „Wenn du fähig
bist, das Geheimnis des Azazel zu verstehen, so
wirst du das Geheimnis Seines
(Gottes) Namens lernen, denn er hat ähnliche
Gefährten in der Schrift. Ich
werde dir durch Anspielung einen Teil des
Geheimnisses sagen; wenn du dreiunddreißig
Jahre alt bist, wirst du mich
verstehen.“ So ist es mit dem
Geheimnisse der Schildkröte. In seiner Freude
über die Poesie der
biblischen Metaphern bringt ein frommer französischer
Schriftsteller die „glühenden
Steine“, „heiligen Tiere“ u. s. w. mit dem Namen
Jehovah in Verbindung, und
aus der Bible de Vence, XIX. 318 citierend sagt
er: „In der That sind sie
alle Elohim, wie ihr Gott“; denn diese Engel „nehmen ,
durch eine heilige
Anmaßung‘ den hochheiligen Namen des
Jehovah an,
jedesmal, so oft sie
denselben repräsentieren‘“. (De Mirville, Des Esprits.)
Niemand hat jemals daran
gezweifelt, daß der Name angenommen gewesen
sein muß, wenn unter der
Maske des Unendlichen Einen Unerkennbaren, die
Malachim oder Sendboten
herabsteigen, um mit den Menschen zu essen und
zu trinken. Wenn aber die
Elohim und selbst noch niedrigere Wesen, wenn sie
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Zweiter Teil Abteilung XII
den Gottesnamen annehmen,
verehrt wurden und noch verehrt werden,
warum sollen dieselben Elohim
Teufel genannt werden, wenn sie unter den
Namen anderer Götter
erscheinen?
[38] Matth. XXIV. 2
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Zweiter Teil Abteilung XII
Nachdem somit die Geheimlehre
des Ostens den Grundton geliefert und
angeschlagen hatte, der, wie
man sehen kann, unter seinem allegorischen
Gewande ebenso
wissenschaftlich als philosophisch und poetisch ist, ist jede
Nation ihrer Führung gefolgt.
Wir haben die Wurzelidee zuerst aus den
exoterischen Religionen
auszugraben, bevor wir uns esoterischen Wahrheiten
zuwenden, wenn die letzteren
nicht verworfen werden sollen. Überdies kann
jedes Symbol in einer jeden
Nationalreligion esoterisch gelesen werden und der
Beweis dafür, daß es richtig
gelesen worden ist bei seiner Übersetzung in die
entsprechenden Zahlen und
geometrischen Formen, kann aus der
außerordentlichen
Übereinstimmung aller Glyphen und Symbole gewonnen
werden, welche besteht, wie
sehr sie auch äußerlich untereinander verschieden
sein mögen. Denn im Ursprunge
waren alle jene Symbole identisch. Man nehme
zum Beispiel die Anfangssätze
von verschiedenen Kosmogonien; in jedem Fall
haben wir einen Kreis, ein Ei
oder ein Haupt. Immer ist Finsternis mit diesem
ersten Symbole verbunden und
umgiebt dasselbe, wie an dem indischen, dem
ägyptischen, dem
chaldäisch-hebräischen und selbst dem skandinavischen
Systeme gezeigt worden ist.
Daher die schwarzen Raben, schwarzen Tauben,
schwarzen Wasser und selbst
schwarzen Flammen; die siebente Zunge des
Agni, des Feuergottes ließ
Kâlî, die „schwarze“, weil sie eine schwarz flackernde
Flamme war. Zwei schwarze
Tauben flogen aus Ägypten und, sich auf den
Eichen von Dodona
niederlassend, gaben sie ihre Namen den griechischen
Göttern.
Noah sendet einen „schwarzen“
Raben nach der Sintflut aus, der ein Symbol für
den kosmischen Pralaya ist,
nach welchem die eigentliche Schöpfung oder
Entwicklung unserer Erde und
Menschheit begann. Odins „schwarze“ Raben
flatterten um die Göttin Saga
und „raunten ihr von der Vergangenheit und der
Zukunft“. Was ist nun die
innere Bedeutung aller dieser schwarzen Vögel? Sie
besteht darin, daß sie alle
mit der ursprünglichen Weisheit in Zusammenhange
stehen, welche aus der
vorkosmischen Quelle des Alls hervorströmt, symbolisiert
durch das Haupt, den Kreis
oder das Ei; und sie alle haben eine
übereinstimmende Bedeutung
und beziehen sich auf den ursprünglichen
archetypischen Menschen, Adam
Kadmon, den schöpferischen Ursprung aller
Dinge, welcher
zusammengesetzt ist aus der Schar der kosmischen Kräfte - der
schöpferischen Dhyân Chohans,
jenseits welcher alles Dunkelheit ist.
Fragen wir die Weisheit der
Kabbalah, so verschleiert und verzerrt sie auch jetzt
ist, damit sie uns in ihrer
Zahlensprache die annähernde Bedeutung zum
mindesten des Wortes „Rabe“
erkläre. Dies ist sein Zahlenwert, wie er in der
Source of Measures gegeben wird:
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Zweiter Teil Abteilung XII
Der Ausdruck Rabe wird nur
einmal angewendet, und als Eth-h‘orebv
[korrekter Abdruck siehe
Buch]= 678, oder 113 x 6 genommen; während die
Taube fünfmal erwähnt wird.
Ihr Wert ist 71, und 71 x 5 = 355. Sechs
Durchmesser oder der Rabe
gekreuzt, würden den Umfang eines Kreises von
355 in 12 Teile oder Felder
teilen; und 355 untergeteilt für jede Einheit durch 6,
würde gleich sein 213-0, oder
dem Haupte („Anbeginne“) im ersten Verse der
Genesis. Dieses geteilt oder untergeteilt nach derselben Art
durch 2, oder die
355 durch 12, würde geben
213-2, oder das Wort B‘râsh, [korrekter Abdruck
siehe Buch], oder das erste Wort der Genesis, mit seinem
Präpositionalpräfix,
und astronomisch dieselbe
konkretgemachte allgemeine Form bedeuten, wie
die hier beabsichtigte.
Da nun die geheime Leseart
des ersten Verses der Genesis die ist: „Im Râsh
(B‘râsh) oder Haupte
entwickelten Götter die Himmel und die Erde - - so ist es
leicht, die esoterische
Bedeutung des Raben zu verstehen, sobald einmal die
gleiche Bedeutung der Flut
oder Sintflut Noahs ermittelt ist. Was immer die vielen
anderen Bedeutungen dieser
emblematischen Allegorie sein mögen, ihre
Hauptbedeutung ist die eines neuen Cyklus und einer neuen
Runde - unserer
vierten Runde. [39] Der Rabe
oder Eth-h‘orebv giebt denselben numerischen
Wert wie das Haupt, und
kehrte nicht zur Arche zurück, während die Taube
zurückkehrte und einen
Ölzweig trug; als Noah, der neue Mensch der neuen
Rasse - dessen Vorbild
Vaivasvata Manu ist - Anstalten trat die Arche, den
Schoß oder Argha der
irdischen Natur zu verlassen, war er das Symbol des rein
geistigen, geschlechtslosen
und androgynen Menschen der ersten drei Rassen,
die von der Erde für immer
verschwanden. Numerisch sind in der Kabalah
Jehovah, Adam und Noah ein
und derselbe. Im besten Falle ist es dann die
Gottheit, welche auf den
Ararat und später auf den Sinai herabsteigt, um sich
hinfort im Menschen zu
inkarnieren, ihrem Bilde, durch den natürlichen Prozeß,
den Schoß der Mutter, dessen
Symbole die Arche sind, der Berg (Sinai) etc. in
der Genesis. Die
jüdische Allegorie ist vielmehr astronomisch und physiologisch,
als anthropomorphisch.
[39] Bryant hat Recht, wenn
er sagt: „Das druidische Bardentum sagt von
Noah, daß er, als er aus der
Arche kam (die Geburt eines neuen Cyklus),
nachdem er in derselben ein
Jahr und einen Tag verweilt war, das ist 364+1 =
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Zweiter Teil Abteilung XII
365 Tage, von Neptun zu
seiner Geburt aus den Wassern der Flut
beglückwünscht wurde, indem
dieser ihm ein glückliches neues Jahr
wünschte“. Das Jahr oder
esoterisch der Cyklus war die neue
Menschenrasse, die vorn
Weibe geboren wurde, nach der Trennung der
Geschlechter, was die zweite
Bedeutung der Allegorie ist; ihre erste
Bedeutung ist der Anfang der
vierten Runde, oder der neuen Schöpfung
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Zweiter Teil Abteilung XII
Und hierin liegt die Kluft,
die zwischen den ârischen und den semitischen
Systemen besteht, obwohl
beide auf derselben Grundlage aufgebaut sind. Wie
von einem Erklärer der Kabalah
gezeigt ist:
Die der Philosophie der
Hebräer zu Grunde liegende Idee war die, daß Gott
alle Dinge in sich selbst
enthalte, und daß der Mensch sein Bild sei; der
Mensch einschließlich des
Weibes (als androgyn; und daß) Geometrie (und
Zahlen und Masse, die auf
Astronomie anwendbar sind) enthalten sind in den
Ausdrücken Mann und Weib;
und die scheinbare Widersinnigkeit dieser
Methode wurde beseitigt durch
den Aufweis des Zusammenhanges von Mann
und Weib mit einem besonderen
System von Zahlen, Massen und Geometrie,
durch die Zeitperioden der
Schwangerschaft, die das Bindeglied zwischen den
verwendeten Ausdrücken und
den aufgewiesenen Thatsachen bildeten, und
die benützte Methode
vervollkommneten. [40]
Es wird bewiesen, daß, da die
erste Ursache gänzlich unerkennbar ist „das
Symbol der ersten begreifbaren
Offenbarung die Vorstellung eines Kreises mit
seiner Durchmesserlinie war,
um so zugleich als Träger der Idee von Geometrie,
Phallicismus und Astronomie
zu dienen“; und daß diese schließlich in der
„Bedeutung von einfach den
menschlichen Zeugungsorganen“ gebraucht wurde.
Daher ist der ganze Cyklus
von Ereignissen von Adam und den Patriarchen
herab bis Noah in Beziehung
gebracht zu phallischen und astronomischen
Zwecken, von denen die einen
die anderen regulieren, wie z. B. die lunaren
Perioden. Daher beginnt auch
die Genesis der Hebräer nach ihrem
Herauskommen aus der Arche
und mit dem Ende der Flut, d. i. mit der vierten
Rasse. Bei den ansehen
Völkern ist es anders.
Die östliche Esoterik hat
niemals die Eine unendliche Gottheit, die alle Dinge in
sich enthält, zu solchen
Zwecken erniedrigt; und dies zeigt sich in der
Abwesenheit des Brahmâ von Rig
Veda und in der bescheidenen Stellung, die
Rudra und Vishnu in demselben
einnehmen, die Zeitalter später zu den
mächtigen und grossen
Göttern, den „Unendlichen“ der exotenischen Glauben
geworden sind. Aber selbst
sie, „Schöpfer“, wie sie alle drei sein mögen, sind
nicht die unmittelbaren
„Schöpfer“ und „Vorväter der Menschen“. Die letzteren
nehmen nach dieser
Darstellung eine noch niedrigere Stufe ein, und werden
genannt die Prajâpatis, die
Pitris, unsere Mondvorfahren u. s. w., aber niemals
der Eine unendliche Gott. Die
esoterische Philosophie zeigt bloß den
körperlichen Menschen als nach dem Bilde der Gottheit
erschaffen; welche
Gottheit jedoch bloß die „niederen
Götter“ sind. Nur allein das HÖHERE
SELBST, das wirkliche EGO,
ist göttlich und Gott.
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Zweiter Teil Abteilung XII
[40] Aus einem
unveröffentlichtem Manuskript.
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Zweiter Teil Abteilung XIII
ABTEILUNG XIII.
DIE SIEBEN SCHÖPFUNGEN.
Da war weder Tag noch Nacht,
noch Himmel noch Erde, noch Finsternis noch
Licht, noch irgend etwas
anderes außer allein dem Einen, unerfaßbar durch
den Verstand, oder DIESEM,
welches da ist Brahma und Pums (Geist) und
Pradhâna (rohe) Materie. [1]
VISHNU PURÂNA (I. II.)
Im Vishnu Purâna sagt
Parâshara zu Maitreya, seinem Schüler:
Ich habe dir somit, o
ausgezeichneter Muni, sechs Schöpfungen erklärt . . . die
Schöpfung der Arvâksrotas
Wesen war die siebente, und war die des
Menschen. [2]
Dann fährt er fort und
spricht von zwei weiteren und sehr geheimnisvollen
Schöpfungen, die von den
Kommentatoren verschieden erklärt werden.
Orgines antwortet in seinem
Kommentar zu den von Celsus, seinem gnostischen
Gegner, geschriebenen
Büchern, Büchern, die von den klugen Kirchenvätern alle
vernichtet wurden, offenbar
auf Einwürfe seines Widersachers und enthüllt
zugleich dessen System.
Dasselbe war augenscheinlich siebenfältig. Aber die
Theogonie des Celsus, die
Entstehungsgeschichte der Sterne oder Planeten,
des Tons und der Farbe, fand
nur Spott zur Antwort und nichts weiter. Celsus
spricht, wie ihr seht, „in
dem Wunsche, seine Gelehrsamkeit zu zeigen“, von
einer Schöpfungsleiter mit
sieben Thoren, an ihrer Spitze mit einem achten, das
ewig geschlossen ist. Die
Mysterien des persischen Mithras werden erklärt und
„obendrein musikalische
Gründe hinzugefügt“. Und zu diesen wieder „strebt er
hinzuzufügen eine zweite
Erklärung, die mit musikalischen Überlegungen
zusammenhängt“, [3] das heißt
mit den sieben Tönen der Skala, den sieben
Geistern der Sterne u. s. w.
Valentinus spricht weitläufig
über die Macht der grossen Sieben, welche berufen
waren, dieses Weltall
hervorzubringen, nachdem Ar(r)hetos, oder der
Unaussprechliche, dessen Name
aus sieben Buchstaben zusammengesetzt ist,
die erste Siebenheit
repräsentiert hatte. Der Name Ar(r)hetos deutet auf die
siebenfältige Natur des
Einen, des Logos. „Die Göttin Rhea“, sagt Proklus, „ist
eine Monade, eine Duade und
eine Heptade“, indem sie alle Titaniden in sich
begreift, „welche sieben
sind“. [4]
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Zweiter Teil Abteilung XIII
[1] Oder wörtlich: „Ein
Prâdhânika Brahma Geist: TAT war“. Der „Prâdhânika
Brahma Geist ist Mûlaprakriti
und Parabrahman.
[2] Wilson, Vishnu Purâna,
I. 73-5.
[3] Origines, Contra
Celsum, VI. XXII.
[4] Timäus
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Die sieben Schöpfungen finden
sich fast in einem jeden Purâna. Ihnen allen geht
voran das, was Wilson als das
„ungetrennte Prinzip“ übersetzt, der absolute
Geist, der von irgend welcher
Beziehung zu Sinnesgegenständen unabhängig ist.
Sie sind: 1. Mahattattva, die
Universalseele, der unendliche Intellekt oder das
göttliche Gemüt; 2.
Tanmâtras, Bhûta oder Bhûtasarga, die elementale
Schöpfung, die erste
Differentiation der universalen ungetrennten Substanz; 3.
Indriya oder Aindriyaka, die
organische Evolution. „Diese drei waren die Prâkrita-
Schöpfungen, die Entwicklungen
der ungetrennten Natur, welcher das
ungetrennte Prinzip
vorausging“; 4. Mukhya, „die grundlegende Schöpfung (der
wahrnehmbaren Dinge) war die
von unbelebten Körpern“ ; [5] 5. Tairyagyonya
oder Tiryaksrotas war die der
Tiere; 6. Urdhvasrotas, oder die der Gottheiten (?);
[6] 7. Arvâksrotas, war die
des Menschen. [7]
Das ist die Reihenfolge, wie
sie in den exoterischen Texten gegeben wird. Nach
der esoterischen Lehre giebt
es sieben primäre und sieben sekundäre
„Schöpfungen“; die ersteren
sind die Kräfte, die sich aus der Einen
unverursachten KRAFT selbstevolvieren; die letzteren zeigen
das geoffenbarte
Weltall hervorgehend aus
bereits differenziierten göttlichen Elementen.
Esoterisch so gut als
exoterisch stehen alle die oben aufgezählten Schöpfungen
für die sieben Perioden der
Entwicklung, sei es nach einem Zeitalter oder nach
einem Tage des Brahmâ. Dies
ist die hervorragendste Lehre der occulten
Philosophie, welche jedoch in
Bezug auf primäre „Schöpfung“ niemals den
Ausdruck „Schöpfung“
gebraucht, ja nicht einmal den der Entwicklung, sondern
alle solche Kräfte die
„Aspekte der unverursachten Kraft“ nennt.
In der Bibel sind die
sieben Perioden zu sechs Schöpfungstagen und dem
siebenten, dem Ruhetage,
zusammengeschrumpft, und die Westlichen hängen
an dem Buchstaben. Wenn, in
der indischen Philosophie, der wirkende Schöpfer
die Welt der Götter, die Keime
aller undifferentiierten Elemente und die Anfänge
der künftigen Sinne
hervorgebracht hat - kurz gesagt, die Welt der Dinge an sich
- so bleibt das Weltall durch
einen Tag des Brahmâ oder eine Periode von 4320
000 000 Jahren unverändert.
Dies ist die siebente passive Periode, oder der
„Sabbath“ der östlichen
Philosophie, der auf die sechs Perioden der aktiven
Entwicklung folgt. Im Shatapatha
Brâhmana strahlt das neutrale Brahma, die
absolute Ursache aller
Ursachen, die Götter aus. Nachdem es durch seine innere
Natur die Götter ausgestrahlt
hat, wird das Werk unterbrochen. In dem ersten
Buche des Manu heißt
es:
Am Ausgange einer jeden Nacht
(Pralaya) erwacht Brahma, das geschlafen
hatte, und läßt, durch die
bloße Energie der Bewegung, aus sich selbst den
Geist (oder das Gemüt)
hervorgehen, welches in seiner Wesenheit ist und
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Zweiter Teil Abteilung XIII
doch nicht ist.
Im Sepher Yetzirah,
dem kabbalistischen „Buch der Schöpfung“ hat der
Verfasser offenbar die Worte
des Manu wiederholt. Nach seiner Darstellung
existierte die göttliche
Substanz allein von Ewigkeit, grenzenlos und unbedingt
und hat aus sich selbst den
Geist entsendet.
Eins ist der Geist des
lebendigen Gottes, gepriesen sei sein Name, welcher
lebt in Ewigkeit! Stimme,
Geist und Wort, das ist der heilige Geist. [8]
Und dies ist die
kabbalistische abstrakte Dreieinigkeit, die von den Kirchenvätern
so ungezwungen
anthropomorphisiert worden ist. Aus dieser dreifachen Eins
emanierte der ganze Kosmos.
Zuerst emanierte aus der Eins die Zahl zwei oder
die Luft, das schöpferische
Element; und dann ging die Zahl drei, das Wasser,
aus der Luft hervor; Ether
oder Feuer macht die die mystische Vier vollständig,
den Arba-il. In der östlichen
Lehre ist Feuer das erste Element - Ether, welcher
das Ganze zusammenfaßt, da er
alle Elemente enthält.
Im Vishnu Purâna sind
alle sieben Perioden gegeben, und es wird die
fortschreitende Entwicklung
der „Geistseele“ und der sieben Formen des Stoffes
oder der Prinzipien gezeigt.
Es ist unmöglich, sie in diesem Werke aufzuzählen.
Der Leser wird gebeten, eines
der Purânen durchzulesen.
R. Yehudah begann, so steht
geschrieben: „Die Elohim sagten: Es sei ein
Firmament inmitten der
Wasser“. Komm, siehe! In der Zeit, da der Heilige . . .
die Welt erschuf, erschuf Er
(erschufen sie) 7 Himmel oben. Er erschuf 7
Erden unten, 7 Meere, 7 Tage,
7 Flüsse, 7 Wochen, 7 Jahre, 7 Zeiten, und
7000 Jahre, welche die Welt
gewesen ist das siebente von allen (das
Millennium) . . . . So sind
hier sieben Erden unten, sie sind alle bewohnt,
ausgenommen jene, welche oben
sind, und jene, welche unten sind. Und . . . .
zwischen jeder Erde ist ein
Himmel (Firmament) ausgebreitet inzwischen . . . .
Und es giebt in jenen (diesen
Erden) Geschöpfe, die voneinander verschieden
aussehen; . . . aber wenn ihr
einwendet und sagt, daß alle Kinder der Welt aus
Adam kamen, so ist dem nicht
so . . . Und die niederen Erden, woher kommen
sie? Sie sind von der Kette
der Erde, und von dem Himmel oben. [9]
[5] „Und die vierte Schöpfung
ist hier die primäre, denn Dinge, die
unbeweglich sind, sind
nachdrücklich als primär bekannt“ - nach einem
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Kommentar, übersetzt von
Fitzedward Hall in seiner Ausgabe der
Wilsonschen Übersetzung.
[6] Wie können Gottheiten
nach den Tieren erschaffen worden sein?
Esoterisch bedeutet der
Ausdruck Tiere die Keime alles tierischen Lebens,
einschliesslich des Menschen.
Der Mensch wird ein Opfertier genannt, das
heißt, das einzige Wesen der
tierischen Schöpfung, welches den Göttern
opfert. Obendrein werden
unter „heiligen Tieren“ in den heiligen Texten oft die
zwölf Tierkreiszeichen
verstanden, wie bereits bemerkt.
[7] Vishnu Purâna,
ebenda.
[8] a. a. O., I. IX.
[9] Myer‘s Qabbalah,
415-16
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Irenäus ist uns ebenfalls
Zeuge - und zwar ein sehr unfreiwilliger - daß die
Gnostiker dasselbe System
lehrten, während sie die wahre esoterische
Bedeutung sehr sorgfältig
verschleierten. Dieser „Schleier“ ist jedoch identisch
mit dem des Vishnu Purâna und
anderer. So schreibt Irenäus von den
Markosiern:
Sie behaupten, daß zu
allererst die vier Elemente Feuer, Wasser, Erde und
Luft nach dem Bildnisse der
ursprünglichen oberen Tetrade hervorgebracht
wurden, und daß dann, wenn
wir ihre Wirkungen hinzufügen, nämlich Wärme,
Kälte, Feuchte und
Trockenheit, ein genaues Ebenbild der Ogdoade sich
darstellt. [10]
Nur ist dieses „Ebenbild“ und
die Ogdoade selbst eine Maske, gerade so wie in
den sieben Schöpfungen des Vishnu
Purâna, welchen noch zwei weitere
hinzugefügt werden, von denen
die achte, mit Namen Anugraha, „zugleich die
Eigenschaften der Güte und
Dunkelheit besitzt“, eine Sânkhya- vielmehr als eine
Purâna-Idee. Denn Irenäus
sagt wieder, daß:
Sie (die Gnostiker) hatten
eine ähnliche achte Schöpfung, die gut und böse,
göttlich und menschlich war.
Sie behaupten, daß der Mensch am achten Tage
gebildet wurde. Manchmal
behaupten sie, daß er am sechsen Tage
geschaffen wurde, und zu
anderen Malen, am achten; wenn sie nicht vielleicht
meinen, daß sein irdischer
Teil am sechsten Tage gebildet wurde und sein
fleischlicher Teil (?) am
achten Tage; da diese beiden von ihnen
unterschieden wurden. [11]
Sie wurden allerdings
„unterschieden“, aber nicht so, wie es Irenäus darstellt. Die
Gnostiker hatten eine obere
und eine untere Siebenheit im Himmel; und eine
dritte irdische Siebenheit
auf der Ebene des Stoffes. Iaô, der Mysteriengott und
Beherrscher des Mondes, wie
er in der Karte des Origenes dargestellt ist, war
das Oberhaupt dieser oberen
„sieben Himmel“, [12] somit identisch mit dem
Oberhaupte der lunaren
Pitris, indem dieser Name von ihnen den lunaren Dhyân
Chohans gegeben wurde. „Sie
behaupten, daß diese sieben Himmel intelligent
sind, und und sprechen von
ihnen als von Engeln“, schreibt derselbe Irenäus;
und er fügt hinzu, daß aus
diesem Grunde sie den Iaô Hebdomas nannten,
während seine Mutter Ogdoas
hieß, weil sie, wie er erklärt, „die Zahl der
ersterzeugten und
ursprünglichen Ogdoade des Plerôma bewahrte“.
[13]
Diese „ersterzeugte Achtheit“
war in der Theogonie der zweite Logos, der
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geoffenbarte, weil sie aus
dem siebenfältigen ersten Logos geboren war; daher
ist sie die achte auf dieser
geoffenbarten Ebene und im Sternendienste war sie
die Sonne, Mârttânda, der
achte Sohn der Aditi, welchen dieselbe verstößt,
während sie ihre sieben
Söhne, die Planeten, bewahrt. Denn die Alten haben die
Sonne niemals als einen
Planeten betrachtet, sondern als einen Central- oder
Fixstern. Dieser ist nun die zweite Siebenheit, geboren aus
der siebenstrahligen
einen, Agni, die Sonne und
was nicht, nur nicht die sieben Planeten, welche
Sûryas Brüder, aber
nicht seine Söhne sind. Bei den Gnostikern waren diese
astralen Götter die Söhne des
Ildabaoth [14] (von ilda, Kind, und baoth, Ei), dem
Sohne der Sophia Achamôth,
der Tochter der Sophia oder Weisheit, deren
Region das Plerôma ist.
Ildabaoth erzeugt aus sich selbst diese sechs
Sternengeister: Iaô
(Jehovah), Sabaôth, Adoneus, Eloäus, Oreus, Astaphäus,
[15] und diese bilden die
zweite oder untere Siebenheit. Was die dritte anbelangt,
so ist sie zusammengesetzt
aus den sieben ursprünglichen Menschen, den
Schatten der lunaren Götter,
die aus der ersten Siebenheit projiciiert worden
waren. Hierin unterschieden
sich, wie wir sehen, die Gnostiker nicht sehr von der
esoterischen Lehre,
ausgenommen, daß sie dieselbe verhüllten. Was den
Vorwurf des Irenäus anbelangt,
der offenbar über die wahren Lehren der
„Häretiker“ sich in
Unwissenheit befand, daß der Mensch am sechsten Tage
erschaffen worden sei, und
daß der Mensch am achten Tage erschaffen worden
sei, so bezieht sich das auf
die Geheimnisse des inneren Menschen. Es wird
dem Leser erst verständlich
werden, wenn er Band II gelesen und die
Menschheitsentstehungsgeschichte
der geheimen Lehre wohl verstanden hat.
Ildabaoth ist eine Kopie des
Manu, welcher sich brüstet:
O bester der zweimalgeborenen
Menschen! Wisse, daß ich (Manu) er bin, der
Schöpfer dieser ganzen Welt,
welchen jener männliche Virâj . . . . von selbst
hervorgebracht hat. [16]
Er erschafft zuerst die zehn
Herren des Daseins, die Prajâpatis, welche, wie uns
Vers 36 sagt, „sieben andere
Manns hervorbringen“. Ildabaoth brüstet sich
desgleichen: „Ich bin der
Vater und Gott, und es ist keiner über mir“, ruft er aus.
Wofür ihn seine Mutter
gelassen abtrumpft mit den Worten: „Lüge nicht
Ildabaoth, denn der Vater von
allen, der Erste Mensch (Anthrôpos) steht über dir
und ebenso Anthrôpos, der
Sohn des Anthrôpos“. [17] Dies ist ein guter Beweis
dafür, daß man drei Logoi
hatte - abgesehen von den sieben, die aus dem ersten
geboren waren - von denen
einer der Sonnenlogos ist. Und wer wiederum war
jener Anthrôpos selbst, der
um so viel höher stand als Ildabaoth? Die
gnostischen Aufzeichnungen
können das Rätsel lösen. In der Pistis Sophia ist
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der viervokalige Name Ieou
gewöhnlich von dem Beiworte „der ursprüngliche
oder erste Mensch“ begleitet.
Dies zeigt neuerdings, daß die Gnôsis nur ein
Wiederhall unserer
archaischen Lehre war. Die Namen, welche Parabrahman,
Brahmâ und Manu, dem ersten denkenden
Menschen, entsprechen, sind aus
einvokaligen, dreivokaligen
und siebenvokaligen Tönen gebildet Markus, dessen
Philosophie sicherlich mehr
pythagoräisch war als irgend etwas anderes, spricht
von einer ihm zu teil
gewordenen Offenbarung, in der jeder von den sieben
Himmeln einen Vokal ertönen
ließ, als sie die sieben Namen der sieben
englischen Hierarchieen
hervorbrachten.
[10] Contra Här., I.
XVII. I.
[11] Ebenda, I. XXX.
[12] Obere bloß in Bezug auf
die Geister oder „Himmel“ der Erde.
[13] Ebenda. I. V. 2.
[14] Siehe Isis
Entschleiert, II. 183.
[15] Siehe auch Kings Gnostics
and their Remains, p. 97. Andere Sekten
betrachteten Jehovah als
lldabaoth selbst.
[16] Satzungen des Manu,
I. 33.
[17] Irenäus, a. a.
O., I. XXX. 60
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Wenn der Geist jedes kleinste
Atom der sieben Prinzipien des Kosmos
durchdrungen hat, dann
beginnt, nach der oben erwähnten Ruheperiode, die
zweite Schöpfung.
„Die (Schöpfer) Elohim
entwerfen in der zweiten „Stunde“ die Gestalt des
Menschen,“ sagt Rabbi Simeon
im Nychthêmeron der Hebräer. „Es sind zwölf
Stunden im Tage,“ sagt die Mishna,
„und während dieser wird die Schöpfung
vollbracht.“ Die „zwölf
Stunden des Tages“ sind wiederum die zwerghafte Kopie,
das schwache, jedoch getreue
Echo der ursprünglichen Weisheit. Sie sind wie
die 12000 göttlichen Jahre
der Götter eine cyklische Maske. Jeder Tag des
Brahmâ hat 14 Manus, die die
hebräischen Kabbalisten, die hierin jedoch den
Chaldäern folgten, zu 12
„Stunden“ entstellt haben. [18] Das Nychthêmeron des
Apollonius von Tyana ist das
gleiche Ding. „Das Zwölfflach liegt verborgen im
vollkommenen Würfel,“ sagen
die Kabbalisten. Die mystische Bedeutung davon
ist, daß die zwölf großen
Umwandlungen des Geistes in die Materie - die 12000
göttlichen Jahre - während
der vier großen Zeitalter oder dem ersten Mahâyuga
stattfinden. Anfangend mit
der metaphysischen und übermenschlichen, endet es
in der körperlichen und der
rein menschlichen Natur des Kosmos und des
Menschen. Die östliche
Philosophie kann die Zahl von Jahren der Sterblichen
angeben, welche entlang der
Reihe der geistigen und körperlichen
Entwicklungen des Sichtbaren
und des Unsichtbaren ablaufen, wenn die
weltliche Wissenschaft es
nicht vermag.
Die primäre Schöpfung wird
die Schöpfung des Lichtes (Geistes) genannt; und
die sekundäre die der Dunkelheit
(Materie). [19] Beide finden sich in der Genesis.
[20] Die erste ist die Emanation der selbstgeborenen Götter
(Elohim); die zweite
die der körperlichen Natur.
Darum heißt es im Zohar:
O, Genossen, Genossen, der
Mensch als eine Emanation war zugleich Mann
und Weib, sowohl auf Seite
des Vaters, als auf der Seite der Mutter. Und das
ist der Sinn der Worte: Und
die Elohiin sprachen: „Es werde Licht, und es ward
Licht!“ . . . Und dies ist
der „ zwiefache Mensch“!
Licht jedoch auf unserer Erde
ist Finsternis in den höheren Sphären.
„Mann und Weib . . . auf
Seite des VATERS“ (Geistes) bezieht sich auf die
primäre Schöpfung; und auf
der Seite der Mutter (Materie) auf die sekundäre.
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Der zwiefältige Mensch ist
Adam Kadmon, das männliche und weibliche Vorbild
und die differentiierten
Elohim. Der Mensch geht aus den Dhyân Chohans
hervor, und ist ein
„gefallener Engel“, ein Gott in der Verbannung, wie gezeigt
werden wird.
In Indien werden diese
Schöpfungen wie folgt beschrieben: [21]
I. Die erste Schöpfung:
Mahattattva Schöpfung, so genannt, weil sie die
ursprüngliche Selbstentwicklung
dessen war, was zu Mahat werden sollte, zum
„bewußten und intelligenten
göttlichen Gemüt“; esoterisch zum „Geiste der
Universalseele“.
Würdigster der Asketen, durch
ihre Kraft (die Kraft dieser Ursache) kommt
jede hervorgebrachte Ursache
nach ihrer eigenen Natur.
Und wiederum:
In Anbetracht dessen, daß die
Kräfte aller Wesen nur durch die Erkenntnis von
TAT (Brahma) verstanden
werden, welches jenseits von schließender
Vernunft, Schöpfung und
dergleichen liegt, sind solche Kräfte auf Brahma zu
beziehen.
TAT geht somit der
Offenbarung voran. „Das erste war Mahat,“ sagt das Linga
Purâna; denn das Eine (das Tat) ist weder erstes noch
letztes, sondern alles.
Exoterisch ist diese
Offenbarung das Werk des „höchsten Einen“ - vielmehr die
natürliche Wirkung einer
ewigen Ursache; oder wie der Kommentar sagt, es
könnte damit gemeint gewesen
sein, daß Brahmâ damals erschaffen (?) wurde,
indem er mit Mahat
identificiert wurde, der thätigen Intelligenz oder dem
ausübenden Willen des
Allerhöchsten. Die esoterische Philosophie hat dafür
„ausübendes Gesetz“.
An dem richtigen
Verständnisse dieses Lehrsatzes in den Brâhmanas und
Purâna hängt, wie wir glauben, der Äpfel der Zwietracht
zwischen den drei
vedântistischen Sekten: den
Advaita, Dvaita und den Vishishtâdvaita. Die erste
schließt richtig, daß
Parabrahman, welches als das absolute ALL zur
geoffenbarten Welt keine
Beziehung hat, da das Unendliche keinen
Zusammenhang mit dem
Endlichen hat, weder wollen noch schaffen kann; daß
daher Brahmâ, Mahat, Îshvara,
oder jeder andere Name, unter dem die
schöpferische Kraft bekannt
ist, schöpferische Götter und alles übrige, einfach
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ein trügerischer Anblick des
Parabrahman in der Vorstellung der Vorstellenden
sind; während die anderen
Sekten die unpersönliche Ursache mit dem Schöpfer
oder Îshvara identificieren.
Mahat oder Mahâ-Buddhi ist
jedoch bei den Vaishnavas das göttliche Gemüt in
thätiger Wirksamkeit, oder,
wie Anaxagoras sich ausdrückt, „ein anordnender
und verteilender Verstand,
der die Ursache von allen Dingen war“ - [korrekter
Abdruck siehe Buch].
[18] Anderwärts jedoch wird
die Wesensgleichheit offenbar. Siehe das Citat
aus Ibn Gabirol über seine 7
Himmel, 7 Erden, etc.
[19] Selbe darf nicht
verwechselt werden mit der vorkosmischen
„DUNKELHEIT“, dem göttlichen
All.
[20] I. 2; und auch am
Beginne von II.
[21] Die Citate, welche bei
der Erörterung der sieben Schöpfungen folgen,
sind, wenn nicht anders
bemerkt, alle aus dem Vishnu Purâna, Buch I., cap. IV
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Wilson sah mit einem Blick
den bedeutsamen Zusammenhang zwischen Mahat
und dem phönizischen Môt oder
Mut, welcher bei den Ägyptern weiblich war, als
die Göttin Mut, die Mutter,
welche, wie er sagt, „gleich Mahat das erste Erzeugnis
der Mischung (?) von Geist
und Stoff war, und das erste Rudiment des
Schöpfung“. „Ex connexione
autem eius Spiritus prodidit Môt . . . . Hinc . . .
seminium omnis creaturae et
omnium rerum creatio“, sagt Brucker, [22] und giebt
demselben eine noch
materialistischere und anthropomorphischere Färbung.
Nichtsdestoweniger ist der
esoterische Sinn der Lehre in jedem exoterischen
Satze schon auf den ersten
Blick in den alten Sanskrittexten zu sehen, die von
der ursprünglichen Schöpfung
handeln.
Die höchste Seele, die allesdurchdringende
(sarvaga) Substanz der Welt, war
eingetreten (gezogen worden)
in Materie (Prakriti) und Geist (Purusha), und
setzte die veränderlichen
und unveränderlichen Prinzipien in Bewegung, da
die Zeit der Schöpfung (das
Manvantara) gekommen war.
Der Nous der Griechen, der
(geistiges oder göttliches) Gemüt ist, oder Mens,
Mahat, wirkt auf den Stoff in
derselben Weise ein; er „tritt ein“ in denselben und
„setzt ihn in Bewegung“:
Spiritus intus alit, totamque
infusa per artus
Mens agitat molem, et magno
se corpore miscet.
Auch in der phönizischen
Kosmogonie „veranlaßt der Geist durch die
Vermischung mit seinen
eigenen Prinzipien die Schöpfung“ [23] die orphische
Triade zeigt eine
übereinstimmende Lehre; denn in dieser sind Phanes oder
Erôs, Chaos, welches die rohe
undifferentiierte kosmische Materie enthält, und
Chronos, die Zeit, die drei
zusammenwirkenden Prinzipien, welche aus dem
verborgenen und unerkennbaren
Punkte ausstrahlen und das „Schöpfungs“werk
verursachen. Und sie sind im
Indischen Purusha (Phanes), Pradhâna (Chaos)
und Kala (Chronos). Der gute
Professor Wilson ist kein Freund der Idee, wie
überhaupt jeder auch noch so
liberale christliche Geistliche. Er bemerkt: die
Mischung (des höchsten Geistes oder der höchsten Seele mit
ihren eigenen
Prinzipien) ist nicht
mechanisch; sie ist ein Einfluß oder eine Wirkung, die auf die
zwischenstehenden
Vermittler ausgeübt wird, welche die
Wirkungen
hervorbringen.“ Den Satz des Vishnu
Purâna, „wie ein Duft das Gemüt nur durch
seine Nähe beeinflußt, und
nicht durch irgend welche unmittelbare Einwirkung
auf das Gemüt selbst, so beeinflußte das Höchste die Elemente der
Schöpfung“
erklärt der hochwürdige und
gelehrte Sanskritist für richtig durch: „wie
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Wohlgerüche das Gemüt nicht
durch thatsächliche Berührung entzücken,
sondern durch den Eindruck,
den sie auf den Geruchsinn machen, welcher ihn
dem Gemüte mitteilt“; und
fügt hinzu: „der Eintritt des Höchsten . . . in den Geist,
sowie in die Materie, ist weniger
verständlich als die an anderer Stelle
vorkommende Auffassung
desselben als der Eingießung des Geistes, der mit
dem Höchsten identificiert
wird, in Prakriti oder die Materie allein.“ Er zieht den
Vers des Pâdma Purâna vor:
„Er, der genannt wird der Mann (Geist) der
Prakriti . . . dieser selbe
göttliche Vishnu trat in Prakriti ein“. Diese
Betrachtungsweise ist sicher
mehr entsprechend dem plastischen Charakter
gewisser Verse in der Bibel
bezüglich des Patriarchen, wie des Lot und selbst
des Adam, [24] und anderer
von noch anthropomorphischerer Natur. Aber
gerade diese hat die
Menschheit zum Phallicismus geführt; die christliche
Religion ist von demselben
durchsetzt vom ersten Kapitel der Genesis an bis zur
Offenbarung.
Die Geheimlehre lehrt, daß
die Dhyân Chohans das kollektive Aggregat der
göttlichen Intelligenz oder
des ursprünglichen Gemütes sind, und daß die ersten
Manns, die sieben „aus der
Seele geborenen“ geistigen Intelligenzen mit den
ersteren identisch sind.
Daher ist Kwan-Shi-Yin, der „Goldene Drache, in dem die
Sieben sind“ der Strophe III, der ursprünglich Logos, oder
Brahmâ, die erste
geoffenbarte schöpferische
Kraft; und die dhyânischen Energieen sind die
Manus, oder Manu Svâyambhuva kollektiv.
Der unmittelbare Zusammenhang
zwischen den Manus und Mahat
ist übrigens leicht zu sehen. Manu kommt von
der Wurzel man,
denken; und das Denken entspringt aus dem Gemüt.
Es ist in der Kosmogonie die
Periode vor der Nebelbildung.
[22] I. 240.
[23] Brucker, ebenda.
[24] Vgl. Genesis.
XIX. 34-8 und IV. 1
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Zweiter Teil Abteilung XIII
II. Die zweite Schöpfung:
Bhûta, war die der rudimentären Prinzipien oder
Tanmâtras; daher heißt sie
die elementale Schöpfung oder Bhûtasarga. Sie ist
die Periode des ersten Atems
der Differentiation der präkosmischen Elemente
oder Materie. Bhûtâdi
bedeutet den „Ursprung der Elemente“, und kommt vor
Bhûtasarga, der „Schöpfung“
oder Differentiation jener Elemente im
ursprünglichen Âkâsha, dem
Chaos oder der Leere. [25] Im Vishnu Purâna heißt
es von ihr, daß sie
entsprechend dem dreifachen Aspekt von Ahankâra vor sich
geht und demselben angehört,
welcher mit Egoismus übersetzt wird, aber
vielmehr den unübersetzbaren
Ausdruck „Ich-bin-heit“ bedeutet, das, was zuerst
ans Mahat oder dem göttlichen
Gemüt hervorgeht; der erste schattenhafte Umriß
der Selbstsucht, denn der
„reine“ Ahankâra wird „leidenschaftlich“ und schließlich
„rudimentär“ oder
anbeginnlich; er ist „der Ursprung des bewußten, sowie alles
unbewußten Daseins“, obwohl die esoterische Schule die Idee
verwirft, daß
irgend etwas „unbewußt“ sei,
außer auf unserer Ebene der Täuschung und
Unwissenheit. In diesem
Stadium der zweiten Schöpfung erscheint die zweite
Hierarchie der Manus, die
Dhyân Chohans oder Devas, die der Ursprung der
Form (Rûpa) sind, die
Chitrashikhandinas, die „mit einem Strahlenschopfe
versehenen“, oder die
Rikshas; jene Rishis, welche die belebenden Seelen der
sieben Sterne (des großen
Bären) geworden sind. [26] In astronomischer und
kosmogonischer Sprache
bezieht sich diese Schöpfung auf die Periode des
Feurigen Nebels, auf das
erste Stadium des kosmischen Lebens nach dem
chaotischen Zustande, [27]
wenn die Atome aus dem Laya hervorgehen.
III. Die dritte Schöpfung:
die dritte oder Indrya-Schöpfung war die modificierte
Form von Ahankâra, der
Vorstellung des „Ich“ (von Aham, „Ich“), genannt die
organische Schöpfung oder die
Schöpfung der Sinne, Aindriyaka.
„Diese drei waren die
Prâkrita-Schöpfung, die (getrennten) Entwicklungen der
ungetrennten Natur, welcher
vorausging das ungetrennte Prinzip.“
„Welcher vorausging“ sollte
hier ersetzt werden durch „beginnend mit Buddhi“;
denn die letztere ist weder
eine getrennte noch eine ungetrennte Größe, sondern
hat Anteil an der Natur von
beiden, im Menschen sowohl wie im Kosmos. Eine
Einheit oder menschliche
Monade auf der Ebene der Illusion, wird Buddhi, einmal
erlöst von den drei Formen
von Ahankâra und befreit von ihrem irdischen Manas,
thatsächlich eine stetige
Größe sowohl in Bezug auf Dauer, als auch auf
Ausdehnung, denn sie ist ewig
und unsterblich. Weiter vorne wird festgestellt,
daß die dritte Schöpfung,
„die an der Eigenschaft der Güte überreich ist“,
Ûrdhavasrotas genannt wird,
und eine oder zwei Seiten später wird die
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Ûrdhavasrotas-Schöpfung als
die „sechste Schöpfung . . . oder die der
Gottheiten“ bezeichnet. Dies
zeigt klar, daß frühere so gut wie spätere
Manvantaras absichtlich
durcheinander gebracht worden sind, um den Profanen
an der Entdeckung der
Wahrheit zu verhindern. Das wird von den Orientalisten
„Inkongruenz“ und
„Widersprüche“ genannt. „Die drei Schöpfungen, welche mit
Intelligenz beginnen, sind
elemental, aber die sechs Schöpfungen. die aus der
Reihe hervorgehen, in der der
Intellekt das erste ist, sind das Werk des
Brahmâ.“ [28] Hier bedeuten
die „Schöpfungen überall Entwicklungsstadien.
Mahat, der „Intellekt“ oder
das Gemüt, welches dem Manas entspricht, indem
das erstere auf der
kosmischen und das letztere auf der menschlichen Ebene
sich befindet, steht hier
ebenfalls niedriger als Buddhi oder die übergöttliche
Intelligenz. Wenn wir daher
im Linga Purâna lesen, daß „die erste Schöpfung die
des Mahat war, da der
Intellekt das erste geoffenbarte sei“, so müssen wir diese
(besondere) Schöpfung auf die
erste Entwicklung unseres Systems oder sogar
nur unserer Erde beziehen, da
keine der vorausgehenden in den Purânen
besprochen, sondern bloß
gelegentlich angedeutet wird.
Diese Schöpfung der ersten
Unsterblichen, oder Devasarga, ist die letzte der
Reihe und hat eine universale
Bedeutung; sie bezieht sich nämlich auf die
Evolution im allgemeinen, und
nicht speziell auf unser Manvantara, die mit
derselben immer und immer
wieder beginnt, und somit zeigt, daß sich dieselbe
auf verschiedene getrennte
Kalpas bezieht. Denn es heißt: „am Schlusse des
vergangenen (Pâdma) Kalpa
erwachte der göttliche Brahmâ aus seinem
nächtlichen Schlafe und sah
das Weltall leer“. Dann wird gezeigt, wie Brahmâ
von neuem die „sieben
Schöpfungen“ durchgeht, in dem zweiten Stadium der
Evolution, indem er die
ersten drei auf der objektiven Ebene wiederholt.
IV. Die vierte Schöpfung:
die Mukhya oder primäre, da mit ihr die Reihe der vier
beginnt. Weder der Ausdruck
„unbelebte“ Körper, noch der „unbewegliche
Dinge“, der Wilsonschen
Übersetzung, giebt eine richtige Vorstellung von den
angewendeten Sanskritworten.
Die esoterische Philosophie steht nicht allein mit
ihrer Verwerfung der Idee,
daß irgend ein Atom „unorganisch“ sei, denn dies
findet sich auch im
orthodoxen Hindûismus. Obendrein sagt Wilson selbst: „Alle
indischen Systeme betrachten
die Pflanzenkörper als mit Leben begabt.“ [29]
Charâchara, oder die
synonymen sthâvara und jangama werden daher nur
ungenau wiedergegeben durch
„belebte und unbelebte“, „fühlende Wesen“ und
„unbewußte“ oder „bewußte
Wesen“, u. s. w. „Den Ort verändernde und fixierte“
wäre besser, „da die Bäume im
Besitze von Seelen vorgestellt worden“. Die
Mukhya ist die „Schöpfung“
oder vielmehr organische Evolution des
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Pflanzenreiches. In dieser
sekundären Periode werden die drei Stufen der
elementalen oder rudimentären
Reiche evolviert in dieser Welt, entsprechend, in
umgekehrter Ordnung, den drei prâkritischen Schöpfungen während
der
primären Periode von Brahmâs
Thätigkeit.
Da in jener Periode, nach den
Worten des Vishnu Purâna, „die erste Schöpfung
war die des Mahat oder
Intellektes . . . die zweite war die der rudimentären
Prinzipien (Tanmâtras) . . .
die dritte war . . . die Schöpfung der Sinne
(Aindriyaka)“; so stehen in
dieser die elementalen Kräfte in folgender Reihe: 1.
die entstehenden intellektuellen
und physischen Kraftcentren; 2. die
rudimentären Prinzipien, die
Nervenkraft sozusagen; und 3. die entstehende
Apperzeption, welche das
Mahat der niederen Reiche ist, und insbesondere in
der dritten Ordnung der
Elementale entwickelt ist; auf dieselben folgt das
objektive Mineralreich, in
welchem diese „Apperzeption“ vollständig latent ist, um
sich erst in den Pflanzen
wieder zu entwickeln. Die Mukhya Schöpfung ist also
der Mittelpunkt zwischen den
drei niederen und den drei höheren Reichen,
welche die sieben
esoterischen Reiche des Kosmos und der Erde repräsentieren.
V. Die fünfte Schöpfung:
die Tiryaksrotas oder Tairyagyonya Schöpfung, [30] die
der „(heiligen) Tiere“,
entsprechend auf Erden bloß der Schöpfung der stummen
Tiere. Unter „Tieren“ ist in
der ursprünglichen Schöpfung der Keim des
erwachenden Bewußtseins oder
der „Apperzeption“ verstanden, welcher
schwach bei einigen sensitiven
Pflanzen der Erde und schärfer ausgeprägt bei
der protistischen Monere [31]
zu verfolgen ist. Auf unserer Kugel geht während
der ersten Runde die
Tier-“Schöpfung“ der des Menschen voran, während die
Säugetiere aus dem Menschen
in unserer vierten Runde auf der körperlichen
Ebene hervorgehen. In der
ersten Runde wurden die Tieratome in eine Kohäsion
mit der menschlichen
physischen Form gezogen; während in der vierten das
Entgegengesetzte der Fall
ist, entsprechend den während des Lebens
entwickelten magnetischen
Bedingungen. Und das ist „Metempsychose“. [32]
Dieses fünfte Stadium der
Entwicklung, exoterisch „Schöpfung“ genannt, läßt
sich in der primären Periode
als die geistige und kosmische, in der sekundären
als die materielle und
irdische betrachten. Es ist Archebiosis oder
Lebensursprung; „Ursprung“
natürlich insofern, als die Offenbarung des Lebens
auf all den sieben Ebenen in
Betracht kommt. In dieser Entwicklungsperiode
differentiert sich die
absolut ewige universale Bewegung oder Schwingung, das,
was in der esoterischen
Sprache der „große Atem“ genannt wird, in das
ursprüngliche, erste Atom.
Dieses occulte Axiom findet mit dem Fortschreiten der
Wissenschaften der Chemie und
Physik immer mehr und mehr seine Bestätigung
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in der wissenschaftlichen
Welt; die wissenschaftliche Hypothese, daß selbst die
einfachsten Elemente des
Stoffes ihrer Natur nach identisch sind, und sich
voneinander bloß infolge der
verschiedenartigen Verteilungen der Atome in dem
Molekül oder Stäubchen von
Substanz unterscheiden, oder infolge der
verschiedenen Arten ihrer
Atomschwingungen, gewinnt jeden Tag mehr an
Boden.
Wie daher die Differentiation
des ursprünglichen Lebenskeimes der Entwicklung
der Dhyân Chohan der dritten
Gruppe oder Hierarchie des Daseins in der
ursprünglichen Schöpfung
vorausgehen muß, bevor jene Götter in ihrer ersten
ätherischen Form (rûpa)
einverleibt werden können, so muß aus demselben
Grunde die Tierschöpfung dem
„göttlichen Menschen“ auf Erden vorausgehen.
Und dies ist der Grund, warum
wir in den Purânen finden, daß „die fünfte, die
Tairyagyonya Schöpfung, die
der Tiere war.
VI. Die sechste Schöpfung:
die Ûrdhavasrotas Schöpfung, oder die der
Gottheiten. Aber diese
Gottheiten sind einfach die Vorbilder der ersten Rasse,
die Väter ihrer „aus der
Seele geborenen“ Nachkommenschaft mit den
„weichknochigen“. Diese
wurden die Entwickler der „Schweißgeborenen“ - ein
Ausdruck, der in Band II
erklärt wird.
„Geschaffene Wesen“, erklärt
das Vishnu Purâna, „stehen, wenn sie auch (in
ihren individuellen Formen)
zu den Perioden der Auflösung zerstört werden,
dennoch unter dem Einflusse
der guten oder bösen Thaten früherer Existenzen,
und sind daher niemals von
den Folgen derselben ausgenommen. Und wenn
Brahmâ die Welt von neuem
hervorbringt, sind sie die Nachkommenschaft
seines Willens“.
„Indem er sein Gemüt in
sich selbst sammelt (im Yoga-wollen), schafft Brahmâ
die vier Ordnungen der Wesen,
genannt die Götter, Dämonen, Vorfahren und
Menschen“; wobei hier
Vorfahren die Vorbilder und Entwickler der ersten
Wurzelrasse der Menschen
bedeutet. Die Vorfahren sind die Pitris, und zerfallen
in sieben Klassen. Von ihnen
heißt es in der exoterischen Mythologie, daß sie
aus der „Seite Brahmâs“
geboren sind, wie Eva aus der Rippe Adams.
Schließlich folgt auf die
sechste Schöpfung und schließt die „Schöpfung“
überhaupt ab:
VII. Die siebente
Schöpfung: die Entwicklung der Arvâksrotas Wesen, „welche
war . . . die des Menschen“.
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[25] Vishnu ist sowohl
Bhûtesha, der „Herr der Elemente“ und aller Dinge, als
auch Vishvarûpa, die
„universale Substanz“ oder Seele.
[26] Man vergleiche wegen
ihrer „Nachtypen“, die von Trithemius, dem Lehrer
des Agrippa, im sechzehnten
Jahrhundert geschriebene Abhandlung,
„betreffend die sieben
sekundären oder geistigen Intelligenzen, welche, nach
Gott, das Weltall in Bewegung
setzen“, die in Verbindung mit geheimen
Cyklen und verschiedenen
Prophezeiungen, gewisse Thatsachen und
Glauben über die Genieen oder
die Elohim, welche die siebenfältigen Stadien
des Weltgeschehens
beherrschen und leiten, aufklärt.
[27] Vom Anfang an haben sich
die Orientalisten von grossen Schwierigkeiten
umgeben gesehen, in Bezug auf
die Möglichkeit, irgend welche Ordnung in
die purânischen „Schöpfungen“
zu bringen. Wilson verwechselt sehr oft
Brahman mit Brahmâ, wofür er
von seinen Nachfolgern kritisiert wird. Herr
Fitzedward Hall zieht die Original
Sanskrit Texte dem von Wilson benützten
Texte für die Übersetzung des
Vishnu Purâna vor. „Hätte sich Professor
Wilson der günstigen
Bedingungen erfreuen können, wie sie heute dem
Schüler der indischen
Philosophie zu Gebote stehen, so hätte er sich
zweifellos anders
ausgedrückt“, sagt der Herausgeber seines Werkes. Dies
erinnert einen an die
Antwort, die einer der Bewunderer Thomas Taylors
jenen Gelehrten gegeben hat,
welche dessen Übersetzungen des Plato
kritisierten: „Taylor mag
weniger Griechisch verstanden haben, als seine
Kritiker, aber den Plato
verstand er besser.“ Unsere gegenwärtigen
Orientalisten entstellen den mystischen
Sinn der Sanskrittexte viel mehr, als
es Wilson jemals gethan hat,
obwohl der letztere unleugbar sehr grober
Irrtümer schuldig ist.
[28] Vâyu Purâna.
[29] Collected Works,
III. 381.
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[30] Professor Wilson
übersetzt so, als ob die Tiere in der Stufenleiter der
„Schöpfung höher stünden als
die Gottheiten oder Engel, obwohl die Wahrheit
in Bezug auf die Götter
weiterhin klar festgestellt wird. Diese „Schöpfung“,
sagt der Text, ist sowohl
(Prâkrita) als auch sekundär (Vaikrita). Sie ist die
sekundäre in Bezug auf den
Ursprung der Götter aus Brahmâ, dem p e r s ö n
l i c h e n
anthropomorphischen S c h ö p f e r unseres materiellen Weltalls;
sie ist die primäre, wenn sie
den Rudra betrifft, der das unmittelbare
Erzeugnis des ersten
Prinzipes ist. Die Benennung Rudra ist nicht bloß ein
Titel des Shiva, sondern sie
umfaßt Vermittler der Schöpfung, Engel und
Menschen, wie weiterhin
gezeigt werden wird.
[31] Weder Pflanze, noch
Tier, sondern ein Wesen zwischen den beiden
[32] Fife Years of
Theosophy, p. 276, Artikel „Mineral Monad“
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Die erwähnte „achte
Schöpfung“ ist überhaupt keine Schöpfung: sie ist eine
„Maske“, denn sie bezieht
sich auf einen rein intellektuellen Prozeß, die
Erkennung der „neunten
Schöpfung“, welche ihrerseits eine Wirkung ist, sich
offenbarend in der sekundären
Schöpfung, von dem, was in der primären
(Prâkrita) Schöpfung eine
„Schöpfung“ war. [33] Die achte sodann, genannt
Anugraha, die Pratyayasarga
oder intellektuelle Schöpfung der Sânkhyas, [34] ist
„die Schöpfung, von der wir
einen Begriff haben (in seinem esoterischen Aspekt),
oder welcher wir
intellektuelle Zustimmung (Anugraha) geben, im Gegensatze
zur organischen Schöpfung“.
Sie ist die richtige Erfassung unserer Beziehungen
zu der ganzen Reihe von
„Göttern“, und insbesondere zu jenen, die wir auf die
Kumâras beziehen, auf die
sogenannte „neunte Schöpfung“, welche in
Wirklichkeit ein Aspekt oder
ein Wiederschein der sechsten in unserem
Manvantara (dem Vaivasvata)
ist. „Es giebt eine neunte, die Kaumârâ
Schöpfung, welche zugleich
und sekundär ist“, sagt das Vishnu Purâna, der
älteste von diesen Texten.
[35] Ein esoterischer Text erklärt dies so:
Die Kumâras sind die
Dhyanis, welche unmittelbar aus dem höchsten Prinzipe
herstammen, und die in der
Vaivasvata Manu Periode wiedererscheinen zum
Zwecke des Fortschrittes
der Menschheit. [36]
Der Übersetzer des Vishnu
Purâna bestätigt das, indem er bemerkt: „diese
Weisen . . . leben so lange
als Brahmâ; und sie werden von ihm bloß im ersten
Kalpa erschaffen, obwohl ihre
Erzeugung sehr allgemein, aber unzutreffend, in
den (sekundären)
Varâha oder Pâdma Kalpa verlegt wird“. So sind die Kumâras
exoterisch „die Erschaffung
des Rudra oder Nilalohita, einer Form des Shiva,
durch Brahmâ . . . und die
gewisser anderer aus der Seele geborener Söhne des
Brahmâ.“ Aber in der
esoterischen Lehre sind sie die Vorfahren des wahren
geistigen Selbstes im
körperlichen Menschen, die höheren Prajâpatis, während
die Pitris oder niederen
Prajâpatis nicht mehr als die Väter des Modelles oder
Typus seiner körperlichen
Form sind, die „nach ihrem Bilde“ gemacht ist.“ Vier
(und gelegentlich fünf)
werden frei in den exoterischen Texten erwähnt, während
drei von den Kumâras geheim
sind.
„Die vier Kumâras sind die
aus der Seele geborenen Söhne des Brahmâ. Einige
unterscheiden sieben.“
[37] Alle diese sieben Vaidhâtra - das Patronymikon der
Kumâras, der „Söhne des Schöpfers“,
werden erwähnt und beschrieben in
Îshvara Krishnas Sânkhya
Kârikâ mit dem beigefügten Kommentare des
Gaudapâdâcharya (des Paraguru
des Shankarâchârya). Dieselbe erörtert die
Natur der Kumâras, aber
vermeidet es, alle sieben Kumâras mit Namen zu
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nennen, sondern nennt sie
statt dessen die „sieben Söhne des Brahmâ“, was sie
auch sind, da sie von Brahmâ
in Rudra erschaffen sind. Die Namensliste, die sie
giebt, ist folgende: Sanaka,
Sanandana, Sanâtana, Kapila, Ribhu und
Panchashika. Aber das sind
wiederum alles Decknamen.
Die exoterischen vier sind
Sanatkumâra, Sananda, Sanaka, und Sanâtana; und
die esoterischen drei sind
Sana, Kapila und Sanatsujâta. Auf diese Klasse von
Dhyân Chohans wird aufs neue
besonders aufmerksam gemacht, weil hierin das
Geheimnis der Erzeugung und
Vererbung liegt, das im Kommentare zur Strophe
VII bei der Besprechung der
vier Ordnungen der englischen Wesen angedeutet
wurde. Band II erklärt ihre
Stellung in der göttlichen Hierarchie. Sehen wir
unterdessen zu, was die
exoterischen Texte über dieselben sagen.
Sie sagen wenig: und für
denjenigen, der es verfehlt, zwischen den Zeilen zu
lesen - gar nichts. „Wir
müssen hier zu anderen Purânen unsere Zuflucht
nehmen, um diesen Ausdruck
aufzuklären“, bemerkt Wilson, der auch nicht einen
Augenblick daran zweifelt,
daß er sich hier in der Gegenwart der „Engel der
Finsternis“, des mythischen
„großen Feindes“ seiner Kirche befindet. Daher sinnt
er nichts weiter
„aufzuklären“, als daß „diese (Gottheiten) dadurch, daß sie sich
weigerten,
Nachkommenschaft zu erzeugen, (und so
gegen Brahmâ
rebellierten), wie der Name
des ersten (Sanatkumâra) in sich schließt, immer
Knaben (Kumâras) blieben; das
heißt, immer rein und unschuldig, weshalb ihre
Schöpfung die Kaumâra genannt
wird.“ Die Purânen können jedoch etwas mehr
Licht geben. „Da er immer
war, wie er geboren worden war, wird er hier ein
Jüngling genannt; und daher
ist sein Name wohlbekannt als Sanatkumâra.“ [38]
In den Shaiva Purânen werden
die Kumâras immer als Yogins beschrieben. Das
Kurma Purâna sagt, nachdem es sie aufgezählt hat: „Diese fünf, o
Brahmanen,
waren Yogins, welche
vollständiges Freisein von Leidenschaft erlangten.“ Sie
sind ihrer fünf, weil
zwei von den Kumâras fielen.
So wenig verläßlich sind
einige von den Übersetzungen der Orientalisten, daß es
in der französischen
Übersetzung des Hari Vamsha heißt: „Die sieben Prajâpati,
Rudra, Skanda (sein Sohn) und
Sanatkumâra gingen daran, Wesen zu
erschaffen.“ Währenddessen
lautet das Original, wie Wilson zeigt: „Diese
sieben . . . erzeugten
Nachkommenschaft; und ebenso that Rudra; aber Skanda
und Sanatkumâra hielten
ihre Kraft zurück und enthielten sich (der Schöpfung)“.
Die „vier Ordnungen der
Wesen“ werden manchmal als Ambhâmsi bezeichnet,
was Wilson übersetzt mit
„buchstäblich Gewässer“ und für „einen mystischen
Ausdruck“ hält. Es ist auch
ohne Zweifel ein solcher; aber es ist ihm offenbar
nicht gelungen, die wirkliche
esoterische Bedeutung zu erraten. „Gewässer“ und
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„Wasser“ stehen als Symbol
für Âkâsha, den „ursprünglichen Ozean des
Raumes“, auf welchem
Nârâyana, der selbstgeborene Geist, sich bewegt, auf
dem ruhend, was seine
Nachkommenschaft ist. [39] „Wasser ist der Körper des
Nara, so haben wir den Namen
des Wassers erklären gehört. Weil Brahmâ auf
dem Wasser ruht, deshalb wird
er Nârâyana genannt.“ [40] „Als ein reiner schuf
Purusha die Wasser rein“.
Gleichzeitig ist Wasser das dritte Prinzip im
materiellen Kosmos, und das
dritte im Bereiche des Geistigen: Geist des Feuers,
Flamme, Âkâsha, Ether,
Wasser, Luft, und Erde sind die kosmischen,
siderischen, psychischen,
geistigen und mystischen, in hervorragendem Maße
occulten Prinzipien, auf einer jeden Ebene des Daseins. „Götter,
Dämonen, Pitris
und Menschen“ sind die vier
Ordnungen von Wesen, auf welche der Ausdruck
Ambhâmsi angewendet wird,
weil sie alle das Erzeugnis der Wasser (im
mystischen Sinne) des
âkâshischen Ozeans und des dritten Prinzipes in der
Natur sind. In den Veden ist
es ein Synonym von Göttern. Pitris und Menschen
auf Erden sind die Trans-
Transformationen oder Wiedergeburten von Göttern
und Dämonen (Geistern) auf
einer höheren Ebene. Wasser ist in einem Sinne
das weibliche Prinzip. Venus
Aphrodite ist die personificierte See, und die Mutter
des Liebesgottes, die
Erzeugerin aller Götter, in demselben Maße, als die
christliche Jungfrau Maria
das Mare, die See, die Mutter des westlichen Gottes
der Liebe, Gnade und
Barmherzigkeit ist. Wenn der Schüler der esoterischen
Philosophie tief über den
Gegenstand nachdenkt, wird er sicherlich die ganze
Bedeutsamkeit des Ausdruckes
Ambhâmsi in allen seinen vielfachen
Beziehungen zu der Jungfrau
im Himmel, zur Virgo Coelestis der Alchimisten,
und selbst zu den „Wassern der
Gnade“ der modernen Baptisten herausfinden.
[33] „Diese Begriffe,“
bemerkt Professor Wilson, „die Geburt des Rudra und
der Heiligen scheinen von den
Shaivas entlehnt, und dem Vaishnava System
ungeschickt aufgepfropft
worden zu sein.“ Man hätte die esoterische
Bedeutung befragen sollen,
bevor man eine solche Hypothese aufzustellen
wagt.
[34] Siehe Sânkhya Kârikâ,
V. 46. p. 146.
[35] Parâshara, der vedische
Rishi, welcher das Vishnu Purâna von Pulastya
erhielt und es dem Maitreya
lehrte, wird von den Orientalisten in verschiedene
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Epochen versetzt. Wie in dem Hindû
Classical Dictionary richtig bemerkt ist:
„Die Vermutungen über sein
Zeitalter gehen weit auseinander, von 575 v. Chr.
bis 1391 v. Chr. und können
nicht für vertrauenswert gelten.“ Ganz richtig;
aber sie sind nicht weniger
vertrauenswert als irgend ein anderes Datum, das
von den auf dem Gebiete
willkürlicher Einbildungen so berühmten
Sanskritisten aufgestellt
wird.
[36] Sie mögen in der That
eine „specielle“ oder außerordentliche „Schöpfung“
bezeichnen, da sie es sind,
die dadurch, daß sie sich in den vernunftlosen
Gehäusen der zwei ersten
Wurzelrassen und eines großen Teiles der dritten
Wurzelrasse inkarnierten,
eine neue Rasse so zu sagen erschaffen; nämlich
die der denkenden,
selbstbewußten und göttlichen Menschen.
[37] Hindû Classical
Dictionary,
[38] Linga Purâna,
erste Abteilung, LXX, 174.
[39] Siehe Manu, I,
10.
[40] Siehe Linga, Vâyu und
Mârkandeya Purâna
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Unter allen den sieben großen
Abteilungen der Dhyân Chohans oder Devas giebt
es keine, mit der die
Menschheit mehr zu thun hätte als mit den Kumâras. Unklug
sind die christlichen
Theologen, welche dieselben zu gefallenen Engeln erniedrigt
haben, und sie jetzt Satan
und Dämonen nennen; denn unter diesen Bewohnern
des Himmels, welche sich
„weigern, zu schaffen“, muß dem Erzengel Michael,
dem größten Schutzheiligen
der westlichen und östlichen Kirchen, unter seinem
doppelten Namen des St.
Michael und seines vermutlichen irdischen Nachbildes,
des St. Georg, der den
Drachen bezwingt, einer der hervorragendsten Plätze
eingeräumt werden.
Die Kumâras, die aus der
Seele geborenen Söhne des Brahmâ-Rudra oder
Shiva, mystisch des entsetzlichen
und schreckenerregenden Zerstörers der
menschlichen
Leidenschaften und körperlichen Sinne,
welche beständig der
Entwicklung der höheren
geistigen Wahrnehmungskräfte und dem Wachstum
des inneren ewigen
Menschen im Wege stehen, sind die Nachkommenschaft
des Shiva, des Mahâyogi, des
großen Schutzherrn aller Yogis und Mystiker von
Indien.
Shiva-Rudra ist der
Zerstörer, sowie Vishnu der Erhalter ist; und beide sind die
Wiedererneuerer der geistigen
sowohl wie der körperlichen Natur. Um als eine
Pflanze leben zu können, muß
der Same sterben. Damit der Mensch als eine
bewußte Wesenheit in der
Ewigkeit leben könne, müssen seine Leidenschaften
und Sinne sterben, bevor sein
Körper stirbt. „Daß leben sterben ist und sterben
leben“, ist im Westen zu
wenig verstanden worden. Shiva, der Zerstörer, ist der
Schöpfer und der Heiland des
geistigen Menschen, wie er der gute Gärtner der
Natur ist. Er jätet die
Pflanzen aus, die menschlichen und die kosmischen, und
tötet die Leidenschaften des
körperlichen Menschen, um die
Wahrnehmungskräfte des
geistigen zum Leben zu rufen.
Die Kumâras selbst also, als
die „jungfräulichen Asketen“, weigern sich, das
materielle Wesen „Mensch“ zu erschaffen. Gar wohl mögen sie eines
direkten
Zusammenhanges mit dem
christlichen Erzengel Michael verdächtigt werden, mit
dem „jungfräulichen
Bekämpfer“ des Drachen Apophis, dem eine jede Seele zum
Opfer fällt, die allzu lose
mit ihrem unsterblichen Geiste verbunden ist, eines
Zusammenhanges mit dem Engel,
der, wie die Gnostiker zeigten, sich weigerte,
zu schaffen, genau so, wie es die Kumâras auch thaten. Präsidiert
nicht dieser
Schutzengel der Juden dem
Saturn (Shiva oder Rudra), und dem Sabbathe, dem
Tage des Saturn? Wurde er
nicht dargestellt als von derselben Wesenheit mit
seinem Vater (Saturn) und
genannt der Sohn der Zeit, des Kronos oder Kâla,
einer Form des Brahmâ (Vishnu
und Shiva)? Und ist nicht der alte Zeitgott der
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Griechen mit seiner Sense und
seinem Stundenglase wesensgleich mit dem
Alten der Tage der
Kabbalisten; welch letzterer „Alte“ eins ist mit dem indischen
Alten der Tage, mit Brahmâ,
in seiner dreieinigen Form, dessen Name ebenfalls
Sanat, der Alte, ist? Jeder
Kumâra besitzt das Präfix Sanat oder Sana, Und
Shanaishchara ist Saturn, der
Planet Shani, der König Saturn, dessen Sekretär
in Ägypten Thot-Hermes der
erste war.
Sie sind somit identificiert
sowohl mit dem Planeten als auch dem Gotte (Shiva),
welche ihrerseits als die
Vorbilder des Saturn nachgewiesen sind, welcher wieder
derselbe ist wie Bel, Baal,
Shiva, und Jehovah Sabbaoth, dessen Engel des
Angesichtes Michael ist - [korrekter
Abdruck siehe Buch], „der (da ist) wie Gott“.
Er ist der Patron und
Schutzengel der Juden, wie Daniel uns sagt; und bevor die
Kumâras von jenen, die selbst
über ihren Namen in Unwissenheit waren, zu
Dämonen und gefallenen Engeln
herabgewürdigt wurden, hatten die
griechischen Ophiten, die
occult veranlagten Vorgänger und Vorläufer der
römisch-katholischen Kirche,
nach ihrer Abspaltung und Trennung von der
ursprünglichen griechischen
Kirche, den Michael mit ihrem Ophiomorphos, dem
rebellischen und Widerstand
leistenden Geiste, identificiert. Dies bedeutet nichts
weiter als den umgekehrten
Aspekt, symbolisch genommen, von Ophis, der
göttlichen Weisheit oder dem
Christos. Im Talmud ist Mikael der „Fürst des
Wassers“ und das Haupt der
sieben Geister aus demselben Grunde, aus dem
eines seiner vielen
Vorbilder, Sanatsujâta, das Haupt der Kumâras, Ambhâmsi -
„Gewässer“ - genannt wird,
nach dem Kommentare zum Vishnu Purâna.
Warum? Weil die Wasser ein
anderer Name sind für die Große Tiefe, die
ursprünglichen Wasser des
Raumes oder des Chaos, und auch die Bedeutung
von Mutter, Ambâ, haben -
also die Bedeutung von Aditi und Âkâsha, der
himmlischen Jungfrau-Mutter
des sichtbaren Weltalls. Weiter heißen die „Wasser
der Flut“ auch der „große
Drache“ oder Ophis, Ophiomorphos.
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Zweiter Teil Abteilung XIII
Die Rudras werden in ihrem
siebenfältigen Charakter von „Feuergeistern“ in der
den Strophen des Bandes II
beigegebenen „Symbolik“ betrachtet werden. Dort
werden wir das Kreuz (3 + 4)
unter seinen ursprünglichen und späteren Formen
betrachten, und uns zum
Zwecke der Vergleichung der pythagoräischen Zahlen
neben der hebräischen Metrologie
bedienen. Die ungeheure Wichtigkeit der Zahl
sieben wird dadurch einleuchtend werden, als der Wurzelzahl
der Natur.
Wir werden sie untersuchen
vom Standpunkte der Veden und der chaldäischen
Schriften; wie sie in Ägypten
Jahrtausende v. Ch. bestand und wie sie in den
gnostischen Aufzeichnungen
behandelt wird; wir werden zeigen, wie ihre
Wichtigkeit als einer
Grundzahl Anerkennung in der Naturwissenschaft gefunden
hat; und wir werden zu
beweisen versuchen, dass die Bedeutsamkeit, die man
im ganzen Altertume der Zahl sieben
zuschrieb, nicht die Folge phantastischer
Einbildungen ungebildeter
Priester war, sondern einer tiefgehenden Kenntnis des
Naturgesetzes.
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Zweiter Teil Abteilung XIV
ABTEILUNG XIV.
DIE VIER ELEMENTE
Metaphysisch und esoterisch
betrachtet, giebt es bloß Ein Element in der Natur,
und an der Wurzel desselben
ist die Gottheit; und die sogenannten sieben
Elemente, von denen fünf ihr
Dasein bereits geoffenbart und geltend gemacht
haben, sind das Gewand, der
Schleier dieser Gottheit, aus dessen Wesenheit
unmittelbar der Mensch
hervorkommt, einerlei ob körperlich, seelisch, gemütlich
oder geistig betrachtet. Im
späteren Altertum wurden gewöhnlich nur vier
Elemente erwähnt, während
fünf bloß in der Philosophie zugestanden wurden.
Denn der Körper des Ether ist
noch nicht vollständig geoffenbart und sein Ding
an sich ist noch der
„allmächtige Vater Äther“, die Zusammenfassung des
Übrigen. Aber was sind diese
Elemente, deren zusammengesetzte Körper, wie
nunmehr Chemie und Physik
entdeckt haben, zahllose Unterelemente enthalten,
deren sechzig oder siebzig
sogar nicht länger mehr die vermutete Gesamtzahl
umfassen? Wollen wir ihre
Entwicklung zum mindesten vom historischen
Anbeginne verfolgen!
Die vier Elemente wurden von
Plato vollständig charakterisiert mit den Worten,
sie seien das, „was die zusammengesetzten
Körper zusammensetzt und zerlegt.“
Somit war die Kosmolatrie
niemals, selbst nicht in ihrem schlechtesten Aspekte,
der Fetischismus, der die
passive äußere Form und Materie irgend eines
Gegenstandes anbetet oder
verehrt, sondern blickte immer nach dem darin
enthaltenen Ding an sich.
Feuer, Luft, Wasser, Erde waren bloß das sichtbare
Gewand, die Symbole der
beseelenden unsichtbaren Seelen oder Geister, der
kosmischen Götter, denen
Anbetung von Seite der Unwissenden, einfache, aber
ehrfurchtsvolle Anerkennung
von Seite der Weiseren entgegengebracht wurde.
Ihrerseits wurden die
phänomenalen Unterteilungen der noumenalen Elemente
von sogenannten Elementalen
beseelt, von den „Naturgeistern“ niedrigerer
Grade.
In der Theogonie des Moschos
finden wir zuerst den Ether und dann die Luft; die
zwei Prinzipien, aus welchen
Ulom, der intelligible ([korrekter Abdruck siehe
Buch]) Gott, das sichtbare materielle Weltall geboren
wird. [1]
In den orphischen Hymnen
evolviert Erôs-Phanes aus dem geistigen Eie,
welches die ätherischen Winde
befruchten; der Wind ist dabei der „Geist Gottes“,
von dem es heißt, daß er sich
im Äther bewege, „über dem Chaos brütend“, als
göttliche Idee. In der
indischen Kathopanishad steht Purusha, der göttliche Geist,
bereits vor der
ursprünglichen Materie, und aus ihrer Vereinigung entspringt die
große Seele der Welt,
„Mahâ-Âtmâ, Brahman, der Geist des Lebens“; [2] welche
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Zweiter Teil Abteilung XIV
letzteren Benennungen
wiederum identisch sind mit der Universalseele oder
Anima Mundi; das Astrallicht
der Theurgisten und Kabbalisten ist ihre letzte und
niedrigste Unterteilung.
[1] Movers, Phönizier,
282.
[2] Weber, Akad. Vorles.,
213, 214 etc.
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Die Elemente ([korrekter
Abdruck siehe Buch]) des Plato und Aristoteles waren
somit die unkörperlichen
Prinzipien, welche mit den vier großen Abteilungen
unserer kosmischen Welt
verknüpft sind, und Creuzer definiert mit Recht diese
ursprünglichen Glauben als
„eine Art von Magismus, ein psychisches Heidentum,
und eine Vergöttlichung
von Kräften; eine Vergeistigung, welche die Gläubigen in
enge Gemeinschaft mit diesen
Kräften brachte.“ [3] In eine so enge in der That,
daß die Hierarchien dieser
Potenzen oder Kräfte nach einer siebenstufigen Skala
vom wägbaren bis zum
unwägbaren klassifiziert worden sind. Sie sind
siebenfältig, nicht zum
Zwecke eines künstlichen Hilfsmittels, um ihr Verständnis
zu erleichtern, sondern nach
ihrer wirklichen kosmischen Abstufung, von ihrer
chemischen oder
physikalischen bis zu ihrer rein geistigen Zusammensetzung.
Götter sind sie für die
unwissenden Massen, unabhängige und allerhöchste
Götter; Dämonen für die
Fanatiker, welche bei aller Intellektualität, die sie oft
haben, nicht im stande sind,
den Geist des philosophischen Satzes zu verstehen:
in pluribus unum. Für den hermetischen Philosophen sind sie Kräfte,
die
verhältnismäßig „blind“ oder „intelligent“ sind, je nach dem Prinzipe
von ihnen,
mit welchem er sich
beschäftigt. Es erforderte lange Jahrtausende, bevor sie sich
schließlich, in unserm
kultivierten Zeitalter, zu den einfachen chemischen
Elementen degradiert fanden.
Auf jeden Fall sollten gute
Christen, und insbesondere die bibelgläubigen
Protestanten mehr Ehrfurcht
für die vier Elemente an den Tag legen, wenn sie
irgend eine für Moses
behaupten wollen. Denn die Bibel offenbart die Wichtigkeit
und mystische Bedeutung, die
ihnen durch den hebräischen Gesetzgeber
beigelegt wurden, auf jeder
Seite des Pentateuch. Das Zelt, welches das
Allerheiligste enthielt, war
ein kosmisches Symbol, das in einer von seinen
Bedeutungen den Elementen,
den vier Kardinalpunkten und dem Ether geweiht
war. Josephus zeigt, daß es
in weiß, in der Farbe des Ethers, ausgeführt war.
Und dies giebt auch die
Erklärung dafür, warum in den ägyptischen und
hebräischen Tempeln, nach dem
Berichte des Clemens Alexandrinus [4] , ein
ungeheurer, von fünf Pfeilern
getragener Vorhang das sanctum sanctorum - jetzt
in christlichen Kirchen durch
den Altar repräsentiert - in welches allein die
Priester eintreten durften,
von dem Teile trennte, der den Profanen zugänglich
war. Durch seine vier Farben
symbolisierte dieser Vorhang die vier
Grundelemente und bedeutete
mit seinen fünf Pfeilern die Erkenntnis des
Göttlichen, welche mit Hilfe
der vier Elemente zu erlangen die fünf Sinne dem
Menschen ermöglichen.
In Cory‘s Ancient
Fragments drückt eines der „chaldäischen Orakel“ Ideen über
die Elemente und den Ether in
einer Sprache aus, die eine sonderbare
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Ähnlichkeit mit der von The
Unseen Universe aufweist, das von zwei
hervorragenden Gelehrten des
heutigen Tages geschrieben ist.
Es erklärt, daß vom Ether
alle Dinge gekommen sind und daß zu ihm alle wieder
zurückkehren werden; daß die
Bilder aller Dinge ihm unauslöschlich eingeprägt
sind; und daß er der Speicher
der Keime sowie der Überbleibsel aller sichtbaren
Formen und selbst aller Ideen
ist Es hat den Anschein, als ob diese Sache auf
seltsame Weise unsere
Behauptung bestätige, daß jedwede Entdeckung, die in
unseren Tagen gemacht werden
mag, sich als schon vor vielen tausend Jahren
von unsern „einfältigen
Vorfahren“ vorweggenommen erweisen wird.
Woher kamen die vier Elemente
und die Malachim der Hebräer? Man hat sie,
durch ein theologisches
Taschenspielerkunststäck von Seite der Rabbiner und
späteren Kirchenväter, mit
Jehovah verschmelzen lassen, aber ihr Ursprung ist
identisch mit dem der
kosmischen Götter aller anderen Nationen. Ihre Symbole,
ob deren Geburtsort an den
Ufern des Oxus zu suchen ist, im brennenden Sande
von Oberägypten, oder in den
unheimlichen und eisigen Urwäldern, welch die
Abhänge und Gipfel der
heiligen schneebedeckten Berge von Thessalien
bedecken, oder aber in den
Pampas von. Amerika, - ihre Symbole, wir
wiederholen es, sind, wenn
man sie auf ihre Quelle zurückverfolgt, immer ein und
dieselben. Einerlei ob
ägyptisch oder pelasgisch, ârisch oder semitisch, der
Genius Loci, der Ortsgott,
umfaßte in seiner Einheit die ganze Natur; aber nicht
speziell die vier Elemente
irgendwie mehr als eine ihrer Schöpfungen, wie z. B.
Bäume, Flüsse, Berge oder
Sterne. Der Genius Loci, ein sehr später
nachträglicher Einfall der
letzten Unterrassen der fünften Wurzelrasse, als der
ursprüngliche und erhabene
Sinn nahezu verloren gegangen war, war immer in
seinen angehäuften Titeln der
Stellvertreter aller seiner Genossen. Er war der
Gott des Feuers, symbolisiert
durch den Donner, als Jupiter oder Agni; der Gott
des Wassers, symbolisiert
durch den Flußstier, oder durch irgend einen heiligen
Fluß oder eine heilige
Quelle, als Varuna, Neptun etc.; der Gott der Luft, sich
offenbarend im Orkane oder
Ungewitter, als Vâyu und Indra; und der Gott oder
Geist der Erde, der in
Erdbeben erschien, wie Pluto, Yama und so viele andere.
[3] IX. 850.
[4] Stromata, I. v. 6
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Diese waren die kosmischen
Götter, die immer alle in einen zusammengefaßt
wurden, wie aus jeder
Kosmogonie oder Mythologie zu ersehen ist So hatten die
Griechen ihren dodonäischen
Jupiter, der die vier Elemente und die vier
Kardinalpunkte in sich
schloß, und daher im alten Rom unter dem
pantheistischen Titel Deus
Mundus bekannt war; und der jetzt, im modernen
Rom, zum Deus Mundus, zum
Einen Weltengotte geworden ist, den eine
willkürliche Entscheidung
seiner besonderen Diener in der letzten Theologie alle
andern verschlingen ließ.
Als Götter von Feuer, Luft
und Wasser waren sie himmlische Götter; als Götter
der niederen Region waren sie
höllische Götter; wobei sich letzteres Beiwort
einfach auf die Erde bezog.
Sie waren „Geister der Erde“ unter ihren
verschiedenen Namen, als
Yama, Pluto, Osiris, oder „Herr des niederen
Reiches“ u. s. w., und ihr
tellurischer Charakter beweist dies genügend. Die Alten
kannten keinen schlechteren
Aufenthalt nach dem Tode als den Kâma Loka, den
Limbus auf dieser Erde. [5]
Wenn man argumentiert, daß der dodonäische
Jupiter mit Dis identifiziert
wurde, oder der römische Pluto mit dem Dionysus
Chthonius, dem
Unterirdischen, und mit Aidoneus, dem Könige der
unterirdischen Welt, in
welcher, nach Creuzer, [6] Orakel erteilt wurden, dann
wird es den Occultisten ein
Vergnügen sein zu beweisen, dais Aidoneus und
Dionysos beide die Grundlagen
von Adonai sind, oder von Jurbo-Adonai, wie
Jehovah im Codex Nazaräus genannt
wird. „Du sollst nicht anbeten die Sonne,
welche genannt wird Adonai,
dessen Name auch ist Kadush und El-El,“ [7] und
auch „Herr Bacchus“. Der
Baal-Adonis der Sôds oder Mysterien der
vorbabylonischen Juden wurde
zum Adonai durch die Massorah, zum späteren
vokalisierten Jehovah. Daher
haben die römischen Katholiken recht. Alle diese
Jupiters gehören einer und
derselben Familie an; aber man muß den Jehovah
mit einschließen, um sie
vollständig zu machen. Der Jupiter Aerius oder Pan, der
Jupiter-Ammon, und der
Jupiter-Bel-Moloch sind alle Correlationen zu, und eins
mit Jurbo-Adonai, weil sie
alle eine und dieselbe kosmische Natur sind. Diese
Natur und Kraft erschafft das
spezifisch terrestrische Symbol und den
körperlichen und materiellen
Stoff für das letztere, womit der Beweis erbracht ist,
daß die Energie, die sich
durch denselben offenbart, eine äußerliche ist.
Denn die ursprüngliche
Religion war etwas Besseres als ein einfaches Vorurteil
in Bezug auf physische
Phänomene, wie von Schelling bemerkt wurde; und
Prinzipe von größerer
Erhabenheit, als wir modernen Sadducäer welche kennen,
„lagen verborgen unter dem
durchsichtigen Schleier solcher reiner
Naturgottheiten, wie Donner,
Winde und Regen.“ Die Alten kannten und wußten
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Zweiter Teil Abteilung XIV
zu unterscheiden die körperlichen
von den geistigen Elementen in den Kräften
der Natur.
Der vierfältige Jupiter,
sowie der viergesichtige Brahmâ, der Gott der Luft, des
Blitzes, der Erde und des
Meeres, der Herr und Meister der vier Elemente, kann
als ein Repräsentant der
großen kosmischen Götter einer jeden Nation stehen.
Wenn er auch die Macht über
das Feuer dem Hephaistos-Vulcan übertrug, über
das Meer dem Poseidon-Neptun,
und über die Erde dem Pluto-Aidoneus, so war
der Jupiter der Luft noch
immer alle diese; denn von Anbeginn an ragte der Äther
über alle Elemente hervor und
war deren Zusammenfassung.
Die Überlieferung erzählt von
einer Grotte, einer weiten Höhle in den Wüsten von
Zentralasien, in welche das
Licht durch vier scheinbar natürliche Öffnungen oder
Klüfte einströmt, welche
kreuzweise nach den vier Himmelsgegenden gerichtet
sind. Von Mittag bis eine
Stunde vor Sonnenuntergang strömt das Licht ein, in
vier Farben, wie behauptet
wird in rot, blau, orange-gold und weiß, infolge
irgendwelcher entweder
natürlicher oder künstlich hergestellter Bedingungen der
Vegetation und des Bodens.
Das Licht konvergiert nach dem Centrum rund um
einen Pfeiler von weißen
Marmor, auf welchem sich eine Kugel befindet, die
unsere Erde darstellt. Die
Höhle heißt die „Grotte des Zaratushta“.
Einbegriffen unter die Künste
und Wissenschaften der vierten Rasse, der
Atlantier, nahm die
phänomenale Manifestation der vier Elemente, welche von
diesen Gläubigen mit Recht
der intelligenten Einwirkung der kosmischen Götter
zugeschrieben wurden, einen
wissenschaftlichen Charakter an. Die Magie der
alten Priester bestand in
jenen Tagen in der Anrufung ihrer Götter in deren
eigener Sprache.
Die Sprache der Menschen auf
Erden kann nicht die Herren erreichen. Jeder
muß in der Sprache seines
eigenen Elementes angerufen werden.
So sagt das Buch der
Regeln in einem Satze, der sich als überreich an
Bedeutung erweisen wird, in einer
weiteren Erklärung dieser Elementen-Sprache:
Sie ist zusammengesetzt
aus TÖNEN, nicht aus Worten; oder
aus
Tönen, Zahlen und Figuren.
Jener, der die drei zu verbinden weiß,
wird die Antwort der
überwachenden Kraft (des das spezielle
Element, das man braucht,
beherrschenden Gottes) hervorrufen.
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Zweiter Teil Abteilung XIV
[5] Die Gehenna der Bibel war
ein Thal nahe bei Jerusalem, in welchem die
monotheistischen Juden ihre
Rinder dem Moloch opferten, wenn anders den
Worten des Propheten Jeremias
Glauben zu schenken ist. Im
skandinavischen war der
Wohnsitz der Hel oder Hela eine kalte Region -
wiederum Kâma Loka - und die
ägyptische Amenti war ein Ort der Läuterung.
(Siehe Isis Unveiled,
II. II.)
[6] I. VI. I.
[7] Cod. Naz, I. 47;
siehe auch Psalmen, LXXXIX. 18
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Somit ist diese „Sprache“ die
der Beschwörungen oder der Mantren, wie sie in
Indien heißen; denn der Ton
ist der kräftigste und wirksamste magische Agent,
und der erste der
Schlüssel, der das Thor des Verkehrs zwischen Sterblichen
und Unsterblichen öffnet. Wer an die Worte und Lehren des heiligen Paulus
glaubt, hat kein Recht, aus
den letzteren bloß jene Sätze herauszunehmen,
deren Annahme ihm genehm ist,
und die anderen zu verwerfen; und St. Paulus
lehrt ganz unläugbar die
Existenz der kosmischen Götter und ihre Anwesenheit
in unserer Mitte. Das
Heidentum predigte eine doppelte und gleichzeitige
Entwicklung, eine „Schöpfung“
spiritualem ac mundanam, wie die römische
Kirche es nennt, Zeitalter
vor dem Auftauchen dieser römischen Kirche. Die
exoterische Phraseologie hat
in Bezug auf göttliche Hierarchien wenig
Veränderung erfahren seit den
herrlichsten Tagen des Heidentums oder
„Götzendienstes“. Nur die
Namen haben sich geändert, gleichzeitig mit
Ansprüchen, die jetzt zu
falschen Vorwänden geworden sind. Denn wenn z. B.
Plato in den Mund des
Höchsten Prinzipes (des Vater-Äther oder Jupiter) die
Worte legte: „die Götter der
Götter, deren Erschaffer ich bin, so wie ich der Vater
aller ihrer Werke bin,“ so
verstand er, wie wir vermuten, den Sinn dieses Satzes
ebenso vollständig, wie St.
Paulus that, als er sagte: „Und wiewohl es sind, die
Götter genannt werden, es sei
im Himmel oder auf Erden, (sintemal es sind viele
Götter und viele Herren,) . .
. .“ [8] Beide kannten den Sinn und die Bedeutung
dessen, was sie in so
vorsichtigen Ausdrücken vorbrachten.
Wir können von den
Protestanten nicht zur Rede gestellt werden, daß wir den
Vers in den Korinthern so
erklären, wie wir es thun; denn wenn auch in der
englischen Bibel die
Übersetzung doppelsinnig gemacht ist, so ist das mit den
ursprünglichen Texten nicht
der Fall, und die römisch-katholische Kirche nimmt
die Worte des Apostels nach
ihrem wahren Sinne. Um dies bewiesen zu haben,
sehe man St. Dionysius den
Areopagiten, der „vom Apostel unmittelbar inspiriert
war“ und der „der unter dem
Diktate desselben schrieb.“ wie uns der Marquis de
Mirville versichert, dessen
Werke von Rom approbiert sind, und der zur
Erläuterung dieses besonderen
Verses sagt: „Und wenn sie auch existieren (in
der That), sie, die man
Götter nennt, denn es scheint, daß es wirklich
verschiedene Götter giebt, so hört doch daneben und trotz alledem das
Gottprinzip und der höchste Gott nicht auf, dem Wesen nach eins
und unteilbar
zu bleiben.“ [9] So sprachen
auch die alten Initiierten, welche wußten, daß die
Anbetung der niedrigeren
Götter niemals das „Gottprinzip“ berührt. [10]
Sir W. Grove, F. R. S., sagt
bei Besprechung der Korrelation der Kräfte:
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Wenn die Alten Zeugen eines
Naturphänomens wurden, auf das gewöhnliche
Analogien nicht zutrafen, und
das durch keine ihnen bekannte wirkende Kraft
erklärt werden konnte, so
schrieben sie es einer Seele, einer geistigen oder
übernatürlichen Kraft zu . .
. . . Luft und Gase wurden zuerst für geistig
gehalten, aber später wurden
sie mit einem mehr materiellen Charakter
bekleidet; und dieselben
Worte [korrekter Abdruck siehe Buch], Geist, u. s. w.
wurden zur Bezeichnung der
Seele oder eines Gases verwendet; das Wort
„Gas“ selbst, vom (deutschen)
Worte Geist (Gespenst oder Geist) giebt uns
ein Beispiel für die
allmählige Umwandlung einer geistigen in eine physische
Vorstellung. [11]
Der große Mann der
Wissenschaft betrachtet dies in seiner Vorrede zur sechsten
Auflage seines Werkes als die
einzige Aufgabe der exakten Wissenschaft, die
nicht berufen sei, sich mit
den Ursachen zu befassen.
Ursache und Wirkung sind
daher in ihrer abstrakten Beziehung zu diesen
Kräften einfach Worte der
Bequemlichkeit. Wir sind vollständig unbekannt mit
der schließlichen
erzeugenden Kraft von allen und jeden
von ihnen, und
werden es wahrscheinlich für
immer bleiben; wir können bloß das Normale
ihrer Wirkungen ermitteln;
wir müssen bescheiden ihre Ursache einem
allgegenwärtigen Einflüsse
zuschreiben, und uns damit begnügen, ihre
Wirkungen zu studieren und
ihre wechselseitigen Beziehungen durch das
Experiment darzustellen. [12]
Diese Politik und das in den
oben zitierten Worten dem Wesen nach
zugestandene System einmal
acceptiert, nämlich die Geistigkeit der
„schließlichen erzeugenden
Kraft,“ wäre es mehr als unlogisch, sich zu Weigern,
die Gegenwart dieser
Qualität, welche den materiellen Elementen oder vielmehr
ihren Zusammensetzungen
inhärent ist, in Feuer, Luft, Wasser oder Erde
anzuerkennen. Die Alten
kannten diese Kräfte so gut, daß sie, während sie ihre
wahre Natur unter
verschiedenen Allegorien zum Nutzen oder zum Schaden der
ungebildeten Menge verbargen,
niemals den vielgestaltigen Gegenstand aus
dem Auge verloren, während
sie dieselben umkehrten. Sie sannen nach, einen
dichten Schleier über den
Kern von Wahrheit zu werfen, der unter diesem
Symbole verborgen lag, aber
sie strebten immer darnach, das letztere als einen
Bericht für zukünftige Generationen aufzubewahren, hinlänglich
durchsichtig, um
den Weisen derselben zu
gestatten, die Wahrheit hinter der fabelartigen Form
der Glyphe oder der Allegorie
zu erkennen. Diese alten Weisen wurden des
Aberglaubens und der Leichtgläubigkeit angeklagt; und das
noch dazu von Seite
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Zweiter Teil Abteilung XIV
eben der Nationen, welche,
trotzdem sie in allen modernen Künsten und
Wissenschaften gelehrt und in
ihrem Zeitalter gebildet und weise sind, doch bis
zum heutigen Tage als ihren
einen lebendigen und unendlichen Gott den
anthropomorphischen „Jehovah“
der Juden annehmen!
[8] I. Korinther,
VIII, 5.
[9] Über göttliche Namen,
übersetzt von Darboy, 364.
[10] Siehe de Mirville, Des
Esprits, II, 322.
[11] The Correlation of
Physical Forces, p. 89
[12] Ebenda, XIV
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Was waren einige von diesen
angeblichen „Aberglauben?“ Hesiod glaubte zum
Beispiel, daß „die Winde die
Söhne des Riesen Typhôeus waren,“ die von Aeolus
nach Belieben gefesselt und
entfesselt wurden, und die polytheistisehen
Griechen nahmen mit Hesiod
dasselbe an. Warum sollten sie das nicht,
nachdem die monotheistischen
Juden denselben Glauben hatten, nur mit
anderen Namen für die
Personen des Schauspieles, und nachdem die Christen
bis zum heutigen Tage
dasselbe glauben? Die hesiodischen Aeolus, Boreas u. s.
w. wurden von dem „auserwählten
Volke“ von Israel Kedem, Tzephum, Derum
und Ruach Hayum genannt. Was
ist da der fundamentale Unterschied? Während
den Hellenen gelehrt wurde,
daß Aeolus die Winde band und losband, glaubten
die Juden ebenso eifrig, daß
ihr Herr Gott mit „ Dampf“, der aufgieng „von seiner
Nase und verzehrendem
Feuer von seinem Munde . . . auf dem Cherub fuhr und
daher flog, und schwebte
auf den Fittichen des Windes.“ [13]
Die Ausdrücke der
beiden Nationen sind entweder
beides Redefiguren, oder beides Aberglauben.
Wir glauben, daß keines von
ihnen das ist, sondern daß sie bloß aus einem
starken Gefühl für die
Einheit mit der Natur und aus einer
Wahrnehmungsfähigkeit für das
hinter jeder natürlichen Erscheinung liegende
Geheimnisvolle und
Intelligente entspringen, was die Modernen nicht mehr
besitzen. Auch war es nicht
„abergläubisch“ von den griechischen Heiden, auf
das delphische Orakel zu
hören, als dieses Orakel ihnen beim Herannahen der
Flotte des Xerxes den Rat
gab, „den Winden zu opfern,“ wenn dasselbe bei den
Israeliten, die ebenso oft
dem Winde und insbesondere dem Feuer geopfert
haben, für göttliche Verehrung
zu gelten hat. Sagen diese nicht, daß ihr „Gott ein
verzehrendes Feuer ist,“ [14]
der gewöhnlich als Feuer und „von Feuer
umgeben“ erschien, und suchte
nicht Elias den „Herrn“ in dem „großen starken
Wind und in dem Erdbeben?“
Wiederholen dies nicht nach ihnen die Christen?
Opfern sie nicht obendrein
bis zum heutigen Tage demselben „Gotte des Windes
und des Wassers?“ Jawohl;
denn besondere Gebete um Regen, trockenes
Wetter, günstige Winde und
Beruhigung der Seestürme existieren bis zur Stunde
in den Gebetbüchern der drei
christlichen Kirchen; und die verschiedenen
hundert Sekten der
protestantischen Religion bringen sie ihrem Gotte bei jedem
drohenden Unheile dar. Die
Thatsache, daß dieselben von Jehovah nicht mehr
erhört werden, als
wahrscheinlich ehemals von Jupiter Pluvius, ändert nichts an
der Thatsache, daß diese
Gebete an die Kraft oder an die Kräfte gerichtet
werden, von denen man
vermutet, daß sie die Elemente beherrschen, oder daß
diese Kräfte in Heidentum und
Christentum identisch sind; oder müssen wir etwa
glauben, daß solche Gebete
roher Götzendienst und unsinniger Aberglauben
bloß dann sind, wenn sie von einem Heiden an sein „Idol“
gerichtet werden, und
daß sich der nämliche
Aberglaube plötzlich in „rühmenswerte Frömmigkeit“ und
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„Religion“ verwandelt, sobald
der Name des himmlischen Adressaten geändert
wird? Aber der Baum wird an
seiner Frucht erkannt. Und da die Frucht des
Baumes des Christentums nicht
besser ist als die des Baums des Heidentums,
warum sollte das erstere mehr
Ehrfurcht einflößen als das letztere?
Wenn uns daher vom Chevalier
Drach, einem jüdischen Convertiten, und vom
Marquis de Mirville, einem
römisch-katholischen Fanatiker aus der französischen
Aristokratie, gesagt wird,
daß im Hebräischen der „Blitz“ gleichbedeutend mit
„Wut“ ist, und immer vom
„bösen“ Geiste gehandhabt wird; daß Jupiter Fulgur
oder Fulgurans auch von den
Christen Elicius genannt, und als die „Seele des
Blitzes“, als sein Dämon
gebranntmarkt wird; [15] so müssen wir entweder
dieselbe Erklärung und
dieselben Definitionen auf den „Herrn Gott von Israel“
anwenden, oder wir müssen auf
unser Recht verzichten, die Götter und Glauben
anderer Nationen zu schmähen.
Die vorangehenden Sätze sind,
nachdem sie thatsächlich von zwei eifrigen und
gelehrten römischen
Katholiken herstammen, um das Mindeste zu sagen:
gefährlich angesichts der Bibel und ihrer Propheten. In
der That, wenn Jupiter,
der „Hauptdämon der
heidnischen Griechen“, seine todbringenden Donnerkeile
und Blitze gegen jene schleuderte,
die seinen Zorn erregten, so that der Herr
Gott des Abraham und Jakob
desgleichen. Denn wir lesen:
Der Herr donnerte vom Himmel
und der Höchste ließ seinen Donner aus. Er
schoss seine Strahlen
(Donnerkeile) und zerstreute sie (Sauls Heerscharen);
er ließ blitzen, und
schreckte sie. [16]
Den Athenern wird zum Vorwurf
gemacht, daß sie dem Boreas geopfert haben;
und dieser „Dämon“ wird
beschuldigt, 400 Schiffe der persischen Flotte an den
Felsen des Berges Pelion zum
Scheitern und Sinken gebracht zu haben, und so
wild geworden zu sein, daß
die gesamten Magier des Xerxes ihm kaum
entgegenarbeiten konnten
durch Darbringung von Gegenopfern an die Thetis.
[17] Sehr glücklicherweise
findet sich in den Berichten über die christlichen
Kriege kein authentisches
Beispiel, daß eine gleiche Katastrophe im selben
Maßstabe eine christliche
Flotte betroffen hätte, infolge der Gebete ihres Feindes
- einer anderen christlichen
Nation. Aber daran sind nicht diese Schuld, denn
eine jede betet ebenso heiß
zu Jehovah um die Vernichtung der andern, wie die
Athener zum Boreas gebetet
haben. Beide nahmen con amore Zuflucht zu einem
netten kleinen Stück
schwarzer Magie. Da eine solche Zurückhaltung von
göttlicher Einmischung
schwerlich einem Mangel an Gebeten zuzuschreiben ist,
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Zweiter Teil Abteilung XIV
die an den gemeinsamen allmächtigen
Gott um gegenseitige Vernichtung
gesendet werden, wo sollen
wir nun die Scheidelinie zwischen Heiden und
Christen ziehen? Und wer kann
daran zweifeln, daß nicht das ganze
protestantische England
jubeln und dem Herrn danken würde, wenn in einem
Kriege der Zukunft 400
Schiffe der feindlichen Flotte infolge solcher heiligen
Gebete scheitern würden? Was
ist da, fragen wir nochmals, für ein Unterschied
zwischen einem Jupiter, einem
Boreas und einem Jehovah? Kein größerer als
dieser: das Verbrechen des
nächsten Blutsverwandten, sagen wir des eigenen
Vaters, wird immer
entschuldigt und oft verherrlicht, während das Verbrechen
des Verwandten unseres
Nachbars immer mit Vergnügen mit dem Henkertode
bestraft wird. Das Verbrechen
aber ist dasselbe.
In soweit scheinen die
„Segnungen des Christentums“ keinen merklichen
Fortschritt in der Moral der
bekehrten Heiden bewirkt zu haben.
Das Obige ist keine
Verteidigung der heidnischen Götter, noch ist es ein Angriff
auf die christliche Gottheit,
noch bedeutet es Glauben an die einen oder an die
andere. Die Schreiberin ist
ganz unparteiisch und verwirft das Zeugnis zu
Gunsten von beiden, indem sie
zu irgend einem solchen „persönlichen“ und
anthropomorphischen Gott
weder betet, noch an denselben glaubt, noch ihn
fürchtet. Die Parallelen
wurden einfach vorgebracht als eine weitere merkwürdige
Bekundung des unlogischen und
blinden Fanatismus des zivilisierten Theologen.
Denn insoweit ist kein sehr
großer Unterschied zwischen den beiden Glauben,
und gar keiner in ihren
beziehungsweisen Einwirkungen auf die Moralität oder
geistige Natur. Das „Licht
Christi“ scheint heute auf ebenso scheußliche
Gestaltungen des tierischen
Menschen, wie das „Licht Lucifers“ in der alten Zeit.
Der Missionär Lavoisier sagt
im Journal des Colonies:
Diese unglücklichen Heiden
betrachten in ihrem Aberglauben sogar die
Elemente als etwas
Verstanderfülltes! . . . Sie glauben noch immer an ihren
Götzen Vâyu - den Gott oder
vielmehr den Dämon des Windes und der
Luft . . . sie bauen fest auf
die Wirksamkeit ihrer Gebete, und auf die Macht
ihrer Brâhmanen über die
Winde und Stürme.
[13] II. Sam., XXII.
9, 11.
[14] Deut., IV. 24
[15] a. a. O., III. 415.
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Zweiter Teil Abteilung XIV
[16] II. Sam., 14, 15.
[17] Herodot, Polyhymnia.
190. 191
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Als Antwort hierauf können
wir Lukas zitieren: „Da stand er (Jesus) auf, und
bedrohete den Wind und die
Woge des Wassers; und es ließ ab und ward eine
Stille.“ [18] Und hier ist ein anderes Zitat aus einem
Gebetbuche: „O Jungfrau
des Meeres, heilige Mutter
und Herrin der Gewässer, beruhige deine Wogen.“
Dieses Gebet der
neapolitanischen und provenzalischen Matrosen ist seinem
Texte nach eine Kopie des
Gebetes der phönizischen Seeleute an ihre
jungfräuliche Göttin Astarte.
Die logische und unabweisbare Schlußfolgerung, die
sich aus den vorgebrachten
Ähnlichkeiten und aus der Anklage des Missionärs
ergiebt, ist die, daß bei dem
nicht „wirkungslos“ bleiben der Befehle der
Brâhmanen an ihre
Elementargötter die Macht der Brâhmanen der von Jesus
gleichgesetzt wird. Obendrein
erweist sich Astarte als keine Spur schwächer an
Macht als die „Jungfrau des
Meeres“ der christlichen Matrosen. Es genügt nicht,
dem Hunde einen schlechten
Namen zu geben und ihn dann zu hängen; die
Schuld des Hundes muss
erwiesen werden. Boreas und Astarte mögen in der
theologischen Phantasie
„Teufel“, sein, aber wie soeben bemerkt, der Baum muß
nach seinen Früchten
beurteilt werden. Und sobald die Christen als ebenso
unmoralisch und verkommen
nachgewiesen sind, als es die Heiden jemals
gewesen sind, welchen Nutzen
hat da die Menschheit aus ihrem Wechsel von
Göttern und Idolen gezogen?
Das, was Gott und die
christlichen Heiligen zu thun berechtigt sind, wird, wenn
erfolgreich, bei einfachen
Sterblichen zum Verbrechen. Zauberei und
Beschwörungen werden jetzt
als Fabeln betrachtet; doch wurden von den
Institutionen des Justinian
bis herab zu den Gesetzen Englands und Amerikas
gegen die Hexerei - die zwar
außer Gebrauch gekommen, aber bis zum heutigen
Tage nicht aufgehoben sind -
solche Beschwörungen, ja sogar der bloße
Verdacht derselben als
kriminell bestraft. Warum eine Chimäre bestrafen? Und
noch lesen wir von Kaiser
Konstantin, daß er den Philosophen Sopatrus zum
Tode verurteilte, weil dieser
„die Winde entfesselt“ und dadurch kornbeladene
Schiffe verhindert habe, zur
Beendigung einer Hungersnot bei Zeiten
einzutreffen. Pausanias wird
verlacht wegen seiner Behauptung, daß er mit
seinen eigenen Augen Menschen
gesehen habe, die „durch einfache Gebete und
Anrufungen“ ein starkes
Hagelwetter zum Aufhören brachten. Das hindert aber
unsere modernen christlichen
Schriftsteller nicht, bei Gewittern und Gefahr
Gebete anzuraten, und an
dessen Wirksamkeit zu glauben. Hoppo und Stadlein,
zwei Magier und Zauberer,
wurden vor kaum einem Jahrhundert wegen
„Verhexens der Feldfrüchte“
und Übertragens einer Ernte durch magische
Künste von einem Felde auf
ein anderes zum Tode verurteilt, wenn wir dem
bekannten Schriftsteller
Sprenger Glauben schenken können, welcher dafür
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Zeugnis ablegt: „Qui
fruges excantassent segetem pellicentes incantando.“
Wir wollen damit schließen,
daß wir den Leser daran erinnern, daß man ohne die
geringste Spur von
Aberglauben an die doppelte Natur eines jeden
Gegenstandes auf Erden
glauben kann, an eine geistige und eine materielle, an
eine sichtbare und eine
unsichtbare Natur, und daß die Wissenschaft dies dem
Wesen nach beweist, indess
sie ihre eigene Beweisführung ableugnet. Denn
wenn Sir William Grove sagt,
daß die Elektrizität, mit der wir hantieren, bloß das
Resultat der Affizierung des gewöhnlichen Stoffes ist, durch
irgend etwas
Unsichtbares, durch die „schließliche
erzeugende Kraft“ einer jeden Kraft, durch
den „einen allgegenwärtigen
Einfluß“, dann wird es nur natürlich, dasselbe zu
glauben wie die Alten,
nämlich, daß jedes Element seiner Natur nach dual ist
„Das etherische Feuer ist die
Emanation des eigentlichen Kabiren; das luftige ist
bloß die Vereinigung
(Korrelation) des ersteren mit dem irdischen Feuer, und
seine Lenkung und Anwendung
auf unserer irdischen Ebene gehört einem
Kabiren niedrigeren Ranges
zu“ - wahrscheinlich einem Elemental, wie ein
Occultist ihn nennen würde;
und eben dasselbe kann von jedem kosmischen
Element gesagt werden.
[18] VIII 21
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Zweiter Teil Abteilung XIV
Niemand wird leugnen, daß das
menschliche Wesen von verschiedenen Kräften
beherrscht ist: von
magnetischen, sympathetischen, antipathetischen, nervösen,
dynamischen, occulten,
mechanischen und mentalen, thatsächlich von jeder Art
von Kräften; und daß die
physischen Kräfte ihrer Wesenheit nach alle biologisch
sind, in Anbetracht dessen,
daß sie sich mit jenen Kräften vermischen und oft in
dieselben aufgehen, die wir
intellektuelle und moralische genannt haben, indem
die ersteren sozusagen die
Träger, die Upâdhis der zweiten sind. Niemand, der
nicht die Seele im Menschen
leugnet, wird zögern zu sagen, daß ihre
Anwesenheit und Vermischung
das eigentliche Wesen unseres Daseins sind;
daß sie thatsächlich das Ego
im Menschen bilden. Diese Kräfte haben ihre
physiologischen, physischen,
mechanischen, ebenso gut wie ihre nervösen,
ekstatischen, hellhörenden
und hellsehenden Phänomene, welche jetzt sogar
von der Wissenschaft als
vollkommen natürlich betrachtet und anerkannt werden.
Warum sollte der Mensch die
einzige Ausnahme in der Natur sein, und warum
können nicht sogar diese
Elemente ihre Träger, ihre Vâhanas, in dem haben,
was wir die physischen Kräfte
nennen? Und warum vor allem sollten solche
Überzeugungen mit samt den
Religionen des Altertums als „Aberglauben“
bezeichnet werden?
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Zweiter Teil Abteilung XV
ABTEILUNG XV.
ÜBER KWAN-SHI-YIN- UND
KWAN-
YIN.
Gleichwie Avalokiteshvara hat
auch Kwan-Shi-Yin verschiedene Umwandlungen
durchgemacht; aber es ist ein
Irrtum, von ihm zu sagen, er sei eine moderne
Erfindung der nördlichen
Buddhisten, denn unter einer anderen Bezeichnung
ist
er seit den ältesten Zeiten
bekannt gewesen. Die Geheimlehre sagt: „Er, der als
erster bei der Erneuerung
erscheinen wird, wird als letzter vor der
Wiederaufsaugung (dem
Pralaya) kommen.“ So sind die Logoi
aller Nationen,
von dem vedischen
Vishvakarman der Mysterien bis zum Heilande der
gegenwärtigen zivilisierten
Nationen, das „Wort“, welches im „Anbeginne“ oder
beim Wiedererwachen der mit
Leben erfüllenden Kräfte der Natur bei dem Einen
ABSOLUTEN war. Geboren aus
Feuer und Wasser, bevor diese zu getrennten
Elementen wurden, war es der
„Schöpfer“, der Bildner und Gestalter
aller Dinge.
„Ohne dasselbe ist nichts
gemacht, was gemacht ist. In ihm war das Leben, und
das Leben war das Licht der
Menschen,“ das schließlich, wie es auch immer
geschehen ist, das Alpha und
Omega der geoffenbarten Natur genannt werden
kann. „Der große Drache der
Weisheit ist geboren aus Feuer und Wasser, und in
Feuer und Wasser wird alles
mit ihm wieder aufgesaugt werden.“ [1] Da es von
diesem Bodhisattva heißt, daß
er „jede ihm beliebige Form annimmt,“ vom
Anbeginne eines Manvantara
bis zu dessen Ende, so sind, wenn auch sein
eigener Geburtstag oder
Gedächtnistag nach dem Kin-kwang-ming-king oder
dem „leuchtenden Sûtra des
goldenen Lichtes“ im zweiten Monate am
neunzehnten Tage gefeiert
wird und der des Maitreya Buddha im ersten Monate
am ersten Tage, doch die
beiden eins. Er wird erscheinen als Maitreya Buddha,
als letzter der Avatâre oder
Buddhas in der siebenten Rasse. Dieser Glaube und
diese Erwartung sind im
ganzen Osten allgemein verbreitet. Nur kann im Kali
Yuga, unserem gegenwärtigen
furchtbar materialistischen Zeitalter der
Finsternis, dem „schwarzen
Zeitalter“, ein neuer Heiland der Menschheit niemals
erscheinen. Das Kali Yuga ist
„l‘Age d‘Or“ (!) bloß in den mystischen Schriften
einiger französischen
Pseudo-Occultisten.
[2]
Daher beruhte das Ritual in
der exoterischen Verehrung dieser Gottheit auf
Magie. Die Mantras sind alle
besonderen Büchern entnommen, die von den
Priestern geheim gehalten werden,
und von einem jeden heißt es, daß er eine
magische Wirkung
hervorbringe, da der Vortragende oder Leser durch einfaches
Singen derselben eine geheime
Ursache setzt, aus der unmittelbare Wirkungen
hervorgehen. Kwan-Shi-Yin ist
Avalokiteshvara, und beide sind Formen des
siebenten universalen
Prinzipes; indess ihrem höchsten metaphysischen
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Zweiter Teil Abteilung XV
Charakter nach diese Gottheit
die zusammenfassende Schar aller Planetengeister
oder Dhyân Chohans ist. Er
ist der „Selbst-geoffenbarte“; kurz
gesagt der „Sohn des Vaters“.
Bekrönt von sieben Drachen, erscheint ober
seiner Statue die Inschrift:
Pu-tsi-k‘iun-ling, „der universale Heiland aller
lebenden Wesen“.
Natürlich ist der in dem
archaischen Buche der Strophen gegebene Name ein
ganz anderer, aber Kwan-Yin
ist eine vollkommen gleichwertige Bezeichnung.
In
einem Tempel von P‘u-to‘ der
heiligen Insel der Buddhisten in China, ist Kwan-
Shi-Yin dargestellt, wie er
auf einem schwarzen Wasservogel (dem Kâlahamsa)
schwimmt und über die Häupter
der Sterblichen das Lebenselixir
ausgießt,
welches sich während seines
Dahinfließens in einen der hervorragendsten
Dhyâni-Buddhas verwandelt, in
den Regenten des Sternes, der der „Stern der
Erlösung“ genannt wird. In
seiner dritten Umwandlung ist Kwan-Yin der
beseelende Geist oder Genius
des Wassers. In China wird der Dalai-Lama für
eine Inkarnation des Kwan-Shi-Yin
gehalten, der in seiner dritten Erscheinung
auf Erden ein Bodhisattva
war, während der Teshu-Lama eine Inkarnation des
Amitâbha Buddha oder Gautama
ist.
[1] Fa-hwa-king.
[2] Siehe La Mission des
Juifs
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Zweiter Teil Abteilung XV
Es mag im Vorbeigehen erwähnt
werden, daß ein Schriftsteller in der That eine
krankhafte Einbildungskraft
haben muß, um überall Phallusdienst zu entdecken,
wie es McClatchey und
Hargrave Jennings thun. Ersterer entdeckt „die alten
phallischen Götter,
dargestellt unter zwei einleuchtenden Symbolen, dem Khin
oder Yang, der das membrum
virile ist, und der Khw-an oder Yin, dem pudendum
muliebre.“ [3] Eine solche Darstellung erscheint um so
seltsamer, als Kwan-Shi-
Yin (Avalokiteshvara) und
Kwan-Yin, abgesehen davon, daß sie jetzt die
Schutzgottheiten der
buddhistischen Asketen, der Yogîs von Tibet, sind, die
Götter der Keuschheit sind,
und ihrer esoterischen Bedeutung nach nicht einmal
das, was die Darstellung von
Herrn Rhys Davids‘ Buddhism in sich schließt: „Der
Name Avalokiteshvara . . .
bedeutet ,der Herr, welcher von oben herabblickt‘.“ [4]
Ferner ist Kwan-Shi-Yin nicht
der „Geist der Buddhas, gegenwärtig in der
Kirche“, sondern buchstäblich
erklärt bedeutet er „der Herr, welcher gesehen
wird“ und in einem Sinne „das
göttliche SELBST, welches wahrgenommen wird“ -
vom menschlichen Selbst - d.
i. der Âtman oder das siebente Prinzip, das in das
universale eingetaucht
ist und wahrgenommen wird
oder Gegenstand der
Wahrnehmung ist von Buddhi,
dem sechsten Prinzip oder der göttlichen Seele im
Menschen. In einem noch
höheren Sinne ist Avalokiteshvara-Kwan-Shi-Yin,
wenn er als das siebente
universale Prinzip bezeichnet wird, der Logos
wahrgenommen von der
universalen Buddhi oder Seele als die
zusammenfassende Schar der
Dhyâni-Buddhas; und er ist nicht der „Geist des
Buddha, der in der Kirche
gegenwärtig ist“, sondern der allgegenwärtige
universale Geist, der in dem
Tempel des Kosmos oder der Natur zur
Offenbarung gelangt. Diese
orientalistische Etymologie von Kwan und Yin steht
auf gleicher Stufe mit der
von Yogini, was, wie uns Hargrave Jennings sagt, ein
Sanskritwort ist, „in den
Dialekten ausgesprochen Jogi oder Zogi (!), und . . .
gleichwertig ist mit Sena,
und genau dasselbe wie Duti oder Dutica“, d. i. eine
heilige Prostituierte des
Tempels, die als Yoni oder Shakti verehrt wird. [5] „Die
Bücher über Moral (in Indien)
weisen eine pflichtgetreue Gattin an, die
Gesellschaft von Yoginis oder
Weibern, die als Sacti angebetet worden sind, zu
meiden“. [6] Nach diesem kann
uns nichts mehr überraschen. Und wir lächeln
daher kaum, wenn wir eine
andere alberne Sinnwidrigkeit zitiert finden über
„Budh, das ein Name sein
soll, „der nicht bloß die Sonne als die Quelle der
Zeugung bedeutet, sondern
auch das männliche Glied.“ [7] Max Müller sagt in
einer Abhandlung über
„Falsche Analogien“: „der gelehrteste Sinologe seiner
Zeit, Abel Rémusat, . . .
behauptet, daß die drei Silben I Hi Wei (im vierzehnten
Kapitel des Tao-te-King)
Je-ho-vah bedeuten sollten“; [8] und weiter: „Pater
Amyot nahm mit Sicherheit an,
daß die drei Personen der Dreieinigkeit zu finden
seien“ in demselben Werke.
Und wenn Abel Rémusat, warum nicht Hargrave
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Zweiter Teil Abteilung XV
Jennings? Jeder Gelehrte wird
die Sinnwidrigkeit davon erkennen, jemals in
Budh, dem „Erleuchteten“ oder
dem „Erwachten“ ein „phallisches Symbol“ zu
sehen.
[3] China Revealed,
citiert in Hargrave Jennings‘ Phallicism, p. 273
[4] p. 202.
[5] a. a. O., p. 60.
[6] Ebenda.
[7] O‘Brien, Round Towers of
Ireland, zitiert von Hargrave Jennings in seinem
Phallicisrn, p. 246
[8] Introduction to the
Science of Religion, p. 352
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Zweiter Teil Abteilung XV
Kwan-Shi-Yin ist also „der
Sohn, der wesensgleich ist mit seinem
Vater“ (mystisch), oder der
Logos, das Wort. Er wird in Strophe III der „Drache
der Weisheit“ genannt, denn
alle Logoi aller alten religiösen Systeme stehen in
Zusammenhang mit Schlangen
und werden durch solche symbolisiert. Im alten
Ägypten wurde der Gott
Nahbkun, „der die doppelten vereinigt“, als eine
Schlange mit menschlichen
Beinen, mit oder ohne Armen, dargestellt
Dies war
das Astrallicht, welches
durch seine doppelte, physiologische
und geistige Kraft
das Göttlich-menschliche mit
seiner rein göttlichen
Monade, dem Vorbilde in
„Himmel“ oder Natur,
vereinigt. Es war das Emblem der Wiederauferstehung der
Natur; des Christus bei den
Ophiten; und des Jehovah als die eherne Schlange,
die jene heilte, welche auf
sie hinblickten. Diese Schlange war auch ein Emblem
Christi bei den Templern, wie
es der Templergrad in der Freimaurerei zeigt. Das
Symbol des Knuph (auch Khum)
oder der Weltseele, sagt Champollion, „wird
unter andern auch unter der
Form einer ungeheuren Schlange auf menschlichen
Beinen dargestellt; dieses
Reptil, welches das Emblem des guten Genius und
des echten Agathodämon ist,
ist manchmal bärtig.“ [9] Dieses heilige Tier ist
somit wesensgleich mit der
Schlange der Ophiten, und findet sich auf einer
großen Anzahl geschnittener
Steine, der sogenannten gnostischen oder
basilidianischen Gemmen. Es
erscheint mit verschiedenen Häuptern, mit
menschlichen und tierischen,
aber man findet seine Gemmen immer mit dem
Namen [korrekter Abdruck
siehe Buch] (Chnoubis) beschrieben. Dieses Symbol
ist identisch mit einem, das
nach Jamblichus und Champollion der „erste der
himmlischen Götter“ genannt
wurde, mit dem Gotte Hermes oder Merkur der
Griechen, welchem Gotte
Hermes Trismegistos die Erfindung der Magie und die
erste Einweihung der Menschen
in dieselbe zuschreibt; und Merkur ist Budh, die
Weisheit, Erleuchtung
oder „Wiedererweckung“ zur
göttlichen Wissenschaft.
Um zum Schlusse zu kommen: Kwan-Shi-Yin
und Kwan-Yin sind die zwei
Aspekte, der männliche und
der weibliche, eines und desselben Prinzipes im Kosmos,
in der Natur und im Menschen,
des der göttlichen Weisheit und Intelligenz.
Sie sind das Christos-Sophia
der mystischen Gnostiker, der Logos und seine
Shakti. Bei ihrem Verlangen,
einigen Geheimnissen Ausdruck zu verleihen, die
niemals von den Profanen
vollständig verstanden werden konnten, haben die
Alten, in der Erkenntnis, daß
nichts im menschlichen Gedächtnis ohne ein
äußeres Symbol aufbewahrt
werden kann, die (für uns) oft lächerlichen Bilder der
Kwân-Yins gewählt um den
Menschen an seinen Ursprung und an seine innere
Natur zu erinnern. Dem
Unparteiischen müssen übrigens die Madonnen in
Krinolinen und die Christusse
in weissen Glacéhandschuhen viel unsinniger
erscheinen, als die
Kwan-Shi-Yin und Kwan-Yin in ihren Drachengewändern.
Das Subjektive kann kaum
durch das Objektive ausgedrückt werden. Daher muß
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Zweiter Teil Abteilung XV
die symbolische Formel, da
sie es versucht, das zu charakterisieren, was über
der wissenschaftlichen
Spekulation und oft weit über unseren Intellekten liegt,
notwendigerweise auf die eine
oder andere Art über diesen Intellekt
hinausgehen, oder sie wird
andernfalls aus der menschlichen Erinnerung
entschwinden.
[9] Pantheon, Text 3
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Dritter Teil Abteilung I
ZUSÄTZE ÜBER OCCULTE UND
MODERNE WISSENSCHAFT.
ABTEILUNG I.
GRÜNDE FÜR DIESE ZUSÄTZE.
Indem viele der in den
vorhergehenden sieben Strophen und den Kommentaren
enthaltenen Lehren von
einigen westlichen Theosophen studiert und kritisch
untersucht wurden, wurden
gewisse Geheimlehrsätze für dem gewöhnlichen
Standpunkt moderner
wissenschaftlicher Erkenntnis ungenügend befunden.
Unüberwindliche Schwierigkeiten
schienen sich ihrer Annahme in den Weg zu
stellen, und eine neuerliche
Überlegung angesichts einer wissenschaftlichen
Kritik schien nötig zu sein.
Einige Freunde haben sich bereits versucht gefühlt,
die Notwendigkeit einer so
oftmaligen Infragestellung der Behauptungen
moderner Wissenschaft zu
bedauern. Es schien ihnen - und ich wiederhole hier
nur ihre Schlüsse - daß „ein
Widerspruch gegen die Lehren ihrer
hervorragendsten Vertreter
eine vorzeitige Niederlage in den Augen der
westlichen Welt hervorrufen
werde.“
Es ist daher wünschenswert,
ein für allemal die Stellung klarzulegen, welche die
Verfasserin, die darin nicht
mit ihren Freunden übereinstimmt, einzunehmen
beabsichtigt. Solange
Wissenschaft das bleibt, was sie den Worten Professor
Huxleys nach ist, nämlich
„organisierter gesunder Menschenverstand“; solange
ihre Folgerungen aus genau
zutreffenden Vordersätzen gezogen sind und ihre
Verallgemeinerungen auf rein
induktiver Grundlage beruhen, - so lange
bewillkommt jeder Theosoph
und Occultist achtungsvoll und mit gebührender
Bewunderung ihre Beiträge zum
Gebiete des welterklärenden Gesetzes. Ein
Widerstreit zwischen den
Lehren der occulten und der sogenannten exakten
Wissenschaft ist dort
unmöglich, wo die Schlußfolgerungen der letzteren auf der
Grundlage einer
unbestreitbaren Thatsache aufgebaut sind. Nur dann, wenn ihre
hitzigeren Vertreter die
Grenzen der beobachteten Erscheinungen überschreiten,
um in die Geheimnisse des
Seins einzudringen, und es versuchen, die Bildung
des Kosmos und seiner lebenden
Kräfte dem Geiste zu entreißen und alles dem
blinden Stoffe zuzuschreiben,
beanspruchen die Occultisten das Recht, die
Theorien jener zu bestreiten
und in Zweifel zu ziehen. Die Wissenschaft ist,
gerade infolge der Natur der
Dinge, nicht fähig, das Geheimnis des uns
umgebenden Weltalls zu
entschleiern. Die Wissenschaft kann, das ist wahr, auf
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Dritter Teil Abteilung I
Grund der Erscheinungen
sammeln, ordnen und verallgemeinern; aber der
Occultist, sich stützend auf
zugegebene metaphysische Daten, erklärt, daß der
kühne Forscher, der die
innersten Geheimnisse der Natur ergründen will, die
engen Grenzen der Sinne
überschreiten und sein Bewußtsein in den Bereich der
Dinge an sich und in die
Sphäre der ursprünglichen Ursachen versetzen muß.
Um dies zu bewirken, muß er
Fähigkeiten entwickeln, die - außer in sehr
seltenen und ausnahmsweisen
Fällen - in der Konstitution der Schößlinge
unserer gegenwärtigen fünften
Wurzelrasse in Europa und Amerika vollständig
schlafend sind. Auf keine
andere denkbare Art kann er die Thatsachen, auf die er
seine Spekulationen
aufzubauen hat, sammeln. Ist das nicht gleichermaßen nach
den Grundsätzen der
induktiven Logik und Metaphysik einleuchtend?
Hinwiederum wird die
Verfasserin, was immer sie thun mag, nicht im stande sein,
beiden, Wahrheit und
Wissenschaft, genüge zu leisten. Dem Leser eine
systematische und ununterbrochene
Übersetzung der uralten Strophen zu
bieten, ist unmöglich.
Eine Lücke von 43 Versen oder
Shlokas muß zwischem dem 7. (bereits
gegebenen) und dem 51.,
welcher Gegenstand des zweiten Buches ist, offen
gelassen werden, wenn auch
die Verse des letzteren bequemeren Lesens und
Citierens halber mit 1
beginnend bezeichnet sind. Allein das Erscheinen des
Menschen auf der Erde
beansprucht eben so viele Strophen, welche seine
ursprüngliche Evolution aus
den menschlichen Dhyân Chohans, ferner den
Zustand der Kugel zu jener
Zeit u. s. w., u. s. w. ins einzelne beschreiben. Eine
große Anzahl von Namen
bezüglich chemischer Substanzen und anderer
Zusammensetzungen, die jetzt
aufgehört haben, sich untereinander zu
verbinden, und die daher den
späteren Schößlingen unserer fünften Rasse
unbekannt sind, nehmen einen
ansehnlichen Raum ein. Da sie einfach
unübersetzbar sind, und auf
jeden Fall unerklärbar bleiben würden, wurden sie
weggelassen, zusammen mit
jenen, die nicht veröffentlicht werden können.
Nichtsdestoweniger wird sogar
das wenige Mitgeteilte jeden Anhänger und
Verteidiger der dogmatischen
materialistischen Wissenschaft, der dies zufällig
liest, aus seiner Ruhe
bringen
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Dritter Teil Abteilung I
Es besteht daher die Absicht,
vor einem Weiterschreiten zu anderen Strophen
die bereits gegebenen zu
verteidigen. Daß sie nicht in vollständiger
Übereinstimmung oder Harmonie
mit moderner Wissenschaft sind, wissen wir
alle. Aber würden sie auch
ebensosehr mit den Ansichten moderner
Wissenschaft übereinstimmen
wie eine Vorlesung von Sir W. Thomson, so
würden sie ebensogut
verworfen worden sein. Denn sie lehren den Glauben an
bewußte Kräfte und geistige
Wesenheiten; an irdische, halbintelligente und
hochintellektuelle Kräfte auf
anderen Ebenen; [1] und an Wesen, welche
rundherum um uns in Sphären
wohnen, die weder mit dem Teleskop noch mit
dem Mikroskop erreichbar
sind. Daher die Notwendigkeit einer Untersuchung der
Ansichten der
materialistischen Wissenschaft, der Vergleichung ihrer Ansichten
über die „Elemente“ mit den
Meinungen der Alten, und einer Analyse der
physischen Kräfte, wie sie in
den modernen Vorstellungen existieren, bevor die
Occultisten eingestehen, im
Unrecht zu sein. Wir werden die Konstitution der
Sonne und der Planeten
berühren, und die occulten Charakterisierungen dessen,
was man Devas und Genien
nennt, und was die Wissenschaft jetzt als Kraft oder
„Bewegungsarten“ bezeichnet,
und sehen, ob der esoterische Glaube
verteidigbar ist oder nicht.
Ungeachtet der Anstrengungen. die für das Gegenteil
gemacht worden sind, wird ein
vorurteilsfreier Verstand entdecken, daß unter
Newtons „materiellem oder
immateriellem Agens“, [2] dem Agens, das die
Schwere verursacht, und in seinem persönlichen wirkenden Gott
gerade so viel
von den metaphysischen Devas
und Genien ist, wie in Keplers Angelus Rector,
der jeden Planeten geleitet,
und in der species immateriata, durch welche diesem
Astronomen zufolge die
Himmelskörper ihre Bahnen entlang getragen werden.
Wir werden im zweiten Bande
offen gefährlichen Gegenständen uns nahen
müssen. Wir müssen tapfer vor
die Wissenschaft treten und ins Gesicht von
materialistischer Gelehrsamkeit,
Idealismus, Hyloidealismus, Positivismus und
alles leugnender moderner
Psychologie erklären, daß der wahre Occultist glaubt
an die „Herren des Lichtes“
daß er glaubt an eine Sonne, welche - weit davon
entfernt, einfach eine „Lampe
des Tages“ zu sein, die sich nach physikalischem
Gesetze bewegt, und weit
davon, bloß eine jener Sonnen zu sein, welche nach
Richter „Sonnenblumen sind
eines höheren Lichtes“ - zugleich mit Milliarden
anderer Sonnen die Wohnung
oder der Träger eines Gottes, und einer Schar von
Göttern ist.
In diesem Streite werden
natürlich die Occultisten die Besiegten sein. Sie werden
in dem prima facie Anblick
der Frage für Dummköpfe gehalten und mit mehr als
einem jener üblichen Beinamen
belegt werden, wie sie jenen gegeben werden,
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Dritter Teil Abteilung I
die eine oberflächlich
urteilende Menge, selber unbekannt mit den großen der
Natur zu Grunde liegenden
Wahrheiten, des Anhängens am mittelalterlichen
Aberglauben beschuldigt. Mag
dem so sein! Sie unterwerfen sich vorderhand
jeglicher Kritik, um so ihr
Vorhaben auszuführen. und beanspruchen bloß das
Recht, zu zeigen, daß die
Physiker untereinander ebenso im Streit sind in Bezug
auf ihre Spekulationen, als
diese Spekulationen mit den Lehren des Occultismus.
Die Sonne ist Stoff, und die
Sonne ist Geist. Unsere Vorfahren, die „Heiden“, mit
ihren modernen Nachfolgern,
den Parsen, waren und sind in ihrer Generation
weise genug, in ihr das
Symbol der Gottheit zu sehen und zu gleicher Zeit darin,
verborgen durch das physische
Symbol, den strahlenden Gott des geistigen und
irdischen Lichtes zu fühlen.
Solcher Glaube kann nur von dem üppig
wachsenden Materialismus, der
Gottheit, Geist und Seele leugnet und keine
Intelligenz außerhalb des
menschlichen Gemütes gelten läßt, als Aberglauben
betrachtet werden. Wenn aber
zuviel des verwerflichen Aberglaubens, so wie ihn
die „Kirchlichkeit“, wie es
Laurence Oliphant nennt, erzeugt, „einen Menschen
zum Thoren werden läßt“, so
macht ihn zuviel Skepticismus zum Narren. Wir
ziehen den Vorwurf der
Thorheit wegen zu vielen Glaubens dem der Narrheit,
welche, wie es Materialismus
und Hyloidealismus thun, alles leugnet, vor. Somit
sind die Occultisten
vollständig vorbereitet, vom Materialismus nach Gebühr
behandelt zu werden, und der
abfälligen Kritik entgegenzutreten, mit der die
Verfasserin dieses Werkes
überschüttet werden wird, nicht weil sie es
geschrieben hat, sondern weil
sie au den Inhalt desselben glaubt.
Daher sind die Entdeckungen,
Hypothesen und unvermeidlichen Einwände,
welche die wissenschaftlichen
Kritiker vorbringen werden, vorwegzunehmen und
entsprechend zu behandeln. Es
ist desgleichen zu zeigen, wie weit die occulten
Lehren von der realen
Wissenschaft abweichen, und ob die alten oder die
modernen Theorien die
logischeren und philosophisch korrekteren sind. Die
Einheit und die gegenseitigen
Beziehungen aller Teile des Kosmos waren den
Alten früher bekannt, bevor
sie den modernen Astronomen und Natur-forschern
klar wurden. Und selbst wenn
die äußeren und sichtbaren Teile des Weltalls und
ihre wechselseitigen
Beziehungen sich in der Physik in keiner andern Sprache
erklären ließen, als in der
von den Anhängern der mechanischen Theorie des
Weltalls gebrauchten, so
folgt doch nicht, daß der Materialist, der es leugnet, daß
die Seele des Kosmos (welche
in die metaphysische Philosopie gehört) existiert,
das Recht hat, in dieses
metaphysische Gebiet einzufallen. Daß die
physikalische Wissenschaft es
versucht und auch thatsächlich darein eindringt,
ist bloß ein Beweis dafür,
daß „Macht Recht ist“; es rechtfertigt aber nicht den
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Einfall.
Ein anderer guter Grund für
diese Zusätze ist folgender. Da bloß ein gewisser
Teil der Geheimlehren in dem
gegenwärtigen Zeitalter hinausgegeben werden
kann, so würden die
Lehrsätze, wenn sie ohne irgendwelche. Erklärungen oder
Kommentare veröffentlicht
würden, selbst von den Theosophen niemals
verstanden werden. Daher
müssen sie den Spekulationen der modernen
Wissenschaft
gegenübergestellt werden. Uralte Axiome müssen modernen
Hypothesen an die Seite
gestellt und die Vergleichung ihres Wertes muß dem
scharfsichtigen Leser
überlassen werden.
In Bezug auf die Frage nach
den „Sieben Lenkern“ – wie Hermes die „Sieben
Bildner“ nennt, die Geister, welche
die Vorgänge der Natur leiten, deren belebte
Atome in ihrer eigenen Welt
die Schatten der entsprechenden Urwesen in den
astralen Regionen sind - wird
dieses Werk selbstverständlich jeden Materialisten
zum Gegner haben, so gut wie
die Männer der Wissenschaft. Aber diese
Gegnerschaft kann höchstens
eine zeitweise sein. Die Leute haben über alles
Ungewohnte gelacht und jede
unpopuläre Idee zuerst verspottet, und sie dann
zum Schluß angenommen.
Materialismus und Skepticismus sind Übel, welche so
lange in der Welt bleiben
müssen, als der Mensch nicht seine gegenwärtige
grobe Form verlassen hat, um
die wieder anzuziehen, die er während der ersten
und zweiten Rasse dieser
Runde besaß. So lange Skepticismus und unsere
gegenwärtige natürliche
Unwissenheit nicht durch Intuition und eine natürliche
Geistigkeit aufgewogen
werden, wird jedes Wesen, das von derlei Gefühlen
erfaßt ist, in sich selbst
nichts Besseres sehen als ein Bündel von Fleisch,
Knochen und Muskeln, mit
einem leeren Dachboden darinnen, der dazu dient,
seine Empfindungen und
Gefühle aufzuspeichern. Sir Humphrey Davy war ein
großer Gelehrter, ebenso wohl
vertraut mit Physik als irgend ein Theoretiker
unserer Tage, und doch
verachtete er den Materialismus. Er sagt:
Ich hörte mit Widerwillen in
den Secirsälen den Plan des Physiologen von der
allmählichen Sonderung des
Stoffes und wie er Reizbarkeit erhält, die zur
Empfindungsfähigkeit
ausreift, dabei vermöge seiner eigenen innewohnenden
Kräfte die nötigen Organe
erhält, um schließlich zu intellektueller Existenz sich
zu erheben.
[1] Ihre Intellektualität
selbstverständlich von ganz anderer Natur als irgend
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eine, die wir auf Erden
erlassen können.
[2] Siehe seinen dritten
Brief an Bentley
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Dritter Teil Abteilung I
Nichtsdestoweniger sind nicht
die Physiologen die am meisten zu Tadelnden,
daß sie nur von dein
sprechen, was sie mittelst ihrer physischen Sinne sehen
und derem Zeugnisse
beurteilen können. Astronomen und Physiker sind nach
unserer Meinung viel
unlogischer in ihren materialistischen Ansichten als selbst
die Physiologen, und das soll
bewiesen werden. Miltons -
. . . . . . . . . . . . Licht
Ätherisch, Urding,
reine Quintessenz,
wurde bei den Materialisten
einfach
. . . . . erster Erheitrer,
Licht,
Aller Materie erst und
bestes Ding.
Für die Occultisten ist es
beides, Geist und Materie. Hinter der „Bewegungsart“,
die jetzt als die
„Eigenschaft des Stoffes“ betrachtet wird, und als nichts weiter,
erblicken sie das strahlende
Ding an sich. Der „Geist des Lichtes“, der
Erstgeborene des ewigen
reinen Elementes ist es, dessen Kraft oder
Ausstrahlung in der Sonne,
dem großen Lebensspender der Körperwelt,
aufgespeichert, sowie die
geheimnisvolle verborgene geistige Sonne die Lichtund
Lebensspenderin der geistigen
und seelischen Reiche ist. Bacon hat als
einer der Ersten den Grundton
des Materialismus angeschlagen, nicht nur durch
seine induktive Methode - die
nach dem schlechtverdauten Aristoteles erneuert
war - sondern durch den
allgemeinen Hauptinhalt seiner Werke. Er kehrt die
Ordnung mentaler Entwicklung
um, wenn er sagt:
Die erste Schöpfung Gottes
war das Licht des Sinnes; die letzte war das Licht
der Vernunft; und sein
Sabbathwerk ist seither immer die Erleuchtung des
Geistes.
Es ist gerade umgekehrt. Das
Licht des Geistes ist der ewige Sabbath des
Mystikers oder Occultisten,
und er schenkt dem des bloßen Sinnes nur wenig
Beachtung. Die Bedeutung des
allegorischen Satzes: „Fiat Lux“ ist bei
esoterischer Wiedergabe: „Es
mögen da sein die ,Söhne des Lichtes‘“, oder die
Dinge an sich aller
Erscheinungen. So erklären die römischen Katholiken die
Stelle richtig als auf alle
Engel Bezug habend, aber falsch in dem Sinne von
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Kräften, die von einem
anthropomorphischen Gotte geschaffen sind, den sie in
dem ewig donnernden und
strafenden Jehovah personifizieren.
Diese Wesen sind die „Söhne
des Lichtes“, weil sie emanieren aus und
selbsterzeugt sind in jenem
unendlichen Ozean von Licht, dessen einer Pol
reiner Geist ist,
verloren in der Absolutheit des Nichtseins, und dessen anderer
Pol der Stoff, zu dem
er sich verdichtet, indem er zu einem immer gröberen und
gröberen Typus
„kristallisiert“, während er in die Offenbarung hinabsteigt. So hat
der Stoff, obwohl er in einem
Sinne bloß der täuschende Bodensatz dieses
Lichtes ist, dessen Strahlen
die schöpferischen Kräfte sind, doch in sich die volle
Gegenwart der Seele
desselben, des Prinzipes, das keiner - nicht einmal die
„Söhne des Lichtes“, die aus
seiner ABSOLUTEN DUNKELHEIT evolviert sind -
jemals kennen wird. Die Idee
ist ebenso schön als wahr von Milton ausgedrückt,
der das heilige Licht preist,
welches da ist
. . . . . Himmelssproß,
Erstgeborner,
Oder gleich ew‘ger
Strahl des Ewigen.
. . . . . seit Gott ist Licht
Und immer nur im
unnahbaren Licht
Von ewig wohnte,
wohnte er in dir,
Lichtstrom aus
unerschaffner
Wesenheit
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Dritter Teil Abteilung II
ABTEILUNG II.
DIE MODERNEN PHYSIKER
SPIELEN BLINDE KUH.
Und nun stellt der
Occultismus an die Wissenschaft die Frage: Ist das Licht ein
Körper oder nicht? Was immer
die Antwort der letzteren sein möge, der erstere
ist gerüstet zu zeigen, daß
bis zum heutigen Tage die hervorragendsten Physiker
keine wirkliche Kenntnis von
diesem Gegenstande haben. Um zu wissen, was
Licht ist, und ob es eine
wirkliche Substanz oder eine bloße Schwingung eines
„etherischen Mediums“ ist,
muß die Wissenschaft erst lernen, was Stoff, Atom,
Ether und Kraft thatsächlich
sind. Nun ist die Wahrheit die, daß sie von keinem
derselben etwas weiß, und daß
sie ihre Unwissenheit eingesteht. Sie ist nicht
einmal darüber
übereingekommen, was sie glauben soll, da Dutzende von
Hypothesen über einen und
denselben Gegenstand, die von verschiedenen und
sehr bedeutenden Gelehrten
ausgehen, einander entgegenstehen und sich oft in
sich selbst widersprechen. So
können ihre gelehrten Spekulationen bei
äußerstem Wohlwollen als
„Arbeitshypothesen“ in einem sekundären Sinne
genommen werden, wie Stallo
sich ausdrückt. Aber da sie von Grund auf unter
einander unvereinbar sind,
müssen sie sich schließlich wechselseitig zerstören.
So erklärt der Verfasser von Concepts
of Modern Physics:
Man darf nicht vergessen, da
die verschiedenen Disziplinen der Wissenschaft
bloß willkürliche
Einteilungen der großen Wissenschaft sind. In diesen
verschiedenen Disziplinen
kann ein und derselbe körperliche Gegenstand
unter verschiedenen
Gesichtspunkten betrachtet werden. Der Physiker kann
seine molekularen Beziehungen
studieren, während der Chemiker seine
Zusammensetzung nach Atomen
bestimmt. Wenn aber beide einunddasselbe
Element oder Agens behandeln,
so kann dieses nicht eine Reihe von
Eigenschaften in der Physik
und eine andere diesen ganz entgegengesetzte in
der Chemie haben. Wenn
Physiker und Chemiker gleichermaßen das Dasein
schließlicher Atome, die an
Gestalt und Gewicht gänzlich unveränderlich sind,
annehmen, so kann das Atom
nicht ein Würfel oder ein abgeplattetes
Sphäroid für physikalische,
und eine Kugel für chemische Zwecke sein. Eine
Gruppe unveränderlicher Atome
kann nicht ein Aggregat ausgedehnter und
vollständig träger und
undurchdringlicher Massen in einem Schmelztigel oder
in einer Retorte sein, und
ein System einfacher Kraftcentren als ein Teil eines
Magnetes oder einer
Clamondschen Batterie. Der universale Ether kann nicht
unelastisch und beweglich
sein dem Chemiker zu Gefallen, und starrelastisch,
um den Physiker zu
befriedigen; er kann nicht kontinuierlich sein auf Befehl
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des Sir William Thomson, und
diskontinuierlich über Anregung von Cauchy
oder Fresnel. [1]
Der hervorragende Physiker G.
A. Hirn kann ebenfalls insoferne angeführt
werden, als er dasselbe sagt,
im 43. Bande der Mémoires de l‘Académie Royale
de Belgique, was wir nach dem französischen Citat übersetzen:
Wenn man die Sicherheit.
sieht, mit der heutzutage Lehren behauptet werden,
welche die Gesamtheit, die
Allgemeinheit der Erscheinungen bloß den
Bewegungen des Atoms
zuschreiben, so hat man das Recht zu erwarten,
gleicherweise Übereinstimmung
in Bezug auf die diesem einzigen Wesen, der
Grundlage von Allem, was existiert,
zugeschriebenen Eigenschaften zu finden.
Nun findet man schon bei der
ersten Untersuchung der aufgestellten einzelnen
Systeme die sonderbarste
Täuschung; man bemerkt, daß das Atom des
Chemikers, das Atom der
Physikers, das des Metaphysikers und das des
Mathematikers . . . .
durchaus nichts miteinander gemein haben außer den
Namen! Das unvermeidliche
Ergebnis ist die bestehende Unterteilung unserer
Wissenschaften, von denen
eine jede in ihrer eigenen kleinen Zelle ein Atom
aufstellt, das den Anforderungen
der Erscheinungen, die sie untersucht,
genügt, ohne sich nur im
mindesten um die Anforderungen zu kümmern, die
den Erscheinungen der
benachbarten Zelle angehören. Der Metaphysiker
verbannt die Prinzipien der
Anziehung und Abstoßung als Träume; der
Mathematiker, der die Gesetze
der Elasticität und der Fortpflanzung des
Lichtes untersucht, räumt sie
stillschweigend ein, ohne sie aber auch nur zu
nennen . . . . Der Chemiker
kann die Gruppierung der Atome in seinen oft
komplizierten Molekülen nicht
erklären, ohne seinen Atomen bestimmte
unterscheidende Eigenschaften
beizulegen; für den Physiker und den
Metaphysiker, für die
Parteigänger der modernen Lehren, ist das Atom
hingegen immer und überall
das gleiche. Was sage ich? Nicht
einmal in
einundderselben Wissenschaft
herrscht Übereinstimmung bezüglich der
Eigenschaften des Atoms. Ein
jeder konstruiert sich ein Atom, das seiner
eigenen Phantasie entspricht,
um irgend eine besondere Erscheinung zu
erklären, mit der er
vorzugsweise beschäftigt ist. [2]
Das Obige ist das
photographisch getreue Bild der modernen Wissenschaft und
Physik. Die „Vorbedingung
dieses unaufhörlichen Spieles der ,wissenschaftlichen
Einbildung‘,“ wie sie sich
oft in Professor Tyndall‘s beredten Vorträgen findet, ist
in der That voll Leben, wie
Stallo gezeigt hat, und läßt in Bezug auf
widerspruchsvolle
Verschiedenheit irgendwelche „Phantasien“ des Occultismus
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Dritter Teil Abteilung II
weit hinter sich zurück. Wie
immer dem auch sein mag, wenn physikalische
Theorieen eingestandenermaßen
„rein formale, erklärende, lehrhafte Kunstgriffe“
sind, und wenn, um die Worte
eines Kritikers des Stallo zu gebrauchen,
„Atomismus bloß ein
symbolisches graphisches System ist,“ [3] dann darf man
den Occultisten kaum für
allzu anspruchsvoll halten, wenn er neben diesen
„Kunstgriffen“ und
„symbolischen Systemen“ der modernen Wissenschaft die
Symbole und Kunstgriffe der
archaischen Lehre aufstellt.
[1] Concepts of Modern
Physics, pp. XI, XII, Einl, zur 2. Aufl.
[2] Recherches expérimentales
sur la relation qui existe entre la résistance de
l‘air et sa température, p.
68, übersetzt nach Stallos Citat.
[3] Aus der Kritik über die Concepts
of Modern Physics in der Nature. Siehe
Stallos Werk, p. XVI der
Einleitung
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Dritter Teil Abteilung II
„AN LUMEN SIT CORPUS. NEC
NON?“
Ganz entschieden ist das
Licht kein Körper, wird uns gesagt. Die
Naturwissenschaften sagen,
daß das Licht eine Kraft, eine Schwingung, eine
Wellenbewegung des Ethers
ist. Es ist eine Eigenschaft oder Qualität der
Materie, oder selbst eine
Affektion derselben, aber niemals ein Körper!
Ganz genau so. Diese
Entdeckung, diese Erkenntnis, was immer auch ihr Wert
sein möge, daß Licht keine
Bewegung der materiellen Teilchen ist, verdankt die
Wissenschaft hauptsächlich,
wenn nicht ausschließlich Sir William Grove.
Dieser hat in einer Vorlesung
an der London Institution im Jahre 1842 zum
erstenmale gezeigt, daß
„Wärme und Licht [4] als Affektion der Materie selbst
und nicht als die eines
bestimmten ätherischen ,unwägbaren‘ Fluidums (jetzt
eines Zustandes der Materie)
zu betrachten sind, das dieselbe durchdringt [5]
Doch waren vielleicht für
einige Physiker - wie Örsted, einen sehr
hervorragenden Gelehrten -
Kraft und Kräfte stillschweigend „Geist (und daher
Geister) in der Natur.“
Verschiedene mehr mystisch angelegte Männer der
Wissenschaft haben gelehrt,
daß Licht, Wärme, Magnetismus, Elektrizität,
Schwerkraft u. s. w. nicht
die letzten Ursachen der sichtbaren Erscheinungen
einschließlich der planetarischen
Bewegung seien, sondern ihrerseits die
sekundären Wirkungen
anderer Ursachen, um die sich die
Wissenschaft in
unseren Tagen wenig kümmert,
an die aber der Occultismus glaubt; denn die
Occultisten haben Beweise für
die Berechtigung ihrer Behauptungen in jedem
Zeitalter gegeben. Und in
welchem Zeitalter gab es nicht Occultisten und
Adepten?
Sir Isaac Newton hielt an der
pythagoräischen Korpuskulartheorie fest, und war
auch geneigt, deren
Folgerungen zuzugestehen; was den Comte de Maistre
einstmals hoffen ließ, Newton
werde schließlich die Wissenschaft zur
Anerkennung der Thatsache
zurückführen, daß die Kräfte und die
Himmelskörper von
Intelligenzen getrieben und geleitet seien. [6] Aber de
Maistre hatte die Rechnung
ohne den Wirt gemacht. Die innersten Gedanken
und Ideen Newtons wurden
verdreht, und von seiner großen mathematischen
Gelehrsamkeit wurde bloß die
körperliche Schale berücksichtigt.
So sagt ein atheistischer
Idealist, Dr. Lewins:
Indem Sir Isaac im Jahre 1687
. . . . Masse und Atom unter dem Einflusse . . .
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Dritter Teil Abteilung II
einer Trägheitskraft gezeigt
hat . . . . hat er thatsächlich Geist, Seele oder
Gottheit als nicht
erforderlich abgethan.
Wenn der arme Sir Isaac
vorausgesehen hätten, zu welchen Zwecken seine
Nachfolger und Anhänger seine
„Schwerkraft“ mißbrauchen würden, hätte dieser
fromme und religiöse Mann
sicherlich ruhig seinen Apfel aufgegessen und nicht
ein Wort über irgend welche
mechanische Ideen, die mit dessen Fall in
Verbindung gebracht werden
könnten, verloren.
Große Verachtung zeigen die
Gelehrten für Metaphysik im allgemeinen und für
ontologische Metaphysik im
besondern. Aber sobald die Occultisten kühn genug
sind, ihre decimierten
Häupter zu erheben, so sehen wir, daß die materialistische
Naturwissenschaft durchsetzt
ist von Metaphysik; [7] daß ihre grundlegendsten
Prinzipien zwar untrennbar
mit Transcendentalismus vermählt sind, aber
nichtsdestoweniger, um die
moderne Wissenschaft von solchen „Träumen“
geschieden zu zeigen,
verdreht und oft in dem Gewirre der einander
widersprechenden Theorieen
und Hypothesen außer acht gelassen werden.
Eine sehr gute Bestätigung
dieser Anklage liegt in der Thatsache, daß die
Wissenschaft sich unbedingt
gezwungen sieht, den „hypothetischen“ Ether
anzunehmen, und ihn auf der
materialistischen Grundlage der atomistischmechanischen
Gesetze zu erklären. Dieses
Bestreben hat geradenwegs zu den
verhängnisvollsten
Widersprüchen und zu wesentlicher Nichtübereinstimmung
zwischen der angenommenen
Natur des Ethers und seinem physikalischen
Verhalten geführt. Ein
zweiter Beweis findet sich in den vielen
widerspruchsvollen
Behauptungen über das Atom - das metaphysischeste Ding
in der Schöpfung.
[4] Herr Robert Ward zeigt
uns bei Besprechung der Fragen von Wärme und
Licht im Journal of
Science, November 1881, in welch gänzlicher
Unwissenheit sich die
Wissenschaft über eine der einfachsten
Naturthatsachen befindet -
über die Wärme der Sonne. Er sagt: „Die Frage
nach der Temperatur der Sonne
war der Gegenstand der Untersuchungen
vieler Gelehrter: Newton,
einer der ersten Erforscher dieses Problems,
versuchte sie zu bestimmen,
und alle Gelehrten nach ihm, die sich mit
Kalorimetrie beschäftigt
haben, sind seinem Beispiele gefolgt. Alle haben
geglaubt, selber erfolgreich
gewesen zu sein, und haben ihre Resultate mit
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Dritter Teil Abteilung II
großer Zuversicht formuliert.
Die von einem jeden von ihnen gefundenen
Temperaturen sind nach der
chronologischen Reihenfolge der Publikation der
Resultate (in Centigraden)
die folgenden: Newton 1669300°, Pouillet 1461°,
Zöllner 102200°, Secchi
5344840°, Ericsson 2726700°, Fizeau 7500°,
Waterston 9000000°, Spörer
27000°, Deville 2500°, Soret 5801846°, Vicaire
1398°, Rosetti 20000°. Die
Schwankung zwischen 1400° und 9000000°
beträgt nicht weniger als
8998600°!! Es giebt wahrscheinlich in der
Wissenschaft keinen
erstaunlicheren Widerspruch als den in diesen Ziffern zu
Tage tretenden.“ Und trotzdem
würde, wenn ein Occultist eine Schätzung
veröffentlichen würde, jeder
dieser Herren im Namen der „exakten“
Wissenschaft aufs heftigste
gegen die Verwerfung seines besonderen
Resultates protestieren.
[5] Siehe Correlation of
the Physical Forces, Vorwort.
[6] Soirées, Bd. II.
[7] Stallos obengenanntes
Werk, Concepts of Modern Physics, ein Buch, das
die lebhaftesten Proteste und
Kritiken hervorgerufen hat, wird jedem
empfohlen, der geneigt ist,
diese Behauptung zu bezweifeln. „Die erklärte
Gegnerschaft der Wissenschaft
gegenüber der metaphysischen Spekulation“,
so schreibt er, „hat die
Mehrzahl der wissenschaftlichen Spezialisten zu der
Annahme verleitet, daß die
Methoden und Resultate der empirischen
Forschung gänzlich unabhängig
von der Kontrolle der Denkgesetze sind. Sie
ignorieren entweder
stillschweigend, oder verwerfen offen die einfachsten
Regeln der Logik,
einschließlich der Gesetze vom Fehlen des Widerspruchs,
und . . . . nehmen mit
äußerster Heftigkeit jede Anwendung der Regel von der
Übereinstimmung auf ihre
Hypothesen und Theorieen auf . . . . und sie
betrachten eine Prüfung
(derselben) . . . . im Lichte dieser Gesetze als ein
ungebührliches Eindringen von
,a priori Prinzipien und Methoden‘ in den
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Dritter Teil Abteilung II
Bereich der empirischen
Wissenschaft Leute von dieser Denkart finden keine
Schwierigkeit darin, daran
festzuhalten, daß die Atome gänzlich träge sind
und zur selben Zeit zu
erklären, daß diese Atome vollständig elastisch seien;
oder zu behaupten, daß das
körperliche Weltall sich hei seiner letzten
Zerlegung in ,tote‘ Materie
und Bewegung auflöst und doch zu läugnen, daß
alle physikalische Energie in
Wirklichkeit kinetisch ist; oder zu verkünden, daß
alle phänomenalen
Unterschiede in der Körperwelt in letzter Linie den
verschiedenartigen Bewegungen
vollständig einfacher körperlicher Einheiten
zuzuschreiben seien, und
nichtsdestoweniger den Satz zu verwerfen, daß
diese Einheiten gleichartig
sind.“ (p. XIX.) Die Blindheit hervorragender
Physiker für einige der
offenbarsten Folgerungen ans ihren eigenen
Theorieen ist bewundernswert.
Wenn Professor Tait, in Übereinstimmung mit
Professor Stewart, verkündet,
daß „die Materie einfach passiv ist“ (The
Unseen Universe, Abt. 104) und dann, in Verbindung mit Sir William
Thomson, erklärt, daß ,die
Materie eine innere Kraft des Widerstandes gegen
äußere Einwirkungen hat‘ (Treat.
on Nat. Phil., Bd. I. Abt. 216), so ist es kaum
ungebührlich, zu fragen, wie
diese Behauptungen miteinander in
Übereinstimmung getracht
werden sollen. Wenn Professor Du Bois-
Reymond . . . . auf der
Notwendigkeit besteht, alle Naturvorgänge auf
Bewegung eines substanziellen
indifferenten Substrats zurückzuführen, das
gänzlich jeder Qualität
bar ist (Über die Grenzen des
Naturerkennens, p. 5),
nachdem er kurz vorher in
derselben Vorlesung erklärt hat, daß die Auflösung
aller Veränderungen in der
materiellen Welt in Bewegungen von Atomen, die
durch die konstanten
Centralkräfte derselben hervor gebracht sind, die
Vollendung der
Naturwissenschaft sein werde‘, so sind wir in einer
Verwirrung, aus der befreit
zu werden wir mit Recht verlangen können.“ (Vorr.
XLIII.
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Dritter Teil Abteilung II
Nun, was weiß die moderne
Naturwissenschaft vom Ether, dessen erste Idee
unläugbar den alten
Philosophen angehört, da die Griechen sie von den Âriern
entlehnt hatten, und der
Ursprung des modernen Ether sich im Âkâsha findet,
dessen Entstellung er ist?
Diese Entstellung wird für eine Umänderung und
Verfeinerung der Idee des
Lucretius ausgegeben. Untersuchen wir daher die
moderne Vorstellung an der
Hand verschiedener wissenschaftlicher Bücher, die
die Eingeständnisse der
Physiker selbst enthalten.
Wie Stallo zeigt, wird die
Existenz des Ethers in der physikalischen Astronomie,
in der gewöhnlichen Physik
und in der Chemie angenommen.
Von den Astronomen wurde
dieser Äther ursprünglich als ein Fluidum von
außerordentlicher Feinheit
und Beweglichkeit betrachtet, das den
Bewegungen der Himmelskörper
keinen bemerkbaren Widerstand leistet, und
die Frage nach seiner
Kontinuität oder Diskontinuität wurde nicht ernstlich
aufgeworfen. Sein Hauptzweck
in der modernen Astronomie war der, als
Grundlage für hydrodynamische
Theorieen der Schwerkraft zu dienen. In der
Physik trat dieses Fluidum in
verschiedenen Rollen in Zusammenhang mit den
„Imponderabilien“ auf, die
von Sir William Grove so grausam hingerichtet
worden sind, wobei einige
Physiker so weit gingen, es mit einem oder
mehreren von diesen zu
identifizieren. [8]
Stallo weist sodann auf den
Umschwung hin, der durch die kinetischen
Theorieen veranlaßt wurde;
daß seit der Zeit der dynamischen Wärmetheorie der
Ether in der Optik als ein
Träger von Lichtschwingungen gewählt wurde.
Zunächst mußten die Physiker,
um die Dispersion und Polarisation des Lichtes
zu erklären, neuerdings zu
ihrer „wissenschaftlichen Einbildung“ ihre Zuflucht
nehmen, und hinfort begabten
sie den Ether (a) mit atomistischer oder
molekularer Struktur, und (b)
mit einer enormen Plasticität, „so daß sein
Widerstand gegen Deformation
den der starrsten elastischen Körper weit
übertraf.“ Dies drängte zur Theorie
von der wesentlichen Diskontinuität der
Materie, somit auch des Ethers. Nach erfolgter Annahme dieser
Diskontinuität
zum Zwecke der Erklärung der
Dispersion und Polarisation wurden theoretische
Unmöglichkeiten mit Bezug auf
eben diese Dispersion entdeckt. Cauchys
„wissenschaftliche
Einbildung“ sah in den Atomen „materielle Punkte ohne
Ausdehnung“, und er schlug
vor, um den gefährlichsten Hindernissen für die
Schwingungstheorie (nämlich
gewissen im Wege stehenden mechanischen
Theoremen) zu begegnen,
anzunehmen, daß das etherische Medium der
Fortpflanzung, anstatt
kontinuierlich zu sein, aus von einander durch endliche
Zwischenräume getrennten
Teilchen bestehen solle. Fresnel erwies denselben
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Dienst den Erscheinungen der
Polarisation. E. B. Hunt warf die Theorieen von
beiden über den Haufen. [9]
Es giebt jetzt Männer der Wissenschaft die sie für
„sachlich falsch“ erklären,
während andere - die „Atommechanistiker“ - sich mit
verzweifelter Zähigkeit an
dieselben klammern. Die Annahme einer
atomistischen oder molekulären Konstitution des Ethers ist
obendrein durch die
mechanische Wärmetheorie
widerlegt, denn Clerk Maxwell hat gezeigt, daß ein
solches Medium einfach ein Gas
sein würde. [10] Die Hypothese von den
„endlichen Intervallen“ hat
sich somit als wertlos für die Ergänzung der
Wellentheorie erwiesen. Außerdem
zeigen die Finsternisse keinerlei solche
Farbenveränderung, wie sie
Cauchy auf die Annahme hin vermutet, daß die
farbigen Strahlen sich mit
verschiedenen Geschwindigkeiten fortpflanzen. Die
Astronomie hat mehr als ein
Phänomen aufgewiesen, das in absolutem
Widerspruch zu dieser Lehre
steht.
Während somit in einem Teile
der Physik die atommolekulare Konstitution des
Ethers angenommen wird, um
eine specielle Reihe von Erscheinungen zu
erklären, erweist sich in
einem anderen Teile eine solche Konstitution als völlig
umstürzend für eine Anzahl
wohlkonstatierter Thatsachen; und Hirns Anklagen
sind somit gerechtfertigt.
Die Chemie fällt das Urteil, es sei
unmöglich, die enorme
Elasticität des Äthers zuzugestehen, ohne ihn jener
Eigenschaften zu entkleiden,
auf denen seine Verwendbarkeit bei dem
Aufbaue chemischer Theorieen
vorzugsweise beruht.
Das Ende davon war eine
schließliche Umgestaltung des Ethers.
Die Anforderungen der
atommechanischen Theorie haben hervorragende
Mathematiker und Physiker zu
dem Versuche geleitet, die traditionellen Atome
der Materie durch besondere
Formen einer Wirbelbewegung zu ersetzen, die
in einem universalen,
homogenen, inkompressiblen und kontinuierlichen
materiellen Medium (dem
Ether) vor sich gehen. [11]
Die Schreiberin des Gegenwärtigen
- die keine große wissenschaftliche Bildung,
sondern bloß eine erträgliche
Bekanntschaft mit den modernen Theorieen und
eine bessere mit den occulten
Wissenschaften für sich in Anspruch nimmt -
sammelt Waffen gegen die
Verleumder der esoterischen Lehre im Arsenale der
modernen Wissenschaft selbst.
Die offenkundigen Widersprüche, die sich
gegenseitig zerstörenden
Hypothesen weltberühmter Gelehrter, ihre
Disputationen, ihre
gegenseitigen Anklagen und Beschuldigungen zeigen klar,
daß die occulten Theorieen,
ob sie jetzt angenommen werden oder nicht, ebenso
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viel Anspruch auf Gehör
haben, wie irgend eine der sogenannten gelehrten und
akademischen Hypothesen. So
ist es von wenig Belang, ob die Anhänger der
Royal Society sich
entscheiden, den Ether als ein kontinuierliches oder als ein
diskontinuierliches Fluidum anzunehmen, und es ist für den gegenwärtigen
Zweck gleichgültig. Nur auf
eines weist es mit Sicherheit hin: die offizielle
Wissenschaft weiß bis zum
heutigen Tage nichts über die Konstitution des
Ethers.
Möge die Wissenschaft ihn
Materie nennen, wenn es ihr gefällt; nur er ist weder
als Âkâsha, noch als der
heilige Äther der Griechen in irgend einem der
Zustände der Materie, die der
modernen Physik bekannt sind, wiederzufinden. Er
ist Stoff auf einer ganz
anderen Ebene der Wahrnehmung und des Daseins, und
er kann weder durch
wissenschaftliche Apparate analysiert, noch von der
„wissenschaftlichen
Einbildung“ erfaßt oder auch nur wahrgenommen werden,
wenn nicht die Besitzer
derselben die occulten Wissenschaften studieren. Das
Folgende beweist diese
Behauptung.
[8] Stallo, a. a. O., p. X.
[9] Silliman‘s Journal,
vol. VIII. pp. 364ff.
[10] Siehe Clerk Maxwells Treatise
on Electricity, und vergleiche damit
Cauchys Mémoire sur la
Dispersion de la Lumière.
[11] Stallo, a. a. O.,
p. X
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Dritter Teil Abteilung II
Stallo hat es mit Bezug auf
die entscheidenden Probleme der modernen Physik
klar gezeigt, ebenso wie De
Quatrefages und verschiedene andere in Bezug auf
die der Anthropologie,
Biologie u. s. w., da die meisten der hervorragenden und
gelehrten Materialisten in
ihren Bemühungen, ihre individuellen Hypothesen und
Systeme zu stützen, sehr
häufig die größten Irrtümer aussprechen. Nehmen wir
den folgenden Fall. Die
meisten von ihnen verwerfen - eines der
Fundamentalprinzipien in der
Frage des Äther oder Âkâsha im Occultismus -
während, wie Stallo mit Recht
bemerkt, keine physikalische Wirkung existiert,
„die sich nicht bei genauer
Untersuchung in actio in distans auflösen würde;“ und
das beweist er.
Nun sind metaphysische
Beweisführungen nach Professor Lodge [12]
unbewußte Berufungen auf die
Erfahrung“. Und er fügt hinzu, daß eine solche
Erfahrung, wenn sie nicht
denkbar ist, auch nicht existiert. Mit seinen eigenen
Worten:
Wenn ein hoch entwickelter
Intellekt oder eine Reihe von solchen Intellekten
eine Lehre über einen
verhältnismäßig einfachen und grundlegenden
Gegenstand gänzlich undenkbar
findet, so ist dies ein Beweis dafür, . . . . daß
der undenkbare Zustand der
Dinge keine Existenz hat.
Und hierauf deutet der
Professor gegen Schluß seines Vortrages an, daß man
die Erklärung der Kohäsion,
sowie der Gravitation „in der Wirbelatomtheorie des
Sir William Thomson suchen müsse.“
Es ist unnötig, sich mit der
Untersuchung aufzuhalten, ob wir auch die durch ein
vorbeiziehendes Meteor oder
einen vorbeiziehenden Kometen bewirkte
Herabsenkung des ersten
Lebenskeimes auf die Erde - Sir William Thomsons
Hypothese - in dieser Wirbelatomtheorie
zu suchen haben. Aber Professor Lodge
könnte an die weise Kritik
seiner Vorlesung in Stallos Concepts of Modern
Physics erinnert werden. Der Verfasser erwähnt die oben
citierte Erklärung des
Professors und fragt:
Ob . . . . die Elemente der
Wirbelatomtheorie bekannte oder auch nur
mögliche Erfahrungsthatsachen
sind? Denn wenn sie es nicht sind, so ist es
klar, daß diese Theorie
derselben Kritik verfällt, die angeblich die Annahme
einer actio in distans hinfällig
macht. [13]
Dann zeigt der fähige
Kritiker klar, was der Ether nicht ist, und niemals sein kann,
trotz aller
wissenschaftlichen Behauptungen des Gegenteiles. Und so eröffnet er,
wenn auch unbewußt, weit das
Eingangsthor zur occulten Lehre. Denn, wie er
sagt:
Des Medium, in welchem die Wirbelbewegungen
entstehen, ist nach Professor
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Dritter Teil Abteilung II
Lodges eigener ausdrücklicher
Feststellung (Nature, Bd. XXVII. p. 305) „ein
vollkommen gleichartiger,
unzusammendrückbarer, stetiger Körper, unfähig, in
einfache Elemente oder Atome
aufgelöst zu werden; es ist in der That stetig,
nicht molekülar.“ Und
Professor Lodge fügt, nachdem er diesen Satz
aufgestellt hat, hinzu: „Es
giebt keinen anderen Körper, von dem wir dieses
sagen können, und daher
müssen die Eigenschaften des Äthers einigermaßen
verschieden von denen des
gewöhnlichen Stoffes sein.“ Es
scheint somit, daß
die ganze Wirbelatomtheorie,
welche uns als ein Ersatz für die
„metaphysische Theorie“ der actio
in distans angeboten wird, auf der
Annahme des Daseins eines
stofflichen Mediums beruht, das der Erfahrung
gänzlich unbekannt ist und
das Eigenschaften hat, die einigermaßen
verschieden [14] von jenen
des gewöhnlichen Stoffes sind. Somit ist diese
Theorie, anstatt, wie
behauptet wird, eine Zurückführung einer
ungewöhnlichen
Erfahrungsthatsache auf eine gewöhnliche Thatsache zu
sein, im Gegenteile eine
Zurückführung einer Thatsache, die vollkommen
gewöhnlich ist, auf eine
Thatsache, die nicht nur ungewöhnlich, sondern
vollständig unbekannt,
unbeobachtet und unbeobachtbar ist. Ferner ist die
behauptete Wirbelbewegung
von, oder vielmehr in dem angenommenen
etherischen Medium . . . unmöglich,
weil „Bewegung in einem vollkommen
gleichartigen,
unzusammendrückbaren und daher stetigen Fluidum keine
wahrnehmbare Bewegung ist.“ .
. . Es ist daher offenbar, . . . daß, einerlei wo
die Wirbelatomtheorie uns ans
Land setzen möge, sie uns sicherlich nicht im
Gebiete der Physik oder im
Reiche der wahren Ursachen landen wird. [15]
Und ich kann hinzufügen, daß,
insoweit das hypothetische undifferenzierte
[16] und undifferenzierbare
Medium offenbar eine unwillkürliche
Vergegenständlichung des alten
ontologischen Begriffes vom reinen Sein ist,
die besprochene Theorie alle
Eigenschaften eines unbegreiflichen
metaphysischen Phantoms hat.
[17]
[12] Nature, Bd.
XXVII. p. 304.
[13] a. a. O., p.
XXIV.
[14] „Einigermaßen verschieden
!“ ruft Stallo. „Die wirkliche Bedeutung dieses ,
einigermaßen‘ ist die, daß
das in Frage stehende Medium in keinem
vernünftigen Sinne
überhaupt materiell ist, da es keine
von den Eigenschaften
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Dritter Teil Abteilung II
der Materie hat.“ Alle
Eigenschaften der Materie beruhen auf Unterschieden
und Veränderungen, und der
hier definierte „hypothetische“ Ether ist nicht nur
aller Unterschiede bar,
sondern auch unfähig des Unterschiedes und der
Veränderung - im
physikalischen Sinne, wollen wir hinzusetzen! Dies beweist,
daß, wenn der Ether ,Materie‘
ist, er dies bloß als etwas einzig für geistige
Sinne sichtbares, fühlbares
und existierendes ist; daß er ein Wesen in der
That ist - aber nicht von
unserer Ebene - Pater Äther oder Âkâsha.
[15] Wahre Ursachen für die
Physik sind mâyâvische oder illusive Ursachen
für den Occultisten und
umgekehrt.
[16] Sehr ,differenziert‘ im
Gegenteile, von dem Tage an, da es seinen Laya-
Zustand verlassen hat.
[17] a. a. O., pp.
XXIV-XXVI
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In der That eines „Phantoms“,
das nur durch den Occultismus begreifbar
gemacht werden kann. Von
derartiger wissenschaftlicher Metaphysik bis zum
Occultismus ist kaum mehr ein
Schritt. Jene Physiker, welche an der Ansicht
festhalten, daß die
atomistische Konstitution der Materie mit ihrer
Durchdringbarkeit vereinbar
ist, brauchen nicht weit von ihrem Wege abzugehen,
um im stande zu sein, die
größten Phänomene des Occultismus zu erklären, die
jetzt von den gelehrten
Physikern und Materialisten so verlacht werden. Cauchys
„materielle Punkte ohne
Ausdehnung“ sind Leibnizens Monaden, und zur selben
Zeit die Stoffe, aus denen
die „Götter“ und andere unsichtbare Kräfte sich mit
Körpern bekleiden. Die
Auflösung und Wiederherstellung der ausdehnungslosen
„materiellen“ Teilchen als
ein Hauptbestandteil bei phänomenalen
Manifestationen sollten sieh
sehr leicht als offenbare Möglichkeiten zum
mindestens einen wenigen
wissenschaftlichen Gemütern darbieten, Welche die
Ansichten des Herrn Cauchy
annehmen. Denn, indem er die Eigenschaft der
Materie, die man
Undurchdringlichkeit nennt, dadurch abthut, daß er einfach die
Atome als „materielle Punkte“
betrachtet, „die aufeinander Anziehungen und
Abstoßungen ausüben, welche
mit den Abständen, durch die sie getrennt sind,
sich ändern,“ erklärt der
französische Theoretiker:
Daraus folgt, daß, wenn es
dem Urheber der Natur gefiele, einfach die
Gesetze, nach welchen die
Atome sich gegenseitig anziehen und abstoßen,
abzuändern, wir plötzlich
sehen würden, wie die härtesten Körper einander
durchdringen, die kleinsten
Stoffteilchen ungeheure Räume einnehmen, oder
die größten Massen sich auf
die kleinsten Volumina zusammenziehen und das
ganze Weltall sich sozusagen
in einem einzelnen Punkte konzentriert. [18]
Und dieser Punkt, unsichtbar
auf unserer Ebene der Wahrnehmung und des
Stoffes, ist ganz sichtbar für das Auge des Adepten, der ihn
verfolgen und auf
anderen Ebenen gegenwärtig
sehen kann. Für die Occultisten, welche sagen,
daß der Urheber der Natur die
Natur selbst ist, etwas von der Gottheit
Ununterschiedenes und
Untrennbares, ergiebt sich die Folgerung, daß jene,
welche mit den occulten
Gesetzen der Natur vertraut sind, und wissen, wie sie im
Ether Zustände ändern und
neue hervorbringen können, im stande sind - nicht
die Gesetze abzuändern, aber
dasselbe in Übereinstimmung mit diesen
unveränderlichen Gesetzen zu
wirken und zu thun.
[18] Sept Lecons de
Physique Générale, p. 38 ff., Ed. Moigno.
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Dritter Teil Abteilung III
ABTEILUNG III.
IST GRAVITATION EIN
GESETZ?
Die Korpuskulartheorie ist
ohne Förmlichkeit bei Seite gelegt worden; aber
Gravitation - der Satz, daß
alle Körper sich gegenseitig mit einer Kraft anziehen,
die ihren Massen direkt, und
dem Quadrate des zwischen ihnen liegenden
Abstandes verkehrt
proportional ist - erhält sich bis zum heutigen Tage und
herrscht, zuhöchst wie immer,
in den angeblichen etherischen Wellen des
Raumes. Als Hypothese wurde
sie mit dem Tode bedroht wegen ihrer
Unzulänglichkeit, alle ihr
gegenüber gestellten Thatsachen zu umfassen; als ein
physikalisches Gesetz ist sie
der König der ehemaligen und einst allmächtig
gewesenen „Imponderabilien“.
„Daran zu zweifeln bedeutet nicht viel weniger als
Lästerung, . . . . als eine
Beleidigung von Newtons großem Gedächtnis!“ lautet
ein Ausruf eines
amerikanischen Kritikers von Isis entschleiert Gut; was ist
schließlich dieser
unsichtbare und unberührbare Gott, an den wir blindlings
glauben sollen? Die Astronomen,
die in der Gravitation eine bequeme Lösung
vieler Schwierigkeiten
erblicken, und eine universale Kraft, die ihnen die
Berechnung der planetarischen
Bewegungen gestattet, kümmern sich wenig um
die Ursache der Anziehung.
Sie nennen die Gravitation ein Gesetz, eine Ursache
in sich selbst. Wir nennen
die Kräfte, die unter diesem Namen thätig sind,
Wirkungen, und obendrein noch
sehr sekundäre Wirkungen. Eines Tages wird
man finden, daß die
wissenschaftliche Hypothese im Grunde genommen nicht
entspricht; und dann wird sie
der Korpuskulartheorie des Lichtes nachfolgen, und
für viele wissenschaftliche
Äonen in die Archive aller veralteten Spekulationen
zur Ruhe hinterlegt werden.
Hat nicht Newton selbst gewichtige Zweifel über die
Natur der Kraft und über die
Körperlichkeit der „Agenten“, wie sie damals
genannt wurden,
ausgesprochen? Ebenso Cuvier, ein anderes
wissenschaftliches Licht, das
in der Nacht des Forschens schien. Er warnt seine
Leser in der Révolution du
Globe vor der zweifelhaften Natur der sogenannten
Kräfte, indem er sagt: „es
ist nicht so sicher, daß diese Agentien nicht am Ende
geistige Kräfte (des
agents spirituels) sind.“ Am Anfange seiner Principia gab
sich Sir Isaac Newton die
größte Mühe, seiner Schule einzuprägen, daß er das
Wort „Attraction“ mit Bezug
auf die gegenseitige Einwirkung der Körper in keinem
physikalischen Sinne
gebrauche. Für ihn war sie, wie er sagte, ein rein
mathematischer Begriff, der
keine Betrachtung über wirkliche und ursprüngliche
physische Ursachen in sich
schließt. In einem Abschnitte seiner Principia [1] sagt
er uns deutlich, daß,
physikalisch betrachtet, Anziehungen vielmehr Antriebe
sind. In sectio XI
(Einleitung) drückt er die Ansicht aus, daß „es irgend einen
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Dritter Teil Abteilung III
feinen Geist giebt, durch
dessen Kraft und Wirkung alle Bewegungen des Stoffes
bestimmt werden;“ [2] und in
seinem dritten Briefe an Bentley sagt er:
Es ist unfaßbar, daß
unbelebter grober Stoff ohne Vermittlung von etwas
anderem, das nicht
materiell ist, auf anderen Stoff ohne gegenseitige
Berührung einwirken und ihn
beeinflussen soll, wie er es thun müßte, wenn
Gravitation im Sinne des
Epikur ihm wesentlich und innewohnend wäre . Der
Gedanke, daß die Schwere dem
Stoffe eigen, innewohnend und wesentlich
sei, so daß ein Körper auf
einen anderen in die Entfernung, durch einen leeren
Raum, ohne die Vermittlung
von irgend etwas anderem, wovon und wodurch
seine Wirkung von dem einen
auf das andere übertragen werden könnte,
einwirken könne, ist für mich
eine so große Widersinnigkeit, daß ich glaube,
daß kein Mensch, der in
philosophischen Dingen Beruf zu denken hat, darauf
jemals verfallen kann. Die
Gravitation muß durch ein Agens verursacht
werden, das beständig nach
gewissen Gesetzen wirkt; ob aber dieses Agens
materiell oder immateriell
ist, habe ich dem Nachdenken meiner
Leser zu
entscheiden überlassen.
[1] Defin. 8, Bd. I. Prop.
69, „Scholium“.
[2] Siehe Modern
Materialism, von Rev. W. F. Wilkinson
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Dritter Teil Abteilung III
Darüber entsetzten sich so
gar Newtons Zeitgenossen über die scheinbare
Wiederkehr occulter Ursachen
in den Bereich der Physik. Leibniz nannte sein
Anziehungsprinzip „eine
unkörperliche und unerklärbare Kraft“. Die Annahme
einer Anziehungskraft und
einer vollkommenen Leere wurden von Bernouilli als
„aufrührerisch“ bezeichnet,
da das Prinzip der Fernewirkung damals nicht mehr
Entgegenkommen fand, als
jetzt. Anderseits glaubte Euler, daß die Wirkung der
Schwere entweder einem Geiste
oder einem feinen Medium zuzuschreiben sei.
Und doch kannte Newton den
Ether der Alten, wenn er ihn nicht überhaupt
annahm. Er betrachtete den
zwischen den Himmelskörpern liegenden Raum als
Leere. Daher glaubte er, so
wie wir, an einen „feinen Geist“ und an feine Geister,
die die sogenannte Attraktion
leiten. Die oben angeführten Worte des großen
Mannes haben traurige
Resultate hervorgebracht. Die „Widersinnigkeit“ ist jetzt
für den Fall des reinen
Materialismus zum Glaubenssatz geworden, indem dieser
erklärt: „Kein Stoff ohne
Kraft, keine Kraft ohne Stoff; Kraft und Stoff sind
untrennbar, ewig und
unzerstörbar (wahr); es kann keine unabhängige Kraft
geben, da alle Kraft eine
inhärente und notwendige Eigenschaft der Materie ist
(falsch); folglich
giebt es keine immaterielle schöpferische Macht“. O armer Sir
Jsaac!
Wenn die Occultisten alle
anderen hervorragenden Männer der Wissenschaft,
die in ihrer Ansicht mit
Leibniz und Euler übereinstimmen, bei Seite lassen, und
als ihre Autoritäten und
Stützen bloß Sir Isaac Newton und Cuvier anführen,
nach obigem Citate, so
brauchen sie von der modernen Wissenschaft nur wenig
zu fürchten, und können laut
und stolz ihren Glauben verkünden. Aber das
Schwanken und die Zweifel der
oben angeführten Autoritäten, und vieler anderer
dazu, die wir nennen könnten,
hat die wissenschaftliche Spekulation nicht im
mindesten daran gehindert, in
den Gefilden des groben Stoffes nach wie vor ihre
Wolle zu sammeln. Zuerst war
es Stoff und eine von demselben unterschiedene
unwägbare Flüssigkeit; dann
kam das von Grove so sehr kritisierte imponderable
Fluidum; dann der Ether, der
zuerst diskontinuierlich war und dann kontinuierlich
wurde; worauf dann die
„mechanischen“ Kräfte kamen. Diese haben sich jetzt als
„Bewegungsarten“ seßhaft
gemacht, und der Ether ist geheimnisvoller und
problematischer geworden denn
je. Mehr als ein Mann der Wissenschaft wendet
sich gegen solche
materialistische Anschauungen. Aber anderseits hat sich seit
den Tagen Platos, der zu
wiederholten Malen seine Leser auffordert, nicht die
unkörperlichen Elemente mit ihren Prinzipien, den transcendentalen
oder
geistigen Elementen zu
verwechseln; seit denen der großen Alchimisten, die, wie
Paracelsus, einen großen
Unterschied zwischen einem Phänomen und seiner
Ursache, dem Noumenon,
machten; bis zu Grove, der; obwohl er „keinen Grund
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Dritter Teil Abteilung III
sieht, die allgemein verbreitete
Materie der Funktionen zu entkleiden, die aller
Materie gemeinsam sind,“
dennoch den Ausdruck Kräfte dort anwendet, wo
seine Kritiker, „die mit dem
Worte keine Idee einer specifischen Wirkung
verbinden,“ Kraft sagen; hat
sich seit jenen Tagen bis zu diesen nichts als
hinreichend erwiesen, der
Flut des rohen Materialismus einen Damm
entgegenzusetzen. Gravitation
ist die einzige Ursache, der wirkende Gott, und
Materie ist ihr Prophet,
sagten die Männer der Wissenschaft vor nur wenigen
Jahren.
Sie haben ihre Ansichten seit
damals mehrere Male geändert. Aber verstehen
die Männer der Wissenschaft
den innersten Gedanken Newtons, eines der
geistig veranlagtesten und
religiösesten Männer seiner Zeit, heute irgendwie
besser als damals? Das ist
sicherlich zu bezweifeln. Newton wird zugeschrieben,
den Elementalwirbeln des
Descartes - nebenbei bemerkt der
wiederauferstandenen Idee des
Anaxagoras - den Todesstoß versetzt zu. haben,
obwohl die letzten modernen
„Wirbelatome“ des Sir William Thomson in
Wirklichkeit nicht viel von
den ersteren verschieden sind. Nichtsdestoweniger war
Newton der Erste, feierlich
zu protestieren, als sein Schüler Forbes in der
Vorrede zu dem Hauptwerke
seines Meisters einen Satz schrieb, welcher
besagte, daß „die Attraktion
die Ursache des Systemes sei.“ Was in dem Gemüte
des großen Mathematikers das
schattenhafte, aber festwurzelnde Bild Gottes
annahm, als des Noumenons von
Allem, [3] nannten mit mehr Philosophie die
alten und modernen
Philosophen und Occultisten „Götter“, oder die
schöpferischen bildenden
Kräfte. Die Ausdrucksweisen mögen verschieden
gewesen, und die Ideen mehr
oder weniger philosophisch von dem gesamten
geweihten und profanen
Altertume verkündet worden sein; aber der
Grundgedanke war der gleiche.
[4] Dem Pythagoras waren die Kräfte geistige
Wesenheiten, Götter,
unabhängig von den Planeten und der Materie, wie wir sie
auf der Erde sehen und
kennen, welche die Beherrscher des Sternenhimmels
sind. Nach Platons
Darstellung sind die Planeten von einem inneren Rektor
bewegt, der eins ist mit
seiner Wohnung, wie „ein Schiffer in seinem Boote.“ Was
Aristoteles anbelangt, so
nannte er diese Lenker „immaterielle Substanzen“; [5]
hingegen verwarf er, als
einer, der niemals initiiert worden war, die Götter als
Wesenheiten. [6] Aber dies
hinderte ihn nicht, die Thatsache anzuerkennen, daß
die Sterne und Planeten keine
unbelebten Massen sind, sondern thatsächlich
handelnde und lebende
Körper.“ So als ob die Sternengeister die „göttlicheren
Teile ihrer Erscheinungen ([korrekter
Abdruck siehe Buch])“ wären. [7]
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Dritter Teil Abteilung III
[3] „Attraktion“, so schreibt
Le Couturier, ein Materialist, „ist jetzt für das
Publikum zu dem geworden, was
es für Newton selbst war ein einfaches
Wort, eine Idee“ (Panorama
des Mondes), da ihre Ursache unbekannt ist.
Herschel sagt dem Wesen nach
dasselbe, wo er bemerkt, daß er, so oft er die
Bewegung der Himmelskörper
und die Erscheinungen der Anziehung studiert,
sich jeden Augenblick
durchdrungen fühlt von der Idee der „Existenz der
Ursachen, die für uns unter
einem Schleier wirken und ihre unmittelbare
Handlungsweise maskieren.“ (Musée
des Sciences, August, 1858.)
[4] Wenn wir zur
Verantwortung gezogen werden, daß wir an wirkende Götter
und Geister glauben, indes
wir einen persönlichen Gott verwerfen, so
antworten wir den Theisten
und Monotheisten: Gestehet zu, daß euer
Jehovah einer von den
Elohim ist, und wir sind bereit, ihn anzuerkennen.
Macht aus ihm, wie ihr es
thut, den Unendlichen, den Einen, und den Ewigen
Gott, und wir werden ihn in
dieser Eigenschaft niemals annehmen. Nationale
Götter gab es viele; die Eine
universale Gottheit ist ein Prinzip, eine abstrakte
Wurzelidee, die nichts zu
thun hat mit dem unreinen Werke einer endlichen
Form. Wir beten die Götter
nicht an, wir verehren sie bloß als Wesen, die
höher sind als wir. Hierin
gehorchen wir der mosaischen Vorschrift, während
die Christen ihrer Bibel nicht
gehorchen, - vor allen andern nicht die
Missionäre. „Den Göttern
sollst du nicht fluchen,“ sagt einer derselben -
Jehovah - in Exodus,
XXII. 28; aber gleichzeitig wird im Vers 20 befohlen:
„Wer den Göttern opfert, ohne
dem Herrn allein, der sei verbannet.“ Nun ist es
in den Originaltexten nicht
„Gott“, sondern Elohim - und wir fordern zur
Widerlegung auf - und Jehovah
ist einer der Elohim, wie aus seinen eigenen
Worten in der Genesis, III.
22, hervorgeht, da „Gott der Herr sprach: Siehe,
der Mensch ist geworden als
unser einer“. Daher sind sowohl die, welche die
Elohim, die Engel und den
Jehovah anbeten und ihnen opfern, als auch die,
welche den Göttern ihrer
Mitmenschen fluchen, viel größere Gesetzübertreter,
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als die Occultisten oder
irgend ein Theosoph. Unterdessen ziehen es viele der
letzteren vor, an den einen
oder andern „Herrn“ zu glauben, und es steht
ihnen vollkommen frei, zu
thun, was ihnen beliebt.
[5] Die „species
immateriatas dem hölzernen Eisen“ zu vergleichen, und
Spiller zu verlachen, weil er
sie als „unkörperliche Materie“ bezeichnet,
enträtselt nicht das
Geheimnis. (Siehe Concepts of Modern Physics, p. 165
und unten.)
[6] Siehe Vossius, Bd. II. p.
528.
[7] De Coelo, I. 9
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Wenn wir in mehr modernen und
wissenschaftlichen Zeiten nach einer
Bestätigung ausblicken, so
finden wir Tycho Brahe, der in den Sternen eine
dreifache Kraft: eine
göttliche, geistige und lebendige anerkennt. Kepler stellt den
pythagoräischen Satz „die
Sonne, der Wächter des Jupiter“ zusammen mit den
Versen: Davids „Er stellte
seinen Thron in die Sonne“ und „der Herr ist die
Sonne“ u. s. w. und sagt, er
verstehe vollkommen, wieso die Pythagoräer
glauben konnten, daß alle die
im Raume verstreuten Kugeln rationale
Intelligenzen (facultates
ratiocinativae) seien, welche um die Sonne kreisen, „in
der ein reiner Feuergeist
wohnt; die Quelle der allgemeinen Harmonie“. [8]
Wenn ein Occultist von Fohat,
der Energie verleihenden und lenkenden
Intelligenz in dem
universalen elektrischen oder lebendigen Fluidum spricht, so
wird er verlacht.
Zugleich wird, wie jetzt
gezeigt ist, bis zum heutigen Tage weder die Natur der
Elektricität, noch die des
Lebens, noch sogar die des Lichtes verstanden. Der
Occultist sieht in der
Offenbarung einer jeden Kraft in der Natur die Wirkung der
Qualität oder der speciellen
Charakteristik ihres Dings an sieh; welches Ding an
sich eine bestimmte und
intelligente Individualität jenseits des geoffenbarten
mechanischen Weltalls ist. Nun leugnet der Occultist nicht - im Gegenteile,
er
wird die Anschauung
unterstützen - daß Licht Wärme, Elektricität u. s. w;
Affektionen, nicht
Eigenschaften oder Qualitäten der Materie sind. Um es klarer
zu sagen: die Materie ist die
Bedingung, die notwendige Grundlage oder
Trägerin, ein sine qua non
für die Offenbarung dieser Kräfte oder Agentien auf
dieser Ebene.
Um auf den entscheidenden
Punkt zu kommen, müssen die Occultisten vor allem
die Kreditive des Gesetzes
der Schwere prüfen, der „Gravitation, des Königs und
Beherrschen der Materie“
unter einer jeden Form. Um dies wirksam auszuführen,
hat man sich die Hypothese in
ihrer frühesten Erscheinung ins Gedächtnis zu
rufen. Vor allem: war Newton
der erste Entdecker derselben? Das Athenäum
vom 26. Jänner 1867 enthält
eine merkwürdige Mitteilung über diesen
Gegenstand. Es sagt:
Es läßt sich der positive
Beweis erbringen, daß Newton alle seine Kenntnis
der Gravitation und ihrer
Gesetze von Böhme empfing, für welchen Gravitation
oder Attraktion die erste
Eigenschaft der Natur ist . . . . Denn bei ihm zeigt uns
sein (Böhmes) System das
Innere der Dinge, während die moderne Physik
sich begnügt, das Äußere zu
betrachten.
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Dann wieder:
Die Wissenschaft der
Elektricität, die damals noch nicht existierte, als er
(Böhme) schrieb, ist dort (in
seinen Schriften) vorweggenommen; und Böhme
beschreibt nicht nur alle
bekannten Erscheinungen dieser Kraft, sondern er
giebt sogar den Ursprung, die
Erzeugung und die Geburt der Elektricität selbst.
So verdankt Newton, dessen
tiefer Geist leicht zwischen den Zeilen las und den
geistigen Gedanken des großen
Sehers in seiner mystischen Ausdrucksweise
ergründete, seine große
Entdeckung dem Jakob Böhme, dem Zöglinge der
Genien, der Nirmânakâyas,
welche ihn bewachten und leiteten, und von dem der
Verfasser des in Frage
stehenden Aufsatzes sehr wahr bemerkt:
Jede neue wissenschaftliche
Entdeckung ist geeignet, seine tiefe und intuitive
Einsicht in die geheimsten
Arbeiten der Natur zu erweisen.
[8] De Motibus Planetarum
Harmonicis, p. 248
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Newton mußte, nachdem er die
Schwere entdeckt hatte, um das Wirken der
Anziehung im Raume möglich zu
machen, sozusagen jedes körperliche
Hindernis, das ihre freie
Wirkung behindern konnte, vernichten; unter andern den
Ether, obwohl er mehr als
eine bloße Ahnung von seiner Existenz hatte. Er
verteidigte die
Korpuskulartheorie und machte eine absolute Leere zwischen den
Himmelskörpern. Was immer
seine Mutmaßungen und anvertraut haben möge -
wie im Falle seiner
Korrespondenz mit Bentley - seine Lehren zeigten niemals,
daß er irgend einen solchen
Glauben hatte. Wenn er „überzeugt war, daß die
Kraft der Anziehung von der
Materie nicht quer durch einen leeren Raum
ausgeübt werden könne“, [9]
wieso kommt es, daß noch im Jahre 1860
französische Astronomen, Le
Couturier z. B., „die verheerenden Wirkungen der
von dem großen Manne
aufgestellten Theorie vom Vakuum“ bekämpften? Le
Couturier sagt:
Es ist heutzutage nicht mehr
möglich, mit Newton zu behaupten, daß sich die
Himmelskörper inmitten der
ungeheuren Leere der Räume bewegen . . . . Von
den Folgerungen aus der
Theorie der Leere wie sie Newton aufgestellt hat,
bleibt nichts mehr vorhanden
als das Wort „Attraktion“ . . . . Wir sehen den Tag
herankommen, an dem das Wort
Attraktion aus dem wissenschaftlichen
Sprachschatze verschwinden
wird. [10]
Professor Winchell schreibt:
Diese Stellen (aus dem Briefe
an Bentley) zeigen, was seine Ansichten in
Bezug auf die Natur des
interplanetarischen Verbindungsmittels gewesen
sind. Obwohl er erklärte, daß
die Himmel „leer von wahrnehmbarem Stoffe“
sind, so nahm er doch
anderwärts an: „vielleicht irgendwelche sehr dünne
Dünste, Dämpfe und
Ausströmungen, die aus den Atmosphären der Erde, der
Planeten und Kometen sich
erheben, und von einem so außerordentlich feinen
ätherischen Medium, wie wir
es anderwärts beschrieben haben.“ [11]
Das zeigt nur, daß selbst so
große Männer wie Newton nicht immer den Mut
haben, ihre Ansichten zu
bekennen. Dr. T. S. Hunt
Machte aufmerksam auf einige
lange Zeit unbeachtet gebliebene Stellen in
Newtons Werken, aus denen
hervorgeht, daß ein Glaube an ein solches
universales, intrakosmisches
Mittel allmählich in seinem Gemüte Wurzel faßte.
[12]
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Aber dieses Aufmerksammachen
auf die erwähnte Stelle geschah nicht früher
als am 28. November 1881, als
Dr. Hunt seine Vorlesung über „himmlische
Chemie zur Zeit Newtons“
hielt. Wie Le Couturier sagt:
Bis dahin herrschte
allgemein, sogar unter den Männern der Wissenschaft, die
Ansicht, daß Newton, indem er
die Korpuskulartheorie verteidigte, eine Leere
gepredigt habe.
Die Stellen sind zweifelsohne
deshalb „lange unbeachtet geblieben,“ weil sie den
vorurteilsvollen
Lieblingstheorien des Tages widersprachen und zuwider waren,
bis schließlich die
Wellentheorie gebieterisch die Anwesenheit eines „ätherischen
Mediums“ zu ihrer Erklärung
verlangte. Das ist das ganze Geheimnis.
Sei dem wie immer, von dieser
Newtonschen Theorie einer universalen Leere,
die von ihm selbst gelehrt
wenn auch nicht von ihm selbst geglaubt wurde, datiert
die ungeheure
Geringschätzung, welche jetzt die moderne Physik der alten
bezeigt. Die alten Weisen
hatten behauptet, daß „die Natur eine Leere
verabscheut“ und die größten
Mathematiker der Welt - lies der weltlichen Rassen
- hatten den veralteten
„Irrtum“ entdeckt und dargelegt. Und nun rechtfertigt die
moderne Wissenschaft bei
aller Undankbarkeit die archaische Erkenntnis, und
muß ferner in dieser späten
Stunde noch den Charakter und die
Beobachtungsgaben Newtons
rechtfertigen, nachdem sie es anderthalb
Jahrhunderte vernachlässigt
hat, irgendwelche Aufmerksamkeit so wichtigen
Stellen zu widmen - mag sein,
weil es weiser war, ja keine Aufmerksamkeit auf
sie zu lenken. Besser spät,
denn gar nicht!
Und nun wird der Vater Äther neuerlich
mit offenen Armen willkommen geheißen,
und der Gravitation vermählt,
verbunden für Freud und Leid, bis zu dem Tage,
wo er, oder auch beide, durch
irgend etwas anderes ersetzt werden. Vor 300
Jahren war es überall plenum,
dann wurde alles ein einziges trauriges vacuum;
späterhin rollten die von der
Wissenschaft aufgetrockneten himmlischen Ozeane
aufs neue ihre ätherischen
Wogen vorwärts. Recede ut procedas muß das Motto
der exakten Wissenschaft
werden - „exakt“ besonders darin, sich jedes
Schaltjahr unexakt zu finden.
Aber wir wollen mit den
großen Männern nicht rechten. Diese mußten zu den
ältesten „Göttern des
Pythagoras und des alten Kanada“ um das eigentliche
Rückgrat und Mark für ihre
Korrelationen und „neuesten“ Entdeckungen
zurückgehen, und das mag den
Occultisten wohl gute Hoffnung für ihre kleineren
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Götter verleihen. Denn wir
glauben an Le Couturiers Prophezeiung über die
Gravitation. Wir wissen, daß
der Tag naht, an dem eine absolute Reform der
gegenwärtigen Methoden der
Wissenschaft von den Männern der Wissenschaft
selbst wird verlangt werden,
wie es von Sir William Grove, F. R. S., schon
geschehen ist. Bis zu diesem
Tage ist nichts zu machen. Denn wenn die
Gravitation morgen entthront
würde, so würden die Gelehrten übermorgen irgend
eine neue mechanische
Bewegungsart entdecken. [13] Rauh und steil ist der
Pfad der wahren Wissenschaft,
und ihre Tage sind erfüllt mit Qualen des
Geistes. Aber angesichts
ihrer „tausend“ widerspruchsvollen Hypothesen, die als
Erklärungen für physikalische
Erscheinungen geboten wurden, gab es keine
bessere Hypothese als
„Bewegung“ - wie paradox auch der Materialismus sie
interpretieren mag. Wie auf
den ersten Seiten dieses Bandes zu finden ist, haben
die Occultisten nichts gegen
Bewegung zu sagen, [14] gegen den großen Atem
von Herrn Herbert Spencers
„Unerkennbaren".
[9] World-Life, Prof.
Winchell, LL. D., pp. 49 und 50.
[10] Panorama des Mondes,
pp. 47 und 53.
[11] Newton, Optik,
III. Frage 28, 1704; citiert in World-Life, p. 50.
[12] Ebenda.
[13] Wenn mit aufrichtigem
und vorurteilslosem Geiste gelesen, sind Sir Isaac
Newtons Werke ein stets
bereiter Zeuge für den Nachweis, wie sehr er für die
Erklärung des regelmäßigen
Verlaufes der planetarischen Bewegung
zwischen Schwere, Anziehung,
Antrieb und irgend einer anderen
unbekannten Ursache geschwankt haben muß. Siehe seine Abhandlung über
die Farbe (Bd. III. Frage 31). Herschel sagt uns, daß Newton
seinen
Nachfolgern die Pflicht
hinterließ, alle wissenschaftlichen Schlußfolgerungen
aus seiner Entdeckung zu
ziehen. Wie sehr die moderne Wissenschaft ihr
Vorrecht, ihre neuesten
Theorien auf dem Gesetze der Gravitation
aufzubauen, mißbraucht hat,
kann man sehen, wenn man sich erinnert, wie
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tief religiös dieser große
Mann war.
[14] Die materialistische
Idee, daß deshalb, weil in der Physik eine wirkliche
und wahrnehmbare Bewegung im
reinen Raume oder Vakuum unmöglich ist,
auch die ewige Bewegung vom
und im Kosmos - als unendlichen Raum
betrachtet - eine Einbildung
sei, zeigt nur aufs neue, daß solche Ausdrücke
der östlichen Metaphysik, wie
„reiner Raum“, „reines Sein“, das „Absolute“, u.
s. w. im Westen niemals
verstanden worden sind
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Aber in dem Glauben, daß
alles auf Erden der Schatten von etwas im Raume ist,
glauben sie an kleinere
„Atem“, welche lebendig, intelligent und von allem, außer
von dem Gesetze unabhängig,
in einer jeden Richtung während der
manvantarischen Perioden
wehen. Dies wird die Wissenschaft verwerfen. Aber
was auch immer man aufstellen
wird, um die Anziehung, anders genannt
Schwere, zu ersetzen, das
Ergebnis wird das gleiche sein. Die Wissenschaft wird
dann ebenso weit von der
Lösung dieser Schwierigkeiten entfernt sein als jetzt,
bis sie nicht zu einem
Ausgleiche mit dem Occultismus, und sogar mit der
Alchimie kommt - eine
Annahme, die zwar als eine Frechheit betrachtet werden
wird, aber nichts
destoweniger eine Thatsache bleibt. Wie Faye sagt:
Etwas fehlt den Geologen, um
Geologie des Mondes treiben zu können,
nämlich Astronomen zu sein.
Wahrhaftig, es fehlt auch etwas den
Astronomen, um dieses Studium
mit Erfolg vornehmen zu können, nämlich,
Geologen zu sein.
Aber er hätte mit noch
größerer Schärfe hinzufügen können:
Und das, was ihnen beiden
fehlt, ist die Intuition des Mystikers.
Erinnern wir uns an Sir
William Groves weise „Schlußbemerkungen“ über die
letzte Struktur der Materie,
oder über die Einzelnheiten der molekularen
Einwirkungen, die, wie er
dachte, der Mensch niemals kennen wird.
Viel Schaden ist bereits
angerichtet worden durch den Versuch, die Materie
hypothetisch zu zerlegen und
die Gestalten, Größen und Zahlen der Atome
und ihre Atmosphären von
Wärme, Ether oder Elektricität zu erörtern. Einerlei
ob die Betrachtung von
Elektricität, Licht, Magnetismus u. s. w. als einfacher
Bewegungsarten der
gewöhnlichen Materie zulässig ist oder nicht, sicher ist,
daß alle vergangenen Theorien
die Wirkung dieser Kräfte in Bewegung
aufgelöst haben, und daß alle
gegenwärtigen Theorien sie darein auflösen.
Sei es nun, daß wir wegen unserer
Vertrautheit mit der Bewegung andere
Eigenschaften auf diese
zurückführen als auf die Sprache, die am leichtesten
zu handhaben und zu ihrer
Erklärung am geeignetsten ist, oder sei es, daß sie
in Wirklichkeit die einzige
Art ist, auf die unsere Gemüter, als gegensätzlich
unterschieden von unseren
Sinnen, materielle Agentien sich vorzustellen fähig
sind; sicher ist, daß seit
der Zeit, zu der die mystischen Begriffe von geistigen
und außernatürlichen Kräften
zur Erklärung physischer Phänomene
angewendet wurden, alle zur
Erklärung derselben ausgedachten Hypothesen
sie in Bewegung aufgelöst
haben.
Und dann stellt der Gelehrte
einen rein occulten Satz auf:
Der Ausdruck „beständige
Bewegung“, den ich in diesen Blättern nicht selten
gebraucht habe, ist in sich
selbst unbestimmt. Wenn die hier vorgebrachten
Lehren wohlbegründet sind, so
ist jede Bewegung in einem gewissen Sinne
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beständig. In Massen, deren
Bewegung durch gegenseitiges
Aufeinanderprallen gehemmt
wird, wird Wärme oder Bewegung der Teilchen
erzeugt; und so dauert die
Bewegung fort, so daß, wenn wir es wagen
könnten, solche Gedanken auf
das Weltall zu verallgemeinern, wir annehmen
müßten, daß für immer eine
und dieselbe Menge von Bewegung eine und
dieselbe Menge von Materie
beeinflußt. [15]
Genau, wie es der Occultismus
behauptet, und auf demselben Prinzipe
beruhend, ist:
Wo eine Kraft einer anderen
Kraft entgegenwirkt und statisches Gleichgewicht
hervorbringt, wird die Ruhe
eines vorher bestandenen Gleichgewichtes gestört
und eine neue Bewegung frei
gemacht, die derjenigen äquivalent ist, die in
einen Zustand der Unthätigkeit
zurückgetreten ist.
Dieser Vorgang findet
Unterbrechungen im Pralaya, ist aber ewig und
unaufhörlich als der „Atem“
selbst dann, wenn der geoffenbarte Kosmos ruht.
Wenn wir somit annehmen, daß
die Attraktion oder Gravitation aufgegeben
werden solle, um aus der
Sonne einen ungeheuren Magneten zu machen, - eine
Theorie, die bereits von
einigen Physikern angenommen wird - einen Magneten,
der auf die Planeten ebenso
einwirkt, wie man es jetzt von der Attraktion
annimmt, bis wohin, oder um
wie viel weiter über ihren jetzigen Standpunkt
hinaus mag das die Astronomen
führen? Nicht einen Zoll weiter. Kepler kam auf
diese „merkwürdige Hypothese“
schon vor nahezu 300 Jahren. Er hat die
Theorie von der Anziehung und
Abstoßung im Weltall nicht entdeckt, weil diese
bereits seit den Tagen des
Empedokles bekannt war, von dem die beiden
einander entgegengesetzten
Kräfte „Liebe“ und „Haß“ genannt wurden - Worte,
die denselben Gedanken
enthalten. Aber Kepler gab eine ziemlich gute
Beschreibung des kosmischen
Magnetismus. Daß ein solcher Magnetismus in
der Natur existiert, ist
ebenso sicher, als daß die Gravitation nicht existiert; auf
keinen Fall auf die Art wie
es von der Wissenschaft gelehrt wird, die niemals die
verschiedenen Arten in
Erwägung gezogen hat, nach denen die doppelte Kraft,
die der Occultismus Anziehung
und Abstoßung nennt, innerhalb unseres
Sonnensystems, der
Erdatmosphäre und außerhalb des Kosmos wirken kann.
So schreibt der große
Humboldt:
Der transsolare Raum hat
bisher noch kein einziges Phänomen gezeigt, das
unserem Sonnensystem analog
wäre. Es ist eine Besonderheit unseres
Systems, daß die Materie sich
in ihr in Nebelringe kondensiert haben soll,
deren Kerne sich zu Erden und
Monden verdichten. Ich sage es nochmals,
bisher ist nichts von der
Art jemals außerhalb unseres Planetensystems
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beobachtet worden. [16]
Allerdings wurden, seit im
Jahre 1860 die Nebeltheorie aufgetaucht und besser
bekannt geworden ist, wie man
vermutete, ein paar gleichartige Phänomene
außerhalb des Sonnensystems
beobachtet. Doch hat der große Mann vollständig
recht; und weder Erden noch
Monde sind, ausgenommen scheinbar, jenseits
unseres Systems oder von
derselben Ordnung der Materie, wie sie sich in
unserem Systeme findet,
anzutreffen. So ist die occulte Lehre.
Dies wurde von Newton selbst
bewiesen; denn es giebt viele Erscheinungen in
unserem Sonnensystem, die
durch das Gesetz der Schwere zu erklären er nach
seinem eigenen Geständnis
unfähig war: „solche waren die Gleichartigkeit der
Planetarischen
Bewegungsrichtungen, die nahezu kreisförmigen Formen der
Bahnen, und die merkwürdige
Übereinstimmung in der Lage der
Bahnebenen.“ [17] Und wenn
auch nur eine einzige Ausnahme ist, so kann kein
Recht vorhanden sein, das
Gesetz der Gravitation als ein universales Gesetz zu
bezeichnen. „Diese
Anordnungen“, so sagt man uns, „verkündete Newton in
seinem allgemeinen Scholium
als ,das Werk eines intelligenten und allmächtigen
Wesens‘.“ Intelligent mag
dieses „Wesen“ sein; was aber das „allmächtig“
anbelangt, so wäre jeder
Grund vorhanden, die Behauptung zu bezweifeln. Das
wäre ein armer „Gott“, der
sich mit kleineren Einzelheiten beschäftigen und das
wichtigste sekundären Kräften
überlassen wollte! Die Armseligkeit dieses
Argumentes und dieser Logik
wird nur von der des Laplace übertroffen, der bei
dem ganz richtigen Versuche,
an Stelle von Newtons „allmächtigem Wesen“ die
Bewegung zu setzen, und in
Unkenntnis der wahren Natur der ewigen
Bewegung, in ihr ein blindes
physikalisches Gesetz sah. „Könnten nicht diese
Anordnungen eine Wirkung der
Gesetze der Bewegung sein?“ fragt er, dabei wie
alle unsere Gelehrten
vergessend, daß dieses Gesetz und diese Bewegung ein
circulus vitiosus sind, so lange die Natur von beiden unerklärt
bleibt. Seine
berühmte Antwort an Napoleon:
„Gott ist eine unnötige Hypothese geworden“
könnte in richtigem Sinne nur
von jemandem gegeben werden, der ein Anhänger
der Philosophie der
Vedântisten ist. Sie wird zum reinen Irrtum, wenn wir die
Vermittlung thätiger,
intelligenter und mächtiger (aber niemals „allmächtiger“)
Wesen ausschließen, die man
„Götter“ nennt.
[15] Correl. Phys. Forces,
p. 173
[16] Siehe Revue
Germanique vom 31. Dez. 1860, Art. ,Lettres et
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Conversations d‘Alexandre
Humboldt.“
[17] Prof. Winchell
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Aber wir möchten die Kritiker
der mittelalterlichen Astronomen fragen, warum
Kepler deshalb als höchst
unwissenschaftlich gerügt werden solle, weil er genau
dieselbe Lösung vorschlägt
wie Newton, und sich nur als aufrichtiger,
gleichmäßiger und sogar als
logischer erwies? Wo mag der Unterschied liegen
zwischen Newtons
„allmächtigem Wesen“ und Keplers Rektoren, seinen
siderischen und kosmischen
Kräften oder Engeln? Kepler wird ferner kritisiert
wegen seiner „seltsamen
Hypothese, die sich einer innerhalb des
Sonnensystems stattfindenden
Wirbelbewegung bediente“, wegen seiner
Theorien im allgemeinen und
weil er die Idee des Empedokles von der
Anziehung und Abstoßung und
insbesondere den „solaren Magnetismus“
begünstigte. Aber
verschiedene moderne Männer der Wissenschaft, wie gezeigt
werden wird - Hunt, wenn
Metcalf auszuschließen ist, Dr. Richardson, u. s. w. -
begünstigen sehr entschieden
dieselbe Idee. Er wird jedoch halb entschuldigt mit
der Ausrede:
Zur Zeit Keplers war noch
keine Wechselwirkung zwischen Stoffmassen
deutlich erkannt worden, die
von Magnetismus wesentlich verschieden
gewesen wäre. [18]
Ist sie jetzt deutlich erkannt?
Behauptet Professor Winchell für die Wissenschaft
irgend welche ernsthafte
Erkenntnis der Natur von Elektricität oder Magnetismus
- ausgenommen den Umstand,
daß beide die Wirkungen irgend einer Folge sind,
die aus irgend einer
bestimmten Ursache hervorgeht?
Die Ideen Keplers sind, nach
erfolgter Ausjätung ihrer theologischen Absichten,
rein occult. Er sah
folgendes:
I. Die Sonne ist ein großer
Magnet. [19] Ebendasselbe glauben einige
hervorragende moderne
Gelehrten und desgleichen die Occultisten.
II. Die Substanz der Sonne
ist immateriell. [20] Natürlich in dem Sinne von
Materie, die sich in
Zuständen befindet, die der Wissenschaft unbekannt sind.
III. Für den beständigen
Antrieb und die beständige Erneuerung der Energie der
Sonne und der Bewegung der
Planeten bestimmte er die unaufhörliche Aufsicht
eines Geistes oder von
Geistern. Das ganze Altertum glaubte an diese Idee. Die
Occultisten gebrauchen nicht
das Wort Geist, sondern sagen „schöpferische
Kräfte“, denen sie
Intelligenz zuschreiben. Aber wir können sie auch Geister
nennen. Man wird uns des
Widerspruchs beschuldigen. Man wird sagen, daß wir,
indes wir Gott leugnen,
Seelen und wirkende Geister zugestehen, und bigotte
römischkatholische
Schriftsteller zur Unterstützung unserer Beweisführung
citieren. Darauf antworten
wir: Wir leugnen den anthropomorphen Gott der
Monotheisten, aber niemals
das göttliche Prinzip in der Natur. Wir bekämpfen
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Dritter Teil Abteilung III
Protestanten und römische
Katholiken wegen einer Anzahl dogmatischer
theologischer Glaubenssätze
menschlichen und sektiererischen Ursprunges. Wir
stimmen mit ihnen überein in
ihrem Glauben an Geister und intelligente wirkende
Kräfte, obwohl wir nicht
„Engel“ anbeten, wie es die römischen Latinisten thun.
Diese Theorie ist viel mehr
wegen des „Geistes“ geächtet, dem in ihr Raum
gelassen ist, als wegen
irgend etwas anderem. Herschel der Altere glaubte
ebenfalls daran, und ebenso
verschiedene moderne Gelehrten.
Nichtsdestoweniger erklärt
Professor Winchell, daß „eine phantastischere und
den Anforderungen der
physikalischen Grundsätze weniger entsprechende
Hypothese weder in alter noch
in neuerer Zeit aufgestellt worden ist.“ [21]
Dasselbe wurde einstmals vom
universalen Ether gesagt, und jetzt wird er nicht
bloß gezwungenermaßen
angenommen, sondern auch als die einzig mögliche
Theorie zur Erklärung
gewisser Geheimnisse befürwortet.
[18] World-Life, p.
553.
[19] Siehe aber Astronomie
du Moyen-Age, von Delambre.
[20] Siehe Isis Unveiled,
I. 270, 271.
[21] World-Life, 554
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Dritter Teil Abteilung III
Groves Ideen wurden, als er
sie zum erstenmale in London um 1840 verkündete,
als unwissenschaftlich
gebrandmarkt; nichtsdestoweniger sind seine Ansichten
über die Wechselbeziehung der
Kräfte heute allgemein angenommen. Allem
Anscheine nach würde jemand,
der mit der Wissenschaft besser vertraut ist, als
die Schreiberin, erforderlich
sein, um mit irgend welchem Erfolg einige von den
jetzt vorherrschenden Ideen
über Gravitation und andere ähnliche „Lösungen“
der kosmischen Geheimnisse zu
bekämpfen. Aber wir rufen uns einige Einwürfe,
die von anerkannten Männern
der Wissenschaft herstammen, ins Gedächtnis;
Einwürfe von hervorragenden
Astronomen und Physikern, welche die Theorie
der Rotation, sowie die der
Gravitation verwarfen. So liest man in der
französischen Encyklopädie, daß „die Wissenschaft angesichts aller ihrer
Vertreter darin einig ist,
daß es unmöglich ist, den physikalischen Ursprung der
Rotationsbewegung des
Sonnensystems zu erklären.“
Wenn die Frage gestellt wird:
„Was ist die Ursache der Rotation?“ so antwortet
man uns:
„Es ist die
Centrifugalkraft.“ „Und diese Kraft, wodurch wird sie
hervorgebracht?“ „Durch die
Kraft der Rotation“, ist die gewichtige Antwort. [22]
Es wird vielleicht gut sein,
diese Theorien alle beide zu untersuchen, da sie
mittelbar oder unmittelbar
mit einander in Zusammenhang stehen.
[22] Godefroy, Cosmogonie
de la Révélation
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Dritter Teil Abteilung IV
ABTEILUNG IV.
DIE ROTATIONSTHEORIEN IN
DER WISSENSCHAFT.
Wenn man in Betracht zieht,
daß „Endursache für Chimäre erklärt und die Erste
Große Ursache in das Gebiet
des Unbekannten verwiesen wird“, wie ein
hochwürdiger Herr mit Recht
beklagt, so ist die Zahl der aufgestellten
Hypothesen - ein ganzer
Nebelfleck voll - höchst bemerkenswert. Der profane
Schüler wird verwirrt und
weiß nicht, an welche von den Theorien der exakten
Wissenschaft er zu glauben
hat. Wir geben unten genügend viel Hypothesen für
jeden Geschmack und für jede
Gehirnkraft. Sie sind alle einer Anzahl von
wissenschaftlichen Büchern
entnommen.
MODERNE HYPOTHESEN ZUR
ERKLÄRUNG DES URSPRUNGS DER
ROTATION.
Die Rotation entstand:
a) Durch den Zusammenstoß von Nebelmassen, die ziellos
den Raum
durchwandern; oder durch
deren gegenseitige Anziehung „in Fällen, wo kein
thatsächlicher Stoß
stattfindet.“
b) Durch die Tangentialwirkung von Strömen der
Nebelmaterie (im Falle eines
amorphen Nebels), die von
höheren zu niederen Schichten hinabsinken, [1] oder
einfach durch die Wirkung der
centralen Schwerkraft der Masse. [2]
„Es ist ein
Fundamentalprinzip in der Physik, daß in einer solchen Masse durch
die Wirkung ihrer eigenen
Teile keine Rotation erzeugt werden kann.
Ebenso
wohl könnte man versuchen,
den Kurs eines Dampfers durch Zerren an der
Brustwehr zu ändern“, bemerkt
hierzu Prof. Winchell im World-Life. [3]
HYPOTHESEN UBER DIE
ENTSTEHUNG DER PLANETEN UND KOMETEN.
a) Wir verdanken die Geburt der Planeten 1. einer
Explosion der Sonne - einem
Gebären aus ihrer
Centralmasse; [4] oder 2. einer Art von Zerreißen der
Nebelringe.
b) „Die Kometen sind Fremdlinge in unserem
Planetensystem.“ [5] „Die Kometen
sind unläugbar in unserem
Sonnensystem entstanden.“ [6]
c) „Die Fixsterne sind unbeweglich,“ sagt eine
Autorität. „Zweifelsohne ist ein
jeder Stern in Bewegung.“ [7]
d) „Seit mehr als 350 000 000 Jahren hat die langsame
und majestätische
Bewegung der Sonne um ihre
Axe auch nicht für einen Augenblick aufgehört.“ [8]
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Dritter Teil Abteilung IV
e) „Mädler glaubt, daß . . . . unsere Sonne die Alkyone
in den Plejaden zum
Mittelpunkt ihrer Bahn hat,
und 180000000 Jahre braucht, um einen einzigen
Umlauf zu vollenden.“ [9]
f) „Die Sonne existiert seit nicht mehr als 15 000 000
Jahren und wird nicht
länger als weitere 10 000 000
Jahre Wärme aussenden.“ [10]
[1] Die Ausdrücke „hoch“ und
„niedrig“ haben bloß Beziehung auf die Stellung
des Beobachters im Raume und
jeder Gebrauch dieser Ausdrücke mit der
Absicht, den Eindruck zu
vermitteln, daß sie für abstrakte Wirklichkeiten
stehen, ist notwendigerweise
irrtümlich.
[2] Jacob Ennis, The
Origin of the Stars.
[3] P. 99, Note.
[4] Wenn dies der Fall ist,
wie erklärt dann die Wissenschaft die
verhältnismäßig geringe Größe
der der Sonne am nächsten befindlichen
Planeten? Die Theorie von der
Anhäufung durch Meteore ist nur ein Schritt
noch weiter weg von der
Wahrheit als die Nebeltheorie, und hat Dicht einmal
die gute Eigenschaft der
letzteren - ihr metaphysisches Element.
[5] Laplace, Système du
Monde, p. 414, Ed. 1824.
[6] Faye, in den Comptes
Rendus, Bd. XC. pp. 640-642.
[7] Wolf.
[8] Panorama des Mondes,
Le Couturier.
[9] World-Life,
Winchell, p. 140.
[10] Sir William Thomsons
Vorlesung über „Die neueste dynamische Theorie,
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Dritter Teil Abteilung IV
betreffend den wahrscheinlichen
Ursprung, Gesamtbetrag der Wärme, und
Dauer der Sonne“, 1887
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Dritter Teil Abteilung IV
Vor wenigen Jahren sagte der
letztcitierte hervorragende Gelehrte der Welt, daß
die Zeit, welche die Erde
brauchte, um vom Anfange einer Krustenbildung bis zu
ihrem gegenwärtigen Zustand
sich abzukühlen, nicht mehr als 80 000 000 Jahre
betragen konnte. [11] Wenn
die Dauer des Krustenzustandes der Welt bloß 40
000 000 Jahre oder die Hälfte
der bereits als möglich zugestandenen beträgt,
und die Sonne nicht älter als
15 000 000 Jahre ist, haben wir da zu verstehen,
daß die Erde einstens von der
Sonne unabhängig war?
Nachdem die Alter der Sonne,
der Planeten und der Erde, wie sie in den
verschiedenen
wissenschaftlichen Hypothesen der Astronomen und Physiker
aufgestellt sind, an anderer
Stelle weiter unten gegeben werden, so haben wir
genug gesagt, um die Nichtübereinstimmung
zwischen den Dienern der
modernen Wissenschaft zu
zeigen. Ob wir nun die fünfzehn Millionen Jahre des
Sir William Thomson oder die tausend
Millionen. des Herrn Huxley für die
Entwicklung der Rotation in
unserem Sonnensystem annehmen, es wird sich
immer daraus ergeben, daß
durch die Annahme, die aus trägem Stoffe
zusammengesetzten und doch
durch ihre eigene innere Bewegung bewegten
Himmelskörper hätten im Laufe
der Jahrmillionen sich selbst in Rotation versetzt,
diese Lehre der Wissenschaft
hinaus läuft auf:
a) Eine offenbare Leugnung des physikalischen
Grundgesetzes, welches besagt,
daß „ein Körper in der
Bewegung beständig das Bestreben der Trägheit hat, d. h.
des Verharrens in demselben
Zustand der Bewegung oder Ruhe, so lange er
nicht durch eine überlegen
wirkende Kraft zu weiterer Thätigkeit angetrieben
wird.“
b) Einen ursprünglichen Anstoß, der in einer
unveränderlichen Bewegung gipfelt,
innerhalb eines
widerstehenden Ethers, der nach Newtons Erklärung unvereinbar
mit einer solchen Bewegung
ist.
c) Universale Schwere, die, wie uns gelehrt wird, immer
nach einem Mittelpunkt
in geradlinigem Abfalle
strebt - als alleinige Ursache der Revolution des
gesamten Sonnensystems, das
einen ewigen doppelten Kreislauf ausführt,
nämlich ein jeder Körper um
seine Achse und In seiner Bahn. Eine andere
gelegentliche Version ist:
d) Ein Magnet in der Sonne; oder daß die erwähnte
Revolution einer
magnetischen Kraft
zuzuschreiben sei, welche gerade so wie die Gravitation
geradlinig wirkt und sich im
umgekehrten Verhältnisse mit dem Quadrate des
Abstandes ändert. [12]
e) Das ganze findet nach unveränderlichen und
wandellosen Gesetzen statt, die
sich aber nichtsdestoweniger
oft als veränderlich erweisen, wie bei
verschiedenen wohlbekannten
Launen der Planeten und anderer Körper, sowie
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Dritter Teil Abteilung IV
auch, wenn sich die Kometen
der Sonne nähern oder sich wieder von ihr
abwenden.
f) Eine motorische Kraft, die immer der Masse
proportional ist, auf die sie
einwirkt; die aber unabhängig
von der specifischen Natur dieser Masse ist,
welcher sie proportional ist;
was auf den Ausspruch Le Couturiers hinausläuft
welcher sagt:
Ohne diese Kraft, die von der
genannten Masse unabhängig und von einer
ganz anderen Natur ist als
diese Masse, würde die letztere, einerlei ob sie so
groß ist wie der Saturn, oder
so klein wie die Ceres, immer mit derselben
Geschwindigkeit fallen. [13]
Eine Masse obendrein, die ihr
Gewicht von dem Körper herleitet, auf dem sie
lastet.
Daher können weder Laplaces
Vorstellungen von einem solaren
atmosphärischen Fluidum, das
sich über die Bahnen der Planeten
hinauserstrecken soll, noch
Le Couturiers Elektricität, noch Foucaults Wärme,
[14] noch dies, noch das,
jemals einer der zahlreichen Hypothesen über den
Ursprung und Fortbestand der
Rotation dazu verhelfen, aus diesem
Eichhörnchenrad zu entkommen
- nicht mehr, als die Theorie der Gravitation
selbst. Dieses Geheimnis ist
das Prokrustesbett der Naturwissenschaft. Wenn
die Materie passiv ist wie
uns jetzt gelehrt wird, so kann auch von der
einfachsten Bewegung nicht
gesagt werden, daß sie eine wesentliche
Eigenschaft der Materie sei -
da ja die letztere einfach als eine träge Masse
betrachtet wird. Wie kann nun
eine so verwickelte Bewegung, zusammengesetzt
und vielfältig, harmonisch
und im Gleichgewicht, dauernd in Ewigkeiten durch
Millionen und Millionen von
Jahren, lediglich der ihr innewohnenden Kraft
zugeschrieben werden, wenn
die letztere nicht eine Intelligenz ist? Ein
physischer Wille ist etwas
neues - eine Vorstellung, der die Alten in der That
niemals gehuldigt hätten!
Seit mehr als einem Jahrhundert ist jede
Unterscheidung zwischen
Körper und Kraft beseitigt worden. „Kraft ist bloß die
Eigenschaft eines in Bewegung
befindlichen Körpers“, sagen die Physiker;
„Leben - die Eigenschaft
unserer animalischen Organe - ist bloß das Ergebnis
ihrer molekularen Anordnung,“
antworten die Physiologen. So lehrt Littré:
In dem Schoße der
Massenanhäufung, die man einen Planeten nennt werden
alle die Kräfte entwickelt,
die der Materie innewohnen . . . d. h., diese Materie
besitzt in sich selbst und
durch sich selbst die Kräfte, die ihr eigentümlich
sind . . . und die primär,
nicht sekundär sind. Solche Kräfte sind die
Eigenschaft des Gewichtes,
die Eigenschaft der Elektricität, des terrestrischen
Magnetismus, die Eigenschaft
des Lebens . . . . Jeder Planet kann Leben
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Dritter Teil Abteilung IV
entwickeln . . . so wie die
Erde z. B., auf der sich nicht immer eine Menschheit
befand, und die jetzt
Menschen trägt (produit). [15]
Ein Astronom sagt:
Wir sprechen von dem Gewichte
der Himmelskörper, aber nachdem es
anerkannt ist, daß das
Gewicht mit der Entfernung vom Centrum abnimmt, so
wird es einleuchtend, daß bei
einem gewissen Abstand dieses Gewicht seiner
Wirksamkeit nach auf Null
reduciert sein muß. Wenn irgend eine Anziehung
herrschen würde, so würde
Gleichgewicht herrschen . . . . Und nachdem die
moderne Schule weder ein unten
noch ein oben im universalen Raum
anerkennt, so ist es nicht
klar, was die Erde zum Fallen veranlassen sollte,
auch wenn es weder
Gravitation noch Attraktion gäbe. [16]
[11] Thomson und Tait, Natural
Philosophy. Und selbst in Betreff dieser
Zahlen steht Bischof in
Widerspruch mit Thomson, und berechnet, daß 350
000 000 Jahre erforderlich
wären für eine Abkühlung der Erde von einer
Temperatur von 20 000 auf 200
Centigrade. Dies ist auch die Ansicht von
Helmholtz.
[12] Coulombsches Gesetz.
[13] Musée des Sciences,
15. August 1857.
[14] Panorama des Mondes,
p. 55.
[15] Revue des Deux Mondes,
15. Juli 1860.
[16] Cosmographie
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Dritter Teil Abteilung IV
Mich dünkt, daß der Graf de
Maistre recht hatte, die Frage auf seine eigene
theologische Art zu lösen. Er
zerhaut den gordischen Knoten mit den Worten: -
„Die Planeten rotieren, weil
sie in Rotation versetzt worden sind und das
moderne physikalische
Weltsystem ist eine physikalische Unmöglichkeit.“ [17]
Denn sagte nicht Herschel
dasselbe, als er bemerkte, daß ein Wille nötig ist, um
eine kreisförmige Bewegung zu
erteilen, und ein anderer Wille, um sie zu
hemmen? [18] Dies zeigt und
erklärt, wie so ein in seiner Bewegung verzögerter
Planet schlau genug ist,
seine Zeit so genau auszurechnen, um zur
festbestimmten Minute
einzutreffen. Denn, wenn es der Wissenschaft zeitweise
mit großem Scharfsinn
gelingt, einige dieser Stillstände, rückläufigen
Bewegungen,
Schleifenbildungen u. s. w. als perspektivische Erscheinungen zu
erklären, die durch die
Ungleichartigkeit ihres und unseres Fortschreitens in dem
Verlaufe unserer
gegenseitigen und besonderen Bahnen entstehen, so wissen
wir doch, daß es andere, und
zwar „sehr reelle und beträchtliche Abweichungen
giebt,“ nach Herschel, „die
nur durch die gegenseitige und unregelmäßige
Einwirkung jener Planeten und
durch den störenden Einfluß der Sonne erklärt
werden können.“
Wir verstehen jedoch, daß
außer jenen kleinen und nebensächlichen Störungen
auch dauernde Störungen
vorhanden sind, welche „säkulare“ genannt werden -
wegen der außerordentlichen
Langsamkeit, mit der die Unregelmäßigkeit
zunimmt, und die Elemente der
elliptischen Bewegung verändert - und daß diese
Störungen korrigiert werden können.
Von Newton, welcher fand, daß diese Welt
sehr oft einer Reperatur
bedürfe, bis herab zu Reynaud, sagen alle dasselbe. In
seinem Ciel et Terre sagt
der letztere:
Die von den Planeten
beschriebenen Bahnen sind weit davon entfernt,
unveränderlich zu sein, und
sind im Gegenteil einer beständigen Veränderung
ihrer Lage und Form
unterworfen. [19]
Das zeigt, daß die
Gravitation und die peripatetischen Gesetze ebenso
nachlässig sind, als rasch
dabei, ihre Mißgriffe auszubessern. Die Anklage, wie
sie liegt, scheint folgende
zu sein:
Diese Bahnen werden
abwechselnd weiter und enger, ihre grosse Achse
verlängert und verkürzt sich,
und schwingt sich zur selben Zeit von rechts
nach links um die Sonne,
wahrend die Ebene selbst, in der sie sich befinden,
sich periodisch hebt und
senkt, indem sie sich mit einer Art von Zittern um ihre
Angeln dreht.
Worauf De Mirville, der - so
wie wir - an „intelligente“ Werkleute glaubt, die
unsichtbar das Sonnensystem
lenken, sehr witzig bemerkt:
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Dritter Teil Abteilung IV
Siehe da, gewiß, eine Reise,
die sehr wenig von mechanischer Genauigkeit an
sich hat; höchstens könnte man
sie mit der eines Dampfers vergleichen, der
auf den Wogen hin und her
gerissen und gestoßen, verlangsamt und
beschleunigt wird, von
welchen Hindernissen ein jedes seine Ankunft ins
Unbestimmte zu verzögern
geeignet wäre, wenn nicht die Intelligenz eines
Steuermanns oder
Schiffstechnikers da wäre, um die verlorene Zeit
einzuholen und die. Schäden
auszubessern. [20]
Das Gesetz der Gravitation
scheint jedoch ein veraltetes Gesetz des
Sternenhimmels zu werden. Auf
jeden Fall scheinen jene langhaarigen
siderischen Radikalen, die
man Kometen nennt, sehr schwache Verehrer der
Majestät dieses Gesetzes zu
sein und demselben ganz unverschämt Trotz zu
bieten. Nichtsdestoweniger,
und trotzdem sie in fast jeder Hinsicht
„Erscheinungen zeigen, die
noch nicht vollständig erklärt sind,“ gehorchen doch
die Kometen und Meteore nach
der Ansicht der Anhänger der modernen
Wissenschaft denselben
Gesetzen und bestehen aus demselben Stoffe, „wie die
Sonnen, Sterne und
Nebelflecke“ und sogar wie die „Erde und ihre
Bewohner.“ [21]
Man könnte dies ein Annehmen
der Dinge auf bloßes Vertrauen hin, ja. aus
blindem Glauben sogar,
nennen. Aber die exakte Wissenschaft darf nicht in
Frage gestellt werden, und
einer der die Hypothesen, die sich ihre Schiller
ausgedacht haben - z. B. die
Gravitation - verwirft, würde zum Lohne für seine
Mühe für einen unwissenden
Narren gehalten werden; doch wird uns von dem
soeben citierten Autor eine
seltsame Geschichte aus den Jahrbüchern der
Wissenschaft erzählt.
Der Schweif des Kometen von
1811 hatte eine Länge von 120 Millionen
(englischer) Meilen und an
seinem breitesten Teile einen Durchmesser von 25
Millionen Meilen, indes der
Durchmesser des Kernes ungefähr 127000 Meilen,
mehr als zehnmal so viel als
der der Erde, betrug.
Er sagt uns:
Wenn Körper von dieser Größe
an der Erde nahe vorbeiziehen und doch
weder die Bewegung derselben,
noch die Länge des Jahres auch nur um eine
Sekunde ändern sollen, so muß
ihre thatsächliche Substanz unfaßbar dünn
sein.
So muß sie in der That sein.
Doch:
Die ausserordentliche
Geringheit der Masse eines Kometen wird auch durch
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Dritter Teil Abteilung IV
die Erscheinung des Schweifes
bewiesen, welcher bei der Annäherung des
Kometen an die Soune manchmal
in wenigen Stunden bis zur Länge von 90
Millionen Meilen ausgeworfen
wird. Und was das Bemerkenswerte ist, dieser
Schweif wird
entgegengerichtet der Schwerkraft von einer abstoßenden Kraft,
die wahrscheinlich
elektrischer Natur ist, ausgeschleudert, so daß er immer
von der Sonne wegzeigt (!!!)
. . . Und doch, so dünn der Stoff der Kometen
auch sein muß, gehorcht er
dem allgemeinen Gesetze der Schwere (!?) und,
einerlei ob der Komet sich in
einer Bahn bewegt, die innerhalb der der
äußeren Planeten gelegen ist,
oder ob er in die Tiefen des Raumes
hinausschießt und erst nach
Jahrhunderten zurückkehrt, wird sein Weg in
jedem Augenblicke von
derselben Kraft geregelt, die auch einen Apfel zur
Erde fallen läßt.
[17] Soirées.
[18] Discours, 165.
[19] P. 28.
[20] Des Esprits, III.
155, Deuxième Mémoire.
[21] Laings Modern Science
and Modern Thought.
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Dritter Teil Abteilung IV
Die Wissenschaft ist wie
Cäsars Weib und darf nicht verdächtigt werden - das ist
klar. Aber nichtsdestoweniger
kann sie ehrfurchtsvoll kritisiert werden und auf
jeden Fall darf man sie daran
erinnern, daß der „Apfel“ eine gefährliche Frucht
ist. Zum zweiten Male in der
Geschichte der Menschheit kann er zur Ursache des
Falles werden - diesmal der
„exakten“ Wissenschaft. Ein Komet, dessen Schweif
unmittelbar der Sonne ins
Gesicht dem Gesetze der Schwere trotzt, kann
schwerlich als diesem Gesetze
gehorchend hingestellt werden.
In einer Reihe von
wissenschaftlichen Werken über Astronomie und
Nebeltheorie, die zwischen
1865 und 1866 geschrieben wurden, hat die
Schreiberin dieses Buches,
ein schwacher Lehrling der Wissenschaft, in wenigen
Stunden nicht weniger als
neununddreißig einander widersprechende
Hypothesen gezählt, die als
Erklärungen der selbsterzeugten ursprünglichen
Rotationsbewegung der
Himmelskörper dargeboten waren. Die Schreiberin ist
weder Astronomin, noch
Mathematikerin, noch Gelehrte überhaupt; aber sie war
verpflichtet, diese Irrtümer
zur Verteidigung des Occultismus im allgemeinen zu
untersuchen, und was noch
wichtiger ist, zur Stützung der occulten Lehren in
Bezug auf Astronomie und
Kosmologie. Die Occultisten wurden für ihr
Bezweifeln wissenschaftlicher
Wahrheiten mit schrecklichen Strafen bedroht.
Aber jetzt fühlen sie sich
mutiger; die Wissenschaft ist weniger sicher in ihrer
„uneinnehmbaren“ Stellung,
als sie erwarten durften, und viele ihrer Bollwerke
sind auf sehr rinnenden
Sandbänken gebaut.
Und so ist diese schwache und
unwissenschaftliche Untersuchung derselben
nützlich und sicherlich ist
sie sehr lehrreich gewesen. Wir haben thatsächlich
eine gute Anzahl von Dingen
gelernt, indem wir vorzugsweise mit besonderer
Aufmerksamkeit jene
astronomischen Daten studiert haben, die mit größter
Wahrscheinlichkeit unseren
heterodoxen und „abergläubischen“ Ansichten
widerstreiten konnten.
So haben wir da in Bezug auf
Gravitation, auf Achsen- und Bahnbewegungen
gefunden, daß, sobald einmal
in einem frühen Stadium die gleichmäßige
Bewegung überwunden war, dies
hinreichte, eine bis an das Ende des
Manvantara dauernde
Rotationsbewegung zu verursachen. Wir sind auch dahin
gelangt, bei allen den
vorerwähnten Kombinationen von Möglichkeiten mit Bezug
auf den Anfang der Rotation,
die jedesmal sehr kompliciert sind, einige von den
Ursachen zu kennen, aus denen
sie hervorgegangen sein kann, sowie auch
einige andere, aus denen sie
hätte hervorgehen sollen und müssen, was sie aber
auf diese oder jene Art nicht
gethan hat. Unter anderem wird uns mitgeteilt, daß
der Beginn der Rotation mit
gleicher Leichtigkeit in einer feurig flüssigen, sowie in
einer durch eisige Undurchsichtigkeit
charakterisierten Masse hervorgerufen
werden kann. [22] Daß ferner
die Gravitation ein Gesetz ist, das von nichts
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Dritter Teil Abteilung IV
überwunden werden kann, das
aber nichtsdestoweniger zur Zeit und zur Unzeit
von den allergewöhnlichsten
himmlischen und irdischen Körpern überwunden
wird - von den Schweifen der
unverschämten Kometen zum Beispiel. Daß wir
ferner das Weltall der
heiligen schöpferischen Dreieinigkeit verdanken, mit
Namen träger Stoff, sinnlose
Kraft und blinder Zufall. Von der wirklichen
Wesenheit und Natur irgend
eines dieser drei weiß die Wissenschaft nichts, aber
das ist eine unwichtige
Nebensache. Ergo, sagt man uns, wenn eine Masse von
kosmischer oder nebelartiger
Materie - deren Natur gänzlich unbekannt ist und
die entweder in einem
Zustande von Geschmolzenheit sein mag (Laplace), oder
von Finsternis und Kälte
(Thomson), denn „dieses Hinzutreten von Hitze ist
selbst eine reine Hypothese
(Faye) - sich dazu entschließt, ihre mechanische
Energie unter der Form der
Rotation zu bethätigen, so handelt sie
dementsprechend. Sie (die
Masse) bricht entweder in selbsterzeugtem Feuer
aus, oder sie bleibt träge,
finster und kalt beide Zustände sind gleichermaßen
fähig, sie ohne irgend welche
zureichende Ursache für Millionen von Jahren
durch den Raum wirbeln zu
lassen. Ihre Bewegungen mögen rückläufig oder sie
mögen rechtläufig sein, denn
für beide Bewegungsarten werden ungefähr ein
Hundert verschiedene Gründe
angeführt in ungefähr ebenso vielen Hypothesen;
auf jeden Fall schließt sie
sich dem Gewirre von Sternen an, deren Ursprung
derselben wunderbaren und
selbsterzeugten Art angehört denn:
Die Nebeltheorie
beabsichtigt nicht, den URSPRUNG der
Dinge zu entdecken,
sondern bloß ein STADIUM in der Geschichte der Materie. [23]
Jene Millionen von Sonnen,
Planeten und Satelliten, die aus trägern Stoffe
zusammengesetzt sind, werden in
höchst eindrucksvoller und majestätischer
Symmetrie rund um das
Firmament sich drehen, trotz ihrer Trägheit einzig „von
ihrer eigenen inneren
Bewegung“ getrieben und geleitet.
[22] Heaven and Earth.
[23] Winchell, World-Life,
p. 196
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Dritter Teil Abteilung IV
Sollen wir nachdem uns noch
wundern, wenn gelehrte Mystiker, fromme
römische Katholiken, und
selbst so gelehrte Astronomen, wie Chaubard und
Godefroy welche waren, [24]
die Kabalah und die alten Systeme der modernen
trostlosen und
widerspruchsvollen Darstellung des Weltalls vorgezogen haben?
Der Zohar macht
jedenfalls einen Unterschied zwischen „den Hajaschar (den ,
Lichtkräften‘), den Hachoser
(,reflektierten Lichtern‘), und der einfachen
phänomenalen Exteriorität ihrer geistigen Typen.“ [25]
Die Frage der „Gravitation“
kann jetzt verlassen und andere Hypothesen können
untersucht werden. Daß die
Naturwissenschaft nichts von „Kräften“ weiß, ist klar.
Wir können jedoch die
Beweisführung schließen, indem wir noch einen Mann der
Wissenschaft zu Hilfe rufen
Professor Jaumes, Mitglied der medizinischen
Akademie zu Montpellier.
Dieser gelehrte Mann sagt, wo er von den Kräften
spricht:
Eine Ursache ist das, was in
der Entstehungsgeschichte der Erscheinungen,
in jeder Hervorbringung,
sowie in jeder Veränderung wesentlich wirksam ist.
Ich sagte, daß Thätigkeit
(oder Kraft) unsichtbar sei . . . . Sie als körperlich und
in den Eigenschaften des
Stoffes wohnend anzunehmen, wäre eine
grundlose
Voraussetzung . . . . Alle
Ursachen auf Gott zurückzuführen, . . . hieße sich
selbst mit einer
Voraussetzung in Verlegenheit bringen, welche vielen
Wahrheiten feindlich gegenübersteht.
Aber von einer Mehrheit der Kräfte zu
sprechen, die von der
Gottheit ausgehen und ihnen selbst zugehörige innere
Kräfte besitzen, ist nicht
unvernünftig, . . . und ich bin geneigt, Erscheinungen
einzuräumen, die von
mittelbaren Agenten, sogenannten Kräften oder
sekundären Agentien,
hervorgebracht sind. Die Unterscheidung der Kräfte ist
die Grundlage der Einteilung
der Wissenschaft; so viele wirkliche und
getrennte Kräfte, so viele
Mutterwissenschaften . . . Nein; Kräfte sind nicht
Annahmen und bloße Begriffe,
sondern Wirklichkeiten, und zwar die einzigen
thätigen Wirklichkeiten,
deren Eigenschaften mit Hilfe unmittelbarer
Beobachtung und
Schlußfolgerung bestimmt werden können. [26]
[24] L‘Univers expliqué
par la R6uaation und Cosmogonie de la Révélation.
Aber siehe De Mirvilles
zweites Mémoire. Der Verfasser war zwar ein
schrecklicher Feind des
Occultismus, schrieb aber große Wahrheiten.
[25] Siehe Kabbala
Denudata, II. 67.
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Dritter Teil Abteilung IV
[26] „Über die Unterscheidung
der Kräfte“, veröffentlicht in den Mémoires de
l‘Académie des Sciences de
Montpellier, Bd. II. Heft 1, 1854
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Dritter Teil Abteilung V
ABTEILUNG V.
DIE MASKEN DER
WISSENSCHAFT.
PHYSIK ODER METAPHYSIK?
Wenn es irgend etwas wie
Fortschritt auf Erden giebt, so wird die Wissenschaft
eines Tages freiwillig oder
unfreiwillig so ungeheuerliche Vorstellungen wie ihre
physikalischen, sich selbst
lenkenden, der Seele und des Geistes baren Gesetze
aufzugeben und sich sodann
den Geheimlehren zuzuwenden haben. Sie hat das
auch schon gethan, wie sehr
auch die Titelblätter und revidierten Ausgaben des
wissenschaftlichen
Katechismus geändert sein mögen. Es ist jetzt mehr als ein
halbes Jahrhundert vergangen,
seitdem man beim Vergleiche des modernen mit
dem alten Denken gefunden hab
daß unsere Philosophie, wie sehr sie auch von
der unserer Vorfahren
verschieden erscheinen mag, nichtsdestoweniger bloß
aus Zusätzen und Weglassungen
besteht, die von der alten Philosophie
genommen und Tropfen für
Tropfen durch den Filter des Vorhergegangenen
hindurchgelassen worden sind.
Diese Thatsache war dem
Faraday und anderen hervorragenden Männern der
Wissenschaft wohl bekannt.
Atome, Ether, die Evolution selbst - alles kommt in
die moderne Wissenschaft aus
den alten Vorstellungen, alles beruht auf den
Begriffen der archaischen
Nationen. „Begriffe“ für den Profanen unter der Gestalt
von Allegorieen; als klare
Wahrheiten während der Initiationen dem
Auserwählten gelehrt, welche
Wahrheiten teilweise durch griechische
Schriftsteller veröffentlicht
worden und zu uns herabgelangt sind. Das will nicht
sagen, daß der Occultismus
jemals dieselben Ansichten über Materie, Atome
und Ether gehabt hat, wie sie
in der Esoterik der klassischen griechischen
Schriftsteller zu finden
sind. Doch war, wenn wir Herrn Tyndall glauben können,
selbst Faraday ein
Aristoteliker, und war vielmehr ein Agnostiker als ein
Materialist. In seinem Faraday
als Entdecker [1] zeigt uns der Verfasser, wie der
große Physiker „alte Überlegungen
des Aristoteles“ benützt die „in seinen
Werken bündig zu finden
sind.“ Faraday, Boskovitch und alle andern jedoch, die
in den Atomen und Molekülen
„Kraftcentren“ sehen, und in dem entsprechenden
Element, der Kraft, eine
Wesenheit für sich, sind der Wahrheit vielleicht viel
näher als jene, welche
dadurch, daß sie diese anklagen, gleichzeitig auch die
„alte pythagoräische
Korpuskulartheorie“ anklagen - eine Theorie, nebenbei
bemerkt, die niemals so auf
die Nachwelt gekommen ist. wie sie der große
Philosoph wirklich gelehrt
hat - auf Grund ihres „Irrtumes, daß die in der
Vorstellung existierenden
Elemente der Materie als getrennte und wirkliche
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Dritter Teil Abteilung V
Wesenheiten erfaßt werden
können.“
[1] Faraday, as a
Discoverer, p. 123.
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Dritter Teil Abteilung V
Der größte und verderblichste
Irrtum, den die Wissenschaft nach Ansicht der
Occultisten begangen hat,
liegt in der Idee der Möglichkeit, daß ein solches Ding,
wie anorganische oder tote
Materie in der Natur existieren könne. Giebt es irgend
etwas totes oder
anorganisches, das einer Umänderung oder eines Wechsels
fähig wäre? fragt der
Occultismus. Und giebt es irgend etwas unter der Sonne,
das unveränderlich oder
wandellos bliebe?
Daß ein Ding tot sei,
schließt für dasselbe in sich, daß es einmal lebendig
gewesen ist. Wann? In welcher
Periode der Weltentstehung? Der Occultismus
sagt, daß in allen Fällen die
Materie dann am thätigsten ist, wenn sie träge
erscheint. Ein Holz- oder
Steinblock ist für alle Absichten und Zwecke
bewegungslos und
undurchdringlich. Nichtsdestoweniger und thatsächlich
befinden sich seine Teilchen
in unaufhörlicher ewiger Schwingung, die so rasch
ist, daß dem physischen Auge
der Körper vollständig bewegungslos erscheint;
und der räumliche Abstand
zwischen jenen Teilchen bei ihrer
Schwingungsbewegung ist - von
einer anderen Ebene des Daseins und der
Wahrnehmung betrachtet ebenso
groß wie der, welcher Schneeflocken oder
Regentropfen voneinander
trennt. Aber der physikalischen Wissenschaft wird
das eine Ungereimtheit sein.
Dieser Irrtum ist nirgends
besser illustriert als in dem wissenschaftlichen Werke
eines deutschen Gelehrten,
Professor Philipp Spillers. In dieser kosmologischen
Abhandlung versucht der Verfasser
folgendes zu beweisen.
Kein Körperstoff, kein
Körperstoffatom ist für sich ursprünglich kraftbegabt,
sondern absolut tut, und ohne
jede Fähigkeit für sich in die Entfernung zu
wirken. [2]
Dieser Ausspruch hindert
jedoch Spiller nicht daran, einen occulten Lehr- und
Grundsatz zu verkünden. Er
behauptet die unabhängige Substanzialität der Kraft,
und zeigt sie als einen „unkörperlichen
Stoff“ oder Substanz. Nun ist Substanz
nicht Materie in der
Metaphysik, und zum Zwecke des Beweises mag
zugestanden werden, daß es
für den Gebrauch ein falscher Ausdruck ist. Aber
dies ist eine Folge der Armut
der europäischen Sprachen, und insonderheit der
Spärlichkeit der
wissenschaftlichen Ausdrücke. Denn dieser Stoff wird von Spiller
mit dem Äther identifiziert.
In der Ausdrucksweise der occulten Sprache könnte
mit größerer Richtigkeit
gesagt werden, daß diese „Kraftsubstanz“ der immer
thätige positive Ether -
Prakriti - sei; indess der allgegenwärtige alles
durchdringende Äther das Ding
an sich des ersteren ist, die Grundlage von
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Dritter Teil Abteilung V
allem, oder der Âkâsha.
Nichtsdestoweniger fällt Stallo über Spiller her, ebenso
wie über die Materialisten.
Er wird angeklagt der „gänzlichen Mißachtung der
fundamentalen
Wechselbeziehung zwischen Kraft und Stoff,“ von welchen
beiden die Wissenschaft
nichts sicheres weiß. Denn dieser „hypostasierte
Halbbegriff“ ist, nach der
Ansicht aller anderen Physiker nicht bloß unwägbar,
sondern auch bar aller
kohäsiven, chemischen, thermischen, elektrischen und
magnetischen Kräfte, deren
aller Quelle und Ursache (nach dem Occultismus)
der Äther ist.
Daher zeigt Spiller bei allen
seinen Irrtümern mehr Intuition als irgend ein
moderner Wissenschafter,
vielleicht mit Ausnahme von Dr. Richardson, dem
Theoretiker der „Nervenkraft“
oder des Nervenethers, sowie der „Sonnenkraft
und der Erdkraft.“ [3] Denn
der Äther der Esoterik ist die wahre Quintessenz aller
möglichen Energie, und
sicherlich sind diesem universalen Agens (das aus
vielen Agentien
zusammengesetzt ist), alle Offenbarungen von Energie in der
materiellen, psychischen und
geistigen Welt zuzuschreiben.
Was sind in der That
Elektricität und Licht? Wie kann die Wissenschaft wissen,
daß die eine ein Fluidum ist
und das andere eine „Bewegungsart“? Warum wird
kein Grund angegeben, weshalb
zwischen ihnen ein Unterschied gemacht
werden soll, nachdem beide
als Kraftkorrelationen betrachtet werden? Die
Elektricität ist ein
immaterielles und nichtmolekülares Fluidum, wird uns gesagt -
obwohl Helmholtz anders denkt
- und der Beweis dafür ist der, daß wir sie auf
Flaschen ziehen, accumulieren
und in Vorrat stellen können. Dann muß sie
einfach Materie sein, aber
nicht ein besonderes „Fluidum“. Auch ist sie keine
blosse „Bewegungsart“, denn
Bewegung könnte schwerlich in einer Leydener
Flasche aufbewahrt werden.
Was das Licht anbelangt, so ist es eine noch
außerordentlichere
„Bewegungsart“; denn, „so wunderbar es auch erscheinen
mag, das Licht kann (auch) thatsächlich
für den Gebrauch aufbewahrt werden,“
wie von Grove vor nahezu
einem halben Jahrhundert bewiesen worden ist.
Man nehme einen Stich, der
einige Tage lang im Dunklen gehalten wurde,
setze ihn dem vollen
Sonnenschein aus - das heißt, insoliere ihn durch 15
Minuten; lege ihn an einem
dunklen Orte auf lichtempfindliches Papier, und
nach Ablauf von 24 Stunden
wird er einen Abdruck seiner selbst auf dem
lichtempfindlichen Papier
zurückgelassen haben, wobei die Weißen als
Schwärzen herauskommen . . .
. Er scheint dabei keine Grenzen für die
Vervielfältigung von Stichen
zu geben. [4]
[2] Der Weltäther als
kosmische Kraft, p. 4.
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Dritter Teil Abteilung V
[3] Siehe Popular Science
Review, Bd. V. pp. 329-34.
[4] Siehe Correlation of
Physical .Forces, p. 110
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Dritter Teil Abteilung V
Was bleibt auf dem Papiere
fixiert, sozusagen angenagelt? Es ist sicherlich eine
Kraft, die das Ding fixiert
hat, aber was ist dieses Ding, dessen Rückstand auf
dem Papiere zurückbleibt?
Unsere gelehrten Herren
werden sich durch irgend einen wissenschaftlichen
Kunstausdruck heraushelfen;
aber was ist das, was aufgefangen wird, so daß
eine gewisse Menge davon auf
Glas, Papier oder Holz festgehalten wird? Ist es
„Bewegung“ oder ist es
„Kraft“? Oder wird uns gesagt werden, daß das, was
zurückbleibt, bloß die
Wirkung der Kraft oder Bewegung ist? Denn was ist diese
Kraft? Kraft oder Energie ist
eine Eigenschaft; aber eine jede Eigenschaft muß
irgend etwas oder irgend
jemandem angehören. In der Physik wird Kraft definiert
als „das, was irgend eine
zwischen Körpern bestehende physikalische Beziehung
mechanischer, thermischer,
chemischer, elektrischer, magnetischer u. s. w. Art
verändert oder zu verändern
strebt.“ Aber es ist nicht diese Kraft oder diese
Bewegung, die auf dem Papiere
zurückbleibt, wenn die Kraft oder Bewegung
aufgehört hat zu wirken; und
doch ist etwas, das unsere körperlichen Sinne nicht,
wahrnehmen können, daselbst
zurückgelassen worden, um seinerseits eine
Ursache zu werden und
Wirkungen hervorzubringen. Was ist das? Es ist nicht
Materie, wie sie von der
Wissenschaft definiert wird - d. h. Materie in irgend
einem von ihren bekannten
Zuständen. Ein Alchimist würde sagen, es wäre eine
geistige Sekretion - und er
würde verlacht werden. Wenn jedoch der Physiker
sagt, daß aufbewahrte
Elektricität eine Flüssigkeit oder, daß das auf dem
Papiere festgehaltene Licht
noch immer Sonnenlicht ist - so war das
Wissenschaft. Die neuesten Autoritäten haben in der That diese
Erklärungen als
„veraltete Theorieen“
verworfen und nunmehr die „Bewegung“ als ihren einzigen
Götzen vergöttert. Aber
sicherlich werden sie und ihr Götze eines Tages das
Schicksal ihrer Vorgänger
teilen! Ein erfahrener Occultist, einer, der die ganze
Reihe der Nidânas, der
Ursachen und Wirkungen, die schließlich die letzte
Wirkung auf diese unsere
Ebene der Offenbarungen projicieren, untersucht,
einer, der die Materie bis zu
ihrem Ding an sich zurückverfolgt hat, ist der
Ansicht, daß die Erklärung
des Physikers von derselben Art ist, als wenn man
den Zorn und seine Wirkungen
- den von ihm ausgepreßten Ausruf - eine
Sekretion oder ein Fluidum,
und den Menschen, die Ursache davon, seinen
materiellen Konduktor nennen würde. Aber, wie Grove prophetisch
bemerkt hat,
der Tag rückt rasch heran, an
dem es zugestanden wird, dass die Kräfte, die wir
kennen, bloß die phänomenalen
Offenbarungen von Wirklichkeiten sind, von
denen wir nichts wissen- die
aber den Alten bekannt und von ihnen verehrt
waren.
Er machte eine noch viel
bedeutsamere Bemerkung, die der Leitspruch der
Wissenschaft hätte werden
sollen, aber nicht geworden ist. Sir William Grove
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Dritter Teil Abteilung V
sagte: „Die Wissenschaft
sollte weder Verlangen noch Vorurteil haben. Wahrheit
sollte ihr einziges Ziel
sein.“
Unterdessen sind in unseren
Tagen die Gelehrten dünkelhafter und bigotter als
selbst die Klerisei. Denn sie
dienen, wenn sie ihn nicht thatsächlich anbeten, dem
„Kraft-Stoff“, der ihr Unbekannter
Gott ist. Und wie unbekannt derselbe ist, kann
aus den vielen Geständnissen
der hervorragendsten Physiker und Biologen
geschlossen werden, mit
Faraday an ihrer Spitze. Nicht nur, sagte dieser, konnte
er niemals wagen
auszusprechen, ob Kraft eine Eigenschaft oder Funktion der
Materie sei, sondern er wußte
thatsächlich nicht, was unter dem Worte Materie
zu verstehen sei.
Es gab eine Zeit, fügte er
hinzu, wo er glaubte, er wisse etwas über die Materie.
Aber je länger er lebte, und
je sorgfältiger er sie studierte, desto mehr gelangte er
zu der Überzeugung von seiner
gänzlichen Unwissenheit in Betreff der Natur der
Materie. [5]
Dieses ominöse Geständnis
wurde, wie wir glauben, auf einem
wissenschaftlichen Kongresse
zu Swansea gemacht. Faraday war übrigens einer
ähnlichen Ansicht, wie von
Tyndall festgestellt wurde:
Was wissen wir von dem Atom
getrennt von seiner Kraft? Sie stellen sich
einen Kern vor, den wir a nennen
wollen, und umgeben ihn mit Kräften, die wir
m nennen wollen; für mein Denken verschwindet das a oder
der Kern und die
Substanz besteht aus den
Kräften m. Und in der That, welche Vorstellung
können wir uns von einem
Kerne unabhängig von seinen Kräften bilden?
Welcher Gedanke bleibt übrig,
an den wir die Einbildung eines von den
anerkannten Kräften
unabhängigen a anknüpfen könnten?
Die Occultisten werden oft
mißverstanden, weil sie in Ermangelung besserer
Ausdrücke auf die Wesenheit
der Kraft unter gewissen Aspekten das
beschreibende Beiwort der Substanz
anwenden. Nun ist der Namen für die
Verschiedenheiten der
Substanz auf den verschiedenen Ebenen der
Wahrnehmung und des Daseins Legion.
Der östliche Occultismus hat für eine
jede Art eine besondere
Benennung; aber die Wissenschaft hat - wie England,
das, wenn wir uns an einen
witzigen Franzosen erinnern, mit sechsunddreißig
Religionen und mit nur einer
einzigen Fischtunke gesegnet ist - nur einen
einzigen Namen für alle,
nämlich „Substanz“. Obendrein scheinen weder die
orthodoxen Physiker noch
deren Kritiker ihrer Prämissen sehr sicher zu sein, und
sie sind ebenso fähig, die
Wirkungen wie die Ursachen durcheinander zu werfen.
Es ist zum Beispiel
unrichtig, wie Stallo thut, zu sagen, daß „die Materie nicht
besser erfaßt oder
vorgestellt werden kann, als bloße räumliche Gegenwart,
denn als Ansammlung von
Kräften“, oder daß „Kraft nichts ist ohne Masse, und
Masse nichts ist ohne Kraft“ -
denn das eine ist das Ding an sich und das andere
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Dritter Teil Abteilung V
ist die Erscheinung.
Hinwieder konnte Schelling mit mit dem Ausspruche:
Es ist eine bloße Täuschung
der Phantasie, zu glauben, daß etwas, wir wissen
nicht was, zurückbleibt, wenn
wir einen Gegenstand aller seiner ihm
zugehörigen Prädikate
entblößt haben. [6]
diese Bemerkung niemals auf
das Gebiet der transcendentalen Metaphysik
angewendet haben. Es ist
wahr, daß reine Kraft nichts ist in der Welt der Physik:
aber sie ist alles in dem
Gebiete des Geistes. So sagt Stallo:
Wenn wir die Masse, auf die
eine gegebene, wenn auch noch so kleine Kraft
einwirkt, der Grenze Null
nähern - oder, mathematisch ausgedrückt, sie
unendlich klein werden lassen
- so ist die Folge davon die, daß die
Geschwindigkeit der
resultierenden Bewegung unendlich groß wird, und daß
das „Ding“ . . . in irgend
einem gegebenen Augenblicke weder hier noch da ist,
sondern überall - so daß es
keine wirkliche Gegenwart giebt; es ist daher
unmöglich, die Materie als
eine Synthese von Kräften zu konstruieren. [7]
[5] Siehe Buckwells Electric
Science.
[6] Schelling, Ideen etc.,
p. 18. (Aus dem Englischen rückübersetzt. Der
Übers.)
[7] a. a. O., p. 161
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Dritter Teil Abteilung V
Dies mag in der phänomenalen
Welt wahr sein, insoweit die illusive Reflexion der
einen Wirklichkeit der
übersinnlichen Welt den verkrüppelten Vorstellungen eines
Materialisten wahr erscheinen
kann. Es ist gänzlich unrichtig, wenn die
Schlußfolgerung auf Dinge in
den von den Kabbalisten sogenannten
supermundanen Sphären
angewendet wird. Die sogenannte Trägheit ist Kraft,
nach Newton, [8] und für den
Schüler der esoterischen Wissenschaften ist sie die
größte der occulten Kräfte.
Ein Körper kann bloß in der Vorstellung, bloß auf
dieser Ebene der Täuschung
als von seinen Beziehungen zu andern Körpern
getrennt betracht werden -
was nach den physikalischen und mechanischen
Wissenschaften den Ursprung
seiner Attribute ergiebt. In der That kann er
niemals so abgesondert
werden; der Tod selbst kann sich niemals von seiner
Beziehung zu den universalen
Kräften, deren Zusammenfassung die Eine Kraft
oder das Eine Leben ist,
absondern: die Wechselbeziehung setzt sich bloß auf
einer anderen Ebene fort.
Aber was kann, wenn Stallo im Recht ist, Dr. James
Croll meinen, wenn er bei
Besprechung der „Transformation der Schwerkraft“,
die von Faraday, Waterston
und anderen verteidigten Ansichten vorbringt? Denn
er sagt sehr deutlich, daß
die Schwerkraft
eine Kraft ist, die den
außerhalb der Körper liegenden Raum durchdringt, und
daß bei der gegenseitigen
Annäherung der Körper die Kraft nicht vermehrt
wird, wie man allgemein
annimmt, sondern daß die Körper einfach an eine
Stelle gelangen, wo diese
Kraft mit größerer Intensität existiert. [9]
Niemand wird läugnen, daß
eine Kraft, einerlei ob Schwere, Elektricität oder
irgend eine andere Kraft, die
außerhalb der Körper und im offenen Raume
existiert - sei dieser nun
Ether oder eine Leere - etwas sein muß, und nicht ein
bloßes nichts, wenn es
getrennt von einer Masse vorgestellt wird. Im anderen
Falle könnte es schwerlich an
einem Orte mit größerer und an einem anderen mit
verminderter „Intensität“
bestehen. G. A. Hirn erklärt dasselbe in seiner Théorie
Mécanique de l‘Univers. Er versucht zu beweisen:
Daß das Atom der Chemiker
nicht bloß ein Ding reinen Übereinkommens ist,
oder einfach ein Einfall zur
Erklärung, sondern daß es wirklich existiert, daß
sein Volumen unveränderlich
ist, und daß es folglich nicht elastisch ist. (!!) Die
Kraft ist daher nicht in dem
Atom; sie ist in dem Raume, der die Atome von
einander trennt.
Die obenangeführten
Ansichten, die von zwei in ihren betreffenden Ländern hoch
angesehenen Männern der
Wissenschaft ausgesprochen sind, zeigen, daß es
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Dritter Teil Abteilung V
nicht im mindesten unwissenschaftlich
ist, von der Substanzialität der
sogenannten Kräfte zu
sprechen. Gegenstand irgend eines zukünftigen
spezifischen Namens ist diese
Kraft Substanz irgend einer Art und kann nichts
anderes sein; und vielleicht
wird eines Tages die Wissenschaft die erste sein,
den verspotteten Namen
Phlogiston wieder aufzunehmen. Was immer der ihr
zukünftig gegebene Name sein
mag, die Behauptung, daß die Kraft nicht in den
Atomen wohnt, sondern bloß in
dem „zwischen ihnen liegenden Raume“, mag
wissenschaftlich genug sein;
nichtsdestoweniger ist sie nicht wahr. Für das
Gemüt eines Occultisten ist
das gerade so, als wenn man sagte, daß das
Wasser nicht in den Tropfen
wohnt aus denen der Ozean zusammengesetzt ist,
sondern bloß in dem Raume
zwischen diesen Tropfen!
Der Einwand, daß es zwei
verschiedene Schulen von Physiker giebt, von deren
einer
diese Kraft als eine
unabhängige substanzielle Wesenheit angenommen wird,
die nicht eine Eigenschaft
der Materie ist, noch wesentlich zu der Materie in
Beziehung steht,
ist schwerlich darnach
angethan, dem Profanen zu einem klaren Verständnis zu
verhelfen. Er ist im
Gegenteile mehr darauf berechnet, die Frage in noch größere
Verwirrung zu bringen als je.
Denn die Kraft ist dann weder dies noch das
andere. Indem sie dieselbe
als eine „unabhängige substanzielle Wesenheit“
betrachtet, reicht die
Theorie kameradschaftlich dem Occultismus die Rechte,
während die sonderbare
widerspruchsvolle Idee, daß sie „zur Materie in keiner
anderen Beziehung stehe, als
durch ihre Macht, auf dieselbe einzuwirken,“ [10]
die physikalische
Wissenschaft zu den absurdesten widerspruchvollsten
Hypothesen führt. Einerlei ob
„Kraft“ oder „Bewegung“ (der Occultismus, der
keinen Unterschied zwischen
beiden sieht, versucht niemals dieselben zu
trennen), kann sie nicht für
die Anhänger der atommechanischen Theorie auf die
eine Art wirken, und für jene
der rivalisierenden Schule auf eine andere. Noch
können die Atome in dem einem
Falle absolut gleichartig an Größe und Gewicht
sein, und im andern in Bezug
auf ihr Gewicht verschieden sein (Avogadros
Gesetz). Denn, mit den Worten
desselben fähigen Kritikers:
Während somit die
vollständige Gleichartigkeit der ursprünglichen
Masseneinheiten ein
wesentlicher Teil der eigentlichen Grundlagen der
mechanischen Theorie ist,
beruht die ganze moderne wissenschaftliche
Chemie auf einem dieses
geradezu umstoßenden Prinzipe - einem Prinzipe,
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Dritter Teil Abteilung V
von dem kürzlich gesagt
wurde, daß es „denselben Platz in der Chemie
einnimmt, wie das Gesetz der
Gravitation in der Astronomie.“ [11] Dieses
Prinzip ist bekannt als das
Gesetz des Avogadro oder Ampère. [12]
[8] Princ., Def. III.
[9] Philosophical Magazine,
Bd. II. p. 252.
[10] Concepts of Modern
Physics, XXXI. Einleitung zur 2. Aufl.
[11] J. P. Cooke, The New
Chemistry, p. 13.
[12] „Dasselbe besagt, das
gleiche Volumina von allen Substanzen, wenn sie
sich in gasförmigem Zustand
und unter gleichen Bedingungen des Druckes
und der Temperatur befinden,
die gleiche Anzahl von Molekülen enthalten -
woraus folgt, daß die
Gewichte der Moleküle proportional den spezifischen
Gewichten der Gase sind; daß
daher, weil diese verschieden sind, auch die
Gewichte der Moleküle verschieden
sind; und daß, insofern die Moleküle
gewisser elementarer
Substanzen monatomisch sind (jedes nur aus einem
einzigen Atom bestehend),
während die Moleküle verschiedener anderer
Substanzen dieselbe Anzahl
von Atomen enthalten, die schließlichen Atome
solcher Substanzen von
verschiedenem Gewichte sind.“ (Concepts of Modern
Physics, p. 34.) Wie weiter in demselben Bande gezeigt wird,
ist dieses
Kardinalprincip der modernen
theoretischen Chemie in vollständigen und
unversühnlichen Widerspruch
mit dem ersten Satze der atommechanischen
Theorie, nämlich mit der
absoluten Gleichartigkeit der ursprünglichen
Masseneinheiten
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Dritter Teil Abteilung V
Dies zeigt, daß entweder die
moderne Chemie oder die moderne Physik in ihren
beziehungsweisen
Fundamentalprinzipien gänzlich im Irrtum ist Denn, wenn die
Annahme von Atomen
verschiedenen specifischen Gewichtes auf Grund der
Atomtheorie in der Physik für
sinnlos gehalten wird, und wenn die Chemie für
ebendieselbe Annahme in der
Bildung und Umbildung chemischer
Zusammensetzungen einen
„unfehlbaren experimentalen Beweis“ findet; dann
wird es einleuchtend, daß die
atommechanische Theorie unhaltbar ist. Die
Erklärung der letzteren, daß
,.die Unterschiede des Gewichtes einfach
Unterschiede der Dichte sind,
und daß Unterschiede der Dichte Unterschiede
des Abstandes zwischen den
Teilchen, die in einem gegebenen
Raume
enthalten sind, bedeuten,“
ist in Wirklichkeit nicht triftig, weil ein Physiker, bevor
er in seiner Verteidigung
anführen kann, daß „in dem Atom keine Vielheit von
Teilchen und kein leerer Raum
ist, weshalb Unterschiede der Dichte oder des
Gewichtes bei Atomen
unmöglich sind“ zuerst wissen muß, was ein Atom in
Wirklichkeit ist, und eben
das kann er nicht wissen. Er muß es unter die
Beobachtung von mindestens
einem seiner körperlichen Sinne bringen - und das
kann er nicht: aus dem
einfachen Grunde, weil überhaupt niemand jemals ein
Atom gesehen, gerochen,
gehört, gefühlt oder geschmeckt hat. Das Atom gehört
gänzlich dem Bereiche der
Metaphysik an. Es ist eine mit Wesenheit begabte
Abstraktion - zum mindesten
für die physikalische Wissenschaft - und hat streng
genommen mit der Physik
nichts zu thun, da es niemals der Prüfung durch die
Retorte oder Wage unterworfen
werden kann. Die mechanische Vorstellung wird
daher zu einem Gemenge der
widerspruchsvollsten Theorieen und Dilemmen in
den Gemütern vieler Männer
der Wissenschaft, die darüber, wie über andere
Gegenstände, nicht
übereinstimmen; und ihre Entwicklung wird von dem
östlichen Occultisten, der
diesen Streit verfolgt, mit der größten Verwirrung
betrachtet.
Um über die Frage der
Schwerkraft zu einem Schlusse zu kommen! Wie kann
die Wissenschaft sich
zutrauen, irgend etwas sicheres darüber zu wissen? Wie
kann sie ihre Stellung und
ihre Hypothesen gegen jene der Occultisten
behaupten, die in der
Schwerkraft bloß Sympathie und Antipathie, oder
Anziehung und Abstoßung
sehen, verursacht durch physische Polarität auf
unserer irdischen Ebene und
durch geistige Ursachen außerhalb ihres
Einflusses? Wie können sie
mit den Occultisten nicht übereinstimmen, bevor sie
nicht unter sich selbst
übereinstimmen? Thatsächlich hört man von der Erhaltung
der Kraft, und in demselben
Atem von der vollkommenen Härte und Unelasticität
der Atome von der Identität
der kinetischen Gastheorie mit der sogenannten
„potentiellen Energie“ und
zur selben Zeit davon, daß die elementaren
Masseneinheiten absolut hart
und unelastisch sind. Ein Occultist öffnet ein
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Dritter Teil Abteilung V
wissenschaftliches Werk und
liest das Folgende:
Der physikalische Atomismus
leitet alle qualitativen Eigenschaften der Materie
aus den Formen der
Atombewegung ab. Die Atome selbst bleiben alle als
Elemente gänzlich
qualitätslos. [13]
Und ferner:
Die Chemie muß in ihrer
letzten Form Atommechanik sein. [14]
Und einen Augenblick später
wird ihm gesagt:
Die Gase bestehen aus Atomen,
welche sich wie feste, vollkommen elastische
Kugeln verhalten. [15]
Schließlich findet man zur
Krönung des Ganzen die Erklärung der Sir W.
Thomson:
Die moderne Theorie von der
Erhaltung der Energie verbietet uns,
Unelasticität oder irgend
etwas anderes als vollkommene Elasticität für die
letzten Moleküle sowohl der
ultramundanen als auch der mundanen Materie
anzunehmen. [16]
Aber was sagen die Männer der
wahren Wissenschaft zu alle diesem? Unter
„Männern der wahren
Wissenschaft“ verstehen wir jene, die sich viel zu sehr um
Wahrheit und viel zu wenig um
persönliche Eitelkeit kümmern, als daß sie über
irgend etwas dogmatisieren
würden, so wie es die Majorität thut. Es giebt
verschiedene unter ihnen -
vielleicht mehr, als welche wagen, ihre geheimen
Schlußfolgerungen öffentlich
mitzuteilen, aus Furcht vor dem Rufe: „Steinigt ihn
zu Tode!“ - Männer, deren
Intuition sie den Abgrund überbrücken lieft, der
zwischen dem irdischen
Aspekte der Materie und zwischen der für uns auf
unserer Ebene der Täuschung
subjektiven, d. h. transcendental objektiven
Substanz liegt, und sie dahin
geführt hat, das Dasein der letzteren zu verkünden.
Es muß daran erinnert werden,
daß Materie für den Occultisten die Gesamtheit
der Existenzen im Kosmos ist,
die innerhalb irgend einer der Ebenen möglicher
Wahrnehmung fällt. Wir sind
uns nur zu wohl bewußt, daß die orthodoxen
Theorieen des Schalles, der
Wärme und des Lichtes gegen die occulten Lehren
stehen. Aber es ist nicht
genug für die Männer der Wissenschaft oder ihre
Verteidiger, zu sagen, daß
sie die dynamische Kraft von Licht und Wärme nicht
leugnen, und als Beweis die
Thatsache anzuführen, daß Herrn Crookes‘
Radiometer zu keiner
Umstoßung von Anschauungen geführt hat. Wenn sie die
letzte Natur dieser Kräfte
ergründen wollen, so müssen sie erst die substantielle
Natur derselben zugestehen,
wie übersinnlich auch diese Natur mag. Auch
läugnen die Occultisten nicht
die Richtigkeit der Schwingungstheorie. [17] Sie
beschränken lediglich ihre
Funktionen auf unsere Erde - indem sie ihre
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Dritter Teil Abteilung V
Unangemessenheit für andere
Ebenen als für unsere erklären, nachdem die
Meister in den occulten
Wissenschaften die Ursachen wahrnehmen, welche
etherische Schwingungen
hervorbringen. Wären alles dies nur Erdichtungen der
Alchimisten oder Träume der
Mystiker, so müßten solche Männer wie
Paracelsus, Philalethes, Van
Helmont und so viele andere für schlechter als für
Visionäre gehalten werden;
sie würden zu Betrügern und überlegten Täuschern
werden.
[13] Wundt, Die Theorie
der Materie, p. 381. (Aus dem Englischen
rückübersetzt. Der Übers.)
[14] Nazesmann, Thermochemie,
p. 150.
[15] Krönig, Clausius,
Maxwell etc., Philosophical Magazine, Bd. XIX. p. 18.
[16] Philosophical
Magazine, Bd. XIV. p. 321.
[17] In Bezug auf die „Aura“
sagt einer der Meister in der Occult World: „Wie
könnten sie sich jenen
halbintelligenten Kräften verständlich machen und über
sie thatsächlich gebieten,
deren Verständigungsmittel uns gegenüber nicht
gesprochene Worte sind, außer
durch Töne und Farben nach der zwischen
den Schwingungen der beiden
bestehenden Wechselbeziehung.“ Diese
„Wechselbeziehung“ ist der
modernen Wissenschaft unbekannt, obwohl sie
von den Alchimisten oftmals
erklärt worden ist
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Dritter Teil Abteilung V
Die Occultisten werden
deshalb zur Rede gestellt, weil sie die Ursache von Licht.
Wärme, Schall, Kohäsion,
Magnetismus u. s. w., u. s. w. eine Substanz nennen.
[18] Herr Clerk Maxwell hat
festgestellt, daß der Druck starken Sonnenlichtes auf
die (engl.) Quadratmeile
ungefähr 3 ¼ Pfund beträgt. Es ist dies, sagt man ihnen,
„die Energie von Myriaden von
Ether-Wellen“ und wenn sie es eine Substanz
nennen, die auf diese Fläche
aufstößt wird ihre Erklärung als unwissenschaftlich
bezeichnet.
Es giebt keine Rechtfertigung
für eine solche Anklage. Auf keinerlei Weise - wie
bereits mehr als einmal
festgestellt worden ist - bestreiten die Occultisten die
Darlegungen der Wissenschaft,
insofern sie eine Erklärung der unmittelbaren,
objektiv wirkenden Agentien
liefern. Die Wissenschaft irrt bloß in dem Glauben,
daß sie deswegen, weil sie in
den Wellenschwingungen die nächste Ursache
dieser Erscheinungen entdeckt
hat, auch schon Alles, was jenseits der Schwelle
der Sinne liegt, enthüllt
hat. Sie verzeichnet bloß die Reihenfolge von
Erscheinungen auf einer Ebene
von Wirkungen, von illusorischen Projektionen
aus einer Region, in die der
Occultismus schon lange eingedrungen ist. Und der
letztere behauptet, daß jene
etherischen Erzitterungen nicht, wie von der
Wissenschaft versichert wird,
durch die Schwingungen von Molekülen bekannter
Körper, der Materie unseres
irdischen gegenständlichen Bewußtseins erregt
werden, sondern daß wir nach
den letzten Ursachen des Lichtes, der Wärme, u.
s. w. in einer Materie suchen
müssen, die in übersinnlichen Zuständen existiert -
in Zuständen jedoch, die dem
geistigen Auge des Menschen ebenso vollständig
gegenständlich sind, wie ein
Pferd oder ein Baum einem gewöhnlichen
Sterblichen. Licht und Wärme
sind das Gespenst oder der Schatten der Materie
in Bewegung. Solche Zustände
können von dem Seher oder Adepten während
der Stunden der Verzückung
unter dem Sushumnâstrahl - dem ersten der sieben
mystischen Strahlen der Sonne
- wahrgenommen werden. [19]
Hiermit bringen wir die
occulte Lehre vor, welche die Wirklichkeit einer
supersubstanziellen und
supersensiblen Wesenheit eines Âkâsha - nicht des
Ethers, der bloß ein Aspekt
des letzteren ist - behauptet, dessen Natur nicht aus
seinen entfernteren
Offenbarungen geschlossen werden kann, aus seiner bloß
phänomenalen Phalanx von
Wirkungen auf dieser irdischen Ebene. Die
Wissenschaft belehrt uns, daß
die Wärme niemals als Stoff in irgendwelchem
denkbaren Zustand betrachtet
werden kann. Um einen höchst unparteiischen
Kritiker zu citieren, einen,
dessen Autorität niemand in Zweifel ziehen kann; als
einen Mahner für die
westlichen Dogmatiker, daß die Frage in keiner Weise für
entschieden gehalten werden
darf:
Es giebt keinen fundamentalen
Unterschied zwischen Licht und Wärme . . .
jedes ist bloß eine
Metamorphose des anderen . . . Wärme ist Licht in
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Dritter Teil Abteilung V
vollständiger Ruhe. Licht ist
Wärme in sehr rascher Bewegung. Sobald Licht
mit einem Körper verbunden
wird, wird es zur Wärme; aber wenn diese von
dem Körper ausgeschleudert
wird, wird sie wiederum zum Licht. [20]
Ob das wahr oder falsch ist,
können wir nicht sagen, und viele Jahre, vielleicht
noch viele Generationen,
werden zu vergehen haben, bevor wir im stande sein
werden, es zu sagen. [21] Es
wird uns auch gesagt, daß die zwei großen der
Flüssigkeits- (?) Theorie der
Wärme entgegenstehenden Schwierigkeiten ohne
Zweifel folgende sind:
1. Die Erzeugung der Wärme
durch Reibung - als Erregung von
Molekülarbewegung.
2. Die Verwandlung von Wärme
in mechanische Bewegung.
Die darauf gegebene Antwort
lautet: Es giebt Flüssigkeiten verschiedener Art.
Elektricität wird ein Fluidum
genannt, und so auch geschah es ganz vor kurzem
mit der Wärme, aber das war
unter der Voraussetzung, daß die Wärme eine
unwägbare Substanz sei. Dies
geschah während der höchsten und
autokratischen Herrschaft des
Stoffes. Als die Materie entthront und die
Bewegung zum einzigen
unbeschränkten Herrscher des Weltalls ausgerufen
wurde, wurde die Wärme zu
einer „Bewegungsart“. Wir brauchen nicht zu
verzweifeln; sie kann morgen
etwas anderes werden. Wie das Weltall selbst, so
ist auch die Wissenschaft
immer im Werden, und kann niemals sagen: „Ich bin,
die ich bin.“ Auf der anderen
Seite besitzt die occulte Wissenschaft ihre
wandellosen Überlieferungen
aus vorgeschichtlichen Zeiten. Sie kann in
Einzelheiten irren; aber sie
kann sich niemals eines Irrtums in Fragen des
universalen Gesetzes schuldig
machen, einfach deshalb, weil diese
Wissenschaft, die von der
Philosophie mit Recht als die heilige bezeichnet wird,
auf höheren Ebenen geboren
und zur Erde von Wesen gebracht worden ist, die
weiser waren, als der Mensch
selbst in der siebenten Rasse seiner siebenten
Runde sein wird. Und diese
Wissenschaft behauptet, daß die Kräfte nicht das
sind, was die moderne
Gelehrsamkeit aus ihnen machen möchte; z. B.
Magnetismus ist keine
„Bewegungsart“; und in diesem besonderen Falle zum
mindesten wird die exakte
moderne Wissenschaft sicherlich noch eines Tages zu
Schaden kommen. Nichts kann
auf den ersten Blick lächerlicher erscheinen,
nichts ungewöhnlich
widersinniger, als beispielsweise zu sagen: Der indische
initiierte Yogî weiß in
Wirklichkeit zehnmal mehr als der größte europäische
Physiker von der
schließlichen Natur und Konstitution des Lichtes, sowohl des
Sonnen- wie des Mondlichtes.
Aber warum glaubt man von dem
Sushumnâstrahle, daß er der
Strahl sei, der den Mond mit seinem erborgten
Lichte versorgt? Warum ist er
der Strahl, der von dem initiierten Yogî gepflegt
wird?“ Warum wird der Mond
von diesen Yogîs als die Gottheit des Gemütes
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Dritter Teil Abteilung V
betrachtet? Wir sagen, weil
das Licht, oder vielmehr alle seine occulten
Eigenschaften, jede
Kombination und Korrelation desselben mit anderen Kräften,
mit gemütlichen, seelischen
und geistigen, den alten Adepten vollständig bekannt
war. Daher steht die occulte
Wissenschaft, wenn sie auch weniger wohl
unterrichtet als die moderne
Chemie über das Verhalten der
Zusammensetzungen von
Elementen in den verschiedenen Fällen physikalischer
Wechselbeziehung sein mag,
doch unermeßlich höher in ihrer Kenntnis der
schließlichen occulten
Zustände der Materie, und der wahren Natur der Materie,
als alle Physiker und
Chemiker unserer modernen Zeit zusammengenommen.
[18] Die Substanz des
Occultisten verhält sieh jedoch zu der verfeinertsten
Substanz des Physikers. wie
strahlende Materie zu dem Leder der Schuhe
des Chemikers.
[19] Die Namen der sieben
Strahlen - nämlich Sushumnâ, Harikesha,
Vishvakarman,
Vishvatryarchâs, Sannaddha, Sarvâvasu und Svarâj - sind alle
mystisch, und ein jeder hat
seine bestimmte Anwendung in einem bestimmten
Bewußtseinszustand für occulte
Zwecke. Die Sushumnâ, welche, wie es im
Nirukta (II, 6) heißt, bloß
dazu dient, den Mond zu erhellen, ist
nichtsdestoweniger der von
den initiierten Yogîs gepflegte Strahl. Die
Gesamtheit der sieben durch
das Sonnensystem ausgebreiteten Strahlen
bildet sozusagen den
körperlichen Upâdhi (Basis) des Ethers der
Wissenschaft; in welchem
Upâdhi Licht, Wärme, Elektricität u. s. w., die Kräfte
der orthodoxen Wissenschaft,
in Wechselbeziehung stehen, um ihre irdischen
Wirkungen hervorzubringen.
Als seelische und geistige Wirkungen strahlen
sie aus und haben ihren
Ursprung in dem suprasolaren Upâdhi, in dem Äther
des Occultisten oder dem
Âkâsha.
[20] Leslies‘ F1uid
Theorie of Light and Heat.
[21] Buckle´s History of
Civilisation, Bd. III, p. 384
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Dritter Teil Abteilung V
Wenn wir nun offen und in
voller Aufrichtigkeit die Wahrheit aussprechen,
nämlich daß die alten
Initiierten eine viel weitere Kenntnis der Physik als einer
Wissenschaft der Natur
hatten, als sie unsere Akademien der Wissenschaften
alle zusammen besitzen, so
wird diese Behauptung als eine Unverschämtheit
und als ein Unsinn
hingestellt werden; denn die Naturwissenschaften stehen in
dem Ansehen, unser Zeitalter
auf den Gipfel der Vollkommenheit gehoben zu
haben. Daher die spöttische
Frage: Können die Occultisten mit Erfolg zwei
Punkten begegnen, nämlich a)
der Erzeugung der Wärme durch Reibung -
Erregung von
Molekülarbewegung; und b) der Umwandlung von Wärme in
mechanische Kraft, wenn sie
an der alten abgethanen Theorie festhalten, daß
die Wärme eine Substanz oder
ein Fluidum ist.
Um diese Frage zu
beantworten, muß zuerst beachtet werden, daß die occulten
Wissenschaften weder die
Elektricität noch irgend eine von den Kräften, von
denen man annimmt, daß sie
von ihr verursacht sind, als Stoff in irgend einem
der der Naturwissenschaft
bekannten Zustände betrachten; um es klarer
auszudrücken: keine von
diesen sogenannten Kräften ist ein fester Körper oder
ein Gas oder eine
Flüssigkeit. Wenn es nicht pedantisch erschiene, so würde ein
Occultist sogar dagegen
Einsprache erheben, daß die Elektricität ein Fluidum
genannt werde - da sie eine
Wirkung und nicht eine Ursache ist. Aber ihr Ding an
sich, würde er sagen, ist
eine bewußte Ursache. Dasselbe gilt in dem Falle der
„Kraft“ und des „Atomes“.
Sehen wir zu, was ein hervorragender Akademiker, der
Chemiker Butlerof, über diese
beiden Abstraktionen zu sagen hat. Dieser große
Mann der Wissenschaft
folgert:
Was ist Kraft? Was ist sie
von einem streng wissenschaftlichen Standpunkt, so
wie es das Gesetz der
Erhaltung der Energie erlaubt? Der Begriff der Kraft
wird wieder aufgenommen durch
unsere Begriffe von dieser, jener oder einer
anderen Art von Bewegung.
Kraft ist auf diese Weise einfach der Übergang
eines Zustandes der Bewegung
in einen anderen Zustand derselben; der
Elektricität in Wärme und
Licht, oder der Wärme in Schall oder irgend eine
mechanische Thätigkeit, und
so fort. [22] Als zum erstenmale elektrisches
Fluidum von einem Menschen
auf Erden hervorgebracht wurde, muß es durch
Reibung geschehen sein; daher
ist es, wie wohlbekannt, die Wärme, welche
sie durch Störung ihres
Nullzustandes [23] hervorbringt, und die Elektricität
existiert an sich nicht mehr
auf der Erde, als Wärme oder Licht oder irgend
eine andere Kraft. Sie sind
alle Korrelationen, wie die Wissenschaft sagt.
Wenn ein gegebenes Quantum
Wärme unter Zuhilfenahme einer
Dampfmaschine in mechanische
Arbeit umgewandelt wird, so sprechen wir
von Dampfkraft. Wenn ein fallender
Körper auf seinem Wege auf ein Hindernis
stößt und dadurch Wärme und
Schall erzeugt, so nennen wir es Stoßkraft.
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Wenn die Elektricität Wasser
zersetzt oder einen Platindraht erhitzt, so
sprechen wir von der Kraft
des elektrischen Fluidums. Wenn die
Sonnenstrahlen von der
Thermometerkugel aufgefangen werden und das
Quecksilber derselben sich
ausdehnt, sprechen wir von der thermischen
Energie der Sonne. Kurz
gesagt, wenn ein Zustand einer bestimmten Menge
von Bewegung aufhört, so
findet ein anderer, dem vorhergegangenen
gleichwertiger Zustand von
Bewegung statt, und das Resultat einer solchen
Umwandlung oder
Wechselbeziehung ist - Kraft. In allen Fällen, wo eine
solche Umwandlung oder der
Übergang von einem Zustand der Bewegung in
einen anderen vollständig
fehlt, ist keine Kraft möglich. Laßt uns für einen
Augenblick einen unbedingt
gleichartigen Zustand des Weltalls zugestehen,
und unser Begriff der Kraft
fällt zu nichts zusammen.
Daher wird es einleuchtend,
daß die Kraft, welche der Materialismus als die
Ursache der uns umgebenden
Verschiedenheit betrachtet, in nüchterner
Wirklichkeit bloß eine
Wirkung, eine Folge dieser Verschiedenheit ist. Von
einem solchen Gesichtspunkte
aus gesehen, ist die Kraft nicht die Ursache
der Bewegung, sondern eine
Wirkung, während die Ursache der Kraft oder der
Kräfte nicht die Substanz oder
Materie ist, sondern die Bewegung selbst. Die
Materie muß somit bei Seite
gelassen werden, und mit ihr das Grundprinzip
des Materialismus, welches
unnötig geworden ist, da die auf einen
Bewegungszustand reducierte
Kraft nicht die Vorstellung der Substanz giebt.
Wenn Kraft die Folge von
Bewegung ist, so wird es unverständlich, warum
diese Bewegung Zeugnis für
eine Materie und nicht für einen Geist oder eine
geistige Wesenheit ablegen
soll. Es ist wahr, unsere Vernunft kann sich keine
Bewegung ohne irgend etwas
sich Bewegendem vorstellen (und unsere
Vernunft hat Recht); aber die
Natur oder das Wesen dieses sich bewegenden
Etwas bleibt der Wissenschaft
gänzlich unbekannt; und die Spiritualisten
haben in einem solchen Falle
ebenso viel Recht, sie einem „Geiste“
zuzuschreiben, als die
Materialisten, der schöpferischen und allmächtigen
Materie. Ein Materialist hat
keine besonderen Privilegien in einem solchen
Falle, noch kann er auf
irgend solche Anspruch erheben. Das Gesetz der
Erhaltung der Energie hat
sich, wie man sieht, in diesem Falle als mit seinen
Ansprüchen und Behauptungen
der Berechtigung entbehrend erwiesen. Das
„große Dogma“ - keine
Kraft ohne Stoff und kein Stoff ohne Kraft - fällt zu
Boden und verliert
vollständig die erhabene Bedeutung, mit der es zu
umgeben der Materialismus
versucht hat. Die Vorstellung der Kraft giebt noch
nicht die Idee der Materie
und zwingt uns durchaus nicht, in ihr „den Ursprung
aller Ursprunge“ zu sehen.
[24]
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Man versichert uns, daß die
moderne Wissenschaft nicht materialistisch ist; und
unsere eigene Überzeugung
sagt uns, daß sie es nicht sein kann. wenn ihre
Gelehrsamkeit eine echte ist.
Das hat seinen guten Grund, der auch von einigen
Physikern und Chemikern
selbst genau angegeben ist. Die Naturwissenschaften
können nicht Hand in Hand mit
dem Materialismus gehen. Um auf der Höhe ihres
Berufes zu stehen, haben die
Männer der Wissenschaft die bloße Möglichkeit der
materialistischen Lehren zu
verwerfen, da sie nichts mit der Atomtheorie zu thun
haben; und wir finden, daß
Lange, Butlerof, Du Bois-Reymond - der letztere
vielleicht unbewußt - und
verschiedene andere das nachgewiesen haben. Und
das ist obendrein bewiesen
durch die Thatsache, daß Kanâda in Indien, und
Leukippos und Demokritos in
Griechenland, und nach ihnen Epikuros - die ersten
Atomisten in Europa - indes
sie die Lehre von den bestimmten Verhältnissen
verbreiteten, gleichzeitig an
Götter oder übersinnliche Wesenheiten geglaubt
haben. Ihre Ideen über die
Materie waren somit von den jetzt vorherrschenden
verschieden. Es sei uns
gestattet, unsere Behauptung durch eine kurze
Übersicht der alten und
modernen Ansichten der Physik über Atome klarer zu
machen, und damit zu
beweisen, daß die Atomtheorie den Materialismus
vernichtet.
[22] Auf der Ebene der
Offenbarung und des trügerischen Stoffes mag sie das
sein; nicht aber, daß sie
nicht mehr wäre, denn sie ist weitaus mehr.
[23] Des neutralen oder
Layazustandes.
[24] Wissenschaftliche
Briefe, Professor Butlerof
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Dritter Teil Abteilung V
Vom Standpunkte des
Materialismus aus, der den Ursprung von allem auf den
Stoff zurückführt, besteht
das Weltall in seiner Gesamtheit aus Atomen und aus
Leere. Auch wenn wir den Satz
bei Seite lassen, den die Alten lehrten, und der
jetzt durch Teleskop und
Mikroskop vollständig erwiesen ist, daß nämlich die
Natur eine Leere verabscheut,
was ist ein Atom? Professor Butlerof schreibt:
Es ist, antwortet uns die
Wissenschaft, die letzte Unterteilung der Substanz,
die unteilbare Partikel der
Materie. Die Teilbarkeit des Atomes zuzugestehen,
läuft auf ein Zugeständnis
der unendlichen Teilbarkeit der Substanz hinaus,
das gleichbedeutend damit
ist, die Substanz auf Nichts oder Null zu
reduzieren. Schon aus einem
Gefühl der bloßen Selbsterhaltung kann der
Materialismus nicht
unendliche Teilbarkeit zugestehen; im anderen Falle hätte
er für immer seinem
Grundprinzipe Lebewohl zu sagen und damit sein
eigenes Todesurteil zu
unterzeichnen. [25]
Büchner zum Beispiel erklärt
wie ein echter Dogmatiker des Materialismus:
Unendliche Teilbarkeit
anzunehmen ist widersinnig und bedeutet einen Zweifel
an der Existenz der Materie
selbst.
Das Atom ist somit unteilbar,
sagt der Materialismus? Sehr gut. Butlerof
antwortet:
Man sehe nun, zu welch
sonderbarem Widerspruch dieses ihr Grundprinzip
die Materialisten verleitet.
Das Atom ist unteilbar, und zur selben Zeit sehen
wir, daß es elastisch ist.
Ein Versuch, es seiner Elasticität zu berauben, ist
undenkbar; er würde eine
Absurdität bedeuten. Unbedingt nicht-elastische
Atome könnten niemals auch
nur eine einzige von den zahlreichen
Erscheinungen aufweisen,
welche ihrem gegenseitigen Einwirken
zugeschrieben werden. Ohne
Elasticität könnten die Atome ihre Energie nicht
offenbaren, und die Substanz
der Materialisten würde jeglicher Kraft beraubt
bleiben. Wenn daher das
Weltall aus Atomen zusammengesetzt ist, so
müssen diese Atome elastisch
sein. Und hier stoßen wir auf ein
unüberwindliches Hindernis.
Denn was sind die Bedingungen, die zur
Offenbarung der Elasticität
erforderlich sind? Ein elastischer Ball, der gegen
ein Hindernis stößt, wird
abgeplattet, und zieht sich zusammen, was er
unmöglich thun könnte, wenn
er nicht aus Teilchen bestünde, deren
gegenseitige Stellung zur
Zeit des Stoßes eine vorübergehende Veränderung
erfährt. Das kann von der
Elasticität allgemein gesagt werden; keine Elasticität
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Dritter Teil Abteilung V
ist möglich ohne Veränderung
in Bezug auf die Lage der zusammensetzenden
Teilchen eines elastischen
Körpers. Dies bedeutet, daß der elastische Körper
veränderlich ist und aus
Teilchen besteht, oder mit anderen Worten, daß
Elasticität nur jenen Körpern
eigen sein kann, welche teilbar sind. Und das
Atom ist elastisch. [26]
Dies genügt, um zu zeigen,
wie unsinnig das gleichzeitige Behaupten der
Unteilbarkeit und der
Elasticität des Atomes ist. Das Atom ist elastisch, folglich ist
das Atom teilbar, und muss
aus Teilchen oder Unteratomen bestehen. Und diese
Unteratome? Sie sind entweder
nicht-elastisch, und in einem solchen Falle sind
sie dynamisch ohne Bedeutung;
oder sie sind auch elastisch, und in diesem Falle
sind sie ebenfalls der
Teilbarkeit unterworfen. Und so fort ins Unendliche. Aber
die unendliche Teilbarkeit
der Atome löst die Materie in einfache Kraftcentren
auf, d. h. sie
schließt die Möglichkeit aus, die Materie als objektive Substanz
vorzustellen.
Dieser Zirkelschluß ist für
den Materialismus verderblich. Er findet sich in seinen
eigenen Netzen gefangen, und
kein Ausweg aus dem Zwiespalt ist ihm möglich.
Wenn er sagt, daß das Atom
unteilbar ist, wird ihm die Mechanik die verfängliche
Frage vorlegen:
Wie bewegt sich das Weltall
in diesem Falle und wie stehen seine Kräfte in
Wechselbeziehung? Eine aus
gänzlich unelastischen Atomen aufgebaute Welt
ist wie eine Lokomotive ohne
Dampf, sie ist zu ewiger Bewegungslosigkeit
verurteilt. [27]
Man nehme die Erklärungen und
Lehren des Occultismus an, und - da die blinde
Trägheit der Physik durch die
intelligenten thätigen Kräfte hinter dem Schleier der
Materie ersetzt sind - werden
Bewegung und Trägheit diesen Kräften dienstbar.
Auf der Lehre von der
illusiven Natur der Materie und der unendlichen Teilbarkeit
des Atomes ist die ganze
Wissenschaft des Occultismus aufgebaut. Sie eröffnet
grenzenlose Horizonte für die
von dem göttlichen Atem ihrer Seele in jedem
möglichen Zustande der Dünne
beseelte Substanz, Zustände, von denen sich
auch die geistig am meisten
veranlagten Chemiker und Physiker noch nichts
träumen lassen.
Die oben angeführten
Anschauungen wurden von einem Akademiker
ausgesprochen, von dem
größten Chemiker Rußlands und einer selbst in Europa
anerkannten Autorität, von
dem verstorbenen Professor Butlerof. Es ist wahr, er
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Dritter Teil Abteilung V
verteidigte die Erscheinungen
der Spiritisten, die sogenannten Materialisationen,
an die er glaubte, so wie
Professor Zöllner und Hare daran glaubten, und wie
Herr A. Russel Wallace, Herr
W. Crookes und viele andere Mitglieder der Royal
Society noch jetzt offen oder
insgeheim glauben. Aber seine Schlußfolgerung in
Bezug auf die Natur der
Wesenheit, welche hinter den physischen
Erscheinungen des Lichtes,
der Wärme, der Elektricität u. s. w. wirksam ist, ist
bei alledem nicht weniger
wissenschaftlich und autoritativ, und paßt wunderbar
auf den vorliegenden Fall.
Die Wissenschaft hat kein Recht, den Occultisten ihre
Behauptung einer tieferen
Erkenntnis der sogenannten Kräfte abzustreiten,
welche, wie sie sagen, bloß
die Wirkungen von Ursachen sind, die von Mächten
herstammen, die substanziell,
aber übersinnlich und jenseits jeder Art von
Materie sind, mit der die
Gelehrten bis jetzt bekannt geworden sind. Das
Höchste, was die Wissenschaft
thun kann, ist die Annahme und Behauptung des
Standpunktes des
Agnosticismus. Dann kann sie sagen: Eure Sache ist nicht
besser bewiesen als die
unsere; aber wir gestehen, daß wir in Wirklichkeit nichts,
weder über Kraft oder
Materie, noch über das, was der sogenannten Korrelation
der Kräfte zu Grunde liegt,
wissen. Daher kann bloß die Zeit darthun, wer Recht
hat und wer Unrecht. Warten
wir geduldig, und zeigen wir unterdessen
gegenseitige Höflichkeit an
Stelle gegenseitiger Verspottung!
[25] Ebenda.
[26] Ebenda.
[27] Ebenda.
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Dritter Teil Abteilung V
Aber dies zu thun erfordert
eine schrankenlose Wahrheitsliebe und ein
Verzichtleisten auf jenes -
wenn auch noch so falsche - Ansehen von
Unfehlbarkeit, das die Männer
der Wissenschaft unter den unwissenden und
seichten, ob zwar gebildeten,
Scharen der Laien erlangt haben. Die Vereinigung
der beiden Wissenschaften,
der archaischen und der modernen, erfordert vor
allem ein Verlassen der
gegenwärtigen materialistischen Pfade. Sie erfordert
eine Art religiöser Mystik
und sogar das Studium der alten Magie, was unsere
Akademiker sicher niemals
unternehmen werden. Die Notwendigkeit ist leicht zu
erklären. Geradeso, wie in
den alten alchimistischen Werken die wirkliche
Bedeutung der darin erwähnten
Substanzen und Elemente unter den
lächerlichsten Gleichnissen
verborgen liegt, ebenso sind die körperlichen,
seelischen und geistigen
Eigenschaften der Elemente (beispielsweise des
Feuers) in den Veden und
namentlich in den Purânen unter Allegorieen
versteckt, die bloß den
Eingeweihten verständlich sind. Wenn sie ohne
Bedeutung wären, dann wären
in der That alle diese langen Legenden lind
Allegorieen über die
Heiligkeit der drei Arten von Feuer, und der neunundvierzig
ursprünglichen Feuer - personifiziert durch die Söhne von Daksha‘s Töchtern
und
deren Gatten, den Rishis,
„die mit dem ersten Sohne des Brahmâ und seinen
drei Nachkommen die
neunundvierzig Feuer ausmachen“ - blödsinniges
Geschwätz und nichts weiter.
Aber dem ist nicht so. Jedes Feuer hat eine
bestimmte Verrichtung und
Bedeutung in den Welten des Körperlichen und des
Geistigen. Es hat ferner
seiner wesentlichen Natur nach eine entsprechende
Beziehung zu einer der
menschlichen Seelenkräfte, abgesehen von seinen
scharf bestimmten chemischen
und physikalischen Kräften, wenn es in
Berührung mit irdisch
differentiierter Materie kommt. Die Wissenschaft vermag
keine Theorieen über das
Feuer an sich zu bieten, wohl aber der Occultismus
und die alte religiöse
Wissenschaft. Dies zeigt sich sogar in der mageren und
absichtlich verhüllten
Ausdrucksweise der Purânen, in denen, wie z. B. im Vâyu
Purâna, viele von den Eigenschaften der personifizierten
Feuer erklärt werden.
So ist Pâvaka das elektrische
Feuer oder Vaidyuta; Pavamâna das durch
Reibung erzeugte Feuer oder
Nirmathya; und Shuchi ist das Sonnenfeuer oder
Saura [28] - und alle diese
sind Söhne des Abhimânin, des Agni (Feuers), des
ältesten Sohnes des Brahma
und der Svâhâ. Pâvaka wird ferner zum Vater des
Havyavâhana, des Feuers der
Götter; und Pavamâna zu dem des Saharaksha,
des Feuers des Asuras. Nun
zeigt alles dieses, daß die Schreiber der Purânen
vollkommen vertraut mit den
Kräften der Wissenschaft und mit ihren
Wechselbeziehungen waren,
sowie auch mit den verschiedenen Eigenschaften
der letzteren in ihrem
Einflusse auf jene seelischen und körperlichen
Erscheinungen, die von der
Naturwissenschaft nicht geglaubt werden und ihr
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Dritter Teil Abteilung V
gegenwärtig unbekannt sind.
Sehr natürlich, wenn ein Orientalist, namentlich
einer mit materialistischen
Neigungen, liest, daß dies bloß Benennungen des
Feuers sind, die in den
Anrufungen und Ceremonien angewendet werden, so
nennt er das
„Tântrika-Aberglauben und Mystifikation“; und er giebt sich mehr
Mühe, Fehler in der
Orthographie zu vermeiden, als die diesen Personifikationen
zugehörige geheime Bedeutung
zu beachten, oder nach ihrer Erklärung in den
physikalischen
Wechselbeziehungen der Kräfte zu suchen, soweit sie bekannt
sind. Thatsächlich wird den
alten Âriern so wenig Kenntnis zugetraut, daß selbst
so auffallende Stellen, wie
die des Vishnu Purâna, ohne Beachtung bleiben.
Nichtsdestoweniger, was kann
dieser Satz bedeuten?
Damals existierten Ether,
Luft, Licht, Wasser und Erde, einzeln vereinigt mit
den Eigenschaften von Ton und
dem übrigen, als unterscheidbar nach ihren
Qualitäten,. . . aber da sie
viele und verschiedene Kräfte besaßen und nicht
verbunden waren, konnten sie
nicht ohne Verbindung lebendige Wesen
schaffen, da sie sich nicht
miteinander vereinigt hatten. Nachdem sie sich
daher miteinander verbunden
hatten, nahmen sie durch ihre gegenseitige
Verknüpfung den Charakter
einer Masse von gänzlicher Einheit an; und von
der Richtung des Geistes, u.
s. w. [29]
Das bedeutet natürlich, daß
die Verfasser mit Korrelation vollkommen vertraut
waren und wohlunterrichtet
über den Ursprung des Kosmos aus dem „ungeteilten
Prinzipe“, Avyaktânugrahena,
als gemeinsam angewendet auf Parabrahman und
Mûlaprakriti, und nicht auf
„Avyakta, entweder erste Ursache oder erste Materie“,
wie Wilson es wiedergiebt.
Die alten Initiierten kannten keine „wunderbare
Schöpfung“, sondern lehrten
die Evolution der Atome auf unserer physischen
Ebene und ihre erste
Differentiation aus Laya zu Protyle, wie Herr Crookes
bedeutsam die Materie oder
ursprüngliche Substanz jenseits der Nulllinie
genannt hat - dort, wohin wir
Mûlaprakriti, das Wurzelprinzip des Weltstoffes und
von allem in der Welt,
versetzen.
[28] Genannt der „Trinker der
Wasser“, indem die Sonnenhitze das Wasser
verdunsten macht.
[29] I. II. (Wilson, I. 38.
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Dritter Teil Abteilung V
Das kann leicht gezeigt
werden. Nehmen wir zum Beispiel den neupublicierten
Katechismus der
Vishisthâdvaita Vedântisten, ein orthodoxes und exoterisches
System, aber vollständig
ausgesprochen und gelehrt im 11. Jahrhundert [30] - zu
einer Zeit, da die
europäische „Wissenschaft“ noch an die Viereckigkeit und
Flachheit der Erde des Cosmas
Indicopleustes des 6. Jahrhunderts glaubte. Es
lehrt, daß, bevor die
Entwicklung begann, Prakriti, die Natur, in einem Zustande
von Laya oder absoluter
Gleichartigkeit war, da „die Materie in zwei Zuständen
existiert, in dem Sûkshma
oder latenten und undifferentiierten, und in dem Sthûla
oder differentiierten
Zustand.“ Dann wurde sie Anu, atomistisch. Sie spricht von
Suddasattva - „einer
Substanz, nicht unterworfen den Qualitäten der Materie,
wovon sie ganz verschieden
ist“, und fügt hinzu, daß aus dieser Substanz die
Körper der Götter, der Bewohner
des Vaikunthaloka, des Himmels des Vishnu,
geformt sind. Jedes Teilchen
oder Atom von Prakriti enthält darnach Jîva
(göttliches Leben) und ist
das Sharîra (der Körper) jenes Jîva, den es enthält,
während jeder Jîva
seinerseits das Sharîra des höchsten Geistes ist, da
„Parabrahman jeden Jîva
durchdringt, ebenso gut wie jedes Teilchen der
Materie.“ Dualistisch und
anthropomorphisch, wie die Philosophie der
Vishishthâdvaita sein mag,
wenn man sie mit jener der Advaita - der
Nichtdualisten - vergleicht, steht
sie doch außerordentlich höher in Bezug auf
Logik und Philosophie als die
Kosmogonieen, wie sie einerseits vom
Christentum, andererseits von
dem großen Gegner desselben, von der
modernen Wissenschaft
angenommen sind. Die Nachfolger eines der größten
Geister, die je auf Erden
erschienen sind, die Advaita Vedântisten, werden
Atheisten genannt, weil sie
alles mit Ausnahme von Parabrahman, dem Zeitlosen
oder der unbedingten
Wirklichkeit, als eine Illusion betrachten. Doch gingen die
weisesten Initiierten aus
ihren Reihen hervor, und ebenso die größten Yogîs. Die
Upanishads zeigen, daß diese ganz bestimmt nicht nur die
ursächliche Substanz
bei den Wirkungen der Reibung
kannten, und daß ihre Vorväter nicht nur mit der
Verwandlung von Wärme in
mechanische Kraft bekannt waren, sondern daß sie
auch das Ding an sich zu
einer jeden geistigen, sowie zu einer jeden kosmischen
Erscheinung kannten.
Wahrhaftig, der junge
Brâhmane, der an den Universitäten und Kollegien von
Indien mit den höchsten
Auszeichnungen seinen Grad erlangt; der als Magister
der freien Künste und Legum
Baccalaureus ins Leben hinaustritt, mit einem
Schwanz von durch das ganze
Alphabet laufenden Abkürzungen hinter seinem
Namen, und mit einer
Verachtung für seine nationalen Götter, die den bei seiner
naturwissenschaftlichen
Ausbildung erlangten Auszeichnungen proportional ist;
wahrhaftig, er braucht bloß
im Lichte dieser Naturwissenschaft und mit
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Dritter Teil Abteilung V
Beachtung der Korrelation der
physikalischen Kräfte gewisse Stellen in seinen
Purânen zu lesen, wenn er erfahren will, um wie viel mehr
seine Vorfahren
gewußt haben, als er jemals
wissen wird - wenn er nicht Occultist wird. Er möge
sich der Allegorie von
Purûravas und dem himmlischen Gandharva, [31] welcher
den ersteren mit einem Gefäße
voll himmlischen Feuers versah, zuwenden. Die
ursprüngliche Art, Feuer
durch Reibung zu erhalten, hat ihre wissenschaftliche
Erklärung in den Veden,
und ist überreich an Bedeutung für denjenigen, der
zwischen Zeilen liest. Die
Tretâgni (heilige Dreiheit der Feuer), die erhalten wird
durch Reibung von Stäben, die
aus dem Holze des Ashvatthabaumes, des
Bobaumes der Weisheit und
Erkenntnis gemacht sind, Stäben „ebenso viele
Fingerbreiten lang als Silben
in der Gâyatrî sind,“ muß eine geheime Bedeutung
haben, sonst waren die
Schreiber der Veden und Purânen keine heiligen
Schriftsteller, sondern
Betrüger. Daß sie eine solche Bedeutung hat, dafür sind
die indischen Occultisten
Zeugen, und sie allein sind im stande, der
Wissenschaft klar zu machen,
warum und wieso das Feuer, das ursprünglich
Eines war, in unserem
gegenwärtigen Manvantara dreifach (tretâ) gemacht
wurde durch den Sohn der Ilâ
(Vâch), des ursprünglichen Weibes nach der
Sintflut, des Weibes und der
Tochter des Vaivasvata Manu. Die Allegorie ist
bedeutsam, in welchem Purâna
man sie auch lesen und studieren mag.
[30] Sein Begründer,
Râmânujâchârya, wurde geboren 1017 n. Chr.
[31] Der Gandharva des Veda
ist die Gottheit, welche die Geheimnisse des
Himmels und die göttlichen
Wahrheiten kennt und den Sterblichen enthüllt.
Kosmisch sind die Gandharven
die zusammengefaßten Mächte des
Sonnenfeuers, und bilden die
Kräfte desselben; psychisch die Intelligenz,
welche in der Sushumnâ, dem
Sonnenstrahle, dem höchsten der sieben
Strahlen, wohnt; mystisch die
occulte Kraft im Soma, dem Monde, oder der
Mondpflanze und dem aus
letzterer bereiteten Getränke; physisch die
phänomenalen, und geistig die
noumenalen Ursachen des Tones und der
„Stimme der Natur“. Daher
heißen sie die 6333 himmlischen Sänger und
Musiker aus Indras Loka,
welche, sogar ihrer Zahl nach, die verschiedenen
und mannigfaltigen Töne in
der oberen sowie der unteren Natur
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Dritter Teil Abteilung V
personifizieren. In den
späteren Allegorieen heißt es von ihnen, daß sie eine
mystische Macht Über die
Weiber haben, und daß sie dieselben lieben. Die
esoterische Bedeutung ist
klar. Sie sind eine von den Formen, wenn nicht
Vorbilder, von Enochs Engeln,
den Söhnen Gottes, welche sahen nach den
Töchtern der Menschen, Wie
sie schön waren (Gen., VI.) und sie zu Weibern
nahmen, und den Töchtern der
Erde die Geheimnisse des Himmels lehrten
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Dritter Teil Abteilung VI
ABTEILUNG VI.
EIN ANGRIFF AUF DIE
WISSENSCHAFTLICHE THEORIE
DER KRAFT DURCH EINEN MANN
DER WISSENSCHAFT.
Wir müssen nunmehr die weisen
Worte verschiedener englischer Männer der
Wissenschaft zu unseren
Gunsten citieren. „Des Prinzipes halber“ von der
Minderheit geächtet, werden
sie stillschweigend von der Mehrzahl gebilligt. Das
einer von ihnen nahezu
occulte Lehren predigt - die in einigen Dingen identisch
sind mit unserm „Fohat und
seinen sieben Söhnen“, dem occulten Gandharva
der Veden, und oft auf
eine öffentliche Anerkennung desselben hinauslaufen -
wird von jedem Occultisten
und auch von einigen profanen Lesern anerkannt
werden.
Wenn solche Leser den Band V
der Popular Science Review [1] aufschlagen, so
werden sie einen Aufsatz über
„Sonnenkraft und Erdkraft“ von Dr. B. W.
Richardson, F. R. S., finden,
der folgendermaßen lautet:
Gegenwärtig, da die Theorie,
daß bloße Bewegung der Ursprung aller
Verschiedenheiten der Kräfte
ist, wieder der vorherrschende Gedanke wird,
wäre es nahezu Ketzerei, eine
Streitfrage wieder aufzurollen, die für eine
Zeitlang nach al1gemeiner
Übereinkunft praktisch abgeschlossen erscheint;
aber ich unternehme das
Wagnis, und werde daher darlegen, was die
genauen Ansichten des
unsterblichen Ketzers, dessen Namen ich den Lesern
schon zugelispelt habe
(Samuel Metcalfe), in Bezug auf Sonnenkraft waren.
Indem er von dem Satze
ausgeht, über den fast sämtliche Physiker einig sind,
daß in der Natur zwei
Agentien existieren - die Materie, welche wägbar,
sichtbar und fühlbar ist, und
etwas, das unwägbar, unsichtbar und nur durch
seinen Einfluß auf die
Materie wahrnehmbar ist - behauptet Metcalfe, daß das
unwägbare und thätige Agens,
welches er „Wärmestoff“ nennt, nicht eine
bloße Form der Bewegung ist, nicht eine Schwingung zwischen den Teilchen
des wägbaren Stoffes, sondern
selber eine materielle Substanz, die von der
Sonne ausfließt durch den Raum, [2] die Leeren zwischen den Teilchen
der
festen Körper ausfüllt, und
durch die Empfindung die Wärme genannte
Eigenschaft vermittelt. Die
Naturgemäßheit des Wärmestoffes oder der
Sonnenkraft wird von ihm aus
folgenden Gründen behauptet:
I. Er kann zu anderen Körpern
hinzugefügt und von ihnen weggenommen und
mit mathematischer Genauigkeit
gemessen werden.
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Dritter Teil Abteilung VI
II. Er vergrößert das Volumen
der Körper, die durch seine Hinwegnahme an
Größe wieder vermindert
werden.
III. Er verändert die Formen,
Eigenschaften und Zustände aller anderen
Körper.
IV. Er durchdringt
mittelst Strahlung das allervollkommenste Vacuum, [3] das
erzeugt werden kann, und
bringt in diesem dieselben Wirkungen auf das
Thermometer hervor, wie in
der Atmosphäre.
V. Er übt mechanische und
chemische Kräfte aus, denen nichts widerstehen
kann, wie z. B. in Vulkanen,
bei der Explosion von Schießpulver und anderen
explosiblen Verbindungen.
VI. Er wirkt fühlbar auf das
Nervensystem ein, indem er heftigen Schmerz und,
für den Fall des Übermaßes,
Zerstörung der Gewebe bewirkt.
Gegen die Schwingungstheorie
führt Metcalfe ferner an, daß der Wärmestoff,
wenn er eine bloße
Eigenschaft oder Qualität wäre, das Volumen anderer
Körper nicht vermehren
könnte; zu diesem Zwecke muß er selber ein Volumen
haben, er muß einen Raum
einnehmen, und muß daher ein materielles Agens
sein. Wenn der Wärmestoff bloß
die Wirkung einer Schwingungsbewegung
zwischen den Teilchen des
wägbaren Stoffes wäre, so könnte er aus heißen
Körpern nicht ohne gleichzeitigen Übergang der schwingenden
Teilchen
ausstrahlen; aber dem widerspricht die Thatsache, daß die Wärme
aus der
materiellen wägbaren Substanz
ausstrahlen kann, ohne daß diese Substanz
einen Gewichtsverlust erfährt
. . . . Mit dieser Ansicht über die materielle Natur
des Wärmestoffes oder der
Sonnenkraft; mit dem in seinem Gemüte
festhaftenden Eindruck, daß
„alles in der Natur aus zwei Arten von Stoff
besteht, von denen die eine wesentlich
aktiv und ätherisch, die andere passiv
und bewegungslos ist“, [4]
stellte Metcalfe die Hypothese auf, daß die
Sonnenkraft oder der
Wärmestoff ein selbstthätiges Prinzip ist. Gegen seine
eigenen Teilchen, behauptet
er, hat er Abstoßung; zu den Teilchen jeder
wägbaren Materie hat er
Verwandtschaft; er zieht die Teilchen des wägbaren
Stoffes mit Kräften an, die
dem Quadrate der Entfernung umgekehrt
proportional sind. Er wirkt
somit durch den wägbaren Stoff. Wenn der
Weltraum ausschließlich mit
Wärmestoff, mit Sonnenkraft angefüllt wäre (ohne
wägbaren Stoff), so würde der
Wärmestoff auch unthätig sein und einen
grenzenlosen Ozean machtlosen
oder ruhenden Ethers bilden, weil er dann
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nichts hätte, auf das er
einwirken könnte, während der wägbare Stoff, wie
unthätig er auch aus sich
selbst sein mag, „gewisse Eigenschaften hat, durch
welche er die Wirkungen des
Wärmestoffes abändert und beeinflußt, und alle
beide werden von
unveränderlichen Gesetzen beherrscht, die ihren Ursprung
in den gegenseitigen
Beziehungen und den spezifischen Eigenschaften eines
jeden von beiden haben.“
Und er stellt ein Gesetz auf,
welches er für unbedingt gültig hält, und das so
ausgedrückt wird:
„Durch die Anziehung des
Wärmestoffes auf die ponderable Materie hält
dieser alle Dinge zusammen;
durch seine sich selbst abstoßende Kraft trennt
er alle Dinge und dehnt sie
aus.“
[1] pp. 329-334.
[2] Nicht nur „durch den
Raum“ fließend, sondern einen jeden Punkt unseres
Sonnensystems erfühlend, denn
er ist sozusagen der körperliche Rückstand
des Ethers, seine Bekleidung
(Umhüllung) auf unserer Ebene; da der Ether
noch anderen kosmischen und
irdischen Zwecken zu dienen hat, außerdem,
daß er das „Agens“ zur
Fortpflanzung des Lichtes ist Er ist das Astralfluidum
oder Astrallicht der
Kabbalisten, und die sieben Strahlen des Sonnenvishnu.
[3] Wozu braucht man dann
etherische Wellen zur Vermittlung von Licht,
Wärme u. s. w., wenn diese
Substanz durch ein Vacuum hindurchgehen
kann?
[4] Und wie könnte es anders
sein? Der grobe, wägbare Stoff ist der Körper, die
Schale der Materie oder
Substanz, des weiblichen passiven Prinzipes; und diese
fohatische Kraft ist das
zweite Prinzip, Prâna - das männliche und aktive. Auf
unserer Kugel ist diese
Substanz das zweite Prinzip des siebenfältigen
Elementes - Erde; in der
Atmosphäre ist es das der Luft, welches der kosmische
grobe Körper ist; in der
Sonne wird es der Sonnenkörper und der der sieben
Strahlen; im Sternenraum
entspricht ihm ein anderes Prinzip, und so fort. Allein
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Dritter Teil Abteilung VI
das Ganze ist eine
gleichartige Einheit, die Teile sind alle Differentiationen
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Dritter Teil Abteilung VI
Dies ist natürlich eine
nahezu occulte Erklärung der Kohäsion. Dr. Richardson
fährt fort:
Wie ich bereits gesagt habe, beruht
die moderne Lehre ihrer Tendenz nach
auf der Hypothese, . . . .
daß Wärme Bewegung ist, oder, wie es
vielleicht
besser gesagt wäre, eine
spezifische Kraft oder Form der Bewegung. [5]
Aber diese Hypothese, so
populär sie ist, ist doch keine solche, daß sie zur
Ausschließung der einfacheren
Anschauungen von der materiellen Natur der
Sonnenkraft und ihrem
Einflusse bei der Veränderung der Zustände des
Stoffes angenommen werden
müßte. Wir wissen noch nicht genügend viel, um
dogmatisch sein zu können. [6]
Die Hypothese Metcalfs
hinsichtlich der Sonnenkraft und Erdkraft ist nicht nur
sehr einfach, sondern auch
ganz bezaubernd . . . . Hier sind zwei Elemente im
Weltall, das eine ist
wägbarer Stoff . . . Das zweite Element ist der
allesdurchdringende Ether,
das Sonnenfeuer. Es ist ohne Gewicht, Substanz,
Form oder Farbe; es ist
unendlich teilbarer Stoff, und seine
Teilchen stupsen
sich gegenseitig ab; seine
Dünne ist derartig, daß wir außer dem Worte Ether
[7] kein anderes haben, um
sie zum Ausdruck zu bringen. Es durchdringt und
erfüllt den Raum, aber für
sich allein, ist es ebenfalls ruhend - tot. [8] Wir
bringen die beiden Elemente
zusammen, den trägen Stoff und den sich selbst
abstoßenden Ether (?), und
daraufhin wird der tote (?) wägbare Stoff belebt;
(wägbarer Stoff mag träge
sein, aber er ist niemals tot - das ist ein occultes
Gesetz) . . . . durch die Teilchen der wägbaren Substanz
dringt der Ether (Das
zweite Prinzip des Ethers) hindurch, und bei diesem Durchdringen verbindet er
sich mit den wägbaren
Teilchen und hält sie in Massen zusammen, er hält sie
zusammen als vereinigendes
Band; sie sind aufgelöst in dem Ether.
Diese Verteilung der festen
ponderablen Materie durch den Ether erstreckt
sich nach der uns
vorliegenden Theorie über alles, was in diesem Augenblicke
existiert. Der Ether ist
allesdurchdringend. Der menschliche Körper ist selber
mit dem Ether (vielmehr
dem Astrallicht) geladen; seine kleinsten Teilchen
sind durch ihn
zusammengehalten; die Pflanze steht unter denselben
Bedingungen; die festeste
Erde, der festeste Felsen, Diamant, Kristall, das
festeste Metall alle
desgleichen. Doch bestehen Unterschiede in den
Fähigkeiten der verschiedenen
Arten wägbaren Stoffes, die Sonnenkraft
aufzunehmen, und davon hängen
die verschiedenartigen wechselnden
Zustände des Stoffes ab; der
feste, der flüssige und der gasförmige Zustand.
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Dritter Teil Abteilung VI
Die festen Körper haben den
Wärmestoff mehr angezogen als die flüssigen,
und daher ihre feste Kohäsion;
wenn eine Menge geschmolzenen Zinks auf
eine Platte festen Zinks
ausgegossen wird, so wird das geschmolzene Zink
fest, weil ein Andrang von
Wärmestoff vom flüssigen gegen das feste hin
stattfindet, und bei der
Ausgleichung werden die Teilchen, die früher locker
oder flüssig waren, enger
aneinander gebracht . . . . Metcalf selbst faßt, wo er
bei den obengenannten
Erscheinungen verweilt und sie durch die
Einheitlichkeit des wirkenden
Prinzipes erklärt seine Schlußfolgerung zur
Erklärung der Dichtigkeiten
der verschiedenen Körper in sehr klaren Worten
zusammen. „Härte und
Weichheit“, sagt er, „Festigkeit und Flüssigkeit sind
nicht wesentliche Zustände
der Körper, sondern hängen von den
gegenseitigen Verhältnissen
des etherischen und des wägbaren Stoffes ab,
aus welchen beiden sie
zusammengesetzt sind. Das allerelastischste Gas
kann durch Hinwegnahme von
Wärmestoff auf die flüssige Form
zurückgeführt, und wiederum
in einen festen Körper verwandelt werden,
dessen Teilchen sich
gegenseitig mit einer Kraft anziehen werden, die ihrer
vermehrten Affinität zum
Wärmestoff proportional ist. Andererseits würde
durch Zuführung einer
genügenden Menge desselben Prinzipes zu den
dichtesten Metallen die
Anziehung derselben auf den Wärmestoff vermindert,
wenn sie in den gasförmigen
Zustand ausgedehnt werden und ihre Kohäsion
zerstört wird.“
Nachdem er so die heterodoxen
Anschauungen des großen „Ketzers“ -
Anschauungen, denen zur
Richtigkeit bloß hier und da eine kleine Änderung der
Ausdrücke fehlt - ausführlich
citiert hat, faßt Dr. Richardson, unleugbar ein
ursprünglicher und
freisinniger Denker, diese Anschauungen weiter zusammen
und fährt fort:
Ich will nicht in großer
Ausführlichkeit bei dieser Einheit von Sonnenkraft und
Erdkraft verweilen, wie sie
diese Theorie in sich schließt. Aber ich kann
hinzufügen, daß wir aus ihr,
oder aus der Hypothese von der bloßen
Bewegung als Kraft und der
Wirksamkeit ohne Substanz, als nächste
Annäherung an die Wahrheit
über diesen verwickeltsten und tiefsinnigsten
aller Gegenstände die
folgenden Schlußfolgerungen ziehen können.
a) Der interstellare, interplanetarische,
intermaterielle, interorganische Raum
ist keine Leere, sondern ist
mit feinem Fluidum oder Gas angefüllt, das wir in
Ermangelung eines besseren
Ausdruckes, [9] noch immer so, wie es die Alten
thaten, Aith-ur -
Sonnenfeuer - Äther nennen können. Dieses, seiner
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Dritter Teil Abteilung VI
Zusammensetzung nach
unveränderliche [10] , unzerstörbare, unsichtbare
Fluidum durchdringt Alles und
jeden (wägbaren) Stoff; [11] der Kiesel im
eilenden Bach, der
darüberhangende Baum, der darauf blickende Mensch
sind in verschiedenen Graden
mit Ether geladen; der Kiesel weniger als der
Baum, der Baum weniger als
der Mensch. Alles auf dem Planeten ist auf
gleiche Art so geladen! Eine
Welt ist in dem etherischen Fluidum aufgebaut
und bewegt sich in einem
Meere desselben.
b) Der Ether, was immer seine Natur ist, stammt von der
Sonne und von den
Sonnen; [12] die Sonnen sind
seine Erzeuger, seine Speicher, seine Verteiler.
[13]
c) Ohne den Ether könnte es keine Bewegung geben; ohne
ihn könnten
Teilchen wägbaren Stoffes
nicht übereinander hinweggleiten; ohne ihn gäbe
es keinen Anstoß, um diese
Teilchen zur Thätigkeit anzuregen.
d) Der Ether bestimmt den Zustand der Körper. Wäre kein
Ether, so könnte
kein Wechsel des Zustandes in
der Substanz sein; das Wasser z. B. könnte
bloß als eine Substanz
existieren, die von einer über alle unsere Vorstellung
gehenden Dichtigkeit und
Un1ösbarkeit wäre. Es könnte nicht einmal Eis sein,
niemals flüssig, niemals
dampfförmig ausgenommen mit Hilfe des Ethers.
e) Der Ether verbindet Sonne mit Planet, Planet mit
Planet, Menschen mit
Menschen. Ohne Ether könnte
keine Mitteilung im Weltalle sein, kein Licht,
keine Wärme, keine
Bewegungserscheinung.
[5] Oder die Zurückwerfung
und beim Tone der Wiederhall auf unserer Ebene
von dem, was eine beständige
Bewegung dieser Substanz auf höheren
Ebenen ist. Unsere Welt und
unsere Sinne sind eine beständige Beute der
Mâyâ.
[6] Ein ehrliches
Zugeständnis!
[7] Doch ist es nicht Ether,
sondern bloß eines der Prinzipien des Ethers
während der letztere selber
eines von den Prinzipeen des Âkâsha ist.
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Dritter Teil Abteilung VI
[8] Und so durchdringt Prâna
(Jîva) den ganzen lebenden Körper des
Menschen; aber für sich
allein, ohne ein Atom, auf das er einwirken könnte,
wäre er ruhend - tot; d. h.
er wäre in Laya, oder wie Herr Crookes es
ausdrückt, „eingeschlossen in
Protyle“. Durch die Einwirkung des Fohat auf
einen zusammengesetzten oder
selbst auf einen einfachen Körper wird Leben
hervorgerufen. Wenn ein
Körper stirbt, geht er in dieselbe Polarität ein, Wie
seine männliche Energie, und
stößt daher das aktive Agens zurück, welches,
indem es seinen Halt an dem
Ganzen verliert, sich auf die Teile oder Moleküle
wirft, welche Wirkung eine
chemische genannt wird. Vishnu, der Erhalter,
verwandelt sich in
Rudra-Shiva, den Zerstörer - eine Wechselbeziehung, die
der Wissenschaft anscheinend
unbekannt ist.
[9] Wahrhaftig, wenn nicht
die occulten Bezeichnungen der Kabbalisten
angenommen werden!
[10] „Unveränderlich“ bloß
während der manvantarischen Perioden, nach
welchen es aufs neue in
Mûlaprakriti versinkt; „unsichtbar“ für immer in seiner
eigenen Wesenheit, aber
sichtbar in seinem reflektierten Glanze, der von den
modernen Kabbalisten als
Astrallicht bezeichnet wird. Doch bewegen sich in
ihm bewußte und erhabene
Wesen, die in eben, diese Wesenheit gekleidet
sind.
[11] Man muß „wägbar“
hinzufügen, um ihn von dem Ether zu unterscheiden,
der noch Materie, aber ein
Substratum ist.
[12] Die occulten
Wissenschaften kehren den Satz um, und sagen, daß die
Sonne, und alle Sonnen, von
ihm stammen, die zur Zeit der manvantarischen
Dämmerung aus der
Centralsonne hervorgehen.
[13] Hier erlauben wir uns
entschieden anderer Meinung zu sein als der
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Dritter Teil Abteilung VI
gelehrte Herr. Erinnern wir
uns daran, dass dieser Ether siebenfältig ist -
einerlei ob Âkâsha oder das
niedrigere Prinzip desselben, der Ether, unter
diesem Ausdruck verstanden
ist. Âkâsha ist Aditi in der Allegorie, und die
Mutter des Mârttânda, der
Sonne, die Devamâtri, die Mutter der Götter. Im
Sonnensystem ist die Sonne
ihre Buddhi und ihr Vâhana, ihr Träger, daher
das sechste Prinzip; im
Kosmos sind alle Sonnen das Kâma Rûpa des
Âkâsha, und so auch die
unsere. Bloß als eine individuelle Wesenheit in
seinem eigenen Reiche
betrachtet, ist Sûrya, die Sonne, das siebente Prinzip
des großen Körpers der
Materie
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Dritter Teil Abteilung VI
So finden wir, daß der Ether
und die elastischen Atome in der behaupteten
mechanischen Vorstellung des
Weltalls der Geist und die Seele des Kosmos
sind, und daß die Theorie -
einerlei auf welche Art und unter welcher Verkleidung
sie aufgestellt ist - immer
einen weiter geöffneten Ausweg für die Männer der
Wissenschaft übrig läßt, um
jenseits der Grenze des modernen Materialismus
[14] zu spekulieren, als die
Mehrzahl derselben benützt. Atome, Ether, oder
beides, die moderne
Spekulation kann nicht aus dem Bannkreise des alten
Gedankens herauskommen; und
der letztere war durchaus mit archaischem
Occultismus vollgesogen.
Undulations- oder Korpuskulartheorie - es ist alles
einerlei. Es ist Spekulation
auf Grund des Äußeren der Erscheinungen, nicht auf
Grund der Erkenntnis der
wesentlichen Natur von Ursache und Ursachen. Wenn
die moderne Wissenschaft
ihren Zuhörern die neuen Errungenschaften von
Bunsen und Kirchhoff erklärt
hat, wenn sie die sieben Farben gezeigt hat, die
Grundfarben eines Strahls,
der in einer bestimmten Reihenfolge auf einem
Schirm zerlegt wird, und die
verschiedenen Längen der leuchtenden Wellen
angegeben hat, was hat sie
damit bewiesen? Sie hat ihren Ruf der Exaktheit in
mathematischer Vollendung
durch das Messen sogar der Länge einer
leuchtenden Welle
gerechtfertigt - einer Länge, die „von ungefähr
siebenhundertsechzig
millionsten Teilen eines Millimeters am roten Ende des
Spektrums bis ungefähr
dreihundertunddreiundneunzig millionsten Teilen eines
Millimeters am violetten Ende
variiert.“ Aber während so die Exaktheit der
Berechnung in Bezug auf ihre
Anwendung auf eine Lichtwelle verteidigt ist, ist die
Wissenschaft zu dem
Geständnis gezwungen, daß die Kraft, welche die
vermutete Ursache ist, wie
man glaubt, „unfaßbar kleine Schwingungen“ in einem
Mittel hervorbringt, - das
man „im allgemeinen als identisch mit dem etherischen
Medium betrachtet“ [15] - und
daß dieses Medium selbst einstweilen nur - ein
„hypothetisches Agens“ ist!
Auguste Comtes Pessimismus in
Bezug auf die Möglichkeit, daß man eines
Tages die chemische
Zusammensetzung der Sonne kennen werde, ist nicht wie
behauptet wurde, dreißig
Jahre später durch Kirchhoff Lügen gestraft worden.
Das Spektroskop hat uns zu
der Einsieht verholfen, daß die Elemente, mit denen
der moderne Chemiker vertraut
ist, aller Wahrscheinlichkeit nach in. den äußeren
„Gewanden“ der Sonne anwesend
sein müssen - nicht aber in der Sonne selbst;
die Physiker jedoch haben
diese „Gewandt“, den kosmischen Schleier der
Sonne, für die Sonne selbst
genommen und erklärt, daß das Leuchten derselben
einer Verbrennung und Flamme
zuzuschreiben sei, und indem sie das
Lebensprinzip dieses
Gestirnes für ein rein materielles Ding gehalten haben,
nannten sie es „Chromosphäre“.
[16] Wir haben bisher nur Hypothesen und
Theorieen, kein Gesetz -
durchaus nicht!
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Dritter Teil Abteilung VI
[14] Um genauer zu sprechen,
wollen wir ihn lieber Agnosticismus nennen;
Roher, aber offen
auftretender Materialismus ist ehrlicher als der janusköpfige
Agnosticismus unserer Tage.
Der westliche sogenannte Monismus ist der
Heuchler in der modernen
Philosophie, der sein pharisäisches Gesicht der
Psychologie und dem
Idealismus zukehrt und sein natürliches Gesicht eines
römischen Auguren mit der
Zunge zwischen den Zähnen dem Materialismus
zuwendet. Solche Monisten
sind schlechter als die Materialisten, weil die
letzteren, indem sie das
Weltall und den seelisch-geistigen Menschen von
demselben negativen
Standpunkt aus betrachten, ihre Sache viel weniger
wahrscheinlich vorbringen,
als die Skeptiker von Herrn Tyndalls oder selbst
von Herrn Huxleys Präge.
Herbert Spencer, Bain und Lewes sind den
universalen Wahrheiten viel
gefährlicher als Büchner.
[15] Professor A. Winchells Geology.
[16] Siehe bezüglich der
occulten Lehre Five Years of Theosophy, pp. 245-
262, die Artikel: „Leugnen
die Adepten die Nebeltheorie ?“ und „Ist die Sonne
bloß eine erkaltende Masse ?
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Dritter Teil Abteilung VII
ABTEILUNG VII.
LEBEN, KRAFT, ODER
GRAVITATION.
Die Zeit der imponderabilen
Fluida ist vorüber; von mechanischen Kräften wird
nur mehr weniger gesprochen;
die Wissenschaft hat für dieses letzte Viertel
eines Jahrhunderts ein neues
Gesicht angenommen; aber die Gravitation ist
geblieben und verdankt ihr
Leben neuen Kombinationen, nachdem die alten sie
nahezu getötet haben. Sie mag
wissenschaftlichen Hypothesen sehr wohl
genügen, aber die Frage ist,
ob sie ebensowohl der Wahrheit entspricht und eine
Naturthatsache darstellt.
Anziehung allein genügt nicht einmal, die planetarische
Bewegung zu erklären; wie
kann sie dann sich vermessen, die
Rotationsbewegung in den
Unendlichkeiten des Raumes zu erklären? Anziehung
allein wird niemals alle
Lücken ausfüllen, wenn nicht für jeden Himmelskörper ein
besonderer Antrieb angenommen
und die Rotation eines jeden Planeten und
seiner Satelliten nicht einer
Ursache zugeschrieben wird, die zur Anziehung noch
hinzukommt. Und selbst dann
noch, sagt ein Astronom, [1] hätte die
Wissenschaft diese Ursache zu
nennen.
Der Occultismus hat sie seit
Zeitaltern genannt, und desgleichen thaten alle alten
Philosophen; aber anderseits
wird aller solcher Glaube jetzt für veralteten
Aberglauben erklärt. Der
außerweltliche Gott hat jede Möglichkeit des Glaubens
an innerweltliche
intelligente Kräfte getötet. Doch wer oder was ist der
ursprüngliche „Anstoßer“ in
dieser Bewegung? Francoeur sagt:
Wenn wir die einzige und
spezielle Ursache, welche anstößt, kennen gelernt
haben, so werden wir fähig
sein, sie mit der zu verbinden, welche anzieht.
Und wiederum:
Anziehung zwischen den
Himmelskörpern ist bloße Abstoßung: die Sonne ist
es. die sie unaufhörlich
vorwärts treibt; denn im anderen Falle würde ihre
Bewegung aufhören. [2]
Wenn einmal diese Theorie,
daß die Sonnenkraft die erste Ursache alles Lebens
auf Erden und aller Bewegung
am Himmel ist, angenommen Wird, und wenn
jene andere weit kühnere
Theorie des Herschel betreffend gewisse Organismen
in der Sonne auch nur als
eine vorläufige Hypothese angenommen wird, so
werden unsere Lehren
gerechtfertigt sein, und es wird sich zeigen, daß die
esoterische Allegorie der
modernen Wissenschaft wahrscheinlich um Millionen
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von Jahren zuvorgekommen ist,
denn also sind die archaischen Lehren.
Mârttânda, die Sonne, bewacht
und bedroht seine sieben Brüder die Planeten,
ohne die Mittelpunktsstellung
aufzugeben, in die ihn seine Mutter, Aditi, verbannt
hat.
Der Kommentar [3] sagt:
Er verfolgt sie, indem er
sich langsam um sich selbst dreht; . . . er folgt von ferne
der Richtung, in welcher
seine Brüder sich auf dem Pfade bewegen, der ihre
Häuser umgiebt - oder der Bahn.
Die Sonnenfluida oder
Emanationen sind es, die alle Bewegung erteilen, und
alles zum Leben erwecken im
Sonnensysteme. Anziehung und Abstoßung ist es,
aber nicht wie sie von der
modernen Physik und nach dem Gesetze der
Gravitation verstanden
werden, sondern in Harmonie mit den Gesetzen der
manvantarischen Bewegung, wie sie seit der ersten Sandhyâ, der Dämmerung
der Wiederaufbauung und
höheren Neuformung des Systemes bestimmt waren.
Diese Gesetze sind
unveränderlich; aber die Bewegung aller Körper - welche
verschiedenartig ist und mit
jedem kleineren Kalpa sich ändert -wird von den
Bewegern, den Intelligenzen
innerhalb der kosmischen Seele, reguliert. Haben
wir gar so sehr Unrecht,
alles dieses zu glauben? Wohlan, hier ist ein großer und
moderner Mann der
Wissenschaft, der bei Besprechung der Lebenselektricität
eine Sprache führt, die viel
mehr dem Occultismus als dem modernen
materialistischen Denken
verwandt ist. Wir verweisen den skeptischen Leser auf
einen Artikel über „Die
Quelle der Wärme in der Sonne“, von Robert Hunt, F. R.
S., [4] welcher bei
Besprechung der leuchtenden Hülle der Sonne und „ihres
eigentümlichen, geronnenen
Aussehens“ sagt:
Arago machte den Vorschlag,
diese Hülle Photosphäre zu nennen, eine
Bezeichnung, die jetzt
allgemein angenommen ist. Von dem älteren Herschel
wurde die Oberfläche dieser
Photosphäre mit Perlmutter verglichen . . . . . Sie
ähnelt dem Ozean an einem
ruhigen Sommertage, wenn seine Fläche von
einer sanften Brise
gekräuselt ist . . . . Herr Nasmyth hat einen noch
merkwürdigeren Zustand
entdeckt, als man je vorher vermutet hatte, . . . . .
Gegenstände von
eigentümlicher Linsengestalt . . . . . wie
„Weidenblätter“, . . . . .
verschieden an Größe . . . ohne irgendwelche
regelmäßige Anordnung, . . .
. . die einander in allen Richtungen kreuzen . . .
und sich unter einander
unregelmäßig bewegen . . . . Man sieht sie sich
einander nähern und sich von
einander entfernen, und manchmal neue
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Lagenwinkel annehmen, so daß
die Erscheinung . . . . mit einem dichten
Schwarm von Fischen
verglichen worden ist, dem sie thatsächlich der Gestalt
nach ähnlich ist . . . . Die
Größe dieser Gegenstände giebt eine gewaltige Idee
von dem riesenhaften Maßstab,
nach dem alle physikalischen (?) Vorgänge
auf der Sonne geschehen. Sie
können nicht weniger als 1000 Meilen lang und
zwei bis dreihundert Meilen
breit sein. Die wahrscheinlichste Mutmaßung,
welche in Bezug auf diese
blatt- oder linsenartigen Gegenstände aufgestellt
worden ist, ist die, daß die
Photosphäre [5] ein ungeheurer Ozean von
gasartiger Materie (von was
für einer Art von „Materie“?) . . . in einem
Zustande von intensiver
(scheinbarer) Weißglut ist, und daß die Weidenblätter
perspektivische Projektionen
hervorschießender Flammen sind.
[1] Philosophie Naturelle, Art. 142.
[2] Astronomie, p.
342.
[3] Kommentar zu Strophe IV, oben
pp. 126-7.
[4] Popular Science Review,
Bd. IV, p. 148.
[5] Und die Centralmasse ebenfalls,
wie man finden wird, oder vielmehr das
Centrum der Reflexion
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Sonnen“flammen“, die man
durch die Teleskope sieht, sind Reflexe, sagt der
Occultismus. Aber der Leser
hat bereits gesehen, was die Occultisten dazu zu
sagen haben.
Was immer sie (jene
Flammenzungen) sein mögen, ist es klar, daß sie die
Quellen von Wärme und Licht
der Sonne sind. Hier haben wir eine
umgebende Hülle von
lichterzeugender Materie, [6] die mit mächtiger Kraft
schwingt, und, indem sie ihre
Bewegung dem ätherischen Medium im
Sternenraume mitteilt, Wärme
und Licht in weit entfernten Welten hervorbringt.
Wir haben gesagt, daß jene
Formen mit gewissen Organismen verglichen
worden sind, und Herschel
sagt: „Obwohl es zu gewagt wäre, von solchen
Organisationen als von des
Lebens teilhaftigen zu sprechen (warum nicht?),
[7] so wissen wir doch nicht,
daß Lebenskraft erforderlich ist, um Wärme, Licht
und Elektricität zu
entwickeln“ . . . . Ist es möglich, daß in diesem schönen
Gedanken Wahrheit liegt? Kann
das Pulsieren des Lebensstoffes in der
Centralsonne unseres Systems
die Quelle alles jenen Lebens sein, das auf
der Erde wimmelt, und das
ohne Zweifel sich über die anderen Planeten
ausbreitet, wozu die Sonne
das mächtige Werkzeug ist?
Der Occultismus beantwortet
diese Fragen bejahend; und die Wissenschaft wird
eines Tages finden, daß es
sich so verhält.
Wiederum schreibt Herr Hunt:
Wenn wir aber das Leben - die
Lebenskraft - als eine Kraft betrachten, die viel
höher steht als Licht, Wärme
oder Elektricität, und thatsächlich im stande ist,
über alle diese eine
herrschende Macht auszuüben, (das ist vollständig
occult) . . . . so sind wir
sicherlich geneigt, die Überlegung mit Befriedigung zu
betrachten, welche annimmt,
daß die Photosphäre der ursprüngliche Sitz der
Lebenskraft ist, und mit
einem poetischen Wohlgefallen die Hypothese
anzusehen, welche die
Sonnenenergie auf Leben zurückführt. [8]
Damit haben wir eine
wissenschaftliche Bekräftigung eines unserer
Fundamentaldogmen - nämlich,
daß (a) die Sonne ein Vorratsspeicher der
Lebenskraft ist, welche das
Ding an sich der Elektricität ist; und (b) daß aus ihren
geheimnisvollen, niemals zu
ergründenden Tiefen jene Lebensströme
hervorbrechen, welche den
Raum, sowie auch die Organismen eines jeden
lebendigen Dinges auf Erden
durchzittern. Denn man sehe, was ein anderer
hervorragender Physiker sagt,
welcher dieses unser Lebensfluidum
„Nervenäther“ nennt. Man
ändere in dem Aufsatze, aus welchem nunmehr
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Auszüge folgen, einige wenige
Sätze, und man hat einen zweiten quasi-occulten
Aufsatz über die Lebenskraft.
Wiederum ist es Dr. B. W. Richardson, F. R. S.,
der wie folgt seine Ansichten
über den „Nervenäther“ äußert, so wie er es auch
über „ Sonnenkraft“ und
„Erdkraft“ gethan hat:
Die Idee, welche durch diese
Theorie darzulegen versucht wird, ist die, daß
zwischen den Molekülen des
festen oder flüssigen Stoffes, aus welchen die
Nervenorganismen, und, in der
That, aus welchen alle organischen Teile eines
Körpers zusammengesetzt sind,
ein feines zartes, dampfförmiges, oder
gasartiges Medium existiert,
das die Moleküle in einem Zustand hält, der die
gegenseitige Bewegung und die
Anordnung und Wiederanordnung der Form
ermöglicht; ein Medium, von
welchem und durch welches alle Bewegung
übertragen wird; von welchem
und durch welches ein Organ oder Teil des
Körpers mit den anderen
Teilen in Verbindung erhalten wird, durch welches
die äußere lebende Welt mit
dem lebenden Menschen verkehrt; ein Medium,
welches durch seine
Anwesenheit das Auftreten der Lebenserscheinungen
ermöglicht, und das bei
gänzlicher Abwesenheit den Körper thatsächlich tot
hinterläßt.
Und dann verfällt das ganze
Sonnensystem in Pralaya - hätte der Verfasser
hinzufügen können. Aber lesen
wir weiter:
Ich gebrauche das Wort Ether
in seinem allgemeinen Sinne, in der Bedeutung
einer sehr leichten,
dampfförmigen oder gasartigen Materie; kurz, ich
gebrauche es, wie es der
Astronom anwendet, wenn er von dem Ether des
Raumes spricht, worunter er
ein feines, aber materielles Medium versteht . . .
Wenn ich von einem Nervenether
spreche, so will ich damit nicht sagen, daß
der Ether bloß in Nervengebilden
vorkommt: ich glaube in Wahrheit, daß er ein
besonderer Teil der
Nervenorganisatien ist; weil aber Nerven in alle Gebilde
eintreten, welche die
Fähigkeit der Bewegung oder Empfindung haben, so tritt
der Nervenether in alle
solchen Teile ein; und weil der Nervenether nach
meiner Ansicht ein
unmittelbares Erzeugnis des Blutes ist, so müssen wir ihn
als einen Teil der Atmosphäre
des Blutes betrachten . . . . . Der Beweis zu
Gunsten der Existenz eines
elastischen Mittels, das den Nervenstoff
durchdringt und durch einen
einfachen Druck beeinflußt werden kann, ist ganz
zwingend .
In Nervengebilden besteht
zweifelsohne ein wahres Nervenfluidum, wie
unsere Vorgänger gelehrt
haben. [9] Die genaue chemische (?) [10]
Zusammensetzung dieses
Fluidums ist noch nicht gut bekannt; seine
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physikalischen Eigenschaften
sind noch wenig studiert worden. Ob es sich in
Strömen bewegt, wissen wir
nicht; ob es einen Kreislauf macht, wissen wir
nicht; ob es in den Centren
erzeugt wird, und von da aus in die Nerven
übergeht, oder ob es überall
erzeugt wird, wo Blut in einen Nerv eintritt, wissen
wir nicht. Daher kennen wir
auch nicht den genauen Zweck dieses Fluidums.
Es drängt sich jedoch der
Gedanke auf, daß die eigentliche
Nervenstoffflüssigkeit an
sich selbst ungenügend ist, als das feine Medium zu
wirken, welches das äußere
mit dem inneren Weltalle des Menschen und
Tieres verbindet. Ich meine -
und das ist die Abänderung, die ich zu der
älteren Theorie vorschlage -
daß eine andere Form von Materie während des
Lebens gegenwärtig sein muß;
eine Materie, die in einem Zustand von Dampf
oder Gas existiert, die den
ganzen Nervenorganismus durchdringt, die als eine
umhüllende Atmosphäre [11]
jedes Molekül des Nervensystems umgiebt, und
das Medium für alle Bewegung
ist, die zu und von den Nervencentren
mitgeteilt wird . . . .
Sobald es einmal klar gemacht worden ist, daß während
des Lebens in dem
tierischen Körper eine fein verteilte materielle Form
existiert, ein Dunst, der einen jeden Teil erfüllt - und sogar
an einigen Stellen
aufgespeichert ist; eine
Materie, welche durch die Lebenschemie beständig
erneuert wird; eine Materie,
die ebenso leicht ausgeschieden wird wie der
Atem, nachdem sie ihren Zweck
erfüllt hat - wird eine neue Flut von Licht für
das Verständnis
hereinbrechen. [12]
[6] Diese Materie ist gerade
so wie der in einem Spiegel hervorgerufene
Wiederschein der Flamme eines
„lichterzeugenden“ Lampendochtes.
[7] Siehe Five Years of
Theosophy, p. 258, nach Antwort auf diese
Spekulation Herschels.
[8] Ebenda, p. 156.
[9] Paracelsus unter andern,
der es Liquor vitae und Archaeus genannt hat.
[10] Richtiger alchimistische
„Zusammensetzung“.
[11] „Diese Lebenskraft . . .
umstrahlt den Menschen wie eine leuchtende
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Sphäre“, sagt Paracelsus im Paragranum.
[12] Popular Science
Review, Vol. X. pp. 380—3
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Eine neue Flut von Licht wird
sicherlich auf die Weisheit des alten und
mittelalterlichen Occultismus
und seiner Jünger geworfen. Denn Paracelsus
schrieb dasselbe vor mehr als
dreihundert Jahren, im sechzehnten Jahrhundert,
wie folgt:
Die Gesamtheit des
Mikrokosmos ist potentiell enthalten in dem Liquor vitae,
einem Nervenfluidum, . . . .
in welchem die Natur, Qualität, Charakter und
Essenz der Wesen enthalten
ist. [13]
Der Archäus ist eine Essenz,
die gleichmäßig in allen Teilen des menschlichen
Körpers verteilt ist . . . .
Der Spiritus vitae nimmt seinen Ursprung aus dem
Spiritus mundi. Da er eine
Ausstrahlung des letzteren ist, so enthält er die
Elemente aller kosmischen
Einflüsse, und ist daher die Ursache, durch die die
Einwirkung der Sterne
(kosmischen Kräfte) auf den unsichtbaren Körper des
Menschen (sein vitales Linga
Sharîra) erklärt werden kann. [14]
Hätte Dr. Richardson alle
geheimwissenschaftlichen Werke des Paracelsus
studiert, so wäre er nicht so
oft gezwungen gewesen, zu gestehen: „das wissen
wir nicht“, „das ist uns
nicht bekannt“, u. s. w. Noch hätte er jemals den folgenden
Satz geschrieben, der die
besten Teile seiner unabhängigen Wiederentdeckung
widerruft.
Es ließe sich Nachdruck
darauf legen, daß in diesem Gedankengang nichts
weiter als die Theorie von
der Existenz des Ethers enthalten ist . . . . von dem
angenommen wird, daß er den
Raum durchdringt . . . . . Es ließe sich sagen,
daß dieser universale Ether
den ganzen Organismus des tierischen Körpers
durchdringt, sowohl von
außen, als auch als Teil einer jeden Organisation.
Diese Anschauung wäre
physikalisch entdeckter Pantheismus, wenn sie wahr
wäre (!!). Sie ist aber nicht wahr, weil sie die
Individualität eines jeden
individuellen Sinnes
zerstören würde. [15]
Wir können das nicht
einsehen, und wir wissen, daß es so nicht ist. Der
Pantheismus kann „physikalisch
wiederentdeckt“ werden. Das ganze Altertum
hat ihn gekannt, eingesehen
und gefühlt. Pantheismus offenbart sich in der
weiten Erstreckung des
Sternenhimmels, in dem Atmen der Meere und Ozeane,
und in dem Erzittern des
Lebens im kleinsten Grashalme. Die Philosophie
verwirft den einzigen endlichen
und unvollkommenen Gott im Weltalle, die
anthropomorphische Gottheit des
Monotheisten, so wie sie die Anhänger
derselben darstellen. Sie
weist, kraft ihres Namens einer Philo-theo-sophia, die
groteske Idee von sich, daß
die Unendliche, Absolute Gottheit irgendwelche
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unmittelbare oder mittelbare
Beziehung zu den endlichen, trügerischen
Entwicklungen des Stoffes
haben solle oder vielmehr könne, und kann sich daher
nicht ein Weltall außerhalb
dieser Gottheit, noch die Abwesenheit dieser Gottheit
auch nur von dem kleinsten
Stäubchen belebter oder unbelebter Substanz
vorstellen. Das bedeutet
nicht, daß ein jeder Busch, Baum oder Stein Gott, oder
ein Gott ist; sondern bloß, daß ein jedes Stäubchen des
geoffenbarten Materiales
des Kosmos Gott angehört und
Substanz von ihm ist, wie tief es auch gefallen
sein mag in seinem cyklischen
Kreislaufe durch die Ewigkeiten des beständigen
Werdens; und auch, daß ein
jedes solches Stäubchen individuell, und der
Kosmos kollektiv, ein Aspekt
und ein Wahrzeichen dieser universalen Einen
Seele ist - welche Gott zu
nennen und so die ewige und allgegenwärtige Wurzel
und Wesenheit zu beschränken,
die Philosophie sich weigert.
Warum der Ether des Raumes
oder der „Nervenether“ „die Individualität eines
jeden Sinnes zerstören“
solle, scheint für jemanden, der mit der wirklichen Natur
dieses „Nervenethers“ unter
seinem sanskriten, oder vielmehr esoterischen und
kabbalistischen Namen bekannt
ist, unbegreiflich zu sein.
Dr. Richardson stimmt
folgendem zu:
Wenn wir das Mittel für den
Verkehr zwischen uns und der Außenwelt nicht
individuell hervorbringen
würden, wenn es von außen hervorgebracht und bloß
einer einzigen Schwingungsart
angepaßt wäre, so wären weniger Sinne
notwendig, als wir besitzen:
denn, um nur zwei Beispiele anzuführen - der
Lichtether ist nicht für den
Schall eingerichtet, und doch hören wir sowohl als
wir sehen; indessen die Luft,
das Mittel der Schallbewegung, nicht das Mittel
des Lichtes ist, und wir doch
sehen und hören.
Dem ist nicht so. Die
Meinung, daß der Pantheismus „nicht wahr ist, weil er die
Individualität eines jeden
individuellen Sinnes zerstören würde“, zeigt, daß alle
Schlußfolgerungen des gelehrten
Doktors auf den modernen physikalischen
Theorieen beruhen, obwohl er
dieselben gerne reformieren würde. Aber er wird
finden, daß er das unmöglich
ausführen kann, so lange er nicht die Existenz
geistiger Sinne an die Stelle
des stufenweisen Atrophierens der physischen
treten läßt. „Wir sehen und
hören“ in Übereinstimmung (natürlich, in Dr.
Richardsons Vorstellung) mit
den Erklärungen der Erscheinungen des Sehens
und Hörens, wie sie
ebendieselbe materialistische Wissenschaft liefert, die das
Postulat aufstellt, daß wir
auf andere Art weder hören noch sehen können. Die
Occultisten und Mystiker
wissen es besser. Die vedischen Ârier waren mit den
Geheimnissen von Ton und
Farbe auf der physikalischen Ebene ebenso vertraut
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wie unsere Physiologen, aber
sie hatten auch die Geheimnisse der beiden auf
Ebenen bemeistert, die :dem
Materialisten unzugänglich sind. Sie kannten eine
doppelte Reihe von Sinnen,
geistige und materielle. In einem Menschen, der
eines oder mehrerer Sinne
beraubt ist, werden die übrigbleibenden Sinne desto
mehr entwickelt; so wird z.
B. der Blinde sein Gesicht durch die Sinne des
Fühlens, Hörens u. s. w.
wiedererlangen, und der Taube wird im stande sein,
mittelst des Gesichtes zu
hören, indem er die von Lippen und Mund des
Sprechenden ausgesendeten
Worte hörbar sieht.
[13] De Generatione
Hominis.
[14] De Viribus Membrorum.
Siehe Life of Paracelsus, von Franz Hartmann,
M. D., F. T. S.
[15] p. 384.
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Aber das sind Fälle, die noch
der Welt der Materie angehören. Die geistigen
Sinne, jene, die auf einer
höheren Bewußtseinsebene wirken, werden von der
Physiologie a priori verworfen,
weil die letztere mit der heiligen Wissenschaft
unbekannt ist. Sie beschränkt
die Wirkung des Ethers auf Schwingungen, und,
indem sie ihn von der Luft
trennt - obwohl die Luft einfach differentiierter und
zusammengesetzter Ether ist -
läßt sie ihn Funktionen annehmen, die mit den
speziellen Theorieen des
Physiologen übereinstimmen sollen. Aber es liegt mehr
wahre Wissenschaft in den
Lehren der Upanishaden, wenn dieselben richtig
verstanden werden, als die
Orientalisten, die sie überhaupt nicht verstehen,
zuzugestehen bereit sein
werden. Mentale sowohl als auch physische
Wechselbeziehungen der sieben
Sinne - sieben auf der physischen und sieben
auf der mentalen Ebene -
werden deutlich erklärt und bestimmt in den Veden,
und insbesondere in der Upanishaden
genannt Anugîtâ:
Das Unzerstörbare und das
Zerstörbare, also ist die doppelte Offenbarung des
Selbst. Von diesen ist das
Unzerstörbare das existierende (die wahre
Wesenheit oder Natur des
Selbst die zugrundeliegenden Prinzipien); die
Offenbarung als ein
Individuum (als ein individuelles Wesen) wird das
Zerstörbare genannt. [16]
So spricht der Asket in der
Anugîtâ, und ebenso auch:
Jedermann, der zweimalgeboren
(initiiert) ist, weiß, daß also die Lehre der
Alten ist . . . . . Raum ist
das erste Wesen . . . . . Nun hat der Raum (Âkâsha,
oder das Ding an sich des
Ethers) eine Qualität . . . und von dieser steht es
fest, daß sie nur Ton ist . .
. (und die) Qualitäten des Tones (sind) Shadja,
Rishabha, zugleich mit
Gândhâra, Madhyama, Panchama, und außer diesen
(ist zu verstehen, sind Roch)
Nishâda und Dhaivata (die indische Tonleiter).
[17]
Diese sieben Noten der Skala
sind die Prinzipien des Tones. Die Eigenschaften
eines jeden Elementes, sowie
die eines jeden Sinnes sind siebenfältig, und über
dieselben nach ihrer
Offenbarung auf der materiellen oder objektiven Ebene - die
gleichermaßen in sich selbst
wieder siebenfältig ist - zu urteilen und zu.
dogmatisieren, ist vollkommen
willkürlich. Denn bloß von dem SELBST, das sich
von diesen sieben Ursachen
der Täuschung frei macht, können wir die
Erkenntnis (die geheime
Weisheit) von den Eigenschaften der
Sinnesgegenstände auf ihrer
doppelten Ebene der Offenbarung, der sichtbaren
und der unsichtbaren,
erlangen. Daher heißt es:
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Dritter Teil Abteilung VII
Höre mich . . . dieses
wunderbare Geheimnis verkünden . . . . Höre auch die
erschöpfende Festsetzung der
Ursachen. Die Nase und die Zunge und das
Auge und die Haut und das Ohr
als das fünfte (Sinneswerkzeug), das Gemüt
und der Verstand, [18] diese
sieben (Sinne) sollten als die Ursachen der
(Erkenntnis der)
Eigenschaften erkannt werden. Geruch und Geschmack und
Farbe, Ton und Berührung als
das fünfte, das Objekt der mentalen Operation,
und das Objekt des Verstandes
(des höchsten geistigen Sinnes oder der
höchsten geistigen
Wahrnehmungskraft), diese sieben sind die Ursachen des
Handelns. Er, der riecht, er,
der ißt, er, der spricht, und er, der hört als fünfter,
er, der denkt, und er, der
versteht, diese sieben sollten erkannt werden als die
Ursachen der Agenten. Diese
(die Agenten), als im Besitze von Eigenschaften
(sattva, rajas, tamas)
erfreuen sich ihrer eigenen Eigenschaften, der
angenehmen und der
unangenehmen. [19]
Die modernen Kommentatoren,
denen es nicht gelingt, die feine Absicht der alten
Scholiasten zu verstehen,
nehmen den Ausdruck „Ursachen der Agenten“ in der
Bedeutung, „daß die Kräfte
des Riechens u. s. w., wenn sie dem Selbst beigelegt
werden, dasselbe als ein
Agens, als ein aktives Prinzip erscheinen lassen“ (!),
was reine Phantasie ist.
Diese „sieben“ verstehen sich als die Ursachen der
Agenten, weil „die Objekte
Ursachen sind, da ihr Genuß einen Eindruck
verursacht“. Esoterisch
bedeutet es, daß sie, nämlich diese sieben Sinne,
verursacht sind von den
Agenten, welche die „Gottheiten“ sind; denn was
bedeutet im anderen Falle der
folgende Satz, oder was kann er bedeuten?
„Somit,“ heißt es, „sind
diese sieben (Sinne) die Ursachen der Befreiung“ - d. h.
wenn diese Ursachen unwirksam
gemacht werden. Und wiederum bedeutet der
Satz „unter den Gelehrten
(den weisen Initiierten), die alles verstehen, die
Eigenschaften, welche in
der Stellung (richtiger in der Natur) der Gottheiten sind,
jede an ihrem Platze“ u. s.
w., einfach, daß die „Gelehrten“ die Natur der Dinge
an sich der verschiedenen
Erscheinungen verstehen; und daß „Eigenschaften“ in
diesem Falle die
Eigenschaften der hohen planetarischen oder elementaren
Götter oder Intelligenzen
bedeuten, welche die Elemente und deren
Hervorbringungen
beherrschten, und durchaus nicht die „Sinne“, wie der
moderne Kommentator meint.
Denn die Gelehrten vermuten nicht, daß ihre
Sinne irgend etwas mit
denselben zu thun haben, irgend mehr, als mit ihrem
SELBST.
Dann lesen wir in der Bhagavadgîtâ,
wie Krishna, die Gottheit sagt:
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Dritter Teil Abteilung VII
Nur einige kennen mich in
Wahrheit. Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum (oder
Âkâsha, Äther), Gemüt,
Verstand und Egoismus (oder die Wahrnehmung aller
vorhergehenden auf der
illusiven Ebene), . . . dies ist eine niedere Form
meiner Natur. Wisse (daß da
ist) eine andere (Form meiner) Natur, und höher
als diese, die belebt ist, o
du mit den mächtigen Armen! und durch die dieses
Weltall aufrecht erhalten
wird . . . . . Alles dieses ist auf mir aufgereiht, wie
Mengen von Perlen auf einem
Faden. [20] Ich bin der Geschmack im Wasser,
o Sohn der Kuntî! Ich bin das
Licht der Sonne und des Mondes. Ich bin . . .
Ton (d. i. die occulte
Wesenheit, welche allen diesen und den anderen
Eigenschaften der
verschiedenen erwähnten Dinge zu Grunde liegt“ - Übers.)
im Raume . . . der scharfe
Geruch in der Erde, der Glanz im Feuer . . . u. s. w.
[21]
[16] Kap. XIII; Telangs
Übersetzung, p. 292.
[17] Ebenda, Kap.
XXXVI; p. 385.
[18] Die Einteilung der
körperlichen Sinne in fünf kommt zu uns aus entfernter
Vorzeit. Aber kein moderner
Philosoph bat, während er die Zahl übernahm,
sich gefragt, wieso diese
Sinne existieren, d. h. wahrgenommen und auf
selbstbewußte Weise gebraucht
werden könnten, wenn es keinen sechsten
Sinn, die mentale Wahrnehmung
geben würde, tun sie aufzuzeichnen und
aufzubewahren; und - das gilt
für die Metaphysiker und Occultisten - den
siebenten, um die geistigen Früchte und die Erinnerung
derselben als in
einem Buch des Lebens,
welches dem Karma angehört, zu bewahren. Die
Alten teilten die Sinne in
fünf einfach deshalb, weil ihre Lehre; die Initiierten,
beim Hören Halt
machten, als bei dem Sinne, welcher erst mit dem Beginne
der fünften Rasse auf der
physischen Ebene entwickelt, oder richtiger gesagt
verkrüppelt und auf diese
Ebene beschränkt wurde. Die vierte Rasse hatte
bereits begonnen, den geistigen
Zustand zu verlieren, der in der dritten Rasse
in so hervorragender Weise
entwickelt war.
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[19] Ebenda, Kap. X.
pp. 277, 278.
[20] Mundakopanishad,
p. 298.
[21] Bhagavadgîtâ,
Kap. VII; ebenda, pp. 73, 74
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Dritter Teil Abteilung VII
Wahrhaftig also, man sollte
occulte Philosophie studieren, bevor man beginnt,
die Geheimnisse der Natur
bloß auf der Oberfläche derselben zu suchen und zu
prüfen, denn bloß jener, „der
die Wahrheit in betreff der Eigenschaften der Natur
kennt, der die Schöpfung
aller Wesenheiten versteht, . . . ist befreit“ vom Irrtum.
Der Lehrer sagt:
Wer genau versteht den großen
(Baum), dessen Unwahrgenommenes (die
occulte Natur, die Wurzel von
Allem) der aus dem Samen (Parabrahman)
hervorkommende Sproß ist, der
besteht aus dem Verstande (Mahat oder der
universalen intelligenten
Seele) als aus seinem Stamme, dessen Äste der
große Egoismus [22] sind, in
dessen Höhlungen die Sprossen, nämlich die
Sinne sind, wovon die großen
(occulten oder unsichtbaren) Elemente die
Blumenbündel sind, [23] die
groben Elemente (die grobe objektive Materie) die
kleineren Zweige, welche
immer im Besitze sind von Blättern, immer im
Besitze von Blüten, . . . der
ewig ist und dessen Same das Brahman (die
Gottheit) ist; und ihn mit
dem ausgezeichneten Schwerte - der Erkenntnis (der
heiligen Weisheit) - fällt,
ein solcher erlangt Unsterblichkeit und streift ab
Geburt und Tod. [24]
Dies ist der Baum des Lebens,
der Ashvatthabaum, nach dessen Fällung allein
der Mensch, der Sklave von
Leben und Tod befreit werden kann.
Aber die Männer der
Wissenschaft kennen das „Schwert der Erkenntnis“ nicht,
das von den Adepten und
Asketen geschwungen wird, noch werden sie davon
hören. Daher die einseitigen
Bemerkungen auch der allerliberalsten von ihnen,
deren Grundlage und Ursprung
die ungebührliche Wichtigkeit ist, die den
willkürlichen Einteilungen
und der willkürlichen Klassifikation der
Naturwissenschaft beigelegt
wird. Der Occultismus beachtet die letzteren sehr
wenig und die Natur beachtet
sie noch weniger. Die ganze Reihe der
physikalischen Erscheinungen
geht aus dem Urwesen Äther-Âkâsha hervor,
sowie der seiner Natur nach
duale Âkâsha aus dem undifferentiierten
sogenannten Chaos hervorgeht,
welches letztere der Uraspekt von Mûlaprakriti,
der Wurzelmaterie und der
ersten abstrakten Idee, die man sich von
Parabrahman bilden kann, ist.
Die moderne Wissenschaft mag ihren
hypothetisch vorgestellten
Ether auf so vielerlei Art einteilen, als ihr beliebt; der
wirkliche Äther des Raumes
wird durchaus bleiben, wie er ist. Er hat seine sieben
„Prinzipien“, wie alles
übrige in der Natur sie hat, und wenn es keinen Äther
gäbe, gäbe es auch keinen „Ton“,
da er das schwingende Schallbrett in der Natur
in allen ihren sieben
Differentiationen ist. Dies war das erste Geheimnis, das die
Initiierten des Altertums
gelernt haben. Unsere gegenwärtigen körperlichen Sinne
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waren von unserem
gegenwärtigen Gesichtspunkt aus betrachtet abnormal in
jenen Tagen langsamer und
fortschreitend abwärts gerichteter Entwicklung und
Falles in die Materie. Und es
gab keinen Tag, da alles, was in unseren modernen
Zeiten für außergewöhnlich
gehalten wird und für die Physiologen, die jetzt
gezwungenermaßen daran
glauben müssen, so rätselhaft ist, wie
Gedankenübertragung,
Hellsehen, Hellhören, u. s. w., kurz alles, was jetzt
„wunderbar und abnorm“
genannt wird - da alles dieses und viel mehr zu den der
ganzen Menschheit gemeinsamen
Sinnen und Fähigkeiten gehörte. Wir kreisen
jedoch zurück und kreisen
vorwärts; das will sagen, daß wir, nachdem wir an
Geistigkeit verloren hatten,
was wir an physischer Entwicklung gewonnen hatten,
bis nahezu zum Ende der
vierten Rasse, jetzt ebenso stufenweise und
unmerklich im physischen
alles das verlieren, was wir vom neuen in der geistigen
Wiederentwicklung gewinnen.
Dieser Vorgang muß anhalten bis zu der Periode,
die die sechste Wurzelrasse
auf eine Parallellinie mit der Geistigkeit in der
zweiten Rasse bringen wird,
mit einer lange erloschenen Menschheit.
Aber das wird gegenwärtig
schwerlich verstanden werden. Wir müssen zu Dr.
Richardsons hoffnungsvoller,
wenn auch etwas unrichtiger Hypothese vom
„Nervenether“ zurückkehren.
Unter der irreführenden Übersetzung des Wortes
mit „Raum“ ist Âkâsha soeben
in dem alten indischen System als der
„Erstgeborene“ des Einen aufgezeigt
worden, der nur eine Eigenschaft hat, den
„Ton“, welcher siebenfältig
ist. In der esoterischen Sprechweise ist dieser Eine
die Vatergottheit, und der
Ton ist gleichbedeutend mit dem Logos, Verbum oder
Sohn. Ob bewußt oder nicht,
er muß das letztere sein; und Dr. Richardson wählt,
indes er eine occulte Lehre
predigt, die niedrigste Form der siebenfältigen Natur
dieses Tones, und spekuliert
darüber, indem er hinzufügt:
Die Theorie, die ich vorlege,
besteht darin, daß der Nervenether ein
animalisches Produkt ist. Bei den verschiedenen Klassen der Tiere mag er
seinen physikalischen
Eigenschaften nach verschieden sein, um sich so den
besonderen Bedürfnissen des
Tieres anzupassen, aber dem Wesen nach
spielt er in allen Tieren
eine und dieselbe Rolle und wird in allen auf eine und
dieselbe Art hervorgebracht.
Hierin liegt der Kern des
Irrtums, der zu allen daraus entspringenden
mißverständlichen
Anschauungen führt. Dieser „Nervenether“ ist das niedrigste
Prinzip der ursprünglichen
Wesenheit, welche das Leben ist. Er ist die animale
Vitalität, die in der ganzen
Natur verbreitet ist und die je nach den Bedingungen
wirkt, die sie für ihre
Bethätigung vorfindet. Er ist nicht ein „animalisches
Produkt“, sondern das
lebendige Tier, die lebendige Blume und Pflanze sind
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seine Produkte. Die
tierischen Gewebe absorbieren bloß je nach ihrem mehr
oder weniger krankhaften oder
gesunden Zustand - wie es auch körperliche
Materialien und Strukturen
(in ihrem ursprünglichen Zustand, wohlgemerkt) thun -
und werden von dem
Augenblicke der Geburt des Wesens an von ihm. geregelt,
gestärkt und ernährt. Er
steigt in stärkerer Zufuhr zur Vegetation herab im
Sushumnâ-Sonnenstrahle, der
den Mond erleuchtet und ernährt, und durch die
Strahlen des letzteren
ergießt er sein Licht auf Mensch und Tier und durchdringt
sie, mehr während ihres
Schlafes und ihrer Ruhe, als wenn sie in voller
Thätigkeit sind. Daher irrt
Dr. Richardson wiederum, wenn er behauptet:
Der Nervenether ist nach der
Vorstellung, die ich von ihm habe, nicht in sich
selbst aktiv, auch nicht
ein Erreger tierischer Bewegung im Sinne einer Kraft;
aber er ist wesentlich als
Beschaffer der Bedingungen, durch die die
Bewegung möglich wird. (Gerade
das Umgekehrte ist der Fall) . . . . . Er ist der
Übertrager aller Schwingungen
von Wärme, von Licht, von Ton, von
elektrischer Arbeit, von
mechanischer Reibung. [25] Er hält das gesamte
Nervensystem in vollkommener
Spannung während der Zustände des Lebens
(wahr). Durch
körperliche Bewegung wird er verbraucht (vielmehr
erzeugt) . . . . und wenn das Bedürfnis nach ihm größer ist
als die Zufuhr, so
wird seine Unzulänglichkeit
durch Verfall oder Erschöpfung der Nervenkraft
bemerkbar. [26] Er häuft sich
in den Nervencentren während des Schlafes an,
indem er sie sozusagen auf
ihren richtigen Ton stimmt, und dadurch die
Muskeln zum Erwachen und zu
neuem Leben ruft.
[22] Ahamkâra, vermute ich,
jene „Ichheit“ oder „Ahamheit“, die zu jeglichem
Irrtum führt.
[23] Die Elemente sind die
fünf Tanmâtras der Erde, des Wassers, Feuers,
der Luft und des Ethers, die
Hervorbringer der gröberen Elemente.
[24] Anugîtâ, Kap. XX;
ebenda, p. 313.
[25] Der Übertrager in dem
Sinne von Upâdhi - einer materiellen oder
physischen Basis; aber als
zweites Prinzip der Universalseele und
Lebenskraft in der Natur ist
er von dem fünften Prinzipe derselben mit
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Intelligenz geleitet.
[26] Und eine allzugroße
Überfülle desselben im Nervensystem führt ebenso
oft zu Krankheit und Tod.
Wenn er von dem animalischen System erzeugt
würde, so würde das
sicherlich nicht der Fall sein. Daher zeigt das letztere
Vorkommnis seine
Unabhängigkeit von dem System und seinen
Zusammenhang mit der
Sonnenkraft, wie Metcalfe und Hunt
auseinandersetzen.
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Genau so; das ist ganz
richtig und verständlich. Daher:
Der durch ihn vollständig
erneuerte Körper zeigt Bewegungsfähigkeit, Fülle
der Form, Leben. Der
seiner beraubte Körper zeigt Trägheit, die Gestaltung
verschrumpften Todes, die
augenscheinliche Gewißheit, daß etwas
Physisches verloren
gegangen ist, was im Körper anwesend war, wahrend er
lebte.
Die moderne Wissenschaft
läugnet die Existenz eines „Lebensprinzipes“. Dieser
Auszug ist ein klarer Beweis
dafür, daß sie sehr im Irrtum ist. Aber dieses
„physische Etwas“, das wir
Lebensfluidum nennen - der Liquor Vitae des
Paracelsus - hat nicht den
Körper verlassen, wie Dr. Richardson glaubt. Er ist
bloss aus dem Zustande der
Aktivität in den der Passivität übergegangen und ist
latent geworden, infolge des
allzu krankhaften Zustandes der Gewebe, an
welchen er keinen Halt mehr
hat. Sobald die Totenstarre vollständig ist, wird der
Liquor Vitae zu neuerlicher
Wirksamkeit erwachen und wird seine Arbeit an den
Atomen chemisch beginnen.
Brahmâ-Vishnu, der Schöpfer und der Erhalter des
Lebens, wird sich in Shiva den
Zerstörer verwandelt haben.
Schließlich schreibt Dr.
Richardson:
Der Nervenether kann
vergiftet werden; er kann, meine ich, durch einfache
Gasdiffusion andere Gase oder
Dämpfe in sich verteilt haben, die von außen
herstammen; er kann aus dem
Innern Produkte von verschlungenen und
eingeführten Substanzen
herziehen, oder Zersetzungsgase, die während der
Krankheit im Körper selbst
erzeugt worden sind. [27]
Und der gelehrte Herr hätte
nach demselben occulten Grundsatze hinzufügen
können: daß der „Nervenether“
einer Person vergiftet werden kann durch den
„Nervenether“ einer anderen
Person oder durch deren „aurische Emanationen“
Aber sehen wir, was
Paracelsus über diesen „Nervenether“ gesagt hat:
Der Archäus ist magnetischer
Natur, und zieht an oder stößt ab andere
sympathische oder
antipathische Kräfte, die derselben Ebene angehören. Je
geringere Widerstandskraft
gegen astrale Einflüsse eine Person besitzt, desto
mehr wird sie solchen
Einflüssen unterworfen sein. Die Lebenskraft ist nicht im
Menschen eingeschlossen,
sondern strahlt (in ihm und) rund um ihn wie eine
leuchtende Sphäre (Aura) und
kann zur Wirkung in die Ferne veranlaßt
werden . . . . Sie kann
dieselbe Essenz des Lebens (Blutes) vergiften und
Krankheiten verursachen, oder
sie kann dieselbe reinigen, nachdem sie
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verunreinigt worden ist, und
die Gesundheit wiederherstellen. [28]
Dass die zwei, „Archäus“ und
„Nervenether“, identisch sind, wird von dem
englischen Gelehrten gezeigt,
welcher sagt, daß im allgemeinen seine Spannung
zu hoch oder zu niedrig sein
kann; daß sie so sein kann:
Infolge von lokalen
Veränderungen in der Nervenmaterie, die er ausstattet. . . .
Bei starker Erregung kann er
schwingen wie in einem Gewitter und jeden
Muskel, der unter der
Kontrolle des Gehirnes oder Rückenmarkes steht, in
unkontrollierte Bewegung
versetzen - in unbewußte Konvulsionen.
[27] P. 387.
[28] Paragranum; Life of
Paracelsus, von Dr. F. Hartmann
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Man nennt das Nervenerregung,
aber niemand, ausgenommen den Occultisten,
kennt den Grund solcher
Nervenstörung oder erklärt die ursprünglichen
Ursachen derselben. Das
Lebensprinzip kann ebensogut töten, wenn es allzu
reichlich vorhanden ist, als
wenn zu wenig von ihm vorhanden ist. Aber dieses
„Prinzip“ ist auf der
geoffenbarten Ebene das heißt auf unserer Ebene, bloß die
Wirkung und das Resultat der
intelligenten Thätigkeit der „Schaar“ oder des
kollektiven Prinzipes des
sich offenbarenden Lebens und Lichtes. Es ist selbst
untergeordnet und emaniert
dem stets unsichtbaren, ewigen und absoluten
Einen Leben, in einer
absteigenden und wiederaufsteigenden Stufenfolge
hierarchischer Grade, einer
wahren siebenfältigen Leiter, an deren oberem Ende
der Ton, der Logos, und an
deren unterem Ende die Vidyâdharas, [29] die
niederen Pitris, stehen.
Natürlich haben die Occultisten vollständige Kenntnis von
der Thatsache, daß die
„Täuschung“ der Anhänger der Lebenskraft, über die
Vogt und Huxley so spotten,
nichtsdestoweniger noch immer in sehr
hervorragenden
wissenschaftlichen Kreisen begünstigt ist und sind daher
glücklich in dem Gefühle,
nicht allein zu stehen. So schreibt Professor de
Quatrefages:
Es ist sehr wahr, daß wir
nicht wissen, was Leben ist; aber wir wissen auch
nicht besser, was die
Kraft ist, die die Sterne in Bewegung gesetzt hat . . . . .
Lebendige Wesen sind schwer
und daher der Gravitation unterworfen; sie sind
der Sitz von zahlreichen und
verschiedenartigen physikochemischen
Erscheinungen, welche für
ihre Existenz unerläßlich sind, und die auf die
Wirkung von Etherodynamik
(Elektricität, Wärme, u. s. w.) zurückgeführt
werden müssen. Aber diese
Erscheinungen offenbaren sich hier unter dem
Einflusse einer anderen Kraft
. . . . . Das Leben bildet keinen Gegensatz zu
den unbelebten Kräften,
sondern es beherrscht und lenkt ihre Wirkung durch
seine Gesetze. [30]
[29] In einem neulich
erschienenen Werke über Symbolismus in Buddhismus
und Christentum - richtiger:
im Buddhismus und römischen Katholicismus,
indem viele späteren Rituale
und Dogmen des nördlichen Buddhismus in
seiner populären exoterischen
Form mit jenen der lateinischen Kirche
übereinstimmen, - sind einige
merkwürdige Thatsachen zu finden. Der
Verfasser des Buches hat mit
mehr Anmaßung als Gelehrsamkeit
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unterschiedslos durcheinander
alte und moderne buddhistische Lehren in sein
Werk hineingestopft, und
Lamaismus und Buddhismus auf traurige Art
miteinander vermengt. Auf
Seite 404 dieses Buches, betitelt Buddhismus im
Christentum, oder Jesus
der Essener, widmet sich unser
Pseudo-Orientalist
einer Kritik der „sieben
Prinzipien“ der „esoterischen Buddhisten“, und
versucht dieselben lächerlich
zu machen. Auf Seite 405, der Schlußseite,
spricht er mit Begeisterung
von den Vidyâdharas, „den sieben großen
Legionen toter Menschen,
welche weise gemacht worden sind“. Nun sind
diese Vidyâdharas, die von
einigen Orientalisten „Halbgötter“ genannt
werden, in Wirklichkeit
exoterisch eine Art von Siddhas, „überquellend von
Andacht“, und esoterisch sind
sie wesensgleich mit den sieben Klassen der
Pitris, deren eine Klasse den
Menschen in der dritten Wurzelrasse mit
Selbstbewußtsein begabte,
indem sie sich in den menschlichen Hüllen
inkarnierte. Der „Hymnus an
die Sonne“ am Schlusse dieses verschrobenen
mosaikartigen. Buches,
wodurch der Buddhismus mit einem persönlichen
Gott (!!) ausgestattet wird,
ist ein unglücklicher Stoß gerade gegen die
Beweise, die der ungeschickte
Verfasser so mühsam gesammelt hatte.
Die Theosophen wissen ganz
wohl, daß Herr Rhys Davids seine Ansicht über
ihren Glauben in ähnlicher
Weise ausgesprochen hat. Er sagte, daß die von
dem Verfasser von Esoteric
Buddhism vorgelegten Theorieen „kein
Buddhismus und auch nicht
esoterisch seien“. Diese Bemerkung ist eine
Folge (a) des
unglücklichen Mißgriffes, „Buddhismus“ an Stelle von
„Budhaismus“ oder „Budhismus“
zu schreiben, d. h. das System mit der
Religion des Gautama anstatt
mit der geheimen Weisheit in Verbindung zu
bringen, die von Krishna,
Shankarâchârya, und vielen anderen ebenso wohl
als von Buddha gelehrt wurde;
und (b) von der für Herrn Rhys Davids
bestehenden Unmöglichkeit,
irgend etwas von den wahren esoterischen
Lehren zu wissen.
Nichtsdestoweniger hat bei dem Umstande, daß er der
größte Kenner heutiger Zeit
von Pâli und Buddhismus ist, alles, was er sagen
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Dritter Teil Abteilung VII
mag, Anspruch auf
achtungsvolles Gehör. Wenn aber einer, der vom
exoterischen Buddhismus in
wissenschaftlicher und materialistischer
Behandlung nicht mehr
versteht, als von der esoterischen Philosophie, jene
schmäht, die er mit seinem
Hasse beehrt, und den Theosophen gegenüber
die Miene eines gründlichen
Gelehrten aufsetzt, so kann man bloß lächeln -
oder herzlich lachen über
ihn.
[30] L‘Espèce Humaine (The
Human Species pp. 10, 11.
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Dritter Teil Abteilung VIII
ABTEILUNG VIII.
DIE SONNENTHEORIE.
EINE KURZE UNTERSUCHUNG DER
ZUSAMMENGESETZTEN UND
EINFACHEN ELEMENTE DER
WISSENSCHAFT IM GEGENSATZ ZU DEN
OCCULTEN LEHREN. IN WIE WEIT
DIESE THEORIE IN IHRER ALLGEMEIN
ANGENOMMENEN FORM
WISSENSCHAFTLICH IST?
In seiner Erwiderung auf Dr.
Gull‘s Angriff gegen die Theorie der Lebenskraft, die
in untrennbarem Zusammenhang
mit den Elementen der Alten in der occulten
Philosophie steht, hat
Professor Beale, der große Physiologe, ein paar Worte, die
ebenso bedeutsam als schön
sind:
Es liegt ein Geheimnis im
Leben - ein Geheimnis, das noch niemals ergründet
worden ist, und das um so
größer erscheint, je eingehender die Phänomene
des Lebens studiert und
betrachtet werden. In lebendigen Centren, - die viel
centraler sind, als die mit
den stärksten Vergrößerungen sichtbaren Centren,
in Centren von lebendiger
Materie, in die das Auge nicht eindringen, aber
denen der Verstand
entgegenstreben kann - gehen Veränderungen vor sich,
von deren Natur uns die
vorgeschrittensten Physiker und Chemiker keine
Vorstellung zu geben
vermögen; auch besteht nicht der geringste Grund zu
der Ansicht, daß die Natur
dieser Veränderungen jemals durch physikalische
Untersuchung ermittelt werden
könne, insofern sie sicherlich von einer
Ordnung oder Natur sind, die
gänzlich verschieden ist von dem, worauf irgend
eine andere uns bekannte
Erscheinung zurückgeführt werden kann.
Dieses „Geheimnis“ oder den
Ursprung der Lebensessenz versetzt der
Occultismus in ebendasselbe
Centrum, wie den Kern der Prima Materia unseres
Sonnensystemes, denn beide
sind einunddasselbe.
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Dritter Teil Abteilung VIII
So sagt der Kommentar:
Die Sonne ist das Herz der
Sonnenwelt (des Sonnensystemes) und ihr Gehirn ist
verborgen hinter der
(sichtbaren) Sonne. Von da wird Empfindung ausgestrahlt in
jedes Nervencentrum des
grossen Körpers, und die Wogen der Lebensessenz
strömen in jede Arterie
und Vene . . . Die Planeten sind seine Glieder und Pulse.
Es wurde anderwärts
festgestellt, [1] daß die occulte Philosophie es leugnet, daß
die Sonne eine in Verbrennung
befindliche Kugel sei, sondern sie einfach als
eine Welt bezeichnet, als
eine glühende Sphäre, hinter der die wirkliche Sonne
verborgen ist, während die
sichtbare Sonne bloß ihr Wiederschein, ihre Schale
ist. Die Nasmyth‘schen
Weidenblätter, die Sir John Herschel irrtümlich für
„Sonnenbewohner“ hielt sind
die Speicher der solaren Lebensenergie; „der
Lebenselektrizität, welche
das ganze System ernährt, indem die Sonne in
abscondito so die Vorratskammer unseres kleinen Kosmos ist, die
ihr
Lebensfluidum selbst erzeugt
und allezeit ebensoviel empfängt als sie ausgiebt“,
und die sichtbare Sonne bloß
das Fenster, das in den wirklichen Sonnenpalast
und dessen Äußeres
geschnitten ist das jedoch ohne Verzerrung das innere
Werk zeigt.
So findet während der
manvantarischen Sonnenperiode oder Lebenszeit ein
regelmäßiger Kreislauf des
Lebensfluidums durch unser ganzes System statt,
dessen Herz die Sonne ist -
so wie der Kreislauf des Blutes im menschlichen
Körper: die Sonne zieht sich
ebenso rythmisch zusammen, als es das
menschliche Herz bei jeder
Rückkehr des Blutes thut. Nur braucht das Blut der
Sonne, anstatt die Runde in
einer Sekunde oder dergleichen zu vollenden, zehn
Sonnenjahre zu seinem
Kreislauf und ein volles Jahr zu seinem Durchgang
durch Aurikel und Ventrikel
derselben, bevor es die Lungen wäscht und von da
aus in die großen Arterien
und Venen des Systems zurückkehrt.
Das wird die Wissenschaft
nicht leugnen, nachdem die Astronomie den
feststehenden Cyklus von elf
Jahren kennt, nach welchem die Zahl der
Sonnenflecken zunimmt, [2]
wobei die Zunahme eine Folge der
Zusammenziehung des
Sonnenherzens ist. Das Weltall, in diesem Falle unsere
Welt, atmet gerade so, wie
der Mensch und jedes lebendige Geschöpf wie die
Pflanze und selbst das
Mineral auf der Erde atmet und wie unsere Kugel selbst
atmet innerhalb jeder
vierundzwanzig Stunden.
Die dunkle Region ist keine
Folge der „Absorption, die von den Dämpfen bewirkt
wird, die aus dem Grunde der
Sonne hervorkommen und zwischen den
Beobachter und die
Photosphäre treten“, wie Pater Secchi wollte, [3] noch sind
die Flecke gebildet „aus der
Materie (erhitzten gasartigen Materie) selbst, welche
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Dritter Teil Abteilung VIII
der Einbruch auf die
Sonnenscheibe hinausschleudert“. Die Erscheinung ist
ähnlich dem regelmäßigen und
gesunden Pulsieren des Herzens, wo das
Lebensfluidum durch seine
hohlen Muskeln hindurchströmt. Könnte das
menschliche Herz beleuchtet
und das lebende und pulsierende Organ sichtbar
gemacht werden, so daß man es
auf einen Schirm reflektiert hätte, wie ein
solcher von den über
Astronomie Vortragenden benützt wird, um beispielsweise
den Mond zu zeigen, dann
würde jedermann die Sonnenfleckenphänomene jede
Sekunde sich wiederholen
sehen und bemerken, daß sie der Zusammenziehung
und dem Austreten des Blutes
zuzuschreiben sind. [4] Wir lesen in einem Werke
über Geologie, daß es der
Traum der Wissenschaft ist, dass:
Man eines Tages finden wird,
daß alle anerkannten chemischen Elemente nur
Modifikationen eines einzigen
materiellen Elementes sind. [5]
Die occulte Philosophie hat
das seit dem Bestande der menschlichen Sprache
und Rede gelehrt, jedoch auf
Grund des unveränderlichen Gesetzes der
Analogie: „wie es oben ist,
so ist es unten“ - eines anderen ihrer Grundsätze -
hinzugefügt, daß es in
Wirklichkeit weder Geist noch Stoff giebt, sondern bloß
zahllose Aspekte des Einen
ewigverborgenen Ist oder Sat. Das gleichartige
ursprüngliche Element ist
einfach und einzig bloß auf der irdischen Ebene des
Bewußtseins und der Empfindung,
weil die Materie im Grunde genommen nichts
weiter ist als die Folge
unserer eigenen Bewußtseinszustände und der Geist eine
Idee physischer Intuition.
Selbst auf der nächst höheren Ebene würde das
einfache Element, das auf
unserer Erde von der landläufigen Wissenschaft als
der letzte unzersetzbare
Urbestandteil einer Art von Materie definiert wird, in
dieser Welt einer höheren
geistigen Wahrnehmung als etwas thatsächlich sehr
Zusammengesetztes bezeichnet
werden. Es würde sich ergeben, daß unser
reinstes Wasser, anstatt
seiner zwei anerkannten Bestandteile Sauerstoff und
Wasserstoff, viele andere
Bestandteile liefert, von denen unsere moderne
irdische Chemie sich nichts
träumen läßt. Wie im Reiche der Materie, so existiert
auch im Reiche des Geistes
der Schatten von dem, was auf der Ebene der
Objektivität bekannt ist, auf
der Ebene reiner Subjektivität. Das Teilchen
vollkommen homogener
Substanz, das Sarkod des Häckelschen Moners, wird
jetzt als die Urzeugung
irdischer Existenz betrachtet (Herrn Huxleys
Protoplasma), [6] und der
Bathybius Häckelii muß auf seine präterrestrische
Urzeugung zurückgeführt
werden. Diese wird von den Astronomen erst in ihrem
dritten Entwicklungsstadium
wahrgenommen und in der sogenannten „zweiten
Schöpfung“. Aber die Schüler
der esoterischen Philosophie verstehen gut die
geheime Bedeutung der
Strophe:
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Dritter Teil Abteilung VIII
Brahmâ . . . hat wesentlich
den Aspekt von Prakriti, sowohl der evolvierten als
auch der nichtevolvierten . .
. . . Geist, o Zweimalgeborener (Initiierter), ist der
vornehmste Aspekt von
Brahmâ. Der nächste ist ein zweifältiger Aspekt (von
Prakriti und Purusha) . . . .
sowohl evolvirt als auch nicht evolviert; und Zeit ist
der letzte! [7]
Anu ist einer der Namen des
Brahmâ, als von Brahman unterschieden und
bedeutet „Atom“; anîyâmsam
anîyasâm, „das alleratomistischeste der
atomistischen“, den „unveränderlichen
und unvergänglichen (achyuta)
Purushottama“.
[1] The Theosophist.
[2] Nicht nur, daß sie die
Thatsache nicht leugnet, obwohl sie dieselbe, wie
immer, einer falschen Ursache
zuschreibt, indem jede Theorie jeder anderen
widerspricht (siehe die
Theorieen von Secchi, von Faye, und von Young),
wonach die Flecken von einer
auf der Oberfläche stattfindenden Anhäufung
von Dämpfen herrühren Sollen,
die kühler seien als die Photosphäre (?), u. s.
w, u. s. w, sondern wir haben
sogar Männer der Wissenschaft, die auf Grund
der Sonnenflecken astrologische
Voraussagungen machen. Professor Jevons
schreibt alle großen
periodischen Handelskrisen dem Einflusse der alle elf
Jahre cyklisch auftretenden
Sonnenflecken zu. (Siehe seine Investigations
into Currency and Finance.) Das verdient sicherlich Lob und Aufmunterung.
[3] Il Sole (Le Soleil,
II. 184).
[4] Dieses entsetzliche
Experiment wurde zur Schande der Menschheit in
einem „physiologischen
Institut“ zu wiederholten Malen an Hunden
ausgeführt, und der Übersetzer,
der als Berufsastronom mit dem Aussehen
der Sonnenoberfläche schon
damals wohl vertraut war, hatte anfangs der
90er Jahre die haarige
Gelegenheit, sich von der Richtigkeit der obigen
Behauptung durch den Anblick
zu überzeugen. (Anmerkung des Übers.)
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Dritter Teil Abteilung VIII
[5] World-Life, p. 48.
[6] Unglücklicher Weise hat
der Zeit, in der diese Seiten geschrieben wurden,
die „Urzeugung irdischer
Existenz“ sich bei etwas genauerer chemischer
Analyse in einfachen
Niederschlag von schwefelsaurem Kalk verwandelt -
also in eine vom
wissenschaftlichen Standpunkt aus nicht einmal organische
Substanz! Sic transit
gloria mundi!
[7] Vishnu Purâna,
Wilson, I. 16, in Fitzedward Halls Übersetzung.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Sicherlich sind also die uns
bekannten Elemente - mag ihre Zahl sein, welche sie
wolle wie sie gegenwärtig
verstanden und definiert werden, nicht die
ursprünglichen Elemente und können es nicht sein. Jene wurden
gebildet aus
„den Flocken der kalten
strahlenden Mutter“ und „dem Feuersamen des heissen
Vaters“, welche „eins sind“; oder, um es in der klareren
Sprache der modernen
Wissenschaft auszudrücken,
jene Elemente hatten ihren Ursprung in den Tiefen
des ursprünglichen Feuernebels,
in den glühenden Dampfmassen der
unauflösbaren Nebelflecke;
denn auflösbare Nebelflecke bilden, wie Professor
Newcomb zeigt, [8] keine
Unterabteilung der eigentlichen Nebelflecke. Mehr als
die Hälfte, meint er, von
jenen, die zuerst fälschlich für Nebel gehalten worden
sind, sind, was er
„Sternhaufen“ nennt.
Die jetzt bekannten Elemente
haben ihren Zustand von Dauerhaftigkeit in dieser
vierten Runde und fünften
Kasse erlangt. Sie geniessen eine kurze Ruheperiode,
bevor sie vom neuen in ihrer
aufwärts gerichteten geistigen Entwicklung
weitergetrieben werden, wo
dann das „lebendige Feuer des Orkus“ die
allerunauflösbarsten
dissoziieren und sie wieder in das ursprüngliche Eine
zerstreuen wird.
Unterdessen schreitet der
Occultist vorwärts, wie es in den Kommentaren zu den
sieben Strophen gezeigt
worden ist. Daher kann er schwerlich auf irgendwelche
Hilfe oder Anerkennung von
seiten der Wissenschaft hoffen, die sowohl sein
„anîyâmsam anîyasâm“, das
unbedingt geistige Atom, als auch seine
Mânasaputras oder aus der
Seele geborenen Menschen verwerfen wird. Da er
das „einzelne materielle
Element“ in ein einziges unbedingtes unauflösliches
Element, Geist oder
Wurzelmaterie auflöst und dasselbe somit auf einmal
ausserhalb des Bereiches und
Gebietes der Naturwissenschaft versetzt, - so hat
er natürlich nur wenig mit
dem orthodoxen Manne der Wissenschaft gemein. Er
behauptet, daß Geist und
Materie zwei Fassetten der unerkennbaren Einheit
sind, deren scheinbar
einander widersprechenden Aspekte abhängen: (a) von
den verschiedenen Graden der
Differentiation des Stoffes und (b) von den
Graden des Bewußtseins,
welches der Mensch selbst erlangt hat. Das ist jedoch
Metaphysik und hat wenig mit
Physik zu thun - wie groß auch innerhalb ihrer
eigenen irdischen
Beschränkung diese physikalische Wissenschaft jetzt sein
mag.
Nichtsdestoweniger muss diese
Wissenschaft. sobald sie einmal, wenn auch
nicht die thatsächliche
Existenz, so doch mindestens die Möglichkeit der Existenz
eines Weltalls mit zahllosen
Formen, Zuständen und Aspekten, das bloß aus
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Dritter Teil Abteilung VIII
„einer einzigen Substanz“ [9]
aufgebaut ist, zugesteht, noch weiter gehen. Wenn
sie nicht auch die
Möglichkeit von Einem Element oder dem Einen Leben der
Occultisten zugesteht, so
wird sie diese „einzige Substanz“, insbesondere wenn
sie bloß auf die solaren
Nebelflecke beschränkt wird, mitten in der Luft
aufhängen müssen, wie den
Sarg des Mohammed, wenn auch ohne den
anziehenden Magneten, der
diesen Sarg in Schwebe hielt. Zum Glücke für die
spekulativen Physiker sind
wir, wenn wir auch nicht imstande sind, mit
irgendwelchem Grade von
Genauigkeit festzustellen, was die Nebeltheorie in
sich schließt, doch dank
Professor Winchell und verschiedener dissidenter
Astronomen in Stand gesetzt
worden, zu lernen, was sie nicht in sich schließt.
Unglücklicherweise ist von da
noch weit bis zur Lösung auch nur des einfachsten
der Probleme, die die
Gelehrten bei ihrer Suche nach Wahrheit gequält haben
und noch quälen. Wir müssen
in unsern Untersuchungen fortfahren und dabei
von den frühesten Hypothesen
der modernen Wissenschaft ausgehen, wenn wir
entdecken wollen, worin und
warum dieselbe sündigt. Vielleicht wird man finden,
daß Stallo am Ende doch recht
hat und daß alle Mißgriffe, Widersprüche und
Irrtümer, die von den
hervorragendsten Gelehrten begangen wurden, einfach der
regelwidrigen Stellungnahme
derselben zuzuschreiben sind. Trotzdem sind sie
materialistisch und wollen es
bleiben, und doch sind „die allgemeinen
Grundsätze der
atomomechanischen Theorie - der Grundlage der modernen
Physik - ihrem Wesen nach
übereinstimmend mit den Hauptlehren der
ontologischen Metaphysik“. So
„werden die Grundirrtümer der Ontologie offenbar
im gleichen Maße mit dem
Fortschreiten der Naturwissenschaft“. [10] Die
Wissenschaft ist durchsetzt
von metaphysischen Begriffen, aber die Gelehrten
wollen die Anklage nicht
gelten lassen und kämpfen verzweifelt, um den rein
unkörperlichen und geistigen
Gesetzen der Natur auf unserer .Ebene
atommechanische Masken
vorzubinden - indem sie sich weigern, deren
Substanzialität selbst auf
anderen Ebenen zuzugestehen, deren bloße Existenz
sie in vornhinein verwerfen.
[8] Popular Astronomy,
p. 444.
[9] In seinem World-Life (S.
48), in den beigefügten Fußnoten, sagt Professor
Winchell: „Es wird allgemein
zugestanden, daß bei außerordentlich hohen
Temperaturen die Materie in
einem Zustande der Zersetzung sich befindet - d.
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h., daß keine chemische
Verbindung dabei bestehen kann“; und möchte, um
die Einheit des Stoffes zu
beweisen, sich auf das Spektrum berufen, das in
jedem Falle von Homogeneität
eine helle Linie aufweisen wird, während für
den Fall, das
verschiedenartige molekülare Anordnungen existieren, - z. B.
bei den Nebelflecken oder
einem Stern - ,das Spektrum aus zwei oder drei
hellen Linien bestehen
müßte“! Das würde auf keinen Fall ein Beweis für den
occultistischen Physiker
sein, der behauptet, daß jenseits einer gewissen
Grenze in der sichtbaren
Materie weder Spektrum noch Teleskop oder
Mikroskop von irgendwelchem
Nutzen sind. Die Einheit der Materie, die
Einheit von dem, was
wirkliche kosmische Materie für den Alchemisten ist,
oder „Adams Erde“, wie es die
Kabbalisten nennen, kann schwerlich
bewiesen oder widerlegt werden,
weder von dem französischen Gelehrten
Dumas, der „die
zusammengesetzte Natur“ der „Elemente“ auf Grund
„gewisser Verhältnisse
zwischen den Atomgewichten“ andeutet, noch selbst
durch Herrn Crokes‘
„strahlende Materie“, obwohl seine Experimente
anscheinend „am besten unter
der Annahme der Homogeneität der
Stoffelemente und der
Kontinuität der Stoffzustände verstanden werden
können“. Denn alles dieses
geht nicht über die sozusagen materielle Materie
hinaus, selbst in dem nicht,
was das Spektrum zeigt, dieses moderne
„Shivaauge“ der
physikalischen Experimente. Nur von dieser Materie konnte
H. St. Claire Deville sagen,
daß, „wenn für einfach gehaltene Körper sich
miteinander verbinden,
dieselben verschwinden, daß sie individuell vernichtet
werden“; einzig, weil er jene
Körper nicht bei ihrer weiteren Umgestaltung in
der Welt der geistigen
kosmischen Materie verfolgen konnte. Wahrhaftig, die
moderne Wissenschaft wird
niemals im stande sein, tief genug in den
kosmologischen Formationen zu
schürfen um die Wurzeln des Weltstoffes
oder der Weltmaterie zu
finden, wenn sie nicht nach demselben
Gedankengange arbeitet, wie
der mittelalterliche Alchimist gearbeitet hat.
[10] Concepts of Modern
Physics, p. VI.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Es läßt sich jedoch leicht
zeigen, wieso die mit ihren materialistischen Ansichten
vermählten Männer der
Wissenschaft immer seit den Tagen Newtons den
Versuch wiederholt haben, den
Thatsachen und der Wahrheit falsche Masken
vorzubinden. Aber ihr
Unternehmen wird mit jedem Jahre schwieriger und jedes
Jahr kommt auch die Chemie
mehr als alle anderen Wissenschaften dem
Gebiete des Occulten in der
Natur näher und näher. Sie macht sich gerade die
Wahrheiten zu eigen, die von
den occulten Wissenschaften seit Zeitaltern gelehrt
wurden, die aber bisher
bitter verspottet worden sind. „Der Stoff ist ewig“, sagt
die esoterische Lehre. Aber
der Stoff, wie ihn die Occultisten in seinem Layaoder
Null-Zustande auffassen, ist nicht der Stoff der modernen
Wissenschaft,
auch nicht in dem
allerverdünntesten gasförmigen Zustand des letzteren. Herrn
Crookes‘ „strahlende Materie“
würde als Stoff der gröbsten Art in dem Gebiete
der Anbeginne erscheinen, da
Stoff zum reinen Geist wird, bevor er auch nur zu
seinem ersten
Differentiationspunkt zurückkehrt. Wenn daher der Adept oder
Alchimist hinzufügt, daß,
obwohl die Materie ewig ist, weil sie Pradhâna ist, die
Atome doch mit jedem neuen
Manvantara oder Wiederherstellung des Weltalles
geboren werden, so ist das
kein so großer Widerspruch, wie ein Materialist, der
an nichts jenseits des Atomes
glaubt, denken möchte. Es ist ein Unterschied
zwischen der geoffenbarten
und der ungeoffenbarten Materie, zwischen
Pradhâna, der anfanglosen und
endlosen Ursache, und Prakriti oder der
geoffenbarten Wirkung. Der
Vers sagt:
Das, was die unevolvierte
Ursache ist, wird von den hervorragendsten Weisen
mit Nachdruck Pradhâna
genannt, die ursprüngliche Grundlage, welche da ist
feine Prakriti, nämlich das,
was ewig ist, und welches zu gleicher Zeit ein
bloßer Vorgang ist und nicht
ist.
Was in der modernen
Ausdrucksweise als Geist und Materie bezeichnet wird, ist
Eins in der Ewigkeit als die
beständige Ursache, und ist weder Geist noch
Materie, sondern Es - im
Sanskrit wiedergegeben durch TAD, „dieses“ - alles,
was ist, war oder sein wird,
alles, was sich die Einbildungskraft des Menschen
vorzustellen fähig ist.
Selbst der exoterische Pantheismus des Hindûtumes stellt
es besser dar als jemals irgend
eine monotheistische Philosophie, denn in
herrlicher Sprache beginnt
seine Kosmogonie mit den wohlbekannten Worten:
Da war weder Tag noch Nacht,
weder Himmel noch Erde, weder Finsternis
noch Licht. Und da war nichts
anderes wahrnehmbar durch die Sinne oder
durch die geistigen
Fähigkeiten. Da war damals jedoch das eine Brahma,
seinem Wesen nach Prakriti
(Natur) und Geist. Denn die zwei Aspekte des
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Dritter Teil Abteilung VIII
Vishnu, die andere sind als
sein höchster wesentlicher Aspekt, sind Prakriti
und Geist. o Brâhmane. Wenn
diese beiden anderen Aspekte von ihm nicht
länger vorhanden sind, sondern
aufgelöst sind, dann wird dieser Aspekt, aus
welchem Form und das Übrige,
d. i. die Schöpfung aufs neue hervorgehen,
Zeit genannt, o
Zweimalgeborener.
Dieses nun, das aufgelöst
wird, oder der illusive duale Aspekt von Tat, dessen
Wesenheit ewig Eins ist,
nennen wir Ewige Materie oder Substanz, formlos,
geschlechtslos,
unwahrnehmbar, selbst nicht für unsern sechsten Sinn oder das
Gemüt, [11] weshalb wir uns
weigern, in ihm das zu sehen, was die
Monotheisten einen
persönlichen, anthropomorphen Gott nennen.
Wie werden diese beiden Sätze
- daß „die Materie ewig ist“ und daß „das Atom
periodisch und nicht ewig
ist“ - von der exakten modernen Wissenschaft
betrachtet? Der
materialistische Physiker wird sie mit Verachtung kritisieren und
verlachen. Der freisinnige
und fortschrittliche Mann der Wissenschaft jedoch, der
echte und ernste
wissenschaftliche Wahrheitssucher, einer wie der
ausgezeichnete Chemiker Herr
Crookes, wird die Wahrscheinlichkeit beider
Behauptungen bestätigen. Denn
kaum war der Wiederhall seiner Vorlesung über
die „Genesis der Elemente“
verstummt - der Vorlesung, die er vor der
chemischen Sektion der
British Association bei der Birminghamer
Zusammenkunft im Jahre 1887
gehalten hatte, und die jeden Evolutionisten, der
sie hörte und las, so in Erstaunen
versetzte - als eine andere im März 1888 kam.
Wiederum brachte der
Präsident der chemischen Gesellschaft vor die
wissenschaftliche Welt und
die Oeffentlichkeit die Früchte einiger neuen
Entdeckungen auf dem Gebiete
der Atome, und diese Entdeckungen
rechtfertigten die occulten
Lehren in jeder Beziehung. Sie sind sogar noch
überraschender als die
Behauptungen, die er in der ersten Vorlesung aufgestellt
hatte, und verdienen mit
Recht die Aufmerksamkeit eines jeden Occultisten,
Theosophen und Metaphysikers.
Es sind das die Worte in seinen „Elementen
und Meta-Elementen“,
womit er Stallos Vorwürfe und Voraussicht rechtfertigt mit
der Furchtlosigkeit eines
wissenschaftlichen Gemütes, das die Wissenschaft um
der Wahrheit willen liebt,
unbekümmert um irgendwelche Folgen für seinen
eigenen Ruhm und sein eigenes
Ansehen. Wir citieren seine persönlichen Worte:
[11] Siehe in der
vorhergehenden Abteilung VII, „Leben, Kraft oder
Gravitation“, das Citat aus
der Anugîtâ
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Dritter Teil Abteilung VIII
Gestatten Sie mir nun, meine
Herren, ihre Aufmerksamkeit für eine kurze Zeit
auf einen Gegenstand zu
lenken, der die Grundprinzipien der Chemie betrifft,
einen Gegenstand, der uns
dahin führen kann, die Möglichkeit der Existenz
von Körpern zuzugeben,
welche, obwohl weder Zusammensetzungen noch
Mischungen, doch nicht
Elemente im strengsten Sinne des Wortes sind -
Körper, die „Metaelemente“ zu
nennen ich mir die Freiheit nehme. Um meine
Meinung zu erklären, muß ich
auf unseren. Begriff eines Elementes
zurückgreifen.
Was ist das Merkmal eines
Elementes? Wo haben wir die Trennungslinie
zwischen verschiedener
Existenz und Gleichartigkeit zu ziehen? Niemand
bezweifelt, daß Sauerstoff,
Natrium, Chlor und Schwefel getrennte Elemente
sind; und wenn wir zu Gruppen
kommen, wie Chlor, Brom und Jod, u. s. w., so
fühlen wir noch immer keinen
Zweifel, obwohl, wenn Abstufungen in der
„Elementicität“ zulässig sind
- und auf das werden wir schließlich kommen
müssen - man zugeben dürfte,
daß das Chlor dem Brom viel näher steht, als
dem Sauerstoff, Natrium oder
Schwefel. Ferner stehen Nickel und Kobalt
einander nahe, sehr nahe,
obwohl niemand ihren Anspruch, als
unterschiedene Elemente zu
gelten, bezweifeln wird. Dennoch kann ich nicht
umhin, die Frage aufzuwerfen,
was wohl die herrschende Ansicht unter den
Chemikern gewesen wäre, wenn
die beziehungsweisen Lösungen dieser
Körper und ihrer
Zusammensetzungen identische Farben gezeigt hätten, an
Stelle von Farben, die,
annähernd gesprochen, einander komplementär sind.
Wurde ihre verschiedenartige
Natur auch nur jetzt schon erkannt sein? Wenn
wir weiter schreiten und zu
dem sogenannten seltenen Erden kommen, so ist
der Boden unter unseren Füßen
noch unsicherer. Vielleicht werden wir
Skandium, Ytterbium und
anderen von der gleichen Art den Rang von
Elementen zugestehen; aber
was sollen wir sagen in dem Falle von Praseound
Neodym, zwischen denen,
könnte man sagen, kein wohlausgeprägter
chemischer Unterschied
besteht, da ihr Hauptanspruch auf getrennte
Individualität in geringen
Unterschieden der Baseität und Krystallisationskraft
besteht, obwohl ihre
physikalischen Unterschiede, wie die
Spektralbeobachtungen zeigen,
sehr stark ausgeprägt sind? Selbst hierbei
können wir uns die
Geneigtheit der Mehrzahl der Chemiker vorstellen, nach
der milderen Seite hin zu
entscheiden, so daß sie diese beiden Körper in den
Zauberkreis einlassen würden.
Ob sie dabei im stande wären, sich auf irgend
einen allgemeinen Grundsatz
zu berufen, ist eine offene Frage. Wenn wir aber
diese Kandidaten zulassen,
wie können wir gerechterweise die Reihe der
elementalen Körper oder der
Metaelemente ausschließen, mit denen uns
Krüss und Nilson bekannt
gemacht haben? Hier sind die spektralen
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Dritter Teil Abteilung VIII
Unterschiede wohl ausgeprägt,
während meine eigenen Untersuchungen über
das Didym auch einen geringen
Unterschied in der Baseität zum mindesten
zwischen einigen von diesen
zweifelhaften Körpern zeigen. In dieselbe
Kategorie müssen die
zahlreichen getrennten Körpern gerechnet werden, in
die sich wahrscheinlich
Yttrium, Erbium, Samarium und andere „Elemente“ -
so werden sie gewöhnlich
bezeichnet - haben und werden zerlegen lassen.
Wo haben wir nun die Linie zu
ziehen?
Gruppierungen gehen so
unmerklich die eine in die andere über, daß es
unmöglich ist, eine
endgültige Grenze zwischen irgend zwei benachbarten
Körpern zu errichten und zu
sagen, daß der Körper auf dieser Seite der Linie
ein Element ist, während der
auf der anderen Seite nicht elementar, sondern
bloß etwas ist, das einem
Elemente ähnelt oder nahe kommt.
Wo immer eine scheinbar
begründete Linie gezogen werden mag, wird es
ohne Zweifel leicht sein,
sofort den meisten Körpern ihre richtige Seite
anzuweisen, da in allen
Fällen von Klassifikation die Schwierigkeit dort eintritt,
wo man sich der Grenzlinie
nähert. Geringe chemische Unterschiede werden
natürlich zugestanden, und
bis zu einem gewissen Punkt auch
wohlausgeprägte physikalische
Unterschiede.
Was sollen wir jedoch sagen,
wenn der einzige chemische Unterschied in der
fast unmerklichen Neigung des
einen Körpers - aus einem Paare oder aus
einer Gruppe - darin besteht,
sich früher als der andere niederzuschlagen?
Hinwieder giebt es Fälle, wo
die chemischen Unterschiede den
Verschwindungspunkt
erreichen, obwohl gut ausgeprägte physikalische
Unterschiede noch
übrigbleiben. Hier straucheln wir über eine neue
Schwierigkeit: was ist in
solchen dunklen Fällen chemisch und was ist
physikalisch? Sind wir nicht
berechtigt, eine geringe Neigung eines eben
entstehenden amorphen
Niederschlages, früher zu Boden zu fallen, als ein
anderer, einen
„physikalischen Unterschied“ zu nennen? Und können wir nicht
farbige Reaktionen, die von
der Menge irgend einer besonderen anwesenden
Säure abhängen, und die je
nach der Sättigung der Lösung oder des
verwendeten Lösungsmittels
verschieden sind, „chemische Unterschiede“
nennen? Ich sehe nicht ein,
wieso wir den Charakter eines Elementes einem
Körper absprechen können, der
sich von einem anderen durch
wohlausgeprägte Farbe oder
Spektralreaktionen unterscheidet, während wir
ihn einem anderen Körper
zugestehen, dessen einziger Rechtstitel ein sehr
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geringer Unterschied in der
basischen Kraft ist. Wenn wir einmal das Thor so
weit geöffnet haben, daß wir
einige Unterschiede im Spektrum einlassen,
müssen wir untersuchen, ein
wie kleiner Unterschied den Kandidaten zum
Eintritt berechtigt? Ich
werde Beispiele aus meiner eigenen Erfahrung über
einige dieser zweifelhaften
Kandidaten geben.
Hier giebt der große Chemiker
verschiedene Fälle von dem höchst
außerordentlichen Verhalten
von Molekülen und Erden, die scheinbar einander
gleich sind, die aber bei
sehr genauer Untersuchung Unterschiede aufweisend
befunden wurden, die bei
aller Geringfügigkeit dennoch zeigen, daß keiner von
ihnen ein einfacher Körper
ist und daß die 60 oder 70 von der Chemie
angenommenen Elemente nicht
länger mehr das ganze Feld einschließen. Ihr
Name ist anscheinend Legion,
aber da die sogenannte „periodische Reihe“ einer
unbegrenzten Vervielfältigung
der Elemente im Wege steht, so ist Herr Crookes
gezwungen, einige Mittel zu
finden, die neue Entdeckung mit der alten Theorie
zu. vereinigen. „Diese
Theorie“, sagt er:
Hat so vielfältige
Bestätigung gefunden, daß wir nicht leicht irgendwelche
Erklärung der Erscheinungen
annehmen können, die sich nicht in
Übereinstimmung mit ihr
befindet Aber wenn wir uns die Elemente durch eine
ungeheure Anzahl von Körpern
verstärkt denken, die von einander in ihren
Eigenschaften ein wenig
differieren, und die, wenn ich den Ausdruck
gebrauchen darf, Anhäufungen
von Nebelflecken dort bilden, wo wir früher
getrennte Sterne sahen oder
zu sehen glaubten, so kann die periodische
Anordnung nicht länger mehr
präcise gefaßt werden. Nicht länger - das heißt,
wenn wir an unserer
gebräuchlichen Vorstellung von einem Element
festhalten. Lassen Sie uns
daher diese Vorstellung modificieren. Sagen Sie
statt „Element“ „elementare
Gruppe“ - wobei solche elementare Gruppen die
Stelle der alten Elemente in
der periodischen Reihe einnehmen - und die
Schwierigkeit fällt weg. Um
ein Element zu definieren, nehmen wir nicht einen
äußeren Grenzstein, sondern
einen Typus aus der Mitte. Sagen wir z. B., die
kleinste wägbare Menge von
Yttrium ist eine Anhäufung von schließlichen
Atomen, die einander nahezu
unendlich ähnlicher sind als den Atomen irgend
eines anderen benachbarten
Elementes. Es folgt daraus nicht mit
Notwendigkeit, daß die Atome
untereinander alle absolut gleich sind. Das
Atomgewicht, daß wir dem
Yttrium zugeschrieben haben, stellt daher bloß
einen Mittelwert dar, um
welchen sich die thatsächlichen Gewichte der
individuellen Atome des
„Elementes“ innerhalb gewisser Grenzen scharen.
Wenn aber meine Mutmaßung
haltbar ist, so würden wir, wenn wir Atom von
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Atom trennen könnten, finden,
daß sie innerhalb enger Grenzen auf beiden
Seiten des Mittelwertes
variieren. Der bloße Prozeß der fraktionierten
Niederschlagung bedingt die
Existenz solcher Unterschiede in gewissen
Körpern.
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Dritter Teil Abteilung VIII
So haben Thatsache und
Wahrheit wieder einmal die Hand der „exakten“
Wissenschaft gelenkt und sie
gezwungen, ihre Anschauungen zu erweitern und
ihre Ausdrücke zu ändern,
welche die Menge maskierten und sie zu einem
einzigen Körper reduzierten -
wie die siebenfältigen Elohim und ihre Scharen von
den materialistischen
Theologen in einen einzigen Jehovah verwandelt worden
sind. Man ersetze die
chemischen Ausdrücke „Molekül“, „Atom“, „Teilchen“ u. s.
w. durch die Worte „Scharen“,
„Monaden“, „Devas“ u. s. w., und man möchte
glauben, die Entstehung der
Götter, die ursprüngliche Evolution der
manvantarischen intelligenten
Kräfte sei beschrieben worden. Aber der gelehrte
Vortragende fügt seinen
anschaulichen Bemerkungen noch etwas viel
Bedeutungsvolleres hinzu; sei
es bewußt oder unbewußt - wer weiß das? Denn
er sagt:
Bis vor kurzem wurden solche
Körper als Elemente geduldet. Sie hatten
bestimmte chemische und
physikalische Eigenschaften; sie hatten anerkannte
Atomgewichte. Wenn wir eine
reine verdünnte Lösung eines solchen Körpers
nehmen, Yttrium zum Beispiel,
und wenn wir starkes Ammoniak im Überschuß
hinzufügen, so erhalten wir
einen Niederschlag, welcher vollkommen homogen
erscheint. Wenn wir aber
anstatt dessen sehr verdünnten Ammoniak in einer
Menge hinzufügen, welche bloß
hinreichend ist, die Hälfte der vorhandenen
Basis zu fällen, so erhalten
wir keinen unmittelbaren Niederschlag. Wenn wir
das Ganze vollständig
durchrütteln. um so eine gleichmäßige Mischung der
Lösung und des Ammoniaks zu
sichern, und das Gefäß für eine Stunde bei
Seite stellen, unter
sorgfältigem Ausschluß von Staub, so können wir darnach
noch immer die Flüssigkeit
klar und hell finden, ohne irgendwelche Spur von
Trübung. Nach drei oder vier
Stunden wird sich jedoch eine Opalescenz
bemerkbar machen, am nächsten
Morgen wird ein Niederschlag erschienen
sein. Wir wollen uns nunmehr
fragen, was die Bedeutung dieser Erscheinung
sein kann? Die Menge des
hinzugefügten Fällungsmittels war nicht
hinzeichend, mehr als die
Hälfte des anwesenden Yttriumoxyds zu Boden zu
schlagen, daher ist ein der
Zuchtwahl entsprechender Prozeß durch mehrere
Stunden vor sich gegangen. Der
Niederschlag ist offenbar nicht aufs
Geradewohl geschehen, dergestalt, daß jene Moleküle der Basis zersetzt
wurden, die mit einem
entsprechenden Ammoniakmuolekül zufällig in
Berührung gekommen sind, denn
wir haben für eine gleichmäßige Mischung
der Flüssigkeiten Sorge
getragen, so daß ein Molekül des ursprünglichen
Salzes der Zersetzung nicht
mehr ausgesetzt war als irgend ein anderes.
Wenn wir ferner die Zeit in
Betracht ziehen, welche vor Erscheinung eines
Niederschlages verstreicht, so
können wir nicht umhin, zu dem Schluße zu
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kommen, daß die
Thätigkeit, welche während der ersten paar Stunden vor
sich gegangen ist, einen
selektiven Charakter gehabt hat. Die
Frage ist nicht,
warum ein Niederschlag
bewirkt wird, sondern was einige Atome bestimmt
oder anleitet, zu Boden zu
fallen, und andere, in Lösung zu bleiben? Welche
Kraft ist es, die ein
jedes Atom anleitet, den richtigen Weg einzuschlagen? Wir
können uns eine leitende
Kraft ausmalen, die ein Atom nach dem anderen
Musterung passieren läßt,
dabei das eine zur Niederschlagung bestimmt, und
das andere zur Lösung, bis
alle in Ordnung gebracht sind.
Die Unterstreichungen in dem
obigen Absatze rühren von uns her. Mit recht mag
ein Mann der Wissenschaft
sich fragen: Welche Kraft ist es, die ein jedes Atom
anleitet? und was ist die
Tragweite dessen, daß sie einen selektiven Charakter
hat? Theisten würden die
Frage mit der Antwort „Gott“ lösen; und würden damit
naturwissenschaftlich nichts
lösen. Der Occultismus antwortet auf seinen
eigenen pantheistischen
Grundlagen und belehrt den Schüler über Götter,
Monaden und Atome. Der gelehrte
Vortragende sieht darin das, was ihn in erster
Linie angeht: die Wegweiser
und Spuren eines Pfades, der zur Entdeckung und
zum vollständigen Nachweis
eines homogenen Elementes in der Natur führen
kann.
Er bemerkt:
Damit eine solche Auswahl
durchgeführt werden kann, müssen offenbar einige
geringe Unterschiede zwischen
dem, das die Möglichkeit einer Auslese
darbietet, bestehen, und
dieser Unterschied muß nahezu mit Gewißheit ein
solcher der Baseität sein, so
gering, daß er für jede bisher bekannte Art der
Prüfung unannehmbar ist, der
aber bis zu einem Punkt großgezogen und
unterstützt werden kann, so
daß er durch gewöhnliche Prüfungsmittel
wahrgenommen werden kann.
Der Occultismus, der von dem
Dasein des Einen Ewigen Elementes und von
seiner Gegenwart in der Natur
weiß, an dessen erster Differentiation die Wurzeln
des Lebensbaumes periodisch
entspringen, bedarf keiner wissenschaftlichen
Beweise. Er sagt: Die alte
Weisheit hat das Problem vor Zeitaltern gelöst.
Jawohl, du ernster, sowie du
spottender Leser: die Wissenschaft nähert sich
langsam, aber sicher unserem
Gebiete des Occulten. Sie wird durch ihre eigenen
Entdeckungen gezwungen,
freiwillig oder unfreiwillig unsere Ausdrucksweise und
unsere Symbole sieh
anzueignen. Die Wissenschaft der Chemie ist jetzt eben
durch die Macht der
Thatsachen gezwungen, sogar unsere Darstellung der
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Entwicklung der Götter und
Atome anzunehmen, die so bedeutsam und
unbestreitbar in dem
Schlangenstabe des Merkurs, des Gottes der Weisheit und
in der allegorischen Sprache
der uralten Weisen versinnbildlicht ist. So sagt ein
Kommentar in der esoterischen
Lehre:
Der Stamm des ASHVATTHA (des Baumes des Lebens und Seins, der Stab
des
Caduceus) entspringt und
steigt herab bei jedem Anbeginne (bei jedem neuen
Manvantara) aus den beiden
dunklen Schwingen des Schwanes (HANSA) des
Lebens. Die zwei Schlangen,
die ewiglebende und ihre Illusion (Geist
und
Materie), deren zwei
Häupter aus dem einen Haupte zwischen den Schwingen
herauswachsen, steigen die
Stämme entlang herab, verschlungen in enger
Umwindung. Die zwei
Schwänze vereinigen sieh auf der Erde (dem
geoffenbarten Weltalle) zu
einem, und dies ist die große Illusion, o Lanoo!
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Jeder weiß, was der Caduceus
ist, der von den Griechen in beträchtlicher Weise abgeändert worden ist. Das
ursprüngliche
Symbol - mit dem dreifachen
Haupte der Schlange - wurde in einen Stab mit einem Knauf verwandelt und die
zwei niederen
Häupter wurden getrennt, was
die ursprüngliche Bedeutung etwas entstellte. Doch ist er eine Darstellung, so
gut, als sie für
unsern Zweck nur sein kann,
dieser von zwei Schlangen umwundene Layastab. Die wundervollen Kräfte des
magischen
Schlangenstabes wurden von
allen alten Poeten für wahr mit sehr gutem Grunde besungen - für jene, die die
geheime
Bedeutung verstanden.
Was sagt nun der gelehrte
Präsident der Chemischen Gesellschaft von Großbritannien in ebenderselben
Vorlesung, Was
irgendwelche Beziehung oder
irgendwelche Bedeutung für die obenerwähnte Lehre hätte? Sehr wenig; nur das
folgende -
und nicht mehr:
In der bereits erwähnten
Birminghamer Ansprache ersuchte ich meine Zuhörerschaft, sich die Einwirkung
zweier Kräfte auf die ursprünglichen Protyle
auszumalen - die eine Kraft
die Zeit, begleitet von einer Erniedrigung der Temperatur; die andere,
hinundherschwingend wie ein mächtiges Pendel, mit
periodischen Cyklen von Ebbe
und Flut von Ruhe und Thätigkeit, in engem Zusammenhange mit der unwägbaren
Materie, Essenz, oder Quelle von
Energie, welche wir
Elektricität nennen. Nun erfüllt ein Gleichnis wie dieses seinen Zweck, wenn es
die besondere Thatsache, die es hervorheben soll, für
den Gedanken festhält, aber
man darf nicht erwarten, daß es allen Thatsachen gleichlaufend ist. Außer der
Erniedrigung der Temperatur mit der
periodischen Ebbe und Flut
der positiven und negativen Elektricität, die notwendig sind, um den
neugeborenen Elementen ihre Atomicität zu geben, muß
offenbar noch ein dritter
Faktor in Betracht gezogen werden, Die Natur wirkt nicht auf einer flachen
Ebene; sie braucht Raum für ihre kosmogenetischen
Operationen, und wenn wir den
Raum als dritten Faktor einführen, so erscheint alles klar. An Stelle eines
Pendels, das zwar bis zu einem gewissen Grade
eine gute Versinnbildlichung,
doch als Thatsache unmöglich ist, wollen wir einen befriedigenderen Weg suchen,
um das darzustellen, was nach meiner
Vorstellung stattgefunden
haben dürfte. Wollen wir uns die Zickzacklinie nicht auf einer Ebene gezogen
denken, sondern in den dreidimensionalen Raum
projiciiert. Welche Figur
können wir als allen involvierten Bedingungen am besten gerecht werdend
auswählen? Viele von den Thatsachen können gut
erklärt werden, wenn wir
annehmen, daß die in den Raum erfolgte Projektion der Zickzackkurve des
Professor Emerson Reynold eine Spirale sei. Diese
Figur ist jedoch unzulässig,
insofern die Kurve in Bezug auf Elektricität und chemische Energie in jedem
Cyklus zweimal einen neutralen Punkt zu
passieren hat. Wir müssen daher
irgend eine andere Figur auswählen. Die Figur eines Achters (8) oder einer
Lemniskate wird sich ebenso gut in eine
Zickzacklinie wie eine
Spirale projiciieren, und entspricht jeder Bedingung des Problems.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Eine Lemnikate für die
abwärts gerichtete Entwicklung vom Geist in den Stoff; eine andere Form einer
Spirale vielleicht bei seinem reinvolutionären aufwärts
gerichteten Pfade aus der
Materie zum Geist und die notwendige stufenweise und schließliche Reabsorption
in den Layazustand, in das, was die Wissenschaft
nach ihrer eigenen Art „den
neutralen Punkt in Bezug auf Elektricität“ nennt, oder den Nullpunkt.
Das sind die occulten Thatsachen und Behauptungen. Sie
können mit der grüßten Ruhe
und mit dem größten Vertrauen der Wissenschaft überlassen werden, um eines
Tages ihre Rechtfertigung zu finden. Hören wir
jedoch etwas mehr über diesen
ursprünglichen Entstehungstypus des symbolischen Merkurstabes.
Eine solche Figur wird aus
drei sehr einfachen gleichzeitigen Bewegungen resultieren. Zuerst aus einer
einfachen Schwingung rückwärts und vorwärts
(nehmen wir an ostwestlich);
zweitens aus einer einfachen Schwingung senkrecht auf die vorhergehende (nehmen
wir an nord-südlich) mit der halben
Schwingungszeit, also doppelt
so schnell; und drittens aus einer Bewegung, die auf diesen beiden senkrecht
steht (nehmen wir an nach abwärts
gerichtet), die in ihrer
einfachsten Art von unveränderlicher Geschwindigkeit wäre. Wenn wir diese Figur
in den Raum projiciieren, so finden wir bei ihrer
Untersuchung, daß die Punkte
der Kurven, wo das Chlor, das Brom und das Jod sich bilden, eng unter einander
zu liegen kommen; dasselbe wird der Fall
sein mit Schwefel, Selen und
Tellur; ferner mit Phosphor, Arsenik und Antimon; und auf gleiche Art mit
anderen Reihen analoger Körper. Man mag fragen,
ob diese geometrische Figur
erklärt, wie und warum die Elemente in dieser Reihenfolge erscheinen? Stellen
wir uns eine cyklische Fortbewegung in
Raume vor, wobei jede
Evolution Zeugin der Entstehung der Gruppe von Elementen ist, die ich vorhin
als während einer vollständigen Pendelschwingung
hervorgebracht dargestellt
habe.
Nehmen wir an, daß ein Cyklus
auf diese Art bereits vollendet ist, und daß das Centrum der unbekannten
schöpferischen Kraft auf seiner gewaltigen
Reise durch den Raum, entlang
seinem Pfade, die ursprünglichen Atome ausgestreut hat - die Samen, wenn ich
mich so ausdrücken darf - die sich
nunmehr zu den Gruppen, die
jetzt als Lithium, Beryllium, Bor, Kohlenstoff, Stickstoff, Sauerstoff, Fluor,
Natrium, Magnesium, Alumin, Silicium, Phosphor,
Schwefel und Chlor bekannt
sind, vereinigen und entwickeln sollen. Was ist nun aller Wahrscheinlichkeit
nach die jetzt eingeschlagene Bahn? Wäre sie
streng auf dieselbe Ebene von
Temperatur und Zeit beschränkt, so hätten als nächste Elementengruppen wieder
jene des Lithiums erscheinen müssen,
und der ursprüngliche Cyklus
würde in Ewigkeit wiederholt worden sein, und immer wieder dieselben 14
Elemente hervorgebracht haben. Die
Bedingungen sind jedoch nicht
ganz dieselben. Raum und Elektricität sind noch wie im Anfange, aber die
Temperatur hat sich geändert, und so werden
die Atome von Lithium nicht
durch Atome ergänzt, die ihnen in jeder Beziehung gleichartig wären, sondern an
Stelle dessen bilden die Atomgruppen,
welche ins Dasein treten,
wenn der zweite Cyklus beginnt, nicht das Lithium, sondern seinen Abkommen in
gerader Linie, das Kalium. Nehmen wir daher
an, daß die schöpferische
Kraft in Cyklen entlang der Bahn einer Lemniskate hin und her wandert, wie oben
vorgeschlagen, während gleichzeitig die
Temperatur abnimmt und die
Zeit fortschreitet - Änderungen, die ich durch das Abwärtssinken darzustellen
versucht habe - so wird eine jede Windung des
Lemniskatenzuges dieselbe
Lotrechte an immer tiefer und tiefer liegenden Punkten durchschneiden. In den
Raum projiciiert, zeigt die Kurve eine
Mittellinie, welche sich, was
Elektricität anbelangt, neutral verhält, und neutral auch in Bezug auf die
chemischen Eigenschaften - die positive Elektricität
liegt im Norden, die negative
im Süden. Die vorherrschenden Wertigkeiten werden von dem Abstand nach Osten
oder Westen bestimmt, von der
Mittellinie gerechnet, so daß
monatomische Elemente eine Entfernungseinheit von derselben abstehen,
diatomische zwei Entfernungseinheiten, und so
fort. Für jede folgende
Windung besteht dasselbe Gesetz.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Und gleichsam zum Beweise der
Forderung der occulten Wissenschaft und der indischen Philosophie, daß in der
Stunde des Pralaya die zwei Aspekte der
unerkennbaren Gottheit, des
„Schwanes der Ewigkeit“, Prakriti und Purusha, Natur oder Materie in allen
ihren Formen und der Geist, nicht länger bestehen,
sondern gänzlich aufgelöst
werden, erfahren wir die schließliche wissenschaftliche Meinung des großen
englischen Chemikers, welcher seine Beweise mit dem
Satze krönt:
Wir haben jetzt die Bildung
der chemischen Elemente aus Schleifen und Lücken in einer ursprünglichen
formlosen Flüssigkeit abgeleitet. Mir haben die
Möglichkeit, ja die
Wahrscheinlichkeit dessen gezeigt, daß die Atome nicht ewiges Dasein haben,
sondern daß sie mit allen übrigen geschaffenen Wesen
die Eigenschaften des
Verfalles und Todes teilen.
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Dritter Teil Abteilung VIII
Der Occultismus sagt Amen dazu,
da die wissenschaftliche „Möglichkeit“ und
„Wahrscheinlichkeit“ für ihn
Thatsachen sind, die über alle Notwendigkeit eines
ferneren Beweises oder irgend
eines äußerlichen physischen Augenscheines
erwiesen sind.
Nichtsdestoweniger wiederholt er mit ebensovieler Bestimmtheit
wie immer: „DIE MATERIE IST
EWIG, und (ihr Aspekt) wird nur periodisch
atomistisch.“ Dies ist ebenso
sicher, als die andere Behauptung, die von den
Astronomen und Physikern
nahezu einstimmig angenommen wird, daß nämlich
die Abnutzung des Weltalles
stetig fortschreitet und schließlich zum Erlöschen
der Sonnenfeuer und zur Zerstörung
des Weltalls führen wird - in der
Darstellungsweise der Männer
der Wissenschaft ganz irrtümlich ist. Freilich
werden, wie es immer in Zeit
und Ewigkeit der Fall war, periodische Auflösungen
des geoffenbarten Weltalls
stattfinden, so wie ein partieller Pralaya nach jedem
Tage des Brahmâ und ein
universeller Pralaya - der Mahâ-Pralaya - bloß nach
dem Ablaufe eines jeden
Zeitalters des Brahma. Aber die wissenschaftlichen
Ursachen, wie sie von der
exakten Wissenschaft vorgebracht werden, haben
nichts zu thun mit den wahren
Ursachen. Mag sein wie immer, der Occultismus
ist wieder einmal von der
Wissenschaft gerechtfertigt worden, denn Herr Crookes
sagte:
Wir haben auf Grund von dem
chemischen Laboratorium entnommenen
Beweisen gezeigt, daß in
einem Stoffe, der allen Proben auf Elementarität
entsprochen hat, geringe
Spuren von Verschiedenheit bestehen, welche eine
Auswahl gestatten. Wir haben
gesehen, daß die altehrwürdige Unterscheidung
zwischen Elementen und
Verbindungen nicht länger mit der Entwickelung der
chemischen Wissenschaft
Schritt hält, sondern dahin abgeändert werden
muß, daß sie die ungeheure
Reihe von Zwischenkörpern, die „Metaelemente“
einschließt. Wir haben
gezeigt, wie den Einwendungen Clerk-Maxwell‘s bei
allem ihren Gewichte begegnet
werden kann; und schließlich haben wir
Gründe beigebracht für die
Ansicht, daß die ursprüngliche Materie durch die
Wirkung einer erzeugenden
Kraft gebildet wurde, die in zeitlichen
Zwischenräumen Atome auswarf,
die mit verschiedenen Mengen
ursprünglicher Energieformen
ausgerüstet waren. Wenn wir irgendwelche
Vermutungen über die Quelle
der Energie, die in einem chemischen Atome
verkörpert ist, wagen dürfen,
so können wir, glaube ich, voraussetzen, daß die
Wärmestrahlungen, die von dem
wägbaren Stoffe des Weltalls durch den
Ether nach außen
fortgepflanzt werden, durch einen bis jetzt uns noch
unbekannten Naturvorgang an
den Grenzen des Weltalls in die ursprünglichen
- die wesentlichen -
Bewegungen der chemischen Atome umgewandelt
werden, die in dem
Augenblicke, da sie gebildet werden, nach innen
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Dritter Teil Abteilung VIII
gravitieren, und so dem
Weltalle die Energie ersetzen, die sonst durch seine
strahlende Wärme verloren
gehen würde. Wenn diese Vermutung
wohlbegründet ist, so wird
Sir William Thomson‘s schreckenerregende
Vorhersagung von der
schließlichen Alterschwäche des Weltalls infolge der
Verstreuung seiner Energie
hinfällig. Auf diese Art, meine Herren, scheint es
mir, kann die Frage nach den
Elementen behandelt werden. Unsere
unzulängliche Kenntnis
bezüglich der ersten Geheimnisse vertieft sich stetig
fürwahr, wenn auch langsam.
Durch einen seltsamen und
merkwürdigen Zufall scheint sogar unsere
Siebenfältigkeitslehre die
Wissenschaft zu zwingen, Farbe zu bekennen. Wenn
wir recht verstehen, spricht
die Chemie von Gruppen ursprünglicher Atome:
Lithium, Beryllium, Bor,
Kohlenstoff, Stickstoff, Sauerstoff, Fluor, Natrium,
Magnesium, Alumin, Silicium,
Phosphor, Schwefel und Chlor; und Herr Crookes
zählt bei der Erwähnung der
„vorherrschenden Wertigkeiten“ sieben Gruppen
derselben auf, denn er sagt:
Wir sehen, wie der mächtige
Brennpunkt schöpferischer Kraft bei seinem
Umlaufe in den
aufeinanderfolgenden Cyklen auf einer Strecke Samen
aussäet von Lithium, Kalium,
Rubidium und Caesium; auf einer anderen
Strecke von Chlor, Brom und
Jod; auf einer dritten von Natrium, Kupfer, Silber
und Gold; auf einer vierten
von Schwefel, Seien und Tellur; auf einer fünften
von Beryllium, Calcium,
Strontium und Barium; auf einer sechsten von
Magnesium, Zink, Kadmium und
Quecksilber; auf einer siebenten von
Phosphor, Arsen, Antimon und
Wismut (was sieben Gruppen auf der einen
Seite macht. Und nachdem er
zeigt) . . . auf anderen Strecken die anderen
Elemente - nämlich Alumin,
Gallium, Indium und Thallium; Silicum,
Germanium und Zinn;
Kohlenstoff, Titanium und Zirkon . . . . (fügt er hinzu),
während ein natürlicher Platz
nahe der neutralen Achse sich für die drei
Gruppen von Elementen findet,
die von Professor Mendeleeff in eine Art von
Hospital für Unheilbare
verwiesen worden sind - für seine achte Gruppe.
Es mag von Interesse sein,
diese sieben Familien und die achte der
„Unheilbaren“ mit den
Allegorien betreffs der sieben ursprünglichen Söhne der
„Mutter, des unendlichen
Raumes“ oder der Aditi, „und des achten, von ihr
verstoßenen Sohnes“ zu
vergleichen. Manche seltsame Uebereinstimmung mag
so gefunden werden zwischen
„jenen Zwischengliedern, . . . . den sogenannten
Metaelementen“ oder
Elementoiden und jenen, welche die occulte Wissenschaft
ihre Noumenoi, die
intelligenten Gemüter oder Beherrscher jener Gruppen von
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Dritter Teil Abteilung VIII
Monaden oder Atomen nennt.
Aber dies würde uns zu weit führen. Seien wir
zufrieden, die Thatsache
bestätigt zu finden, daß:
Diese Abweichung von der
absoluten Homogeneität sollte den Zustand dieser
Moleküle oder Anhäufungen von
Stoff bezeichnen, welche wir Elemente
nennen, und wird vielleicht
klarer werden, wenn wir in der Vorstellung zu dem
ersten Aufdämmern unseres
materiellen Weltalles zurückkehren, und
Angesicht zu Angesicht mit
dem großen Geheimnis die Vorgänge der
Elemententwickelung
betrachten.
So übernimmt schließlich die
Wissenschaft in der Person ihrer höchsten
Vertreter, um sich den
Profanen verständiger zu machen, die Ausdrucksweise
solcher alter Adepten, wie
Roger Bacon‘s, und kehrt zur „Protyle“ zurück. Alles
dieses ist hoffnungsvoll und
bedeutsam als „Zeichen der Zeit“.
In der That sind diese
,;Zeichen“ zahlreich und vermehren sich jeden Tag; aber
keine von ihnen sind
wichtiger als die soeben angeführten. Denn jetzt ist der
Abgrund zwischen den occulten
„abergläubischen und unwissenschaftlichen“
Lehren und jenen der
„exakten“ Wissenschaften vollständig überbrückt und einer
zum mindesten von den wenigen
hervorragenden Chemikern des heutigen
Tages steht in dem Bereiche
der unendlichen Möglichkeiten des Occultismus.
Jeder neue Schritt, den er
machen wird, wird ihn näher und näher jenem
geheimnisvollen Mittelpunkte
bringen, von dem aus die unzähligen Pfade
ausgehen, welche den Geist zur
Materie hinableiten, und welche die Götter und
die lebendigen Monaden in den
Menschen und in die fühlende Natur umformen.
Aber wir haben über diesen
Gegenstand in der folgenden Abteilung etwas mehr
zu sagen.
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Dritter Teil Abteilung IX
ABTEILUNG IX.
DIE KOMMENDE KRAFT.
IHRE MÖGLICHKEITEN UND
UNMÖGLICHKEITEN.
Sollen wir sagen, daß Kraft
„bewegende Materie“ oder „Materie in Bewegung“
und eine Offenbarung von
Energie ist; oder daß Stoff und Kraft die
phänomenalen,
differentiierten Aspekte der einen ursprünglichen
undifferentiierten kosmischen
Substanz sind?
Diese Frage stellen wir mit
Bezug auf jene Strophe, welche von FOHAT und
seinen „sieben Brüdern oder
Söhnen“ handelt mit andern Worten von der
Ursache und den Wirkungen der kosmischen Elektricität,
da die Brüder oder
Söhne der occulten
Ausdrucksweise die sieben ursprünglichen Kräfte der
Elektricität sind, deren rein
phänomenale und daher gröbsten Wirkungen den
Physikern auf der kosmischen
und in Sonderheit auf der irdischen Ebene allein
erkennbar sind. Diese
schließen unter anderem in sich Ton, Licht Farbe u. s. w.
Nun, was sagt uns die
Naturwissenschaft von diesen „Kräften“? Ton, sagt sie, ist
eine Empfindung, die durch
Stoß der atmosphärischen Moleküle auf das
Trommelfell hervorgerufen
wird, welches durch Bewirken zarter Erbebungen im
Gehörapparate ihre
Schwingungen dem Gehirne mitteilt. Licht ist die
Empfindung, die durch den
Stoß unfaßbar kleiner Schwingungen des Ethers auf
die Netzhaut des Auges
verursacht wird.
So sagen wir auch. Aber diese
sind bloß die Wirkungen, die in unserer
Atmosphäre und der
unmittelbaren Umgebung derselben hervorgebracht
werden, alles, in der That,
was in den Bereich unseres irdischen Bewußtseins
fällt. Jupiter Pluvins sandte
sein Symbol in Gestalt von Regentropfen, von
Wasser, das, wie man glaubt,
aus zwei „Elementen“ zusammengesetzt ist,
welche die Chemie trennt und
neu verbindet. Die zusammengesetzten Moleküle
hat sie in ihrer Gewalt, aber
die Atome derselben entziehen sich noch ihrem
Griffe. Der Occultismus sieht
in allen diesen Kräften und Offenberungen eine
Leiter, deren niedere
Sprossen der exoterischen Physik angehören und deren
höhere auf eine lebendige,
intelligente, unsichtbare Macht zurückgeführt werden,
welche in der Regel die
gleichgültige, aber ausnahmsweise die bewußte Ursache
der sinnengeborenen
Erscheinungen ist, welche als dieses oder jenes
Naturgesetz bezeichnet
werden.
Wir sagen und behaupten, daß
z. B. Ton eine schreckliche occulte Macht ist; daß
er eine staunenerregende
Kraft ist, deren geringster Wirkungsmöglichkeit, wenn
sie mit occulter Kenntnis
geleitet wird, die von einer Million von Niagaras
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Dritter Teil Abteilung IX
erzeugte Elektricität niemals
die Wage halten könnte. Ton läßt sich hervorbringen
von solcher Art, daß die
Pyramide des Cheops in die Luft gehoben oder ein
sterbender Mensch, ja einer
bei seinem letzten Atemzuge, wiederbelebt und mit
neuer Kraft und Stärke
erfüllt werden könnte.
Denn der Ton erzeugt oder
vielmehr zieht zusammen die Elemente, welche ein
Ozon hervorbringen, dessen Herstellung der Chemie
unerreichbar, aber
innerhalb der Grenzen der
Alchimie gelegen ist. Er mag sogar einen Menschen
oder ein Tier, dessen
astraler „Lebenskörper“ noch nicht durch das Zerreißen der
magnetischen oder odischen
Schnur unwiderruflich vom physischen Körper
getrennt ist, wiederauferstehen
zu machen. Man sollte der Verfasserin, als einer,
die dreimal vom Tode
gerettet wurde durch diese Kraft,
eine gewisse persönliche
Kenntnis davon zutrauen.
Und wenn alles dieses zu unwissenschaftlich
erscheint, um auch nur beachtet zu
werden, so möge die
Wissenschaft erklären, welchen von den ihr bekannten
mechanischen und
physikalischen Gesetzen die kürzlich hervorgebrachten
Phänomene des sogenannten
Keely Motors zuzuschreiben seien. Was wirkt als
der furchtbare Erzeuger der
unsichtbaren, aber erschrecklichen Kraft, einer
Macht, welche nicht nur im
stande ist, eine Maschine mit 25 Pferdekräften zu
treiben, sondern auch dazu
verwendet worden ist, den Maschinenkörper selbst
emporzuheben? Und doch
geschieht dies einfach dadurch, daß ein Fidelbogen
über eine Stimmgabel
gestrichen wird, wie zu wiederholten Malen gezeigt
worden ist. Denn die
etherische Kraft, entdeckt von John Worrell Keely aus
Philadelphia, einem in Amerika
und Europa wohlbekannten Manne, ist keine
Hallucination. Trotz seines
Mißerfolges in Bezug auf Nutzbarmachung derselben
- eines Mißerfolges, den
einige Occultisten von Anfang an vorhergesagt und
behauptet hatten - waren die
Phänomene, welche der Entdecker während der
letzten paar Jahre vorgeführt
hat, wundervoll, nahezu wundermäßig, nicht im
Sinne des übernatürlichen,
[1] sondern des übermenschlichen. Wäre Keely ein
Erfolg gestattet worden, so
hätte er ebensogut eine ganze Armee im Zeitraume
von wenigen Sekunden in Atome
auflösen können, wie er einen toten Ochsen mit
Leichtigkeit in diesen
Zustand auf löste.
[1] Das Wort „übernatürlich“
schließt in sich ein überhalb und außerhalb der
Natur. Natur und Raum sind
eins. Nun existiert der Raum für den
Metaphysiker außerhalb eines
jeden Wahrnehmungsaktes, und ist eine rein
subjektive Vorstellung, trotz
der Behauptung des Materialismus, der ihn mit
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Dritter Teil Abteilung IX
Gewalt mit dem einen oder
anderen Empfindungsdatum verknüpfen möchte.
Für unsere Sinne ist er
vollständig subjectiv, wenn unabhängig von dem in
ihm Enthaltenen. Wie kann nun
irgend eine Erscheinung, oder irgend etwas
anderes, außerhalb dessen
treten oder jenseits dessen vollführt werden, das
keine Grenzen hat? Wenn aber
die räumliche Ausdehnung rein begrifflich
wird, und als mit gewissen
Wirkungen zusammenhängend in der Idee gedacht
wird, wie von Seite der
Materialisten und Physiker, dann haben sie wieder
schwerlich ein Recht, zu
definieren und aufzustellen, was von Kräften, die
auch nur innerhalb begrenzter
Räume erzeugt sind, hervorgebracht werden
kann oder nicht, da sie nicht
einmal eine näherungsweise Idee von dem
haben, was jene Kräfte sind.
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Dritter Teil Abteilung IX
Der Leser ist nun gebeten,
ernste Aufmerksamkeit dieser neuentdeckten Kraft zu
schenken, die der Entdecker
interetherische Kraft oder Kräfte genannt hat.
Nach der bescheidenen Ansicht
der Occultisten, sowie nach der seiner
unmittelbaren Freunde stand
und steht Herr Keely noch immer an der Schwelle
eines der größten Geheimnisse
des Weltalls; hauptsächlich von dem, auf dem
das ganze Mysterium der
physischen Kräfte aufgebaut ist, sowie der occulten
Bedeutung der
„Weltenei“-Symbolik. Die occulte Philosophie, die den
geoffenbarten und den
ungeoffenbarten Kosmos als eine Einheit betrachten,
symbolisiert den idealen
Begriff des ersteren durch das „goldene Ei“ mit seinen
zwei Polen. Der positive Pol
wirkt in der geoffenbarten Welt der Materie, während
der negative sich in die
unerkennbare Absolutheit des Sat - der Sein-heit verliert.
[2] Wir können nicht sagen,
ob das mit der Philosophie des Herrn Keely
übereinstimmt; noch ist es in
Wirklichkeit von großem Belang.
Nichtsdestoweniger ähneln
seine Ideen über die etheromaterielle Konstruktion
des Weltalles ganz besonders
unsern eigenen und sind in dieser Beziehung
nahezu gleich. Folgendes
finden wir als seine Worte in einer trefflichen
Flugschrift, zusammengestellt
von Frau Bloomfield-Moore, einer amerikanischen
Dame von Vermögen und Rang,
deren unermüdliche Anstrengungen im Streben
nach Wahrheit nicht hoch
genug angeschlagen werden können.
Herr Keely sagt zur Erklärung
der Wirkung seiner Maschine: „In dem
Gedankengange keiner einzigen
bisher entworfenen Maschine findet sich das
Mittel zur Einführung eines
neutralen Centrums. Wäre das geschehen, so
hätten die Schwierigkeiten
für die Sucher nach dem Perpetuum mobile ihr
Ende gefunden, und dieses
Problem wäre eine begründete und wirksame
Thatsache geworden. Es würde
nach einer solchen Erfindung bloß des ersten
Antriebes durch ein paar
Pfundgewichte bedürfen, um die Maschine
Jahrhunderte lang laufen zu
machen. In der Vorstellung meiner
Vibrationsmaschine strebte
ich nicht nach der Erreichung der beständigen
Bewegung; aber ein Kreislauf
ist gebildet, der thatsächlich ein neutrales
Centrum hat, welches sich in dem Zustande befindet, um durch
meinen
vibratorischen Ether belebt
zu werden, und, während es sich unter Einwirkung
der genannten Substanz
befindet, thatsächlich eine Maschine bildet, die
virtuell von der Masse (oder
dem Globus) unabhängig ist, [3] und zwar ist es
die wundervolle
Geschwindigkeit des vibratorischen Umschwunges, der sie
dazu befähigt. Trotzdem muß
sie bei aller ihrer Vollkommenheit mit dem
vibratorischen Ether gespeist
werden, um sie zu einem unabhängigen Motor
zu machen. . . . . Alle
Konstruktionen haben ein Fundament, dessen Stärke
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Dritter Teil Abteilung IX
dem Gewichte der Masse
entsprechen muß, das sie zu tragen haben, aber die
Fundamente des Weltalls ruhen
auf einem leeren Punkt, der viel kleiner ist als
ein Molekül; thatsächlich, um
diese Wahrheit richtig auszusprechen, auf einem
interetherischen Punkte, der zu seiner Erfassung einen unendlichen Verstand
erfordert. Hinabzublicken in
die Tiefen eines etherischen Centrums, ist genau
dasselbe, als wollte man in
dem weiten Raume des himmlischen Ethers das
Ende zu finden suchen, mit
dem folgenden Unterschiede: das eine ist das
positive Feld, das andere
hingegen ist das negative Feld.“
Dies ist wie leicht
einzusehen ist, genau die östliche Lehre. Herrn Keelys
interetherischer Punkt ist
der Layapunkt der Occultisten; dieser erfordert jedoch
nicht „einen unendlichen
Verstand zu seiner Erfassung“, sondern bloß eine
spezifische Intuition und
Fähigkeit, ihn in seinem Schlupfwinkel in dieser Welt
des Stoffes zu erspähen.
Natürlich kann ein Layacentrum nicht produziert
werden, wohl aber ein interetherisches
Vacuum, - wie durch die Hervorbringung
von Glockentönen im Raume
bewiesen wird. Herr Keely spricht
nichtsdestoweniger als ein
unbewußter Occultist, wenn er in seiner Theorie der
planetarischen Suspension
bemerkt:
Was das planetarische Volumen
anbelangt, so möchten wir vom
wissenschaftlichen
Standpunkte aus fragen, wieso die ungeheure
Verschiedenheit in den
Volumen der Planeten bestehen kann, ohne das
harmonische Zusammenwirken,
das sie immer charakterisiert hat, in
Unordnung zu bringen? Ich
kann diese Frage nur durch Eingehen in eine
progressive Analyse
beantworten, die von den rotierenden etherischen
Centren ausgeht, welche vom
Schöpfer [4] mit ihrer attraktiven und
akkumulativen Kraft
festgestellt wurden. Wenn Sie fragen, was für eine Kraft
das ist, die einem jeden
etherischen Atom seine unfaßbare Geschwindigkeit
der Rotation (oder den
einleitenden Antrieb) erteilt, so muß ich antworten, daß
kein endlicher Verstand
jemals im stande sein wird, ihr Wesen zu erfassen.
Die Physik der Akkumulation
ist der einzige Beweis dafür, daß eine solche
Kraft verliehen worden ist.
Der Bereich, wenn wir so sagen dürfen, eines
solchen Atoms stellt der
anziehenden oder magnetischen, und der
auswählenden oder abstoßenden
Kraft alle die aufnehmende und alle die
zurückstoßende Kraft
entgegen, welche einen Planeten der mächtigsten
Größe auszeichnen; infolge
dessen bleibt, während diese Anhäufung vor sich
geht, das vollkommene
Gleichgewicht dasselbe. Wenn dieses winzige
Centrum einmal festgesetzt
ist, müßte die Kraft, es aus seiner Stellung zu
verdrängen, notwendiger Weise
ebenso groß sein, als die, den allergrößten
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Planeten, der existiert, zu
verschieben. Wenn dieses atomistische neutrale
Gentrum verschoben wird, so
muß der Planet ihm folgen. Das neutrale
Centrum trägt die volle Last
irgend einer Anhäufung vom Anbeginn an, und
bleibt sich gleich, da es
immer im ewigen Raum balanciert ist.
Herr Keely illustriert seine
Idee von „einem neutralen Centrum“ auf folgende Art:
Wir wollen uns vorstellen,
daß nach der Anhäufung eines Planeten von
beliebigem Durchmesser, sagen
wir 20000 Meilen, mehr oder weniger, denn
die Größe hat mit dem Problem
nichts zu thun, alles Material desselben
entfernt werde, mit Ausnahme
einer Kruste von 5000 Meilen Dicke, so daß ein
leerer Zwischenraum zwischen
dieser Kruste und einem Centrum von der
Größe einer gewöhnlichen
Billardkugel übrigbleibt; es wäre dann eine ebenso
große Kraft erforderlich,
diese kleine Centralmasse zu bewegen, als die, die
Schale von 5000 Meilen Dicke
zu bewegen.
Noch mehr, diese kleine
Centralmasse wurde die. Last dieser Kruste
immerfort tragen, und sie in
gleichmäßigem Abstande von sich halten; es
könnte keine noch so große
entgegen wirkende Kraft geben, die die beiden
zusammenbringen könnte. Die
Einbildungskraft wankt bei der Betrachtung der
ungeheuren Last, welche auf
diesem Mittelpunkte ruht, wo das Gewicht
aufhört. . . . Dies ist es,
was wir unter einem neutralen Centrum verstehen.
Und dies ist es, was die
Occultisten unter einem Layacentrum verstehen.
[2] Es ist nicht richtig,
wenn man vom Idealismus spricht, denselben
begründet darzustellen auf
„der alten Ontologischen Annahme, daß die Dinge
oder Wesenheiten von einander
unabhängig, und auf andere Art existieren,
als bloß als Ausdrücke der
Beziehung“ (Stallo). Auf jeden Fall ist es unrichtig,
solches von der östlichen
Philosophie und ihrer Erkenntnis zu sagen, denn
hier ist gerade das Gegenteil
der Fall.
[3] Unabhängig wohl in einem
gewissen Sinne, aber nicht getrennt davon.
[4] „Wahrscheinlicher von
Fohat“, würden die Occultisten erwidern
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Dritter Teil Abteilung IX
Das Obige wird von vielen für
„unwissenschaftlich“ erklärt. Aber das geschieht
mit allem, was von der
Naturwissenschaft nicht sanktioniert ist und sich nicht in
den streng orthodoxen Grenzen
derselben hält. Wenn nicht die von dem Erfinder
selbst gegebene Erklärung
angenommen wird - und da seine Erklärungen vom
geistigen und vom occulten
Standpunkte ganz orthodox sind, wenn nicht auch
von dem der materialistischen
spekulativen, sogenannten exakten Wissenschaft,
so sind sie in diesem
besonderen Falle auch die unseren - was kann die
Wissenschaft auf bereits
augenscheinliche Thatsachen erwidern, die niemand
länger mehr leugnen kann? Die
occulte Philosophie veröffentlicht einige wenige
ihrer wichtigsten
wesentlichsten Geheimnisse. Sie läßt sie fallen wie kostbare
Perlen, eine nach der
anderen, weit und breit getrennt, und auch die nur, wenn
sie dazu durch die Flutwelle
des Fortschrittes gezwungen wird, der die
Menschheit langsam, still,
aber stetig dem Heraufdämmern der sechsten
Menschenrasse entgegenträgt.
Denn sobald sie einmal aus dem sicheren
Schutze ihrer gesetzmäßigen
Erben und Bewahrer heraus sind, hören jene
Geheimnisse auf, occult zu
sein: sie fallen in den Bereich der Öffentlichkeit, und
müssen Gefahr laufen, öfter
zum Fluche als zum Segen in den Händen der
Selbstsüchtigen - der Kaine
der menschlichen Rasse - zu werden.
Nichtsdestoweniger werden, so
oft solche Individuen wie der Entdecker der
interetherischen Kraft,
Männer mit besonderen seelischen und intellektuellen
Fähigkeiten, [5] geboren
werden, dieselben im allgemeinen und viel häufiger
unterstützt, als daß man sie
ohne Hilfe ihren Weg forttasten ließe; denn wenn
man sie ihren eigenen
Hilfsquellen überläßt, fallen sie sehr bald dem Martyrium
zum Opfer oder werden die
Beute skrupelloser Spekulanten. Aber man hilft ihnen
nur unter der Bedingung, daß
sie nicht bewußt oder unbewußt zu einer neuen
Gefahr für ihr Zeitalter
werden, zu einer Gefahr für die Armen, die jetzt von den
weniger reichen den sehr
reichen als tägliches Brandopfer dargebracht werden.
[6] Dies erfordert eine kurze
Abschweifung und Erklärung.
Vor ungefähr zwölf Jahren,
während der Philadelphischen
Jahrhundertausstellung,
wiederholte die Schreiberin einem Theosophen, einem
der frühesten Bewunderer des
Herrn Keely, in Beantwortung seiner ernsten
Fragen das, was sie im
Hauptquartiere gehört hatte, eine Mitteilung, an der sie
niemals zweifeln konnte.
Es wurde erklärt, daß der
Erfinder des „Selbstmotors“ das sei, was in der
Ausdrucksweise der Kabalisten
ein „naturgeborener Magier“ genannt wird; daß
er des vollen Bereiches
seiner Kräfte unbewußt war und unbewußt bleiben und
nur jene ausarbeiten werde,
die er in seiner eigenen Natur gefunden und
bestätigt habe - erstens,
weil er sie einer falschen Quelle zuschreibt, und ihnen
daher niemals die volle Wucht
verleihen könne, und zweitens, weil es außerhalb
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Dritter Teil Abteilung IX
seiner Macht liege, auf
andere das zu übertragen, was eine seiner eigenen
besonderen Natur
innewohnende Fähigkeit sei. Somit
konnte das ganze
Geheimnis niemals irgend
jemanden für praktische Zwecke oder Gebrauch
dauernd überliefert werden.
[7]
Mit solchen Fähigkeiten
geborene Individuen sind nicht sehr selten. Daß man
nicht öfter von ihnen hört,
ist eine Folge der Thatsache, daß sie fast
ausnahmslos in vollständiger
Unkenntnis davon, daß sie im Besitze abnormaler
Kräfte sind, leben und
sterben. Herr Keely besitzt Kräfte, die eben deshalb
abnorm genannt werden, weil
sie gerade zu unserer Zeit ebenso wenig bekannt
sind, als es der Kreislauf
des Blutes zur Zeit Harvey‘s gewesen ist. Das Blut
existierte, und es verhielt
sich in dein ersten vom Weibe geborenen Menschen
ebenso wie in der Gegenwart;
und ebenso existiert und existierte im Menschen
das Prinzip, das die etherische
Schwingungskraft zu beherrschen und leiten
vermag. Auf jeden Fall
existiert es in allen jenen Sterblichen, deren Innere
Selbste infolge ihrer
unmittelbaren Abstammung mit jener Gruppe von Dhyân-
Chohans zusammenhängen, welche die „Erstgebornen des Äthers“ genannt
werden. Die Menschheit teilt
sich, psychisch betrachtet, in mehrere Gruppen, und
jede dieser Gruppen steht mit
einer der dhyânischen Gruppen in
Zusammenhang, die zuerst den psychischen
Menschen gebildet haben (siehe
die Paragraphen 1, 2, 3, 4, 5
im Kommentare zur Strophe VII). Herr Keely - der in
dieser Hinsicht sehr reich
ausgestattet ist, und der obendrein intellektuell ein
mechanisches Genie ist, - mag
die wunderbarsten Erfolge erzielen. Er hat bereits
einige erzielt - mehr, als
irgend ein Sterblicher, der nicht in die letzten Mysterien
initiiert worden ist, in diesem Zeitalter bis zum gegenwärtigen Tage
erzielt hat.
Was er gethan hat, ist, - wie
seine Freunde richtig über ihn bemerken - sicherlich
ganz hinreichend, „mit dem
Hammer der Wissenschaft die Götzen der
Wissenschaft zu zertrümmern“
- die Götzen des Stoffes mit den thönernen
Füßen. Noch möchte die
Schreiberin nur einen Augenblick daran denken, Frau
Bloomfield-Moore zu
widersprechen, wenn diese in ihrem Aufsatze über
„psychische Kraft und
etherische Kraft“ behauptet, daß Herr Keely
Groß genug ist an Seele,
weise genug an Gemüt, und erhaben genug an Mut,
um alle Schwierigkeiten zu
überwältigen, und schließlich vor der Welt als der
größste Entdecker und
Erfinder der Welt dazustehen.
[5] Der Grund für solche
seelischen Fähigkeiten wird weiter unten gegeben.
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Dritter Teil Abteilung IX
[6] Das Obige wurde
geschrieben im Jahre 1886, zu einer Zeit, als die
Hoffnungen auf den Erfolg des
„Keely Motors“ ihren höchsten Punkt erreicht
hatten. Jedes von der
Schreiberin damals gesprochene Wort hat sich als wahr
erwiesen, und es werden jetzt
nur wenige Bemerkungen in Bezug auf den
Misserfolg von Herrn Keelys
Erwartungen hinzugefügt, insofern ein Mißerfolg
vom Erfinder jetzt selbst
zugestanden wird. Obwohl jedoch das Wort
Mißerfolg hier gebraucht ist, möge der Leser es nur in relativem
Sinne
nehmen, denn, wie Frau
Bloomfield-Moore erklärt: „Was Herr Keely
zugesteht, ist, daß er,
nachdem seine Anwendung der Vibrationskraft auf die
Mechanik in seiner ersten und
zweiten experimentellen Versuchsreihe
misslungen war, entweder
einen wirtschaftlichen Mißerfolg hätte eingestehen,
oder ein drittes Ausgehen von
seiner Grundlage oder seinem Prinzipe
versuchen müssen, dabei den
Erfolg durch einen anderen Kanal suchend.“
Und dieser „Kanal“ liegt auf
der physischen Ebene.
[7] Wir erfahren, daß diese
Bemerkungen auf Herrn Keelys letzte Entdeckung
nicht anwendbar sind; nur die
Zeit allein kann die wirkliche Grenze seiner
Errungenschaften zeigen
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Dritter Teil Abteilung IX
Und wiederum schreibt sie:
Sollte Keely nicht mehr thun,
als die Gelehrten aus den trostlosen Gründen, in
denen sie herumtappen, in das
offene Feld der Elementalkraft zu führen, wo
die Gravitation und Kohäsion
in ihren Schlupfwinkeln aufgestört und nützlich
verwendet werden, wo aus
einheitlichem Ursprung unendliche Kraft in
mannigfaltigen Formen
entspringt, so wird er unsterblichen Ruhm erlangen.
Sollte er zur Vernichtung des
Materialismus den Beweis führen, daß das
Weltall von einem
geheimnisvollen Prinzipe belebt ist, dem der Stoff, wie
vollkommen er auch
organisiert sein mag, vollständig dienstbar ist, so wird er
ein größerer geistiger
Wohlthäter unserer Rasse sein, als die moderne Welt
einen solchen in irgend einem
Menschen bisher gefunden hat. Sollte er im
stande sein, in der
Krankheitsbehandlung an Stelle der grobmateriellen
Einwirkungen, die mehr
menschliche Wesen in ihr Grab gesendet haben, als
Krieg, Pest und Hunger
zusammengenommen, die feineren Kräfte der Natur
zu setzen, so wird er den
Dank der Menschheit verdienen und empfangen. All
dieses und noch mehr wird er
thun, wenn er und diejenigen, die seinen
Fortschritt Tag für Tag durch
Jahre hindurch verfolgt haben, nicht allzu
zuversichtlich in ihren
Erwartungen sind.
Dieselbe Dame bringt in ihrer
Flugschrift Keelys Geheimnisse [8] die folgende
Stelle aus einem Aufsatz vor,
den die Schreiberin des vorliegenden Bandes vor
einigen Jahren im Theosophist
veröffentlicht hat:
Der Verfasser von No. 5 der
von der Theosophical Publication Society
herausgegebenen
Flugschriften: Was ist Stoff und was ist Kraft? sagt darin:
„Die Männer der Wissenschaft
haben gerade einen ,vierten Zustand der
Materie‘ entdeckt, während
die Occultisten seit Jahren über den sechsten
hinaus vorgedrungen sind, und
daher auf die Existenz des siebenten, des
letzten, nicht schließen,
sondern von derselben wissen.“ Dieses Wissen
schließt in sich die Kenntnis
der Geheimnisse von Keelys sogenanntem
„zusammengesetzten Geheimnis“.
Es ist bereits vielen bekannt, daß dieses
Geheimnis die „Vermehrung der
Energie“ in sich schließt, die Isolierung des
Ethers und die Anwendung der
dynaspherischen Kraft in der Mechanik.
Gerade wegen des Umstandes,
daß Keelys Entdeckung zur Kenntnis von einem
der occultesten Geheimnisse
führen würde, von einem Geheimnis, das man
niemals in die Hände der
Massen fallen lassen kann, erscheint es den
Occultisten sicher, daß es
ihm nicht gelingen werde, seine Entdeckungen bis zu
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Dritter Teil Abteilung IX
ihrem logischen Ende zu
verfolgen. Doch davon sogleich mehr! Selbst innerhalb
ihrer Schranken mag sich
diese Entdeckung als höchst nützlich erweisen. Denn:
Schritt für Schritt, mit
einer geduldigen Ausdauer, welche die Welt eines Tages
ehren wird, stellte dieser
geniale Mann seine Untersuchungen an, und
überwand die ungeheuren
Schwierigkeiten, die sich immer und immer wieder
auf seinem Pfade zu (für
alle, außer für ihn selbst) unübersteigbaren
Hindernissen ferneren
Fortschrittes auftürmten: aber noch niemals hat der
Zeiger der Welt ebenso auf
eine Stunde gewiesen, in der alles sich auf die
Ankunft der neuen Kraft
vorbereitet, auf die die Menschheit wartet. Die Natur,
immer unwillig, ihre
Geheimnisse preiszugeben, horcht auf die Forderungen,
welche ihr Meisterin, die
Notwendigkeit, an sie stellt. Die Kohlenminen der
Welt können nicht mehr lange
dem zunehmenden Abbau, dem sie ausgesetzt
werden, Stand halten. Der
Dampf hat die äußersten Grenzen seiner Macht
erreicht, und entspricht
nicht mehr den Anforderungen des Zeitalters. Er weiß,
daß seine Tage gezählt sind.
Die Elektricität hält mit unterdrücktem Atem an
sich, angewiesen auf das
Herannahen ihrer Schwestergenossin. Die
Luftschiffe liegen
gewissermaßen vor Anker und warten auf die Kraft, die die
Luftschiffahrt zu etwas mehr
als zu einem bloßen Traume machen soll.
Ebenso leicht, als die
Menschen sich von ihren Wohnungen aus mit ihren
Geschäften mit Hilfe des
Telephones in Verbindung setzen können, ebenso
leicht werden die Bewohner
getrennter Weltteile über den Ozean miteinander
sprechen können. Die
Einbildungskraft erlahmt bei dem Versuche, die
großartigen Wirkungen, diese
wunderbaren Entdeckungen vorherzusehen,
sobald dieselbe einmal auf
Kunst und Mechanik angewendet sein wird. Wenn
sie den Thron einnimmt, den
zu verlassen sie den Dampf zwingen wird, so
wird die dynaspherische Kraft
die Welt mit einer im Sinne der Civilisation so
gewaltigen Macht regieren,
daß kein endlicher Verstand die Wirkungen
mutmaßen kann. Laurence
Oliphant sagt in seiner Vorrede zur
Wissenschaftlichen
Religion: „Eine neue moralische
Zukunft dämmert für die
menschliche Rasse, - eine solche
in der That, wie dieselbe sie gar sehr
benötigt.“ Auf keine andere
Art könnte die neue moralische Zukunft so
weitreichend, so universell
eingeleitet werden, als durch die Nutzbarmachung
der dynaspherischen Kraft für
wohlthätige Zwecke im Leben.
Die Occultisten sind bereit,
alles dies der beredten Schriftstellerin zuzugestehen.
Die molekulare Schwingung ist
unleugbar „Keelys rechtmäßiges
Forschungsgebiet“, und die
von ihm gemachten Entdeckungen werden sich als
wundervoll erweisen, - aber
nur in seinen eigenen Händen und nur durch ihn
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selbst. Die Welt wird insofern nur das bekommen, was ihr mit
Sicherheit
anvertraut werden kann. Die
Wahrheit dieser Behauptung ist bis jetzt vielleicht
dem Entdecker selbst noch
nicht aufgedämmert, denn er schreibt, unbedingt
sicher zu sein, daß er alle
seine Versprechungen erfüllen und das Gewonnene
der Welt übergeben werde;
aber sie muß ihm, und zwar in nicht allzu entfernter
Zeit aufdämmern. Und das, was
er in Bezug auf sein Werk sagt, ist ein guter
Beweis dafür:
Bei der Betrachtung der
Wirkung meiner Maschine muß der Besucher, um
auch nur eine annähernde
Vorstellung von ihrer Wirkungsweise zu haben,
jeden Gedanken an nach dem
Prinzipe des Druckes oder der
Dampfentströmung, durch
die Ausdehnung von Dampf oder irgend einem
analogen Gas, das auf eine
Rückwand, z. B. den Kolben einer
Dampfmaschine stößt,
betriebene Maschinen beiseite lassen. Meine
Maschine
hat weder Kolben noch
Excenter, noch wird auch nur ein einziges Gran Druck
in derselben, so groß und
geräumig sie auch sein mag, ausgeübt. Mein
System ist in jedem Teile und
in jeder Einzelheit sowohl in Bezug auf die
Entwickelung meiner Kraft als
auch in jedem Zweige ihrer Nutzbarmachung
auf sympathetische
Vibration begründet und aufgebaut.
Auf keine andere Art
könnte meine Kraft erweckt
und entwickelt werden, und ebenso unmöglich
wäre es, meine Maschine nach
irgend einem anderen Prinzip zu
betreiben. . . . . . Dies ist
jedoch das richtige System; und in Zukunft werden
alle meine Verfahren in
diesem Sinne sich bewegen - das heißt, meine Kraft
wird erzeugt werden, meine
Maschine gehen, meine Kanone in Thätigkeit
treten mit Hilfe eines
Drahtes. Erst nach Jahren unablässiger Arbeit, und nach
Anstellung nahezu unzähliger
Versuche, die nicht bloß den Bau einer großen
Anzahl höchst sonderbarer
mechanischer Konstruktionen in sich schlossen,
und die sorgfältigste
Untersuchung und das sorgfähigste Studium der
phänomenalen Eigenschaften
der Substanz „Ether“ an sich, wurde es
bewerkstelligt, daß ich mich
von einem komplicierten Mechanismus
freimachen und, wie ich
behaupte, die Herrschaft über die feine und
fremdartige Kraft, mit der
ich mich beschäftige, erringen konnte.
Die von uns unterstrichenen
Stellen sind jene, welche eine unmittelbare
Beziehung auf die occulte
Seite der Anwendung der Vibrationskraft haben, auf
das, was Herr Keely
„sympathetische Vibration“ nennt. Der „Draht“ ist bereits
eine Stufe hinunter und nach
abwärts von der rein etherischen Ebene zur
irdischen. Der Entdecker hat
Wunder gewirkt - das Wort „Mirakel“ ist nicht zu
stark - so lange er mit Hilfe
der interetherischen Kraft allein wirkte, mit dem
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fünften und sechsten Prinzip
des Âkâsha. Von einem sechs Fuß langen
Krafterzeuger kam er herab
bis auf einen „nicht größer als eine altmodische
Silberuhr“; und das ist an
sich schon ein Wunder eines mechanischen, aber nicht
eines geistigen Genies.
[8] Keely‘s Secrete,
in den Theosophical Siftings, No. 9.
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Dritter Teil Abteilung IX
Wie von seiner großen
Gönnerin und Verteidigerin, Frau Bloomfield-Moore,
richtig bemerkt wurde:
Die zwei Kraftformen, mit
welchen er experimentiert hat, und die
Erscheinungen, welche
dieselben begleiten, sind einander geradezu
entgegengesetzt.
Die eine wurde von ihm und
durch ihn selbst erzeugt und ausgeübt. Keiner, der
dasselbe Ding, was er selber
that, wiederholt hätte, hätte dieselben Resultate
bewirken können. Es war thatsächlich Keelys Ether in Wirksamkeit,
während
Schmidts oder Brauns Ether
für immer resultatlos geblieben wären. Denn die
Schwierigkeit hat für Keely
bisher darin bestanden, eine Maschine herzustellen,
welche die Kraft ohne
Dazwischentreten irgend einer „Willenskraft“ oder eines
bewußten oder unbewußten
persönlichen Einflusses des Arbeiters entwickeln
und regulieren würde. In
diesem Punkte hatte er Mißerfolg, insoweit andere in
Betracht kamen, denn niemand
anderer als er selbst konnte seine „Maschinen“ in
Betrieb setzen. Vom occulten
Standpunkte aus war dies eine viel weiter
vorgeschrittene
Errungenschaft als der „Erfolg“, den er sich von seinem Drahte
verspricht, aber die von der
fünften und sechsten Ebene der Ether- oder
Astralkraft erlangten
Resultate werden niemals in den Dienst der Zwecke von
Handel und Gewerbe zu
treten die Erlaubnis erhalten. Daß
Keelys Organismus
bei der Hervorbringung seiner
wunderbaren Resultate unmittelbar beteiligt ist,
geht aus folgender Mitteilung
hervor, die von jemanden herstammt, der den
großen Erfinder genau kennt.
Einstmals stellten die
Aktionäre der „Keely Motor Co.“ einen Mann in seine
Werkstatt mit dem
ausdrücklichen Auftrage, sein Geheimnis herauszufinden.
Nach sechs Monaten
aufmerksamer Überwachung sagte er zu J. W. Keely
eines Tages: „Jetzt weiß ich,
wie es gemacht wird.“ Sie hatten miteinander
eine Maschine aufgestellt,
und Keely bediente den Sperrhahn, welcher die
Kraft zu- und abdrehte. „So
versuchen Sie es,“ war die Antwort. Der Mann
drehte den Hahn und nichts
kam. „Machen Sie es mir noch einmal vor,“ sagte
der Mann zu Keely. Der
letztere willfahrte und die Maschine arbeitete sofort.
Wieder versuchte es der
andere, aber ohne Erfolg. Dann legte Keely seine
Hand auf seine Schulter und
sagte ihm, er solle es noch einmal versuchen.
Dieser that so mit dem
Erfolge einer augenblicklichen Hervorbringung des
Stromes.
Dieses Ereignis, wenn es wahr
ist, erledigt die Frage.
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Dritter Teil Abteilung IX
Man sagt uns, daß Herr Keely
die Elektricität definiert als „eine gewisse Form
von Atomschwingung“. Darin
hat er vollkommen recht; aber das ist Elektricität auf
der irdischen Ebene und durch
irdische Wechselbeziehung.
Er schätzt -
Molekulare
Intermolekulare
Atomistische
Interatomistische
Ätherische
Interätherische
Schwingungen
„
„
„
„
„
auf
„
„
„
„
„
100000000
300000000
900000000
2700000000
8100000000
24300000000
in
„
„
„
„
„
der
„
„
„
„
„
Sekunde.
„
„
„
„
„
Das beweist unseren
Standpunkt. Es giebt keine Schwingungen, die berechnet
oder auch nur ihrer annähernden
Schwingungszahl nach geschätzt werden
könnten jenseits des
„Bereiches des vierten Sohnes von Fohat“, um eine occulte
Redewendung zu gebrauchen,
oder jener Bewegung, die der Bildung, von Herrn
Crookes‘ strahlender Materie
entspricht, die vor einigen Jahren leichthin der
„vierte Zustand der Materie“
- auf dieser unserer Ebene) genannt wurde.
Wenn die Frage gestellt wird,
warum es Herrn Keely nicht erlaubt. wurde, eine
gewisse Grenze zu
überschreiten, so ist die Antwort leicht. Es war deshalb, weil
das, was er unbewußt entdeckt
hat, die furchtbare siderische Kraft ist, welche
den Atlantiern bekannt war
und von ihnen Mash-mak genannt wurde, und von
den ârischen Rishis in ihrer
Astra Vidyâ mit einem Namen bezeichnet wurde, den
zu veröffentlichen wir nicht
für gut finden. Sie ist die Vril von Bulwer Lyttons
Zukünftiger Rasse und den zukünftigen Rassen unserer Menschheit. Der
Name
Vril mag eine Erdichtung
sein; die Kraft selbst ist eine Thatsache, an der man in
Indien ebenso wenig zweifelt,
als an der Existenz der Rishis, da sie in allen
geheimen Büchern erwähnt
wird.
Diese Schwingungskraft würde,
wenn sie aus einem Agni-ratha, der an ein
schwebendes Gefäß, an einen
Luftballon befestigt ist, nach den Anleitungen, die
sich in der Astra Vidyâ
finden, gegen eine Armee gerichtet würde, 100 000
Männer und Elefanten ebenso
leicht in Asche verwandeln, wie eine tote Ratte.
Sie wird im Vishnu Purâna,
im Râmâyana und in anderen Werken in der Fabel
vom weisen Kapila
allegorisiert, dessen „Blick die 60 000 Söhne des Königs
Sagara in einen Berg von
Asche verwandelte“, was in den esoterischen Werken
erklärt und als das
Kapilâksha oder Auge des Kapila bezeichnet wird.
Und diese satanische Kraft
sollte unser Zeitalter hinzufügen dürfen zu seinem
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Dritter Teil Abteilung IX
Vorrat von anarchistischem
Spielzeug, bekannt als Melinit, Dynamit-Uhrwerk,
Explosionsorangen,
„Blumenkörbe“ und unter anderen ähnlich unschuldigen
Namen? Und dieses zerstörende
Agens, das, einmal in den Händen eines
modernen Attila, eines
blutdürstigen Anarchisten z. B., in wenigen Tagen Europa
in seinen ursprünglichen
chaotischen Zustand zurückversetzen würde, ohne daß
ein Mensch übrig bliebe, die
Geschichte zu erzählen - diese Kraft sollte das
gemeinsame Eigentum aller
Menschen ohne Unterschied werden?
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Was Herr Keely bis jetzt
geleistet hat, ist höchst großartig und wunderbar; es
bleibt Arbeit genug für ihn,
durch die Vorführung seines neuen Systems „den
Stolz jener Gelehrten zu
demütigen, die Materialisten sind, indem er jene
Geheimnisse enthüllt, die
hinter der Welt des Stoffes liegen“, ohne sie mit oder
ohne Absicht allen zu
enthüllen. Denn sicherlich würden Sensitive und Spiritisten,
deren es eine große Zahl in
den europäischen Heeren giebt, als erste persönlich
die Früchte der Offenbarung
solcher Geheimnisse erfahren. Tausende von ihnen
würden sich geschwind im
blauen Ether befinden, vielleicht mit den
Einwohnerschaften ganzer
Länder zu ihrer Gesellschaft, wenn eine solche Kraft
auch nur vollständig
entdeckt, geschweige denn öffentlich bekannt gemacht
wäre. Die Entdeckung ist in
ihrer Vollständigkeit um verschiedene Tausende -
oder sollen wir sagen
Hunderttausende - von Jahren verfrüht. Sie wird an ihrem
bestimmten Platze und zu
ihrer bestimmten Zeit erst dann sein, wenn die große
tobende Flut von Hungersnot,
Elend und unter dem Werte bezahlter Arbeit
wieder zurück ebbt - wie es
der Fall sein wird, wenn die gerechten Forderungen
der Menge endlich glücklich
berücksichtigt sind; wenn das Proletariat bloß mehr
als Name existiert, und der
jammervolle Schrei nach Brot, der unbeachtet durch
die Welt tönt, verstummt ist.
Dies mag beschleunigt werden
durch die Verbreitung von Wissen, und durch
neue Gelegenheiten zur Arbeit
und Auswanderung, mit besseren Aussichten, als
solche jetzt bestehen, und
auf einem neuen Weltteil, welcher auftauchen mag.
Dann erst wird ein Bedürfnis
nach Keelys Motor und Kraft bestehen, sowie er
und seine Freunde es
ursprünglich im Sinne hatten, weil sie dann mehr für die
Armen als für die Reichen
gebraucht werden.
Unterdessen wird die Kraft,
die er entdeckt hat, durch Drähte wirken, und das
wird, wenn er Erfolg hat
vollauf genügen, ihn zum größten Entdecker seiner Zeit
für die gegenwärtige
Generation zu machen.
Was Herr Keely über Ton und
Farbe sagt, ist vom occulten Standpunkt ebenfalls
richtig. Man höre ihn, wie er
spricht als ob er der Zögling der „offenbarenden
Götter“ wäre, und als ob er
sein ganzes Leben lang in die Tiefen von Vater-
Mutter Äther geblickt hätte.
Zum Vergleiche der Dünnheit
der Atmosphäre mit der der etherischen Ströme,
wie er sie durch seine
Erfindung zur Zerlegung der Luftmoleküle durch Vibration
erhält, sagt Keely:
Sie verhalten sich wie Platin
zu Wasserstoffgas. Molekulare Zerlegung der Luft
bringt uns nur zur ersten
Unterteilung; intermolekulare zur zweiten;
atomistische zur dritten;
interatomistische zur vierten; etherische zur fünften;
interetherische zur sechsten
Unterteilung, oder zur positiven Association mit
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dem lichttragenden Ether. [9]
In meiner einleitenden Beweisführung habe ich
behauptet, daß dieser die
schwingende Hülle aller Atome ist. In meiner
Definition eines Atomes
beschränke ich mich nicht auf die sechste
Unterteilung, in der dieser
lichttragende Ether in seiner groben Form entwickelt
wird, so weit meine
Untersuchungen zeigen. [10]
Ich glaube, daß diese Idee
von den Physikern des heutigen Tages ein toller
Einfall der Phantasie genannt
werden wird. Vielleicht wird mit der Zeit ein Licht
auf diese Theorie fallen,
welches die Einfachheit derselben der
wissenschaftlichen
Untersuchung klar machen wird. Gegenwärtig kann ich sie
nur mit einem Planeten im
dunklen Raume vergleichen, wo ihn das Licht der
Sonne der Wissenschaft noch
nicht erreicht hat. . . . . . Ich nehme an, daß der
Ton, so wie der Geruch, eine
wirkliche Substanz von unbekannter und
wunderbarer Dünne ist, die
aus einem Körper ausstrahlt, wo sie durch
Erschütterung induciert
worden ist, und die reine Stoffatome auswirft,
interatomistische Teilchen,
deren sekundliche Geschwindigkeit 1120, im
Vakuum 20000 Fuß beträgt. Die
Substanz, die auf diese Art verstreut wird,
bildet einen wesentlichen
Bestandteil der erschütternden Masse, und dieselbe
würde, wenn unter dieser
Erschütterung beständig erhalten, im Verlaufe eines
gewissen Zeitraumes gänzlich
von der Atmosphäre absorbiert werden; oder
richtiger gesagt, würde durch
die Atmosphäre hindurch zu einem erhöhten
Punkt von Dünne übergehen,
der dem Zustande von Unterteilung entspricht,
welcher ihre Lostrennung von
ihrem Ursprungskörper regiert. . . . Die Töne
von Stimmgabeln, welche so
gestimmt sind, daß sie etherische Akkorde
hervorbringen, durchdringen,
indem sie ihre (zusammengesetzten) Klänge
verbreiten, ganz vollständig
alle Substanzen, die in den Bereich ihres
Atombombardements kommen. Das
Anschlagen einer Glocke im luftleeren
Raum befreit diese Atome mit
derselben Geschwindigkeit und mit demselben
Volumen als ein solches in
der freien Luft; und wenn die Erschütterung der
Glocke beständig durch ein
paar Millionen von Jahrhunderten aufrecht
erhalten würde, so würde
dieselbe gänzlich in ihr ursprüngliches Element
zurückkehren; und wenn die
Kammer hermetisch verschlossen und stark
genug wäre, so würde der
leere Raum, der die Glocke umgiebt, durch die
entwickelte zarte Substanz
unter den Druck von vielen tausend Pfunden auf
den Quadratzoll gebracht
werden. Nach meiner Meinung wird der Ton richtig
definiert als die Störung des
atomistischen Gleichgewichtes, welche die
thatsächlichen atomistischen
Körperchen zerbricht; und die auf diese Art
befreite Substanz muß
sicherlich eine bestimmte Art von etherischem Strom
sein.
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Ist es unter diesen Umständen
unvernünftig zu vermuten, daß, wenn dieser
Strom aufrecht erhalten und
der Körper so seines Elementes beraubt würde,
er mit der Zeit gänzlich
verschwinden wird? Alle Körper sind ursprünglich aus
diesem höchst dünnen Ether
geformt, die tierischen, die pflanzlichen und die
mineralischen, und sie werden
bloß in ihren hochgasigen Zustand
zurückgeführt, wenn sie unter
einem Zustand differentialen Gleichgewichtes
gebracht werden. . . . Was
den Geruch anbelangt, so können wir eine
bestimmte Vorstellung von
seiner außerordentlichen und wunderbaren Zartheit
nur durch die Betrachtung
erlangen, daß eilt großer Luftraum eine lange Reihe
von Jahren hindurch durch ein
einziges Körnchen Moschus mit Geruch erfüllt
werden kann, welches
Körnchen, nach langer Zeit gewogen, keine merkbare
Verminderung zeigen wird. Das
große Paradoxon, welches mit dem
Ausströmen riechbarer
Teilchen verbunden ist, besteht darin, daß sie in einem
Glasgefäße verschlossen
gehalten werden können! Hier haben wir eine
Substanz von viel geringerer
Dünne als der des Glases, welches sie
einschließt, und trotzdem
kann sie nicht entweichen. Es ist wie ein Sieb,
dessen Maschen weit genug
sind, Marbeln durchzulassen, und das doch
feinen Sand zurückbehält,
welcher nicht hindurch kann; in der That ein
molekulares Gefäß, welches
eine atomische Substanz enthält. Es ist das ein
Problem, das jene in
Verlegenheit bringen dürfte, die anhalten, es zu
betrachten. Aber so unendlich
fein der Geruch ist, so ist er doch sehr grob im
Verhältnis zur Substanz jener
Unterteilung, die einen magnetischen Strom
(einen Strom der Sympathie,
wenn man ihn so zu nennen beliebt) beherrscht.
Diese Unterteilung kommt dem
Tone zunächst, steht aber über dem Tone. Die
Wirkung des Stromes eines
Magnetes fällt einigermaßen mit der des
empfangenden und austeilenden
Teiles des menschlichen Gehirnes
zusammen, das jederzeit den
empfangenen Betrag in verkleinerndern
Maßstabe abgiebt. Es ist dies
ein großes Beispiel für die Herrschaft des
Gemütes über den Stoff,
wodurch das Körperliche allmählich bis zur
stattfindenden Auflösung
verringert wird. Der Magnet verliert nach demselben
Verhältnis allmählich seine
Kraft und wird unthätig. Wenn die Verhältnisse, die
zwischen Gemüt und Stoff
bestehen, einander gleichgesetzt werden und also
beibehalten werden könnten,
so würden wir ewig in unserem körperlichen
Zustande leben, da keine
physische Verminderung stattfinden würde. Aber
diese physische Verminderung
führt, als zu ihrem Ziele, zur Quelle einer viel
höheren Entwicklung - nämlich
zur Befreiung des reinen Ethers von dem
groben molekularen; was nach
meinem Dafürhalten sehr zu wünschen ist. [11]
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Dritter Teil Abteilung IX
[9] Dies ist auch die Einteilung,
die von den Occultisten, nur mit anderen
Namen, gemacht wird.
[10] Ganz so, weil noch eine siebente
darüber liegt, die dieselbe Aufzählung
von der ersten bis zur
letzten auf einer anderen und höheren Ebene einleitet.
[11] Aus Frau
Bloomfield-Moores Aufsatz: Die neue Naturwissenschaft (The
New Philosophy)
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Dritter Teil Abteilung IX
Es mag bemerkt werden, daß
mit Ausnahme einiger weniger Abweichungen kein
Adept oder Alchimist diese
Theorien im Lichte der modernen Wissenschaft hätte
besser erklären können, wie
sehr auch die letztere gegen diese neuartigen
Anschauungen protestieren
mag. In all seinen Grundprinzipien, wenn nicht auch
in allen seinen Einzelheiten,
ist das einfacher reiner Occultismus; und obendrein
ist es ebenso wohl moderne
Naturwissenschaft.
Was ist nun diese neue Kraft,
oder wie immer die Wissenschaft das nennen mag,
dessen Wirkungen unleugbar
sind - wie von mehr als einem Naturforscher und
Physiker zugestanden wird,
der Herrn Keelys Laboratorium besucht hat und
persönlich Zeuge ihrer
furchtbaren Wirkungen geworden ist? Ist sie eine
„Bewegungsart“, auch im
leeren Raume, da kein Stoff vorhanden ist; sie zu
erzeugen, mit Ausnahme von
Ton- einer anderen „Bewegungsart“, ohne Zweifel,
einer Empfindung, die,
wie die Farbe, durch Schwingungen verursacht ist? So
voll, als wir an diese
Schwingungen als an die nächste, unmittelbare Ursache
solcher Empfindungen glauben,
ebenso unbedingt verwerfen wir die einseitige
wissenschaftliche Theorie,
daß kein anderer Faktor als außerhalb von uns
befindlich in Betracht
gezogen werden dürfe, mit Ausnahme der
atmosphärischen Schwingungen.
In diesem Falle haben die
amerikanischen Substanzialisten nicht so unrecht
obwohl sie in ihren Ansichten
allzu anthropomorphisch und materiell sind, als
daß diese von den Occultisten
angenommen werden könnten, wenn sie durch
Frau M. S. Organ, M. D.,
argumentieren:
Es müssen bestimmte
wesentliche Eigenschaften an den Gegenständen sein,
die eine in ihrer
Beschaffenheit begründete Beziehung zu den Nerven der
tierischen Empfindungen
haben, oder es kann überhaupt keine Wahrnehmung
geben. Kein Eindruck irgend
welcher Art kann auf Gehirn, Nerv oder Gemüt
gemacht werden - kein Anreiz
zur Thätigkeit - wenn nicht eine thatsächliche
und unmittelbare Mitteilung
einer substantiellen Kraft stattfindet. („Substantiell“
in so weit es den Anschein
hat, in dem üblichen Sinne des Wortes, in diesem
Weltalle der Täuschung und
Mâyâ, selbstverständlich; nicht in Wirklichkeit.)
Diese Kraft muß die
allerverfeinertste und verflüchtigtste unkörperliche
Wesenheit (?) sein. Trotzdem
muß sie vorhanden sein; denn kein Sinn,
Bestandteil oder Fähigkeit
des menschlichen Wesens kann eine
Wahrnehmung haben, oder zur
Thätigkeit angeregt werden, ohne irgend
welche substanzielle Kraft,
die damit in Berührung kommt. Dies ist das
Grundgesetz, welches die
ganze organische und mentale Welt durchdringt. Im
wahren philosophischen Sinne
giebt es nichts Derartiges wie eine
unabhängige Handlung; denn
jede Kraft oder Substanz steht in
Wechselbeziehung zu irgend
einer anderen Kraft oder Substanz. Wir können
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Dritter Teil Abteilung IX
mit ebenso viel Wahrheit und
Vernunft behaupten, daß keine Substanz irgend
welche innewohnende
Geschmacks- oder Geruchseigenschaft hat - daß
Geschmack- und Geruch
einfache Empfindungen sind, die durch
Schwingungen hervorgebracht
werden, und daher bloße Täuschungen der
tierischen Wahrnehmungen.
Es giebt eine
transcendentale Reihe von sozusagen in Bewegung gesetzten
Ursachen, bei dem Auftreten dieser
Erscheinungen, welche, da sie nicht in
Beziehung zu dem engen
Bereiche unseres Wahrnehmungsvermögens steht,
nur von den geistigen
Fähigkeiten eines Adepten verstanden und auf ihre Quelle
und Natur zurückverfolgt
werden können. Sie sind, wie Asklepioses dem Könige
auseinandersetzt,
„unkörperliche Körperlichkeiten“, wie solche „im Spiegel
erscheinen“, und wie die
„abstrakten Formen“, die wir in unseren Träumen und
Visionen sehen, hören und
riechen. Was haben die „Bewegungsformen“, Licht
und Ether mit diesen zu thun?
Und dennoch sehen, hören, riechen und berühren
wir sie, daher sind sie in
unseren Träumen für uns ebenso sehr Wirklichkeiten,
als irgend ein anderes Ding
auf dieser Ebene der Mâyâ.
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Dritter Teil Abteilung X
ABTEILUNG X.
ÜBER DIE ELEMENTE UND
ATOME
Wenn der Occultist von
Elementen spricht, und von menschlichen Wesen,
welche während geologischer
Zeitalter lebten, deren Dauer – nach der Ansicht
eines der besten englischen
Geologen [1] – sich als ebenso unmöglich
bestimmbar erwiesen hat, als
die Natur der Materie, so geschieht das deshalb,
weil er weiß, wovon er redet.
Wenn er die Worte Menschen und Elemente
gebraucht, so meint er weder
den Menschen in seiner gegenwärtigen
physiologischen und
anthropologischen Form, noch die elementalen Atome, jene
hypothetischen Begriffe, die
derzeit in den wissenschaftlichen Gemütern
existieren, die wirkliches
Dasein habenden Abstraktionen der Materie in ihrem
hochverdünnten Zustande; noch
meint er andererseits die zusammengesetzten
Elemente des Altertums. Im
Occultismus bedeutet das Wort Element in jedem
Falle Rudiment. Wenn
wir sagen, „der elementare Mensch“, so meinen wir
entweder den vorläufigen,
ersten Entwurf des Menschen in seinem
unvollendeten und
unentwickelten Zustande, daher in jener Form, die jetzt im
körperlichen Menschen während
seiner Lebenszeit verborgen liegt und nur
gelegentlich und unter gewissen
Bedingungen Gestalt annimmt; oder jene Form,
die den materiellen Körper
eine Zeit lang überlebt, und die besser unter dem
Namen Elementar [2] bekannt
ist. Was den Ausdruck Element anbelangt, so
bedeutet er, wenn er
metaphysisch gebraucht wird, zum Unterschied vom
sterblichen den beginnenden
göttlichen Menschen; und wenn er physikalisch
gebraucht wird, bedeutet er
Anfangsmaterie in ihrem ersten undifferentiierten
Zustande, oder in ihrem
Layazustande, dem ewigen und normalen Zustande der
Substanz, welche sich bloß
periodisch differentiiert; während dieser
Differentiation ist die
Substanz tatsächlich in einem abnormalen Zustande – mit
anderen Worten, sie ist bloß
eine vergängliche Sinnestäuschung.
Was die elementalen Atome
anbelangt, so verbinden die Occultisten mit diesen
Namen eine Bedeutung, die der
analog ist, welche von den Indern dem Brahmâ
beigelegt wird, wenn sie ihn
Anu, das Atomnennen. Jedes elementale Atom, das
zu suchen mehr als ein
Chemiker den von Alchimisten angegebenen Weg
eingeschlagen hat, ist nach
ihrem festen Glauben, wenn nicht nach ihrer
Erkenntnis, eine Seele: nicht notwendigerweise eine entkörperte
Seele, sondern
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ein Jiîva, wie die Inder ihn
nennen, ein Centrum potentieller Lebenskraft, mit
darinnen verborgener
Intelligenz, und, im Falle von zusammengesetzten Seelen,
eine intelligente aktive
Intelligenz, von der höchsten bis zur niedrigsten Stufe,
eine Form, die aus stärkeren
oder schwächeren Differentiationen
zusammengesetzt ist. Es
braucht einen Metaphysiker – und zwar einen östlichen
Metaphysiker – um den Sinn
unserer Worte zu verstehen. Alle diese Atomseelen
sind Differentiationen aus
der Einen, und stehen in derselben Beziehung zu ihr,
wie die göttliche Seele,
Buddhi, zu ihrem beseelenden und untrennbaren Geist,
zu Âtmâ.
Die modernen Physiker
vergessen, indem sie von den Alten ihre Atomtheorie
entlehnen, einen Punkt, und
zwar den allerwichtigsten Punkt der Lehre; daher
haben sie bloß die Schalen
erlangt, und werden niemals imstande sein, den Kern
zu bekommen. Indem sie die
physikalischen Atome übernahmen,
vernachlässigten sie die
bedeutsame Tatsache, dass alle diese Philosophen, von
Anaxagora bis Epikur, bis zum
Römer Lucretius, und schließlich selbst bis
Galileo, mehr oder weniger an
beseelte Atome dachten, nicht an die
unsichtbaren Stäubchen
sogenannter „grober“ Materie. Nach ihnen wurde die
drehende Bewegung durch
größere (lies: göttlichere und reinere) Atome
hervorgebracht, welche andere
Atome nach abwärts trieben; die leichteren
wurden gleichzeitig nach
aufwärts gedrängt. Esoterisch bedeutet dies die
beständige cyklische Kurve
der differentiierten Elemente, auf und ab durch
intercyklische Phasen von
Existenz, bis ein jedes wieder seinen Ausgangspunkt
oder Geburtsort erreicht. Die
Idee war sowohl metaphysisch, als physikalisch; die
geheime Auslegung umfasste
Götter oder Seelen, in Gestalt von Atomen, als die
Ursachen aller der Wirkungen, die auf Erden durch die Ausscheidungen
aus
diesen göttlichen Körpern
hervorgebracht wurden. [3] Kein alter Philosoph, nicht
einmal die jüdischen
Kabbalisten, hat jemals Geist von Materie, oder Materie von
Geist getrennt. Alles nahm
aus dem Einen seinen Ursprung, und, aus dem Einen
hervorgehend, muß es
schließlich zu dem Einen zurückkehren.
[1] Der hervorragende Geologe
schreibt einem Freunde zur Antwort: „Ich
kann in Beantwortung Ihres
Briefes nur sagen, dass es gegenwärtig und
vielleicht für alle Zukunft,
unmöglich ist, die geologische Zeitrechnung auch
nur annäherungsweise auf
Jahre oder auch nur auf Jahrtausende zu
bringen.“ (Gezeichnet William
Pengelly, F. R. S.)
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Dritter Teil Abteilung X
[2] Plato, wo er von den
unvernünftigen, ungestümen Elementen spricht, „die
aus Feuer, Luft, Wasser und
Erde zusammengesetzt sind“, meint die
elementaren Dämonen. (Siehe
den Timäus.)
[3] Plato in seinem Timäus
gebraucht das Wort „Ausscheidungen“ von
ungestümen Elementen.
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Dritter Teil Abteilung X
Licht wird zur Wärme, und
verdichtet sich zu feurigen Teilchen, die, zuerst
glühend, zu kalten, harten,
runden und glatten Teilchen werden. Und das
nennt man Seele, eingekerkert
in ihr Gewand von Stoff. [4]
Atome und Seelen waren in der
Sprache der Initiierten gleichbedeutend. Die
Lehre von den „wirbelnden
Seelen“, den Gilgulim, an welche so viele gelehrte
Juden geglaubt haben, [5]
hatte esoterisch keine andere Bedeutung. Die
gelehrten jüdischen
Initiierten verstanden unter dem gelobten Lande niemals
bloß Palästina, sondern sie
meinten dasselbe Nirvâna, wie der gelehrte Buddhist
oder Brâhmane – den Schoß des
Ewigen EINEN, symbolisiert durch den
Abrahams, und durch Palästina
als seinen Vertreter auf Erden.
Sicherlich hat kein
gebildeter Jude jemals die Allegorie ihrem wörtlichen Sinne
nach geglaubt, dass die
Körper der Juden in sich ein seelisches Prinzip
enthalten, das, wenn die
Körper in einem fremden Lande bestattet werden, keine
Ruhe finden kann, bevor nicht
durch einen Vorgang, der das „Wirbeln der Seele“
genannt wird, der
unsterbliche Teil vom neuen den heiligen Boden des
„verheißenen Landes“
erreicht.“ [6] Die Bedeutung davon ist jedem Occultisten
klar. Man nahm an, dass der
Vorgang durch eine Art von Seelenwanderung
stattfinde, indem der
seelische Funke durch einen Vogel, Vierfüßer, Fisch und
durch das allerkleinste
Insekt übertragen wird. [7] Die Allegorie bezieht sich auf
die Atome des Körpers,
von denen ein jedes durch jegliche Form hindurchgehen
muß, bevor alle den
Endzustand erreichen, der der erste Ausgangspunkt der
Reise eines jeden Atoms ist –
sein ursprünglicher Layazustand. Aber die
ursprüngliche Bedeutung der
Gilgulim, oder der „Umwälzung der Seelen“ war die
Idee der reinkarnierenden
Seelen oder Egos. „Alle Seelen gehen in die Gilgulah“,
in einen cyklischen oder
Umwälzungsprozess ein; d. h., alle schreiten vorwärts
auf dem cyklischen Pfade der
Wiedergeburten. Einige Kabbalisten erklären diese
Lehre dahin, dass sie nur
eine Art von Fegefeuer für die Seelen der Bösen
bedeute. Aber dem ist nicht
so.
Die Wanderung des Seelenatoms
„durch die sieben planetarischen Kammern“
hatte dieselbe mataphysische
und physikalische Bedeutung. Sie hatte die
letztere, wenn es hieß, dass es
sich in Ether auflöse. Selbst Epikur, der
Musteratheist und
Materialist, wusste so viel von der galten Weisheit, und
glaubte so sehr daran, dass
er lehrte, dass die Seele – gänzlich unterschieden
von dem unsterblichen Geist,
wenn die erstere in ihm verborgen umschlossen ist,
sowie sie es in jedem
Atomteilchen ist – aus einer feinen, zarten Essenz
zusammengesetzt sei, welche
aus den glattesten, rundesten und feinsten
Atomen gebildet ist. [8]
Und dies zeigt, dass die
alten Initiierten, denen mehr oder weniger enge das
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ganze profane Altertum sich
anschloss, mit dem Ausdrucke Atom eine Seele,
einen Genius oder Engel, den
Erstgeborenen der ewigverborgenen Ursache aller
Ursachen meinten; und in
diesem Sinne werden ihre Lehren verständlich. Sie
behaupteten, ebenso wie es
ihre Nachfolger taten, die Existenz von Göttern und
Genien, Engeln oder Dämonen,
nicht außerhalb des universalen Plenums oder
von demselben unabhängig, ist
unendlich. Sie gestanden zu und lehrten einen
guten Teil von dem, was die
moderne Wissenschaft heutzutage lehrt – nämlich
die Existenz eines
ursprünglichen Weltstoffes, oder einer kosmischen Substanz,
die ewig homogen ist,
ausgenommen während ihrer periodischen Existenz; dann
differentiiert sie sich,
allgemein durch den unendlichen Raum ausgebreitet, und
bildet stufenweise die
Himmelskörper aus sich selbst. Sie lehrten die Umwälzung
der Himmel, die Umdrehung der
Erde, das heliocentrische System und die
Atomwirbel – wobei Atome in
Wirklichkeit Seelen und Intelligenzen sind. Diese
„Atomisten“ waren
spirituelle, höchst transcendentale und philosophische
Pantheisten. Sie würden
niemals die Vorstellung gefasst oder den Traum
geträumt haben von jener
ungeheuerlichen widersprechenden
Nachkommenschaft, dem Alpe
unserer civilisierten Rasse: von unbeseelten
stofflichen und sich selbst
lenkenden Atomen auf der einen Seite, und von einem
außerweltlichen Gott auf der
anderen Seite.
Es mag von Nutzen sein, zu
zeigen, was nach den Lehren der alten Initiierten die
Monade war, und was ihr
Ursprung.
Die moderne Wissenschaft
erfasste, sobald sie aus ihren Kinderschuhen
herauszutreten begann, den
großen und für sie bis dahin esoterischen Satz,
dass, einerlei ob auf der
geistigen, seelischen oder körperlichen Daseinsebene,
aus Nichts Nichts werden
könne. Es gibt keine Ursache im geoffenbarten
Weltalle ohne ihre
entsprechenden Wirkungen, sei es im Raume oder in der Zeit;
noch kann es eine Wirkung
geben ohne ihre vorausgehende Ursache, die selbst
wieder ihr Dasein einer noch
höheren verdankt – indes die schließliche und
unbedingte Ursache dem
Menschen für immer eine unbegreifbare ursachenlose
Ursache bleiben muß. Aber
auch diese ist noch keine Lösung und muß, wenn
überhaupt, von den höchsten
philosophischen und metaphysischen
Standpunkten aus betrachtet
werden, wenn anders das Problem nicht besser
unaufgeworfen geblieben wäre.
Sie ist eine Abstraktion, an deren Rande die
menschliche Vernunft – so
geübt sie auch in metaphysischen Spitzfindigkeiten
sein mag – erzittert und
zusammenzufallen droht. Dies kann jedem Europäer, der
es unternehmen möchte, das
Rätsel des Daseins zu lösen, z. B. durch die
Glaubensartikel des wahren
Vedantisten bewiesen werden. Er lese und studiere
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Dritter Teil Abteilung X
die erhabenen Lehren des
Shankarâchârya über den Gegenstand Seele und
Geist, und der Leser wird
begreifen, was jetzt gesagt ist. [9]
Während dem Christen gelehrt
wird, dass die menschliche Seele ein Atem
Gottes sei, von ihm zum
immerwährenden Dasein geschaffen, mit einem
Anfange, aber ohne Ende – und
daher niemals als ewig zu bezeichnen – sagt die
occulte Lehre: Nichts wird
geschaffen, es wird bloß umgewandelt. Nichts kann
sich in diesem Weltalle
offenbaren – von einer Weltkugel abwärts bis zu einem
verschwommenen, flüchtigen
Gedanken – was nicht schon vorher im Weltalle
gewesen ist; alles auf der
subjektiven Ebene ist ein ewiges Ist; so wie alles auf
der objektiven Ebene ein Immerwerden
ist – weil alles vergänglich ist.
[4] Valentinus’ Esoterische
Abhandlung über die Lehre vom Gilgul.
[5] Siehe Mackenzie’s Royal
Masonic Cyclopaedia.
[6] Siehe Isis Unveiled,
II. 152.
[7] Siehe Mackenzie, a. a.
O., dieses Wort.
[8] Isis Unveiled, I.
137
[9] Viveka Châdâmani,
übersetzt von Mohini M. Chatterji, als „Das Palladium
der Weisheit“. Siehe Theosophist,
Juli und August 1886 (Deutsch von Dr.
Franz Hartmnn)
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Dritter Teil Abteilung X
Die Monade – ein wirklich
„unteilbares Ding“, wie sie von Good definiert wurde,
der ihr nicht den Sinn
beilegte, wie wir es jetzt tun – ist hier wiedergegeben als
der Âtmâ, in Verbindung mit
Buddhi und dem höheren Manas. Diese Dreiheit ist
eins und ewig, wobei das
letztere in den ersteren am Ende von allem bedingten
und illusiven Leben
absorbiert wird. Die Monade kann somit durch den Verlauf
ihrer Pilgrimschaft und in
ihren Wechseln von vergänglichen Trägern nur vom
Anfangszustande des
geoffenbarten Weltalls an verfolgt werden. In Pralaya, der
zwischen zwei Manvantaras
liegenden Periode, verliert sie ihren Namen, so wie
sie ihn verliert, wenn das
wirkliche Eine Selbst des Menschen in Brahman
untertaucht, im Falle eines
hohen Samâdhi (des Turîya-Zustandes) oder im
schließlichen Nirvâna; wie
Shankara sagt:
Wenn der Schüler, nachdem er
dieses ursprüngliche Bewusstsein, die
unbedingte Wonne, deren Natur
Wahrheit ist, die ohne Form und Tätigkeit ist,
erlangt hat, diesen
Trugkörper aufgibt, welcher von Âtmâ angenommen worden
ist, sowie ein Schauspieler
(ablegt) das Gewand (das er angezogen hat).
Denn Buddhi, die
Ânandamayahülle, ist bloß ein Spiegel, der die unbedingte
Wonne zurückstrahlt; und
obendrein ist diese Wiederspiegelung selbst noch nicht
frei von Unwissenheit, und
ist nicht der höchste Geist, da sie Bedingungen
unterworfen, eine geistige
Modifikation von Prakriti, und eine Wirkung ist; Âtma
allein ist die eine,
wirkliche und ewige Grundlage von allem, die Wesenheit und
die unbedingte Erkenntnis,
der Kshetrajna. Nun, da die durchgesehene
Übersetzung der Evangelien
veröffentlicht worden ist, und die allergrellsten
Missübersetzungen der alten
Ausgaben verbessert sind, kann man besser die
Worte im I. Johannis,
V. 6 verstehen: „Und der Geist ist es, der da zeuget; denn
der Geist ist die Wahrheit.“
Die Worte, welche in der schlechtübersetzten
Ausgabe über die „drei
Zeugen“ folgen, von denen man bisher annahm, dass sie
für „den Vater, das Wort, und
den heiligen Geist“ stehen, zeigen die wirkliche
Absicht des Schreibers sehr
deutlich, und identificieren dadurch seine Lehre in
dieser Beziehung noch
zwingender mit der des Shankarâchârya. Denn was kann
der Satz bedeuten: „denn drei
sind, die da zeugen ..... der Geist und das Wasser
und das Blut“ – wenn er keine
Beziehung hat auf, und keinen Zusammenhang
mit der mehr philosophischen
Aussage des großen Vedântalehrers, der, wo er
von den Hüllen – den
Prinzipien im Menschen - Jîva, Vijnânamaya, u.s.w.
spricht, welche in ihrer
physikalischen Offenbarung „Wasser und Blut“ oder
Leben sind, hinzufügt,
dass Âtmâ, der Geist, allein es ist, der nach der
Hinwegnahme der Hüllen
übrigbleibt, und dass er der einzige Zeuge oder die
zusammengefasste Einheit ist?
Die weniger geistige und philosophische Schule
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Dritter Teil Abteilung X
machte, den Blick lediglich
auf eine Dreiheit gerichtet, drei Zeugen aus „einem“,
und verband ihn so mehr mit
der Erde als mit dem Himmel. Er heißt in der
esoterischen Philosophie der
„Eine Zeuge“, und während er in Devachan ruht,
wird er bezeichnet als die
„drei Zeugen des Karma.“
Da Âtmâ, unser siebentes
Prinzip, identisch ist mit dem Universalgeiste, und der
Mensch seinem Wesen nach eins
ist mit ihm, was ist nun die eigentliche
Monade? Sie ist nun jener
homogene Funke, welcher in Millionen von Strahlen
aus den ursprünglichen Sieben
ausstrahlt; - von welchen Sieben weiter unten
einiges gesagt werden soll.
Sie ist der EMANIERENDE FUNKE AUS DEM
UNGESCHAFFENEN STRAHL – ein
Geheimnis. Im esoterischen, und selbst im
exoterischen Buddhismus des
Nordens sendet Âdi-Buddha (Chogi Dangpoi
Sangye), das Eine Unbekannte,
ohne Anfang und ohne Ende, wesensgleich mit
Parabrahman und Ain Suph,
einen hellen Strahl aus seiner Finsternis.
Das ist der Logos, der Erste,
oder Vajradhara, der Höchste Buddha, auch
Dorjechang genannt. Als der
Herr aller Geheimnisse kann er sich nicht
offenbaren, sondern sendet in
die Welt der Offenbarung sein Herz – das
„Diamantenherz“, Vajrasattva
oder Dorjesempa. Dieses ist der zweite Logos der
Schöpfung, aus welchem die
sieben – in der exoterischen Maske die fünf –
Dhyâni-Buddhas emanieren,
genannt die Anupâdaka, die „Elternlosen“. Diese
Buddhas sind die
ursprünglichen Monaden aus der Welt des unkörperlichen
Seins, aus der Arâpawelt, in
der die Intelligenzen (auf dieser Ebene bloß) weder
Gestalt noch Namen haben im
exoterischen System, jedoch ihre sieben
bestimmten Namen in der
esoterischen Philosophie. Diese Dhyâni-Buddhas
emanieren oder schaffen aus
sich selbst mit Hilfe von Dhyâna himmlische
Selbste – die
übermenschlichen Bodhisattvas. Diese, die sich zu Anbeginn eines
jeden menschlichen Cyklus auf
der Erde als sterbliche Menschen inkarnieren,
werden gelegentlich in Folge
ihres persönlichen Verdienstes Bodhisattvas unter
den Söhnen der Menschheit,
worauf sie als Mânushi oder menschliche Buddhas
wiedererscheinen können. Die
Anupâdaka oder Dhyâni-Buddhas sind somit
wesensgleich mit den
brâhmanischen Mânasaputras, den aus der Seele
geborenen Söhnen – entweder
des Brahmâ, oder irgend einer der beiden
anderen trimûrtischen
Hypostasen; sie sind auch wesensgleich mit den Rishis
und Prajâpatis. So findet
sich eine Stelle in der Anugîtâ, welche esoterisch
gelesen, dieselbe Idee und
dasselbe System, wenn auch in einer anderen
Bildersprache, klar zeigt.
Dieselbe besagt:
Was immer für Wesen es in
dieser Welt gibt, bewegliche und unbewegliche, sie
sind die ersten, die (beim
Pralaya) aufgelöst werden; und zunächst kommen die
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Dritter Teil Abteilung X
Entwicklungen, die aus den Elementen
hervorgebracht sind (aus denen das
sichtbare Weltall gebildet
ist); und (nach) diese(n) Entwicklungen (entwickelten
Wesenheiten), alle die
Elemente. Solchergestalt ist die aufwärtsgerichtete
Stufenfolge unter den
Wesenheiten. Götter, Menschen, Gandharven, Pishâchas,
Asuras, Râkshasas, alle sind
durch die Natur (Svabhâva, oder Prakriti, die
plastische Natur) geschaffen
worden, nicht durch Handlungen, noch durch eine
Ursache (nicht durch irgend
eine physische Ursache). Diese Brâhmanas (die
Rishi Prajâpati?), die
Schöpfer der Welt, werden hier (auf Erden) immer und
immer wieder geboren
Und was immer von ihnen
hervorgebracht wird, wird zur richtigen Zeit in eben
jene fünf großen Elemente
(die fünf, oder vielmehr sieben Dhyâni-Buddhas,
die auch die „Elemente der
Menschheit“ genannt werden) aufgelöst, wie
Wellen im Ozean. Diese großen
Elemente sind in jeder Hinsicht (über) die
Elemente (die groben
Elemente), welche die Welt zusammensetzen, (hinaus).
Und der, welcher selbst von
diesen fünf Elementen (den Tanmatras) [10]
befreit ist, geht zu dem
höchsten Ziele. Der Herr Prajâpati (Brahmâ) schuf
alles dies bloß durch das
Gemüt (durch Dhyâna, oder abstrakte Meditation
und mystische Kräfte, wie die
Dhyâni-Buddhas). [11]
[10] Die Tanmatras sind
ursprünglich der Typus oder das Rudiment eines
Elementes ohne Eigenschaften;
aber esoterisch sind sie die Dinge an sich
von dem, was im Fortschreiten
der Entwicklung ein kosmisches Element wird,
in dem Sinne, der dem Worte
im Altertum gegeben wurde, nicht in dem der
Physik. Sie sind die Logoi,
die sieben Emanationen oder Strahlen des Logos.
[11] Kap. XXXVI; Telangs
Übersetzung, pp. 387-8
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Dritter Teil Abteilung X
Es sind somit diese Brâhmanas
offenbar wesensgleich mit den irdischen
Bodhisattvas der himmlischen
Dhyâni-Buddhas. Beide werden als ursprüngliche
und intelligente „Elemente“
die Schöpfer oder Ausstrahler der Monaden, welche
dazu bestimmt sind, in diesem
Cyklus menschliche Monaden zu werden; hierauf
entwickeln sie sich oder
dehnen sich sozusagen aus in ihre eigenen Selbste als
Bodhisattvas oder Brâhmanas
im Himmel und auf Erden, um schließlich einfache
Menschen zu werden. „Die
Schöpfer der Welt werden hier auf Erden immer und
immer wieder geboren“ –
wahrhaftig! In dem nördlichen buddhistischen Systeme,
oder der volkstümlichen
exoterischen Religion wird gelehrt, dass ein jeder
Buddha, indes er auf der Erde
das gute Gesetz predigt, sich gleichzeitig in drei
Welten offenbart: in der
formlosen Welt als ein Dhyâni-Buddha, in der Welt der
Formen als ein Bodhisattva,
und in der Welt der Begierde, der niedrigsten oder
unserer Welt als ein Mensch.
Esoterisch lautet die Lehre anders. Die göttliche,
rein âdi-buddhische Monade
offenbart sich als die universale Buddhi, die Mahâ-
Buddhi oder das Mahat der
indischen Philosophien, die geistige allwissende und
allmächtige Wurzel der
göttlichen Intelligenz, die höchste Anima Mundi oder der
Logos. Diese steigt herab
„wie eine Flamme, die sich ausbreitet aus dem ewigen
Feuer, welches ist
unbeweglich, ohne Zu- oder Abnahme, immer dasselbe bis
ans Ende“ des
Daseinskreislaufes, und wird zum universalen Leben auf der
Weltenebene. Aus dieser Ebene
des bewussten Lebens schießen gleich sieben
feurigen Zungen die Söhne des
Lichtes hervor, die Logoi des Lebens; sodann die
Dhyâni-Buddhas der
Betrachtung, die konkreten Formen ihrer formlosen Väter,
der Söhne des Lichtes, aber
noch immer diese selbst, auf die die brâhmanische
mystische Redeweise
angewendet werden kann: „Du bis Dieses“ – Brahman.
Aus diesen Dhyâni-Buddhas
emanieren ihre Chhâyâs oder Schatten, die
Bodhisattvas der himmlischen
Gebiete, die Vorbilder der überirdischen
Bodhisattvas und der
irdischen Buddhas, und schließlich der Menschen. Die
sieben Söhne des Lichtes
werden auch Sterne genannt.
Der Stern, unter welchem eine
menschliche Wesenheit geboren wird, sagt die
occulte Lehre, wird für immer
sein Stern bleiben während des ganzen Kreislaufes
der Wiederverkörperungen in
einem Manvantara. Aber dieser ist nicht sein
astrologischer Stern. Der letztere hat nur Bezug auf und Zusammenhang mit
der
Persönlichkeit; der erstere mit der Individualität. Der Engel
dieses Sternes, oder
der mit ihm verbundene
Dhyâni-Buddha wird entweder der lenkende oder bloß
der vorstehende Engel,
sozusagen, bei jeder neuen Wiedergeburt der Monade
sein, die ein Teil ist
seiner eigenen Wesenheit, obwohl ihr Vehikel, der Mensch,
für immer mit dieser Tatsache
unbekannt bleiben mag. Die Adepten haben ein
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Dritter Teil Abteilung X
jeder seinen Dhyâni-Buddha,
seine ältere „Zwillingsseele“, und sie kennen
dieselbe, nennen sie
„Vater-Seele“ und „Vater-Feuer“. Jedoch erst bei der letzten
und höchsten Initiation, wenn
sie Angesicht zu Angesicht mit dem hellen „Bilde“
gestellt werden, lernen sie
es erkennen. Wie viel wusste Bulwer Lytton von
dieser mystischen Tatsache,
als er, in einer seiner höchsten inspiratorischen
Stimmungen, Zanoni Angesicht
zu Angesicht mit seinem Augoeides beschrieb?
Der Logos, oder sowohl das
unmanifestierte, wie das manifestierte Wort, wird
von den Indern Îshvara, der
Herr genannt, während die Occultisten ihm einen
andern Namen geben. Îshvara,
sagen die Vedântisten, ist das höchste
Bewusstsein in der Natur.
„Dieses höchste Bewusstsein“, antworten die
Occultisten, „ist bloß eine
synthetische Einheit in der Welt des manifestierten
Logos – oder auf der Ebene
der Täuschung; denn es ist die Gesamtsumme
dhyân-chohanischen
Bewusstseins“. „O weiser Mensch, entferne die Vorstellung,
dass Nichtgeist Geist ist“
– sagt Shankarâchârya. Âtmâ ist Nichtgeist in seinem
schließlichen parabrahmischen
Zustande; Îshvara oder der Logos ist Geist; oder
wie es der Occultismus
erklärt, ist eine zusammengesetzte Einheit geoffenbarter
lebendiger Geister, die
väterliche Quelle und Pflanzschule aller der weltlichen
und irdischen Monaden,
zuzüglich ihrer göttlichen Reflexion, welche aus dem
Logos hervorgehen und in ihn,
eine jede auf dem Höhepunkte ihrer Zeit, wieder
zurückkehren. Es gibt sieben
Hauptgruppen solcher Dhyân Chohans, welche
Gruppen sich in einer jeden
Religion erkennbar wiederfinden, denn sie sind die
ursprünglichen sieben
Strahlen. Die Menschheit, so lehrt uns der Occultismus, ist
in sieben verschiedene
Gruppen geteilt, mit ihren intellektuellen, geistigen und
körperlichen Unterteilungen.
Daher gibt es sieben Hauptplaneten, die Sphären
der innewohnenden sieben
Geister, unter je einem derselben eine der
menschlichen Gruppe geboren
ist, und von ihm geleitet und beeinflusst wird. Es
gibt nur sieben Planeten, die
speziell mit der Erde in Zusammenhang stehen,
und zwölf Häuser, aber die
möglichen Kombinationen dieser Aspekte sind
zahllos. Da ein jeder Planet
zu einem jeden der anderen in zwölf verschiedenen
Aspekten stehen kann, müssen
ihre Kombinationen nahezu unendlich sein;
ebenso unendlich in der Tat,
als die geistigen, seelischen, intellektuellen und
körperlichen Fähigkeiten in
den zahllosen Varietäten des genus homo, indes jede
einzelne Varietät unter einem
der sieben Planeten geboren ist, und unter einer
der genannten zahllosen
planetarischen Kombinationen. [12]
[12] Siehe Theosophist,
August, 1886.
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Dritter Teil Abteilung X
Die Monade nun steht als
Einheit betrachtet über dem siebenten Prinzip im
Weltall und im Menschen; und
als eine Dreiheit ist sie die unmittelbar
ausstrahlende Abkommenschaft
der erwähnten zusammengesetzten Einheit,
nicht der Atem „Gottes“, wie
diese Einheit genannt wird, noch eine Schöpfung
aus dem Nichts; denn eine
solche Vorstellung ist ganz unphilosophisch und
erniedrigt die Gottheit,
indem sie dieselbe zu einem endlichen, mit Eigenschaften
versehenen Zustand
herabzieht. Wie von dem Übersetzer des Palladiums der
Weisheit gut gesagt wird – obwohl Îshvara „Gott“ ist:
Unverändert in den tiefsten
Abgründen der Pralayas und in der mächtigsten
Tätigkeit der Manvantaras,
(noch) jenseits (von ihm) ist Âtmâ, rund um dessen
Zelt die Dunkelheit der
ewigen Mâyâ herrscht. [13]
Die „Dreiheiten“, die unter demselben
Mutterplaneten geboren sind, oder
vielmehr die Ausstrahlungen
eines und desselben Planetengeistes oder Dhyâni-
Buddhas sind, in allen ihren
darauffolgenden Leben und Wiedergeburten,
Schwester- oder
„Zwillings“-Seelen auf dieser Erde. Der Gedanke ist derselbe
wie der der christlichen
Dreieinigkeit, der „Drei in Einem“, nur ist er noch
metaphysischer: der
universale „Übergeist“, der sich auf den zwei höheren
Ebenen offenbart, auf jenen
von Buddhi und von Mahat. Diese sind die drei
Hypostasen, metaphysisch,
aber niemals persönlich.
Dies war einem jeden hohen
Initiierten in einem jeden Zeitalter und in einem
jeden Lande bekannt: „Ich und
mein Vater sind Eins“, sagte Jesus. [14] Wenn
ihm anderwärts die Worte in
den Mund gelegt werden; „Ich fahre auf zu meinem
Vater und zu eurem Vater“,
[15] so bedeutet das, was soeben behauptet wurde.
Die Wesensgleichheit und
gleichzeitig die trügerische Unterschiedenheit der
Engel-Monade und der Menschen-Monade wird gezeigt in
den Sätzen: „Mein
Vater ist größer denn ich“;
[16] Preiset euren Vater, welcher im Himmel ist“; [17]
„Dann werden die Gerechten
leuchten, wie die Sonne in ihres Vaters
Reich“ (nicht unseres Vaters).
[18] So fragt hinwieder Paul: „Wisset ihr nicht,
dass ihr Gottes Tempel seid
und der Geist Gottes in euch wohnet? [19] Alles
dieses sollte nur zeigen,
dass die zu ihm angezogene Gruppe von Schülern und
Nachfolgern einem und
demselben Dhyâni-Buddha, Stern oder Vater angehörte,
und dass dieser wieder
demselben planetarischen Bereiche und derselben
planetarischen Unterabteilung
angehörte, wie er. Die Kenntnis dieser occulten
Lehre fand ihren Ausdruck in
dem Bericht über Die weiße Lotusblume, wo T.
Subba Row schrieb:
Jeder Buddha begegnet bei
seiner letzten Initiation allen den großen Adepten,
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Dritter Teil Abteilung X
die in den vorhergehenden
Zeitaltern die Buddhaschaft erlangt haben .... jede
Klasse von Adepten hat ihr
eigenes Band geistiger Vereinigung, welches sie
zusammenknüpft ..... Der
einzig mögliche und wirksame Weg des Eintrittes in
eine Brüderschaft ....
besteht darin, sich selbst innerhalb des Einflusses des
geistigen Lichtes zu bringen,
welches von dem eigenen Logos ausstrahlt. Ich
kann ferner hier noch darauf
hinweisen, .... dass eine solche Vereinigung nur
möglich ist zwischen
Personen, deren Seelen ihr Leben und ihren Unterhalt
von einem und demselben
göttlichen Strahle empfangen, und dass, da sieben
verschiedene Strahlen aus der
„centralen geistigen Sonne“ ausstrahlen, alle
Adepten und Dhyân Chohans in
sieben Klassen einteilbar sind, von denen
eine jede von einer der
sieben Formen oder Offenbarungen der göttlichen
Weisheit geleitet, beherrscht
und überschattet wird. [20]
Somit sind es die sieben
Söhne des Lichtes, - nach ihren Planeten benannt und
von der Menge oft mit
denselben identifiziert, nämlich Saturn, Jupiter, Merkur,
Mars, Venus, und mutmaßlich
Sonne und Mond für den modernen Kritiker, der
nicht tiefer als in die
Oberfläche der alten Religionen eindringt [21] - welche nach
den occulten Lehren unserer
himmlischen Eltern oder zusammengefasst unser
„Vater“ sind. Daher ist, wie
bereits bemerkt, der Polytheismus in Wirklichkeit
philosophischer und
richtiger, als der anthropomorphische Monotheismus.
Saturn, Jupiter, Merkur und
Venus, die vier exoterischen Planeten, und die drei
anderen, die unbenannt
bleiben müssen, waren die mit der Erde in unmittelbarer
astraler und psychischer,
moralischer und physischer Verbindung stehenden
Himmelskörper, ihre Führer
und Bewacher; die sichtbaren Scheiben versahen
unsere Menschheit mit ihren
äußeren und inneren Eigenschaften, und ihre
Regenten oder Rektoren mit
unseren Monaden und geistigen Fähigkeiten. Um
die Entstehung neuer
Missverständnisse zu vermeiden, möge festgestellt
werden, dass unter den drei
geheimen Gestirnen oder Sternenengeln sich weder
Uranus noch Neptun befanden;
nicht bloß, weil sie unter diesen Namen den alten
Weisen nicht bekannt waren,
sondern weil sie, wie alle anderen Planeten, wie
viele ihrer auch sein mögen,
die Götter und Hüter anderer siebenfältigen Ketten
von Kugeln in unserem System
sind.
[13] Der jetzt allgemein
verbreitete Irrtum, den Alten die Kenntnis von bloß
sieben Planeten
zuzuschreiben, einfach weil sie nicht mehr erwähnten, beruht
auf derselben allgemeinen
Unkenntnis ihrer Lehren. Die Frage ist nicht die, ob
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oder ob nicht ihnen das
Dasein der später entdeckten Planeten bekannt war,
sondern ob nicht die
Verehrung, die sie den exoterischen und den drei
geheimen Großen Göttern
zollten – den Sternenengeln – irgend einen
besonderen Grund hatte. Die
Schreiberin wagt zu behaupten, dass ein
solcher Grund vorhanden war,
und zwar folgender. Wen sie auch ebenso
viele Planeten gekannt
hätten, als wir jetzt – und diese Frage kann
gegenwärtig weder bejahend
noch verneinend entschieden werden – so
würden sie doch nur die
sieben mit ihrem religiösen Dienste in Verbindung
gebracht haben, weil diese
sieben unmittelbar und ganz besonders mit
unserer Erde in Zusammenhang
stehen, oder, um die esoterische
Ausdruckweise zu gebrauchen,
mit unserem siebenfältigen Sphärenringe.
[14] Johannes, X. 30.
[15] Ebenda, XX. 17.
[16] Johannes, XIV.
28.
[17] Math. V. 16.
[18] Ebenda, XIII. 43.
[19] 1. Kor., III. 16.
[20] Theosophist, August
1886
[21] Diese sind bloß die für
die Zwecke der judiciellen Astrologie
angenommenen Planeten. Die
astrotheogonische Einteilung war von der
obigen verschieden. Die
Sonne, die ein Centralstern ist und kein Planet, steht,
mit ihren sieben
Planeten, in occulteren und geheimnisvolleren Beziehungen
zu unserer Kugel, als
im allgemeinen bekannt ist. Die Sonne wurde daher als
der große Vater aller der
sieben „Väter“ betrachtet, und das ist die Erklärung
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der Schwankungen, die sich
zwischen sieben und acht großen Göttern der
chaldäischen und anderer
Länder finden. Weder die Erde, noch der Mond, ihr
Trabant, noch die Sterne,
diese aus einem anderen Grunde, waren irgend
etwas anderes, als zu
esoterischen Zwecken benützte Stellvertreter. Aber
selbst, wenn man Sonne und
Mond aus der Berechnung weglässt, scheinen
die Alten sieben Planeten
gekannt zu haben. Wie viel mehr kennen denn wir,
wenn wir Erde und Mond
ausschließen? Sieben, und nicht mehr: sieben erste
oder Hauptplaneten; die
übrigen sind vielmehr Planetoiden als Planeten.
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Auch sind die beiden zuletzt
entdeckten großen Planeten nicht so gänzlich von
der Sonne abhängig, wie die
übrigen Planeten. Im anderen Falle, wie können wir
die Tatsache erklären, dass
Uranus den 1/390ten Teil des Lichtes erhält; den
unsere Erde erhält, während
Neptun nur den 1/900ten Teil erhält; und dass ihre
Satelliten die Besonderheit
einer rückläufigen Rotation zeigen, die sich bei
keinem anderen Planeten des
Sonnensystems findet? Auf jeden Fall trifft das
von uns gesagte bei Uranus
zu, obwohl die Tatsache neuerdings wieder
bestritten worden ist.
Dieser Gegenstand wird
natürlich von allen jenen, welche die universale
Seinsordnung mit ihren
eigenen Einteilungssystemen vermengen, für eine bloße
Schrulle gehalten werden. Es
werden jedoch hier einfache Tatsachen aus den
occulten Lehren aufgestellt,
die je nachdem entweder angenommen oder
verworfen werden mögen. Es
gibt Einzelheiten, auf die mit Rücksicht auf ihre
große metaphysische
Abstraktion nicht eingegangen werden kann. Daher stellen
wir lediglich fest, dass bloß
sieben von unseren Planeten mit unserer Kugel so
enge verwandt sind, wie die
Sonne mit all den Körpern, die ihr in ihrem Systeme
unterstehen, verwandt ist. Unter
diesen Körpern nimmt sich die armselige kleine
Zahl von primären und sekundären
Planeten, die der Astronomie bekannt sind,
wahrhaftig jämmerlich genug
aus. [22] Es ist daher vernunftgemäß anzunehmen,
dass es eine gewaltige Anzahl
von kleinen und großen Planeten gibt, die bis jetzt
noch nicht entdeckt sind,
aber von deren Dasein die alten Astronomen, - die alle
initiierte Adepten waren –
sicherlich gewusst haben müssen. Aber da die
Beziehung derselben zu den
Göttern heilig war, so musste sie geheim bleiben,
ebenso wie die Namen
verschiedener anderer Planeten und Sterne.
Außerdem spricht sogar die
römisch-katholische Theologie von „siebzig
Planeten, die den Schicksalen
der Nationen dieses Erdballes vorstehen“; und
abgesehen von der
irrtümlichen Anwendung, liegt mehr Wahrheit in dieser
Überlieferung als in der
exakten modernen Astronomie. Die siebzig Planeten sind
in Zusammenhang mit den
siebzig Ältesten des Volkes Israel, [23] und die
Regenten dieser Planeten sind
gemeint, nicht die Scheiben selbst; das Wort
siebzig ist ein Wortspiel und
eine Maske für die 7 x 7 Unterteilungen. Jedes Volk
und jede Nation hat, wie wir
bereits gesagt haben, seinen Unmittelbaren
Wächter, Hüter und Vater im
Himmel – einen Planetengeist. Wir sind bereit, den
Nachkommen von Israel, den
Verehrern des Sabaoth oder Saturn, ihren eigenen
Nationalgott, den Jehovah, zu
lassen; denn in der Tat gehören ihm die Monaden
des von ihm auserwählten
Volkes, und die Bibel hat niemals ein Geheimnis
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Dritter Teil Abteilung X
daraus gemacht. Nur der
Wortlaut der protestantischen englischen Bibel ist, wie
gewöhnlich, nicht in
Übereinstimmung mit jenen der Septuaginta und der
Vulgata.
Während wir nämlich in der
ersteren lesen:
Da der Allerhöchste (nicht
Jehovah) den Völkern ihr Erbe verteilte ... setzte er
die Grenzen der Völker nach
der Zahl der Kinder Israel. [24]
lautet in der Septuaginta der
Text: „nach der Zahl der Engel“, der Planetenengel,
eine Leseart, die mit der
Wahrheit und Tatsache mehr im Einklange steht.
Außerdem stimmen alle Texte
darin überein: „des Herrn (Jehovahs) Teil ist sein
Volk; Jakob ist die Schnur
seines Erbes“; [25] und das erledigt die Frage. Der
„Herr“ Jehovah nahm Israel als
seinen Teil; was haben andere Nationen mit
dieser besonderen
Nationalgottheit zu tun? So möge denn der „Engel Gabriel“
wachen über Iran und
„Mikael-Jehovah“ über die Hebräer. Diese sind nicht die
Götter anderer Nationen, und
es ist schwer einzusehen, warum die Christen
einen Gott hätten auswählen
sollen, gegen dessen Befehle Jesus als erster sich
in Aufruhr erhoben hat.
[22] Wenn man sich daran
erinnert, dass der hervorragende Astronom Sir
William Herschel mit seinem
mächtigen Teleskope – bei einer bloßen Eichung
jenes Teiles des Himmels in
der Äquatorebene, dessen annähernder
Mittelpunkt von unserer Erde
eingenommen wird – in einer Viertelstunde 16
000 Sterne vorbeiziehen sah;
und dass er durch Anwendung dieser
Berechnung auf die Gesamtheit
der „Milchstraße“ in derselben nicht weniger
als 18 Millionen Sonnen fand,
so wundert man sich nicht länger, dass Laplace
in einer Unterredung mit
Napoleon I. Gott eine Hypothese genannt haben soll,
über die zu spekulieren zum
mindesten für die exakte Naturwissenschaft
vollkommen nutzlos ist.
Einzig die occulte Metaphysik und die
transcendentale Philosophie
werden im Stande sein, auch nur die kleinste
Ecke des undurchdringlichen
Schleiers in dieser Hinsicht zu lüften.
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[23] Numeri, XI. 16.
[24] Deut., XXXII. 8.
9.
[25] Ebenda, 9.
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Dritter Teil Abteilung X
Der planetarische Ursprung
der Monade oder Seele und ihrer Fähigkeiten wurde
von den Gnostikern gelehrt.
Auf ihrem Wege zur Erde, sowie auf ihrem Wege
von der Erde zurück musste
eine jede in und aus dem „grenzenlosen Lichte“ [26]
geborenen Seele durch die
sieben planetarischen Regionen in beiden
Richtungen hindurchschreiten.
Die reinen Dhyâni und Devas der ältesten
Religionen waren im Verlaufe
der Zeit bei den Zoroastriern zu den sieben Devs,
den Dienern des Ahriman,
geworden, „ein jeder an seinen Planeten gekettet“;
[27] bei den Brâhmanen zu den
Asuras und einigen von den Rishis – gut,
schlecht und unausgesprochen;
bei den ägyptischen Gnostikern war es Thoth
oder Hermes, welcher der
Führer der Sieben war, deren Namen von Origenes
gegeben werden als Adonai,
Genius der Sonne; Tao, des Mondes; Eloi, des
Jupiter; Sabaoth, des Mars;
Orai, der Venus; Astaphai, des Merkur; und
Ildabaoth (Jehovah), des
Saturn. Die Pistis-Sophia schließlich, die die größte
moderne Autorität auf dem
Gebiete exoterischer gnostischer Glaubenslehren ist,
der verstorbene Herr C. W.
King als „dieses kostbare Denkmal des
Gnostizismus“ bezeichnet –
dieses alte Dokument wiederhallt den archaischen
Glauben der Jahrtausende,
indes es ihn verzerrt, um ihn sektiererischen
Zwecken anzupassen. Die
astralen Beherrscher der Sphären, der Planeten,
erschaffen die Monaden oder Seelen
aus ihrer eigenen Substanz aus „den
Tränen ihrer Augen und aus
dem Schweiße ihrer Qualen“, indem sie die
Monaden mit einem Funken
ihrer Substanz begaben, welche das göttliche Licht
ist. Im zweiten Bande wird
gezeigt werden, warum diese „Herren des Tierkreises
und der Sphären“ von einer
sektiererischen Theologie in die rebellischen Engel
der Christen verwandelt
worden sind, die dieselben von den sieben Devs der
Magier hernahm, ohne die
Bedeutung der Allegorie zu verstehen [28]
Wie üblich wurde das, was
göttlich, rein und geistig in seiner ersten Einheit ist
und von seinem Anbeginn an war
– infolge seiner Differentiation durch das
verzerrte Prisma der
menschlichen Vorstellungen – menschlich und unrein,
indem es die eigene sündige
Natur des Menschen wiederspiegele. So wurde mit
der Zeit der Planet Saturn
von den Verehrern anderer Götter geschmäht. Die
unter dem Saturn geborenen
Nationen – z. B. die jüdische, bei welcher er zum
Jehovah wurde, nachdem er als
ein Sohn des Saturn oder Ildabaoth von den
Ophiten und im Buche Jasher
betrachtet wurde – lagen in ewigem Kampfe mit
jenen, die unter Jupiter,
Merkur oder irgend einem anderen Planeten,
ausgenommen Saturn-Jehovah,
geboren waren; ungeachtet der Genealogien
und Prophezeiungen war Jesus der
Initiierte (oder Jehoshua) – der Typus, von
dem der „historische“ Jesus
kopiert wurde – nicht von rein jüdischem Blute, und
anerkannte daher nicht den
Jehovah; auch verehrte er keinen planetarischen
Gott außer seinem eigenen
„Vater“, welchen er kannte und mit welchem er
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verkehrte, so wie ein jeder
hoher Initiierter es tut, „Geist zu Geist und Seele zu
Seele“. Dagegen kann kaum
eine Einwendung erhoben werden, wenn nicht der
Kritiker zu jedermanns
Befriedigung die seltsamen Sätze erklärt, die von dem
Verfasser des vierten
Evangeliums Jesus gelegentlich seiner Redestreite mit den
Pharisäern in den Mund gelegt
wurden:
Ich weiß wohl, dass ihr
Abrahams Samen seid [29] ... Ich rede, was ich von
meinem Vater gesehen habe; so
tut ihr, was ihr von eurem Vater gesehen
habt. ... Ihr tut eures
Vaters Werke ... Ihr seid von eurem Vater, dem Teufel ...
Derselbe ist ein Mörder von
Anfang, und ist nicht bestanden in der Wahrheit;
denn die Wahrheit ist nicht
in ihm. Wenn er die Lüge redet, so redet er von
seinem eigenen; denn er ist
ein Lügner und der Vater derselben. [30]
Dieser „Vater“ der Pharisäer
war Jehovah, denn er war wesensgleich mit Kain,
Saturn, Vulkan u.s.w., - der
Planet, unter dem sie geboren waren und der Gott,
den sie verehrten. Offenbar
muß in diesen Worten und Ermahnungen, so
schlecht sie auch übersetzt
sein mögen, eine occulte Bedeutung gesucht
werden, da sie ausgesprochen
wurden von einem, der jeden mit dem höllischen
Feuer bedrohte, der zu seinem
Bruder nur Raka, Narr sagte. [31] Und offenbar
sind wieder die Planeten
nicht bloße Sphären, die im Raume blinken und die
ohne Zweck leuchtend gemacht
worden sind, sondern sie sind die Gebiete
verschiedenartiger Wesen, mit
denen der Uninitiierte bis jetzt unbekannt ist, aber
die nichtsdestoweniger einen
geheimnisvollen, ununterbrochenen und mächtigen
Zusammenhang mit Menschen und
Kugeln haben. Jeder Himmelskörper war der
Tempel eines Gottes,
und diese Götter selber sind die Tempel GOTTES, des
unbekannten „Nicht-Geistes“.
Es gibt nichts Profanes im Weltall. Die ganze Natur
ist ein geweihter Ort, wie
Young sagt:
Davon ein jeder Stern ein
Gotteshaus.
Alle exoterischen Religionen
können somit als gefälschte Kopien der
esoterischen Lehre
nachgewiesen werden. Die Priesterschaft ist es, die
verantwortlich zu machen ist
für den heutigen Rückschlag zu Gunsten des
Materialismus. Durch die
Anbetung der Außenseiten heidnischer Ideale – die zu
Zwecken der Allegorie
personifiziert waren – und dadurch, dass sie die Massen
zwang, dieselben anzubeten,
hat die jüngste exoterische Religion aus den
westlichen Landen ein
Pandämonium gemacht, in dem die höheren Klassen das
goldene Kalb anbeten und die
niedrigeren und unwissenden Massen einen
Götzen mit tönernen Füßen
anbeten müssen.
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Dritter Teil Abteilung X
[26] C. W. King in The
Gnostics and their Remains (p. 344) identificiert es mit
“diesem summum bonum orientalischen
Strebens, dem buddhistischen
Nirvâna, ‚vollkommener Ruhe,
der epikuräischen Indolentia’“, eine
Anschauung, die in ihrer
Ausdrucksweise leichtfertig genug erscheint, aber
nicht ganz unwahr ist.
[27] Siehe des Origenes Kopie
der Karte oder des Diagrammes der Ophiten.
[28] Siehe auch Abteilung
XIV.
[29] Abraham und Saturn sind
in der Astrosymbologie wesensgleich, und er
ist der Vorvater der
jehovistischen Juden.
[30] Johannes, VIII.
37, 38, 47, 44.
[31] Mathäus, V. 22.
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Dritter Teil Abteilung XI
ABTEILUNG XI.
ALTES DENKEN IN MODERNEM
GEWANDE.
Moderne Wissenschaft ist
verzerrtes altes Denken und nichts weiter. Wir haben
jedoch gesehen, was intuitive
Gelehrte denken und womit sie sich beschäftigen;
und nun sollen dem Leser
einige weitere Beweise für die Tatsache geliefert
werden dass mehr als ein
Akademiker sich unbewusst den verlachten
Geheimwissenschaften nähert.
Mit Bezug auf Kosmogonie und
ursprüngliche Materie sind die modernen
Spekulationen unleugbar altes
Denken, „verbessert“ durch widerspruchsvolle
Theorien neuen Ursprungs. Die
ganze Grundlage gehört der griechischen und
indischen archaischen
Astronomie und Physik an, in jenen Tagen immer als
Philosophie bezeichnet. In
allen ârischen und griechischen Spekulationen
begegnen wir der Vorstellung
eines alles durchdringenden, unorganisierten und
gleichartigen Stoffes, oder
des Chaos, von den modernen Wissenschaften neu
benannt als „nebelartiger
Zustand des Weltstoffes“. Was Anaxagoras in seinen
Homoiomeria als Chaos bezeichnete, wird jetzt von Sir William
Thomson
„primitives Fluidum“ genannt.
Die indischen und griechischen Atomisten –
Kanâda, Leukipp, Demokrit,
Epikur, Lucrez u.s.w. – reflektieren sich jetzt, wie in
einem klaren Spiegel, in den
Vertretern der Atomtheorie unserer modernen Tage,
beginnend mit den Monaden des
Leibnitz und endigend mit den Wirbelatomen
des Sir William Thomson. [1]
Es ist wahr, die alte Korpuskulartheorie ist
verworfen und die
Undulationstheorie hat ihre Stelle eingenommen. Aber die
Frage ist, ob die letztere so
fest begründet ist, dass sie nicht möglicherweise
ebenso wie ihre Vorgängerin
entthront werden kann? Das Licht ist von seinem
metaphysischen Aspekt aus in Isis
entschleiert vollständig behandelt worden:
Licht ist der Erstgeborene
und die erste Ausstrahlung des Höchsten, und Licht
ist Leben, sagt der
Evangelist (und der Kabbalist). Beide sind Elektricität – das
Lebensprinzip, die Anima
Mundi – welche das Weltall durchströmt, die
elektrische Beleberin aller
Dinge. Licht ider der große proteusartige Magier,
und unter dem göttlichen
Willen des Architekten [2] (oder vielmehr der
Architekten, der
„Baumeister“, die zusammengefasst als einer bezeichnet
werden), gebaren seine
mannigfaltigen, allmächtigen Wogen jede Form
sowohl als wie jedes lebende
Wesen. Aus seinem schwellenden elektrischen
Schoße entsprangen Stoff und
Geist. Innerhalb seiner Strahlen liegen die
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Dritter Teil Abteilung XI
Anfänge aller physikalischen
und chemischen Wirkung, und aller kosmischen
und geistigen Phänomene; es
vitalisiert und desorganisiert; es gibt Leben und
bringt Tod, und aus seinem
Anfangspunkte tauchen stufenweise ins Dasein
auf die Myriaden von Welten,
von sichtbaren und unsichtbaren
Himmelskörpern. An dem
Strahle dieser Ersten Mutter, eins in drei,
„entzündete ‚Gott’ ein Feuer,
das wir jetzt die Sonne nennen“, wie Plato [3]
sagt, und diese Sonne ist nicht
die Ursache von Licht oder Wärme, sondern
bloß der Brennpunkt, oder,
wie wir sagen könnten, die Linse, durch welche die
Strahlen des ursprünglichen
Lichtes materialisiert und auf unser
Sonnensystem koncentriert
werden, und alle Wechselbeziehungen der Kräfte
hervorbringen. [4]
Dies ist der Ether, wie er
soeben nach den Anschauungen von Metcalfe erklärt
worden ist, die von Dr.
Richardson wiederholt werden, ausgenommen die
Unterwerfung des ersteren
unter einige Einzelheiten der modernen
Wellentheorie. Wir sagen
nicht, dass wir die Theorie leugnen; wir behaupten
bloß, dass sie einer
Vervollständigung und Wiederordnung bedarf. Aber die
Occultisten sind durchaus
nicht die einzigen Ketzer in dieser Beziehung; denn
Herr Robert Hunt, F. R. S.,
findet:
Die Wellentheorie erklärt
nicht die Ergebnisse seiner Versuche. [5] Sir David
Brewster zeigt in seiner Abhandlung
über Optik, „dass die Farben des
vegetabilischen Lebens
entstehen ... aus einer besonderen Anziehung,
welche die Teilchen dieser
Körper auf die verschieden gefärbten Lichtstrahlen
ausüben“, und dass „durch
solche Wirkungen durch die bloße Schwingung
eines etherischen Mittels
hervorgebracht werden können“. Und er ist
gezwungen, sagt er, „durch diese Gruppe von Tatsachen, so zu
schließen, als
ob das Licht materiell sei?“
Professor Josiah P. Cooke, von der Harvard
Universität, sagt, er „kann
nicht übereinstimmen ... mit jenen, welche die
Wellentheorie als einen
feststehenden Grundsatz der Wissenschaft
betrachten.“ [6] Herschels
Lehre, dass die Intensität des Lichtes, tatsächlich
die einer jeden
Wellenbewegung, „umgekehrt proportional dem Quadrate des
Abstandes von dem leuchtenden
Körper ist“, als richtig angenommen,
gefährdet einen guten Teil
der Wellentheorie, wenn sie sie nicht ganz tötet.
Daß er Recht hat, wurde zu
wiederholten Malen durch Versuche mit
Photometern bewiesen; und
obwohl sie viel bezweifelt zu werden beginnt, ist
die Wellentheorie doch noch
am Leben. [7]
Auf diese Bemerkung des Sir
David Brewster – „gezwungen, so zu schließen, als
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Dritter Teil Abteilung XI
ob das Licht materiell sei“ –
ist sehr viel zu erwidern. Licht in einem Sinne, ist
sicherlich ebenso materiell
als die Elektricität selbst. Und wenn die Elektricität
nicht materiell ist, wenn sie
eine bloße „Bewegungsart“ ist, wie ist es möglich,
dass sie in Faure’schen
Akkumulatoren aufgestapelt werden kann? Helmholtz
sagt, die Elektricität muß
ebenso atomistisch sein, wie die Materie; und Herr W.
Crookes, F. R. S.,
unterstützte diese Ansicht in seiner Birminghamer Ansprache
von 1886 an die chemische
Sektion der British Association, deren Präsident er
war. Helmholtz sagt folgendes:
Wenn wir die Hypothese
annehmen, dass die elementaren Substanzen aus
Atomen zusammengesetzt sind,
so können wir nicht umhin, zu schließen,
dass auch die Elektricität,
sowohl die positive als auch die negative, in
bestimmte elementare Teile
geteilt ist, welche sich wie Atome der Elektricität
verhalten. [8]
[1] Die elementalen Wirbel,
die von dem „Gemüt“ hervorgerufen werden, sind
durch ihre moderne Umwandlung
nicht verbessert worden.
[2] Man hat mir oft
vorgeworfen, dass ich in der Isis Ausdrücke gebrauche,
welche Glauben an einen persönlichen
und anthropomorphischen Gott
bekunde. Das ist nicht meine
Absicht. Kabbalistisch gesprochen ist der
„Architekt“ der Gattungsname
für die Sephiroth, die Baumeister des Weltalles,
sowie das „Universalgemüt“
die Gesamtheit der dhyân-chohanischen
Gemüter darstellt.
[3] Timäus.
[4] I. 258.
[5] Untersuchungen über
das Licht in seinen chemischen Beziehungen.
[6] Moderne Chemie.
[7] Isis Unveiled, I.
137.
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Dritter Teil Abteilung XI
[8] Faraday Lectures,
1881
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Dritter Teil Abteilung XI
Wir haben hier zu
wiederholen, was bereits in Abteilung VIII gesagt ist, dass es
nur eine Wissenschaft gibt,
die hinfort die moderne Forschung auf den einen
Pfad hinlenken kann, der zur
Entdeckung der ganzen bisher occulten Wahrheit
führen wird, und es ist dies
die jüngste von allen, - die Chemie, so wie sie jetzt
reformiert dasteht. Es gibt
keine andere, die Astronomie nicht ausgeschlossen,
welche die wissenschaftliche
Intuition so unfehlbar zu führen imstande wäre, wie
die Chemie. Zwei Beweise
dafür finden sich in der Welt der Wissenschaft – zwei
große Chemiker, ein jeder
einer der größten seines eigenen Landes, nämlich
Herr Crookes und er
verstorbene Professor Butlerof: der eine ist ein
ausgemachter Gläubiger an
abnormale Erscheinungen; der andere war ein
ebenso eifriger Spiritist,
als er groß in den Naturwissenschaften war. Es wird klar,
dass das wissenschaftlich
gebildete Gemüt des Chemikers bei dem Nachsinnen
über die letzte Teilbarkeit
des Stoffes und bei der bisher erfolglosen Jagd nach
dem Element mit dem negativen
Atomgewicht sich unwiderstehlich nach jenen
ewig verborgenen Welten, nach
jenem geheimnisvollen Jenseits hingezogen
fühlen muß, dessen
unermessliche Tiefen sich gegen die Annäherung der allzu
materialistischen Hand
abzuschließen scheinen, die gerne ihren Schleier bei
Seite ziehen möchte. „Es ist
das Unerkannte und das Ewigunerkennbare“, warnt
der monistische Agnostiker.
„Nicht so“, antwortet der ausdauernde Chemiker.
„Wir sind auf der Spur und
wir sind nicht entmutigt, und wir möchten gern in den
geheimnisvollen Bereich
eindringen, den die Unwissenheit als unbekannt
bezeichnet.“
In seiner Ansprache als
Vorsitzender zu Birmingham sagte Herr Crookes:
Es gibt nur ein Unbekanntes –
das schließliche Substrat des Geistes (Raum).
Was nicht das Absolute und
das Eine ist, ist vermöge eben dieser
Differentiation, wie weit
entfernt es auch von den körperlichen Sinnen sein
mag, immer zugänglich dem
geistigen menschlichen Gemüte, welches ein
Blitz des undifferenzierbaren
Integrales ist.
Zwei oder drei Sätze, ganz am
Schlusse seiner Vorlegung über die Genesis der
Elemente, zeigten, dass sich der hervorragende Gelehrte auf
dem geraden
Wege zu den größten
Entdeckungen befindet. Er hat eine Zeit lang „die
ursprüngliche Protyle“
beschirmt, und ist zu dem Schlusse gelangt, dass jenem,
„der den Schlüssel erlangt,
gestattet sein wird, einige der tiefsten Geheimnisse
der Schöpfung zu
erschließen“. Protyle, wie der große Chemiker erklärt:
... ist ein Wort ähnlich
gebildet wie Protoplasma, um die Idee einer
ursprünglichen ersten, vor
der Entwicklung der chemischen Elemente
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Dritter Teil Abteilung XI
bestehenden Materie
auszudrücken. Das Wort, das ich zu diesem Zwecke zu
gebrauchen mir erlaubt habe,
ist zusammengesetzt aus [korrekter Abdruck siehe
Buch] (früher als) und [korrekter Abdruck siehe Buch]
(der Stoff, aus dem die
Dinge gemacht sind). Das Wort
ist kaum neuer Prägung, denn vor 600 Jahren
schrieb Roger Bacon in seiner
Ars Chymiae: „Die Elemente sind aus [korrekter
Abdruck siehe Buch] gemacht, und jedes Element wird in die Natur eines
anderen Elementes
übergeführt.“
Das Wissen des Roger
Bacon kam zu diesem wunderbaren alten Magier [9] nicht
durch Inspiration, sondern
weil er alte Werke über Magie und Alchimie studierte,
und einen Schlüssel zu der
wirklichen Bedeutung ihrer Sprache hatte. Aber
sehen wir zu, was Herr
Crookes über die Protyle, die nächste Nachbarin der
unbewussten Mûlaprakriti der
Occultisten, sagt:
Gehen wir von dem Augenblicke
aus, als das erste Element ins Dasein trat.
Vor dieser Zeit gab es keine
Materie, wie wir sie kennen. Es ist ebenso
unmöglich, sich Materie ohne
Energie vorzustellen, wie Energie ohne Materie;
von einem Gesichtspunkte aus
sind sie beide vertauschbare Begriffe. Vor der
Geburt der Atome konnten alle
jene Formen von Energie, welche zu Tage
treten, wenn Materie auf
Materie einwirkt, noch nicht existiert haben [10] - sie
waren in der Protyle bloß als
latente Möglichkeiten eingeschlossen.
Zusammenfallend mit der
Schöpfung der Atome treten alle jene Attribute und
Eigenschaften mit Energie
vollständig ausgerüstet ins Dasein, welche die
Mittel bilden, ein chemisches
Element von einem anderen zu unterscheiden.
[11]
[9] Somit war das, was die
Schreiberin des vorliegenden Werkes vor zehn
Jahren in Isis
entschleiert sagt, wie es scheint, prophetisch. Dies sind die
Worte: „Viele von diesen
Mystikern gelangen in Befolgung dessen, was ihnen
einige Abhandlungen lehrten,
die im geheimen von einer Generation für die
andere aufbewahrt wurden, zu
Entdeckungen, die auch selbst in unseren
modernen Tagen der exakten
Wissenschaften nicht verachtet würden. Roger
Bacon, der Mönch, wurde als
ein Quacksalber verlacht und wird jetzt
gewöhnlich unter die
‚vorgeblichen Besitzer’ der magischen Kunst gerechnet;
aber seine Entdeckungen
wurden nichtsdestoweniger angenommen, und
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Dritter Teil Abteilung XI
werden jetzt von allen
denjenigen benützt, die ihn am meisten bespötteln.
Roger Bacon gehörte von
Rechtswegen, wenn nicht tatsächlich, jener
Brüderschaft an, welche alle
jene in sich schließt, welche die occulten
Wissenschaften studieren. Im
13. Jahrhundert lebend, war er daher nahezu
ein Zeitgenosse des Albertus
Magnus und des Thomas Aquinas, und seine
Entdeckungen – wie z. B. das
Schießpulver und die optischen Gläser, und
seine mechanischen
Errungenschaften – wurden von jedermann als ebenso
viele Wunder betrachtet. Er
wurde angeklagt, einen Vertrag mit dem Bösen
eingegangen zu sein.“ (Bd. I.
pp. 64, 65.)
[10] Genau so: „jene Formen
von Energie ... welche zu Tage treten...“ im
Laboratorium des Chemikers
und Physikers; aber es gibt andere Formen von
Energie, die mit anderen Formen von Stoff vermählt
sind, welche übersinnlich
sind, aber den Adepten bekannt.
[11] Presidential Address,
p. 16.
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Dritter Teil Abteilung XI
Bei aller Hochachtung, die
dem großen Wissen des Vortragenden zu zollen ist,
würde der Occultist es anders
darstellen. Er würde sagen, dass kein Atom jemals
„geschaffen“ worden ist, da
die Atome ewig sind im Schoße des Einen Atomes –
„des Atomes der Atome“ – das
während des Manvantara als der Jagad-Yoni, der
materielle ursächliche Schoß
der Welt, betrachtet wird. Pradhâna, die
unmodifizierte Materie –
dasjenige, das die erste Form von Prakriti ist oder der
materiellen, sichtbaren,
sowie der unsichtbaren Natur – und Purusha, der Geist,
sind ewig eins; und sie sind
Nirupâdhi, ohne hinzukommende Eigenschaften oder
Attribute bloß während
Pralaya, und wenn jenseits sämtlicher Ebenen des
Daseinsbewußtseins. Das Atom,
wie es der modernen Wissenschaft bekannt ist,
ist untrennbar von Purusha,
welcher Geist ist, jetzt aber in der Wissenschaft
„Energie“ genannt wird. Das
Protyle-Atom ist nicht verringert oder verfeinert
worden, sondern es ist bloß
in jene Ebene übergegangen, welche keine Ebene
ist, sondern der ewige
Zustand von Allem jenseits der Ebene der Täuschung.
Beide, Purusha und Pradhâna,
sind unveränderlich und unzerstörbar, oder
Aparnâmin und Avyaa in
Ewigkeit; und beide können während der mâyâvischen
Perioden als Vyaya und
Parinâmin bezeichnet werden, oder als das, was sich
ausdehnen, vorbeigehen oder
verschwinden kann, und was „modifizierbar“ ist. In
diesem Sinne muß Purusha
selbstverständlich in unseren Vorstellungen von
Parabrahman
auseinandergehalten werden. Nichtsdestoweniger ist das, was in
der Wissenschaft „Energie“ oder
„Kraft“ genannt wird, und was von Metcalf als
eine duale Kraft erklärt
worden ist, tatsächlich niemals bloße Energie und kann
es auch nicht sein; denn es
ist die Substanz der Welt, ihre Seele, das
Alldurchdringende, Sarvaga,
in Verbindung mit Kâla, der Zeit. Die Drei sind die
Dreiheit in Einem, welche als
drei verschiedene Dinge auf Mâyâ, der Ebene der
Illusion wirkt. In der
orphischen Philosophie des alten Griechenlands hießen sie
Phanes, Chaos und Chronos –
die Dreiheit der occulten Philosophen dieser
Periode.
Aber man sehe, wie eng Herr
Crookes an das „Unerkennbare“ anstreift, und
welche Möglichkeiten für die
Annahme der occulten Wahrheiten in seinen
Entdeckungen liegen. Er fährt
fort in seiner Besprechung der Entwicklung der
Atome:
Halten wir inne bei dem Ende
der ersten vollständigen Schwingung und
untersuchen wir die Wirkung.
Wir haben bereits gefunden die Elemente von
Wasser, Ammoniak,
Kohlensäure, Die Atmosphäre, pflanzliches und tierisches
Leben, Phosphor für das
Gehirn, Salz für die Meere, Thon für die feste Erde ...
Phosphate und Silikate
hinreichend für eine Welt und für Bewohner, die nicht
so sehr verschieden sind von
dem dessen wir uns heutigen Tages erfreuen.
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Dritter Teil Abteilung XI
Es ist wahr, die menschlichen
Bewohner hätten in einem Zustand von mehr
als arkadischer Einfachheit
zu leben, und die Abwesenheit von
Calciumphosphat wäre mißlich,
was die Knochen anbelangt. [12] ... Am
niedrigen Ende unserer Kurve
... sehen wir eine große Lücke. ... Diese Oase,
und die leeren Stellen, die
ihr vorausgehen und nachfolgen, können mit großer
Wahrscheinlichkeit auf den
besonderen Weg gedeutet werden, auf dem sich
unsere Erde zu einem Mitglied
unseres Sonnensystems entwickelt. Wenn dem
so ist, so kann es sein, dass
diese leeren Stellen nur auf unserer Erde
vorkommen, und nicht
allgemein durch das ganze Weltall.
Das rechtfertigt verschiedene
Behauptungen in den occulten Werken.
Erstens, dass weder von den
Sternen, noch von der Sonne gesagt werden kann,
dass sie aus jenen
terrestrischen Elementen bestehen, mit denen der Chemiker
vertraut ist, obwohl diese
alle in den äußeren Gewändern der Sonne gegenwärtig
sind – ebenso gut, wie noch
eine ganze Schar von Elementen, die bis jetzt der
Wissenschaft unbekannt sind.
Zweitens, dass unsere Kugel
ihr eigenes, besonderes Laboratorium in den
weitentfernten Grenzen ihrer
Atmosphäre hat, bei dessen Durchkreuzung jedes
Atom und Molekül an seiner
ursprünglichen Natur eine Veränderung und
Differentiation erfährt.
Und drittens, dass, obwohl es
für immer unmöglich ist, dass irgend ein auf
unserer Erde anwesendes
Element sich auf der Sonne nicht vorfinden sollte, es
dort viele andere gibt,
welche entweder unsere Kugel noch nicht erreicht haben,
oder bis jetzt auf derselben
noch nicht entdeckt sind.
Einige mögen auf gewissen
Sternen und Himmelskörpern während des
Bildungsvorganges fehlen;
oder diese Elemente mögen zwar in ihnen
anwesend sein, jedoch infolge
ihres gegenwärtigen Zustandes bis jetzt sich
den üblichen
wissenschaftlichen Proben nicht offenbaren. [13]
Herr Crookes spricht von
Helium, einem Elemente von noch geringerem
Atomgewicht als der
Wasserstoff, einem rein hypothetischen Element, insofern
unsere Erde in Betracht
kommt, das aber in der Chromosphäre der Sonne in
außerordentlicher Menge
vorkommt. Die occulte Wissenschaft fügt hinzu, dass
nicht eines von den
Elementen, die von der Chemie für solche gehalten werden,
diesen Namen wirklich
verdient.
Wiederum finden wir Herrn
Crookes zustimmend erwähnen
Dr. Carnellys gewichtiges
Argument zu Gunsten der zusammengesetzten Natur
der sogenannten Elemente,
nach ihrer Analogie mit den zusammengesetzten
Radikalen.
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Dritter Teil Abteilung XI
Bisher hat, innerhalb der
historischen Zeit, und in den sogenannten zivilisierten
Ländern, nur die Alchemie
Erfolg gehabt in der Erlangung eines wirklichen
Elementes, oder eines Teilchens von homogener Materie, nämlich
des
Mysterium Magnum des Paracelsus. Aber das war vor den Tagen Lord
Bacons.
[14]
[12] Gerade die Existenz
solcher Welten auf anderen Bewusstseinsebenen
wird von dem Occultisten
behauptet. Die geheime Wissenschaft lehrt, dass
die ursprüngliche Rasse
knochenlos war, und dass es Welten gibt, die für uns
unsichtbar sind, bevölkert so
wie die unsere, abgesehen von den
Bevölkerungen von Dhyân Chohans.
[13] Five Years of
Theosophy, p. 258 ff.
[14] Herr Crookes sagt in
derselben Ansprache: „Das erste Rätsel, dem wir in
der Chemie begegnen, ist:
‚Was sin die Elemente’.“ Von den Versuchen, die
bisher gemacht worden sind,
ein Element zu definieren oder zu erklären,
befriedigt keiner die
Ansprüche des menschlichen Intellektes. Die Lehrbücher
sagen uns, ein Element ist
‚ein Körper, der nicht zerlegt worden ist’; ‚ein
Etwas, zu dem wir hinzugeben,
aber von dem wir nichts wegnehmen können’,
oder ‚ein Körper, der bei
jeder chemischen Veränderung an Gewicht
zunimmt’. Solche Definitionen
sind doppelt unbefriedigend: Sie sind
provisorisch, und können
morgen aufhören, in irgend einem gegebenen Falle
anwendbar zu sein. Sie haben
ihren Bestand nicht auf Grund irgend einer
Eigenschaft des zu
definierenden Dinges, sondern auf Grund der Grenzen der
menschlichen Macht; sie sind
Geständnisse intellektuellen Unvermögens.“
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Dritter Teil Abteilung XI
... Wenden wir uns jetzt dem
oberen Teile des Schemas zu. Mit Wasserstoff
vom Atomgewichte = 1, ist
wenig Raum für andere Elemente, ausgenommen
vielleicht für das
hypothetische Helium. Was aber, wenn wir „durch den
Spiegel hindurch“ gehen, und
die Nulllinie auf unserer Suche nach neuen
Prinzipien durchkreuzen – was
werden wir auf der anderen Seite von Null
finden? Dr. Carnelly fragt
nach einem Elemente von negativem Atomgewicht;
hier ist weiter Raum und
Platz genug für eine Schattenreihe solcher
Unsubstanzialitäten.
Helmholtz sagt, dass die Elektricität wahrscheinlich
ebenso atomistisch ist, wie
die Materie: ist die Elektricität eines von den
negativen Elementen, und der
lichttragende Ether ein anderes? Die Materie,
wie wir sie jetzt kennen,
existiert hier nicht; die Energieformen, die in den
Bewegungen des Stoffes
erscheinen, sind bis jetzt nur latente Möglichkeiten.
Eine Substanz von
negativem Gewicht ist nicht undenkbar. [15] Aber können
wir uns eine klare
Vorstellung machen von einem Körper, der sich mit anderen
Körpern nur nach Verhältnisse
verbindet, die durch negative Qualitäten
ausdrückbar sind? [16]
Eine Genesis der Elemente, so
wie hier skizziert, würde nicht auf unser kleines
Sonnensystem beschränkt sein,
sondern würde wahrscheinlich dieselbe
allgemeine Aufeinanderfolge
der Ereignisse in jedem großen Energiecentrum,
das jetzt als ein Stern
sichtbar ist, einhalten.
Bevor die Atome zu einer aufeinander
zu gerichteten Gravitation geboren worden
waren, konnte kein Druck
ausgeübt werden; aber an den Grenzen der
Feuernebelsphäre, innerhalb
deren alles Protyle ist – an deren Schale die
furchtbaren Kräfte, welche
die Geburt eines chemischen Elementes in sich
schließt, in voller Wucht
auftreten, - wäre die heftige Hitze von einer Gravitation
begleitet, welche genügte,
die neugeborenen Elemente an dem Fortfliegen in
den Raum hinaus zu
verhindern. Mit der Zuname der Temperatur wächst die
Ausdehnung und Molekularbewegung,
die Moleküle streben auseinander zu
fliegen, und ihre chemischen
Verwandtschaften werden abgeschwächt; aber der
enorme Gravitationsdruck der
Masse atomistischer Materie, außerhalb dessen,
was ich der Kürze halber die
Geburtsschale nennen möchte, würde der Wirkung
der Hitze entgegenarbeiten.
Jenseits der Geburtssphäre
wäre ein Raum, in welchem keine chemische
Wirkung stattfinden könnte,
weil die Temperatur daselbst über dem sogenannten
Dissociationspunkt für
zusammengesetzte Körper liegt. In diesem Raume
würden der Löwe und das Lamm
beisammenliegen; Phosphor und Sauerstoff
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Dritter Teil Abteilung XI
würden sich ohne chemische
Verbindung vermengen; Wasserstoff und Chlor
würden kein Streben nach
engeren Banden zeigen; und selbst Fluor, dieses
energisch wirkende Gas, das
die Chemiker erst vor einem oder zwei Monaten
isoliert haben, würde frei
und unverbunden umherziehen.
Außerhalb dieses Raumes
freier atomistischer Materie würde eine andere Schale
sein, in welcher die
geformten chemischen Elemente sich bis zum
Verbindungspunkt abgekühlt
hätten, und nun würde die Reihenfolge von
Ereignissen eintreten, die
Herr Mattieu Williams in der Nahrung der Sonne so
anschaulich beschrieben hat,
die ihren Gipfelpunkt in der festen Erde und in dem
Beginne der geologischen Zeit
findet (p. 19).
Dies ist in streng
wissenschaftlicher, aber schöner Sprache die Beschreibung der
Entwicklung des
differentiierten Weltalls nach den geheimen Lehren. Der
gelehrte Herr schließt seine
Ansprache mit Worten, von denen ein jeder Satz wie
ein Lichtblitz hinter dem
dunklen Schleier der Materialität, der bisher über die
exakten Wissenschaften
geworfen war, hervorbricht und einen Schritt vorwärts
zum Allerheiligsten des
Occulten bedeutet. So sagt er:
Wir haben die Schwierigkeit
betrachtet, ein Element zu definieren; wir haben
auch die Weigerung vieler
ernster Physiker und Chemiker gegen die
gewöhnliche Annahme des
Ausdruckes Element bemerkt; wir haben die
Unwahrscheinlichkeit der
ewigen Existenz der Elemente [17] oder ihrer durch
Zufall bewirkten
Entstehung erwogen. Als eine
übrigbleibende Alternative
haben wir ihren Ursprung durch
einen Entwicklungsvorgang angedeutet,
ähnlich dem der Himmelskörper
nach Laplace, und dem der Pflanzen und
Tiere auf unserer Kugel nach
Lamarck, Darwin und Wallace. [18] In der
allgemeinen Ordnung der
Elemente, soweit wir sie kennen, haben wir eine
überraschende Annnäherung an
die der organischen Welt gesehen. [19] In
Ermangelung eines
unmittelbaren Beweises für die Zerlegung irgend eines
Elementes haben wir einen
mittelbaren Beweis gesucht und gefunden. ... Wir
haben zunächst einen Blick
auf die Entstehung der Elemente geworfen; und
schließlich haben wir ein
System ihres Ursprunges geprüft, das durch
Professor Reynolds Methode,
die periodische Klassifikation zu illustrieren,
vorgeschlagen ist. [20] ...
Fassen wir alle obigen Überlegungen zusammen, so
können wir in der Tat nicht
wagen, mit Bestimmtheit zu behaupten, dass
unsere sogenannten
Elemente aus einer einzigen ursprünglichen Materie
entwickelt worden sind;
aber wir können dafür eintreten, dass die Waage des
Beweises, wie ich glaube,
ziemlich zu Gunsten dieser Überlegung ausschlägt.
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Dritter Teil Abteilung XI
Somit geht die induktive
Wissenschaft in ihren Zweigen Astronomie, Physik und
Chemie, während sie zögernd
der Eroberung der Geheimnisse der Natur in ihren
letzten Wirkungen auf unserer
irdischen Ebene sich nähert, auf die Tage des
Anaxagoras und der Chaldäer
zurück mit ihren Entdeckungen (a) des
Ursprunges unserer
Erscheinungswelt, und (b) der Bildungsweisen der Körper,
welche das Weltall
zusammensetzen. Und da sie wegen ihrer kosmogonischen
Hypothesen auf die Glauben
der ältesten Philosophen und auf die Systeme der
letzteren zurückkehren müssen
– auf Systeme, die alle auf den Lehren einer
allgemeinen Geheimlehre
bezüglich der ursprünglichen Materie mit ihren
Eigenschaften, Funktionen und
Gesetzen beruhten – haben wir da nicht das
Recht, zu hoffen, dass der
Tag nicht ferne ist, an dem die Wissenschaft ein
besseres Verständnis für die
Weisheit der Alten zeigen wird, als sie bisher getan
hat?
[15] Und der Vortragende
führt Sir George Airy an, der (in Faraday’s Life and
Letters, Bd. II., p. 354) sagt: „Ich kann mir leicht
vorstellen, dass es eine
Menge von Körpern rund um uns
gibt, die dieser wechselseitigen Einwirkung
nicht unterworfen sind, und
daher dem Gesetze der Gravitation nicht
unterstehen.“
[16] Die Vedântaphilosophie
hat die Vorstellung von solchen; aber das ist
dann nicht Physik, sondern
Metaphysik, die Herr Tyndall „Dichtung“ und
„Einbildung“ nennt.
[17] In der Form, wie sie
jetzt sind, wenn wir recht verstehen?
[18] Und nach Kapila und Manu
– insbesondere und ursprünglich.
[19] Hierin liegt eine
wissenschaftliche Bestätigung des ewigen Gesetzes der
Entsprechungen und der
Analogie.
[20] Diese Methode, das
periodische Gesetz in der Klassifikation der
Elemente zu illustrieren, ist
von Professor Emerson Reynolds von der
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Dritter Teil Abteilung XI
Dubliner Universität
vorgeschlagen, der, nach den Worten des Herrn
Crookes, ... „zeigt, dass in
jeder Periode die allgemeinen Eigenschaften der
Elemente von einem zum
nächsten mit annähernder Regelmäßigkeit sich
ändern, bis wir das siebente
Glied erreichen, das in einem mehr oder weniger
auffallenden Gegensatze zu
dem ersten Elemente derselben Periode steht,
ebenso wohl wie zu dem ersten
Gliede der nächsten. So steht Chlor, das
siebente Glied von Mendeleefs
dritter Periode, in scharfem Gegensatze
sowohl zu Natrium, dem ersten
Gliede derselben Reihe, als auch zu Kalium,
dem ersten Gliede der
nächsten Reihe; während andererseits Natrium und
Kalium nahe miteinander
übereinstimmen. Die sechs Elemente, deren
Atomgewichte zwischen Natrium
und Kalium liegen, ändern sich Schritt für
Schritt in ihren
Eigenschaften, bis Chlor, der Gegensatz von Natrium, erreicht
ist. Aber von Chlor zum
Kalium, dem Analogen von Natrium, ist ein Sprung in
der Änderung der
Eigenschaften. ... Wenn wir somit einen – mehr oder
weniger entschiedenen –
Gegensatz in den Eigenschaften zwischen dem
ersten und dem letzten Gliede
einer jeden Reihe erkennen, so können wir
kaum anders, als die Existenz
eines Punktes mittlerer Variation in einem
jeden Systeme zugestehen. Im
allgemeinen besitzt das vierte Element einer
jeden Reihe die Eigenschaft,
die nach unserer Erwartung ein
Übergangselement zeigen
sollte. ... Daher überlegt Professor Reynolds zum
Zwecke graphischer
Darstellung, dass das vierte Glied einer Periode – z. B.
Silicium – in den Scheitel
einer symmetrischen Kurve verlegt werden kann,
die für diese besondere
Periode die Richtung angeben soll, in der sich die
Eigenschaften der Elementenreihe
mit zunehmenden Atomgewichten
ändern.“
Nun gesteht die Schreiberin
demütig ihre vollständige Unkenntnis in Bezug
auf moderne Chemie und deren
Geheimnisse. Aber sie ist ziemlich wohl
vertraut mit der occulten
Lehre in Bezug auf die Entsprechungen der Typen
und Antitypen (nach der ersten, von H. P. B. besorgten Auflage – die
dritte hat
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Dritter Teil Abteilung XI
Antetypen = Urbilder. Der
Übers.) in der Natur, und in Bezug auf vollständige
Analogie als ein Grundgesetz
des Occultismus. Daher wagt sie eine
Bemerkung, die jedem
Occultisten auffallen wird, wie sehr sie auch von der
orthodoxen Wissenschaft
verlacht werden mag. Diese Methode, das
periodische Gesetz in dem
Verhalten der Elemente zu illustrieren, einerlei ob
noch oder nicht mehr eine
Hypothese in der Chemie, ist ein Gesetz in den
occulten Wissenschaften. Jeder wohlbelesene Occultist weiß, dass die
siebenten und vierten Glieder – einerlei ob in einer
siebenfältigen Weltenkette,
der siebenfältigen Hierarchie
der Engeln, oder in der Konstitution von Mensch,
Tier, Pflanze oder
Mineralatom – dass die siebenten und vierten Glieder,
sagen wir, in dem geometrisch
und mathematisch gleichförmigen Wirken der
unveränderlichen Gesetze der
Natur immer eine bestimmte und besondere
rolle in dem siebenfältigen
System spielen. Von den Sternen, die hoch am
Himmel glitzern, bis zu den
Funken, die von dem rohen Feuer, das der Wilde
in seinem Walde
aufgeschichtet hat, auseinanderstieben; von den Hierarchien
und der inneren Konstitution
der Dhyân Chohans – die für göttlichere
Vorstellungen und einen
erhabeneren Wahrnehmungsbereich organisiert
sind, als sich der größte
westliche Psychologe jemals hat träumen lassen,
herab bis zu Naturs Klassifikation
der Arten unter den geringsten Insekten;
schließlich von Welten zu
Atomen, schreitet alles im Weltall vom großen bis
zum kleinen, in seiner
geistigen und körperlichen Entwicklung cyklisch und
siebenfältig vorwärts, wobei
seine siebente und vierte Zahl (die letztere als
der Wendepunkt) dasselbe
Verhalten aufweist, wie es sich in diesem
periodischen Gesetze der
Atome zeigt. Die Natur geht niemals sprungweise
vor. Wenn daher Herr Crookes
dazu bemerkt, dass er nicht den Wunsch hat,
„zu schließen, dass die
Lücken in Mendeleefs Tafel und in dieser graphischen
Darstellung derselben (in dem
Diagramm, das die Entwicklung der Atome
zeigt) notwendigerweise den
Sinn haben, dass tatsächliche Elemente
existieren, diese Lücken
auszufüllen; diese Lücken mögen vielmehr bloß
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Dritter Teil Abteilung XI
bedeuten, dass bei der
Entstehung der Elemente eine bequeme Möglichkeit
war für die Bildung eines
Elementes, das an diese Stelle gepasst hätte“ – so
würde ein Occultist ihm
achtungsvoll erwidern, dass die letztere Hypothese
nur dann gelten kann, wenn
sie der siebenfältigen Anordnung der Atome nicht
widerstreitet. Dieses ist das
Eine Gesetz, und eine unfehlbare Methode, die
jederzeit den, der sie
befolgt, zum Erfolg führen muß.
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Dritter Teil Abteilung XI
Ohne Zweifel könnte die
okkulte Philosophie ziemlich viel von der exakten
modernen Wissenschaft lernen;
aber die letztere könnte andererseits aus der
Gelehrsamkeit der Alten in
mehr als einer Richtung Vorteil ziehen, und
insbesondere in der
Kosmogonie. Sie könnte z. B. die mystische, alchimistische
und transcendentale Bedeutung
der vielen imponderablen Substanzen kennen
lernen, die den
interplanetarischen Raum erfüllen, und die in ihrer gegenseitigen
Durchdringung an dem unteren
Ende die unmittelbare Ursache der
Hervorbringung von
Naturerscheinungen sind, die sich durch sogenannte
Schwingung offenbaren. Die
Kenntnis der wirklichen, nicht der hypothetischen
Natur des Ethers oder des
Âkâsha, und anderer Geheimnisse, kurz gesagt,
können allein zur Kenntnis
der Kräfte führen. Es ist dies jene Substanz, gegen
welche sich die
materialistische Schule unter den Physikern mit solcher Wut
auflehnt, insbesondere in
Frankreich, [21] und die exakte Wissenschaft
nichtsdestoweniger vertreten
muß. Sie können dieselbe nicht beseitigen, ohne
Gefahr zu laufen, die Pfeiler
des Tempels der Wissenschaft wie ein moderner
Samson umzustoßen und unter
der Decke desselben begraben zu werden.
Die Theorien, die auf der
Verwerfung einer außerhalb und unabhängig von der
reinen und einfachen Materie
bestehenden Kraft aufgebaut sind, haben sich alle
als trügerisch erwiesen. Sie
decken nicht das ganze Gebiet und können es auch
nicht, und viele der
wissenschaftlichen Daten erweisen sich so als
unwissenschaftlich. „Der
Ether brachte den Ton hervor“, heißt es in den Purânen,
und diese Behauptung wird
verlacht. Der Ton ist die Wirkung von
Luftschwingungen, wird uns ausgebessert. Und was ist die
Luft? Könnte sie
existieren, wenn kein
etherisches Mittel im Raume vorhanden wäre, um ihre
Moleküle flott zu erhalten?
Die Sache steht einfach so. Der Materialismus kann
nicht die Existenz von irgend
etwas außerhalb der Materie anerkennen, weil mit
der Annahme einer
imponderablen Kraft – der Quelle und dem Haupte aller
physischen Kräfte – andere intelligente
Kräfte virtuell zugestanden werden
müssten, und das würde die
Wissenschaft sehr weit führen. Denn sie müsste als
eine Folgerung davon im
Menschen die Gegenwart einer noch geistigeren Kraft
annehmen – welche einmal von
jeder Art von Materie, von der die Physiker
irgend etwas wissen, gänzlich
unabhängig ist. Daher ist, abgesehen von einem
hypothetischen Ether des
Raumes und den groben physischen Körpern, der
ganze siderische und
unsichtbare Raum nach der Anschauung der Materialisten
eine einzige grenzenlose Leere
in der Natur – blind, unintelligent, nutzlos.
Und nun ist die nächste Frage
diese: Was ist diese kosmische Substanz, und wie
weit kann man in den
Mutmaßungen über ihre Natur oder in dem Erpressen ihrer
Geheimnisse gehen, wodurch
man sich berechtigt fühlte, ihr einen Namen zu
geben? Wie weit ist
insbesondere die moderne Wissenschaft in der Richtung
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Dritter Teil Abteilung XI
nach jenen Geheimnissen hin
gegangen, und was tut sie, um dieselben zu
lösen? Das letzte Steckenpferd
der Wissenschaft, die Nebeltheorie, kann uns auf
diese Frage einige Antwort
verschaffen. Untersuchen wir also die
Beglaubigungsschreiben dieser
Nebeltheorie.
[21] Eine Gruppe von
Elektrikern hat soeben gegen die neue Theorie von
Clausius, dem berühmten
Professor der Bonner Universität, protestiert. Der
Charakter des Protestes
ergibt sich aus der Unterschrift, welche lautet:“Jules
Bourdin, im Namen der Gruppe
von Elektrikern, welche im Jahre 1881 die
Ehre hatten, Professor
Clausius vorgestellt zu werden, und deren Schlachtruf
(cri de ralliement)
lautet: à bas l’ Ether“- nieder mit dem Ether, geradeweg; sie
wollen die universale Leere,
wie Sie sehen!
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Dritter Teil Abteilung XII
ABTEILUNG XII.
WISSENSCHAFTLICHE UND
ESOTERISCHE BEWEISE
FÜR, UND EINWÜRFE GEGEN
DIE MODERNE
NEBELTHEORIE.
In letzter Zeit sind der
esoterischen Kosmogonie häufig das Gespenst dieser
Theorie und die aus derselben
folgenden Hypothesen entgegengestellt worden.
„Kann diese höchst
wissenschaftliche Lehre von unseren Adepten geleugnet
werden?“ fragt man. „Nicht
vollständig,“ lautet die Antwort, „aber die
Zugeständnisse der Männer der
Wissenschaft selber töten sie; und da bleibt
nichts für die Adepten zu
leugnen übrig.“
Um aus der Wissenschaft ein
einheitliches Ganzes zu machen, ist in der Tat das
Studium der geistigen und
seelischen sowohl, wie der körperlichen Natur
notwendig. Im anderen Falle
wird sie immer wie die Anatomie des Menschen
sein, die in alter Zeit von
den Profanen nur vom Gesichtspunkte der Hüllenseite
desselben, und in Unkenntnis
des inneren Werkes erörtert wurde. Selbst Plato,
der größte Philosoph seines
Landes, ließ sich vor seiner Initiation Behauptungen
zu Schulden kommen, wie die,
daß Flüssigkeiten in den Magen durch die Lungen
gelangen. Ohne Metaphysik
ist, wie Herr H. J. Slack sagt, wirkliche Wissenschaft
unzulässig.
Die Nebelflecke existieren;
trotzdem ist die Nebeltheorie unrichtig. Ein Nebel
existiert in dem Zustande
gänzlicher elementaler Dissociation. Er ist gasig und –
außerdem noch etwas anderes,
das schwerlich mit Gasen, wie sie der
Naturwissenschaft bekannt
sind, in Zusammenhang gebracht werden kann; und
er ist selbstleuchtend. Aber
das ist auch alles. Die zweiundsechzig „Zufälle“, die
Professor Stephen Alexander
[1] zur Bestätigung der Nebeltheorie aufzählte,
können alle von der
esoterischen Wissenschaft erklärt werden; obwohl, da das
vorliegende kein astronomisches
Werk ist, die Widerlegungen gegenwärtig nicht
versucht werden. Laplace und
Faye kommen der richtigen Theorie näher als
irgendwer; aber von den
Spekulationen des Laplace bleibt in der gegenwärtigen
Theorie wenig mehr übrig als
ihre allgemeinen Umrisse. Nichtsdestoweniger sagt
John Stuart Mill:
In Laplace’s Theorie ist
nichts hypothetisch; sie ist ein Beispiel für ein
berechtigtes Schlussfolgern
von einer gegenwärtigen Wirkung auf ihre
vergangene Ursache; sie setzt
nichts weiter voraus, als daß die Gegenstände,
welche wirklich existieren,
den Gesetzen gehorchen, von denen wir wissen,
daß ihnen alle terrestrischen
Gegenstände, welche jenen ähnlich sind,
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gehorchen. [2]
Von einem so hervorragenden
Logiker, wie Mill einer war, wäre dies wertvoll,
wenn nur bewiesen werden
könnte, daß die „terrestrischen Gegenstände, welche
ähnlich sind“ himmlischen
Gegenständen von solcher Entfernung wie die
Nebelflecke, jenen
Gegenständen in Wirklichkeit, und nicht bloß dem Anscheine
nach ähnlich sind.
Ein anderer von den
Irrtümern, die vom occulten Standpunkte aus in der
modernen Theorie, so wie sie
jetzt besteht, verkörpert sind, ist die Annahme, daß
die Planeten alle von der
Sonne abgetrennt worden sind; daß sie Bein von ihrem
Beine und Fleisch von ihrem
Fleische sind; indessen die Sonne und die Planeten
bloß Söhne derselben Mutter
sind, die den gleichen nebularen Ursprung haben,
aber auf eine Weise, die von
der verschieden ist, welche die moderne
Astronomie fordert.
Die vielen Einwendungen, die
von einigen Gegnern der modernen Nebeltheorie
gegen die Homogeneität der
ursprünglichen zerstreuten Materie auf Grund der
Einförmigkeit in der
Zusammensetzung der Fixsterne erhoben werden, berühren
überhaupt nicht die Frage
nach dieser Homogeneität, sondern bloß die Theorie
selbst. Unser Sonnennebel mag
nicht vollständig homogen sein, oder vielmehr,
er mag sich den Astronomen
nicht in dieser Eigenschaft offenbaren, und doch
tatsächlich homogen sein. Die
Sterne sind in Bezug auf die sie
zusammensetzenden Materialien
verschieden, und weisen selbst Elemente auf,
die auf der Erde gänzlich
unbekannt sind; nichtsdestoweniger berührt dies nicht
den Umstand, daß die
ursprüngliche Materie – die Materie, wie sie eben in ihrer
ersten Differentiation aus
ihrem Layazustande [3] erschien – noch bis zum
heutigen Tage homogen ist, in
unermesslichen Entfernungen, in den Tiefen der
Unendlichkeit, und
desgleichen an Punkten, die nicht sehr weit von den Grenzen
unseres Sonnensystems
entfernt sind.
Schließlich existiert keine
einzige von den gelehrten Widersachern gegen die
Nebeltheorie vorgebrachte
Tatsache (so falsch diese Theorie auch ist, und
daher, unlogisch genug,
verderblich für die Hypothese von der Homogeneität der
Materie), welche der Kritik
standhalten kann. Ein Irrtum führt zum andern. Eine
falsche Voraussetzung wird
natürlich zu einer falschen Schlussfolgerung führen,
obwohl ein unzulässiger
Schluß nicht notwendigerweise die Gültigkeit des
Obersatzes des Schlusses
beeinträchtigt. So kann man jeden Nebeneinwand
und nebensächlichen Schluß
aus dem Beweismateriale der Spektren und Linien
als bloß provisorisch für den
Augenblick bei Seite lassen und alle Einzelfragen
der Naturwissenschaft
überlassen. Das Arbeitsfeld des Occultisten liegt in der
Seele und im Geiste des Weltraums, nicht bloß in
seiner trügerischen
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Erscheinung und Verhalten.
Das der offiziellen Wissenschaft ist die Analyse und
das Studium seiner Schale –
der Ultima Thule des Weltalls und des Menschen
nach der Meinung des
Materialismus.
[1] Smithsonian
Contributions, XXI, Art. I. Pp. 79 – 97.
[2] System of Logic,
p. 229.
[3] Jenseits der Nulllinie
der Tätigkeit.
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Mit dem letzteren hat der
Occultismus nichts zu tun. Nur mit den Theorien
solcher gelehrter Männer wie
Keppler, Kant, Oersted und Sir William Herschel,
die an eine geistige Welt
glaubten, kann die occulte Kosmogonie verhandeln und
ein befriedigendes
Übereinkommen versuchen. Aber die Anschauungen jener
Physiker sind von den
neuesten modernen Spekulationen sehr weit verschieden.
Kant und Herschel hatten vor
ihrem geistigen Auge Betrachtungen über den
Ursprung und das schließliche
Schicksal, sowie über den gegenwärtigen Anblick
des Weltalls von einem viel
philosophischeren und psychischeren Standpunkt
aus; während die moderne Kosmologie
und Astronomie jetzt alles, was einem
Forschen nach den
Geheimnissen des Seins ähnlich sieht, verwerfen. Der Erfolg
ist der zu erwartende:
gänzlicher Misserfolg und unentwirrbare Widersprüche in
den tausendundein Spielarten
der sogenannten wissenschaftlichen Theorien,
und in dieser Theorie ebenso
wie in allen anderen.
Die Nebelhypothese, welche
die Theorie von der Existenz einer in einem
nebelartigen Zustande
verteilten ursprünglichen Materie in sich schließt, ist in der
Astronomie nicht modernen Datums,
wie jedermann weiß. Anaximenes von der
jonischen Schule hatte
bereits gelehrt, daß die Himmelskörper durch die
fortschreitende Verdichtung
einer ursprünglichen prägenetischen Materie, die ein
nahezu negatives Gewicht
hatte, und durch den Raum in einem äußerst
verfeinerten Zustande
ausgebreitet war, gebildet wurden.
Tycho Brahe, der die
Milchstraße als eine etherische Substanz betrachtet,
glaubte, daß der neue Stern,
der im Jahre 1572 in der Kassiopeja auftauchte,
aus dieser Materie gebildet
worden sei. [4] Kepler glaubte, daß der Stern von
1606 ebenfalls aus der
etherischen Substanz, die das Weltall erfüllt, gebildet
worden sei. [5] Er schrieb
demselben Ether die Erscheinung eines leuchtenden
Ringes rund um den Mond zu,
welche während der totalen Sonnenfinsternis von
1605 in Neapel beobachtet
worden war. [6] Noch später, im Jahre 1714, wurde
die Existenz einer
selbstleuchtenden Materie von Halley in den Philosophical
Transactions anerkennt. Schließlich veröffentlichte die genannte
Zeitschrift 1811
die berühmte Hypothese des
großen Astronomen Sir William Herschel, über die
Umwandlung von Nebelflecken
in Sterne, [7] und hierauf wurde die Nebeltheorie
von den königlichen Akademien
angenommen.
In Five Years of Theosophy
findet sich auf Seite 245 ein Aufsatz mit der
Überschrift: „Leugnen die
Adepten die Nebeltheorie?“ Die dort gegebene Antwort
ist:
Nein; sie leugnen nicht
die allgemeinen Sätze derselben, auch nicht die
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annähernde Wahrheit der
wissenschaftlichen Hypothesen. Sie leugnen bloß die
Vollständigkeit der
gegenwärtigen sowie die gänzliche Irrtümlichkeit der vielen
sogenannten „abgetanen“
alten Theorien, welche während des letzten
Jahrhunderts eine der
anderen in so schleuniger Aufeinanderfolge gefolgt sind.
Dies wurde damals als eine
„ausweichende Antwort“ bezeichnet. Eine solche
Missachtung der offiziellen
Wissenschaft, so wurde argumentiert, muß dadurch
gerechtfertigt werden, daß
man die orthodoxe Spekulation durch eine andere,
vollständigere und auf einer
festeren Grundlage stehende Theorie ersetzt.
Hierauf gibt es nur eine
einzige Antwort: Es ist nutzlos, vereinzelte Theorien mit
Bezug auf Dinge
herauszugeben, die einem vollständigen und folgerichtigen
Systeme eingegliedert sind,
denn wenn sie von dem Hauptkörper der Lehre
getrennt sind, würden sie
notwendigerweise ihren lebendigen Zusammenhang
verlieren und so unabhängig
studiert keinen Nutzen bringen. Um imstande zu
sein, die occulten
Anschauungen über die Nebeltheorie zu würdigen und
anzunehmen, müssen wir das
ganze esoterische kosmogonische System
studieren. Und die Zeit ist
schwerlich gekommen für die Astronomen, daß man
sie auffordern könnte, Fohat
und die göttlichen Bildner anzunehmen. Selbst die
unleugbar richtigen
Mutmaßungen des Sir William Herschel, die nichts
„Übernatürliches“ an sich
hatten, insofern die Sonne – vielleicht metaphorisch –
ein „Feuerball“ genannt wird,
und seine frühen Spekulationen über die Natur
dessen, was jetzt die
Nasmyth’sche Weidenblättertheorie genannt wird, hatten
bloß die Wirkung, daß dieser
hervorragendste aller Astronomen von anderen,
viel weniger hervorragenden
Kollegen belächelt wurde, welche in seinen Ideen
rein „der Einbildungskraft
entsprungene und phantastische Theorien“ sahen und
jetzt noch sehen. Bevor das
gesamte esoterische System veröffentlicht und von
den Astronomen verstanden
werden könnte, müssten die letzteren auf einige von
jenen „veralteten Ideen“
zurückgehen, nicht bloß auf jene des Herschel, sondern
auch auf die Träume der
ältesten indischen Astronomen, und müssten somit ihre
eigenen Theorien verlassen,
die um nichts weniger „phantastisch“ sind, weil sie
nahezu achtzig Jahre später
als die einen, und viele tausend Jahre später als die
anderen erschienen sind. Vor
allem müßten sie ihre Ideen über die Festigkeit
und Weißglut der Sonne
verwerfen; da die Sonne ganz unleugbar „glüht“, aber
nicht „brennt“. Ferner
behaupten die Occultisten in Bezug auf die
„Weidenblätter“, daß diese
„Objekte“, wie Sir William Herschel sie nannte, die
unmittelbaren Quellen des
Sonnenlichtes und der Sonnenwärme sind. Und
obwohl die esoterische Lehre
dieselben nicht so auffasst, wie er es getan, -
nämlich als „Organismen“, die
an der Natur des Lebens Anteil haben, denn die
solaren „Wesen“ werden sich
schwerlich in das Gesichtsfeld eines Fernrohrs
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einstellen lassen – so
behauptet sie doch, daß das ganze Weltall voll ist von
solchen „Organismen“, die
bewusst und tätig sind je nach der Nähe oder
Entfernung ihrer Ebenen zu
oder von unserer Bewusstseinsebene; und
schließlich, daß der große
Astronom recht hatte, in seiner Spekulation über jene
vermuteten „Organismen“ zu
sagen, daß „wir nicht wissen, daß die
Lebenstätigkeit unfähig sei,
gleichzeitig Wärme, Licht und Elektricität zu
entwickeln“. Denn auf die
Gefahr hin, von der ganzen physikalischen Welt
verlacht zu werden, behaupten
die Occultisten, daß alle „Kräfte“ der
Wissenschafter ihren Ursprung
in dem Lebensprinzip haben, dem kollektiven
Einen Leben unseres Sonnensystems
– welches „Leben“ ein Teil, oder vielmehr
einer von den Aspekten des
Einen Universalen Lebens ist.
[4] Progymnasmata, p.
795.
[5] De stella nova in pede
Serpentarii, p. 115.
[6] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 2, C. Wolf, 1886.
[7] Siehe Philosophical
Transactions, p. 269 ff.
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Dritter Teil Abteilung XII
Wir können daher, - wie es in
dem in Betrachtung stehenden Artikel geschah, wo
auf die Autorität der Adepten
hin behauptet wurde, es sei „hinreichend, einen
Überblick über das zu geben,
was die Solarphysiker nicht wissen“ können –
behaupten wir, unsere
Stellung in Bezug auf die moderne Nebeltheorie und auf
ihre offenbare Unrichtigkeit
durch einfaches Aufweisen von Tatsachen
umgrenzen, welche der Theorie
in ihrer gegenwärtigen Form diametral
entgegengesetzt sind. Und um
einen Anfang zu machen, was lehrt sie?
Fassen wir alle vorerwähnten
Hypothesen zusammen, so wird es klar, daß
Laplace’s Theorie – die jetzt
obendrein bis zur Unkenntlichkeit entstellt ist – eine
unglückliche war. An erster
Stelle fordert er eine kosmische Materie, die in einem
Zustande feinverteilter
Nebelartigkeit besteht, „so fein, daß ihre Gegenwart
schwerlich vermutet werden
konnte“. Kein Versuch wurde von ihm gemacht, in
die Geheimnisse des Seins
einzudringen, ausgenommen in Bezug auf die
unmittelbare Entwicklung
unseres kleinen Sonnensystems.
Folgerichtig kann man,
einerlei ob man die Bedeutung seiner Theorie für die
unmittelbar zur Lösung
vorgelegten kosmologischen Probleme anerkennt oder
verwirft, von ihm bloß sagen,
daß er das Geheimnis ein wenig weiter
zurückverlegt hat. Auf die
ewige Frage: „Woher die Materie selbst; woher der
evolutionelle Anstoß, der
ihre zyklischen Anhäufungen und Auflösungen
bestimmte; woher die
auserlesene Symmetrie und Ordnung, nach der sich die
ursprünglichen Atome reihen
und zusammenscharen“ – wurde von Laplace keine
Antwort versucht. Das Ganze,
was uns vorgestellt wird, ist bloß eine Skizze der
wahrscheinlichen allgemeinen Prinzipien, auf denen der tatsächliche
Vorgang
angenommener Weise beruhen
soll. Gut, und worin besteht diese jetzt berühmte
Nachricht über den erwähnten
Vorgang? Was hat er so wunderbar Neues und
Originelles gegeben, daß zum
mindesten der Unterbau davon als Grundlage für
die moderne Nebeltheorie
hätte dienen sollen? Das Folgende enthält, was man
aus verschiedenen
astronomischen Werken entnimmt.
Laplace dachte, daß infolge
der Verdichtung der Atome des ursprünglichen
Nebels, nach dem „Gesetze“
der Gravitation, die nunmehr gasförmige oder
vielleicht zum Teile flüssige
Masse eine Rotationsbewegung erhalten habe. Als
die Geschwindigkeit dieser
Rotation zunahm, nahm jene die Form einer dünnen
Scheibe an; als schließlich
die Zentrifugalkraft die Kohäsionskraft überwog,
wurden mächtige Ringe von der
Kante de wirbelnden glühenden Massen
losgelöst, und diese Ringe
zogen sich notwendigerweise infolge der Gravitation
(wie angenommen wird) in
sphäroidale Körper zusammen, welche natürlich noch
immer fortfahren würden, die
von der äußeren Zone, von der sie abgetrennt
wurden, ursprünglich
innegehaltene Bahn beizubehalten. [8] Dadurch, daß die
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Dritter Teil Abteilung XII
Geschwindigkeit des äußeren
Randes eines jeden entstehenden Planeten die
des inneren übertrifft, wie
er sagt, entsteht eine Rotation um seine Achse. Die
dichteren Körper würden
zuletzt ausgeworfen werden; und schließlich werfen
während des Anfangszustande
ihrer Bildung die neuabgesonderten
Himmelskörper ihrerseits
einen oder mehrere Satelliten aus. Die Geschichte de
Bruches und er Planetenwerdung
der Ringe formulierend sagt Laplace:
Fast immer muß ein jeder
Dampfring in zahlreiche Massen zerrissen sein,
welche, da sie sich mit
nahezu gleichartiger Geschwindigkeit bewegten,
fortdauernd in gleichem
Abstande sich um die Sonne bewegt haben müssen.
Diese Massen müssen eine
sphäroidale Form angenommen haben, mit einer
ihrer Umlaufsrichtung
gleichgerichteten Rotationsbewegung, da die inneren
Moleküle (jene, welche der
Sonne zunächst waren) eine geringere tatsächliche
Geschwindigkeit hatten, als
die äußeren. Sie mussten sich zu ebenso vielen
Planeten in dunstförmigem
Zustande gestalten. Wenn aber einer von ihnen
hinlänglich stark war, der
Reihe nach durch seine Anziehungskraft alle anderen
rund um seinen Mittelpunkt zu
vereinigen, so musste sich der Dunstring auf diese
Art in eine einzige
sphäroidale Dunstmasse verwandelt haben, die um die Sonne
mit einer Rotation kreist,
die ihrem Umlaufe gleichgerichtet ist. Der letztere Fall
ist der gewöhnlichere
gewesen, aber das Sonnensystem zeigt uns auch den
ersteren Fall in den vier
kleinen Planeten, welche sich zwischen Jupiter und Mars
bewegen.
[8] Laplace stellte sich vor,
daß die äußeren und die inneren Zonen des
Ringes mit derselben
Winkelgeschwindigkeit rotierten, was bei einem festen
Ringe der Fall wäre; aber das
Prinzip der gleichen Flächengeschwindigkeiten
erfordert, daß die inneren
Zonen sich schneller ais die äußeren bewegen.
(World-Life, p. 121).
Winchell weist auf eine ziemliche Menge von Irrtümern
des Laplace hin: aber als
Geologe ist er selber nicht unfehlbar in seinen
„astronomischen
Spekulationen“.
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Dritter Teil Abteilung XII
Während sich nur wenige
finden werden, die die „großartige Kühnheit dieser
Hypothese“ leugnen, so ist es
doch unmöglich, sich den unübersteigbaren
Schwierigkeiten zu
verschließen, welche dieselbe begleiten. Warum finden wir z.
B., daß die Satelliten des
Neptun und Uranus eine retrograde Bewegung
aufweisen?
Warum ist trotz ihrer
größeren Nähe zur Sonne Venus weniger dicht als die
Erde? Warum wieder ist der
entferntere Uranus dichter als der Saturn? Wie
kommt es, daß so viele
Verschiedenheiten in ihren Neigungen der Axen und der
Bahnebenen bei der
angenommenen Nachkommenschaft der Centralscheibe
vorkommen; daß so
überraschende Unterschiede in den Größen der Planeten zu
bemerken sind; daß die
Satelliten des Jupiter eine um 0,288 größere Dichte
haben als ihr Hauptplanet;
daß die Erscheinungen der meteoritischen und
kometarischen Systeme noch
immer unerklärt bleiben? Um die Worte eines
Meisters anzuführen:
Sie (die Adepten) finden, daß die Centrifugaltheorie
westlicher Herkunft nicht im
Stande ist, das ganze
Gebiet zu bedecken; daß sie unverbessert weder jedes
abgeplattete Spheroid
begründen, noch solche offenkundige Schwierigkeiten
wegerklären kann, wie die
relative Dichte einiger Planeten sie ergibt. Wie kann in
der Tat irgend eine
Berechnung der Centralkraft uns erklären, z. B. warum
Merkur, dessen
Umdrehungszeit, wie man uns sagt, nur „ungefähr ein Drittel von
der der Erde beträgt, und
dessen Dichte bloß ungefähr ein Viertel größer ist als
die der Erde“, eine mehr
als zehnmal größere polare Abplattung haben soll, als
die letztere? Und
hinwieder, warum Jupiter, dessen äquatoriale Rotation, wie es
heißt,
„siebenundzwanzigmal größer, und dessen Dichte nur ungefähr ein Fünftel
ist von der der Erde“,
eine siebenzehnmal größere Polarabplattung haben soll,
als die der Erde ist? Oder
warum Saturn, bei dem eine fünfundfünfzigmal
größere äquatoriale
Geschwindigkeit von der Centripetalkraft überwunden
werden muß, als beim
Merkur, eine Polarabplattung haben soll, die nur dreimal
größer ist als die des
Merkur? Zur Krönung der obigen Widersprüche werden wir
aufgefordert, an die
Centralkräfte, wie sie von der modernen Wissenschaft
gelehrt werden, zu
glauben, selbst wenn man uns sagt, daß die äquatoriale
Materie der Sonne, mit
einer viermal so großen Centrifugalgeschwindigkeit, als
eine solche an der
Oberfläche des Erdäquators besteht, bei bloß ungefähr dem
vierten Teile der
Gravitation der äquatorialen Materie, nicht irgendwelche
Neigung zur Ausbauchung am
Sonnenäquator gezeigt hat, und daß sich nicht die
geringste Abplattung an
den Polen der Sonnenachse gezeigt hat. Mit anderen
und klareren Worten, die
Sonne, deren Centrifugalkraft auf eine Dichte
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Dritter Teil Abteilung XII
einzuwirken hat, die bloß
ein Viertel von der der Erde beträgt, hat überhaupt
keine polare
Zusammendrückung. Wir finden diesen Einwurf von mehr als einem
Astronomen gemacht, aber
niemals befriedigend hinwegerklärt, soweit den
„Adepten“ bekannt ist.
Daher sagen sie (die Adepten), daß die großen Männer der
Wissenschaft des
Westens, welche ... so gut
wie gar nichts, sei es über die Kometenmaterie, die
centrifugalen und
centripetalen Kräfte, die Natur der Nebelflecke, oder die
physikalische
Beschaffenheit der Sonne, der Sterne oder auch nur des Mondes
wissen, unklug sind, so
überzeugt, wie sie es tun, über die „Centralmasse der
Sonne“ zu sprechen, wie
sie Planeten, Kometen, und was nicht sonst in den
Raum hinauswirbelt ... Wir
behaupten, daß sie (die Sonne) nur
das
Lebensprinzip entwickelt,
die Seele von diesen Körpern, indem sie daßelbe gibt
und zurückempfängt, in
unserem kleinen Sonnensystem, wie der
„Universallebensspender“
... in der Unendlichkeit und Ewigkeit; daß das
Sonnensystem ebenso der
Mikrokosmos des Einen Makrokosmos ist, wie der
Mensch ein Mikrokosmos ist
im Vergleiche zu seinem eigenen solaren Kosmos.
[9] .
Die allen kosmischen und
irdischen Elementen innewohnende Fähigkeit, in sich
selbst eine regelmäßige und
harmonische Reihe von Resultaten zu erzeugen,
eine Verkettung von Ursachen
und Wirkungen, ist ein unwiderleglicher Beweis
dafür, daß sie entweder von
einer Intelligenz beseelt sind, von außen oder von
innen, oder daß sie eine
solche innerhalb und hinter dem „geoffenbarten
Schleier“ verbergen. Der
Occultismus leugnet nicht die Gewissheit des
mechanischen Ursprungs des
Weltalls; er behauptet bloß die unbedingte
Notwendigkeit von Mechanikern
irgendwelcher Art hinter oder innerhalb jener
Elemente – für uns ein Dogma.
Es war nicht die zufällige Mitwirkung der Atome
des Lucrez, wie dieser selbst
wohl wusste, welche den Kosmos und alles, was
darinnen ist, aufgebaut hat.
Die Natur selbst widerspricht einer solchen Theorie.
Der Himmelsraum, der einen so
verdünnten Stoff wie den Ether enthält, kann
nicht – mit oder ohne
Anziehungskraft – zur Erklärung der gemeinsamen
Bewegung der siderischen
Scharen herangezogen werden. Obwohl die
vollkommene Übereinstimmung
ihrer gegenseitigen Umdrehungen deutlich die
Gegenwart einer mechanischen
Ursache in der Natur anzeigt, war Newton, der
von allen Menschen die meiste
Berechtigung hatte, seinen Schlussfolgerungen
zu vertrauen,
nichtsdestoweniger gezwungen, den Gedanken aufzugeben,
jemals den ursprünglichen
Anstoß, der den Millionen von Himmelskörpern
gegeben worden, lediglich
durch die Gesetze der bekannten Natur und ihrer
materiellen Kräfte zu
erklären. Er anerkannte vollständig die Schranken, welche
die Wirkung der natürlichen
Kräfte von der der Intelligenzen trennen, welche die
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Dritter Teil Abteilung XII
unveränderlichen Gesetze in
Ordnung und Tätigkeit versetzt haben. Und wenn
ein Newton einer solchen
Hoffnung entsagen musste, welcher von den
modernen materialistischen
Pygmäen hat das Recht zu sagen: „Ich weiß es
besser“?
Eine kosmogonische Theorie,
die vollständig und verständlich werden will, muß
von einer durch den
grenzenlosen Raum verbreiteten ursprünglichen Substanz
intellektueller und
göttlicher Natur ausgehen. Diese
Substanz muß die Seele und
der Geist, die Synthese und
das siebente Prinzip des geoffenbarten Kosmos
sein, und um ihr als
geistiger Upâdhi zu dienen, muß das sechste, ihr Vehikel,
vorhanden sein –
ursprüngliche physische Materie sozusagen, obwohl ihre Natur
für immer unseren
beschränkten normalen Sinnen entschlüpfen muß. Es ist für
einen mit Einbildungskraft
versehenen Astronomen ein Leichtes, eine Theorie
von dem Auftauchen des
Weltalls aus dem Chaos durch bloße Anwendung der
Prinzipien der Mechanik
aufzubauen. Aber ein solches Weltall wird sich seinem
wissenschaftlichen
menschlichen Schöpfer gegenüber immer als ein
Frankenstein’sches Ungeheuer
erweisen; es wird ihn in endlose Verwirrungen
führen.
[9] Five Years of
Theosophy, pp. 249-251, Art. “Leugnen die Adepten die
Nebeltheorie?“
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Dritter Teil Abteilung XII
Die Anwendung mechanischer
Gesetze allein kann niemals den Denker über die
objektive Welt hinausbringen;
noch wird sie dem Menschen den Ursprung und
das schließliche Schicksal
des Kosmos enthüllen. Das ist es, wohin die
Nebeltheorie die Wissenschaft
geführt hat. In nüchterner Tatsache und Wahrheit
ist diese Theorie die
Zwillingsschwester von der des Ethers, und beide sind die
Erzeugnisse der
Notwendigkeit; die eine ist ebenso unentbehrlich zur Erklärung
der Fortpflanzung des
Lichtes, wie die andere zur Erklärung des Problems vom
Ursprunge der Sonnensysteme.
Die Frage für die Wissenschaft ist die, wieso
dieselbe homogene Materie
[10] , den Gesetzen des Newtons gehorchend,
Körper hervorbringen konnte –
die Sonne, die Planeten und deren Satelliten –
welche den Bedingungen
gleichgerichteter Bewegung unterworfen und dabei aus
so ungleichartigen Elementen
gebildet sind.
Hat die Nebeltheorie
geholfen, das Problem zu lösen, wenn es auch nur auf
Körper angewendet wird, die
als unbelebt und materiell betrachtet werden? Wir
sagen: Ganz entschieden
nicht. Welchen Fortschritt hat sie gemacht seit dem
Jahre 1811, da zuerst Sir
William Herschels Vortrag, mit seinen auf Beobachtung
beruhenden Tatsachen, und
seinem Nachweise der Existenz von Nebelmaterie,
die Söhne der Royal Society
„vor Freude jauchzen“ gemacht hat? Seit jener Zeit
hat eine noch größere
Entdeckung, durch die Spektralanalyse, die
Bewahrheitung und Bestätigung
von Sir William Herschels Mutmaßung gestattet.
Laplace verlangte eine Art
von ursprünglichem „Weltstoff“ zum Beweise der Idee
einer fortschreitenden
Weltentwicklung und eines Weltwachstums. Hier ist er, so
wie er schon vor zwei
Jahrtausenden dargeboten wurde.
Der „Weltstoff“, jetzt Nebelflecken
genannt, war vom höchsten Altertum her
bekannt. Anaxagoras lehrte,
daß nach der Differentiation die daraus
hervorgegangene Mischung
verschiedenartiger Substanzen bewegungslos und
unorganisiert blieb, bis
endlich das „Gemüt“ – wir sagen: die zusammengefasste
Körperschaft der Dhyân
Chohans – auf sie einzuwirken bekann und ihnen
Bewegung und Ordnung
mitteilte. [11] Diese Theorie wird jetzt wieder
aufgenommen, was den ersten
Teil anlangt; der zweite, daß irgend ein „Gemüt“
mitwirke, wird verworfen. Die
Spektralanalyse enthüllt die Existenz von Nebeln,
die gänzlich aus Gasen und
leuchtenden Dämpfen bestehen. Ist das die
ursprüngliche Nebelmaterie?
Die Spektren enthüllen, so heißt es, die
physikalischen Zustände der
Materie, welche kosmisches Licht entsendet. Man
zeigt, daß die Spektren der
auflösbaren und der unauflösbaren Nebelflecke
gänzlich voneinander
verschieden sind, indem die Spektren der letzteren zeigen,
daß der physikalische Zustand
derselben der eines glühenden Gases oder
Dampfes ist. Die hellen
Linien eines Nebels zeigen die Anwesenheit von
Wasserstoff und von anderen
bekannten und unbekannten Substanzen an.
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Dritter Teil Abteilung XII
Dasselbe gilt für die
Atmosphären der Sonne und der Sterne. Dies führt zu dem
unmittelbaren Schlusse, daß
ein Stern durch die Verdichtung eines Nebelfleckes
entsteht; daß somit sogar die
Metalle selbst auf der Erde durch die Verdichtung
von Wasserstoff oder irgend
einer anderen ursprünglichen Materie, irgend eines
Urvettern des Helium
vielleicht, oder von irgend einem noch unbekannten Stoff
entstanden sind. Dies
widerspricht nicht den occulten Lehren. Und das ist das
Problem, welches die Chemie
zu lösen versucht; und sie muss früher oder später
in dem Werke Erfolg haben,
sobald sie unfreiwillig oder freiwillig die esoterische
Lehre annimmt. Aber wenn das
geschieht, so wird dadurch die Nebeltheorie, so
wie sie jetzt besteht,
vernichtet werden.
Unterdessen kann die
Astronomie auf keinerlei Weise, wenn anders sie als
exakte Wissenschaft zu betrachten ist, die vorliegende
Theorie von der
Kindschaft der Sterne
annehmen – selbst wenn der Occultismus dies auf seine
eigene Weise tut, indem er
diese Kindschaft anders erklärt -, weil die Astronomie
nicht einziges
physikalisches Datum zu Gunsten
derselben aufzuzeigen hat. Die
Astronomie könnte der Chemie
mit dem Beweise der Existenz der Tatsache
zuvorkommen, wenn sie einen
planetarischen Nebel vorweisen könnte, der ein
Spektrum von drei oder vier
hellen Linien zeigt, und der sich allmählich verdichtet
und in einen Stern
verwandelt, dessen Spektrum seiner ganzen Breite nach mit
einer Anzahl von dunklen
Linien bedeckt ist. Aber
Die Frage nach der
Veränderlichkeit der Nebelflecke ist, selbst was ihre Form
anbelangt, noch immer eines
der Geheimnisse der Astronomie. Die
Beobachtungsdaten, die wir
bis jetzt besitzen sind ihrem Ursprunge nach zu
neu, zu unsicher, um uns
irgend eine Behauptung zu gestatten. [12]
Seit der Erfindung des
Spektroskopes hat die magische Kraft desselben seinen
Jüngern erst eine einzige
Verwandlung eines Sternes von dieser Art enthüllt; und
selbst diese zeigte
unmittelbar das Gegenteil von dem, was als Beweis zu
Gunsten der Nebeltheorie
notwendig wäre; denn sie enthüllte einen Stern, der
sich in einen
planetarischen Nebel verwandelte. Wie
in The Observatory [13]
berichtet wird, zeigte der
von J. F. F. Schmidt im Sternbilde des Schwanes
entdeckte temporäre Stern im
November 1876 ein von sehr hellen Linien
unterbrochenes Spektrum.
Allmählich verschwanden das kontinuierliche
Spektrum und die meisten der
Linien, und es blieb schließlich nur eine einzige
helle Linie zurück, welche
mit der grünen Nebelflecklinie zusammenzufallen
schien.
Obwohl diese Umwandlung mit
der Hypothese von dem Nebelursprung der
Sterne nicht unvereinbar ist,
so beruht nichtsdestoweniger dieser eine vereinzelte
Fall auf gar keiner
Beobachtung, am allerwenigsten auf einer unmittelbaren
Beobachtung.
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Das Ereignis konnte
verschiedenen anderen Ursachen zugeschrieben werden.
Nachdem unsere Astronomen
geneigt sind zu glauben, daß unsere Planeten das
Bestreben haben, in die Sonne
hineinzustützen, warum sollte nicht dieser Stern
durch die Kollision solcher
hineingestürzter Planeten oder, wie viele anregen,
durch den Anprall eines
Kometen aufgeleuchtet sein? Sei dem wie immer, das
einzige bekannte Beispiel
einer Sternverwandlung seit dem Jahre 1811 spricht
nicht zu Gunsten der
Nebeltheorie. Übrigens sind die Astronomen in der Frage
dieser Theorie, so wie in
allem anderen, verschiedener Meinung.
[10] Hätten sich die
Astronomen bei ihrem gegenwärtigen Erkenntnisstand
bloß an die Hypothese des
Laplace gehalten, welche nur die Bildung des
Planetensystems betraf, so
hätte aus derselben mit der Zeit etwas wie eine
angenäherte Wahrheit
entstehen können. Aber die zwei Teile des
allgemeinen Problems – der
von der Bildung des Weltalls oder von der
Bildung der Sonnen und Sterne
aus der ursprünglichen Materie, und dann der
von der Entwicklung der
Planeten rund um die Sonne – beruhen auf ganz
verschiedenen Tatsachen in
der Natur und werden so sogar von der
Wissenschaft selber
betrachtet. Sie sind die entgegengesetzten Pole des
Seins.
[11] Aristoteles, Physik,
VIII. 1.
[12] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 3, Wolf.
[13] Vol. I, p. 185, citiert
von Wolf, p. 3. Wolfs Beweisführung ist hier
auszugsweise gegeben.
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Dritter Teil Abteilung XII
In unserem Zeitalter, und ehe
Laplace auch nur daran dachte, hat Buffon, auf
den die Gleichartigkeit der
Bewegung bei den Planeten einen tiefen Eindruck
gemacht hatte, als erster die
Hypothese aufgestellt, daß die Planeten und ihre
Satelliten ihren Ursprung in
dem Schoße der Sonne hatten. Ohne Verzug und zu
eben diesem Zweck erfand er
einen besonderen Kometen, von dem er annahm,
daß er durch einen mächtigen
schiefen Stoß die Menge von Stoff, die zu ihrer
Bildung notwendig war,
herausgerissen habe. Laplace behandelte den
„Kometen“ in seiner Exposition
du Système du Monde [14] nach Gebühr. Aber
die Idee wurde aufgegriffen
und sogar verbessert durch eine Vorstellung von
einer regelmäßig
wiederkehrenden, aus der Centralmasse der Sonne
erfolgenden Evolution von
Planeten, die scheinbar ohne Gewicht oder Einfluß auf
die Bewegung der sichtbaren
Planeten waren – und ebenso offenbar ohne irgend
mehr Existenz als das Bild
des Moses im Monde.
Aber die moderne Theorie ist
auch eine Variation über die von Kant und Laplace
ausgearbeiteten Systeme. Die
Idee von beiden war, daß am Anbeginne der
Dinge die ganze Materie,
welche jetzt in die Zusammensetzung der
Planetenkörper eintritt,
durch den ganzen im Sonnensystem eingeschlossenen
Raum und selbst noch darüber
hinaus ausgebreitet war. Sie war ein Nebel von
außerordentlich geringer
Dichte, und seine Verdichtung ließ durch einen bis jetzt
noch niemals erklärten
Mechanismus die verschiedenen Körper unseres
Systemes entstehen. Dies ist
die ursprüngliche Nebeltheorie, eine
unvollständige, aber getreuliche Wiederholung – ein kurzes Kapitel
aus dem
großen Bande der universalen
esoterischen Kosmogonie – von den Lehrsätzen
der Geheimlehre. Und beide
Systeme, das des Kant und das des Laplace,
unterscheiden sich sehr von
der modernen Theorie, die von einander
widersprechenden Untertheorien
und phantastischen Hypothesen übervoll ist.
Die Lehrer sagen:
Das Wesen der
Kometenmaterie (und derjenigen,
welche die Sterne
zusammensetzt) ... ist
gänzlich verschieden von sämtlichen chemischen oder
physikalischen
Eigenschaften, mit denen die größten Chemiker und Physiker der
Erde vertraut sind ...
Während das Spektroskop die wahrscheinliche Ähnlichkeit
(infolge der chemischen
Einwirkung des irdischen Lichtes auf die aufgefangenen
Strahlen) irdischer und
siderischer Substanz zeigt, sind die chemischen
Vorgänge, die den
verschieden vorgeschrittenen Himmelskörpern des Raumes
eigen sind, noch nicht
entdeckt, und der Beweis ist noch nicht geliefert, daß sie
mit den auf unserem
eigenen Planeten beobachteten identisch sind. [15]
Herr Crookes sagt nahezu
daßelbe in dem aus seinem Vortrage über Elemente
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Dritter Teil Abteilung XII
und Metaelemente angeführten Bruchstücke. C. Wolf, Mitglied des
Institutes,
Astronom der Pariser
Sternwarte, bemerkt:
Höchstens kann die
Nebelhypothese zu ihren Gunsten mit W. Herschel auf
das Vorhandensein
planetarischer Nebel in verschiedenen Stufen der
Verdichtung, und von
Spiralnebeln mit Verdichtungskernen an den Ausläufern
und im Centrum hinweisen.
[16] Aber tatsächlich ist die Kenntnis des Bandes,
welches die Nebel mit den
Sternen vereinigt, uns bis jetzt versagt; und da uns
die unmittelbare Beobachtung
fehlt, so sind wir sogar verhindert, daßelbe auf
Grund der Analogie der
chemischen Zusammensetzung festzusetzen. [17]
Selbst wenn die Männer der
Wissenschaft – die Schwierigkeit, welche aus einer
so unleugbaren Verschiedenheit
und Ungleichartigkeit der Materie in der
Zusammensetzung der Nebel
entspringt, bei Seite lassend – mit den Alten
zugestehen würden, daß der
Ursprung aller sichtbaren und unsichtbaren
Himmelskörper in einem
ursprünglichen gleichartigen Weltstoff gesucht werden
muß, in einer Art von Prä-Protyle
[18] , so ist es offenbar, daß dies ihren
Schwierigkeiten kein Ende
bereiten würde. Wenn sie nicht auch zugestehen, daß
unser tatsächliches
sichtbares Weltall bloß das Sthâla Sharâra, der grobe
Körper, des siebenfältigen
Kosmos ist, so werden sie sich einem anderen
Problem gegenübergestellt
sehen; insbesondere, wenn sie die Behauptung
wagen, daß die jetzt
sichtbaren Körper das Resultat der Verdichtung des einen
und einzigen ursprünglichen
Stoffes sind. Denn die bloße Beobachtung zeigt
ihnen, daß die Vorgänge,
welche das tatsächliche Weltall hervorgebracht haben,
viel zu kompliziert sind, als
daß sie je in dieser Theorie eingeschlossen sein
könnten.
Vor allem anderen gibt es
zwei verschiedene Klassen „unauflösbarer“ Nebel, wie
die Wissenschaft selber
lehrt.
Das Fernrohr ist nicht im
Stande, zwischen diesen beiden Klassen zu
unterscheiden, aber das
Spektroskop kann es, und bemerkt einen wesentlichen
Unterschied ihrer
physikalischen Beschaffenheit.
Die Frage nach der Auflösbarkeit
der Nebel ist oft in allzu bestimmter Weise
gestellt worden, und ganz
entgegengesetzt den Ansichten, welche der
berühmte Experimentator mit
den Spektren dieser Gestirne – Herr Huggins –
ausgesprochen hat. Jeder
Nebel, dessen Spektrum bloß helle Linien enthält,
ist gasartig, heißt es, und
daher unauflöslich; jeder Nebel mit einem
kontinuierlichen Spektrum muß
von einem Instrument von genügender Stärke
schließlich in Sterne
aufgelöst werden. Diese Annahme steht gleichzeitig zu
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den erhaltenen Resultaten und
zur spektroskopischen Theorie im Gegensatz.
Der Leyer-Nebel, der
„Dumb-bell“-Nebel, die mittlere Region des Orion-Nebels
erscheinen auflösbar, und
zeigen ein Spektrum von hellen Linien; der Nebel in
den Jagdhunden ist nicht
auflösbar und gibt ein kontinuierliches Spektrum.
Das ist tatsächlich, weil das
Spektroskop uns Nachricht über den
physikalischen Zustand der
die Sterne zusammensetzenden Materie gibt, uns
aber keine Angaben über ihre
Aggregationsarten liefert. Ein Nebel, der aus
gasförmigen Kugeln besteht
(oder selbst aus Kernen, welche schwach
leuchtend, von einer
mächtigen Atmosphäre umgeben sind), würde ein
Linienspektrum geben und doch
auflösbar sein; dies scheint der Zustand der
Huggins’schen Region im
Orion-Nebel zu sein. Ein Nebel, der aus festen oder
flüssigen in einem Zustande
von Weißglut befindlichen Teilchen besteht, also
eine echte Wolke, wird ein
kontinuierliches Spektrum geben und dabei
unauflösbar sein.
[14] Note VII. Auszugsweise
nach Wolf p. 6.
[15] Five Years of
Theosophy, pp. 241, 242 und 239.
[16] Aber die Spektren dieser
Nebel sind bis jetzt noch niemals festgestellt
worden. Wenn sie mit hellen
Linien gefunden sind, dann erst kann man sich
auf sie berufen.
[17] Hypothèses
Cosmogoniques, p. 3.
[18] Herrn Crookes’ Protyle
darf nicht für den ersten Stoff gehalten werden,
aus welchem die Dhyân Chohans
in Übereinstimmung mit den
unveränderlichen Gesetzen der
Natur unser Sonnensystem gewoben haben.
Diese Protyle kann nicht
einmal die Urmaterie des Kant sein, welche dieser
große Geist in der Bildung
der Welten aufgebraucht sah, und die daher nicht
mehr in einem verteilten
Zustande existiert. Protyle ist eine mittlere Phase in
der fortschreitenden
Differentiation der kosmischen Substanz von ihrem
normalen undifferentiierten
Zustande aus. Sie ist also der Aspekt, den die
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Materie auf der Mitte ihres
Überganges in die volle Objektivität annimmt.
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Dritter Teil Abteilung XII
Einige von diesen Nebeln,
sagt uns Wolf,
Haben ein Spektrum von drei
oder vierhellen Linien, andere haben ein
kontinuierliches Spektrum.
Die ersten sind gasartig, die zweiten aus einer
staubförmigen Materie
gebildet. Die ersten müssen eine wirkliche Atmosphäre
bilden: in diese ist der
Sonnennebel des Laplace einzureihen. Die letzteren
bilden eine Gesamtheit von
Teilchen, die als unabhängig betrachtet werden
können, und deren Rotation
den Gesetzen des inneren Gewichts gehorcht;
solcher Art sind die von Kant
und Faye angenommenen Nebel. Die
Beobachtung gestattet uns,
sowohl die einen als auch die anderen an den
eigentlichen Ursprung der
planetarischen Welt zu versetzen. Aber wenn wir es
versuchen, darüber
hinauszugehen, und zu dem ursprünglichen Chaos
hinaufzusteigen, welches die
Gesamtheit der Himmelskörper hervorgebracht
hat, so müssen wir vorerst
die tatsächliche Existenz dieser zwei Klassen von
Nebeln erklären. Wenn das
Ursprüngliche Chaos ein kaltes leuchtendes Gas
wäre [19] , so könnte man
verstehen, wieso die aus der Anziehung
resultierende Zusammenziehung
daßelbe erwärmt und leuchtend gemacht
haben könne. Wir müssen die
Verdichtung dieses Gases bis zum Zustande
glühender Teilchen erklären,
deren Gegenwart uns in gewissen Nebelflecken
durch das Spektroskop
geoffenbart ist. Wenn das ursprüngliche Chaos aus
solchen Teilchen
zusammengesetzt war, wieso gingen gewisse Teile von ihm
in den gasförmigen Zustand
über, während andere ihren ursprünglichen
Zustand bewahrt haben?
So ist die Übersicht der
Einwendungen und Schwierigkeiten auf dem Wege zur
Annahme der Nebeltheorie, wie
sie von dem französischen Gelehrten
vorgebracht wurden, der diese
interessante Schlussfolgerung mit der Erklärung
schließt:
Der erste Teil des
kosmogonischen Problems – was ist der ursprüngliche
Zustand des Chaos; und wie
brachte diese Materie die Sonne und die Sterne
hervor? – bleibt somit bis
zum heutigen Tage in dem Reiche der Romantik und
der bloßen Einbildung. [20]
Wenn dies das letzte Wort der
Wissenschaft über diesen Gegenstand ist, wohin
sollen wir uns dann wenden,
um zu lernen, was die Nebeltheorie
angenommenermaßen lehrt? Was in
der Tat ist diese Theorie? Was sie ist,
scheint niemand mit
Bestimmtheit zu wissen. Was sie nicht ist – lernen wir von
dem gelehrten Verfasser des World-Life.
Er sagt uns, daß sie:
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Dritter Teil Abteilung XII
I. Nicht ist eine Theorie der
Entwicklung des Weltalls. Sie ist ursprünglich eine
Entstehungserklärung der
Erscheinungen des Sonnensystems, und nebenbei
eine Zusammenstellung der
hauptsächlichsten Erscheinungen am Stern- und
Nebelhimmel, insoweit der
menschliche Blick in dieselben einzudringen vermocht
hat, zu einer gemeinsamen
Vorstellung.
II. Sie betrachtet nicht die
Kometen als in jene besondere Entwicklung
eingeschlossenen, welche das
Sonnensystem hervorgebracht hat. (Die
esoterische Lehre tut es,
weil sie ebenfalls „die Kometen als Formen kosmischer
Existenz anerkennt, die mit
früheren Zuständen der Nebelentwicklung koordiniert
sind“; und sie schreibt
tatsächlich ihnen hauptsächlich die Bildung aller Welten
zu.)
III. Sie leugnet nicht
eine vorausgehende Geschichte des leuchtenden
Feuernebels – (den sekundären Entwicklungsstand in der
Geheimlehre) (und) ...
erhebt keinen Anspruch, einen
absolutenAnfang erreicht zu haben. (Und sie
erlaubt sogar, daß dieser)
Feuernebel kann vorher in einem kalten,
nichtleuchtenden und
unsichtbaren Zustande existiert haben.
IV. (Und schließlich:) Sie
behauptet nicht, den URSPRUNG der Dinge zu
entdecken, sondern nur ein
Stadium in der Geschichte der Materie ... (und
überlässt es) dem Philosophen
und dem Theologen, so frei als je, nach dem
Ursprung der Seinsarten zu
suchen. [21]
Aber das ist nicht alles.
Sogar der größte Philosoph Englands – Herr Herbert
Spencer – nahm gegen diese
phantastische Theorie Stellung mit der
Bemerkung, daß (a)
„Das Problem des Daseins durch sie nicht gelöst ist“; (b)
daß die Nebelhypothese „kein
Licht auf den Ursprung der zerstreuten Materie
wirft“; und (c) daß
die Nebelhypothese (wie sie jetzt steht) eine erste Ursache in
sich schließt.“ [22]
Das letztere, fürchten wir,
ist mehr, als unsere modernen Physiker verabredet
haben. So scheint es, daß die
arme „Hypothese“ schwerlich erwarten darf, auch
nur in der Welt der
Metaphysiker Hilfe oder Bekräftigung zu finden.
[19] Siehe Strophe III,
Kommentar 9 (p. 109), über „Licht“ oder „kalte
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Dritter Teil Abteilung XII
Flamme“, wo erklärt wird, daß
die „Mutter“ – das Chaos – ein kaltes Feuer ist,
eine kalte Strahlung,
farblos, formlos, bar jeder Qualität. „Bewegung als das
Eine Ewige IST, und
enthält die Möglichkeiten einer jeden Qualität in den
manvantarischen Welten“, heißt es.
[20] Hypothèses
Cosmogoniques, pp. 4, 5.
[21] World-Life, p.
196.
[22] Westminster Review,
XX., July 27, 1868.
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Dritter Teil Abteilung XII
In Anbetracht alles dessen
glauben die Occultisten ein Recht zu haben, ihre
Philosophie darzulegen, wie
sehr dieselbe gegenwärtig auch missverstanden
und geächtet sein mag. Und
sie behaupten, daß dieser Mißerfolg der Gelehrten
in der Entdeckung der
Wahrheit ganz allein ihrem Materialismus und ihrer
Verachtung der
transcendentalen Wissenschaften zuzuschreiben ist. Aber
obwohl die wissenschaftlichen
Gemüter in unserem Jahrhundert so weit von der
wahren und richtigen
Entwicklungslehre entfernt sind wie je, so mag noch immer
einige Hoffnung für die
Zukunft bleiben, denn wir finden einen anderen
Gelehrten, der uns einen
schwachen Schimmer einer solchen gibt.
In einem Aufsatze der Popular
Science Review, betreffend „Neue
Untersuchungen über Leben im
Kleinen“, finden wir einen Ausspruch des Herrn
H. J. Slack, F. C. S., Sec.
R. M. S.:
Es besteht ein offenbares
Zusammenstreben aller Wissenschaften, von der
Physik zur Chemie und
Physiologie, nach einer Evolutions- oder
Entwicklungslehre, von der
die Tatsachen des Darwinismus einen Teil bilden
werden; was aber diese Lehre
schließlich für ein Aussehen annehmen wird,
dafür lässt sich wenig, wenn
überhaupt irgend etwas gewisses vorbringen, und
sie wird vielleicht nicht
früher vom menschlichen Geiste ausgestaltet werden,
bevor nicht metaphysische
sowohl als physikalische Untersuchungen viel
weiter vorgeschritten sind.
[23]
Das ist in der Tat eine
glückliche Prophezeiung. Dann mag der Tag kommen, an
dem die „natürliche
Zuchtwahl“, wie sie Herr Darwin und Herr Herbert Spencer
gelehrt haben, in ihrer
letzten Umwandlung bloß einen Teil unserer östlichen
Entwicklungslehre bilden
wird, welche Manu und Kapila esoterisch erklärt sein
wird.
[23] Bd. XIV. p. 252.
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Dritter Teil Abteilung XIII
ABTEILUNG XIII.
SIND DIE KRÄFTE
BEWEGUNGSARTEN ODER
INTELLIEGENZEN?
Dies ist also das letzte Wort
der Wissenschaft bis zum gegenwärtigen Jahr,
1888. Mechanische Gesetze
werden niemals im Stande sein, die Gleichartigkeit
des Urstoffes zu beweisen,
ausgenommen schlußweise und als eine verzweifelte
Notwendigkeit, wenn kein anderer
Ausweg mehr übrig bleibt – wie im Falle des
Ethers. Die moderne
Wissenschaft ist nur in ihrem eigenen Bereich und Gebiete
sicher innerhalb der
physikalischen Grenzen unseres Sonnensystems, jenseits
dessen alles, ein jedes
Stoffteilchen, von dem Stoffe verschieden ist, den sie
kennt, und wo der Stoff in
Zuständen sich befindet, von denen sich die
Wissenschaft keine
Vorstellung machen kann. Dieser Stoff, welcher wirklich
gleichartig ist, liegt
jenseits der menschlichen Wahrnehmung, wenn
Wahrnehmung lediglich an die
fünf Sinne gebunden ist. Wir fühlen seine
Wirkungen durch jene
INTELLIGENZEN, welche die Ergebnisse seiner
ursprünglichen Scheidung
sind, welche wir Dhyân Chohans nennen, und die in
den hermetischen Werken als
die „Sieben Lenker“ bezeichnet werden; jene, auf
welche sich Pymander, der
„göttliche Gedanke“, als auf die „bildenden Mächte“
bezieht, und welche Asklepios
die „oberen Götter“ nennt. Sogar einige von
unseren Astronomen haben sich
darauf geführt gesehen, an diesen Stoff – die
wirkliche Ursubstanz, das
Ding an sich von allem „Stoffe“, den wir kennen – zu
glauben, denn sie verzweifeln
an der Möglichkeit, daß Rotation, Gravitation und
der Ursprung irgend welcher
mechanisch-physikalischer Gesetze jemals erklärt
werden können, wenn jene
INTELLIGENZEN nicht von der Wissenschaft
zugegeben werden. In dem oben
angeführten Werke über Astronomie von Wolf
[1] schließt sich der
Verfasser vollkommen der Kant’schen Theorie an, und die
letztere Theorie erinnert,
wenn auch nicht in ihrem allgemeinen Anblicke, so doch
auf jeden Fall in einzelnen
ihrer Züge, stark an gewisse esoterische Lehren. Hier
haben wir das Weltsystem,
„wiedergeboren aus seiner Asche“, durch einen
Nebel – die Ausstrahlung aus
den toten und im Raume aufgelösten Körpern,
bewirkt durch ein Erglühen
des solaren Mittelpunktes – wiederbelebt durch den
verbrennbaren Stoff der
Wandelsterne. Man kann schwerlich verfehlen, in dieser
Theorie, die in dem Gehirne
eines jungen Mannes von kaum fünfundzwanzig
Jahren erzeugt und entwickelt
wurde, der niemals seinen Geburtsort Königsberg,
eine kleine Stadt
Nordpreußens, verlassen hatte, entweder die Gegenwart einer
begeisternden äußeren Macht
zu erkennen, oder aber einen Beweis für die
Wiederverkörperung, den die Occultisten darin sehen. Sie füllt eine
Kluft aus, die
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Newton bei all seinem Genie
nicht überbrücken konnte. Und sicherlich hatte Kant
unsere ursprüngliche Materie,
den Âkâsha, vor Augen, als er die Forderung nach
einer sich überall hin
erstreckenden Ursubstanz erhob, um Newtons
Schwierigkeit und seinen
Misserfolg zu lösen, die den Planeten ursprünglich
erteilte Schwungkraft aus den
bloßen Kräften der Natur zu erklären. Denn, wie er
im achten Hauptstücke
bemerkt, wenn man einmal voraussetzt, daß die
vollkommene Harmonie der
Sterne und Planeten, und das Zusammenfallen ihrer
Bahnebenen die Existenz einer
natürlichen Ursache beweisen, welche somit die
erste Ursache sein würde, „so
kann diese doch nicht dieselbe Materie sein,
welche anjetzt den
Himmelsraum erfüllet.“ Sie muß jene sein, welche den Raum
ursprünglich erfüllte – der
Raum war – deren Antrieb in der differentiierten
Materie der Ursprung der
tatsächlichen Bewegungen der Himmelskörper war,
und welche, „nachdem sie sich
auf diesen Kugeln versammelt, ... dadurch die
Räume gereinigt hat, die man
anjetzt leer siehet.“ Mit anderen Worten: aus eben
derselben Materie sind jetzt
die Planeten, Kometen und die Sonne selbst
zusammengesetzt, und diese
Materie hat, nachdem sie sich ursprünglich zu
jenen Körpern geformt hat,
die ihr innewohnende Eigenschaft der Bewegung
behalten; welche Eigenschaft,
nunmehr in ihren Kernen centriert, aller
Bewegung Richtung gibt. Eine
sehr geringe Änderung der Worte ist hier
notwendig und ein paar
Zusätze, um aus dem unsere esoterische Lehre zu
machen.
Die letztere lehrt, daß diese
ursprüngliche, anfängliche Prima Materia, göttlich
und intelligent, die
unmittelbare Ausstrahlung des Universalgemütes, die
Daiviprakriti – das göttliche
Licht [2] , welches aus dem Logos ausstrahlt – die
Kerne aller der
„selbstbewegenden“ Scheiben des Kosmos gebildet hat. Sie ist
die beseelende, immer
gegenwärtige Bewegungskraft und Lebensprinzip, die
Lebensseele der Sonnen,
Monde, Planeten und selbst unserer Erde, ersteres
latent, letztere aktiv – der
unsichtbare Beherrscher und Führer des groben
Körpers, welcher seiner Seele
beigegeben und mit ihr verbunden ist, welche
nach alledem die geistige
Ausstrahlung dieser betreffenden Planetengeister ist.
[1] Hypothèses
Cosmogoniques.
[2] Welches „Licht“ wir Fohat
nennen.
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Eine andere ganz occulte
Lehre ist die Theorie Kants, daß der Stoff, woraus die
Einwohner und die Tiere
anderer Planeten gebildet sind, um desto leichterer und
feinerer Art und von desto
vollkommenerer Anlage des Baues ist, nach dem
Maße, als sie weiter von
der Sonne abstehen. Die letztere ist
allzu voll an
Lebenselektricität, an dem
physischen lebengebenden Prinzip. Eben deshalb
sind die Menschen auf dem
Mars etherischer als wir sind, während jene auf der
Venus gröber sind, obwohl
weit intelligenter, wenn auch weniger geistig.
Die letztere Lehre ist nicht
ganz die unsere, doch sind diese Kantischen Theorien
ebenso metaphysisch und
ebenso transcendental, als irgend welche occulten
Lehren, und mehr als ein Mann
der Wissenschaft würde, wenn er es nur wagte,
seine Gedanken auszusprechen,
sie annehmen, so wie es Wolf tut. Von diesem
Kantischen Gemüt und Seele
der Sonnen und Sterne bis zu dem Mahat (Gemüt)
und der Prakriti der Purânen
ist nur ein Schritt. Im Grunde genommen würde die
Zulassung dieses von Seite
der Wissenschaft nur die Zulassung einer
natürlichen Ursache sein, ob
sie nun ihren Glauben zu solchen metaphysischen
Höhen erheben würde oder
nicht. Aber dann ist Mahat, das Gemüt, ein „Gott“,
und die Physiologie gestattet
das „Gemüt“ bloß als eine zeitweilige Funktion des
materiellen Gehirnes und als
nichts weiter.
Der Satan des Materialismus
nun lacht zu allem gleichermaßen und leugnet das
Sichtbare so gut wie das
Unsichtbare. Indem er in Licht, Wärme, Elektrizität und
selbst in der Erscheinung des
Lebens nur dem Stoffe angehörende
Eigenschaften sieht, lacht
er, so oft das Leben als Lebensprinzip bezeichnet
wird, und verspottet die
Idee, daß daßelbe vom Organismus unabhängig und
unterschieden sei.
Aber auch hier wieder gehen
die wissenschaftlichen Meinungen wie in allem
anderen auseinander, und es
gibt verschiedene Männer der Wissenschaft, die
den unseren sehr ähnliche
Anschauungen annehmen. Man betrachte z. B., was
Dr. Richardson, F. R. S. (a.
a. O. ausführlich citiert) von diesem „Lebensprinzip“
sagt, welches er
„Nervenether“ nennt:
Ich spreche nur von einem
wirklichen materiellen Agens, mag sein für die Welt
im großen verfeinert, aber actuell
und substantiell: ein Agens, welches die
Eigenschaft des Gewichts und
des Volumens hat, ein Agens, fähig der
chemischen Verbindung, und
dadurch der Veränderung des physikalischen
Zustandes und Verhaltens, ein
Agens, passiv in seiner Wirkung, immer
bewegt, das heißt von
Einflüssen, die von ihm getrennt sind, [3] anderen
Einflüssen gehorchend, ein
Agens, welches keine initiative Kraft besitzt, keine
vis oder energeia naturae, [4] aber immerhin eine
höchst wichtige, wenn nicht
die erste Rolle in der
Hervorbringung der Erscheinungen spielt, welche aus
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der Einwirkung dieser energeia
auf den sichtbaren Stoff hervorgehen. [5]
Da die Biologie und
Physiologie jetzt im ganzen die Existenz eines
Lebensprinzips leugnen, so
ist dieser Auszug zusammen mit dem
Zugeständnisse des De
Quatrefages eine klare Bestätigung dafür, daß es
Männer der Wissenschaft gibt,
welche dieselben Anschauungen über „occulte
Dinge“ haben wie die
Theosophen und Occultisten. Diese anerkennen ein
bestimmtes Lebensprinzip
unabhängig vom Organismus – natürlich materieller,
da physische Kraft von der
Materie nicht getrennt werden kann,
aber von einer
Substanz, die in einem
Zustande existiert, der der Wissenschaft unbekannt ist.
Das Leben ist für sie mehr
als das bloße Ineinanderwirken von Molekülen und
Atomen. Es gibt ein Lebensprinzip, ohne das niemals
irgendwelche molekulare
Verbindungen in einem lebendigen
Organismus hätten hervorgehen können, am
allerwenigsten in dem
sogenannten „unorganischen“ Stoff unserer
Bewusstseinsebene.
Unter „molekularen
Verbindungen“ sind natürlich jene der Materie unserer
gegenwärtigen trügerischen
Wahrnehmung gemeint, welche Materie bloß auf
dieser unserer Ebene wirksam
ist. Und dies ist der wichtigste streitige Punkt. [6]
[3] Dies ist ein Irrtum, weil
es ein materielles Agens, unterschieden von den
Einflüssen, welche es
bewegen, in sich begreift; d. i. blinde Materie und
vielleicht wieder „Gott“,
während dieses Eine Leben eben der Gott und die
Götter „Selber“ ist.
[4] Derselbe Irrtum.
[5] Popular Science Review,
Bd. X.
[6] „Ist der Jiva ein
Märchen, wie die Wissenschaft sagt, oder ist er es nicht?“
fragen einige Theosophen, die
zwischen der materialistischen und
idealistischen Wissenschaft
schwanken. Die Schwierigkeit, die esoterischen
Probleme betreffend den
„schließlichen Zustand der Materie“ wirklich zu
verstehen, ist wiederum das
alte Kreuz vom objektiven und vom subjektiven.
Was ist Materie? Ist der
Stoff unseres gegenwärtigen gegenständlichen
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Bewusstseins irgend etwas
anderes als unsere Empfindungen? Es ist wahr,
die Empfindungen, die wir
erhalten, kommen von außen; aber können wir in
Wirklichkeit – ausgenommen in
Ausdrücken der Empfindungswelt – von dem
„groben Stoffe“ dieser Ebene als
von einer Wesenheit sprechen, die von uns
getrennt und unabhängig ist?
Auf alle solche Schlüsse antwortet der
Occultismus: Es ist wahr, in Wirklichkeit
ist die Materie nicht unabhängig von
unseren Wahrnehmungen, und
existiert nicht außerhalb derselben. Der
Mensch ist eine Täuschung:
zugegeben! Aber das Dasein und die
Wirksamkeit anderer, noch
illusorischer, aber nicht weniger wirksamer
Wesenheiten als wir sind, ist
eine Behauptung, die durch diese Lehre des
vedântischen und selbst
Kantischen Idealismus nicht entkräftet, sondern
vielmehr bestärkt wird.
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So stehen die Occultisten
nicht allein mit ihrem Glauben. Schließlich sind sie
auch nicht so närrisch, sogar
die „Gravitation“ der modernen Wissenschaft
zusammen mit anderen physikalischen
Gesetzen zu verwerfen und an ihrer
Stelle Anziehung und Abstoßung
anzunehmen. Sie sehen überdies in diesen
zwei einander
entgegengesetzten Kräften bloß die zwei Aspekte der Universalen
Einheit, genannt das Offenbarende
Gemüt; in welchen Aspekten der Occultismus
durch seine großen Seher eine
unzählige Schar von tätigen Wesen erblickt:
kosmische Dhyân Chohans,
Wesenheiten, deren Essenz in ihrer dualen Natur
die Ursache aller irdischen
Erscheinungen ist. Denn diese Essenz ist
consubstanziell mit dem
universalen elektrischen Ozean, welcher das LEBEN ist,
und da sie wie gesagt dual
ist, - positiv und negativ – so sind es die
Ausstrahlungen dieser
Dualität, welche jetzt auf Erden unter dem Namen von
„Bewegungsarten“ wirken;
nachdem sogar das Wort Kraft jetzt tadelhaft
geworden ist, damit nicht
jemand dazu verleitet werde, sie auch nur in Gedanken
von der Materie zu trennen.
Es sind, wie der Occultismus sagt, die dualen
Wirkungen dieser dualen Essenz, welche einmal centripetale und
centrifugale
Kräfte genannt worden sind,
einmal negative und positive Pole oder Polarität,
Wärme und Kälte, Licht und Dunkelheit
usw.
Und es wird ferner behauptet,
daß sogar die griechischen und römischen
katholischen Christen weiser
sind, so wie sie es tun, an Engel, Erzengel,
Archonten, Seraphim und
Morgensterne, kurz gesagt an alle jene theologischen
deliciae humani generis, welche die kosmischen Elemente regieren, zu glauben
– selbst wenn sie dieselben
alle blindlings mit einem anthropomorphischen Gott
in Zusammenhang bringen und
auf einen solchen zurückführen – als die
Wissenschaft mit ihrem
Unglauben an sie alle insgesamt, und mit ihrer
Verfechtung ihrer
mechanischen Kräfte. Denn diese wirken sehr oft mit mehr als
menschlicher Intelligenz und
Zweckmäßigkeit. Nichtsdestoweniger wird diese
Intelligenz geleugnet und dem
blinden Zufall zugeschrieben. Aber ebenso, wie
De Maistre recht hatte, das
Gesetz der Gravitation ein Bloßes Wort zu nennen,
das an Stelle des
„unbekannten Dinges“ gesetzt ist, so haben wir recht, dieselbe
Bemerkung auf alle anderen
Kräfte der Wissenschaft anzuwenden. Und wenn
man einwendet, daß der Graf ein
eifriger römischer Katholik war, so können wir
Le Couturier anführen, einen
ebenso eifrigen Materialisten, der daßelbe sagte,
ebenso wie Herschel und viele
andere taten. [7]
Von den Göttern zu den
Menschen, von Welten zu Atomen, von einem Stern zu
einem Nachtlicht, von der
Sonne bis zur Lebenswärme des geringsten
organischen Wesens, ist die
Welt der Form und des Daseins eine ungeheure
Kette, deren Glieder alle
zusammenhängen. Das Gesetz der Analogie ist der
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erste Schlüssel zum
Welträtsel, und diese Glieder müssen koordiniert in ihren
gegenseitigen occulten
Beziehungen studiert werden.
Wenn daher die Geheimlehre –
welche den Satz aufstellt, daß bedingter oder
begrenzter Raum (Lage) kein
wirkliches Dasein hat außer in dieser Welt der
Täuschung, oder mit anderen
Worten in unseren Wahrnehmungsfähigkeiten –
lehrt, daß eine jede von den
höheren sowie von den niederen Welten mit unserer
eigenen gegenständlichen Welt
vermengt ist; daß Millionen von Dingen und
Wesen in Bezug auf Lage rund
um uns und in uns sind, so wie wir rund um, mit
und in ihnen sind; so ist das
keine bloße metaphysische Redefigur, sondern eine
nüchterne Naturtatsache, wie
sehr sie auch unseren Sinnen unverständlich sein
mag.
Aber man muß die
Ausdrucksweise des Occultismus verstehen, bevor man seine
Behauptungen kritisiert. Zum
Beispiel weigert sich die Lehre – wie es auch in
einem Sinne die Wissenschaft
tut -, die Worte „oben“ und „unten“, „höher“ und
„niedriger“, in Bezug auf unsichtbare
Sphären zu gebrauchen, da sie hier ohne
Bedeutung sind. Selbst die
Ausdrücke „Ost“ und „West“ sind bloß konventionell
und nur als Unterstützung
unserer menschlichen Wahrnehmungen notwendig.
Denn obwohl die Erde ihre
zwei festbestimmten Punkte in den Polen Nord und
Süd hat, so sind doch Ost und
West veränderlich je nach unserer eigenen
Stellung auf der
Erdoberfläche und infolge der Erddrehung von West nach Ost.
Wenn daher „andere Welten“
erwähnt werden – einerlei ob besser oder
schlechter, geistiger oder
noch materieller, obwohl in beiden Fällen unsichtbar -,
so versetzt der Occultist
diese Sphären weder außerhalb noch innerhalb der
Erde, wie es die Theologen
und die Dichter tun; denn ihre Lage ist nirgends in
dem den Profanen bekannten
und von ihnen verstandenen Raume. Sie sind
gewissermaßen mit unserer
Welt vermischt – sie durchdringen dieselbe und sind
von ihr durchdrungen. Es gibt
Millionen und Millionen von uns sichtbaren Welten;
es gibt eine noch größere
Anzahl außer den für das Fernrohr sichtbaren, und
viele von der letzteren Art
gehören nicht unserer objektiven Daseinssphäre an.
Obwohl so unsichtbar, als ob
sie Millionen von Meilen jenseits unseres
Sonnensystems wären, sind sie
doch bei uns, uns nahe, innerhalb unserer Welt,
ebenso objektiv und materiell
für ihre betreffenden Bewohner, wie die unsrige für
uns. Aber weiter, das
Verhältnis dieser Welten zu der unseren ist nicht das eines
Satzes eiförmiger Schachteln,
die eine in die andere eingeschlossen sind, wie
die Spielzeuge, die man
chinesische Nester nennt, eine jede untersteht gänzlich
ihren eigenen Gesetzen und
Bedingungen und hat keine unmittelbare Beziehung
zu unserer Sphäre. Die
Bewohner dieser Welten können, wie bereits gesagt, so
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viel wir wissen und fühlen, durch
uns und rund um uns vorbeiziehen, wie durch
den leeren Raum; sogar ihre
Wohnungen und Länder sind mit den unseren
vermengt, aber stören nicht
unseren Gesichtskreis, weil wir bis jetzt noch nicht
von dem geistigen Blicke der
Adepten, und selbst dem einiger Seher und
Sensitiven, kann immer, sei
es in höherem, sei es in niedrigerem Grade die
Gegenwart und uns gegenüber
enge Nachbarschaft von Wesen wahrgenommen
werden, die anderen
Lebenssphären angehören. Jene der geistig höheren
Welten verkehren nur mit
jenen irdischen Sterblichen, welche durch individuelle
Anstrengungen zu ihnen zu der
höheren Ebene emporsteigen, die sie einnehmen.
Die Söhne der Bhûmi (Erde) betrachten die Söhne der Deva-lokas
(Engelspähren) als ihre Götter, und die Söhne der
niedrigeren Reiche blicken zu
den Menschen von Bhûmi
empor als zu ihren Devas (Göttern);
die Menschen
bleiben dessen in ihrer
Blindheit unbewusst. ... Sie (die
Menschen) zittern vor
ihnen, währenddem sie
dieselben (zu magischen Zwecken)
benützen. ... Die
erste Menschenrasse waren
die „aus der Seele geborenen Söhne“ der ersteren.
Sie (die Pitris und Devas) sind unsere Vorfahren [8] .
[7] Siehe Musée des
Sciences, 1856.
[8] Buch II des Kommentars
zu dem Buche des Dzyan.
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Sogenannte „gebildete Leute“
lachen über die Vorstellung von Sylphen,
Salamandern, Undinen und
Gnomen; die Männer der Wissenschaft betrachten
jede Erwähnung von solchem
Aberglauben als eine Frechheit, und mit einer
Verachtung von Logik und
gesundem Menschenverstand, die oft das Vorrecht
der „anerkannten Autorität“
ist, lassen sie jene, die zu unterrichten ihre Pflicht ist,
unter dem vernunftwidrigen
Eindruck sich abplagen, daß in dem ganzen Kosmos,
oder zum mindesten in unserer
eigenen Atmosphäre, keine anderen bewussten,
intelligenten Wesen
existieren, als wir selbst. [9] Irgend eine andere Menschheit
(die sich aus bestimmten menschlichen
Wesen zusammensetzt) außer einer
Menschheit mit zwei Beinen,
zwei Armen und einem Kopf mit menschlichen
Zügen darauf, würde nicht als
menschlich bezeichnet werden; obwohl es
scheinen möchte, daß die
sprachliche Ableitung des Wortes wenig mit der
allgemeinen Erscheinung eines
Geschöpfes zu tun hat. Indem also die
Wissenschaft die bloße
Möglichkeit der Existenz solcher (für uns im allgemeinen)
unsichtbaren Gesetze streng
verwirft, wird die Gesellschaft während sie an alles
das im geheimen glaubt,
gezwungen, die Idee öffentlich zu verspotten. Sie
begrüßt mit Vergnügen Werke,
wie den Comte de Gabalis, und bemerkt nicht,
daß offene Satire die
sicherste Maske ist.
Nichtsdestoweniger existieren
solche unsichtbare Welten tatsächlich.
Ebenso dicht bewohnt wie
unsere eigene, sind sie durch den scheinbar leeren
Raum in unermeßlicher Anzahl
verstreut; einige viel materieller als unsere eigene
Welt, andere Stufenweise
etherisch werdend, bis sie formlos werden und wie
„Atem“ sind. Die Tatsache,
daß unser Auge sie nicht sieht, ist kein Grund dafür,
an sie nicht zu glauben Die
Physiker können ihren Ether, ihre Atome,
„Bewegungsarten“ oder Kräfte
auch nicht sehen, und doch nehmen sie dieselben
an und lehren sie.
Wenn wir sogar in der
natürlichen Welt, in der wir bekannt sind, finden, daß die
Materie eine teilweise
Analogie zu der schwierigen Vorstellung solcher
unsichtbaren Welten liefert,
so scheint die Anerkennung der Möglichkeit einer
solchen Anwesenheit wenig
Bedenkliches zu haben. Der Schweif eines
Kometen, welcher, obwohl er
unsere Aufmerksamkeit ermöge seiner Helligkeit
auf sich zieht, uns doch
nicht den Blick auf Gegenstände trübt und verhindert, die
wir durch ihn und hinter ihm
wahrnehmen, liefert die erste Stufe zu einem
Beweise derselben. Der
Schweif eines Kometen durchquert eilig unseren
Horizont, und wir würden ihn
weder fühlen, noch seines Durchganges bewusst
werden, wenn nicht die
glänzende Funkenbildung wäre, die oft nur von einigen,
die sich für die Erscheinung
interessieren, wahrgenommen wird, während jedem
anderen seine Gegenwart und
sein Durchgang durch oder querüber einen Teil
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Dritter Teil Abteilung XIII
unserer Kugel unbekannt
bleibt. Dieser Schweif mag, oder mag nicht, ein
integrierender Teil des
Wesens des Kometen sein; aber seine Dünne dient uns
als Beispiel für unseren
Zweck. In der Tat ist es nicht eine Frage des
Aberglaubens, sondern einfach
ein Ergebnis der transcendentalen Wissenschaft
und noch mehr der Logik, das
Dasein von Welten zuzugestehen, die aus einem
noch weit mehr verfeinerten
Stoffe bestehen, als der Schweif eines Kometen.
Durch die Leugnung einer
solchen Möglichkeit hat die Wissenschaft während des
letzten Jahrhunderts weder
der Philosophie, noch der wahren Religion in die
Hände gearbeitet, sondern
einfach der Theologie. Um die Mehrheit selbst von
materiellen Welten um so
besser bestreiten zu können – einen Glauben, den
viele Männer der Kirche für
mit den Lehren und Sätzen der Bibel unvereinbar
halten [10] - musste Maxwell
das Andenken Newtons verleumden und den
Versuch machen, sein Publikum
zu überzeugen, daß die in der Newton’schen
Naturwissenschaft enthaltenen
Prinzipien solche seien, „welche die Grundlage
aller atheistischen Systeme
bilden“. [11]
[9] Selbst die Frage nach der
Mehrheit der von fühlenden Geschöpfen
bewohnten Welten wird
zurückgewiesen, oder man nähert sich ihr mit der
größten Vorsicht! Und doch
sehe man, was der große Astronom Camille
Flammarion in seiner Pluralité
des Mondes sagt
[10] Nichtsdestoweniger läßt
sich auf Grund des Zeugnisses der Bibel selbst,
sowie so gut christlicher
Theologen, wie des Kardinal Wiseman zeigen, daß
diese Mehrheit sowohl im alten,
als auch im neuen Testamente gelehrt wird.
[11] Siehe Plurality of
Worlds, Bd. II.
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Dritter Teil Abteilung XIII
„Dr. Whewell bestritt die
Mehrheit der Welten unter Berufung auf das Zeugnis der
Wissenschaft“, schreibt
Professor Winchell. [12] Und wenn sogar die
Bewohnbarkeit von Physischen
Welten, von Planeten und den entfernten
Sternen, die in Myriaden über
unseren Häuptern scheinen, so bestritten werden,
wie wenig Aussicht bleibt da
für die Annahme von unsichtbaren Welten innerhalb
des augenscheinlich
durchsichtigen Raumes unserer eigenen.
Wenn wir uns aber eine Welt
vorstellen können, die aus einem Stoffe besteht,
der für unsere Sinne
noch verfeinerter ist als der Schweif eines Kometen, somit
Einwohner auf derselben, die
im Verhältnis zu ihrer Kugel ebenso etherisch sind,
wie wir im Verhältnis zu unserer
felsigen, hartkrustigen Erde, so ist es kein
Wunder, wen wir sie nicht
wahrnehmen und ihre Gegenwart oder auch nur
Existenz nicht fühlen. Worin
nur ist diese Idee der Wissenschaft
entgegengesetzt? Kann man
nicht annehmen, daß es Menschen und Tiere,
Pflanzen und Steine gibt, die
mit einer der unsrigen ganz verschiedenen
Sinnenreihe ausgestattet
sind? Können nicht Ihre Organismen unter anderen
Daseinsgesetzen geboren
werden, sich entwickeln und existieren, als die sind,
welche unsere kleine Welt
beherrschen? Ist es unbedingt notwendig, daß jedes
körperliche Wesen in
dieselben „Röcke von Fellen“ gekleidet ist, mit denen Adam
und Eva nach der Legende der Genesis
versehen wurden? Körperlichkeit, sagt
uns mehr als ein Mann der
Wissenschaft, „kann unter sehr verschiedenartigen
Bedingungen bestehen“.
Professor Winchell macht gelegentlich der Erörterung
der Mehrheit der Welten die
folgenden Bemerkungen:
Es ist durchaus nicht
unwahrscheinlich, daß Substanzen von schwer
schmelzbarer Natur mit
anderen uns bekannten oder unbekannten
Substanzen so gemischt werden
können, daß sie fähig sind, viel größere
Wechsel von Hitze und Käte zu
ertragen, als es bei irdischen Organismen
möglich ist. Die Gewebe der
irdischen Tiere sind einfach den irdischen
Bedingungen angepasst. Aber
selbst hier finden wir verschiedene Typen und
Arten von Tieren, die den
Anforderungen der allerschiedenartigsten Lagen
angepasst sind. ... Dass ein
Tier ein Vierfüßer oder ein Zweifüßer sein soll, ist
etwas, das nicht von den
Notwendigkeiten der Organisation oder des
Instinktes oder der
Intelligenz abhängt. Dass ein Tier gerade fünf Sinne
besitzen soll, ist keine
Notwendigkeit einer wahrnehmenden Existenz. Es mag
Tiere auf der Erde geben, die
weder Geruchs- noch Geschmackssinn
besitzen. Es mag Wesen auf
anderen Welten, und selbst auf dieser geben, die
zahlreichere Sinne besitzen
als wir. Die Möglichkeit davon ist einleuchtend,
wenn wir die hohe
Wahrscheinlichkeit überlegen, daß andere Eigenschaften
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Dritter Teil Abteilung XIII
und andere Daseinsarten in
den Hilfsquellen des Kosmos und selbst in denen
unserer irdischen Materie
liegen. Es gibt Tiere, die dort aushalten, wo der
vernünftige Mensch zu Grunde
gehen würde – im Erdboden, in dem Flusse
und in der See ... (und warum
nicht menschliche Wesen von verschiedenen
Organisationen in einem
solchen Falle?) ... Auch ist verkörperte vernünftige
Existenz nicht an die Bedingung
warmen Blutes geknüpft, oder irgend einer
Temperatur, die nicht die
Form der Materie verändert, aus der der Organismus
zusammengesetzt sein mag. Es
mag Intelligenzen geben, die nach irgend
einem Schema verkörpert sind,
welches die Vorgänge der Injektion,
Assimilation und Reproduktion
nicht in sich schließt. Solche Körper würden
nicht der täglichen Ernährung
und Erwärmung bedürfen. Sie könnten in den
Tiefen des Ozeans verloren,
oder auf einer stürmischen Klippe den
Ungewittern eines arktischen
Winters preisgegeben, oder auf hundert Jahre in
einen Vulkan versenkt sein,
und doch Bewusstsein und Denkkraft behalten.
Das lässt sich vorstellen.
Warum sollten nicht physische Naturen in
unzerstörbarem Kiesel oder in
Platin eingeschlossen sein können? Diese
Substanzen sind nicht weiter
von der Natur der Intelligenz entfernt als
Kohlenstoff, Wasserstoff,
Sauerstoff und Kalk. Oder, um den Gedanken nicht
derart auf die Spitze zu
treiben (?), könnte nicht hohe Intelligenz in Gestalten
verkörpert sein, die so unempfindlich
gegen äußere Bedingungen sind, wie der
Beifuß der westlichen Ebenen,
oder die Flechten von Labrador, die
Rädertierchen, welche Jahre
lang in getrockneten Zustand bestehen können,
oder die Bakterien, die in
kochendem Wasser am Leben bleiben. ... Diese
Winke sind einfach deshalb
gegeben, um den Leser daran zu erinnern, wie
wenig aus dem Muster von
körperlicher Existenz, wie es sich auf der Erde
findet, auf die notwendigen
Bedingungen intelligenter, organisierter Existenz
geschlossen werden kann. Die Intelligenz
ist ihrer Natur nach ebenso
allgemein und ebenso
gleichförmig wie die Gesetze des Weltalls. Die Körper
sind bloß eine örtliche
Anpassung der Intelligenz an besondere Zustände der
allgemeinen Materie oder
Kraft. [13]
Wissen wir nicht durch die Entdeckungen
ebenderselben allesleugnenden
Wissenschaft, daß wir von
Myriaden unsichtbarer Lebewesen umgeben sind?
Wenn diese Mikroben,
Bakterien und alle anderen unendlich Kleinen uns infolge
ihrer Kleinheit unsichtbar
sind, können da nicht am anderen Pole Wesen
existieren, die uns in Folge
der Eigenschaften ihres Gefüges oder Stoffes –
tatsächlich ihrer Dünne
unsichtbar sind? Umgekehrt, was die Wirkungen der
kometarischen Materie
anbelangt, haben wir nicht ein anderes Beispiel von einer
halb sichtbaren Form von
Leben und Stoff? – Der Sonnenstrahl, der in unser
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Zimmer dringt, enthüllt bei
seinem Durchgange Myriaden von winzigen Wesen,
die ihr kleines Leben leben
und zu sein aufhören, unabhängig davon und achtlos
dafür, ob sie von unserer
gröberen Materialität wahrgenommen werden oder
nicht. Und so wiederum mit
den Mikroben und Bakterien und ähnlichen
ungesehenen Wesen in anderen
Elementen. Wir gingen an ihnen vorüber
während jener langen
Jahrhunderte trostloser Unwissenheit, nachdem die Lampe
der Erkenntnis aus den
heidnischen und hoch philosophischen Systemen
aufgehört hatte, ihr helles
Licht auf die Zeitalter der Unduldsamkeit und Bigotterie
der frühen Christenheit zu
werden, und wir würden gerne auch jetzt noch an
ihnen vorbeigehen.
Und doch umgaben uns diese
Wesen damals ebenso, wie sie es jetzt tun. Sie
haben fortgewirkt, gehorsam
ihren eigenen Gesetzen, und nur in dem Maße, als
sie allmählich von der
Wissenschaft entdeckt wurden, haben wir angefangen,
von ihnen und von den
Wirkungen, die sie hervorbringen, Kenntnis zu nehmen.
[12] Siehe darüber Die
Mehrheit der bewohnten Welten, von C. Flammarion,
worin ein Verzeichnis
zahlreicher Männer der Wissenschaft gegeben wird, die
zum Beweise dieser Theorie
geschrieben haben.
[13] World-Life, pp.
406 – 498, und fg.
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Wie lange hat die Welt
gebraucht, bis sie geworden ist, was sie jetzt ist? Wenn
gesagt werden kann, daß
selbst bis zum heutigen Tage kosmischer Staub, „der
niemals zuvor der Erde
angehört hat“, [14] unsere Kugel erreicht, um wie viel
logischer ist es zu glauben –
so wie die Occultisten tun -, daß durch die zahllosen
Millionen von Jahren, welche
dahingerollt sind, seitdem sich dieser Staub
angesammelt und die Kugel,
auf der wir leben, rund um ihren Kern von
intelligenter ursprünglicher Substanz geformt hat, viele
Menschheiten –
verschieden von unserer
gegenwärtigen Menschheit in ebenso hohem Grade, als
die Menschheit, welche sich
in weiteren Millionen Jahren entwickeln wird, von
unseren Rassen verschieden
sein wird – erschienen sind, bloß um vom Antlitze
der Erde zu verschwinden, so
wie unsere eigene tun wird. Diese ursprünglichen
und weit entfernten
Menschheiten werden geleugnet, weil sie, wie die Geologen
glauben, keine greifbaren
Überbleibsel ihrer selbst zurückgelassen haben. Jede
Spur von ihnen ist
weggeschwemmt, und deshalb haben sie niemals existiert.
Doch sind ihre Überbleibsel –
obwohl es ihrer wirklich nur sehr wenige gibt – zu
finden, und sie müssen durch
die geologische Forschung entdeckt werden. Aber
selbst, wenn sie niemals
angetroffen werden sollten, so wäre noch kein Grund zu
der Behauptung, daß in den
geologischen Perioden, denen ihre Gegenwart auf
Erden zugeschrieben wird, niemals
Menschen gelebt haben können. Denn ihre
Organismen brauchten kein
warmes Blut, keine Atmosphäre, keine Nahrung; der
Verfasser des World-Life hat
recht, und es liegt keine Ungereimtheit in dem
Glauben, den wir haben, daß
ebenso, wie es nach wissenschaftlichen
Hypothesen bis zum heutigen
Tage „psychische Naturen in unzerstörbarem
Kiesel oder in Platin
eingeschlossen“ geben kann, psychische Naturen in Formen
von gleichermaßen
unzerstörbarer ursprünglicher Materie eingeschlossen waren
– die wirklichen Vorväter
unserer fünften Rasse.
Wenn wir daher, wie in Band
II, von Menschen sprechen, die diese Kugel vor
18.000.000 Jahren bewohnten,
so denken wir weder an die Menschen unserer
gegenwärtigen Rassen, noch an
die gegenwärtigen atmosphärischen Gesetze,
thermischen Bedingungen usw.
Erde und Menschheit, ebenso wie Sonne, Mond
und Planeten, haben alle ihr
Wachstum, ihre Veränderungen, Entwicklung und
stufenweise Evolution in
ihren Lebensperioden; sie werden geboren, werden
Säuglinge, dann Kinder,
Jünglinge, Erwachsene, sie werden alt und schließlich
sterben sie. Warum sollte
nicht auch die Menschheit unter diesem universalen
Gesetze stehn? Es sagt Uriel
zu Enoch:
Siehe, ich habe dir alle
Dinge gezeigt, o Enoch. ... Du siehst die Sonne, den
Mond, und jene, welche die
Sterne des Himmels führen, welche alle ihre
Tätigkeiten, Zeiten, und das
Eintreffen ihrer Rückkehr verursachen. In den
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Dritter Teil Abteilung XIII
Tagen der Sünder werden die
Jahre verkürzt werden ... alles, was auf der
Erde geschieht, wird verkehrt
sein ... der Mond wird seine Gesetze verändern.
[15]
Die „Tage der Sünder“
bedeuten die Tage, in denen die Materie in ihrer vollen
Herrschaft auf Erden sein,
und der Mensch den Gipfelpunkt physischer
Entwicklung in Gestalt und
Tierheit erreicht haben würde. Dies ereignete sich
während der Periode der
Atlantier, um den Mittelpunkt ihrer Rasse, der vierten,
welche ertränkt wurde, so wie
es Uriel prophezeit hatte. Seit damals hat der
Mensch an körperlicher
Gestalt, an Stärke und Jahren abgenommen, wie im
zweiten Bande gezeigt werden
wird. Aber da wir am Mittelpunkte unserer
Unterrasse, der fünften
Wurzelrasse, stehen, - welcher der Gipfel der Materialität
in einer jeden ist – so sind
die tierischen Neigungen, wen auch verfeinerter, so
doch nicht weniger
entwickelt, und das ist am ausgesprochensten in zivilisierten
Ländern.
[14] World-Life.
[15] Das Buch Enoch.
Übersetzt von Erzbischof Laurence, Kap. LXXIX.
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Dritter Teil Abteilung XIV
ABTEILUNG XIV.
GÖTTER, MONADEN UND ATOME.
Vor einigen Jahren machten
wir die Bemerkung:
Die esoterische Lehre kann
zutreffend ... die „Fadenlehre“ genannt werden, da
sie wie Sûtrâtmâ (in der
Vedântaphilosophie) [1] durch alle alten
philosophischen
Religionssysteme hindurchgeht, sie aneinander reiht, und ...
sie versöhnt und erklärt. [2]
Sie sagen jetzt, sie tut
mehr. Sie versöhnt nicht nur die verschiedenen und sich
scheinbar widerstreitenden
Systeme, sondern sie kontrolliert auch die
Entdeckungen der modernen
exakten Wissenschaft, indem sie von einigen
derselben zeigt, daß sie
notwendigerweise richtig sind, da sie sich in den alten
Aufzeichnungen bestätigt
finden. Alles dies wird ohne Zweifel als schrecklich
frech und unehrerbietig
betrachtet werden, als eine wahrhafte
Majestätsbeleidigung an der
Wissenschaft; nichtsdestoweniger ist es eine
Tatsache.
Die Wissenschaft ist in
unseren Tagen unleugbar ultramaterialistisch; aber sie
findet in einem Sinne ihre
Rechtfertigung. Da sich die Natur tatsächlich immer
esoterisch verhält, oder wie
die Kabalisten sagen, im verborgenen ist, so kann
sie von dem Uneingeweihten
nur nach ihrer Erscheinung beurteilt werden, und
diese Erscheinung ist auf
dieser physischen Ebene immer trügerisch.
Andererseits weigern sich die
Naturforscher, Physik und Metaphysik zu
verbinden, den Körper mit
seiner belebenden Seele und seinem Geist. Sie
ziehen es vor, die letzteren
unbeachtet zu lassen. Dies ist für einige eine Sache
der Wahl, während die
Minorität sehr vernünftig strebt, den Bereich der
Naturwissenschaft durch ein
Überschreiten der Grenzen der verbotenen Felder
der manchen Materialisten so
missfälligen Metaphysik zu erweitern. Diese
Gelehrten sind weise in ihrer
Generation. Denn alle ihre wundervollen
Entdeckungen werden keinen
Sinn haben und für immer kopflose Körper bleiben,
bis sie nicht den Schleier
der Materie lüften und ihre Augen anstrengen, darüber
hinaus zu sehen. Jetzt, nachdem sie die Natur nach Länge,
Breite und Dicke
ihrer physischen Gestalt
studiert haben, ist es Zeit, das Kartennetz für die zweite
Ebene zu übertragen, und in
den unbekannten Tiefen nach der lebendigen und
wirklichen Wesenheit, nach
ihrer Sub-stanz – dem Ding an sich des
hinschwindenden Stoffes – zu
suchen.
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Dritter Teil Abteilung XIV
Nur bei einem Vorgehen nach
solchen Methoden wird man die Entdeckung
machen, daß einige
Wahrheiten, die jetzt „abgetane Aberglauben“ genannt
werden, Tatsachen und die
Überreste alter Erkenntnis und Weisheit sind.
Einer dieser „erniedrigenden“
Glauben – erniedrigend nach der Ansicht des
allesleugnenden Skeptikers –
findet sich in der Idee, daß der Kosmos,
abgesehen von seinen
objektiven planetarischen Bewohnern – seinen
Menschheiten auf anderen
bewohnten Welten voll ist von unsichtbaren,
intelligenten Existenzen.
Die sogenannten Erzengel, Engel und Geister des
Westens, die Abbilder ihrer
Urbilder, Der Dhyân Chohans, der Devas und Pitris
des Ostens, sind nicht
wirkliche Wesen, sondern Einbindungen. In dieser
Beziehung ist die
materialistische Wissenschaft unerbittlich. Um ihre Stellung zu
unterstützen, stürzt sie ihr
eigenes unumstößliches Gesetz der Gleichförmigkeit
und Stetigkeit der Naturgesetze
um, und alle logische Folge von Analogien in der
Evolution des Seins. Die
Massen der Profanen werden aufgefordert und
veranlasst zu glauben, daß
das gesammelte Zeugnis der Geschichte – welches
uns selbst die „Atheisten“
der alten Zeit, solche Männer wie Epikur und Demokrit,
als Gläubige an Götter zeigt
– falsch ist, und daß Philosophen wie Sokrates und
Plato, welche solche
Existenzen behaupteten, irrende Schwärmer und Narren
waren. Wenn wir an unseren
Meinungen bloß aus historischen Gründen
festhalten, auf die Autorität
hin von Legionen der hervorragendsten Weisen,
Neuplatoniker und Mystiker
aller Zeitalter, von Pythagoras herab bis zu den
hervorragenden Gelehrten und
Professoren des gegenwärtigen Jahrhunderts,
welche, wenn sie „Götter“
verwerfen, an „Geister“ glauben, müssen wir da solche
Autoritäten für ebenso
schwachköpfig und närrisch halten, wie irgend einen
römisch-katholischen Bauern,
der an seinen ehemals menschlichen Heiligen
oder an den Erzengel Michael
glaubt und zu ihnen betet? Ist denn da kein
Unterschied zwischen dem
Glauben des Bauern und dem der westlichen Erben
der Rosenkreuzer und
Alchimisten des Mittelalters? Sind es die Van Helmonts,
die Khunraths, die
Paracelsusse und Agrippas, von Roger herab bis zu St.
Germain, die alle blinde Schwärmer,
Hysteriker oder Betrüger waren, oder ist es
die Handvoll moderner
Skeptiker – die „Führer des Denkens“ – die mit der
Blindheit der Verneinung
geschlagen sind? Das letztere ist der Fall, dünkt uns.
Es würde in der Tat ein Wunder
sein, eine ganz regelwidrige Tatsache im
Gebiete der
Wahrscheinlichkeiten und der Logik, wenn diese Handvoll von
Verneinern die einzigen Hüter
der Wahrheit wären, während die millionenstarken
Scharen von Gläubigen an
Götter, Engel und Geister – allein in Europa und
Amerika – nämlich griechische
und lateinische Christen, Theosophen,
Spiritualisten, Mystiker usw.
nichts Besseres sein sollten, als getäuschte
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Dritter Teil Abteilung XIV
Fanatiker und halluzinierende
Medien, und oft nichts Höheres als die Opfer von
Täuschern und Betrügern. Wie
sehr sie auch in ihren äußeren Darstellungen und
Glaubenssätzen
auseinandergehen mögen, haben doch die Glauben an
unsichtbare Intelligenzen
verschiedener Grade alle dieselbe Grundlage. Wahrheit
und Irrtum sind in allen
gemischt. Die genaue Erstreckung, Tiefe, Breite und
Länge der Geheimnisse der
Natur sind nur in der östlichen esoterischen Lehre zu
finden. So ausgedehnt und so
tief sind diese, daß kaum auch nur einige wenige,
sehr wenige von den höchsten
initiierten – jene, deren bloße Existenz nur einer
kleinen Zahl von Adepten
bekannt ist, - im Stande sind, die
Kenntnis
aufzunehmen. Doch sie ist
immer da, und einer Tatsache und einem Vorgang um
den andern in der Werkstätte
der Natur wird gestattet, seinen Weg in die exakte
Wissenschaft zu finden,
während erlesenen Individuen bei der Lösung ihrer
Verborgenheiten
geheimnisvolle Hilfe gegeben wird. Solche Ereignisse finden
gewöhnlich statt am Ende
großer Cyklen im Zusammenhang mit der
Entwicklung der Rasse. Wir
sind gerade am Schlusse des Cyklus von 5000
Jahren des gegenwärtigen
ârischen Kaliyugas, und zwischen jetzt und 1897 wird
ein großer Riß in den
Schleier der Natur gemacht werden, und die
materialistische Wissenschaft
wird einen Todesstoß erhalten.
[1] Der Âtmâ, oder Geist, das
geistige SELBST, welches wie ein Faden durch
die fünf feinen Körper, oder
Prinzipien Koshas, sich hindurchzieht, wird in der
Vedântaphilosophie
„Fadenseele“ oder Sûtrâtmâ genannt.
[2] „Das siebenfältige
Prinzip“, Five Years of Theosophy, p. 197 (2. Aufl., p.
126).
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Dritter Teil Abteilung XIV
Ohne altehrwürdige Glauben in
irgend welcher Richtung herabsetzen zu wollen,
sind wir gezwungen, eine
scharfe Grenzlinie zwischen blindem, durch Theologien
entwickelten Glauben, und der
den unabhängigen Forschungen langer
Generationen von Adepten
verdankten Kenntnis zu ziehen; kurz gesagt zwischen
Glauben und Philosophie. Es
hat unleugbar in allen Zeiten gelehrte und gute
Menschen gegeben, welche,
nachdem sie in sektiererischen Glauben
aufgezogen wurden, in ihren
krystallisierten Überzeugungen gestorben sind. Für
die Protestanten ist der
Garten von Eden der ursprüngliche Ausgangspunkt in
dem Drama der Menschheit, und
die erhabene Tragödie auf dem Gipfel des
Kalvarienberges ist das
Vorspiel zu dem erhofften tausendjährigen Reich. Für
römische Katholiken steht
Satan am Grunde des Kosmos, Christus im
Mittelpunkte und der
Antichrist an seinem Scheitel. Für beide beginnt und endet
die Hierarchie des Daseins
innerhalb der engen Rahmen ihrer betreffenden
Theologien: einem
selbsterschaffenen persönlichen Gott und einem
Feuerhimmel, der von den
Hallelujas erschaffener Engel erklingt; der Rest sind
falsche Götter, Satan und Feinde.
Theo-Philosophie schreitet
auf umfassenderen Pfaden vorwärts. Vom ersten
Beginne der Äonen an – in
Zeit und Raum in unserer Runde und auf unserer
Kugel – wurden die
Geheimnisse der Natur (zum mindesten jene, die zu kennen
für unsere Rassen gesetzmäßig
ist) von den Schülern eben jener, jetzt
unsichtbaren „himmlischen
Menschen“ in geometrischen Figuren und Symbolen
aufgezeichnet. Die Schlüssel
hierzu gingen von einer Generation „weiser
Männer“ auf die andere über.
Einige der Symbole gelangten so vom Osten zum
Westen, aus dem Orient
gebracht von Pythagoras, welcher nicht der Erfinder
seines berühmten „Dreiecks“
war. Letztere Figur, samt Quadrat und Kreis, waren
beredtere und
wissenschaftlichere Beschreibungen der Ordnung der Entwicklung
des Weltalles, psychisch und
geistig, sowie physisch, als Bände von
beschreibenden Kosmogonien
und geoffenbarten „Schöpfungen“. Die dem
„pythagoreischen Dreiecke“
eingeschriebenen zehn Punkte wiegen alle
Theogonien und Angelologien,
die je dem theologischen Gehirne entsprungen
sind, auf. Denn jener,
welcher diese siebzehn Punkte (die sieben
mathematischen Punkte sind
verborgen) – eben auf ihrer Fläche und in der
gegebenen Reihenfolge –
erklärt, wird in ihnen die ununterbrochene Reihe der
Genealogien vom ersten
himmlischen bis zum irdischen Menschen finden. Und
ebenso, wie sie die Ordnung
der Wesen geben, so offenbaren sie die Ordnung,
in welcher der Kosmos, unsere
Erde und die ursprünglichen Elemente, wodurch
die letztere erzeugt wurde,
entwickelt wurden. Gezeugt in den unsichtbaren
„Tiefen“ und in dem Schoße
derselben „Mutter“ wie ihre Mitkugeln ist unsere
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eigene Erde – und wer ihre
Geheimnisse bemeistert, wird jene aller anderen
bemeistert haben.
Was immer Unwissenheit, Stolz
und Fanatismus zum Gegenteile behaupten
mögen, es lässt sich zeigen,
daß die esoterische Kosmologie untrennbar sowohl
mit Philosophie als auch mit
der modernen Wissenschaft verbunden ist. Die
Götter und Monaden der Alten
– von Pythagoras bis herab zu Leibnitz – und die
Atome der gegenwärtigen
materialistischen Schulen (als von diesen den
Theorien der alten
griechischen Atomisten entlehnt) sind bloß eine
zusammengesetzte Einheit oder
eine abgestufte Einheitlichkeit wie die
menschliche Gestaltung,
welche mit dem Körper beginnt und mit dem Geist
endet. In den occulten
Wissenschaften können sie getrennt studiert werden, aber
sie können niemals bemeistert
werden, wenn sie nicht in ihren gegenseitigen
Wechselbeziehungen während
ihres Lebenscyklus betrachtet werden und als
eine universale
Einheitlichkeit während der Pralayas.
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Dritter Teil Abteilung XIV
La Pluche zeigt
Aufrichtigkeit, aber gibt eine traurige Vorstellung von seinen
philosophischen Fähigkeiten,
wo er seine persönlichen Ansichten über die
Monade oder den mathematischen
Punkt verkündet. Er sagt:
Ein Punkt genügt, um alle
Schulen in der Welt in Aufruhr zu versetzen. Aber, was
braucht der Mensch diesen
Punkt zu kennen, nachdem die Schöpfung eines
solchen kleinen Wesens
außerhalb seiner Kraft liegt? Um so viel mehr handelt
die Philosophie gegen die
Wahrscheinlichkeit, wen sie sich erdreistet, von
diesem Punkte, der alle ihre
Überlegungen in Anspruch nimmt und stört, zur
Erzeugung der Welt
überzugehen.
Die Philosophie würde jedoch
niemals ihren Begriff einer logischen, universalen
und absoluten Gottheit
gebildet haben können, wenn sie keinen mathematischen
punkt innerhalb des Kreises
gehabt hätte, um darauf ihre Spekulationen zu
begründen. Nur der
geoffenbarte Punkt, der für unsere Sinne nach seinem
prägenetischen Erscheinen in
der Unendlichkeit und Unerkennbarkeit des
Kreises verloren gegangen
ist, macht eine Versöhnung zwischen Philosophie
und Theologie möglich – unter
der Bedingung, daß die letztere ihre rohen
materialistischen
Glaubenssätze aufgebe. Und eben weil die christliche
Theologie so unweise die
pythagoreische Monade und die geometrischen
Figuren verworfen hat, hat
sie ihren selbstgeschaffenen menschlichen und
persönlichen Gott
hervorgebracht, die ungeheuerliche Quelle, aus der in zwei
Strömen die Dogmen der Erlösung
und Verdammung fließen. Dies ist so wahr,
daß selbst jene Geistlichen,
welche Maurer sind und Philosophen sein möchten,
in ihren willkürlichen
Deutungen den alten Weisen die sonderbare Idee
zugeschrieben haben:
Die Monade repräsentierte
(bei ihnen) den Thron der allmächtigen Gottheit,
gestellt in den Mittelpunkt
des Feuerhimmels, um anzudeuten den a. B. a. W.
(lies den
„allerhöchsten Baumeister aller Welten“). [3]
Eine seltsame Erklärung das,
mehr maurerisch als streng pythagoreisch!
Noch bedeutete jemals das
„Hierogramm innerhalb eines Kreises oder
gleichseitigen Dreieckes die
Versinnbildlichung der Einheit der göttlichen
Wesenheit“, denn diese wurde
durch die Ebene des endlosen Kreises
versinnbildlicht. Seine
wirkliche Bedeutung war die dreieinige gleiche Natur der
ersten differentiierten
Substanz, oder die Konsubstanzialität des (geoffenbarten)
Geistes, der Materie und der
Welt – des „Sohnes“ der beiden – welche
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hervorgeht aus dem Punkte,
dem wirklichen esoterischen Logos oder der
pythagoreischen Monade. Denn
die griechische Monas bedeutet „Einheit“ in
ihrem ursprünglichen Sinne.
Jene, welche nicht im Stande sind, den Unterschied
zwischen der Monade – der
universalen Einheit – und den Monaden oder der
geoffenbarten Einheit, sowie
auch den zwischen dem immer verborgenen und
dem geoffenbarten Logos oder
dem Wort zu begreifen, sollten niemals sich mit
Philosophie befassen und die
esoterischen Wissenschaften bleiben lassen. Es ist
unnötig, den gebildeten Leser
an Kants Thesis zur Darstellung seiner zweiten
Antinomie [4] zu erinnern.
Jene welche sie gelesen und verstanden haben,
werden klar die Grenze sehen,
die wir zwischen dem absolut idealen Universum
und zwischen dem
unsichtbaren, aber geoffenbarten Kosmos ziehen. Weder die
esoterische Philosophie, noch
Kant, nicht zu sprechen von Leibnitz, würden
jemals zugestehen, daß Ausdehnung
aus einfachen oder unausgedehnten Teilen
zusammengesetzt sein kann.
Aber Theologiephilosophen werden das nicht
begreifen. Der Kreis und der
Punkt – der letztere sich in den ersteren
zurückziehend und in
demselben versinkend, nachdem er die ersten drei punkte
emaniert und durch Linien
miteinander verbunden und so die erste noumenale
Grundlage des zweiten
Dreieckes in der geoffenbarten Welt gebildet hat – sind
immer ein unüberwindliches
Hindernis für Theologische Flüge in dogmatische
Empyreen gewesen. Kraft
dieses archaischen Symbols wird ein männlicher,
persönlicher Gott, der
Schöpfer und Vater von allem zu einer Ausstrahlung
dritten Grades, dem Sephira,
welcher als vierter auf der absteigenden Linie und
linker Hand von Ain Suph in
dem kabbalistischen Baum des Lebens steht. Daher
ist die Monade zu einem
Vehikel – zu einem „Thron“ erniedrigt!
Die Monade – die Ausstrahlung
und Wiederspiegelung bloß des Punktes oder
des Logos in der
Erscheinungswelt – wird als die Spitze des geoffenbarten
gleichseitigen Dreieckes zum
„Vater“. Die linke Seite oder Linie ist die Duade, die
„Mutter“, betrachtet als das
üble, entgegenwirkende Prinzip; [5] die rechte Seite
stellt den „Sohn“ dar, den
„Gemahl seiner Mutter“ in jeder Kosmogonie, da er
eins ist mit der Spitze; die
Grundlinie ist die universale Ebene der produktiven
Natur, die auf der
phänomenalen Ebene Vater-Mutter-Sohn vereinigt, so wie
diese in der Spitze in der
übersinnlichen Welt vereinigt waren. [6] Durch
mystische Umwandlung wurden
sie zur Vierheit – das Dreieck wurde zur
Tetraktys.
Diese transcendentale
Anwendung der Geometrie auf kosmische und göttliche
Theogonie – das Alpha und
Omega mystischer Auffassung – wurde nach
Pythagoras von Aristoteles
verkrüppelt. Durch Hinweglassung des Punktes und
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des Kreises, und durch
Außerachtlassung der Spitze verminderte er den
metaphysischen Wert der Idee
und beschränkte so die Größenlehre auf eine
einfache Dreiheit – auf die Linie,
die Fläche, und den Körper. Seine modernen
Erben, die mit dem Idealismus
spielen, haben diese drei geometrischen Figuren
als Raum, Kraft und Stoff
erklärt – „Potenzen einer ineinander wirkenden
Einheit“. Die
materialistische Wissenschaft, die nur die Grundlinie des
geoffenbarten Dreiecks sieht – die Ebene des Stoffes übersetzt es in
der Praxis
mit (Vater-)Stoff,
(Mutter-)Stoff und (Sohn-)Stoff, und in der Theorie als Stoff,
Kraft und Wechselbeziehung.
[3] Pythagorean Triangle,
von Rev. G. Oliver, p. 36.
[4] Siehe Kants Kritik der
reinen Vernunft, Elementarlehre, II. T., II. Abt., II. B.,
2. Hauptst.
[5] Plutarch, De Placitis
Philosophorum.
[6] In der griechischen und
lateinischen Kirche – welche die Ehe als eines der
Sakramente betrachten –
stellt der amtshandelnde Priester während der
Ehezeremonie die Spitze des
Dreieckes dar; die Braut seine linke, weibliche
Seite, und der Bräutigam die
rechte Seite, während die Grundlinie durch die
Reihe der Zeugen,
Brautjungfern und Brautführer symbolisiert ist. Aber hinter
dem Priester befindet sich
das Allerheiligste mit seinen geheimnisvollen
Inhalte und symbolischer
Bedeutung, innerhalb dessen niemand als die
geweihten Priester eintreten
sollen. In den ersten Tagen der Christenheit war
die Ehezeremonie ein
Mysterium und ein echtes Symbol. Jetzt jedoch haben
sogar die Kirchen die wahre
Bedeutung dieser Symbolik vergessen.
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Dritter Teil Abteilung XIV
Aber für den
Durchschnittsphysiker sind, wie ein Kabbalist bemerkt:
Raum und Kraft und Stoff das,
was die Zeichen in der Algebra für den
Mathematiker sind: lediglich
konventionelle Symbole; oder Kraft als Kraft, und
Stoff als Stoff sind ebenso
absolut unerkennbar, wie der angenommene leere
Raum, in welchen sie
aufeinander einwirken sollen. [7]
Symbole repräsentieren
Abstraktionen, und auf diese
begründet der Physiker
vernunftgemäße Hypothesen über den Ursprung der
Dinge ... er sieht drei
Erfordernisse in dem, was er Schöpfung nennt: einen
Platz, wo geschaffen werden
soll; ein Mittel, durch welches geschaffen werden
soll; ein Material, aus dem
geschaffen werden soll. Und indem er dieser
Hypothese durch die Worte
Raum, Kraft und Stoff logischen Ausdruck gibt,
glaubt er das Dasein von dem
bewiesen zu haben, was ein jedes von diesen
repräsentiert, wie er sich
vorstellt, daß es ist. [8]
Der Physiker, welcher den
Raum bloß als eine Vorstellung unseres Gemütes
betrachtet, oder als
Ausdehnung ohne Beziehung zu den darin enthaltenen
Gegenständen, den Locke als
weder des Widerstandes noch der Bewegung
fähig definiert; der paradoxe
Materialist, der dort eine Leere haben möchte, wo er
keinen Stoff sehen kann,
würde mit der tiefsten Verachtung den Satz verwerfen,
daß der Raum ist:
Eine substanzielle, wenn auch
(scheinbar eine unbedingt) unerkennbare
lebendige Wesenheit. [9]
So ist aber nichtsdestoweniger
die kabbalistische Lehre, und so ist die der
archaischen Philosophie. Raum
ist die wahre Welt, während unsere Welt eine
künstliche ist. Er ist die
Eine Einheit in ihrer ganzen Unendlichkeit; in ihren
grundlosen Tiefen sowie an
ihrer trügerischen Oberfläche; einer Oberfläche, die
mit zahllosen der Erscheinung
angehörigen Universen, Systemen und
luftspiegelungsgleichen
Welten besäet ist. Nichtsdestoweniger ist für den
östlichen Occultisten,
welcher ein objektiver Idealist ist, am Grunde, in der
wahren Welt, welche eine Einheit von Kräften ist, „ein
Zusammenhang aller
Materie im Plenum“, wie
Leibnitz sagen würde. Dies ist symbolisiert in dem
pythagoräischen Dreieck.
Dasselbe besteht aus zehn
Punkten, die innerhalb seiner drei Seiten
pyramidenartig (von eins zu
vier) eingeschrieben sind, und es symbolisiert das
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Dritter Teil Abteilung XIV
Weltall in der berühmten
pythagoräischen Dekade. Der obere einzelne Punkt ist
eine Monade, und
repräsentiert einen Einheitspunkt, welcher die Einheit ist, aus
welcher Alles hervorgeht.
Alles ist mit ihr von gleicher Wesenheit. Während die
zehn Punkte innerhalb des
gleichseitigen Dreieckes die Erscheinungswelt
darstellen, sind die drei
Seiten, welche die Punktpyramide einschließen, die
Grenzwälle der noumenalen Materie,
oder Substanz, welche dieselbe von der
Welt des Gedankens trennen.
Pythagoras betrachtete einen Punkt
als der Einheit proportional entsprechend;
eine Linie der 2; eine
Fläche der 3; einen Körper der 4; und er definierte einen
Punkt als eine Monade, welche
eine Lage hat, und als den Anbeginn aller
Dinge; eine Linie wurde als
der Zweiheit entsprechend gedacht, weil sie durch
die erste Bewegung aus der
unteilbaren Natur hervorgebracht war und die
Verbindung zweier Punkte
bildete. Eine Fläche wurde der Zahl drei verglichen,
weil sie die erste aller
Ursachen ist, die sich in Figuren finden; denn ein Kreis,
welcher die vornehmste aller
runden Figuren ist, enthält eine Dreiheit in
Mittelpunkt, Fläche und
Umfang. Aber ein Dreieck, welches die erste aller
gradlinigen Figuren ist, ist
enthalten in einer Dreiheit, und empfängt seine
Form entsprechend dieser Zahl;
und wurde betrachtet von den Pythagoräern
als der Urheber aller
unterhalb des Mondes befindlichen Dinge. Die vier
Punkte an der Grundlinie des
pythagoreischen Dreiecks entsprechen einem
Körper oder Würfel, welcher
die Prinzipien der Länge, Breite und Dicke
vereinigt, denn kein Körper
kann weniger als vier äußerste Grenzpunkte
haben. [10]
Es wird behauptet, daß „das
menschliche Gemüt keine unteilbare Einheit
auffassen kann, ohne
Vernichtung der Idee mit ihrem Subjekt“. Das ist ein Irrtum,
wie die Pythagoräer bewiesen
haben, und eine Reihe von Sehern vor ihnen,
obwohl eine besondere Übung
für die Auffassung notwendig ist, und obwohl das
profane Gemüt sie schwerlich
begreifen kann. Aber es gibt derlei Dinge wie
„Metamathematik“ und „Metageometrie“.
Selbst reine und einfache Mathematik
geht vom Allgemeinen zum
Besonderen vor, vom mathematischen unteilbaren
Punkt zu körperlichen
Figuren. Die Lehre nahm ihren Ursprung in Indien, und
wurde in Europa von
Pythagoras gelehrt, welcher, einen Schleier werfend über
den Kreis und den Punkt –
welche kein lebender Mensch anders definieren kann
denn als unbegreifliche
Abstraktionen – den Beginn des differentiierten
kosmischen Stoffes in die
Grundlinie des Dreieckes verlegte. So wurde das
letztere zu der frühesten von
den geometrischen Figuren. Der Verfasser der New
Aspects of Life, bei Besprechung der kabbalistischen Mysterien,
entgegnet der
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Dritter Teil Abteilung XIV
Vergegenständlichung,
sozusagen, der pythagoreischen Vorstellung und dem
Gebrauche des gleichseitigen
Dreieckes, und nennt es eine „Missbenennung“.
Seine Schlussfolgerung, daß
ein fester, gleichseitiger Körper
Einer, dessen Grundfläche
sowie auch jede von seinen Seiten, gleiche
Dreiecke bilden, - vier
gleiche Seiten oder Flächen haben muss, während eine
dreieckige Platte ebenso
notwendigerweise fünf besitzen wird, [11]
- zeigt im Gegenteile die
Großartigkeit der Vorstellung in aller ihrer esoterischen
Anwendung auf die Idee der Prägenesis,
und der Genesis des Kosmos.
Zugegeben, daß ein ideales
Dreieck, bezeichnet durch mathematische,
imaginäre Linien,
überhaupt keine Seiten haben
kann, da es einfach ein Hirngespinst ist, dessen
Seiten, wenn ihm solche
zugeschrieben werden, die Seiten des Gegenstandes
sein müssen, den es
konstruktiv darstellt. [12]
[7] New Aspects of Life
and Religion, von Henry Pratt, M. D., p. 7, Ausg. 1886.
[8] Ebenda, pp. 7, 8.
[9] Ebenda, p. 9.
[10] Pythagorean Triangle,
von Rev. G. Oliver, pp. 18, 19.
[11] P. 387.
[12] P. 387.
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Dritter Teil Abteilung XIV
Aber in einem solchen Falle
sind die meisten wissenschaftlichen Hypothesen
nichts besseres als
„Hirngespinste“; sie sind, ausgenommen schlussweise,
unverifizierbar, und sind
bloß als wissenschaftlichen Notwendigkeiten dienstbar
angenommen worden. Weiter
vollendete das ideale Dreieck – „als die abstrakte
Idee eines dreieckigen
Körpers und daher als der Typus einer abstrakten Idee“ –
die beabsichtigte doppelte
Symbolik und führte sie vollkommen aus. Als ein auf
die objektive Idee anwendbares
Emblem wurde das einfache Dreieck zu einem
Körper. In Stein ausgeführt
und nach den vier Himmelsgegenden blickend, nahm
es die Gestalt der Pyramide
an – des Symboles des phänomenalen Weltalles,
welches, an der Spitze der
vier Dreiecke, in das noumenale Weltall des
Gedankens untertaucht; und
als eine „mit drei mathematischen Linien
konstruierte imaginäre Figur“
symbolisierte es die subjektiven Sphären – da
diese Linien „einen
mathematischen Raum einschließen – was gleich ist einem
Nichts, das ein Nichts
einschließt“. Und dies deshalb, weil für die Sinne und das
ungeübte Bewusstsein des
Profanen und des Wissenschaftlers alles, was
jenseits der Linie der
differentiierten Materie – d. h. außerhalb und jenseits des
Bereiches auch der geistigen Substanz
– liegt, für immer gleich dem Nichts
bleiben muss. Es ist Ain Suph
– das Nichtding.
Doch sind diese
„Hirngespinste“ in Wahrheit keine größeren Abstraktionen, als
die abstrakten Ideen im
allgemeinen in Bezug auf Evolution und physische
Entwicklung – z. B. Gravitation,
Stoff, Kraft usw. – auf denen die exakte
Wissenschaft beruht. Unsere
hervorragendsten Chemiker und Physiker
verharren ernstlich in dem
nicht hoffnungslosen Versuch, der Spur der Protyle
oder der Grundlinie des
pythagoreischen Dreieckes bis zu ihrem Schlusswinkel
zu folgen. Dieses letztere
ist, wie wir gesagt haben, die denkbar großartigste
Vorstellung, denn es
symbolisiert sowohl das ideelle, als auch das sichtbare
Weltall. [13]
Denn wenn
Die mögliche Einheit nur
eine Möglichkeit ist als eine Wirklichkeit in der Natur,
als Individuum
irgendwelcher Art (und da) jeder
individuelle natürliche
Gegenstand der Teilung fähig
ist, und durch die Teilung seine Einheit verliert,
oder aufhört, eine Einheit zu
sein, [14]
so ist dies wahr bloß von dem
Bereiche der exakten Wissenschaft in einer Welt,
die ebenso täuschend wie
trügerisch ist. In dem Bereiche der esoterischen
Wissenschaft nähert sich die
ins Unendliche geteilte Einheit, anstatt ihre Einheit
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zu verlieren, mit jeder
Teilung der Ebenen der einzig ewigen WIRKLICHKEIT.
Das Auge des Sehers kann ihr
folgen und sie in aller ihrer prägenetischen
Herrlichkeit erblicken.
Dieselbe Idee von der Wirklichkeit des subjektiven und der
Unwirklichkeit des objektiven
Weltalls findet sich am Grunde der pythagoräischen
und platonischen Lehren nur
für die Auserwählten vorbehalten; denn Porphyrius,
wo er von der Monade und
Duade spricht, sagt, daß bloß die erstere als
substanziell und wirklich
betrachtet wurde, „dieses höchst einfache Wesen, die
Ursache aller Einheit und das
Maß aller Dinge“.
Aber die Duade, obwohl der
Ursprung des üblen oder der Materie – daher
unwirklich in der Philosophie – ist immerhin Substanz während des
Manvantara,
und wird im Occultismus oft
die dritte Monade genannt und die Verbindungslinie
als zwischen zwei Punkten
oder Zahlen, welche hervorging aus DIESEM,
„welches war vor allen
Zahlen“, wie es Rabbi Barahiel ausdrückte. Und aus
dieser Zweiheit gingen alle
diese Funken der drei oberen und der vier niederen
Welten oder Ebenen hervor –
welche in beständiger Ineinanderwirkung und
Entsprechung sind. Dies ist
eine Lehre, welche die Kabbalah mit dem östlichen
Occultismus gemein hat. Denn
in der occulten Philosophie gibt es die „EINE
Ursache“ und die „Erste
Ursache“, wodurch die letztere paradoxer Weise zur
zweiten wird, wie der
Verfasser der Quabbalah aus den philosophischen
Schriften des Ibn Gabirol, klar ausdrückt, welcher sagt:
Bei der Abhandlung über die
erste Ursache müssen zwei Dinge in Betracht
gezogen werden, die erste
Ursache an sich, und die Beziehung und
Verknüpfung der ersten
Ursache mit dem sichtbaren und unsichtbaren Weltall.
[15]
Damit zeigt er, daß die alten
Hebräer sowie die späteren Araber den Fußstapfen
der orientalischen
Philosophie folgten, ebenso wie die Chaldäer, Perser, Inder
usw. Ihre erste Ursache wurde
zuerst bezeichnet
durch den triadischen [korrekter
Abdruck siehe Buch] Shaddai, den
(dreieinigen) Allmächtigen,
in der Folge durch das Tetragrammaton, [korrekter
Abdruck siehe Buch], YHVH, Symbol der Vergangenheit, Gegenwart und
Zukunft, [16]
und laßt uns hinzufügen, des
Ewigen IST oder ICH BIN. Obendrein drückt in der
Kabbalah der Name YHVH (oder
Jehova) ein Er und ein Sie aus, männlich und
weiblich, zwei in einem, oder
Chokmah und Binah, und seine oder vielmehr ihre
(eine Mehrzahl) Shekinah oder
zusammenfassenden Geist (oder Gnade), welche
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wieder aus der Zweiheit eine
Dreiheit macht. Dies zeigt sich in der jüdischen
Pfingstliturgie und dem
Gebete:
„Im Namen der Einheit des
heiligen und gesegneten Hû (Er), und seiner
She’kinah, des verborgenen
und geheimen Hû, gepriesen sei YHVH (die
Vierheit) immerdar.“ Hû wird
als männlich bezeichnet und YaH als weiblich,
zusammen bilden sie den [korrekter
Abdruck siehe Buch] d. i. den einen
YHVH. Einen, aber von
mannweiblicher Natur. Die She’kinah wird in der
Qabbalah immer als weiblich
betrachtet. [17]
Und so wird sie auch in den
esoterischen Purânen betrachtet, denn Shekinah ist
nichts weiter als Shakti –
der weibliche Doppelgänger eines beliebigen Gottes –
in einem solchen Falle. Und
ebenso war es bei den ersten Christen, deren
heiliger Geist weiblich war,
so wie die Sophia bei den Gnostikern. Aber in der
Transcendentalen chaldäischen
Kabbalah oder dem Buche der Zahlen, ist
Shekinah geschlechtslos und
die reinste Abstraktion, ein Zustand wie Nirvâna,
weder Subjekt, noch Objekt,
noch irgend etwas, ausgenommen einer
unbedingten GEGENWART.
Somit ist nur in den
anthropomorphisierten Systemen – wie die Kabbalah ein
solches jetzt zum größten
Teile geworden ist – Shekinah-Shakti weiblich. Als
solche wird sie zur Duade des
Pythagoras, zu den zwei geraden Linien, welche
keine geometrische Figur
bilden können und das Symbol der Materie sind. Aus
dieser Duade, wenn sie in der
Grundlinie des Dreieckes auf der niederen Ebene
des oberen Dreieckes des
sephirotischen Baumes vereinigt ist, gehen die Elohim
hervor, oder die Gottheit in
der kosmischen Natur, bei den wahren Kabbalisten
die niedrigste Bezeichnung,
in der Bibel übersetzt mit „Gott“. [18] Aus diesen
(den Elohim) gehen hervor die
Funken.
[13] In der Welt der Form, wo
die Symbolik ihren Ausdruck in den Pyramiden
findet, hat sie in denselben
sowohl Dreieck als Quadrat, vier gleiche Dreiecke
oder Flächen, vier Punkte der
Basis, und den fünften – die Spitze.
[14] Pp. 385, 386.
[15] a.a. O., von Isaac
Meyer, p. 174.
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[16] P. 175.
[17] P. 175.
[18] „Die niedrigste
Bezeichnung, oder die Gottheit in der Natur, der
allgemeinere Ausdruck Elohim,
wird mit Gott übersetzt.“ (P. 175.) Derartige
neue Werke, wie die Qabbalah
des Herrn Isaac Myer, und die des Herrn S. L.
MacGregor Mathers,
rechtfertigen vollständig unsere Haltung gegen die
jehovistische Gottheit. Nicht
der transcendentalen, philosophischen und
hochmetaphysischen
Abstraktion des ursprünglichen kabbalistischen
Gedankens –
Ain-Suph-Shekinah-Adam-Kadmon, und allem, was folgt –
widersetzen wir uns, sondern
der Kristallisation von alle diesem in den hoch
unphilosophischen,
abstoßenden und anthropomorphen Jehovah, die
androgyne und endliche Gottheit,
für welche Ewigkeit, Allmacht und
Allwissenheit in Anspruch
genommen werden. Wir kämpfen nicht gegen die
Ideale Realität, sondern gegen den grässlichen theologischen Schatten.
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Die Funken sind die „Seelen“,
und diese Seelen erscheinen in der dreifältigen
Form von Monaden (Einheiten),
Atomen und Göttern – nach unserer Lehre.
Wie der esoterische
Katechismus sagt:
Jedes Atom wird zu einer
sichtbaren zusammengesetzten Einheit (einem
Molekül), und einmal in
die Sphäre der irdischen Tätigkeit gezogen, wird die
monadische Wesenheit,
durch das Mineral-, Pflanzen- und Tierreich
hindurchgehend zum Menschen.
Wiederum:
Gott, Monade und Atom sind
die Entsprechungen von Geist, Gemüt und Körper
(Âtmâ, Manas und Sthûla
Sharîra) im Menschen.
In ihrer siebenfachen
Vereinigung sind sie der „Himmlische Mensch“ im
kabbalistischen Sinne;
dergestalt ist der irdische Mensch die vorläufige
Wiederspiegelung des
Himmlischen. Nochmals:
Die Monaden (Jîvas) sind die Seelen der Atome; beide sind das
Gewebe, in
welche die Chohans (Dhyânis, Götter) sich kleiden, wenn eine Form
benötigt
wird.
Dieses bezieht sich auf die
kosmischen und unterplanetarischen Monaden, nicht
auf die überkosmische Monas,
die pythagoräische Monade, wie sie in ihrem
synthetischen Charakter von
den pantheistischen Peripatetikern genannt wird.
Die Monaden der gegenwärtigen
Erörterung werden vom Standpunkte ihrer
Individualität als atomische
Seelen behandelt, bevor diese Atome in rein irdische
Form herabsteigen. Denn
dieses Herabsteigen in die konkrete Materie
bezeichnet den Punkt der
Mitte ihrer eigenen individuellen Wanderschaft. Sie
verlieren im Mineralreich
ihre Individualität und beginnen hier durch die sieben
Zustände der irdischen
Entwicklung zu jenem Punkte emporzusteigen, wo eine
Wechselbeziehung zwischen dem
menschlichen und dem Deva- (göttlichen)
Bewusststein feststehend
errichtet wird. Gegenwärtig jedoch haben wir es nicht
mir ihren irdischen
Verwandlungen und Drangsalen zu tun, sondern mit ihrem
Leben und Verhalten im Raume,
auf Ebenen, wo sie das Auge des intuitivsten
Chemikers und Physikers nicht
erreichen kann, wenn derselbe in der Tat nicht in
sich selbst bedeutende
hellseherische Fähigkeiten entwickelt.
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Es ist wohlbekannt, daß
Leibnitz der Wahrheit mehrere Male sehr nahe kam,
aber er definierte die
monadische Evolution unrichtig, eine Sache, über die man
sich nicht zu wundern hat, da
er kein initiierter war, ja nicht einmal ein Mystiker,
sondern nur ein sehr intuitiver
Philosoph. Doch kein Psychophysiker kam jemals
dem esoterischen allgemeinen
Umriss der Evolution näher als er es getan. Diese
Entwicklung – betrachtet von
ihren verschiedenen Standpunkten, d. i. als die
universale und als die individualisierte Monade, und den
Hauptaspekten der
evolvierenden Energie nach
der Differentiation, dem rein geistigen, dem
intellektuellen, dem
psychischen und dem physischen – kann folgendermaßen
als ein unveränderliches
Gesetz aufgestellt werden: ein Herabsteigen des
Geistes in den Stoff,
gleichbedeutend mit einem Aufsteigen in der körperlichen
Entwicklung; ein
Wiederaufsteigen aus den Tiefen der Stofflichkeit gegen seinen
früheren Zustand zu, mit
einer entsprechenden Zerstreuung der konkreten Form
und Substanz bis zum Layazustand,
oder dem, was die Wissenschaft den
„Nullpunkt“ nennt, und
darüber hinaus.
Sobald einmal der Geist der
esoterischen Philosophie erfasst ist, werden diese
Zustände aufgrund einfacher
logischer und analogischer Betrachtungen
unbedingt notwendig. Nachdem
die Naturwissenschaft durch ihre Abteilung
Chemie das unwandelbare
Gesetz dieser Entwicklung der Atome – auf ihrem
„protylischen“ Zustand
abwärts zu dem eines physikalischen und dann eines
chemischen Teilchens oder
Moleküles – festgestellt hat, kann sie diese Zustände
nicht wohl als ein
allgemeines Gesetz verwerfen. Und sobald sie von ihren
Feinden – der Metaphysik und
der Psychologie [19] - aus ihren angeblich
unüberwindlichen
Befestigungen herausgetrieben ist, so wird sie finden, daß es
schwieriger ist, als es jetzt
den Anschein hat, in den Räumen des RAUMES den
Planetengeistern (Göttern),
Elementalen, und selbst den Elementarspuken oder
Gespenstern und anderen den
Platz zu verwehren. Bereits sind Figuier und Paul
D’Assier, zwei Positivisten
und Materialisten, dieser logischen Notwendigkeit
unterlegen. Andere und noch
größere Gelehrte werden in diesem intellektuellen
„Falle“ nachfolgen. Sie
werden aus ihrer Stellung nicht durch geistige,
theosophische oder irgend
welche andere physikalische oder selbst mentale
Erscheinungen getrieben
werden, sondern einfach durch die außerordentlichen
Lücken und Klüfte, welche sich täglich auftun, und
sich noch weiter vor ihnen
auftun werden, so wie eine
Entdeckung der anderen folgt, bis sie schließlich
durch die neunte Woge des
einfachen gesunden Menschenverstandes zu Boden
geworfen werden.
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Dritter Teil Abteilung XIV
[19] Der Leser möge sich
durch das Wort „Psychologie“ nicht veranlasst
sehen, seine Gedanken auf
moderne sogenannte „Psychologen“ zu lenken,
deren Idealismus nur
ein anderer Name für unnachgiebigen Materialismus ist,
und deren vorgeblicher
Monismus nichts besseres ist als eine Maske, um die
Leere der schließlichen
Vernichtung – selbst des Bewusstseins – zu
verbergen. Hier ist geistige
Psychologie gemeint.
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Wir wollen als Beispiel Herrn
W. Crookes’ letzte Entdeckung von der von ihm so
benannten Protyle nehmen. In
den Vorträgen über die Bhagavad Gîtâ, von einem der
besten Metaphysiker und
Vedântagelehrten in Indien, macht der Vortragende, der sich
vorsichtig auf die in jenem
großartigen indischen esoterischen Werke enthaltenen
„occulten Dinge“ bezieht,
eine Bemerkung, die ebenso bedeutsam ist als streng richtig.
Er sagt:
In die Einzelheiten der
Entwicklung des Sonnensystems selbst brauche ich nicht
einzugehen. Sie können sich
einige Vorstellung über den Weg bilden, auf dem die
verschiedenen Elemente ins
Dasein treten aus diesen drei Prinzipien, in welche
Mûlaprakriti (das pythagoräische
Dreieck) differentiiert ist, wenn Sie die Vorlesung
untersuchen, die von
Professor Crookes vor kurzer Zeit über die sogenannten
Elemente der modernen Chemie
gehalten worden ist. Diese Vorlesung wird Ihnen
einige Vorstellung über den
Weg geben, auf dem diese sogenannten Elemente aus
Vishvânara, [20] dem
objektivsten aus diesen drei Prinzipien entspringen, welches
an der Stelle der in dieser
Vorlegung erwähnten Protyle zu stehen scheint.
Ausgenommen ein paar
Einzelheiten, scheint diese Vorlesung die Umrisse der
Theorie der physikalischen
Entwicklung auf der Ebene von Vishvânara zu geben,
und ist, soweit mir bekannt
ist, die größte Annäherung, die von modernen Forschern
an die wirkliche occulte
Theorie über diesen Gegenstand gemacht worden ist. [21]
Diese Worte werden bei jedem
östlichen Occultisten Wiederhall und Zustimmung
finden. Vieles von den
Vorträgen des Herrn Crookes ist bereits in Abteilung XI angeführt
worden. Ein zweiter Vortrag,
ebenso bemerkenswert wie der erste, wurde von ihm über
die „Genesis der Elemente“
gehalten, [22] und auch ein dritter. Hier haben wir nahezu
eine Bestätigung der Lehren
der esoterischen Philosophie in betreff des Vorganges der
ursprünglichen Entwicklung.
Sie ist in der Tat eine so bedeutende Annäherung seitens
eines großen Gelehrten und
Fachmannes in der Chemie [23] an die Geheimlehre, als
eine solche ohne die
Anwendung der Monaden und Atome und auf die Dogmen der
reinen transcendentalen
Metaphysik, und ihre Verbindung und Beziehung auf „Götter
und intelligente, bewusste
Monaden“ bewerkstelligt werden konnte. Aber die Chemie ist
jetzt auf ihrer aufsteigenden
Ebene, dank eines der höchsten ihrer europäischen
Vertreter. Es ist ihr
unmöglich, auf jenen Tag zurückzugehen, an dem der Materialismus
ihre Sub-Elemente als unbedingt
einfache und gleichartige Körper betrachtete, die er in
seiner Blindheit zum Range
von Elementen erhoben hatte.
Die Maske ist von einer allzu
geschickten Hand abgerissen worden, als daß eine neue
Verkleidung irgendwie zu
befürchten wäre. Und nach Jahren der Lüge, der
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Bastardmoleküle, die mit dem
Namen von Elementen prunkten, hinter und jenseits
denen nichts sein konnte als
Leere, fragt ein großer Professor der Chemie nochmals:
Was sind diese Elemente,
woher kommen sie, was ist ihre Bedeutung? ... Diese
Elemente verwirren uns in
unseren Untersuchungen, durchkreuzen unsere
Spekulationen, und verfolgen
uns selbst in unseren Träumen. Sie erstrecken sich wie
ein unbekanntes Meer vor uns
– spottend, täuschend, und seltsame Offenbarungen
und Möglichkeiten murmelnd.
[24]
Jene, welche die Erben der
ursprünglichen Offenbarungen sind, haben diese
„Möglichkeiten“ in einem
jeden Jahrhundert gelehrt, aber niemals ein freundliches
Gehör gefunden. Die dem
Keppler, Leibnitz, Gassendi, Swedenborg usw.
eingegebenen Wahrheiten waren
immer mit ihren eigenen Spekulationen in der einen
oder anderen voreingenommenen
Richtung verquickt – infolgedessen verzerrt. Aber
jetzt ist eine der großen
Wahrheiten einem hervorragenden Professor der exakten
modernen Wissenschaft
aufgedämmert, und dieser verkündet es furchtlos als einen
Fundamentalsatz, daß die
Wissenschaft sich bis jetzt mit wirklichen einfachen
Elementen noch nicht bekannt
gemacht hat. Denn Herr Crookes sagt seiner Hörerschaft:
Wenn ich zu sagen wage, daß
unsere allgemein übernommenen Elemente nicht einfach
und ursprünglich sind, daß
sie nicht durch Zufall entstanden, und daß sie nicht auf
planlose und mechanische Art
erschaffen worden sind, sondern daß sie aus
einfacheren Stoffen – oder
vielleicht tatsächlich aus einer einzigen Art von Stoff –
evolviert wurden, so gebe ich
lediglich einer Idee formalen Ausdruck, welche sozusagen
einige Zeit lang „in der
Luft“ der Wissenschaft gelegen ist. Chemiker, Physiker,
Philosophen von größtem
Verdienst erklären ausdrücklich ihren Glauben, daß die
siebzig (oder ungefähr so
viel) Elemente unserer Lehrbücher nicht die Säulen des
Herkules sind, über die
hinaus zu dringen wir niemals hoffen dürfen ... Philosophen in
der Gegenwart sowie in der
Vergangenheit – Männer, die sicherlich niemals im
Laboratorium gearbeitet haben
– sind zu derselben Anschauung von einer anderen
Seite gelangt. So verzeichnet
Herr Herbert Spencer seine Überzeugung, daß „die
chemischen Elemente aus den
wahren oder physikalischen Atomen hervorgebracht
sind durch
Entwicklungsvorgänge unter Bedingungen, die hervorzubringen die Chemie
bis jetzt noch nicht im
Stande gewesen ist.“ ... Und der Dichter ist dem Philosophen
zuvorgekommen. Milton (Verlorenes
Paradies, Buch V) lässt den Erzengel Raphael zu
Adam, durchdrungen von der
Entwicklungsidee, sagen, daß vom Allmächtigen
geschaffen wurde
... „Ein erster
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Dritter Teil Abteilung XIV
Stoff, und Alles
Verschiedentlich
geformt,
verschiedenen
Grads
Seiner
Substanz.“
Nichtsdestoweniger würde die
„Idee in der Luft der Wissenschaft“ krystallisiert
verblieben und nicht in den
dicken Dunstkreis des Materialismus und der profanen
Sterblichen herabgestiegen
sein, vielleicht noch Jahre lang, wenn nicht Herr Crookes
sie tapfer und furchtlos auf
ihre einfachen Bestandteile zurückgeführt und sie so
öffentlich der
wissenschaftlichen Beachtung aufgezwungen hätte. Plutarch sagt:
Eine Idee ist ein
unkörperliches Wesen, welches an sich selbst kein Dasein hat, aber
den gestaltlosen Stoffe Figur
und Form gibt, und die Ursache der Offenbarung wird.
[25]
[20] „Vishvânara ist nicht
bloß die geoffenbarte gegenständliche Welt, sondern die
eine körperliche Grundlage
(die horizontale Linie des Dreieckes), aus der die ganze
gegenständliche Welt ins
Dasein tritt.“ Und dies ist die kosmische Duade, die
androgyne Substanz. Nur
jenseits davon ist die wahre Protyle.
[21] T. Subba Row. Siehe Theosophist,
Febr. 1887.
[22] Von W. Crookes, F. R.
S., V. P. C. S., gehalten an der Royal Institution, London,
am Freitag, den 18. Februar
1887.
[23] Wie wahr das ist, wird
sich vollständig erst an jenem Tage zeigen, an dem Herrn
Crookes’ Entdeckung der
strahlenden Materie zu einer weiteren Aufklärung über die
wahre Quelle des Lichtes geführt
und eine Umwälzung aller gegenwärtigen Systeme
bewirkt haben wird. Nähere
Vertrautheit mit den nördlichen Lichtstrahlen des
Nordlichtes mag die
Erkenntnis dieser Wahrheit fördern.
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Dritter Teil Abteilung XIV
[24] Genesis of the
Elements, p. 1.
[25] De Placit. Philos.
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Dritter Teil Abteilung XIV
Die Umwälzung, die in der
alten Chemie durch Avogadro bewirkt wurde, war das
erste Blatt in dem Buche der
„neuen Chemie“. Herr Crookes hat jetzt das zweite
Blatt umgewendet, und zeigt
kühn auf das was das letzte sein mag. Denn wenn
die Protyle einmal angenommen
und anerkannt ist – so wie es der unsichtbare
Ether wurde, indem beide
logische und wissenschaftliche Notwendigkeiten sind –
so wird die Chemie der
Wirkung nach aufgehört haben zu leben; sie wird
wiedererscheinen in ihrer
Reinkarnation als „Neue Alchimie“ oder „Metachemie“.
Der Entdecker der strahlenden
Materie wird mit der Zeit die archaischen ârischen
Werke über Occultismus, und
selbst die Veden und Purânen gerechtfertigt
haben. Denn was sind die
geoffenbarte „Mutter“, der „Vater-Sohn-Gemahl“ (Aditi
und Daksha, eine Form von
Brahmâ als die Schöpfer), und der „Sohn“ – die drei
„Erstgeborenen“ – anders als
einfach Wasserstoff, Sauerstoff, und das was in
seiner irdischen Offenbarung
Stickstoff genannt wird? Selbst die exoterischen
Beschreibungen der
„erstgeborenen“ Dreiheit geben alle die charakteristischen
Eigenschaften dieser drei
„Gase“. Pristley, der „Entdecker“ des Sauerstoffes,
oder von dem, was im höchsten
Altertume bekannt war!
Aber allen den alten,
mittelalterlichen und neuzeitlichen Dichtern und
Philosophen kamen sogar die
exoterischen indischen Bücher zuvor in Bezug auf
die vom Universalgemüte ins
Leben gerufenen Elementarwirbel –
Descartes’ „Plenum“ von zu
Korpuskeln differentiierter Materie; Leibnitzens
„etherisches Fluidum“; und
Kants in seine Elemente aufgelöstes „primitives
Fluidum“; Keplers
Sonnenwirbel und Systemwirbel; kurz gesagt über Anaxagoras
herab auf Galileo, Torricelli
und Swedenborg, und nach diesen bis zu spätesten
Spekulationen europäischer
Mystiker – findet sich alles dieses in den indischen
Hymnen oder Mantras an die
„Götter, Monaden und Atome“ in ihrer Fülle, denn
sie sind untrennbar. In den
esoterischen Lehren finden sich die transcendalsten
Vorstellungen vom Weltall und
seinen Geheimnissen, sowie die scheinbar
materialistischen
Spekulationen miteinander versöhnt, weil diese Wissenschaften
den ganzen Plan der Evolution
vom Geist zum Stoff umfassen. Wie ein
amerikanischer Theosoph
erklärte:
Die Monaden (des Leibnitz)
können von einem Gesichtspunkt aus Kraft
genannt werden, von einem
anderen aus Stoff. Der occulten Wissenschaft
sind Kraft und Stoff
nur zwei Seiten derselben Substanz. [26]
Der Leser erinnere sich an
diese „Monaden“ des Leibnitz, von denen eine jede
ein lebendiger Spiegel des
Weltalls ist, indem eine jede Monade eine jede
andere flektiert, und
vergleiche diese Anschauung und Definition mit gewissen,
von Sir William Jones
übersetzten Sanskritshlokas, in denen gesagt wird, daß die
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Dritter Teil Abteilung XIV
schöpferische Quelle des
göttlichen Gemütes,
Verborgen in einem Schleier
dichter Dunkelheit, Spiegel bildete aus den Atomen
der Welt, und auf ein jedes
Atom einen Widerschein seines eigenen Angesichtes
warf.
Wenn daher Herr Crookes
erklärt:
Wenn wir zeigen können, wie
die sogenannten chemischen Elemente erzeugt
worden sein mögen, werden wir
im Stande sein, eine furchtbare Lücke in unserer
Erkenntnis des Weltalls
auszufüllen,
so liegt die Antwort bereit.
Die theoretische Erkenntnis ist enthalten in der
esoterischen Bedeutung einer
jeden indischen Kosmogonie in den Purânen; der
praktische Nachweis dafür
liegt in den Händen jener, die in diesem Jahrhundert
nicht werden anerkannt
werden, ausgenommen von der sehr geringen
Minderheit. Die
wissenschaftlichen Möglichkeiten der verschiedenen
Entdeckungen, welche die
exakte Wissenschaft unerbittlich zur Annahme der
östlichen occulten
Anschauungen führen müssen, die alles zur Ausfüllung jener
„Lücken“ erforderliche
Material enthalten, sind bis jetzt dem modernen
Materialismus preisgegeben.
Nur in der Arbeit in der von Herrn William Crookes
eingeschlagenen Richtung ist
irgendwelche Hoffnung auf Erkenntnis von ein paar
bisher occulten Wahrheiten.
Unterdessen kann einer, der
nach einem Blick auf ein praktisches Diagramm der
Entwicklung der
ursprünglichen Materie sich sehnt – welche sich bei der unter
dem Antriebe des cyklischen
Gesetzes vor sich gehenden Trennung und
Differentiation nach der
allgemeinen Ansicht in eine siebenfältige Abstufung von
Substanz teilt – nichts besseres tun, als die Tafeln zu
studieren, die Herrn
Crookes’ Vorlesung, Genesis
der Elemente, beigegeben sind, und über einige
Stellen des Textes wohl
nachzudenken. An einer Stelle sagt er:
Unsere Begriffe von einem
chemischen Element haben sich erweitert. Bis jetzt
wurde das Molekül als ein
Aggregat von zwei oder mehr Atomen betrachtet, und
man gab sich keine
Rechenschaft von dem Architekturplan, nach dem diese
Atome vereinigt worden sind.
Wir können in Erwägung ziehen, daß der Bau eines
chemischen Elementes
verwickelter ist, als bisher vermutet wurde. Zwischen den
Molekülen, mit denen uns zu
beschäftigen wir gewohnt sind, und den
schließlichen Atomen, so wie
sie zuerst geschaffen worden sind, kommen
kleinere Moleküle oder
Aggregate von physikalischen Atomen; diese
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Submoleküle sind eines vom
anderen verschieden, je nach der Stellung, die sie
in dem Yttriumgebäude
einnehmen.
Vielleicht lässt sich diese
Hypothese vereinfachen, wenn wir uns das Yttrium
durch ein Fünfschillingsstück
dargestellt denken. Durch chemische Spaltung
habe ich es in fünf getrennte
Schillinge geteilt, und finde, daß diese Schillinge
keine Gegenstücke sind,
sondern wie die Kohlenstoffatome im Benzolring den
Stempel ihrer Lage, 1, 2, 3,
4, 5, aufgedrückt tragen ... Wenn ich meine
Schillinge in den Schmelztopf
werfe und sie chemisch auflöse, so
verschwindet die Prägung und
sie erweisen sich alle als Silber. [27]
Dies wird der Fall sein mit
allen Atomen und Molekülen, wenn sie sich von ihren
zusammengesetzten Formen und
Körpern getrennt haben – wenn Pralaya
einsetzt. Man kehre den Fall
um und stelle sich das Aufdämmern eines neuen
Manvantara vor. Das reine „Silber“
des absorbierten Materials wird sich aufs
neue zur Substanz trennen,
welche „göttliche Wesenheiten“ erzeugen wird,
deren „Prinzipien“ [28] die
ursprünglichen Elemente sind, die Subelemente, die
physikalischen Energien und
die subjektive und objektive Materie; oder, wie
diese kurz benannt werden –
GÖTTER, MONADEN und ATOME. Wenn wir für
einen Augenblick die
metaphysische und transcendentale Seite der Frage außer
Acht lassen – indem wir in
der gegenwärtigen Überlegung von den
übersinnlichen und intelligenten
Wesen und Wesenheiten absehen, an die die
Kabalisten und Christen
glauben – und uns der Theorie der atomistischen
Entwicklung zuwenden, so
finden sich die occulten Lehren durch die exakte
Wissenschaft und deren
Bekenntnisse noch bekräftigt, so weit wenigstens die
angenommenen „einfachen“
Elemente in Betracht kommen, die jetzt plötzlich zu
armen und entfernten
Verwandten, ja nicht einmal Vettern zweiter Linie der
letzteren herabgesetzt sind.
Den Herr Crookes sagt uns:
Bisher wurde angenommen, daß,
wenn das Atomgewicht eines Metalles,
bestimmt von verschiedenen
Beobachtern, die von verschiedenen
Zusammensetzungen ausgingen,
immer konstant gefunden wurde, ... dann ein
solches Metall mit Recht
einen Platz in der Reihe der einfachen oder
elementaren Körper einnehmen
müsse. Wir lernen, ... daß dies nicht länger
der Fall ist. Wiederum haben
wir hier Kreise innerhalb von Kreisen.
Gadolinium ist kein Element,
sondern eine Verbindung... Wir haben gezeigt,
daß Yttrium ein Komplex von
fünf oder mehr neuen Bestandteilen ist. Und wer
wird es wagen, zu bestreiten,
daß jeder dieser Bestandteile, wenn er auf
verschiedene Art in Angriff
genommen wird, und wenn das Ergebnis einer
noch feineren und
eindringlicheren probe unterworfen wird, als die Probe im
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Dritter Teil Abteilung XIV
Zustande der strahlenden
Materie ist, noch weiter teilbar sein kann? Wo ist
nun das wirkliche,
schließliche Element? In dem Maße, als wir fortschreiten,
weicht es zurück, so wie die
Tantalusqualen bringenden Fata-Morgana-Seen
und Haine, die der ermattete
und durstige Reisende in der Wüste sieht. Sollen
wir in unserem Suchen nach
Wahrheit derart betrogen und gehindert sein? Die
bloße Vorstellung eines
Elementes als etwas unbedingt anfänglichen und
schließlichen scheint immer
unbestimmter und unbestimmter zu werden. [29]
[26] The Path, I, 10,
p. 297.
[27] P. 11.
[28] Auf der kosmischen Skala
in Entsprechung zu Geist, Seele, Gemüt,
Leben, und den drei Vehikeln
– dem astralen, dem mâyâvischen und dem
physischen Körper (der
Menschheit), einerlei welche Einteilung gemacht wird.
[29] Ebenda, p. 16.
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Dritter Teil Abteilung XIV
In der Entschleierten Isis
sagten wir:
Dieses Geheimnis der ersten
Schöpfung, das immer die Verzweiflung der
Wissenschaft war, ist
unergründlich, wenn wir nicht die Lehre des Hermes
annehmen. Könnte er (Darwin)
seine Fragestellung vom sichtbaren Weltall auf
das unsichtbare übertragen,
so dürfte er sich auf dem richtigen Wege finden.
Aber dann würde er den
Fußstapfen der Hermetisten folgen. [30]
Unsere Prophezeiung beginnt
sich zu bewahrheiten.
Aber zwischen Hermes und
Huxley ist ein Mittelweg und Punkt. Mögen die
Männer der Wissenschaft nur
halben Weges eine Brücke schlagen und ernstlich
über die Theorien des
Leibnitz nachdenken. Wir haben gezeigt, daß unsere
Theorien in Bezug auf die
Entwicklung der Atome – deren letzte Bildung zu
zusammengesetzten chemischen
Molekülen innerhalb unserer irdischen
Werkstätten in der Atmosphäre
der Erde und nirgendwo anders bewirkt wird –
seltsam übereinstimmen mit
der Entwicklung der Atome, wie sie auf Herrn
Crookes’ Tafeln dargestellt
ist. Verschiedene Male bereits wurde in diesem
Bande festgestellt, daß
Mârttânda, die Sonne sich zugleich mit seinen sieben
kleineren Brüdern entwickelt
und zusammengeschart habe aus dem Schoße
seiner Mutter Aditi, welcher
Schoß die Prima Mater-ia – die ursprüngliche Protyle
des Vortragenden – ist. Die
esoterischen Lehren lehren das Dasein
einer vorausgehenden
Energieform, welche periodische Cyklen von Ebbe und
Flut, von Ruhe und Tätigkeit
hat. [31]
Und siehe, ein großer Mann
der Wissenschaft fordert jetzt die Welt auf, dies als
eine seiner
selbstverständlichen Voraussetzungen anzunehmen! Wir haben
gezeigt, wie die feurige und
heiße „Mutter“ allmählich kühl und strahlend wird,
und eben derselbe Gelehrte
behauptet als seine zweite Forderung – als eine
wissenschaftliche
Notwendigkeit, wie es scheinen möchte
–
einen inneren Vorgang, der
Abkühlung verwandt, welcher langsam in der Protyle
wirksam ist.
Die occulte Wissenschaft
lehrt, daß die „Mutter“ während Pralaya in der
Unendlichkeit als die große
Tiefe ausgebreitet liegt, als die „trockenen Wasser
des Raumes“, nach der
wunderlichen Ausdruckweise des Katechismus, und
nass wird nur nach der Abtrennung und der Bewegung des
Nârâyana über ihre
Fläche, des Geistes,
welcher da ist unsichtbare Flamme, welche niemals brennt,
aber alles, was sie
berührt, in Feuer setzt und ihm Leben und Erzeugung gibt.
[32]
Und nun sagt uns die
Wissenschaft, „das erstgeborene Element ... am nächsten
der Protyle verwandt“ sei „Wasserstoff
... der für einige Zeit die einzig
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existierende Form der
Materie“ im Weltall sei. Was sagt die alte Wissenschaft?
Sie antwortet: Gans so; aber
wir möchten Wasserstoff und Sauerstoff(welcher
das Feuer des Lebens in die
„Mutter“ durch Bebrütung einflößt) in den
prägenetischen und selbst prägeologischen Zeitaltern – den Geist, das
Noumenon von dem nennen, was in seiner gröbsten Form Sauerstoff
und
Wasserstoff und Stickstoff
auf Erden wird – wobei Stickstoff nicht göttlichen
Ursprungs ist, sondern bloß
ein erdgeborener Kitt zur Verbindung anderer Gase
und Flüssigkeiten, und als
ein Schwamm dient, um in sich den Atem des
LEBENS zu tragen, die reine
Luft. [33] Bevor diese Gase und Flüssigkeiten das
werden, was sie in unserer
Atmosphäre sind, sind sie interstellarer Ether; noch
früher und auf einer tieferen
Ebene – etwas anderes, und so fort ins Unendliche.
Der hervorragende und
gelehrte Herr muss eine Occultistin entschuldigen, daß
sie ihn so ausführlich
citiert; aber das ist die Strafe für ein Mitglied der Royal
Society, das sich der Einfriedigung
des heiligen Tempels der occulten Mysterien
so weit nähert, daß es der
Wirkung nach die verbotenen Grenzen überschreitet.
[30] Bd. I. p. 429.
[31] Ebenda, p. 21.
[32] „Der Herr ist ein
verzehrendes Feuer.“ „In ihm war Leben, und das Leben
war das Licht der Menschen.“
[33] Welche, wenn alchimistisch
ausgeschieden, den Geist des Lebens, und
sein Elixier geben würde.
(Obiger Satz ist nach der ersten, in diesem Fall
richtiger interpunktierten
Auflage übersetzt. Der Ueb.)
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Dritter Teil Abteilung XIV
Aber es ist Zeit, die moderne
Naturwissenschaft zu verlassen, und sich der
psychologischen und
metaphysischen Seite der Frage zuzusenden. Wir möchten
nur bemerken, daß den „zwei
sehr vernünftigen Postulaten“, die der treffliche
Vortragende brauchte, um
„einen Blick auf einige wenige von den Geheimnissen
zu erhalten, die so dunkel
verborgen sind“, hinter dem „Tor des Unbekannten“,
ein drittes hinzugefügt
werden sollte [34] , - damit kein Angriff darauf Erfolg habe;
das Postulat, daß Leibnitz
mit seinen Spekulationen auf einer festen Grundlage
der Tatsache und Wahrheit
stand. Die bewunderungswürdige und gedankenvolle
Übersicht dieser
Spekulationen, - wie sie John Theodore Mertz in seinem
„Leibnitz“ gibt – zeigt, wie
nahe dieser die verborgenen Geheimnisse der
esoterischen Theogonie in
seiner Monadologie gestreift hat. Und doch hat sich
dieser Philosoph in seinen
Spekulationen schwerlich über die ersten Ebenen, die
niedrigen Prinzipien des
kosmischen großen Körpers erhoben. Seine Theorie
schwingt sich zu keinen
luftigeren Höhen als zu jenen des geoffenbarten Lebens,
Selbstbewusstseins und
Intelligenz empor, und lässt die Gebiete der früheren
postgenetischen Geheimnisse
unberührt, da sein etherisches Fluidum
postplanetarisch ist.
Aber dieses dritte Postulat
wird schwerlich von den modernen Männern der
Wissenschaft angenommen
werden; und wie Descartes werden sie es vorziehen,
sich an die Eigenschaften der
äußeren Dinge zu halten, welche, wie die
Ausdehnung die Erscheinung
der Bewegung nicht zu erklären fähig sind, anstatt
die letztere als eine
unabhängige Kraft anzunehmen. Sie werden in dieser
Generation niemals
anticartesianisch werden, noch werden sie zugestehen, daß:
Diese Eigenschaft der
Trägheit keine rein geometrische Eigenschaft ist; daß sie
auf das Dasein von etwas
hinweist in den äußeren Körpern, das nicht bloße
Ausdehnung ist.
Dies ist Leibnitzens Idee,
wie sie von Mertz analysiert wird, der hinzufügt, daß
jener dieses „Etwas“ Kraft
nannte, und behauptete, daß äußere Dinge mit Kraft
begabt seien, und daß sie, um
die Träger dieser Kraft zu sein, eine Substanz
haben müssen, denn sie sind
keine leblosen und trägen Massen, sondern die
Mittelpunkte und Träger der
Form – eine rein esoterische Behauptung, nachdem
Kraft bei Leibnitz ein aktives
Prinzip war – durch welche Schlussfolgerung die
Einteilung in Gemüt und
Körper hinfällig wird.
Die mathematischen und
dynamischen Untersuchungen des Leibnitz würden in
dem Gemüte eines rein
wissenschaftlichen Fragestellers nicht zu demselben
Ergebnis geführt haben. Aber
Leibnitz war kein Mann der Wissenschaft im
modernen Sinne des Wortes.
Wäre er ein solcher gewesen, so dürfte er den
Begriff der Energie
ausgearbeitet haben, die Ideen von Kraft und mechanischer
Arbeit mathematisch definiert
haben, und zu dem Schlusse gelangt sein, daß es
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selbst für rein
wissenschaftliche Zwecke wünschenswert ist, Kraft nicht als eine
ursprüngliche Größe zu
betrachten, sondern als eine Größe, die aus irgend
einem anderen Werte
abgeleitet ist.
Aber zum Glück für die
Wahrheit:
Leibnitz war ein Philosoph;
und als solcher hatte er gewisse ursprüngliche
Grundsätze, die ihn zu
Gunsten gewisser Schlussfolgerungen beeinflussten,
und seine Entdeckung, daß
äußere Dinge mit Kraft begabte Substanzen sind,
wurde sofort zu dem Zwecke
benützt, diese Grundsätze anzuwenden. Einer
dieser Grundsätze war das
Gesetz der Kontinuität, die Überzeugung, daß die
Welt verknüpft ist, daß es
keine Lücken und Klüfte gebe, die nicht überbrückt
werden könnten. Der Gegensatz
der ausgedehnten denkenden Substanzen
war ihm unerträglich. Die
Definition der ausgedehnten Substanzen war bereits
unhaltbar geworden: es war
naturgemäß, daß eine ähnliche Untersuchung in
Bezug auf die Definition des
Gemütes, der denkenden Substanz gemacht
wurde.
Die von Leibnitz
aufgestellten Einteilungen, so unvollständig und fehlerhaft sie
auch vom Stanpunkte des
Occultismus sein mögen, zeigen einen Geist
metaphysischer Intuition, an
den kein Mann der Wissenschaft, nicht Descartes, ja
nicht einmal Kant, jemals
herangereicht hat. Für ihn bestand immer eine
unendliche Abstufung des
Gedankens. Nur ein kleiner Teil unseres
Gedankeninhaltes, sagte er,
erhebt sich zur Klarheit der Apperception, „zum
Lichte des vollkommenen Bewusstseins“.
Viele bleiben in einem verworrenen
oder dunklen Zustande, in
einem Zustande der „Perceptionen“; aber sie sind
vorhanden. Descartes stritt
den Tieren die Seele ab; Leibnitz begabte, wie es die
Occultisten tun, „die ganze
Schöpfung mit mentalem Leben, welches nach ihm
unendlicher Abstufung fähig
ist.“
Und dies, wie Mertz mit Recht
bemerkt:
Erweiterte mit einem Male das
Reich des mentalen Lebens, indem es den
Gegensatz zwischen belebtem
und unbelebtem Stoff zerstörte; ja es tat noch
mehr – es wirkte auf die
Vorstellung des Stoffes, der ausgedehnten Substanz
zurück. Denn es wurde
offenbar, daß äußere oder materielle Dinge die
Eigenschaft der Ausdehnung
nur für unsere Sinne darboten, nicht für unsere
Denkfähigkeiten. Der
Mathematiker war, um geometrische Figuren berechnen
zu können, gezwungen,
dieselben in eine unendliche Zahl unendlich kleiner
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Teile zu zerlegen, und der
Physiker sah keine Grenze für die Teilbarkeit der
Materie in Atome. Die Masse,
durch welche äußere Dinge den Raum zu
erfüllen schienen, war eine
Eigenschaft, die sie nur durch die Rohheit unserer
Sinne erlangten. ... Leibnitz
verfolgte bis zu einem gewissen Grade diese
Argumente, aber er konnte
sich nicht mit der Annahme zufrieden geben, daß
die Materie aus einer
endlichen Anzahl sehr kleiner Teile zusammengesetzt
sei. Sein mathematischer
Verstand zwang ihn, das Argument ins Unendliche
fortzuführen. Und was wurde
dabei aus den Atomen? Sie verloren ihre
Ausdehnung und behielten bloß
ihre Eigenschaft des Widerstandes; sie waren
die Kraftcentren. Sie wurden
auf mathematische Punkte reduziert. ... Aber
wenn ihre Ausdehnung im Raume
Null war, so war ihr inneres Leben um desto
voller. Unter der Annahme, daß innere Existenz, so wie die
des menschlichen
Gemütes, eine neue Dimension
ist, nicht eine geometrische, sondern eine
metaphysische Dimension, ...
begabte Leibnitz, nachdem er die geometrische
Ausdehnung der Atome auf Null
reduziert hatte, dieselben mit einer
unendlichen Ausdehnung in der
Richtung ihrer metaphysischen Dimension.
Nachdem es sie in der Welt
des Raumes aus dem Auge verloren hatte,
musste das Gemüt
gewissermaßen in die metaphysische Welt untertauchen,
um die wirkliche Wesenheit
dessen zu finden und zu erfassen, was im Raume
bloß als ein mathematischer
Punkt erscheint. ... Wie ein Kegel auf seinem
Scheitelpunkt steht, oder
eine vertikale Gerade eine horizontale Ebene nur in
einem mathematischen Punkte
schneidet, sich aber der Höhe und Tiefe nach
ins Unendliche erstrecken
kann, so haben die Wesenheiten der realen Dinge
in dieser physischen Raumwelt
nur eine punktartige Existenz; aber sie haben
eine unendliche Tiefe inneren
Lebens in der metaphysischen Gedankenwelt.
[35]
Dies ist der Geist, die echte
Wurzel der occulten Lehre und Denkweise. Der
"Geist-Stoff" und
"Stoff-Geist" erstrecken sich unendlich in die Tiefe, und
gleich
der "Essenz der
Dinge" des Leibnitz liegt unsere Wesenheit der realen Dinge in
der siebenten Tiefe;
indes der unwirkliche und grobe Stoff der Wissenschaft und
der äußeren Welt an dem
niedrigsten Ende unserer wahrnehmenden Sinne liegt.
Der Occultist kennt die
Wertlosigkeit der letzteren.
[34] Vor allem anderen das
Postulat, daß es in der Natur nichts derartiges
gibt, wie anorganische Substanzen
oder Körper. Steine, Mineralien, Felsen,
und sogar chemische „Atome“
sind einfach organische Einheiten in tiefer
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Lethargie. Ihre Schlafsucht
hat ein Ende und ihre Trägheit wird zur Tätigkeit.
[35] Ebenda, p. 144.
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Dem Schüler muss nun der
grundlegende Unterschied zwischen dem System
des Leibnitz [36] und dem der
occulten Philosophie in Bezug auf die
Monadenfrage gezeigt werden
und dies mag geschehen mit seiner Monadologie
vor uns. Es mag die
Behauptung richtig sein, daß, wenn die Systeme des
Leibnitz und Spinoza versöhnt
würden, das Wesen und der Geist der
esoterischen Philosophie zum
Vorschein gebracht würden. Aus dem Anpralle der
beiden – als im Gegensatze zu
dem Kartesischen System stehend – tauchen die
Wahrheiten der archaischen
Lehre empor. Beide bekämpfen die Metaphysik des
Descartes. Seine Idee von dem
Gegensatze der beiden Substanzen – der
Ausdehnung und des Denkens –
welche von einander wesentlich verschieden
und aufeinander nicht
zurückführbar sind, ist für jene zu willkürlich und zu
unphilosophisch. So machte
Leibnitz aus den zwei Kartesischen Substanzen
zwei Attribute der einen
universalen Einheit, in der er Gott sah. Spinoza
anerkannte nur eine
universale unteilbare Substanz, ein absolutes All gleich
Parabrahman. Leibnitz im
Gegenteile sah das Dasein einer Vielheit von
Substanzen. Daher war für
Spinoza nur EINES; für Leibnitz eine Unendlichkeit
von Wesen aus und in
dem Einen. Während daher beide nur Eine Reale
Wesenheit zuließen, teilte Leibnitz, während Spinoza sie
unpersönlich und
unteilbar machte, seine
persönliche Gottheit in eine Anzahl von göttlichen und
halbgöttlichen Wesen; Spinoza
war ein subjektiver, Leibnitz ein objektiver
Pantheist, aber beide waren
große Philosophen in ihren intuitiven
Wahrnehmungen.
Wenn nun diese beiden Lehren
miteinander verbunden und jede derselben durch
die andere berichtigt wird –
und vor allem anderen die Eine Wirklichkeit von ihrer
Persönlichkeit gesäubert wird
– so würde als Gesamtsumme ein wahrer Geist
esoterischer Philosophie in
ihnen übrigbleiben; die unpersönliche,
eigenschaftslose, unbedingte
göttliche Wesenheit, welche kein „Wesen“ ist,
sondern die Wurzel von allem
Wesen. Ziehet in euren Gedanken eine starke
Scheidelinie zwischen der
immer unerkennbaren Wesenheit und der ebenso
unsichtbaren, jedoch
erfassbaren Gegenwart, Mûlaprakriti oder Shekinah, hinter
der hervor und durch die hindurch der Ton des Verbums
schwingt, und aus der
die zahllosen Hierarchien
intelligenter Egos evolvieren, bewusster, sowie
halbbewusster,
„apperceptiver“ und „perceptiver“ Wesen, deren Wesenheit
geistige Kraft ist, deren
Substanz die Elemente und deren Körper (wenn solche
benötigt werden) die Atome
sind – und unsere Lehre ist da. Denn, sagt Leibnitz:
Da das ursprüngliche Element
eines jeden materiellen Körpers Kraft ist, die
keines der Merkmale der (objektiven)
Materie hat, so kann es begrifflich gedacht
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werden, aber niemals der
Gegenstand irgend einer imaginativen Darstellung sein.
Das, was für ihn das
ursprüngliche und schließliche Element in einem jeden
Körper und Gegenstande war,
waren somit nicht die materiellen Atome oder
Moleküle, die
notwendigerweise mehr oder weniger ausgedehnt sind, wie die des
Epikur oder Gassendi,
sondern, wie Mertz zeigt, immaterielle und metaphysische
Atome, „mathematische Punkte“
oder wirkliche Seelen – wie von Henri Lachelier
(Professeur Agrégé de
Philosophie), seinem französischen Biographen, erklärt
wird.
Was außerhalb von uns auf
eine absolute Weise existiert, das sind Seelen,
deren Wesenheit Kraft ist.
[37]
Somit ist die Wirklichkeit
in der geoffenbarten Welt zusammengesetzt aus einer
Einigkeit von Einheiten, sozusagen, immateriell – von unserem Standpunkt –
und
unendlich. Diese nennt
Leibnitz Monaden, die östliche Philosophie Jîvas, indes
der Occultismus, mit den
Kabalisten und allen Christen, ihnen verschiedenartige
Namen gibt. Für uns sind sie,
so wie für Leibnitz, „der Ausdruck des Weltalls“,
[38] und jeder physische
Punkt ist nur der phänomenale Ausdruck des
noumenalen, metaphysischen
Punktes. Seine Unterscheidung zwischen
„Perception“ und
„Apperception“ ist der philosophische, wenn auch undeutliche
Ausdruck der esoterischen
Lehren. Seine „reduzierten Universen“, deren „es so
viele gibt, als Monaden sind“
– sind die chaotische Darstellung unseres
siebenfältigen Systems mit
seinen Teilungen und Unterteilungen.
Was die Beziehung anbelangt,
in der seine Monaden zu unseren Dhyân
Chohans, kosmischen Geistern,
Devas und Elementalen stehen, so können wir
kurz die Meinung eines
gelehrten und gedankenvollen Theosophen, Herrn C. H.
A. Bjerregaard über diesen
Gegenstand wiedergeben. In einer ausgezeichneten
Vorlesung „Über die
Elementale, die Elementargeister, und die Beziehung
zwischen ihnen und den
menschlichen Wesen“, den er in der Âryan
Theosophical Society von New
York hielt, formuliert Herr Bjerregaard seine
Meinung auf folgende klare
Weise:
Für Spinoza ist die Substanz
tot und untätig, aber für Leibnitzens
durchdringende
Verstandeskraft ist Alles lebendige Tätigkeit und tätige
Energie. In der Behauptung
seiner Anschauung kommt er dem Orient
unendlich näher als irgend
ein anderer Denker seiner Zeit oder nach ihm.
Seine Entdeckung, daß eine
aktive Energie die Wesenheit der Substanz
bildet, ist ein Prinzip, daß ihn in unmittelbare
Verwandtschaft mit den Sehern
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des Ostens bringt. [39]
[36] Die Orthographie des
Namens – so wie er sich selbst schrieb – ist
Leibniz. Er war von
slawischer Abstammung obwohl in Deutschland geboren.
[37] Monadologie,
Einleitung.
[38] „Leibnitzens
Dynamismus“, sagt Professor Lachelier, „würde nur geringe
Schwierigkeiten bieten, wenn
für ihn die Monade ein einfaches Atom blinder
Kraft geblieben wäre. Aber ...“ Man versteht vollkommen die
Verwirrung des
modernen Materialismus!
[39] The Path, I. 10,
p. 297
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Dritter Teil Abteilung XIV
Und der Vortragende zeigt
weiter, daß für Leibnitz Atome und Elemente
Kraftcentren sind, oder vielmehr „geistige Wesen, deren eigentliche
Natur das
Wirken ist,“ denn sie,
Die elementaren Teilchen sind
Lebenskräfte, welche nicht mechanisch wirken,
sondern aus einem inneren
Prinzip. Sie sind unkörperliche geistige Einheiten
(„substanziell“ zwar, jedoch
nicht „immateriell“ in unserem Sinne),
unzugänglich jedem Wechsel
von außen ... (und) unzerstörbar durch
irgendwelche äußere Kraft.
Leibnitzens Monaden unterscheiden sich von
Atomen in den folgenden
Besonderheiten, die uns ins Gedächtnis zu rufen
sehr wichtig ist, da wir
andernfalls nicht im Stande sein werden, den
Unterschied zwischen
Elementalen und bloßer Materie einzusehen. Die Atome
sind voneinander nicht
unterschieden, sie sind der Qualität nach gleichartig;
aber eine Monade
unterscheidet sich qualitativ von einer jeden anderen
Monade; und eine jede ist
eine besondere Welt für sich selbst. Nicht so die
Atome; sie sind quantitativ
und qualitativ unbedingt gleich, und besitzen aus
eigenem keine Individualität.
[40] Hinwieder können die Atome (vielmehr
Moleküle) der
materialistischen Naturwissenschaft als ausgedehnt und teilbar
betrachtet werden, während
die Monaden bloße „metaphysische Punkte“ und
unteilbar sind. Schließlich,
und dies ist ein punkt, in dem diese Monaden des
Leibnitz den Elementalen der
mystischen Philosophie sehr ähneln, sind diese
Monaden repräsentative Wesen.
Jede Monade reflektiert jede andere. Jede
Monade ist ein lebendiger
Spiegel des Weltalls innerhalb ihrer eigenen
Sphäre. Und man beachte dies,
denn davon hängt die Kraft ab, welche diese
Monaden besitzen, und davon
hängt das Werk ab, das sie für uns tun können;
in dem Wiederspiegeln der
Welt sind die Monaden nicht bloße passive
reflektive Agentien, sondern spontan
selbsttätig, sie bringen die Bilder spontan
hervor, so wie die Seele
einen Traum. In einer jeden Monade kann daher der
Adept alles lesen, sogar die
Zukunft. Eine jede Monade – oder Elemental – ist
ein Spiegel, der sprechen
kann.
An diesem Punkte bricht
Leibnitzens Philosophie nieder, es ist keine Vorkehrung
getroffen, noch irgendwelcher
Unterschied aufgestellt zwischen der
„elementalen“ Monade und der
eines hohen Planetengeistes, oder auch nur der
menschlichen Monade oder
Seele. Er geht sogar so weit, manchmal zu
bezweifeln, ob
Gott jemals irgend etwas
gemacht hat, außer Monaden oder Substanzen ohne
Ausdehnung. [41]
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Dritter Teil Abteilung XIV
Er macht einen Unterschied
zwischen Monaden und Atomen, [42] weil, wie er zu
wiederholten Malen
feststellt:
die Körper mit allen ihren
Eigenschaften bloß phänomenal sind, gleich dem
Regenbogen. Corpora omnia
cum omnibus qualitatibus suis non sunt aliud
quam phenomena bene
fundata, ut Iris. [43]
Aber bald darauf findet er
eine Vorkehrung hierfür in einer substanziellen
Entsprechung, einem gewissen
metaphysischen Bande zwischen den Monaden
– einem vinculum
substantiale. Die esoterische Philosophie, welche einen
objektiven Idealismus lehrt – obwohl sie das gegenständliche
Weltall und alles in
demselben als Mâyâ, zeitliche
Täuschung, betrachtet – macht einen praktischen
Unterschied zwischen
kollektiver Illusion, Mahâmâyâ, vom rein metaphysischen
Stanpunkt, und den objektiven
Beziehungen in derselben zwischen
verschiedenen bewussten Egos,
so lange, als diese Täuschung andauert. Der
Adept kann daher die
Zukunft in einer elementalen Monade lesen, aber er muss
zu diesem Zwecke eine große
Anzahl derselben zusammenziehen, weil eine
jede Monade bloß einen Teil
des Reiches darstellt, zu dem sie gehört.
Nicht im Objekte, sondern in
der Modifikation der Erkenntnis des Objektes sind
die Monaden beschränkt. Sie
alle erstrecken sich (verworren) auf das
Unendliche, auf das Ganze,
aber sie sind beschränkt und unterschieden nach
den Graden der Deutlichkeit
in ihrer Wahrnehmung. [44]
Und wie Leibnitz erklärt:
Alle Teile des Weltalls sind
unterschieden dargestellt in den Monaden, aber
einige sind in der einen Monade
reflektiert, einige in der anderen.
Eine Anzahl von Monaden
könnte gleichzeitig die Gedanken der zwei Millionen
Einwohner von Paris
darstellen.
[40] Leibnitz war ein absoluter
Idealist mit der Behauptung, daß „materielle
Atome der Vernunft
widersprechen.“(Système Nouveau, Erdmann, p. 126, col.
2.) Ihm war der Stoff eine
einfache Repräsentation der Monade, sei es der
menschlichen oder der
atomistischen. Die Monaden, so dachte er (und so
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denken auch wir), sind
überall. So ist die menschliche Seele eine Monade,
und eine jede Zelle im
menschlichen Körper hat ihre Monade, sowie eine jede
Zelle in tierischen,
pflanzlichen und selbst in den sogenannten anorganischen
Körpern. Seine Atome sind die
Moleküle der modernen Wissenschaft, und
seine Monaden jene einfachen
Atome, welche die materialistische
Wissenschaft gläubig annimmt,
obwohl sie niemals Erfolg haben wird im
Verkehre mit denselben – ausgenommen in der Einbildung. Aber
Leibnitz ist
ziemlich widerspruchsvoll in
seinen Ansichten über die Monaden. Er spricht
einmal von seinen
„metaphysischen Punkten“ und „formalen Atomen“ als von
Wirklichkeiten, die einen Raum einnehmen; ein andermal als von
reinen
geistigen Ideen; dann
wieder begabt er sie mit Gegenständlichkeit und
Zusammenscharungen und Lagen
in ihren Wechselbeziehungen.
[41] Examen des Principes
du P. Malebranche.
[42] Die Atome des Leibnitz
haben in Wahrheit mit den Atomen der
griechischen Materialisten
und selbst mit den Molekülen der modernen
Wissenschaft nichts als den
Namen gemein. Er nennt sie „formale Atome“,
und vergleicht sie mit den
„substanziellen Formen“ des Aristoteles. (Siehe
Système Nouveau, § 3.)
[43] Brief an Pater
Desbosses, Correspondence, XVIII.
[44] Monadologie, §
60. Leibnitz, so wie Aristoteles, nennt die „geschaffenen“
oder emanierten Monaden
(die aus den Kosmischen Geistern oder Göttern
hervorgegangenen Elementale)
– Entelechien, [korrekter Abdruck siehe
Buch], oder „unkörperliche Automaten“. (Monadologie,
§ 18.)
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Dritter Teil Abteilung XIV
Aber was sagen die occulten
Wissenschaften zu diesem und was fügen sie
hinzu?
Sie sagen, daß das, was von
Leibnitz zusammenfassend Monaden genannt wird
– bei roher Betrachtungsweise
und Außerachtlassung jeglicher Untereinteilung,
für den Augenblick – in drei
verschiedene Scharen [45] getrennt werden kann,
welche, von den höchsten
Ebenen herab gezählt, sind: erstens „Götter“ oder
bewusste geistige Egos; die
intelligenten Baumeister, welche nach dem im
göttlichen Gemüte
befindlichen plane arbeiten. Dann kommen die Elementale,
oder „Monaden“, welche in
ihrer Zusammenfassung und unbewusst die großen
universalen Spiegel bilden
von allem, was mit ihren betreffenden Bereichen in
Zusammenhang steht.
Schließlich die „Atome“, oder materiellen Moleküle,
welche ihrerseits durch ihre
„perceptiven“ Monaden beseelt sind, ebenso wie
jede Zelle im menschlichen
Körper so beseelt ist. Es gibt Schwärme solcher
beseelter Atome, welche ihrerseits die Moleküle beseelen; eine
Unendlichkeit
von Monaden oder eigentlichen
Elementalen, und zahllose geistige Kräfte –
monadenlos, denn sie sind
reine Unkörperlichkeiten, [46] ausgenommen unter
gewissen Gesetzen, wenn sie
eine Form annehmen – die nicht
notwendigerweise menschlich ist. Woher kommt die Substanz, die sie
bekleidet –
der sichtbare Organismus, den
sie rund um ihre Centren evolvieren? Die
formlosen (Arûpa)
Ausstrahlungen, welche in der Harmonie des universalen
Willens existieren, und das
sind, was wir die Zusammenfassung oder die
Zusammenscharung des
Kosmischen Willens auf der Ebene der subjektiven
Weltalls nennen, vereinigen
zusammen eine Unendlichkeit von Monaden – eine
jede der Spiegel ihres
eigenen Weltalls – und individualisieren so jeweilig ein
unabhängiges Gemüt,
allwissend und universal; und mittelst desselben
Vorganges magnetischer
Zusammenscharung schaffen sie für sich selbst
objektive, sichtbare Körper
aus den interstellaren Atomen. Denn die associierten
oder dissociierten, einfachen
oder komplexen Atome und Monaden sind von dem
Augenblicke ihrer ersten
Differentiation an bloß die körperlichen, seelischen oder
geistigen „Prinzipien“ der
„Götter“, die selber die Ausstrahlungen der
Ursprünglichen Natur sind. So
erscheinen dem Auge des Sehers die höheren
planetarischen Mächte unter
zwei Aspekten: dem subjektiven – als Einflüsse,
und dem objektiven – als
mystische Formen, welche unter karmischem Gesetze
zu einer Gegenwart werden,
da Geist und Stoff Eins sind, wie zu wiederholten
Malen festgestellt worden
ist. Geist ist Stoff auf der siebenten Ebene; Stoff ist
Geist auf dem niedrigsten
punkte seiner cyklischen Tätigkeit; und beide sind –
Mâyâ.
Die Atome werden im
Occultismus Schwingungen genannt; auch Ton – kollektiv.
Dies widerstreitet nicht
Herrn Tyndalls wissenschaftliche Entdeckung. Derselbe
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Dritter Teil Abteilung XIV
verfolgte auf der niederen
Sprosse der Leiter des monadischen Seins die ganze
Reihe der atmosphärischen Schwingungen
– und diese bildet den objektiven Teil
des Vorganges in der Natur.
Er hat die Geschwindigkeit ihrer Bewegung und
Fortpflanzung untersucht und
aufgezeichnet; die Kraft ihres Stoßes; ihr
Hervorrufen von Schwingungen
im Trommelfell und ihre Übertragung derselben
auf die Hörsteinchen usw. bis
die Schwingung der Gehörnerven beginnt – und
eine neue Erscheinung nunmehr
stattfindet; die subjektive Seite des Vorganges
oder die Empfindung des
Tones. Nimmt er sie wahr oder sieht er sie? Nein, denn
sein Fach ist die Entdeckung
des Verhaltens des Stoffes. Aber warum sollte sie
nicht ein Sensitiver sehen,
ein geistiger Seher, dessen inneres Auge geöffnet ist,
einer, der durch den Schleier
der Materie hindurchsehen kann? Die Wellen und
Schwingungen der Wissenschaft
werden alle von Atomen hervorgebracht,
welche ihre Moleküle von
innen aus zur Tätigkeit antreiben. Atome erfüllen die
Unermesslichkeit des Raumes,
und durch ihre beständige Schwingung sind jene
BEWEGUNG, welche die Räder
des Lebens in beständigen Gange erhält.
Dieses innere Werk ist es,
welches das als Korrelation der Kräfte bezeichnete
Naturphänomen hervorbringt.
Nur steht am Ursprunge einer jeden solchen „Kraft“
das bewusste leitende
Noumenon derselben – Engel oder Gott, Geist oder
Dämon, herrschende Mächte,
immer jedoch das gleiche.
Nach der Beschreibung der
Seher – jener, welche die Bewegung der
interstellaren Schwärme sehen
und ihnen in ihrer Evolution hellsehend folgen
können – sind sie blendend
hell, wie Stäubchen jungfräulichen Schnees im
strahlenden Sonnenlicht. Ihre
Geschwindigkeit ist schneller als der Gedanke,
rascher, als daß irgend ein
sterbliches körperliches Auge folgen könnte, und so
gut, als aus der furchtbaren
Geschwindigkeit ihres Laufes geschlossen werden
kann, ist ihre Bewegung
kreisförmig. Steht man auf offenem Felde, insbesondere
auf einer Bergspitze, und
blickt man in das weite Gewölbe oben und in die
Unendlichkeit des Raumes
ringsum, so scheint die ganze Atmosphäre lodernd
von ihnen, die Luft mit
diesem glänzenden Gefunkel gesättigt. Zu Zeiten bringt
die Stärke ihrer Bewegung
Blitze hervor wie die Strahlen des Nordlichtes. Der
Anblick ist so wunderbar, daß
der Seher, wenn er in diese innere Welt blickt, und
die funkelnden Punkte hinter
sich schießen fühlt, mit heiliger Scheu erfüllt wird,
bei dem Gedanken an andere,
noch größere Geheimnisse, welche hinter und
innerhalb dieses strahlenden
Ozeans liegen.
So unvollkommen und
unvollständig diese Erklärung über „Götter, Monaden und
Atome“ auch ist, so hofft man
doch, daß einige Gelehrte und Theosophen zum
mindesten fühlen werden, daß
in der Tat eine enge Verwandtschaft bestehen
mag, zwischen der
materialistischen Wissenschaft und dem Occultismus,
welcher die Ergänzung und
fehlende Seele der ersteren ist.
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Dritter Teil Abteilung XIV
[45] Diese drei „rohen
Einteilungen“ entsprechen Geist, Gemüt (oder Seele),
und Körper in der
menschlichen Konstitution.
[46] Bruder C. H. A.
Bjerregaard warnt in seiner bereits erwähnten Vorlesung
seine Zuhörerschaft, damit
sie nicht die Sephiroth allzu sehr als
Individualitäten betrachte, aber auch gleichzeitig vermeide, in ihnen
Abstraktionen zu sehen. „Wir werden niemals zur Wahrheit gelangen“,
sagt
er, „noch viel weniger zu der
Macht, mit diesen Himmlischen zu verkehren,
bevor wir nicht zur Einfalt
und Furchtlosigkeit der ursprünglichen Zeitalter
zurückkehren, da die Menschen
sich frei unter die Götter mengten, und die
Götter inmitten der Menschen
herabstiegen und sie in Wahrheit und Heiligkeit
leiteten. (P. 296.) „Es gibt
verschiedene Bezeichnungen für ‚Engel’ in der
Bibel, welche deutlich
zeigen, daß unter diesem Ausdrucke vielmehr Wesen
wie die Elementale der
Kabbala und die Monaden des Leibnitz verstanden
werden müssen, als das, was
gewöhnlich darunter verstanden wird. Sie
werden genannt:
‚Morgensterne’, ‚flammende Feuer’, ‚die Mächtigen’, und der
heilige Paulus sieht sie in
seiner kosmogonischen Vision als ‚Fürstentümer
und Mächte’. Solche Namen wie
diese schließen die Idee der Persönlichkeit
aus, und wir finden uns
gezwungen, an sie als an unpersönliche Existenzen
zu denken ... als an einen Einfluss,
eine geistige Substanz, oder bewusste
Kraft.“ (Pp. 321, 322.)
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Dritter Teil Abteilung XV
ABTEILUNG XV.
CYKLISCHE EVOLUTION UND
KARMA.
Die geistige Evolution des inneren,
unsterblichen Menschen bildet den
Fundamentalsatz der occulten
Wissenschaften. Um einen solchen Vorgang auch
nur entfernt zu verstehen,
muß der Schüler glauben (a) an das Eine Universale
Leben, unabhängig vom Stoff
oder von dem, was die Wissenschaft als Stoff
betrachtet; und (b) an
die individuellen Intelligenzen, welche die verschiedenen
Offenbarungen dieses
Prinzipes beseelen. Herr Huxley glaubt nicht an
Lebenskraft; andere Gelehrte
glauben daran. Dr. J. Hutchinson Stirling’s Werk As
regards Protoplasm hat keine geringe Verheerung unter dieser dogmatischen
Ableugnung angerichtet. Auch
Professor Beale’s Entscheidung lautet zu Gunsten
eines Lebensprinzipes; und
Dr. B. W. Richardson’s Vorlesungen über
Nervenether sind hinlänglich
angeführt worden. Somit sind die Ansichten geteilt.
Das Eine Leben steht in enger
Beziehung zu dem Einen Gesetze, welches die
Welt des Seins beherrscht –
zu KARMA. Exoterisch ist dieses einfach und
wörtlich „Handlung“ oder
vielmehr eine „Wirkung hervorbringende Ursache“.
Esoterisch ist es ein ganz
anderes Ding in seinen weitreichenden moralischen
Wirkungen. Es ist das
unfehlbare GESETZ DER VERGELTUNG. Zu jenen,
welche den wirklichen Sinn,
die Eigenschaften und furchtbare Bedeutung dieses
ewigen, unveränderlichen
Gesetzes nicht kennen, zu sagen, daß keine
theologische Definition einer
persönlichen Gottheit eine Vorstellung von diesem
unpersönlichen, aber immer
gegenwärtigen und tätigen Prinzipe geben kann,
heißt vergeblich sprechen.
Noch kann es Vorsehung genannt werden. Denn die
Vorsehung erfreut sich bei
den Theisten – zum mindesten bei den
protestantischen Christen –
eines persönlichen, männlichen Geschlechtes,
während sie bei den römischen
Katholiken eine weibliche Kraft ist. „Göttliche
Vorsehung (im Urtexte
männlich) mäßigt Seine Segnungen, um so bessere
Wirkungen derselben zu
sichern“, sagt uns Wogan. In der Tat, „Er“ mäßigte sie,
was Karma – ein
geschlechtsloses Prinzip – nicht tut.
Die ersten zwei Teile hindurch
ist gezeigt worden, daß beim ersten Pochen des
wiedererstehenden Lebens
Svabhâvat, „die veränderliche Ausstrahlung der
Unveränderlichen
Dunkelheit, unbewußt in Ewigkeit“,
mit jeder neuen
Wiedergeburt des Kosmos aus
einem untätigen Zustand in einen solchen
intensiver Tätigkeit
übergeht; daß es sich differentiiert, und dann sein Werk durch
diese Differentiation
beginnt. Und dieses Werk ist KARMA.
Die Cyklen sind ebenfalls den
Wirkungen, die durch diese Tätigkeit
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Dritter Teil Abteilung XV
hervorgebracht werden,
dienstbar.
Das eine kosmische Atom
wird zu sieben Atomen auf der Ebene de Stoffes, und
ein jedes wird in ein
Energiecentrum umgewandelt; dieses selbe Atom wird zu
sieben Strahlen auf der
Ebene des Geistes; und die sieben schöpferischen
Kräfte der Natur, welche
aus der Wurzelwesenheit ausstrahlen ... folgen, eine
den rechten, die Andere
den linken Pfad, geschieden bis zum Ende des Kalpa,
und doch in enger
Umarmung. Was vereinigt sie? Karma.
Die aus dem Centralpunkt
emanierten Atome emanieren ihrerseits neue
Energiecentren, welche unter
dem mächtigen Atem von Fohat ihr Werk von
innen nach außen beginnen,
und andere kleine Centren vervielfältigen. Diese
bilden im Verlaufe der
Evolution und Involution ihrerseits die Wurzeln oder
entwickelnden Ursachen neuer
Wirkungen, von Welten und
„menschentragenden“ Kugeln
bis hinab zu den Gattungen, Arten und Klassen
aller der sieben Reiche,
von denen wir nur vier kennen. Denn, wie das Buch der
Aphorismen des Tson-ka-pa sagt:
Die gesegneten Arbeiter haben
Thyan-kam erlangt in der Ewigkeit.
Thyan-kam ist die Macht der
Kenntnis, die Antriebe der kosmischen Energie in
die richtige Richtung zu
lenken.
Der wahre Buddhist, der
keinen „persönlichen Gott“, noch irgend welchen „Vater“
und „Schöpfer Himmels und der
Erde“ anerkennt, glaubt doch an ein Absolutes
Bewusstsein, Adi-Buddhi; und der buddhistische Philosoph weiß,
daß es
Planetengeister gibt, die
Dhyân Chohans. Aber, obwohl er „geistige Leben“
zugesteht, so sind doch
selbst diese, da sie zeitlich sind in der Ewigkeit, nach
seiner Philosophie „die Mâyâ
des Tages“, die Illusion eines „Tages des Brahmâ“,
eines kurzen Manvantaras von
4 320 000 000 Jahren. Yin-Sin ist nicht für die
Spekulation der Menschen,
denn Buddha der Herr hat jede solche Fragestellung
streng untersagt. Wenn die
Dhyân Chohans und alle die unsichtbaren Wesen –
die sieben Centren und ihre
unmittelbaren Ausstrahlungen, die kleineren
Energiecentren – der
unmittelbare Wiederschein des Einen Lichtes sind, so sind
doch die Menschen von
denselben weit entfernt, nachdem das Ganze des
sichtbaren Kosmos besteht aus
„selbst-hervorgebrachten Wesen, den Kreaturen
Karmas“. Indem sie somit
einen persönlichen Gott „bloß als einen riesigen
Schatten geworfen in die
Leere des Raumes von der Einbildungskraft
unwissender Menschen“ [1]
betrachten, lehren sie, daß nur „zwei Dinge (objektiv)
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Dritter Teil Abteilung XV
ewig sind, nämlich Âkâsha und
Nirvâna“; und daß diese eins sind in Wirklichkeit,
und eine bloße Mâyâ, wenn
geteilt.
Alles ist hervorgekommen aus
Âkâsha (oder Svabhâvat auf unserer Erde)
gehorsam dem Gesetze der
Bewegung, welches ihm innewohnt, und nach
einem gewissen Dasein geht es
von dannen. Kein Ding kam jemals aus
Nichts. Wir glauben nicht an
Wunder; daher leugnen wir die Schöpfung und
können uns einen Schöpfer
nicht vorstellen. [2]
[1] Buddhist Catechism,
von H. S. Olcott, Präsident der Theosophischen
Gesellschaft, p. 51.
[2] Ebenda, 51, 52.
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Dritter Teil Abteilung XV
Wenn ein Vedânta Brâhmane der
Advaita Sekte gefragt würde, ob er an das
Dasein Gottes glaube, würde
er wahrscheinlich antworten, wie dem Jacolliot
geantwortet wurde – „ich bin
selber ‚Gott’“; während ein Buddhist (insbesondere
ein singhalesischer) einfach
lachen und zur Erwiderung sagen würde: „Es gibt
keinen Gott und keine
Schöpfung“. Aber die Wurzelphilosophie von beiden, dem
advaitischen und dem
buddhistischen Gelehrten, ist identisch, und beide haben
dieselbe Hochachtung für
tierisches Leben, denn beide glauben, daß jedes
Geschöpf auf Erden, wie klein
und unbedeutend es auch sein mag, „ein
unsterblicher Teil ist der
unsterblichen Materie“ – wobei Materie für sie eine ganz
andere Bedeutung hat, als
die, welche sie für den Christen sowohl wie für den
Materialisten hat – und daß
ein jedes Geschöpf den Karma unterworfen ist.
Die Antwort des Brâhmanen
würde sich einem jeden alten Philosophen,
Kabalisten und Gnostiker der
früheren Zeit aufgedrängt haben. Sie enthält den
echten Geist der delphischen
und kabalistischen Vorschriften, denn die
esoterische Philosophie hat
vor Zeitaltern das Problem gelöst, was der Mensch
war, ist und sein wird; seinen Ursprung, Lebenskreislauf
– unbegrenzbar in
seiner Dauer von aufeinander
folgenden Inkarnationen oder Wiedergeburten –
und seine schließliche
Aufsaugung in die Quelle, aus der er ausgegangen war.
Aber nicht die
Naturwissenschaft ist es, an die wir uns jemals wenden können mit
der Aufforderung, für uns den
Menschen als das Rätsel der Vergangenheit oder
das der Zukunft zu lösen;
denn kein Naturforscher kann uns auch nur sagen, was
der Mensch ist, wie er der
Physiologie, sowie der Psychologie bekannt ist. In
dem Zweifel, ob der Mensch
ein Gott oder ein Vieh sei, hat die Wissenschaft ihn
jetzt mit dem letzteren in
Verbindung gebracht, und leitet ihn von einem Tier her.
Sicherlich kann die Aufgabe,
das menschliche Wesen als ein irdisches Tier zu
analysieren und
klassificieren, der Wissenschaft überlassen werden, welche die
Occultisten vor allen anderen
Menschen mit Verehrung und Hochachtung
betrachten. Sie anerkennen
ihren Grund und die wundervolle Arbeit, die sie
getan hat, den in der
Physiologie, und selbst – bis zu einem gewissen Grade – in
der Biologie erreichten
Fortschritt. Aber die innere, geistige, seelische oder selbst
moralische Natur des Menschen
kann nicht einem in der Wolle gefärbten
Materialismus auf Gnade und
Ungnade ausgeliefert werden; denn nicht einmal
die höhere psychologische
Philosophie des Westens ist bei ihrer gegenwärtigen
Unvollständigkeit und
Hinneigung zu einem entschiedenen Agnosticismus im
Stande, dem inneren Menschen
gerecht u werden; insbesondere seinen höheren
Fähigkeiten und Wahrnehmungen,
und jenen Bewusstseinszuständen, auf der
anderen Seite der Straße, für
welche solche Autoritäten wie Mill eine starke Linie
ziehen und sagen: „Bis
hierher und nicht weiter sollst du gehen.“
Kein Occultist würde leugnen,
daß der Mensch – zusammen mit den Elefanten
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Dritter Teil Abteilung XV
und der Mikrobe, dem
Krokodile und der Eidechse, dem Grashalme und dem
Krystalle in seiner
körperlichen Bildung die einfache Hervorbringung der
evolutionellen Kräfte der
Natur durch eine zahllose Reihe von Umwandlungen ist;
aber er stellt die Frage
anders.
Nicht gegen zoologische und
anthropologische Entdeckungen, die auf den
Fossilien von Mensch und Tier
beruhen, empört sich jeder Mystiker und an eine
göttliche Seele glaubende in
seinem Innern, sondern bloß gegen die
ungerechtfertigten
Schlußfolgerungen, die auf vorgefaßten Theorien aufgebaut
und mit gewissen Vorurteilen
in Übereinstimmung gebracht worden sind. Die
Voraussetzungen der
Wissenschaftler mögen oder mögen nicht immer wahr
sein; und da einige von
diesen Theorien bloß eine kurze Lebensdauer haben, so
müssen die aus ihnen
gezogenen Folgerungen bei materialistischen
Evolutionisten immer
einseitig sein. Aber gerade auf Grund solcher sehr
vergänglicher Autorität
erhalten die meisten von den Männern der Wissenschaft
häufig dort Ehrungen, wo sie
dieselben am wenigsten verdienen. [3]
[3] Wir verweisen jene,
welche den Satz für eine auf die anerkannte
Wissenschaft gemünzte
Frechheit oder Unerbietigkeit halten möchten, auf Dr.
James Hutchinson Stirling’s
Werk As regards Protoplasm, welches eine
Verteidigung der Lebenskraft
ist gegen die Molekularisten – Huxley, Tyndall,
Vogt & Co. – und fordern
sie auf zu untersuchen, ob die Behauptung wahr ist
oder nicht, daß die
wissenschaftlichen Voraussetzungen, obwohl sie nicht
immer richtig sein mögen,
nichtsdestoweniger angenommen werden, um eine
Spalte oder ein Loch in
irgend einem beliebten materialistischen Steckenpferd
auszufüllen. Vom Protoplasma
und den Organen des Menschen nach der
„Anschauung des Herrn Huxley“
sprechend, sagt der Verfasser:
„Wahrscheinlich haben wir in
Bezug auf irgend welche Kontinuität im
Protoplasma der Kraft, der
Form oder der Substanz Lücken genug gesehen.
Ja, Herr Huxley selber kann
für dieselbe Seite als Beweis angezogen werden.
Nicht selten finden wir in
seinem Aufsatze Eingeständnisse der
Wahrscheinlichkeit, wo Sicherheit allein am Platze ist. Er sagt z.
B.: ‚Es ist
mehr als wahrscheinlich, daß
wir, wenn einmal die Pflanzenwelt gänzlich
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Dritter Teil Abteilung XV
durchforscht ist, alle
Pflanzen im Besitze derselben Kräfte finden werden.’
Wenn ein Schluß als
entschieden angekündigt wird, so ist es etwas
enttäuschend, wie hier, zu
hören, daß die Prämissen erst gesammelt werden
müssen (!!). ... Wiederum ist
hier eine Stelle, in der man ihn seine eigene
‚Basis’ sich selbst unter den
Füßen absägen sieht. Nachdem er uns sagt, daß
alle Formen von Protoplasma
aus Kohlenstoff, Wasserstoff, Sauerstoff und
Stickstoff in ‚sehr
komplizierter Verbindung’ bestehen, fährt er fort: ‚Dieser
komplizierten Verbindung, deren
Natur niemals mit Genauigkeit bestimmt
worden ist (!!), wurde der Name Protein beigelegt’. Dies
ist offenbar eine
Identifikation, auf Herrn
Huxleys eigener Seite, von Protoplasma und Protein;
und da das, was vom einen
gesagt wurde, notwendigerweise auch vom
anderen wahr ist, so folgt,
daß er zugesteht, daß die Natur des Protoplasma
niemals mit Genauigkeit
bestimmt worden ist, und daß selbst in seinen Augen
der Streitfall noch nicht
spruchreif ist. Dieses Zugeständnis wird auch bestätigt
durch die Worte: ‚Wenn wir
diesen Ausdruck (Protein) mit solcher Vorsicht
gebrauchen, wie sie geziemend
hervorgehen mag aus unserer
Verhältnismäßigen
Unwissenheit in Bezug auf die Dinge,
für die er steht’.“ ...
usw. (pp. 33 und 34, Ausg.
1872, in Erwiderung gegen Herrn Huxley in Yeast).
Das ist der hervorragende
Huxley, der König der Physiologie und Biologie, der
erwiesenermaßen mit Prämissen
und Tatsachen blinde Kuh spielt! Was mag
hernach nicht die „Schar der
Kleinen“ der Wissenschaft thun.
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Dritter Teil Abteilung XV
Um das Wirken von Karma – in
den periodischen Erneuerungen des Weltalles –
dem Schüler einleuchtender
und verständlicher zu machen, wenn er zum
Ursprung und zur Entwicklung
des Menschen gelangt, hat er jetzt mit uns die
esoterische Bedeutung der
karmischen Cyklen für die universale Ethik zu
untersuchen. Die Frage ist
die, ob jene geheimnisvollen Einteilungen der Zeit,
genannt Yugas und Kalpas von
den Hindûs, und so sehr anschaulich [korrekter
Abdruck siehe Buch], Cyklen, Ringe oder Kreise von den Griechen,
irgendwelche
Bedeutung für, oder irgend
welchen unmittelbaren Zusammenhang mit dem
menschlichen Leben haben?
Selbst die exoterische Philosophie erklärt, daß
diese fortwährenden Kreise
der Zeit immer in sich selbst wiederkehren,
periodisch und intelligent,
in Raum und Ewigkeit. Es gibt „Cyklen der Materie“ [4]
und es gibt „Cyklen der
geistigen Entwicklung“, und rassische, völkische und
individuelle Cyklen. Kann uns
nicht die esoterische Spekulation eine noch tiefere
Einsicht in ihre Getriebe
gestatten? Diese Idee ist schön ausgedrückt in einem
sehr verständigen
wissenschaftlichen Werk.
Die Möglichkeit, sich zu
einem Verständnis eines Systemes der Koordination
zu erheben, das in Zeit und
Raum sich so weit über jeglichen Bereich
menschlicher Beobachtungen
hinaus erstreckt, ist ein Umstand, der die Kraft
des Menschen verkündet, die
Schranken des wechselnden und
unbeständigen Stoffes zu
überschreiten, und seine Erhabenheit über alle
gefühllosen und vergänglichen
Daseinsformen zu behaupten. Es ist eine
Methode in der
Aufeinanderfolge der Ereignisse, und in der
Wechselbeziehung der
koexistierenden Dinge, welche vom Gemüt des
Menschen erfaßt wird; und mit
Hilfe derselben als eines Leitfadens läuft er
über Äonen materieller
Geschichte zurück und vorwärts, die die menschliche
Erfahrung niemals bestätigen
kann. Die Ereignisse keimen und entfalten sich.
Sie haben eine Vergangenheit,
welche mit ihrer Gegenwart in Zusammenhang
steht, und wir fühlen ein
wohlgerechtfertigtes Vertrauen, daß eine Zukunft
festgesetzt ist, welche in
ähnlicher Weise mit der Gegenwart und der
Vergangenheit verbunden ist.
Diese Stetigkeit und Einheitlichkeit der
Geschichte wiederholt
dieselben vor unseren Augen in allen denkbaren
Stadien des Fortschrittes.
Die Erscheinungen versehen uns mit den
Grundlagen für die
Verallgemeinerung zweier Gesetze, welche in Wahrheit
Prinzipien der
wissenschaftlichen Wahrsagung sind,
durch welche allein das
menschliche Gemüt die
versiegelten Aufzeichnungen der Vergangenheit und
die unaufgeschlagenen Blätter
der Zukunft durchdringt. Das erste von diesen
ist das Gesetz der Evolution,
oder, um es für unseren Zweck in Worte zu
fassen, das Gesetz der in
Wechselbeziehung stehenden Aufeinanderfolge
oder organisierten
Geschichte im Individuum, illustriert
durch die wechselnden
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Dritter Teil Abteilung XV
Phasen eines jedem einzelnen
heranreifenden Systemes von Wirkungen. ...
Diese Gedanken beschwören vor
unsere unmittelbare Gegenwart die
unermessliche Vergangenheit
und die unermessliche Zukunft der materiellen
Geschichte. Sie scheinen
nahezu Ausblicke in die Unendlichkeit zu eröffnen,
und den menschlichen Verstand
mit einem Dasein und mit einer Sehkraft zu
begaben, die den
Beschränkungen der Zeit und des Raumes und der
endlichen Kausalität entrückt
ist, und ihn zu einer erhabenen Auffassung des
allerhöchsten Verstandes
emporhebt, dessen Wohnplatz die Ewigkeit ist. [5]
Nach den Lehren wechselt Mâyâ
– die trügerische Erscheinung der Ordnung der
Ereignisse und Handlungen auf
dieser Erde – indem sie sich mit den Völkern und
Orten ändert. Aber die
Hauptzüge des Lebens eines Einzelnen sind immer in
Übereinstimmung mit der
„Konstellation“, unter der er geboren ist, oder, wie wir
sagen sollten, mit den
Eigentümlichkeiten des sie belebenden Prinzipes oder der
Gottheit, welche ihr
vorsteht, ob wir nun diese einen Dhyân Chohan nennen, wie
in Asien, oder einen
Erzengel, wie in der griechischen oder lateinischen Kirche.
In der alten Symbolik war es
immer die Sonne – allerdings war die geistige, nicht
die sichtbare Sonne gemeint –
von der man annahm, daß sie die wichtigsten
Heilande und Avatâras
aussende. Daher das Verbindungsglied zwischen den
Buddhas, den Avatâras und so
vielen anderen Inkarnationen der höchsten
sieben. Je enger die
Annäherung an sein Vorbild im „Himmel“, desto besser für
den Sterblichen, dessen
Persönlichkeit von seiner eigenen persönlichen Gottheit
(dem siebenten Prinzipe) als
ihr irdischer Aufenthalt gewählt worden war. Denn
mit jeder auf Reinigung und
Vereinigung mit diesem „Selbstgotte“ gerichteten
Willensanstrengung bricht
einer von den niedrigeren Strahlen, und die geistige
Wesenheit des Menschen wird
höher und immer höher zu dem Strahle
emporgezogen, der den ersten
unwirksam macht, bis endlich von Stahl zu Strahl
der innere Mensch in den
einen und höchsten Strahl der Vatersonne gezogen ist.
So „laufen die Ereignisse der
Menschheit tatsächlich koordiniert mit den
Zahlenformen“, da die
einzelnen Einheiten dieser Menschheit eine und alle aus
derselben Quelle hervorgehen
– aus der Centralsonne und aus ihrem Schatten,
der sichtbaren. Denn die
Tagundnachtgleichen und Sonnenwenden, die
Perioden und verschiedenen
Phasen des Sonnenlaufes, astronomisch und
numerisch ausgedrückt, sind
nur die konkreten Symbole der ewig lebendigen
Wahrheit, obwohl sie den
uneingeweihten Sterblichen als abstrakte Ideen
erscheinen. Und dies erklärt
die außerordentlichen zahlenmäßigen
Übereinstimmungen mit
geometrischen Verhältnissen, die von verschiedenen
Schriftstellern gezeigt
wurden.
Ja; „unser Schicksal ist in
den Sternen geschrieben“! Nur, je enger die
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Vereinigung zwischen dem
sterblichen Wiederschein Mensch und seinem
himmlischen Vorbilde, desto
weniger gefährlich sind die äußeren Bedingungen
und folgenden
Wiederverkörperungen – welchen weder Buddhas noch
Christusse entgehen können.
Dies ist kein Aberglaube, am allerwenigsten ist es
Fatalismus. Der letztere schließt in sich ein blindes Ablaufen
einer noch blinderen
Kraft, aber der Mensch ist
ein freier Handelnder während seines Verweilens auf
Erden. Er kann seinem herrschenden
Schicksal nicht entrinnen, aber er hat die
Wahl zwischen zwei Pfaden,
die ihn in dieser Richtung führen, und er kann das
Ziel des Elendes – wenn ein
solches ihm bestimmt ist – entweder in den
schneeweißen Gewanden des Märtyrers
erreichen, oder in den beschmutzten
Kleidern eines Freiwilligen
auf dem bösen Wege; denn es gibt äußere und innere
Bedingungen, die die Bestimmung unseres Willens auf unsere
Handlungen
beeinflussen, und es liegt in
unserer Macht, dem einen oder den anderen von
beiden zu folgen. Jene,
welche an Karma glauben, müssen an das Schicksal
glauben, welches von er
Geburt bis zum Tode ein jeder Mensch Faden um
Faden um sich selbst webt,
wie eine Spinne ihr Gewebe; und dieses Schicksal ist
gelenkt entweder von er
himmlischen Stimme des unsichtbaren Vorbildes
außerhalb von uns, oder von
unserem mehr vertrauten astralen oder inneren
Menschen, welcher nur zu oft
der böse Genius der verkörperten Wesenheit,
genannt Mensch, ist. Diese
beiden locken den äußeren Menschen, aber einer
von ihnen muß vorherrschen;
und von dem ersten Anfange des unsichtbaren
Aufruhrs an setzt das strenge
und unerbittliche Gesetz der Wiedervergeltung ein
und nimmt seinen Lauf,
getreulich verfolgend das Hinundherwogen des
Kampfes. Wenn der letzte
Faden gesponnen und der Mensch anscheinend in
das Netzwerk seiner eigenen
Tat verwickelt ist, dann findet er sich vollständig
unter der Herrschaft seines selbstgemachten
Geschickes. Dasselbe heftet ihn
dann entweder wie die
schwerfällige Muschel an den unbeweglichen Felsen oder
es trägt ihn wie eine Feder
hinweg in dem durch seine eigenen Handlungen
erregten Wirbelwind, und dies
ist – KARMA.
[4] „Die Cyklen der Materie“,
ein Name, den Professor Winchell einem im
Jahre 1860 geschriebenen
Aufsatze gab.
[5] World-Life, pp.
535, 548
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Dritter Teil Abteilung XV
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Dritter Teil Abteilung XV
Ein Materialist hat es bei
der Besprechung der periodischen Schöpfungen
unserer Kugel in einem
einzigen Satz ausgedrückt:
Die ganze Vergangenheit der
Erde ist nichts als eine auseinandergelegte
Gegenwart.
Der Schreiber war Büchner,
welcher wenig Argwohn hatte, daß er einen Satz der
Occultisten wiederholte. Es
ist auch ganz wahr, was Burmeister bemerkt:
Die geschichtliche Forschung
(über die Entstehungs-Geschichte der Erde) hat
den Beweis geführt, daß Sonst
und Jetzt auf ganz gleicher Basis ruhen; daß
die Vergangenheit in
ähnlicher Weise sich aufgewickelt hat, wie die
Gegenwart weiter rollt, und
daß die Kräfte, welche auf unserer Erde wirksam
gewesen sind, von jeher
dieselben blieben. [6]
Die Kräfte – vielmehr ihre
Noumena – sind dieselben, sicherlich, daher müssen
auch die phänomenalen Kräfte
dieselben sein. Aber wie kann jemand so fest
überzeugt ein, daß die Attribute
der Materie sich nicht unter der Hand der
proteusartigen Evolution
geändert haben? Wie kann irgend ein Materialist mit
solcher Zuversicht, wie es
Roßmäßler getan hat, behaupten:
Diese ewige Gleichheit in dem
Wesen der Erscheinungen macht es uns zur
Gewissheit, daß Feuer und
Wasser zu allen Zeiten dieselben Kräfte hatten,
haben und haben werden.
Wer sind die, „welche
törichten Rat geben mit Worten ohne Erkenntnis“, und wo
waren die Huxleys und
Büchners, als der Erde Grund gelegt wurde von dem
großen Gesetz? Eben diese
Gleichartigkeit des Stoffes und Unveränderlichkeit
der natürlichen Gesetze, auf
die der Materialismus so großen Nachdruck legt,
sind ein Fundamentalprinzip
der occulten Philosophie; aber diese Einheit beruht
auf der Untrennbarkeit des
Geistes vom Stoffe und wenn die zwei einmal
getrennt würden, würde der
ganze Kosmos in Chaos und Nichtsein zurückfallen.
Daher ist es unbedingt falsch,
und bloß ein weiterer Beweis für den großen
Eigendünkel unseres
Zeitalters, zu behaupten, wie es die Männer der
Wissenschaft tun, daß alle
die großen, geologischen Veränderungen und
schrecklichen Umwälzungen der
Vergangenheit durch gewöhnliche und
bekannte physikalische
Kräfte hervorgebracht worden sind.
Denn diese Kräfte
waren bloß die Werkzeuge und
schließlichen Hilfsmittel für die Erfüllung gewisser
Zwecke, welche periodisch und
scheinbar mechanisch wirken, durch einen
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Dritter Teil Abteilung XV
inneren Trieb, der vermengt
ist mit ihrer materiellen Natur, aber jenseits
derselben liegt. Es ist ein
Zweck in jedem wichtigen Vorgang in der Natur, welche
Vorgänge alle cyklisch und
periodisch sind. Aber da die geistigen Kräfte
gewöhnlich mit den rein
physikalischen vermengt worden sind, werden die
ersteren von der Wissenschaft
geleugnet und müssen ihr daher, weil sie
ununtersucht gelassen werden,
unbekannt bleiben. [7] Hegel sagt:
Die Geschichte der Welt
beginnt mit ihrem allgemeinen Streben, der
Verwirklichung der Idee des
Geistes – nur in einer impliciten Form (an sich), d.
i. als Natur; einem
verborgenen, sehr tief verborgenen unbewußten Instinkt;
und das ganze Fortschreiten
der Geschichte ... ist darauf gerichtet, diesen
unbewußten Antrieb zu einem
bewußten zu machen. Also erscheinend in der
Form rein natürlichen Daseins
zeigen sich natürlicher Wille – das, was die
subjektive Seite genannt
worden ist – physische Begierde, Instinkt,
Leidenschaft, Privatinteresse,
sowie auch Meinung und subjektive Vorstellung
– spontan beim ersten
Anbeginne. Diese große Anhäufung von Willenskräften,
Interessen und Tätigkeiten
bildet die Werkzeuge und Mittel des Weltgeistes
zur Erlangung seines Zieles;
zur Bewußtwerdung und Verwirklichung
desselben. Und dieses Streben
ist kein anderes, als sich selbst zu finden – zu
sich selbst zu kommen – und
sich selbst in konkreter Wirklichkeit zu
betrachten. Daß aber jene
Manifestationen der Vitalität auf Seite der
Individuen und Völker, in
welchen diese ihre eigenen Absichten suchen und
befriedigen, zur selben Zeit
die Mittel und Werkzeuge einer höheren und
weiteren Absicht sind, von
der sie nichts wissen – die sie unbewußt
verwirklichen – kann zum
Gegenstand einer Streitfrage gemacht werden; ist
vielmehr dazu gemacht worden
... über diesen punkt habe ich meine Ansicht
gleich beim Beginne
verkündet, und unsere Hypothese vertreten ... und
unseren Glauben, daß Vernunft
die Welt regiert, und folgerichtig auch ihre
Geschichte regiert hat. In
Bezug auf diese unabhängig universale und
substanzielle Existenz – ist
alles übrige untergeordnet, ihr dienstbar, und das
Werkzeug zu ihrer
Entwicklung. [8]
Kein Metaphysiker oder
Theosoph könnte gegen diese Wahrheiten, welche alle
in esoterischen Lehren
verkörpert sind, Einwendungen machen. Es ist eine
Vorherbestimmung in dem
geologischen Leben unserer Kugel, sowie in der
vergangenen und zukünftigen
Geschichte der Rassen und Nationen. Diese steht
in engem Zusammenhange mit
dem, war wir Karma nennen, und was die
westlichen Pantheisten
Nemesis und Cyklen nannten. Das Gesetz der Evolution
trägt uns jetzt entlang dem
aufsteigenden Bogen unseres Cyklus, wo die
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Wirkungen von neuen in die
jetzt neutralisierten Ursachen aufs neue versenkt
und wieder zu denselben
werden und alle von den ersteren betroffenen Dinge
ihre ursprüngliche Harmonie wieder
erlangt haben werden.
Dieses wird der Cyklus
unserer eigenen besonderen Runde sein, ein Augenblick
in der Dauer des großen oder
des Mahâyuga.
Es zeigt sich, daß die
schönen philosophischen Bemerkungen Hegels ihre
Anwendung in den Lehren der
occulten Wissenschaft finden, welche zeigt, daß
die Natur immer nach einem
gegebenen Zwecke handelt, dessen Resultate
immer dual sind. Dies wurde
in unseren ersten Bänden mit den folgenden
Worten festgestellt:
Wie unser Planet einmal in
jedem Jahre sich um die Sonne bewegt und sich
gleichzeitig einmal alle
vierundzwanzig Stunden um seine eigene Achse dreht,
und derart kleinere Kreise
innerhalb eines größeren durchläuft, so wird das
Werk der kleineren cyklischen
Perioden innerhalb des großen Saros vollendet
und wieder begonnen. Die
Umwälzung der körperlichen Welt ist nach der alten
Lehre von einer ähnlichen
Umwälzung in der Welt des Verstandes begleitet –
die geistige Entwicklung der
Welt schreitet in Cyklen vorwärts, so wie die
physische. So sehen wir in
der Geschichte eine regelmäßige Abwechslung
von Ebbe und Flut in den
Gezeiten des menschlichen Fortschrittes. Die
großen Königreiche und
Kaiserreiche der Welt steigen, nachdem sie den
Höhepunkt ihrer Größe
erreicht haben, wieder herab, in Übereinstimmung mit
demselben Gesetze, nach
welchem sie emporgestiegen sind; bis schließlich,
nachdem sie den niedrigsten
Punkt erreicht haben, die Menschheit sich wieder
geltend macht und von neuem
emporsteigt, wobei die Höhe des von ihr
Errungenen nach diesem
Gesetze des aufsteigenden Fortschrittes in Cyklen,
etwas höher ist als der
Punkt, von dem sie vorher herabstieg. [9]
[6] Angeführt in Büchners Kraft
und Stoff.
[7] Männer der Wissenschaft
werden sagen: Wir leugnen, weil nichts von der
Art jemals in den Bereich
unserer Erfahrung gekommen ist. Aber, wie der
Physiologe Charles Richet
folgerte: „Dem mag so sein, aber habt ihr im
mindesten das Gegenteil
bewiesen? ...Auf keinen Fall leugnet in vorweg. Die
tatsächliche Wissenschaft ist
nicht hinlänglich vorgeschritten, um euch ein
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solches Recht zu geben“. – La
Suggestion Mentale et le Calcul des
probabilités.
[8] Vorlesungen über die
Philosophie der Geschichte. Sibree’s englische
Übersetzung, p. 26. (Aus dem
Englischen rückübersetzt. Der Üb.)
[9] Isis Unveiled, Bd.
I, p. 34
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Dritter Teil Abteilung XV
Aber diese Cyklen – Räder
innerhalb von Rädern, so verständlich und verständig
symbolisiert durch die
verschiedenen Manus und Rishis in Indien, und durch die
Kabiren im Westen [10] - betreffen
nicht die gesamte Menschheit zu einer und
derselben Zeit. Daher, wie wir sehen, die Schwierigkeit, sie zu
verstehen und
zwischen ihnen zu
unterscheiden, mit Bezug auf ihre körperlichen und geistigen
Wirkungen, ohne vollständig
ihre Beziehungen zu und ihre Einwirkung auf die
betreffenden Nationen und
Rassen in ihrem Schicksal und ihrer Entwicklung
bemeistert zu haben. Dieses
System kann nicht verstanden werden, wenn die
geistige Wirkung dieser
Perioden – präordiniert sozusagen von dem karmischen
Gesetze – von ihrem
physischen Laufe getrennt wird. Die Berechnungen der
besten Astrologen würden
fehlschlagen, oder zum mindesten unvollständig
bleiben, wenn diese duale
Wirkung nicht vollständig in Betracht gezogen und in
dieser Richtung beherrscht
wird. Und diese Beherrschung kann nur durch
INITIATION erlangt werden.
Der große Cyklus begreift den
Fortschritt der Menschheit seit der Erscheinung
des ursprünglichen Menschen
von etherischer Form. Er durchläuft die inneren
Cyklen der
vorwärtsschreitenden Entwicklung vom etherischen abwärts bis zum
halbetherischen und zum rein
körperlichen; abwärts bis zur Befreiung des
Menschen von seinem „Rock von
Fell“ und Materie, worauf er seinen Lauf
abwärts gerichtet fortsetzt
und dann wieder aufwärts, um am Höhepunkte einer
Runde anzulangen, wenn die
manvantarische Schlange „ihren Schwanz
verschlingt“ und sieben
kleinere Cyklen vergangen sind. Diese sind die großen
Rassencyklen, welche alle
Nationen und Stämme, welche in dieser besonderen
Rasse inbegriffen sind,
beeinflussen; aber es gibt kleinere und völkische, sowie
stämmische Cyklen innerhalb
derselben, welche unabhängig voneinander
verlaufen. Sie werden in der
östlichen Esoterik die karmischen Cyklen genannt.
Im Westen ist – nachdem die heidnische
Weisheit verworfen ist, als
hervorgewachsen und
entwickelt aus den dunklen Mächten, die
angenommenerweise in
beständigem Kriege und Widerstand gegen den kleinen
stämmischen Jehovah stehen –
die volle und grauenhafte Bedeutung der
griechischen Nemesis oder des
Karma vollständig vergessen worden. Im
anderen Falle würden die
Christen die tiefsinnige Wahrheit besser verstanden
haben, daß Nemesis ohne
Attribute ist; daß, während die gefürchtete Göttin
unbedingt und unveränderlich
ist als ein Prinzip, wir selbst es sind – Völker und
Einzelwesen, welche sie zur
Tätigkeit antreiben und den Anstoß für ihre Richtung
geben. Karma-Nemesis ist die
Schöpferin der Nationen und Sterblichen, aber
einmal geschaffen, sind diese
es, welche aus ihr entweder eine Furie oder einen
belohnenden Engel machen.
Fürwahr –
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Weise sind, die ehren
Nemesis. [11]
- wie der Chor zu Prometheus
spricht. Und ebenso sind jene unweise, welche
glauben, daß die Göttin durch
irgendwelche Opfer oder Gebete besänftigt oder
zur Ablenkung ihres Rades von
dem Wege, den dasselbe einmal genommen hat,
bewogen werden könne. „Die
dreiförmigen Fata und die stets gedenkenden
Furien“ sind ihre Attribute
nur auf Erden und von uns erzeugt. Es gibt keine
Umkehr von den Pfaden, die
sie durchläuft; aber jene Pfade sind unser eigenes
Werk, denn wir selbst,
kollektiv und individuell, bereiten sie vor. Karma-Nemesis
ist das Synonym von Vorsehung
minus Absicht, Güte und jeder anderen
endlichen Eigenschaft und Qualifikation, wie sie der letzteren
so unphilosophisch
beigelegt werden. Ein
Occultist oder ein Philosoph wird nicht von der Güte oder
Grausamkeit der Vorsehung
sprechen; aber sie mit Karma-Nemesis
identifizierend, wird er
nichtsdestoweniger lehren, daß sie die Guten schützt und
über sie in diesem, sowie im
zukünftigen Leben wacht; und daß sie den Übeltäter
bestraft – ja bis zu seiner
siebenten Wiedergeburt – so lange in der Tat, als nicht
die Wirkung davon, daß er
auch nur das kleinste Atom in der unendlichen Welt
der Harmonie in Störung
versetzt hat, schließlich wieder in Ordnung gebracht ist.
Denn das einzige Gesetz des
Karma – ein ewiges und unveränderliches Gesetz
– ist unbedingte Harmonie in
der Welt des Stoffes, so wie sie es ist in der Welt
des Geistes. Nicht Karma ist
es daher, welches belohnt oder bestraft, sondern
wir belohnen oder bestrafen
uns selbst, je nachdem wir entweder mit, mittelst
oder gemäß der Natur wirken,
indem wir den Gesetzen, von denen diese
Harmonie abhängt, gehorchen,
oder sie brechen.
[10] Diese Symbolik hindert
diese jetzt scheinbar mythischen Persönlichkeiten
nicht, einstmals die Erde
unter der Form tatsächlicher lebendiger, wenn auch
wahrhaft göttlicher und
gottähnlicher Menschen regiert zu haben. Die
Meinung des Oberst Vallancy –
die auch die des Grafen de Gebelin ist – daß
die „Namen der Kabiren alle
allegorisch zu sein, und nicht mehr (?) bedeutet
zu haben scheinen, als einen
Kalender der Wechsel der Jahreszeiten –
berechnet für die
Verrichtungen des Landbaues“ (Collect. De Reb. Hibern.,
No. 13, Praef., Sect. 5), ist
so widersinnig, wie seine Behauptung, daß Aeon,
Kronos, Saturn und Dagon alle
ein und dasselbe waren, nämlich der
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„Patriarch Adam“. Die Kabiren
waren die Lehrer der Menschheit im Landbau,
weil sie die Regenten über
die Jahreszeiten und kosmischen Cyklen waren.
Daher waren sie es, welche al
Planetengeister oder Engel (Sendboten) die
Mysterien der Kunst des Landbaues leiteten.
[11] „Welche fürchten Karma-Nemesis,“
wäre besser
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Dritter Teil Abteilung XV
Auch wären die Wege Karmas
nicht unerforschlich, wenn die Menschen in Ewigkeit
und Harmonie wirken würden,
anstatt in Uneinigkeit und Streit. Denn unsere
Unkenntnis dieser Wege –
welche ein Teil der Menschheit die Wege der Vorsehung
nennt, dunkel und verworren,
während ein anderer in ihnen die Wirkung des blinden
Fatalismus sieht und ein
dritter einfachen Zufall, ohne Götter und ohne Teufel zu ihrer
Leitung – würde sicherlich
verschwinden, wenn wir nur alle von ihnen ihrer richtigen
Ursache zuschreiben würden.
Mit der richtigen Erkenntnis, oder zum mindesten mit
einer vertrauensvollen
Überzeugung, daß unsere Nachbarn nicht mehr daran arbeiten
würden, uns zu schädigen, als
wir daran denken würden, sie zu kränken, würden zwei
Dritteile des Weltübels in
leere Luft vergehen. Wäre kein Mensch dazu bereit, seinen
Bruder zu verletzen, so hätte
Karma-Nemesis weder Ursache, deshalb zu wirken, noch
Waffen, um durch dieselben zu
handeln. Die beständige Anwesenheit in unserem
Gemüte von jedem Bestandteile
von Streit und Widerstand, und die Einteilung der
Rassen, Völker, Stämme,
Gesellschaften und Einzelwesen in Kaine und Abeln, Wölfe
und Lämmer, ist die
Hauptursache der „Wege der Vorsehung“. Wir schneiden diese
zahlreichen Windungen in
unsere Schicksale täglich mit unseren eigenen Händen,
indes wir uns einbilden, daß
wir eine Spur auf der königlichen Hochstraße der
Ehrbarkeit und Pflicht
verfolgen, und dann uns beklagen, daß diese Windungen so
verworren und so dunkel sind.
Wir stehen verwirrt vor dem Geheimnisse, das wir selbst
geschaffen, und vor den
Rätseln des Lebens, die wir nicht lösen wollen, und dann
klagen wir die große Sphinx
an, daß sie uns verschlingt. Aber fürwahr, es ist kein Zufall
in unseren Leben, kein
mißratener Tag und kein Missgeschick, die nicht auf unsere
eigenen Taten in diesem oder
in einem anderen Leben zurückgeführt werden könnten.
Wenn man die Gesetze der
Harmonie bricht, oder, wie ein theosophischer Schriftsteller
es ausdrückt, die „Gesetze
des Lebens“, so muß man darauf gefaßt sein, in das Chaos
zu stürzen, das man selber
bereitet hat. Denn, nach demselben Schriftsteller:
Die einzige Schlußfolgerung,
zu der man kommen kann, ist die, daß diese Gesetze des
Lebens ihre eigenen Rächer
sind; und das infolge dessen jeder rächende Engel bloß
eine bildliche Darstellung
ihrer Rückwirkung ist.
Wenn daher irgend jemand
hilflos vor diesen unveränderlichen Gesetzen steht, so sind
dies nicht wir selbst, die
Schmiede unserer eigenen Geschicke, sondern eher jene
Engel, die Hüter der
Harmonie. Karma-Nemesis ist nichts mehr, als die geistige,
dynamische Wirkung von
Ursachen, hervorgebracht durch unsere eigenen
Handlungen, und von Kräften,
die von eben denselben zur Tätigkeit erweckt wurden.
Es ist ein Gesetz der
occulten Dynamik, daß „eine gegebene Menge von Kraft
aufgewendet auf der geistigen
oder astralen Ebene viel größere Wirkungen
hervorbringt, als dieselbe
Menge aufgewendet auf der körperlichen gegenständlichen
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Daseinsebene.“
Dieser Zustand der Dinge wird
andauern, bis die geistigen Wahrnehmungsfähigkeiten
des Menschen voll eröffnet
sind, und dies wird nicht sein, bevor wir nicht unsere dicken
Röcke von Stoff recht
wegwerfen; bis wir anfangen von innen heraus zu handeln,
anstatt immer den Antrieben
von außen zu folgen, Antrieben, die von unsern
körperlichen Sinnen und
grobem selbstsüchtigen Körper hervorgebracht sind. Bis
dahin sind die einzigen
Abwehrmittel gegen die Übel des Lebens Einigkeit und
Harmonie – eine Brüderschaft der
Tat, und Selbstlosigkeit, die nicht bloß dem Namen
nach besteht. Die
Unterdrückung einer einzigen schlechten Ursache wird nicht eine,
sondern viele schlechte
Wirkungen unterdrücken. Und wenn eine Brüderschaft, oder
selbst eine Anzahl von
Brüderschaften, nicht imstande sein mag, die Völker daran zu
hindern, sich gelegentlich
gegenseitig die Hälse abzuschneiden, so wird doch immerhin
Einigkeit im Denken und
Handeln und philosophisches Forschen nach den
Geheimnissen des Seins
jederzeit einige Personen, welche das zu verstehen suchen,
was bisher für sie ein Rätsel
geblieben ist, daran verhindern, neu hinzukommende
Ursachen des Unheils in einer
Welt zu schaffen, die bereits so voll von Wehe und Übel
ist. Die Kenntnis des Karma
gibt die Überzeugung, daß, wenn
Tugend
verzweifelnd,
Laster
triumphierend,
Zu
Gottesleugnern
machen sie
die Menschen,
[12]
dies nur deshalb der Fall
ist, weil die Menschheit jederzeit die Augen vor der großen
Wahrheit verschlossen hat, daß
der Mensch selbst sein eigener Erlöser und sein
eigener Verderber ist. Er
braucht nicht den Himmel und die Götter, die Fata und die
Vorsehung der scheinbaren
Ungerechtigkeit anzuklagen, welche inmitten der
Menschheit herrscht. Er möge
sich vielmehr dieses Bruchstückes griechischer Weisheit
erinnern und es für sich
wiederholen, welches den Menschen ermahnt, es zu
vermeiden, Das anzuklagen,
welches
Gerecht –
geheim zwar,
aber ohne
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Irren –
Uns unbemerkt
von Schuld zur
Strafe führt;
und derart sind jetzt die
Wege, auf denen sich die großen europäischen Völker
weiterbewegen. Ein jedes Volk
und ein jeder Stamm der westlichen Ârier, sowie
unserer östlichen Brüder von
der fünften Rasse hat sein goldenes und sein eisernes
Zeitalter gehabt, seine
Periode verhältnismäßiger Unverantwortlichkeit oder seiner
Satyaalter der Reinheit, und
jetzt haben verschiedene von ihnen ihr eisernes Zeitalter
erreicht, das Kali Yuga, eine
schreckensschwarze Zeit.
[12] Dryden
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Auf der anderen Seite ist es
wahr, daß die exoterischen Cyklen einer jeden Nation richtig von
Sternenbewegungen abgeleitet
worden sind, und daß mit Recht gezeigt wurde, daß sie auf
diesen beruhen. Die letzteren
sind untrennbar verschmolzen mit den Schicksalen von Völkern
und Menschen. Aber im rein
physikalischen Sinne kennt Europa keine anderen Cyklen als die
astronomischen, und es macht
seine Berechnungen dem entsprechend. Auch wird es von keinen
anderen hören, als von imaginären
Kreisen oder Umläufen in den Sternenhimmeln, welche sie
umgürten,
Mit
Centern
und
Excentern
überkritzelt,
Cyklen
und
Epicyklen,
Kreis in
Kreis.
Aber bei den Heiden – von
denen Coleridge mit Recht sagt: „Zeit, cyklische Zeit war ihre
Abstraktion der Gottheit“,
welche „Gottheit“ koordiniert mit und einzig durch Karma sich
offenbarte, und dieses
Karma-Nemesis selber war – bedeuten die Cyklen etwas mehr als bloße
Aufeinanderfolge von
Ereignissen, oder einen periodischen Zeitraum von mehr oder weniger lang
ausgedehnter Dauer. Denn sie
waren im allgemeinen ausgezeichnet durch Wiederkehrungen von
einem verschiedenartigeren
und intellektuelleren Charakter, als solche bei der periodischen
Rückkehr der Jahreszeiten
oder gewisser Konstellationen sich zeigen. Die moderne Weisheit ist
zufriedengestellt mit
astronomischen Berechnungen und Prophezeiungen, welche auf
unfehlbaren mathematischen
Gesetzen beruhen. Die alte Weisheit fügte zu der kalten Hülle der
Astronomie die belebenden
Elemente ihrer Seele und ihres Geistes – die Astrologie. Und da die
siderischen Bewegungen tatsächlich
noch andere Vorgänge auf Erden regeln und bestimmen,
außer Kartoffeln und die
periodischen Erkrankungen dieses nützlichen Gewächses – eine
Behauptung, welche, da sie
der wissenschaftlichen Erklärung nicht zugänglich ist, einfach
belächelt, aber
nichtsdestoweniger angenommen wird – so müssen diese Vorgänge sich der
Vorherbestimmung durch
einfache astronomische Berechnungen unterwerfen lassen. Gläubige
der Astrologie werden den
Sinn unserer Worte verstehen, Skeptiker werden über den Glauben
lachen und die Idee
verspotten. So verschließen sie ihre Augen straußengleich vor ihrem eigenen
Schicksal. [13]
Dies deshalb, weil ihre
kurze, sogenannte historische Periode ihnen keinen Spielraum für
Vergleiche gewährt. Der
Sternenhimmel liegt vor ihnen; und obwohl ihre geistige Sehkraft noch
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nicht geöffnet ist, und der
atmosphärische Staub irdischen Ursprunges ihr Gesicht versiegelt und
innerhalb der Schranken
physischer Systeme fesselt, verfehlen sie doch nicht die Bewegungen
der Meteore und Kometen
wahrzunehmen und das Verhalten derselben zu bemerken. Sie
zeichnen die periodische
Wiederkehr jener Wanderer und „flammenden Boten“ auf und
prophezeien in der Folge
Erdbeben, Sternschnuppenfälle, die Erscheinung gewisser Sterne,
Kometen usw. Sind sie also
nach alledem Wahrsager? Nein; sie sind gelehrte Astronomen.
Warum also soll man
Occultisten und Astrologen, die ebenso gelehrt sind wie diese Astronomen,
nicht glauben, wenn sie die
Wiederkehr irgend eines cyklischen Ereignisses nach eben
denselben mathematischen
Grundsätzen prophezeien? Warum soll die Behauptung, daß sie
diese Wiederkehr wissen,
lächerlich gemacht werden? Nachdem ihre Vorväter und Vorgänger die
Wiederkehr solcher Ereignisse
nach Zeit und Tag derselben durch eine Periode aufgezeichnet
haben, welche Hunderte von
Jahrtausenden umfaßt, muß das Zusammentreten derselben
Konstellationen
notwendigerweise, wen auch nicht ganz dieselben, so doch zum mindesten
ähnliche Wirkungen
hervorbringen. Sind die Prophezeiungen zu verlachen, weil die
Beobachtungsjahre auf
Hunderttausende und die Jahre der Menschheit auf Millionen angegeben
werden? Die moderne
Wissenschaft wird ihrerseits wegen viel bescheidenerer geologischer und
anthropologischer Zahlen von
jenen verlacht, welche an der biblischen Chronologie festhalten. So
gleicht Karma sogar das
menschliche Gelächter aus, auf die gegenseitigen Kosten der Sekten,
gelehrten Gesellschaften und
Individuen. Doch ist in der Vorhersagung zum mindesten solcher
zukünftiger Ereignisse, die
alle auf Grund der cyklischen Wiederkehrungen vorausgesagt, kein
physisches Phänomen
enthalten. Sie ist weder Voraussehung, noch Prophezeiung; nicht
mehr
als die Ankündigung eines
Kometen oder Sternes verschiedene Jahre vor seinem Erscheinen.
Einfach Kenntnis und
mathematische richtige Berechnungen befähigen die Weisen Männer des
Ostens vorauszusagen, z. B. daß England am Vorabende dieser
oder jener Katastrophe steht;
daß Frankreich sich einem
solchen Punkte in seinem Cyklus nähert; und daß Europa im
allgemeinen von einer
verheerenden Umwälzung bedroht ist, oder vielmehr am Vorabende
derselben steht, zu welcher
sein eigener Cyklus von Rassenkarma es geführt hat. Unsere
Anschauung von der
Verlässlichkeit der Mitteilung hängt natürlich von unserer Annahme oder
Verwerfung der Behauptung einer
ungeheuren Periode historischer Beobachtung ab. Östliche
Initiierte behaupten, daß sie
Aufzeichnungen über die Entwicklung der Rassen und über
Ereignisse von universeller
Bedeutung beständig seit dem Beginne der vierten Rasse aufbewahrt
haben – während ihre Kenntnis
von den diese Epoche vorausgehenden Ereignissen auf
Überlieferung beruht.
Überdies werden jene, welche an Seherschaft und occulte Kräfte glauben,
keine Schwierigkeit darin
finden, zum mindesten dem allgemeinen Charakter der gegebenen
Auskunft Glauben zu schenken,
wenn sie auch nur überliefert ist, sobald die Überlieferung durch
Hellsehen und esoterische
Erkenntnis nachgeprüft und berichtigt ist. Aber im gegenwärtigen Falle
wird kein solcher
metaphysischer Glaube als unsere Hauptzuversicht genannt, denn ein Beweis
wird gegeben – für etwas, das
für jeden Occultisten eine ganz wissenschaftliche Gewissheit ist –
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Dritter Teil Abteilung XV
die durch den Tierkreis seit
unberechenbaren Zeitaltern aufbewahrten Aufzeichnungen.
[13] Nicht alle jedoch, denn
es gibt Männer der Wissenschaft, die zur Wahrheit erwachen.
Folgendes lesen wir: „Wo
immer hin wir unsere Augen wenden, begegnen wir einem
Geheimnis ... alles in der
Natur ist für uns das Unbekannte ... Doch sind sie zahlreich, jene
oberflächlichen Gemüter, für
die nichts durch natürliche Kräfte hervorgebracht werden kann,
außer schon lang beobachteten
Tatsachen, die in Büchern gutgeheißen und mehr oder
weniger geschickt mit Hilfe
der Theorien gruppiert sind, deren kurzlebige Dauer bereits ihre
Unzulänglichkeit gezeigt
haben sollte, ... Ich nehme mir nicht heraus, die Möglichkeit
unsichtbarer Wesen zu
bestreiten, von einer von der unseren verschiedenen Natur und fähig,
die Materie in Tätigkeit zu
versetzen. Tiefe Philosophen haben dies zu allen Zeiten
zugegeben, als eine Folge des
großen Gesetzes der Stetigkeit, welches das Weltall regiert.
Dieses intellektuelle Leben,
welches wir gewissermaßen beim Nichtsein (néant) beginnen und
stufenweise den Menschen
erreichen sehen, kann dies plötzlich beim Menschen abbrechen,
um erst beim unendlichen,
beim unumschränkten Lenker der Welt wiederaufzutauchen? Das
ist wenig wahrscheinlich.“
Daher „leugne ich das Dasein von Geistern nicht mehr, als ich die
Seele leugne, wenn ich auch
immerhin versuche, gewisse Tatsachen ohne diese Hypothese
zu erklären.“ Die
nicht-definierten Kräfte; historisch und experimentelle Untersuchungen, p.
3.
(Paris, 1877.) Der Verfasser
ist A. de Rochas, ein wohlbekannter Mann er Wissenschaft in
Frankreich, und sein Werk ist
eines der Zeichen der Zeit
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Dritter Teil Abteilung XV
Es ist jetzt ausführlich
bewiesen, daß sogar Horoskope und die judicielle
Astrologie nicht ganz auf
Einbildung beruhen; und daß folglich Sterne und
Konstellationen einen
occulten und geheimnisvollen Einfluß auf und
Zusammenhang mit Individuen
haben. Und wenn mit den letzteren, warum nicht
mit Völkern, Rassen und der
Menschheit im Ganzen? Dies ist wieder eine
Behauptung, die auf Grund der
zodiakalen Aufzeichnungen gemacht ist. Wir
werden nun sehen, wie weit
der Tierkreis den Alten bekannt war, und wie weit er
von den Modernen vergessen
ist.
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Dritter Teil Abteilung XVI
ABTEILUNG XVI.
DER TIERKREIS UND SEIN
HOHES ALTER.
„Alle Menschen sind geneigt,
eine hohe Meinung von ihrem eigenen Verstande
zu haben und zähe an den
Ansichten festzuhalten, die sie vertreten“, sagte
Jordan und fügte richtig
hinzu – „und doch werden fast alle Menschen von dem
Verstande anderer geleitet,
nicht von ihrem eigenen; und man kann von ihnen
mit mehr Wahrheit sagen, daß
sie ihre Ansichten annehmen, als daß sie
dieselben erzeugen“.
Dies ist doppelt wahr in
Bezug auf wissenschaftliche Ansichten über der
Überlegung anheim gestellte
Hypothesen – indem das Vorurteil und die
vorgefaßten Meinungen der
sogenannten „Autoritäten“ oft über Fragen
entscheiden, die für die
Geschichte von einschneidenster Bedeutung sind. Es
gibt verschiedene solcher
vorgefaßter Meinungen, an denen unsere gelehrten
Orientalisten festhalten, und
wenige sind ungerechter und unlogischer, als der
allgemeine Irrtum in Bezug
auf das Alter des Tierkreises. Dank der Schrulle
einiger deutscher
Orientalisten haben englische und amerikanische Sanskritisten
die Meinung Professor Webers
angenommen, daß die Völker von Indien vor dem
makedonischen Einfalle keine
Idee oder Kenntnis vom Zodiak hatten, und daß
die alten Hindûs denselben
von den Griechen in ihr Land einführten.
Verschiedene andere
„Autoritäten“ sagen uns ferner, daß keine Nation des
Ostens den Tierkreis gekannt
hat, bevor nicht die Griechen ihren Nachbarn gütig
ihre Erfindung mitteilten.
Und dies angesichts des Buches Hiob, welches, wie –
sogar von ihnen selbst –
erklärt wird, das älteste des hebräischen Kanons ist und
sicherlich älter als Moses;
ein Buch, welches spricht von dem Machen des
„Arcturus, des Orions und der
Plejaden (Osh, Kesil und Kimah) und der
Kammern des Südens“ [1] ; vom
Skorpion und den Mazaruth – den zwölf
Zeichen [2] ; Worten, welche, wenn sie überhaupt etwas bedeuten,
eine Kenntnis
des Tierkreises selbst unter
den nomadischen arabischen Stämmen in sich
schließen. Man behauptet vom Buche
Hiob, daß es dem Homer und Hesiod um
mindestens eintausend Jahre
vorangegangen sei – indem die zwei griechischen
Dichter selber ungefähr acht
Jahrhunderte vor der christlichen Zeitrechnung (!!)
blühten. Freilich könnte,
nebenbei bemerkt, einer, der es vorzieht, Plato zu
glauben – der den Homer viel
früher blühen läßt – auf eine Anzahl von
Tierkreiszeichen hinweisen,
die in der Ilias und in der Odyssee, in den
orphischen Gedichten und
anderwärts erwähnt werden. Aber seit der
Ammenmärchenhypothese einiger
moderner Kritiker, daß, ganz abgesehen von
Orpheus, nicht einmal Homer
oder Hesiod jemals existiert haben, möchte es als
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Dritter Teil Abteilung XVI
verlorene Zeit erscheinen,
diese archaischen Autoren überhaupt zu erwähnen.
Der arabische Hiob wird
genügen; wenn nicht in der Tat sein Band Klagen
zusammen mit den Gedichten
der beiden Griechen, zu welchen wir jene des
Linos hinzufügen können,
jetzt auch für die patriotische Fälschung des Juden
Aristobolos erklärt werden
sollte. Wenn aber der Tierkreis in den Tagen des Hiob
bekannt war, wie hätten die
civilisierten und philosophischen Inder mit
demselben unbekannt geblieben
sein können?
[1] IX. 9.
[2] XXXVIII. 31, 32
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Dritter Teil Abteilung XVI
Es ankommen lassend auf die
Pfeile der modernen Kritik – die durch den
Mißbrauch ziemlich stumpf
geworden sind – möge sich der Leser selbst mit
Bailly’s gelehrter Ansicht
über den Gegenstand bekannt machen. Schlußweise
Spekulationen können als
irrtümlich nachgewiesen werden. Mathematische
Berechnungen stehen auf
sicheren Grundlagen. Verschiedene astronomische
Andeutungen im Hiob als
Ausgangspunkt nehmen, erdachte Bailly ein sehr
geistreiches Beweismittel
dafür, daß die frühesten Begründer der Wissenschaft
des Tierkreises einem
vorsintflutlichen, ursprünglichen Volke angehörten. Die
Tatsache, daß er willens zu
sein scheint, einige der biblischen Patriarchen in
Thoth, Seth, und dem
chinesischen Fohi zu sehen, vermindert nicht das Gewicht
seines Beweises für das hohe
Alter des Tierkreises. [3] Selbst wenn man um des
Beweises willen seine
vorsichtigen 3700 Jahre v. Ch. als das richtige Zeitalter
der zodiakalen Wissenschaft
annimmt, so beweist dieses Datum auf die
unwiderleglichste Weise, daß
nicht die Griechen den Tierkreis erfunden haben,
aus dem einfachen Grunde,
weil sie nicht siebenunddreißig Jahrhunderte vor
Christus als eine Nation
existierten – zum mindesten nicht als eine von den
Kritikern zugestandene historische
Rasse. Bailly berechnete sodann die Periode,
zu der die Konstellationen den
atmosphärischen Einfluß zeigten, welcher von
Hiob die „süßen Einflüsse der
Plejaden“ [4] im Hebräischen Kimah, genannt wird;
die des Orion, des Kesil; und
die der Wüstenregen mit Bezugnahme auf den
Skorpion, die achte
Konstellation; und fand, daß angesichts der ewigen
Gleichartigkeit dieser
Einteilungen des Tierkreises, und der Namen der Planeten,
die überall und immer in
derselben Reihenfolge angewendet werden, und
angesichts der Unmöglichkeit,
das alles dem Zufall und dem „Zusammentreffen“
beizumessen – „welches
niemals solche Ähnlichkeiten schafft“ – dem Tierkreis in
der Tat ein sehr hohes Alter
zugeschrieben werden muß. [5]
Hinwieder, wenn man die Bibel
für eine Autorität in irgend einer Sache ansieht,
und es gibt einige, die sie
noch immer als solche betrachten, sei es aus
christlichen, sei es aus
kabbalistischen Überlegungen – dann ist der Tierkreis
klar erwähnt in II. Könige
XXIII. 5. Bevor das „Buch vom Bunde“ von Hilkia, dem
Hohenpriester, „gefunden“
war, waren die Tierkreiszeichen bekannt und verehrt.
Sie wurden derselben Anbetung
gewürdigt, wie die Sonne und der Mond,
seitdem die
Priester, welche die Könige
Judas hatten gestiftet, zu räuchern ... dem Baal und
der Sonne und dem Monde und
den Planeten und allem Heere am Himmel,
oder den „zwölf Zeichen oder
Sternbildern“, wie die Randbemerkung in der
englischen Bible erklärt,
dem Gebote durch Jahrhunderte gefolgt hatten. Ihrem
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Dritter Teil Abteilung XVI
Götzendienst wurde erst durch
König Josia 624 v. Chr. Einhalt getan.
Das Alte Testament ist
voll von Anspielungen auf die zwölf Tierkreiszeichen und
der ganze Entwurf ist darauf
aufgebaut – Helden, Persönlichkeiten und
Ereignisse. So ist in dem
Träume des Joseph, der elf „Sterne“ sah, die sich vor
dem zwölften, welcher sein
„Stern“ war, verneigten, auf den Tierkreis Bezug
genommen. Die römischen
Katholiken haben in ihm überdies eine Prophezeiung
auf Christus entdeckt,
welcher dieser zwölfte Stern ist, wie sie sagen, und die
anderen die elf Apostel; die
Abwesenheit des zwölften wird auch betrachtet als
eine prophetische Anspielung
auf den Verrat des Judas. Die zwölf Söhne Jakobs
sind wieder eine Hindeutung
auf eben denselben Tierkreis, wie Villapandus mit
Recht ausführt. [6] Sir James
Malcolm zeigt in seiner Geschichte Persiens [7] ,
daß der Dabistan alle
solchen Überlieferungen über den Tierkreis wiederhallt. Er
führt die Erfindung desselben
auf die herrlichen Tage des goldenen Zeitalters
von Iran zurück, und bemerkt,
daß eine von den erwähnten Überlieferungen
behauptet, daß die Genien der
Planeten unter denselben Gestalten und Figuren
dargestellt werden, welche
sie annahmen, als sie sich den verschiedenen
heiligen Propheten zeigten, und so zur Einsetzung der auf dem Zodiak
begründeten Riten anleiteten.
Pythagoras, und nach ihm
Philo Judäus, hielten die Zahl 12 sehr heilig.
Diese Zwölfzahl ist vollkommen.
Sie ist die der Zeichen des Tierkreises,
welche die Sonne in zwölf
Monaten besucht, und zu Ehren dieser Zahl hat
Moses sein Volk in zwölf
Stämme geteilt, die zwölf Kuchen des Schaubrotes
eingeführt, und die zwölf
kostbaren Steine auf den Brustschild des
Hohenpriesters gesetzt. [8]
[3] Astronomie Antique.
[4] Die Plejaden sind, wie
alle wissen, die sieben Sterne hinter dem Stier, die
zu Beginn des Frühlings
erscheinen. Sie haben eine sehr occulte Bedeutung
in der indischen esoterischen
Philosophie, und werden in Zusammenhang
gebracht mit dem Tone und
anderen mystischen Prinzipien in der Natur.
[5] Siehe Astronomie
Antique, pp. 63-74.
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Dritter Teil Abteilung XVI
[6] Temple de Jerusalem,
Bd. II, Teil II, Kap. XXX.
[7] Kap. VII.
[8] Angeführt von De
Mirville, Des Esprits, IV. p. 58
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Dritter Teil Abteilung XVI
Nach Seneka lehrte Berosos
die Prophezeiung eines jeden zukünftigen
Ereignisses oder Umwälzung
mit Hilfe des Zodiaks; und die von ihm für den
Weltbrand – den Pralaya – und
für eine Sintflut festgestellten Zeiten erweisen
sich als übereinstimmend mit
den Zeiten, die in einem alten ägyptischen Papyrus
angegeben sind. Eine solche
Katastrophe kommt mit jeder Erneuerung des
Cyklus des siderischen Jahres
von 25 868 Jahren. Die Namen der akkadischen
Monate wurden benannt nach
und abgeleitet von den Namen der
Tierkreiszeichen, und die
Akkadier sind viel früher als die Chaldäer. Herr Proctor
zeigt in seinen Myths and
Marvels of Astronomy, daß die alten Astronomen ein
System der genauesten
Astronomie 2 400 Jahre v. Chr. erreicht hatten; die
Hindûs zählen ihr Kali Yuga
von einer großen periodischen Konjunktion der
Planeten einunddreißig
Jahrhunderte v. Chr.; aber trotz alledem waren es die
dem Zuge Alexanders des
Großen angehörenden Griechen, welche die Lehrer
der ârischen Hindûs in der
Astronomie waren!
Ob nun der Ursprung des
Zodiaks ârisch oder ägyptisch ist, jedenfalls ist er von
einem ungemessenen Alter.
Simplicius, im sechsten Jahrhunderte n. Chr.
schreibt, daß er immer gehört
habe, daß die Ägypter astronomische
Beobachtungen und
Aufzeichnungen durch einen Zeitraum von 630 000 Jahren
aufbewahrt hätten. Diese
Feststellung scheint Herrn Gerald Massey zu
erschrecken, welcher dazu
bemerkt:
Wenn wir diese Zahl von
Jahren als Monate lesen, wie Eudoxus sagte, daß
die Ägypter einen Monat ein
Jahr nannten, d. i. einen Zeitabschnitt, so würde
das noch immer die Dauer von
zwei Präcessionscyklen (51 736 Jahre)
ergeben. [9]
Diogenes Laertius versetzte
die astronomischen Berechnungen der Ägypter au
48 863 Jahre vor Alexander
den Großen zurück. [10] Martianus Capella bestätigt
dies, indem er der Nachwelt
sagt, daß die Ägypter durch mehr als 40 000 Jahre
Astronomie im geheimen
studiert hatten, bevor sie ihre Kenntnis der Welt
mitteilten. [11]
Verschiedene wertvolle Citate
werden in der Natural Genesis gemacht in der
Absicht, die Theorien des
Verfassers zu unterstützen, aber sie rechtfertigen die
Lehren der Geheimlehre weit
mehr. Zum Beispiel wird Plutarch aus seinem
Leben des Sulla angeführt, wie er sagt:
Eines Tages, als der Himmel
hell und klar wurde, wurde aus demselben der
Ton einer Trompete gehört, so
laut, durchdringend und traurig, daß er die Welt
in Schrecken und Erstaunen
versetzte. Die tuskischen Weisen sagten, daß er
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Dritter Teil Abteilung XVI
eine neue Menschenrasse
verkündete, und eine Erneuerung der Welt; denn
sie behaupteten, daß es acht
verschiedene Arten von Menschen gäbe, alle
unterschieden durch Leben und
Sitten; und daß der Himmel einer jeden ihre
Zeit zugemessen habe, welche
durch den Umlauf des großen Jahres (25 868
Jahre) begrenzt sei. [12]
Dies erinnert einen stark an
unsere sieben Menschenrassen, und an die achte –
den „tierischen Menschen“ –
der von der späteren dritten Rasse abstammte;
sowie auch an die
aufeinanderfolgenden Versenkungen und die Zerstörung der
Festländer, wodurch
schließlich diese Rasse fast gänzlich ausgerottet wurde.
Jamblichus sagt:
Die Assyrer haben nicht nur
die Denkmäler von siebenundzwanzig Myriaden
von Jahren (270 000 Jahren)
aufbewahrt, wie Hipparch von ihnen sagt,
sondern desgleichen auch die
der ganzen Apokatastasen und Perioden der
sieben Beherrscher der Welt.
[13]
Dies ist so annähernd als
möglich die Berechnung der esoterischen Lehre. Denn
1 000 000 Jahre werden
unserer gegenwärtigen Wurzelrasse (der fünften)
zugestanden, und ungefähr 850
000 Jahre sind vergangen seit dem Untergange
der letzten großen Insel –
eines Teiles des Festlandes der Atlantis – der Insel
Ruta der vierten Rasse, der
Atlantier; während Daitya, eine kleine, von einer
Mischrasse bewohnte Insel,
vor ungefähr 270 000 Jahren zerstört wurde,
während der Eiszeit oder
ungefähr so. Aber die sieben Beherrscher, oder die
sieben großen Dynastien
göttlicher Könige gehören den Überlieferungen eines
jeden großen Volkes des
Altertums an. Wo immer zwölf erwähnt werden, sind es
ausnahmslos die zwölf Zeichen
des Tierkreises.
So offenkundig ist diese
Tatsache, daß die römisch-katholischen Schriftsteller –
insbesondere unter den
französischen Ultramontanen – stillschweigend
zugestimmt haben, die zwölf
jüdischen Erzväter mit den Zeichen des Tierkreises
in Verbindung zu bringen.
Dies geschieht auf eine prophetisch-mystische Art und
Weise, die für fromme und
unwissende Ohren wie ein verhängnisvolles Zeichen
klingt, wie eine
stillschweigende göttliche Anerkennung des „auserwählten
Volkes Gottes“, dessen Finger
absichtlich am Himmel vom Anbeginne der
Schöpfung an die Zahlen
dieser Erzväter aufgezeichnet hat. Zum Beispiel
erkennen, sonderbar genug,
diese Schriftsteller, unter andern De Mirville, alle
Eigenschaften der zwölf
Tierkreiszeichen in den Worten, welche der sterbende
Jakob an seine Söhne richtet,
und in seinen Verkündigungen der Zukunft eines
jeden Stammes. [14] Obendrein
sollen die bezüglichen Banner derselben
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Dritter Teil Abteilung XVI
Stämme dieselben Symbole und
dieselben Namen aufgewiesen haben, wie die
Zeichen, die wiederholt waren
in den zwölf Steinen der Urim und Thummim, und
auf den zwölf Schwingen der
beiden Cherubim. Den genannten Mystikern den
Beweis für die Genauigkeit in
der angeblichen Entsprechung überlassend,
citieren wir sie wie folgt:
Der Mann, oder Wassermann, ist in der Sphäre des
Ruben, welcher erklärt wird
als „leichtfertig wie Wasser“ (die Vulgata hat
„rauschend wie
Wasser“); die Zwillinge sind in der von Simeon und Levi, wegen
ihrer starken brüderlichen
Anhänglichkeit; der Löwe in der des Juda, „des starken
Löwen“ seines Stammes, „des
jungen Löwen“; die Fische in Sebulon, „welcher
wohnen wird an der Anfurt des
Meeres“; der Stier in Isaschar, weil er ist „ein
beinerner Esel, der sich
lagert“, usw., und daher mit den Ställen verbunden ist;
(Jungfrau-)Skorpion in Dan,
welcher beschrieben wird als „eine Schlange, eine
Otter auf dem Steige, die
beißt“, usw.; der Steinbock in Naphthali, welcher ist
„eine schnelle Hirschkuh (ein
Hirsch)“; der Krebs in Benjamin, welcher „reißend“
ist; Libra, die Wage, in
Asser, dessen „Brot fett sein wird“; der Schütze in Joseph,
weil „sein Bogen verblieb
fest“. Schließlich für das zwölfte Zeichen, die vom
Skorpion unabhängig gemachte
Jungfrau, haben wir Dinah, die einzige Tochter
Jakobs. Die Überlieferung
zeigt, daß die angeblichen Stämme die zwölf Zeichen
in ihren Bannern tragen. Aber
in der Tat ist die Bibel, außer dem obigen, angefüllt
mit theokosmologischen und
astronomischen Symbolen und Personifikationen.
[9] Natural Genesis,
II. p. 318.
[10] Prooemion 2.
[11] Astronomy of the
Ancients, Lewis, p. 264.
[12] Natural Genesis,
II. p. 319.
[13] Proclus, In Timäum,
I.
[14] Genesis, XLIX
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Dritter Teil Abteilung XVI
Es bleibt zu verwundern und
zu fragen – wenn das Schicksal der wirklichen und
lebendigen Patriarchen so
unauflöslich mit dem Tierkreise verknüpft war –,
warum dann nach dem Verluste
der zehn Stämme nicht auch die zehn Zeichen
aus den zwölfen auf
wunderbare Weise von den himmlischen Gefilden
verschwunden sind? Aber dies
ist von keinem großen Belang. Beschäftigen wir
uns lieber mit de Geschichte
des Tierkreises selbst.
Der Leser möge an einige
Ansichten erinnert werden, die über den Zodiak von
den höchsten Autoritäten der
Wissenschaft ausgesprochen worden sind.
Newton glaubte, daß die
Erfindung des Tierkreises bis auf den Argonautenzug
zurückgeführt werden könne;
und Dulaure setzt seinen Ursprung auf 6 500 v.
Chr. fest; gerade 2 496 Jahre
vor der Erschaffung der Welt nach der biblischen
Zeitrechnung.
Creuzer hielt es für sehr
leicht, zu zeigen, daß die meisten Theogonien mit
religiösen Kalendern eng
verknüpft waren, und sich auf den Tierkreis als auf
ihren ersten Ursprung
bezogen; wenn nicht auf den uns jetzt bekannten
Tierkreis, so doch auf etwas
ihm sehr Gleichartiges. Er hielt es für sicher, daß
der Tierkreis und seine
mystischen Beziehungen am Grunde aller Mythologien
läge, unter der einen oder
anderen Form, und daß er in der alten Form durch
Zeitalter existiert habe,
bevor er in dem gegenwärtigen bestimmten Gewande
vorgebracht wurde, infolge
einiger besonderer zusammenwirkender Ereignisse.
[15]
Ob nun die „Genien der
Planeten“, unsere Dhyân Chohans der überweltlichen
Sphären, sich selbst den
„heiligen Propheten“ gezeigt haben oder nicht, wie es
im Dabistan behauptet
wird, möchte es scheinen, daß große Laien und Krieger
auf dieselbe Weise in alten
Zeiten in Chaldäa begnadigt wurden, da
astrologische Magie und
Theophanie Hand in Hand gingen.
Xenophon, kein gewöhnlicher
Mensch, erzählt von Cyrus ... daß er im
Augenblicke seines Todes den
Göttern dankte, daß sie ihn so oft selber über
die Zeichen am Himmel
unterrichtet hatten – [korrekter Abdruck siehe Buch].
[16]
Wenn man nicht der
Wissenschaft des Tierkreises das höchste Alter und die
allgemeinste Verbreitung
zugesteht, wie können wir es erklären, daß seine
Zeichen in den ältesten
Theogonien ihre Spuren besitzen? Laplace soll vor
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Dritter Teil Abteilung XVI
Erstaunen betroffen gewesen
sein bei dem Gedanken, daß die Tage des Merkur
(Mittwoch), der Venus
(Freitag), des Jupiter (Donnerstag), Saturn (Samstag) und
anderer zu den Wochentagen in
derselben Ordnung und mit denselben Namen
in Indien wie in Nordeuropa
in Beziehung stehen.
Versucht, wenn ihr könnt, mit
dem gegenwärtigen System der autochthonen
Civilisationen, das
heutzutage so sehr in Mode ist, zu erklären, wieso Völker
ohne gemeinsame Vorfahren,
ohne gemeinsame Überlieferungen und ohne
gemeinsamen Ursprungsort mit
Erfolg eine Art himmlischer Phantasmagorien,
eine wahrhafte Verwirrung von
Gestirnsbenennungen, ohne Zusammenhang und
Zweck, erfinden konnten, die
keine figürliche Beziehung zu den von Ihnen
dargestellten Konstellationen
und anscheinend noch weniger zu den Phasen
unseres irdischen Lebens
haben, die zu bedeuten sie gemacht sind,
- wäre nicht eine allgemeine
Absicht und eine universelle Ursache und Glauben
an der Wurzel von allem
diesen gelegen! [17] Ganz wahrheitsgetreu hat Dupuis
dasselbe behauptet:
Es ist ganz unmöglich, die
geringste Spur von Ähnlichkeit zwischen den Teilen
des Himmels und den Bildern,
welche die Astronomen daselbst willkürlich
gezogen haben, zu entdecken;
und andererseits ist ein Zufall unmöglich. [18]
Ganz sicherlich ist Zufall „unmöglich“.
Es gibt keinen „Zufall“ in der Natur, wo
alles mathematisch
zusammengeordnet und in ihren Einheiten in
Wechselbeziehung ist.
Coleridge sagt:
Zufall ist bloß ein Deckname
Gottes (oder der Natur), für jene besonderen Fälle,
die er nicht offen mit seinem
Handzeichen zu unterschreiben beliebt.
Ersetze das Wort „Gott“ durch
Karma, und es wird ein östlicher Grundsatz
werden. Daher weisen die
siderischen „Prophezeiungen“ des Tierkreises, wie sie
von christlichen Mystikern
genannt werden, niemals auf irgend ein besonderes
Ereignis hin, wie erhaben und
heilig es auch für irgend einen Teil der Menschheit
sein mag, sondern auf immer
wiederkehrende, periodische Gesetze in der Natur,
verstanden nur von den
Initiierten der siderischen Götter selber.
Kein Occultist, kein
Astrologe östlicher Abstammung, wird jemals mit christlichen
Mystikern, oder selbst mit
Keplers mystischer Astronomie, seines großen
Wissens und Gelehrsamkeit
ungeachtet, übereinstimmen; und zwar deshalb,
weil, wenn auch seine Voraussetzungen
ganz richtig sind, seine daraus
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gezogenen Schlußfolgerungen
einseitig und von christlichen Vorurteilen
beeinflußt sind. Wo Kepler
eine unmittelbar auf den Heiland hinweisende
Prophezeiung findet, sehen
andere Völker bloß ein Symbol eines ewigen
Gesetzes, welches für das
gegenwärtige Manvantara gilt. Warum in den Fischen
eine unmittelbare Beziehung
auf Christus sehen – auf einen der verschiedenen
Weltreformatoren, einen
Heiland für seine unmittelbaren Nachfolger, aber bloß
einen großen und ruhmreichen
Initiierten für alle übrigen – wenn diese
Konstellation als ein Symbol
aller vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen
geistigen Heilande leuchtet,
die Licht verbreiten und geistige Finsternis
zerstreuen?
[15] Creuzer, III. p. 930.
[16] Kyropaidia, VIII.
P. 7, citiert in Des Esprits, IV. p. 55.
[17] Des Esprits, IV.
Pp. 59, 60.
[18] Origine e tous les
Cultes, " Zodiaque"
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Dritter Teil Abteilung XVI
Christliche Symbologen haben
zu beweisen versucht, daß diese Zeichen dem
Ephraim, dem Sohne von
Joseph, dem Auserwählten des Jakob, angehörte, und
daß daher der „auserwählte
Messiah“, der [korrekter Abdruck siehe Buch] der
ersten Christen, in dem
Augenblicke geboren werden mußte, als die Sonne in
das Zeichen der Pisces, der
Fische eintrat. Wenn aber Jesus von Nazareth
dieser Messias war, wurde er
wirklich geboren in diesem „Augenblicke“, oder
wurde seine Geburtsstunde auf
diese Art durch die Anpassung der Theologen
bestimmt, welche nur ihre
vorgefaßten Ideen in Übereinstimmung mit siderischen
Tatschen und mit dem
Volksglauben zu bringen suchten? Jedermann weiß, daß
die wirkliche Zeit und das
Jahr der Geburt Jesu gänzlich unbekannt sind. Und
gerade die Juden – deren Vorväter
das Wort Dag sowohl „Fisch“ als “Messias“
bedeuten ließen, während der
gewaltsamen Entwicklung ihrer rabbinischen
Sprache – sind die ersten,
die diese christliche Behauptung bestreiten. Und was
ist von den weiteren
Tatsachen zu halten, daß die Brâhmanen ihren „Messias“,
den ewigen Avatâra Vishnu,
mit einem Fisch und der Sintflut in Verbindung
bringen, und daß die
Babylonier ebenfalls einen Fisch und einen Messias aus
ihrem Dag-On, dem Mann-Fisch
und Propheten, machten?
Es gibt gelehrte Bilderstürmer
unter den Ägyptologen, welche sagen:
Als die Pharisäer ein
„Zeichen vom Himmel“ suchten, sagte Jesus, „es soll kein
Zeichen gegeben werden ...
denn das Zeichen des Propheten Jonas.“ (Math.
XVI. 4.) ... Das Zeichen des
Jonas ist das des Oan oder Fisch-Mannes von
Nineveh. ... Sicherlich war
da kein anderes Zeichen als das der in den Fischen
wiedergeborenen Sonne. Die
Stimme der geheimen Weisheit sagt, daß jene,
welche nach Zeichen
ausblicken, kein anderes haben können als das des
zurückkehrenden Mann-Fisches
Ichthys, Oannes, oder Jonas – welcher nicht
Fleisch gemacht werden
konnte.
Es möchte den Anschein haben,
daß Kepler es als eine positive Tatsache
behauptete, daß im
Augenblicke der „Fleischwerdung“ alle Planeten im Zeichen
der Fische in Konjunktion
standen, welches von den jüdischen Kabbalisten die
„Konstellation des Messias“
genannt wurde. Kepler behauptete:
In dieser Konstellation ist
der Stern der Magier zu finden.
Dieser Satz, aus Dr. Sepp
[19] von De Mirville citiert, ermutigte den letzteren zu
der Bemerkung:
Alle jüdischen
Überlieferungen, indessen sie diesen Stern verkündeten, den
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Dritter Teil Abteilung XVI
viele Völker gesehen haben
(!), [20] fügten weiter hinzu, daß er die siebenzig
Planeten, welche den
Schicksalen der verschiedenen Völker auf dieser Kugel
vorstehen, [21] verschlingen
werde. „Kraft jener natürlichen Prophezeiungen“,
Sagt Dr. Sepp, „war es in den
Sternen des Himmels geschrieben, daß der
Messias in dem Lunarjahre der
Welt geboren werde, in jenem denkwürdigen
Jahre, in welchem der gesamte
Chor der Planeten sein Jubelfest feiern
würde.“ [22]
Es war in der Tat ein Sturm
am Beginne unseres gegenwärtigen Jahrhunderts,
als man von den Hindûs
Wiedererstattung verlangte, für eine angebliche
Beraubung der Juden um Ihre
„Götter“, Erzväter und Chronologie. Wilford war
es, der Noah in Prithî und in
Satyavrata, Enos in Dhruva, und sogar Assur in
Îshvara wiedererkannte.
Nachdem sie so viele Jahre in Indien gewohnt hatten,
hätten einige Orientalisten
zum mindesten es wissen sollen, daß nicht allein die
Brâhmanen diese Figuren
hatten, oder ihr großes Zeitalter in vier kleinere
Zeitalter geteilt hatten.
Nichtsdestoweniger ergaben sich Schriftsteller in den
Asiatic Researches den ausschweifendsten Spekulationen.
S. A. Mackey, der Norwicher
„Philosoph, Astronom und Schuhmacher“
argumentiert sehr treffend:
Christliche Theologen halten
es für ihre Pflicht, gegen die langen Perioden der
indischen Zeitrechnung zu
schreiben, und bei ihnen mag es verzeihlich sein:
aber wenn ein Mann von
Gelehrsamkeit die Namen und die Zahlen der Alten
quält, und sie in eine Form
preßt und biegt, welche etwas der Absicht der alten
Autoren ganz fremdartiges
bedeutet; das aber in dieser Verstümmelung mit
der Geburt irgend
einer Grille stimmt, welche in seinem eigenen Gehirn mit
solcher Genauigkeit
vorausbesteht, so daß er vorgibt, über die Entdeckung
erstaunt zu sein, so kann ich
ihn nicht für ganz ebenso entschuldbar halten.
[23]
Dies ist mit Absicht auf den
Kapitän (später Oberst) Wilford gemünzt, aber die
Worte mögen auf mehr als
einen von unseren modernen Orientalisten passen.
Oberst Wilford hat als erster
seinen unglücklichen Spekulationen über die
indische Chronologie und die Purânen
damit die Krone aufgesetzt, daß er die 4
320 000 Jahre mit der
biblischen Zeitrechnung in Verbindung brachte, indem er
einfach die Ziffern auf 4 320
Jahre – das angenommene Mondjahr der Geburt
Christi – verkrüppelte, und
Dr. Sepp hat den Gedanken einfach von diesem
tapferen Offizier entlehnt.
Obendrein bestand er darauf, in ihnen jüdisches
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Dritter Teil Abteilung XVI
Eigentum zu sehen, so gut wie
christliche Prophezeiung, und klagte so die Ârier
an, sich die semitische
Offenbarung angeeignet zu haben, während das
umgekehrte der Fall war. Die
Juden brauchen überdies nicht der unmittelbaren
Plünderung der Hindûs
angeklagt zu werden, von deren Zahlen Esra
wahrscheinlich nichts wußte.
Sie hatten sie offenbar und unleugbar von den
Chaldäern entlehnt, zusammen
mit den chaldäischen Göttern. Sie verwandelten
die 432 000 Jahre der
chaldäischen göttlichen Dynastien [24] in 4 320 Mondjahre
von der Weltschöpfung bis zur
christlichen Zeitrechnung; was die babylonischen
und ägyptischen Götter
anbelangt, so verwandelten sie dieselben ruhig und
bescheiden in Patriarchen.
Jedes Volk machte sich mehr oder weniger schuldig
einer solchen Umgestaltung
und Bearbeitung eines Pantheons – das einstmals
allen gemeinsam war – von
universalen zu nationalen und tribalen Göttern und
Heroen. Es war jüdisches
Eigentum in seinem neuen pentateuchalen Gewande,
und keiner von den Israeliten
hat es jemals irgend einem anderen Volke
aufgezwungen – am
allerwenigsten den europäischen.
[19] Vie de Notre Seigneur
Jésus Christ, I. p. 9.
[20] Ob nun viele Völker
diesen gleichen Stern gesehen haben oder nicht, wir
alle wissen, daß die Gräber
der „drei Weisen“ – welche sich der ganz
urdeutschen Namen Kaspar und
Melchior erfreuen, mit alleiniger Ausnahme
von Balthasar, und welche
zwei wenig von chaldäischen Klang an sich haben
– von den Priestern in dem
berühmten Dom zu Köln gezeigt werden, wo die
Körper der Magier nicht nur
als begraben vermutet, sondern fest geglaubt
werden.
[21] Diese Überlieferung von
den „siebzig Planeten“, welche den Schicksalen
der Völker vorstehen, beruht
auf der occulten kosmogonischen Lehre, daß
außer unserer eigenen
siebenfältigen Kette von Weltplaneten noch viel mehr
im Sonnensysteme vorhanden
sind.
[22] Des Esprits, IV.
P. 67.
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[23] The Mythological
Astronomy of the Ancients Demonstrated; zweiter Teil,
oder der Schlüssel der
urania, pp. 23, 24. Ausg. 1823.
[24] Jeder Gelehrte hat
natürlich davon Kenntnis, daß die Chaldäer dieselben
Ziffern (432) oder 432 000
für ihre göttlichen Dynastien in Anspruch nahmen,
wie die Hindûs für ihr
Mahâyuga, nämlich 4 320 000. Daher hat es Dr. Sepp
aus München unternommen,
Kepler und Wilford in ihrem Vorwurfe zu
unterstützen, daß die Hindûs
sie von den Christen entlehnt haben, und die
Chaldäer von den Juden,
welche, wie behauptet wird, ihren Messias im
lunaren Jahre der Welt 4 320
erwarteten!!! Da diese Zahlen, nach alten
Schriftstellern, von Berosus
auf die 120 Sarose begründet worden waren –
welche Unterteilungen eine
jede sechs Nerose zu je 600 Jahren bedeutete,
was zusammen eine Summe von
432 000 Jahren ausmachte – so würden sie
als entscheidend erscheinen,
bemerkt De Mirville (Des Esprits, III. p. 24. So
unternahm es der fromme
Professor aus München, sie auf die richtige Weise
zu erklären. Er behauptet,
das Rätsel durch den Nachweis gelöst zu haben,
daß, da der Saros nach
Plinius aus 222 synodischen Monaten besteht,
nämlich aus 18 Jahren 6/10,“
der Berechner natürlich zurückfiel auf die
Zahlen, „die Suidas gegeben
hat“, welcher behauptete, daß die „120 Sarose 2
222 priesterliche und
cyklische Jahre ausmachen – die 1 656 solaren Jahren
gleichkamen“. (Vie de
Notre Seigneur Jésus Christ, II. P. 417.)
Aber Suidas sagte nichts von
der Art; und selbst angenommen, er hätte es
gesagt, würde er wenig, wenn
irgend etwas, mit einer solchen Behauptung
beweisen. Die Nerose und
Sarose waren derselbe Dorn im Auge der
uninitiierten alten Schriftsteller, wie die apokalyptische 666 des
„großen
Tieres“ in dem der modernen,
und die ersteren Zahlen haben ebenso ihre
unglücklichen Newtone
gefunden, wie die letzteren
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Ohne bei der Betrachtung
dieser sehr unwissenschaftlichen Chronologie länger
zu verweilen als notwendig,
können wir doch ein paar Bemerkungen machen, die
sich als zur Sache gehörig
erweisen dürften. Die 4 320 lunaren Jahre der Welt –
in der Bibel werden
die solaren Jahre gebraucht – sind an sich nicht eingebildet,
wenn auch ihre Anwendung ganz
irrtümlich ist, denn sie sind bloß das entstellte
Echo der ursprünglichen
esoterischen und späterhin der brâhmanischen Lehre in
Bezug auf die Yugas. Ein Tag
des Brahmâ ist gleich 4 320 000 000 Jahren, und
ebenso lange währt eine Nacht
des Brahmâ, oder die Dauer eines Pralaya, nach
welchem eine neue „Sonne“
triumphierend über einem neuen Manvantara
aufgeht, für die
siebenfältige Kette, die sie beleuchtet. Die Lehre war
Jahrhunderte vor der
christlichen Zeitrechnung [25] nach Palästina und Europa
vorgedrungen, und war in den
Gemütern der mosaischen Juden gegenwärtig,
welche auf ihr ihren kleinen
Cyklus begründeten, obwohl derselbe seinen vollen
Ausdruck erst durch die
christlichen Chronologen der Bibel erhielt, welche ihn
übernahmen, sowie auch den
25sten Dezember, den Tag, an welchem alle
solaren Götter sich inkarniert haben sollen. Was Wunder dann,
daß der Messias
im „lunaren Jahre der
Welt 4320“ geboren gemacht wurde? Die „Sonne der
Gerechtigkeit und Erlösung“
war wieder einmal aufgegangen und hatte die
pralayische Finsternis des
Chaos und Nichtseins auf der Ebene unserer
objektiven kleinen Kugel und
Kette zerstreut. Sobald einmal der Gegenstand der
Anbetung bestimmt war, war es
leicht, die angenommenen Ereignisse seiner
Geburt, seines Lebens und
Sterbens mit den zodiakalen Erfordernissen und den
alten Überlieferungen in
Übereinstimmung zu bringen, wenn sie auch manchmal
für diese Gelegenheit etwas
umgearbeitet werden mußten.
So wird das, was Kepler als
ein großer Astronom gesagt hatte, verständlich. Er
erkannte die große
universelle Wichtigkeit aller solcher planetarischer
Konjunktionen, „deren jede“ –
wie er gut gesagt hat – „ein klimakterisches Jahr
der Menschheit ist.“ [26] Die
seltene Konjunktion von Saturn, Jupiter und Mars
hat ihre Bedeutung und
Wichtigkeit wegen ihrer gewissen großen Wirkungen, in
Indien und China ebenso sehr,
wie sie dieselben in Europa hat, auf die
betreffenden Mystiker dieser
Länder. Und es ist jetzt sicherlich nichts weiter als
eine bloße Anmaßung, zu
behaupten, daß die Natur einzig Christus vor Augen
hatte, als sie ihre (für den
Profanen) phantastischen und sinnlosen
Konstellationen bildete. Wenn
behauptet wird, daß es kein Zufall war, welcher die
archaischen Schöpfer des
Tierkreises vor Jahrtausenden dahin führen konnte,
die Figur des Stieres mit dem
Sternzeichen a zu bezeichnen – mit keinem
besseren und stärkeren Beweis
dafür, daß es prophetisch für das Verbum oder
Christus ist, als den, daß
das aleph des Stiers der „eine“ war – dann kann dieser
„Beweis“ auf mehr als eine
Art als seltsam entkräftet nachgewiesen werden. Um
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einen Anfang zu machen, so
existierte der Tierkreis auf jeden Fall vor der
christlichen Zeitrechnung;
ferner waren alle Sonnengötter – Osiris z. B. –
mystisch mit der
Konstellation des Stieres in Verbindung gebracht worden und
wurden alle von ihren
betreffenden Anhängern der „Erste“ genannt. Ferner waren
die Kompilatoren der dem
christlichen Heilande gegebenen mystischen
Beinamen alle mehr oder
weniger mit der Bedeutung der Tierkreiszeichen
vertraut; und es ist
leichter, anzunehmen, daß sie ihre Behauptungen so
eingerichtet haben, daß sie
zu den mystischen Zeichen paßten, als daß die
letzteren als eine
Prophezeiung für einen Teil der Menschheit durch Millionen
von Jahren geschienen haben
sollten, ohne sich um die zahllosen Generationen
zu kümmern, welche
vorausgegangen waren, noch um jene, welche danach
geboren werden sollten.
Man sagt uns:
Es ist nicht einfacher Zufall,
der in gewissen Sphären das Haupt dieses
Stieres (Taurus), welcher
versucht, einen Drachen mit dem Henkelkreuz
zurückzustoßen, auf einen
Thron gesetzt hat; wir sollten wissen, daß diese
Konstellation des Stieres
genannt wurde: „die große Stadt Gottes und die
Mutter der Offenbarungen“, und auch „der Dolmetsch der göttlichen Stimme“,
der Apis Pacis von Hermontis
in Ägypten, welcher (wie die Kirchenväter der
Welt versichern möchten)
Orakel gegeben haben soll, die sich auf die Geburt
des Heilandes bezogen. [27]
[25] Siehe Isis Unveiled,
II. p. 132.
[26] Der Leser hat sich
gegenwärtig zu halten, daß der Ausdruck
„klimakterisches Jahr“ mehr
als die gewöhnliche Bedeutung hat, wenn er von
Occultisten und Mystikern
gebraucht wird. Es ist nicht nur eine kritische
Periode, während welcher
irgend ein großes Ereignis periodisch erwartet wird,
entweder in der menschlichen
oder in der kosmischen Konstitution, sondern
es betrifft gleichermaßen
universelle geistige Veränderungen. Die Europäer
nannten jedes 63. Jahr das „große
klimakterische“, und vermuteten vielleicht
mit Recht, daß jene Jahre die
Jahre seien, die durch Multiplikation der 7 mit
den ungeraden Zahlen 3, 5, 7
und 9 erhalten werden. Aber 7 ist die wirkliche
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Stufenleiter der Natur im
Occultismus, und die 7 muß auf eine ganz
verschiedene Art und Weise
multipliziert werden, als bis jetzt den
europäischen Völkern bekannt
ist.
[27] Des Esprits, IV.
P. 61
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Auf diese theologische
Annahme gibt es verschiedene Antworten. Erstens haben
das ägyptische Henkelkreuz
oder Tau, das Jainakreuz oder Svastika, und das
christliche Kreuz alle
dieselbe Bedeutung. Zweitens gab kein Volk oder Nation
mit Ausnahme der christlichen
dem Drachen die Auslegung, die ihm jetzt
gegeben wird. Die Schlange
war das Sinnbild der WEISHEIT; und der Stier
Taurus, das Sinnbild der
körperlichen oder irdischen Zeugung. Somit würde der
Stier, welcher den Drachen
oder die geistige göttliche Weisheit mit dem Tau oder
Kreuz – das esoterisch „die
Grundlage und das Gerüst eines jeden Baues“ ist –
wegstößt, eine gänzlich
phallische, physiologische Bedeutung haben, wenn er
nicht noch eine andere
Bedeutung hätte, die unsern biblischen Gelehrten und
Symbologen unbekannt ist. Auf
jeden Fall hat er keine besondere Beziehung auf
das Verbum des heiligen
Johannes, ausgenommen vielleicht in einem
allgemeinen Sinne. Der Stier
– welcher nebenbei bemerkt kein Lamm, sondern
ein Rind ist – war in jeder
Kosmogonie heilig, bei den Hindûs wie bei den
Zoroastriern, bei den
Chaldäern wie bei den Ägyptern. Soviel weiß jeder
Schulknabe.
Es mag vielleicht zur
Auffrischung des Gedächtnisses unserer Theosophen
dienen, wenn wir sie auf das
verweisen, was über die Jungfrau und den Drachen,
und über die Universalität
der periodischen Geburten und Wiedergeburten der
Weltheilande – der
Sonnengötter – in Isis Entschleiert [28] gesagt wurde, mit
Bezug auf gewisse Stellen in
der Apokalypse.
Im Jahre 1853 hielt der als
Erard Mollien bekannte Gelehrte vor dem Institut von
Frankreich eine Vorlesung mit
der Absicht, das Altertum des indischen Zodiaks
zu beweisen, in dessen
Zeichen sich die Wurzel und Philosophie aller der
wichtigsten religiösen
Festlichkeiten dieses Landes vorfanden. Der Vortragende
versuchte zu zeigen, daß der
Ursprung dieser religiösen Brauchtümer zum
mindesten bis 3000 v. Chr. in
die Nacht der Zeit zurückgeht. Der Tierkreis der
Inder, so lehrte er, ging dem
Tierkreise der Griechen um lange Zeit voran, und
unterschied sich von ihm sehr
in gewissen Einzelheiten. In ihm sieht man den
Drachen auf einem Baume, an
dessen Fuße die Jungfrau, Kanyâ-Durgâ, eine
der ältesten Göttinnen, sitzt
auf einem Löwen, welcher hinter sich den
Sonnenwagen schleppt. Er
sagte:
Dies ist der Grund, warum
diese Jungfrau Durgâ nicht das einfache
Gedächtnis an eine
astronomische Tatsache ist, sondern in Wahrheit die
älteste Gottheit des
indischen Olympes. Sie ist augenscheinlich dieselbe,
deren Rückkehr in allen
sibyllinischen Büchern – der Quelle der Inspiration
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des Virgil – verkündet wurde:
eine Epoche universaler Wiedererneuerung. ...
Und warum sollte, nachdem von
dem Malayalim sprechenden Volke (von
Südindien) die Monate noch
immer nach diesem indischen Tierkreis benannt
werden, dieses Volk denselben
aufgegeben haben, um den der Griechen
anzunehmen? Alles beweist im
Gegenteile, daß diese Tierkreisfiguren den
Griechen von den Chaldäern
überliefert wurden, welche ihrerseits sie von den
Brâhmanen erhielten. [29]
Aber all dies ist ein sehr
schwaches Zeugnis. Erinnern wir uns jedoch an das,
was von den Zeitgenossen Volney’s
gesagt und angenommen wurde, welcher
bemerkt, daß daraus, daß der
Widder (Punkt) im fünfzehnten Grade des Widders
im Jahre 1447 v. Chr. stand,
folgt, daß der erste Grad der Waage mit dem
Frühlingstagundnachtgleichenpunkte
nicht später als 15 194 Jahre v. Chr.
zusammengefallen sein kann;
fügen wir dazu – so folgert er – die 1790 Jahre,
welche seit der Geburt
Christi vergangen sind, so geht hervor, daß 16 984 Jahre
seit dem Ursprunge des
Zodiaks vergangen sein müssen. [30]
Dr. Schlegel ferner schreibt
in seiner Uranographie Chinoise der chinesischen
astronomischen Sphäre ein
Alter von 18 000 Jahren zu. [31]
[28] II. p. 490.
[29] Siehe Recueil de
l’Académie des Inscriptions, 1853, angeführt in Des
Esprits, IV. P. 62.
[30] Les Ruines (Die Ruinen,
Anmerkung 48).
[31] Siehe pp. 54, 196 ff
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Nichtsdestoweniger – da ohne
entsprechende Beweise angeführte Meinungen
von wenig Wert sind, so mag
es nützlicher sein, sich wissenschaftlicher
Beweisführung zuzuwenden.
Herr Bailly, der berühmte französische Astronom
des letzten Jahrhunderts,
Mitglied der Akademie, usw., behauptet, daß die
indischen Systeme der
Astronomie weitaus die ältesten sind und daß von ihnen
die Ägypter, Griechen, Römer
und selbst die Juden ihr Wissen bezogen haben.
Zur Unterstützung dieser
Anschauungen sagt er:
Die Astronomen, welche der
Epoche von 1491 vorangingen, sind vorerst die
alexandrinischen Griechen;
Hipparch blühte 125 Jahre vor unserer Zeitrechnung,
und Ptolemäus 260 Jahre nach
Hipparch. Danach sind es die Araber, welche im
neunten Jahrhundert von neuem
die Astronomie pflegten. Es folgten die Perser
und die Tartaren, und wir
verdanken ihnen die Tafeln des Nassireddin in 1269,
und jene des Ulug-beg in
1437. Dies war die bekannte Reihenfolge der Dinge in
Asien vor der indischen
Epoche von 1491. Nun dies vorausgesetzt, was ist eine
Epoche? Sie ist die Beobachtung
der Länge eines Gestirns für eine bestimmte
Zeit, der Ort des Himmels, wo
dasselbe gesehen worden ist, und welcher als
Fixpunkt dient, als
Ausgangspunkt, um mit Hilfe der beobachteten mittleren
Bewegung seinen Ort am Himmel
sowohl für die Vergangenheit, sowie für die
Zukunft zu berechnen. Eine
Epoche ist nutzlos, wenn die Bewegung nicht
bestimmt ist. Ein Volk, das
in der Wissenschaft neu ist, ein Volk, das gezwungen
ist, eine fremde Astronomie
zu entlehnen, ist nicht in Verlegenheit, eine Epoche
aufzustellen, es genügt ihm
eine Beobachtung, die es in jedem Augenblicke
machen kann. Das, was ihm
notwendig ist, das, was es entlehnen muß, das sind
die Elemente, die von einer
feinen Bestimmung abhängen, und die
zusammenhängende
Untersuchungen erfordern; es sind dies vornehmlich die
Bewegungen, die von der Zeit
abhängen, und die man mit Schärfe erst nach
Jahrhunderten der Beobachtung
kennt. Es muß daher vor allem diese
Bewegungen von Völkern
verlangen, welche darüber die Beobachtungen
angestellt haben und welche
Jahrhunderte der Arbeit hinter sich haben. Wir
ziehen die Schlußfolgerung,
daß ein neues Volk von einem altem Volke nicht die
Epochen entlehnen wird, ohne
seine mittleren Bewegungen zu entlehnen. Von
diesem Grundsatze ausgehend,
findet man nicht, daß die indischen Epochen von
1491 und vom Jahre 3102 von
den Epochen des Ptolemäus oder des Ulug-beg
hätten abgeleitet sein
können.
Es bleibt zu vermuten übrig,
daß die Inder, bei Vergleich ihrer Beobachtungen
von 1491 mit den vorher von
Ulug-beg oder Ptolemäus gemachten
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Beobachtungen sich der
Zwischenzeiten dieser Beobachtungen edient hätten,
um die mittleren Bewegungen
zu bestimmen. Die Zeiten des Ulug-beg waren
zu nahe für eine derartige
Bestimmung; jene des Ptolemäus und des Hipparch
waren von einem knapp
genügenden Abstand. Wenn aber die indischen
Bewegungen durch diese Epochen
des Ulug-beg und des Ptolemäus
ausgehend würde man alle
Epochen der Inder wiederfinden. Die fremden
Epochen sind daher den Indern
unbekannt oder für sie nutzlos gewesen. [32]
Wir wollen noch eine wichtige
Überlegung hinzufügen; nämlich die, daß, wenn
ein Volk gezwungen ist, von
seinen Nachbarn die Methoden oder die mittleren
Bewegungen ihrer
astronomischen Tafeln anzunehmen, es noch viel nötiger
haben wird, von ihnen auch
die Kenntnis der Ungleichheiten der Bewegungen,
und die Bewegung des
Apogäums, der Knoten, und die Schiefe der Ekliptik zu
entlehnen; schließlich alle
Elemente, deren scharfe Bestimmung die Kunst des
Beobachtens, irgend einen
Apparat von Instrumenten und vielen Fleiß
voraussetzt. Alle diese
Elemente der Wissenschaft, mehr oder weniger
verschieden bei den
alexandrinischen Griechen, den Arabern, den Persern und
den Tartaren, haben gar keine
Ähnlichkeit mit jenen der Inder. Die Inder haben
daher nichts von ihren
Nachbarn entlehnt.
Wenn die Inder ihre Epoche
nicht entlehnt haben, so müssen sie eine solche
reelle, auf ihren eigenen
Beobachtungen begründete gehabt haben; es kann dies
keine andere sein als die
Epoche des Jahre 1491, oder jene des Jahre 3102 vor
unserer Zeitrechnung, welche
der Epoche von 1491 um 4592 Jahre voranging.
Es handelt sich darum,
zwischen diesen zwei Epochen zu wählen, und zu
entscheiden, welche von
beiden auf einer Beobachtung begründet ist. Bevor wir
aber die Gründe
auseinandersetzen, welche das Problem lösen können und
sollen, sei es uns gestattet,
einige Betrachtungen jenen vorzulegen, welche
geneigt sein möchten, zu
glauben, daß moderne Beobachtungen und
Berechnungen die Inder den
vergangenen Zustand des Himmels haben
feststellen lassen. Es ist
keine leichte Sache, die himmlischen Bewegungen mit
hinreichender Genauigkeit zu
kennen, um in der Zeit um einen Abstand von 4592
Jahren zurückgehen, und die
Erscheinungen beschreiben zu können, welche zu
jener Epoche sich ereignet
haben mußten.
Wir besitzen heutzutage
ausgezeichnete Instrumente, wir stellen seit zwei oder
drei Jahrhunderten exakte
Beobachtungen an, welche bereits genügen, uns die
mittleren Bewegungen der
Planeten hinlänglich kennen zu lassen; wir haben die
Beobachtungen der Chaldäer,
des Hipparch und des Ptolemäus, welche durch
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ihren Abstand von der Zeit,
in der wir uns befinden, das heißt durch das
Vergangensein von fünfundzwanzig
Jahrhunderten, uns gestatten, die
Bewegungen mit größerer
Genauigkeit zu bestimmen. Gleichwohl können wir
nicht dafür bürgen, immer die
Beobachtungen in diesem großen Zeitabstand seit
den Chaldäern bis zu uns
getreu darzustellen; noch weniger können wir dafür
bürgen, mit Genauigkeit die
Erscheinungen wiederzufinden, die sich 4 592 Jahre
vor uns ereignet haben.
Cassini und Maier haben der eine und der andere die
säkulare Bewegung des Mondes
bestimmt, und sie gehen um 3’ 43’’
auseinander. Dieser Unterschied
würde in sechsundvierzig Jahrhunderten auf
den Mondort eine Unsicherheit
von nahezu drei Graden hervorbringen. Ohne
Zweifel ist eine von diesen
beiden Bewegungen genauer als die andere; sehr alte
Beobachtungen müssen das
entscheiden.
Aber in den entfernten
Zeiten, wo die Beobachtungen fehlen, folgt aus dieser
Unsicherheit, daß wir über
die Erscheinungen im Unsichern sind. Wie nun hätten
die Inder es machen sollen,
wenn sie Neulinge in der Astronomie gewesen
wären, um vom Jahre 1491 auf
das Jahr 3102 vor unserer Zeitrechnung
zurückzugehen?
Die Orientalen sind niemals
das gewesen, was wir sind.
Welch gute Meinung von ihrem
Wissen auch die Untersuchung ihrer
Astronomie geben kann, so
kann man doch nicht annehmen, daß sie jemals
einen so großen Apparat von
Instrumenten gehabt hätten, wie er unsere
modernen Sternwarten
auszeichnet, und welcher das Ergebnis der
gleichzeitigen Fortschritte
verschiedener Künste ist, noch jenes
Entdeckungsgenie, welches
bisher Europa allein anzugehören schien, und
welches, die Zeit ersetzend,
die Wissenschaften und den menschlichen Geist
so rasche Fortschritte machen
läßt. Wenn die Asiaten mächtig, gelehrt und
weise gewesen sind, so haben
die Kraft und die Zeit ihr Verdienst und ihren
Erfolg auf allen Gebieten
bewirkt. Die Kraft hat die Reiche gegründet oder
zerstört; bald hat sie die
durch ihre Masse imponierenden Gebäude
aufgerichtet, bald hat sie
daraus ehrwürdige Ruinen gemacht; und während
diese großen Umwälzungen vor
sich gingen, häufte die Geduld langsam die
Kenntnisse an, und eine lange
Erfahrung bewirkte die Weisheit. Das hohe
Alter der orientalischen
Völker hat ihren Ruhm in den Wissenschaften bewirkt.
Wenn die Inder im Jahre 1491
eine hinlänglich genaue Kenntnis der himmlischen
Bewegungen hatten, um über
einen Zwischenraum von 4592 Jahren
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zurückzugehen, so konnten sie
diese Kenntnis nur aus alten Beobachtungen
besitzen. Ihnen diese
Kenntnis zugestehen, und ihnen die alten Beobachtungen
abstreiten, heißt das
Unmögliche annehmen; heißt wollen, daß sie beim Eintritt in
ihre Laufbahn die Früchte der
Zeit und der Erfahrung geerntet haben; während,
wenn ihre Epoche vom Jahre
3102 als reell angenommen wird, man sieht, daß
die Inder, von dieser Epoche
ausgehend, bis zum Jahre 1491 unserer
Zeitrechnung mit den
Jahrhunderten selbst herabgestiegen sind: die Zeit ist es,
die sie stufenweise belehrt
hat; sie haben die himmlischen Bewegungen in
diesen Zwischenzeiten gut
gekannt, weil sie dieselben gesehen haben; und die
Dauer dieses Volkes auf der
Erde ist der Grund für die Treue ihrer Berichte und
die Genauigkeit ihrer
Rechnungen.
Die Frage, welche von den
beiden Epochen, der vom Jahre 3102 und jener vom
Jahre 1491, die wirkliche
ist, muß anscheinend durch eine einzige Überlegung
gelöst werden, daß nämlich
die Alten im allgemeinen, und die Inder im
besonderen, wie man aus der
Anordnung ihrer Tafeln sieht, niemals etwas
anderes berechnet und
infolgedessen auch nichts anderes beobachtet haben als
Finsternisse.
Nun findet sich keine
Sonnenfinsternis im Augenblicke der Epoche von 1491;
und es hat weder vierzehn
Tage vorher, noch vierzehn Tage nachher eine
Mondfinsternis stattgefunden.
Die Epoche des Jahre 1491 beruht demnach auf
keiner Beobachtung.
Was die vom Jahre 3102
anbelangt, so versetzen sie die Brâhmanen von
Tirvalour auf den Augenblick
des Sonnenaufganges am 18ten Februar.
Die Sonne war damals ihrer wahren
Länge nach im Anfangspunkte des
Tierkreises. Die anderen
Tafeln lassen uns erkennen, daß zur vorhergehenden
Mitternacht der Mond an
derselben Stelle war, aber seiner mittleren Länge nach.
Die Brâhmanen berichten uns
zugleich, daß dieser erste Punkt, der Anfang ihres
Tierkreises, im Jahre 3102 um
54° weniger vorgerückt war, als das Äquinoktium.
Es folgt daraus, daß dieser
Anfang damals im sechsen Grade des
Wassermannes war.
Es fand also um jene Zeit,
und an jenem Punkte eine mittlere Konjunktion statt;
unsere besten Tafeln, nämlich
jene des la Caille für die Sonne, und jene des
Maier für den Mond geben
thatsächlich diese Konjunktion. Es fand damals keine
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Sonnenfinsternis statt, weil
der Mond zu weit von seinem Knoten entfernt war;
aber vierzehn Tage danach
mußte der Mond, der sich dann dem Knoten
genähert hatte, sich verfinstern.
Die Maierschen Tafeln, ohne Acceleration
angewendet, geben diese
Finsternis; nur lassen sie dieselbe sich am Tage
ereignen, und die Erscheinung
hätte in Indien nicht beobachtet werden können.
Die Tafeln des Cassini lassen
sie in der Nacht stattfinden; dies zeigt, daß die
Bewegung des Maier für die
langvergangenen Jahrhunderte zu schnell ist, wenn
man die Acceleration nicht in
Rechnung zieht; und es beweist auch gleichzeitig,
daß wir trotz unserer
vervollkommneten Kenntnisse noch immer in einer
gewissen Unsicherheit über
den Zustand des Himmels in den vergangenen
Zeiten sein können.
[32] Wegen eines
ausführlichen wissenschaftlichen Beweises dieser
Schlußfolgerung siehe S. 121
von Herrn Bailly’s Werk, wo der Gegenstand
fachmännisch erörtert ist
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Dritter Teil Abteilung XVI
Wir glauben daher, daß von
den beiden indischen Epochen die wirkliche Epoche
die des Jahres 3102 ist, weil
sie von einer Finsternis begleitet ist, welche
beobachtet werden konnte, und
welche zu ihrer Bestimmung dienen mußte. Es
ist dies ein erster Beweis
für die Richtigkeit der Längen, welche die Inder für
jenen Augenblick der Sonne
und dem Monde zuschreiben; und dieser Beweis
würde vielleicht genügen,
wenn nicht jene alte Bestimmung, welche für die
Richtigstellung der
Bewegungen jener beiden Gestirne höchst wichtig wird, mit
allen Beweisen ausgestattet
werden müßte, die ihre Authentizität feststellen.
Erstens bemerken wir, daß die
Inder zwei Epochen in der des Jahres 3102
vereinigt zu haben scheinen.
Die Brâhmanen von Tirvalour rechnen zuerst von
dem ersten Augenblicke das
Zeitalter Kaliyuga; dann haben sie eine zweite
Epoche, die 2d 3h 32m 30s
später angesetzt ist. Diese ist die wirkliche
astronomische Epoche, die
andere scheint eine bürgerliche Epoche zu sein.
Wenn aber diese Epoche des
Kaliyuga nichts Wirkliches an sich hätte, und
bloß das Ergebnis einer
Berechnung wäre, warum sollte sie so eingeteilt sein?
Ihre berechnete astronomische
Epoche wäre jene des Kaliyuga geworden,
welche in die Konjunktion von
Sonne und Mond versetzt worden wäre, so wie
es die Epochen der drei
anderen Tafeln sind. Sie müssen daher einen Grund
zur Unterscheidung der beiden
gehabt haben; und dieser Grund kann bloß
den Zeitumständen jener
Epoche angehören: diese Epoche ist daher kein
Rechnungsergebnis. Das ist
nicht alles; wen man von der solaren Epoche
ausgeht, die festgesetzt ist
mit Sonnenaufgang, d. i. um sechs Uhr morgens
am 18. Februar des Jahre
3102, und um 2d 3h 32m 30s zurückgeht, so kommt
man auf 2h 27m 30s morgens am
16. Februar. Dies ist der Augenblick, mit
dem das Zeitalter des
Kaliyuga beginnt. Es ist sonderbar, daß man dieses
Zeitalter nicht mit einer der
vier Haupteinteilungen, welche den Tag zerlegen,
hat beginnen lassen. Man
könnte vermuten, daß diese Epoche um Mitternacht
sein soll, und das die 2h 27m
30s eine Meridianreduction ausmachen. Aber
was immer auch die Ursache
dieser Feststellung sein mag, wenn die Epoche
das Ergebnis einer Berechnung
wäre, so wäre es auch leicht gewesen, diese
bis Mitternacht fortzuführen,
um die Epoche einer der vier Haupteinteilungen
des Tages entsprechend zu
machen, und nicht einem Augenblicke, der durch
einen Bruchteil des Tages
bezeichnet ist.
Zweitens sagen die Inder, daß
im Augenblicke des Kaliyuga eine Konjunktion
aller Planeten stattgefunden
hat; ihre Tafeln zeigen thatsächlich diese
Konjunktion, und die unseren
zeigen, daß sie in Wirklichkeit stattgefunden haben
kann. Jupiter und Merkur
waren genau im selben Grade der Ekliptik; Mars stand
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davon um acht Grade ab und
Saturn um siebzehn. Es folgt daraus, daß um jene
Zeit oder vierzehn Tage nach
dem Kaliyuga, und in dem Maße, als die Sonne in
dem Tierkreise fortschritt,
die Inder vier Planeten der Reihe nach sich aus den
Strahlen der Sonne loslösen
sahen; zuerst Saturn, hierauf Mars, dann Jupiter
und Merkur, und diese
Planeten zeigten sich auf einem sehr kleinen Raume
vereinigt. Obwohl Venus nicht
erschien, so ließ doch der Hang zum
Wunderbaren in jene Zeit eine
allgemeine Konjunktion sämtlicher Planeten
versetzen. Das Zeugnis der
Brâhmanen ist hier in Übereinstimmung mit dem
unserer Tafeln; und dieses
Zeugnis, das aus einer Überlieferung hervorgeht,
muß auf einer wirklichen
Beobachtung begründet sein.
Drittens wollen wir bemerken,
daß diese Erscheinung ungefähr vierzehn Tage
nach der Epoche sichtbar war,
und genau zu der Zeit, in der die Mondfinsternis
beobachtet worden sein muß,
welche diese Epoche geregelt hat. Diese beiden
Beobachtungen bestätigen sich
somit gegenseitig; wer die eine gemacht hat,
muß auch die andere gemacht
haben.
Viertens könnte man glauben,
daß die Inder zu derselben Zeit eine Bestimmung
der Länge des Mondknotens
vorgenommen haben; ihre Rechnung scheint das
anzuzeigen. Sie geben die
Länge dieses Punktes der Mondbahn für die Zeit ihrer
Epoche, und fügen dann eine
konstante Größe von 40’ hinzu; was die Bewegung
des Knotens in 12d 14h ist.
Sie erklären gleichsam damit, daß diese Bestimmung
dreizehn Tage nach ihrer
Epoche gemacht worden ist, und daß zu dem Ende,
daß sie ihrer Epoche selbst
entspräche, 40’ hinzuzufügen sind, um welchen
Betrag sich der Knoten in
dieser Zwischenzeit rückläufig bewegt hat. Diese
Beobachtung ist somit vom
selben Datum wie die ihrer Mondfinsternis; und so
hat man drei Beobachtungen,
die gegenseitig für einander Zeugnis ablegen.
Fünftens folgt aus der
Beschreibung, welche Herr le Gentil uns von dem
indischen Tierkreise gegeben
hat, daß man auf demselben die Örter der Sterne,
welche als das Auge des
Stiers und die Kornähre der Jungfrau bezeichnet
werden, für den Beginn des
Zeitalters Kaliyuga bestimmen kann. Nun sieht man
aus der Vergleichung dieser
Örter mit den wirklichen Örtern, die mit unserer
Vorrückung der
Tagundnachtgleichen auf die Zeit der Epoche reduciert sind, daß
der Anfang des indischen
Zodiaks zwischen dem fünften und sechsten Grad des
Wassermanns liegen muß. Die
Brâhmanen haben somit Recht, ihn auf den
sechsten Grad dieses Zeichens
zu verlegen; umso mehr als der hinlänglich
kleine Unterschied einer
unbekannten Eigenbewegung dieser Sterne
zuzuschreiben sein kann. Es
ist somit wiederum eine Beobachtung, welche die
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Inder in dieser hinlänglich
genauen Bestimmung des ersten Punktes ihres
beweglichen Tierkreises
geleitet hat.
Daß es im Altertum
Beobachtungen aus dieser Zeit gegeben hat, daraus läßt
sich anscheinend unmöglich
zweifeln. Die Perser sagen, daß vier schöne Sterne
zu Wächtern der vier Ecken
der Welt aufgestellt worden sind. Nun trifft es zu,
daß zur Zeit des Beginnes des
Zeitalters Kaliyuga, 3 000 oder 3 100 Jahre vor
unserer Zeitrechnung, das
Auge des Stieres und das Herz des Skorpions genau
in den Äquinoktialpunkten
waren, während das Herz des Löwen und der südliche
Fisch hinlänglich genau bei
den Sonnenwenden standen. Eine Beobachtung des
abendlichen Aufganges der
Plejaden sieben Tage vor dem Herbstäquinoktium
gehört ebenfalls dem Jahre
3000 vor unserer Zeitrechnung an. Diese
Beobachtung und jene
derselben Art, welche in den Kalendern des Ptolemäus
gesammelt sind, ohne daß er
die Beobachter genannt hätte, diese
Beobachtungen, die älter sind
als die der Chaldäer, könnten ganz gut das Werk
der Inder sein. Sie kennen
vollkommen das Sternbild der Plejaden, und während
wir dieselben volkstümlich
den Hühnerkorb (im Deutschen die Gluckhenne)
nennen, nennen sie es Pillalou-codi,
die Küchlein und die Henne. Dieser Name
ist somit von Volk zu Volk
übergegangen, und kommt zu uns von den ältesten
Nationen Asiens. Man erkennt,
daß die Inder den Aufgang der Plejaden
beobachtet, und sich
desselben zur Regelung ihrer Jahre und ihrer Monate
bedient haben müssen; denn
dieses Sternbild heißt bei ihnen auch Cartiguey
(Krittikâ). Nun haben sie
einen Monat, der denselben Namen trägt; und diese
Übereinstimmung konnte nur
dadurch stattfinden, daß die Zeit dieses Monates
durch den Aufgang oder den
Untergang dieses Sternbildes angekündigt war.
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Noch entscheidender aber für
den Nachweis, daß die Inder die Sterne beobachtet
haben, und zwar auf dieselbe
Art wie wir, indem sie ihren Ort durch ihre Länge
bestimmten, ist der Bericht
des Augustin Riccius, daß nach Beobachtungen,
welche dem Hermes
zugeschrieben wurden und 1 985 Jahre vor Ptolemäus
gemacht sind, der helle Stern
der Leyer und jener des Herzens der Hydra, beide
um je sieben Grade weiter
vorne standen als zur Zeit dieses Astronomen. Diese
Bestimmung erscheint ganz
außergewöhnlich. Die Sterne rücken beständig vor in
Bezug auf das Äquinoktium;
Ptolemäus mußte die Längen um 28 Grade größer
finden, als sie 1 985 Jahre
vor ihm waren. In dieser Tatsache lag obendrein ein
besonderer Umstand; man fand
denselben Fehler oder denselben Unterschied in
dem Orte beider Sterne
wieder; dieser Unterschied gehörte somit einer Ursache
an, welche alle beide auf
gleiche Art beeinflußte. Um diese Besonderheit zu
erklären, stellte sich der
Araber Tebith vor, daß die Sterne eine
Oscillationsbewegung haben,
welche sie bald vorschreiten, bald zurückweichen
macht.
Diese Hypothese war leicht
zerstört; aber die dem Hermes zugeschriebenen
Beobachtungen blieben ohne
Erklärung.
Diese Erklärung findet sich
in der indischen Astronomie.
Zur angegebenen Zeit dieser
Beobachtungen, 1 985 Jahre vor Ptolemäus, ging
der Anfang des indischen
Tierkreises dem Äquinoktium um 35 Grade voran; die
Längen, die danach gezählt
wurden, waren somit um 35 Grad jenen voraus, die
vom Äquinoktium aus gezählt
wurden.
Aber nach Verlauf von 1 985
Jahren, da die Sterne um 28 Grade weitergerückt
waren, fanden sich nur mehr
sieben Grade Unterschied zwischen den Längen
des Ptolemäus und jenen des
Hermes, und der Unterschied ist für beide Sterne
derselbe, weil er dem
Unterschiede der Anfangspunkte des indischen Tierkreises
und des Tierkreises des
Ptolemäus, welcher mit dem Äquinoktium anfängt,
angehört. Diese Erklärung ist
so einfach und so natürlich, daß sie nicht anders
sein kann. Wir wissen nicht,
ob der im Altertume berühmte Hermes ein Inder
gewesen ist, aber wir sehen,
daß die Beobachtungen, welche ihm zugeschrieben
werden, nach der indischen Methode
aufgezeichnet sind; wir schließen daraus,
daß Inder dieselben gemacht
haben: diese konnten daher alle die
Beobachtungen gemacht haben,
welche wir soeben einzeln aufgezählt haben,
und welche ihre Tafeln uns
erkennen lassen.
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Sechstens ist die Beobachtung
des Jahres 3102, welche die Epoche
begründet zu haben scheint, nicht
schwierig anzustellen gewesen. Man
bemerkt, daß die Inder,
sobald sie die tägliche Bewegung des Mondes zu 13°
10’ 35’’ erkannt hatten, sich
derselben bedient haben, um den Tierkreis in 27
Konstellationen zu teilen,
mit Beziehung auf den Mond, welcher ungefähr 27
Tage braucht, um ihn zu
durchlaufen. Durch dieses Hilfsmittel haben sie den
Ort der Sterne auf dem
Tierkreise bestimmt; auf diese Art haben sie auch
gefunden, daß der helle Stern
der Leyer in 8s 24° und das Herz der Hydra in
4s 7° stand: Längen, welche
dem Hermes zugeschrieben werden, welche aber
auf dem indischen Zodiak
gezählt sind. So haben sie auch erkannt, daß die
Kornähre der Jungfrau den
Anfang ihrer 15ten Konstellation bildete, und das
Auge des Stieres das Ende der
vierten; denn von diesen Sterne steht der eine
in 6s 6° 40’, und der andere
in 1s 23° 20’ des indischen Zodiaks. Dieses
festgestellt, hat die
Mondfinsternis, die vierzehn Tage nach der Epoche des
Kaliyuga eintrat, an einem
zwischen der Kornähre der Jungfrau und dem
Sterne [korrekter Abdruck
siehe Buch] desselben Sternbildes gelegenen
Punkte stattgefunden. Diese
Sterne sind ziemlich genau um das Intervall einer
Konstellation voneinander
entfernt; der eine eröffnet die fünfzehnte, der andere
die sechzehnte. Es war daher
nicht schwierig, den Ort des Mondes zu
bestimmen, durch die
Abmessung seines Abstandes von einem der beiden
Sterne; man schloß daraus auf
den Ort der Sonne, welche in Opposition stand;
und dann berechnete man auf
Grund der Kenntnis der mittleren Bewegungen,
daß sich der Mond am
Anfangspunkte dieses Zodiaks nach seiner mittleren
Länge um Mitternacht zwischen
dem 17. und dem 18. Februar des Jahre 3102
vor unserer Zeitrechnung
befunden hat, und daß sich die Sonne ebendaselbst
sechs Stunden später nach
ihrer wahren Länge befunden hat: ein Umstand,
welcher den Anfang des
indischen Jahres fixiert.
Siebentens stellen die Inder
fest, daß im Jahre 20400 vor dem Zeitalter
Kaliyuga der Anfang ihres
Tierkreises dem Frühlingstagundnachtgleichenpunkt
entsprach, und daß die Sonne
und der Mond darin in Konjunktion standen. Es
ist wohl ersichtlich, daß
diese Epoche erdichtet ist; [33] aber man kann
nachforschen, von welchem
Punkte, von welcher Epoche die Inder
ausgegangen sind, um dieselbe
aufzustellen. Wenn man die indische
Sonnenumlaufszeit mit 365d 6h
12m 30s, und die entsprechende
Mondumlaufszeit mit 27d 7h
43m 13s nimmt, so sind
20 400
Umläufe
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der
Sonne 7
451 277d
2h,
272 724
Umläufe
des
Mondes 7
451 277d
7h.
Dies ist, was man findet,
wenn man von der Epoche des Kaliyuga ausgeht; und
die Behauptung der Inder, daß
damals eine Konjunktion stattgefunden hat, ist
thatsächlich in ihren Tafeln
begründet; wenn man aber, bei Benützung derselben
Elemente, von der Epoche des
Jahre 1491 oder von der anderen nach 1282
versetzten ausgeht, von der
wir in der Folge sprechen werden, so wird man
nahezu einen oder zwei Tage
Unterschied finden. Es ist natürlich und gerecht, bei
der Nachprüfung der Rechnung
der Inder jene von ihren Elementen zu nehmen,
welche dasselbe Resultat
geben, wie das ihre, und von jener von ihren Epochen
auszugehen, welche die
fingierte Epoche wiederfinden läßt.
Da sie nun, um diese
Berechnung anzustellen, von ihrer wirklichen Epoche
ausgehen mußten, von jener,
welche auf einer Beobachtung begründet war, und
nicht von jenen, welche durch
die Rechnung selbst abgeleitet waren, so folgt
daraus, daß ihre wirkliche
Epoche jene des Jahre 3102 vor unserer Zeitrechnung
ist.
Achtens geben uns die
Tirvalour Brâhmanen die Bewegung des Mondes mit 7s 2°
0’ 7’’ auf dem beweglichen
Zodiak, oder mit 9s 7° 45’ 1’’ in Bezug auf das
Äquinoktium, während eines
großen Intervalles von 1 600 984 Tagen oder 4 383
Jahren und 94 Tagen. Wir
glauben, daß diese Bewegung durch Beobachtung
bestimmt ist. Wir wollen
zuerst sagen, daß dieses Intervall eine Erstreckung hat,
die es wenig bequem für den
Gebrauch und für die Berechnung der mittleren
Bewegungen macht.
Die Inder verwenden in ihren
astronomischen Berechnungen Intervalle von
238,3031 und 12 372 Tagen;
aber abgesehen davon, daß diese Intervalle, weil
sie viel kürzer sind, nicht
die Unbequemlichkeit des ersteren haben, schließen sie
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eine ganze Anzahl von
Umläufen des Mondes in Bezug auf sein Apogäum in
sich. Sie sind in
Wirklichkeit mittlere Bewegungen. Das große Intervall von 1 600
984 Tagen ist keine Summe von
zusammengefaßten Umläufen; es besteht kein
Grund dafür, weshalb es eher
1 600 984 als 1 600 985 Tage umfassen soll. Es
scheint, daß allein die
Beobachtung die Anzahl der Tage entschieden und ihren
Anfang und ihr Ende bestimmt
haben müsse. Dieses Intervall endete am 21. Mai
des Jahres 1282 unserer
Zeitrechnung um 5h 15m 30 B Benares-Zeit. Der Mond
war damals in seiner
Erdferne, nach den Indern, und hatte zur
Länge
................................................. 7s 13° 45’ 1’’
Maier gibt für denselben
Augenblick....... 7 13 53 48
Und versetzt das Apogäum auf
................ 7 14 6 54.
Die Bestimmung der Brâhmanen
weicht somit für den Ort des Mondes nur um
acht bis neun Minuten ab, und
um 22 Minuten für den des Apogäums; und es ist
ganz klar, daß sie diese
Übereinstimmung mit unseren besten Tafeln und diese
Genauigkeit am Himmel nur
durch die Beobachtung erlangen konnten. Wenn die
Beobachtung thatsächlich das
Ende des Intervalles bestimmt hat, so ist es
vollkommen am Platze zu
glauben, daß eine ähnliche Beobachtung auch den
Anfang desselben bezeichnete.
Aber dann muß diese Bewegung, welche
unmittelbar bestimmt und der
Natur entnommen ist, eine große Übereinstimmung
mit den wahren
Himmelsbewegungen besitzen.
[33] Warum sie „erdichtet“
sein soll, kann von europäischen Gelehrten niemals
klar gemacht werden
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Thatsächlich unterscheidet
sich die indische Bewegung in diesem langen Intervalle von 4 383 Jahren nicht
um eine Minute von jener des
Cassini; sie ist gleichermaßen übereinstimmend mit jener der Maier’schen
Tafeln. So haben zwei Völker,
die Inder und die Europäer, die an die beiden Enden der Welt gestellt sind,
und mit Einrichtungen, die in
der Zeit vielleicht einen ebensolchen Abstand haben, genau dieselben
Ergebnisse über die Bewegung
des Mondes erhalten, und eine Übereinstimmung, die unerklärlich wäre,
wenn sie nicht auf der
Beobachtung begründet wäre, und auf der beiderseitigen Nachahmung der Natur.
Wir müssen bemerken, daß die
vier Tafeln der Inder alle Kopien einer und derselben Astronomie sind.
Man kann nicht leugnen, daß
die Tafeln von Siam im Jahre 1687 existierten; zu der Zeit, da sie Herr de la
Loubère von Indien
mitbrachte. Zu jener Zeit existierten die Tafeln des Cassini und des Maier noch
nicht;
die Inder besaßen bereits die
genaue Bewegung, welche diese Tafeln enthalten, und wir hatten sie nicht.
[34] Man muß daher
eingestehen, daß die Genauigkeit dieser indischen Bewegung die Frucht der
Beobachtung ist. Sie ist für
diese Dauer von 4 383 Jahren genau, weil sie vom Himmel selbst
abgenommen worden war; und
wenn die Beobachtung das Ende derselben bestimmt hat, so hat sie auf
gleiche Weise auch den Anfang
derselben angesetzt. Es ist dies das längste Intervall, welches beobachtet
worden ist, und dessen
Gedächtnis sich in der Geschichte der Astronomie erhalten hat. Es hat seinen
Ursprung in der Epoche des
Jahres 3102, und es ist ein überzeugender Beweis für die Wirklichkeit dieser
Epoche. [35]
Bailly ist so ausführlich
zitiert, da er einer der wenigen Männer der Wissenschaft ist, welche es
versucht
haben, der Astronomie der
Ârier volle Gerechtigkeit widerfahren zu lassen. Von John Bentley herab bis auf
Burgess’ Sûrya Siddhânta ist
kein einziger Astronom billig genug gegen das gelehrteste Volk des Altertums
gewesen. Wie verzerrt und
mißverstanden die indische Symbologie auch sein mag, kein Occultist kann
verfehlen, ihr Gerechtigkeit
angedeihen zu lassen, sobald er etwas von den geheimen Wissenschaften weiß;
auch wird er sich nicht von
ihrer metaphysischen und mystischen Auslegung des Tierkreises abwenden, wenn
auch die gesamten Plejaden
von königlichen astronomischen Gesellschaften in Waffen gegen ihre
mathematische Wiedergabe
dessen sich erheben. Das Herabsteigen und Wiederemporsteigen der Monade
oder Seele kann von den
Tierkreiszeichen nicht losgelöst werden, und es erscheint natürlicher, im Sinne
von
Folgerichtigkeit der Dinge,
an eine geheimnisvolle Sympathie zwischen der metaphysischen Seele und den
glanzvollen Konstellationen
zu glauben, und an den Einfluß der letzteren auf die ersteren, als an die
alberne
Vorstellung, daß die Schöpfer
Himmels und der Erde die Sinnbilder von zwölf lasterhaften Juden an den
Himmel gesetzt haben. Und
wenn, wie der Verfasser von The Gnostics and their Remains behauptet,
das
Streben aller gnostischen
Schulen und der späteren Platoniker
war, den alten Glauben dem
Einflusse der buddhistischen Philosophie anzupassen, deren eigentliches Wesen
darin bestand, daß die
unzähligen Götter der indischen Mythologie bloß Namen für die erste Triade in
ihren
aufeinanderfolgenden Avatâren
oder Offenbarungen an den Menschen waren,
wohin können wir uns besser
wenden, um diese theosophischen Ideen auf ihre eigentliche Wurzel zu
verfolgen, als an die alte
indische Weisheit? Wir sagen neuerlich: Der archaische Occultismus würde für
alle
unverständlich bleiben, wenn
er anders als durch die besser bekannten Kanäle des Buddhismus und
Hinduismus wiedergegeben
werden müßte. Denn der erstere ist der Ausfluß des letzteren; und beide sind
die
Kinder einer Mutter –
der alten lemuro-atlantischen Weisheit.
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Dritter Teil Abteilung XVI
[34] „Das folgende antwortet
den Gelehrten, welche vermuten könnten, daß unsere Astronomie von
unseren Missionären nach
Indien gebracht und den Indern mitgeteilt worden sei. 1. Die Indische
Astronomie hat Formeln, die
ihr eigen sind, Formeln, welche die Ursprünglichkeit zur Schau tragen; wenn
man unsere Astronomie
übertragen hätte, so hätte es vieler Kunst und Wissenschaft bedurft, um die
Entlehnung derart zu
verkleiden. 2. Wenn man die mittlere Bewegung des Mondes übernommen hätte, so
hätte man gleichermaßen die
Schiefe der Ekliptik, die Mittelpunktsgleichung der Sonne, die Länge des
Jahres übernommen; diese
Elemente sind von den unseren unbedingt verschieden, sie sind
außerordentlich genau, wenn
sie der Epoche des Jahres 3102 angehören; sie würden sehr irrtümlich
sein, wenn sie im letzten
Jahrhundert bestimmt worden wären. 3. Schließlich konnten unsere Missionäre
den Indern im Jahre 1687
nicht die mittlere Bewegung des Mondes nach den Cassinischen Tafeln
mitteilen, die damals noch
nicht vorhanden waren, sie konnten nur die mittleren Bewegungen des Tycho
kennen, des Riccioli, des
Kopernikus, des Bouillaud, Kepler, Longomontanus, oder jene der Tafeln des
Alphonsus. Ich gebe nunmehr
hier die Zusammenstellung dieser mittleren Bewegungen für 4 383 Jahre
und 94 Tage. (Riccioli, Almag.
I. p. 255).
Tafeln. mittl. Beweg. Diff.
gegen die Indischen.
Alphonsus……………… 9s 7° 2’ 47’’
- 0° 42’ 14’’
Kopernikus…………….. 9 6 2 13 -
1 42 48
Tycho………………….. 9 7 54 40 +0 9
39
Kepler..............................
9 6 57 35 - 0 47 26
Longomontanus...............
9 7 2 13 - 0 42 48
Bouillaud.........................
9 6 48 8 - 0 58 53
Riccioli.............................
9 7 53 57 +0 8 56
Cassini
............................. 9 7 44 11 - 0 0 50
Inder.................................
9 7 45 1
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Dritter Teil Abteilung XVI
„Man sieht, daß keine einzige
von diesen mittleren Bewegungen, die des Cassini ausgenommen, mit der
von den Indern gegebenen
Bewegung übereinstimmt. Man hat daher diese mittleren Bewegungen nicht
entlehnt. Es besteht keine
Gleichförmigkeit außer mit der Bewegung des Cassini, dessen Tafeln im Jahre
1687 noch nicht bestanden.
Diese Bewegung des Mondes gehört somit den Indern an, und sie haben sie
nicht anders erhalten können,
als durch Beobachtung.“ – Ebenda, Anmerkung auf pp. XXXVI und XXXVII.
[35] Bailly’s Traité de
l’Astronomie Indienne et Orientale, pp. XX gg. Ausg. 1787. (Nach dem Original
übersetzt. Der Übers.
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Dritter Teil Abteilung XVII
ABTEILUNG XVII.
ÜBERSICHT DER LAGE.
Dem Leser ist der ganze Fall
von beiden Seiten dargestellt worden, und es bleibt
ihm die Entscheidung
überlassen, ob die Übersicht darüber zu unsern Gunsten
spricht oder nicht. Wenn es
ein solches Ding wie eine Leere, ein Vacuum in der
Natur geben würde, so sollte
man es, nach einem physikalischen Gesetze, in
den Gemütern der hilflosen
Bewunderer der „Leuchten“ der Wissenschaft
hervorgebracht finden, welche
ihre Zeit damit zubringen, gegenseitig ihre Lehren
zu zerstören. Wenn jemals die
Theorie, daß „zwei Lichter Finsternis bewirken“,
ihre Anwendung fand, so ist
es in diesem Falle, wo die eine Hälfte der „Leuchten“
ihre Kräfte und
„Bewegungsarten“ dem Glauben der Gläubigen aufbürdet, und
die andere Hälfte das bloße
Dasein derselben bestreitet. „Ether, Materie,
Energie“ – die heilige
persönliche Dreieinigkeit, die drei Prinzipien des wahrhaft
unbekannten Gottes der Wissenschaft, von ihnen genannt
PHYSIKALISCHE
NATUR!
Die Theologie wird zur
Verantwortung gezogen und lächerlich gemacht wegen
ihres Glaubens an die Vereinigung
von drei Personen in einer Gottheit – ein Gott
in Bezug auf die Substanz,
drei Personen in Bezug auf die Individualität; und wir
werden verlacht wegen unseres
Glaubens an unbewiesene und unbeweisbare
Lehren, an Engel und Teufel,
Götter und Geister. Und in der Tat, das, was die
Gelehrten in dem großen
„Kampfe zwischen Religion und Wissenschaft“ den
Sieg über die Theologen
davontragen ließ, war gerade der Hinweis, daß weder
die Wesensgleichheit dieser
Substanz, noch die behauptete dreifache
Individualität – nachdem sie
in den Tiefen des theologischen Bewußtseins
gedacht, erfunden und
ausgearbeitet worden war – durch irgend einen
wissenschaftlichen induktiven
Beweisgang, am allerwenigsten durch das Zeugnis
unserer Sinne als existierend
nachgewiesen werden konnte. Die Religion muß
untergehen, so hieß es, weil
sie „Mysterien“ lehrt. „Ein Mysterium ist die
Verneinung des gesunden
Menschenverstandes“ und die Wissenschaft weist es
zurück. Nach Herrn Tyndall
ist die Metaphysik „Einbildung“, so wie die
Dichtkunst. Der Mann der
Wissenschaft „nimmt nichts auf Treu und Glauben hin“;
er verwirft alles, „was ihm
nicht bewiesen wird“, während der Theologe „alles auf
blinden Glauben“ annimmt. Der
Theosoph und der Occultist, welche nichts auf
Treu und Glauben hinnehmen,
nicht einmal die exakte Wissenschaft, der
Spiritualist, welcher das
Dogma leugnet, aber an Geister und an unsichtbare,
aber mächtige Einflüsse glaubt, alle teilen sich in dieselbe Verachtung. Sehr
wohl, also; unsere Aufgabe
ist nunmehr, zum letzten Male zu untersuchen, ob
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Dritter Teil Abteilung XVII
die exakte Wissenschaft
nicht genau auf dieselbe Art vorgeht, wie die
Theosophie, der
Spiritualismus und die Theologie.
In einem Werke des Herrn S.
Laing, das als ein Hauptwerk über die
Wissenschaft betrachtet wird,
Moderne Wissenschaft und modernes Denken,
dessen Verfasser, nach dem
lobenden Artikel der Times, „mit vieler Kraft und
Eindringlichkeit die
ungeheuren Entdeckungen der Wissenschaft darlegt, und
ihre zahlreichen Siege über
alte Meinungen, so oft dieselben die Unvorsichtigkeit
haben, sich mit ihr messen zu
wollen“, lesen wir wie folgt:
Aus was ist das stoffliche
Weltall zusammengesetzt? Aus Ether, Materie und
Energie.
Wir halten an, um zu fragen:
Was ist Ether? Und Herr Laing antwortet im Namen
der Wissenschaft:
Der Ether ist uns durch kein
Kennzeichen, von dem die Sinne Kenntnis
nehmen können, wirklich
bekannt, sondern er ist eine Art mathematischer
Substanz, die anzunehmen wir
gezwungen sind, um die Erscheinungen von
Licht und Wärme zu erklären.
[1]
Und was ist Materie? Wissen
Sie mehr darüber, als Sie über das „hypothetische“
Agens, über den Ether wissen?
Ganz strenge genommen ist es
richtig, daß chemische Untersuchungen uns ...
nichts unmittelbar sagen
können über die Zusammensetzung der lebendigen
Materie, und ... es ist auch
streng genommen richtig, daß wir nichts wissen
über die Zusammensetzungen
irgend eines (materiellen) Körpers, wie er ist.
[2]
Und Energie? Sicherlich
können Sie die dritte Person der Dreieinigkeit Ihres
materiellen Weltalls
definieren? Wir können die Antwort irgend einem Buche über
Physik entnehmen.
Energie ist das, was uns nur
durch seine Wirkungen bekannt ist.
Bitte, erklären Sie das, denn
es ist etwas schwierig!
(In der Mechanik gibt es eine
wirkliche und eine potentielle Energie: die
wirklich geleistete Arbeit,
und die Fähigkeit, sie zu leisten. Was die Natur der
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Dritter Teil Abteilung XVII
molekularen Energie oder der
Molekularkräfte anbelangt), so zeigen die
verschiedenen Erscheinungen,
welche die Körper darbieten, daß ihre
Moleküle unter dem Einflusse
zweier entgegengesetzter Kräfte stehen, von
denen die eine strebt, sie
zusammen zu bringen, und die andere, sie zu
trennen. ... Die erstere
Kraft ... wird molekulare Anziehung genannt, ... die
zweite Kraft ist der vis
viva oder bewegenden Kraft zuzuschreiben. [3]
Ganz so: eben die Natur
dieser bewegenden Kraft, dieser lebendigen Kraft
möchten wir kennen. Was ist
sie?
„Wir wissen es nicht!“ ist
die unveränderliche Antwort. „Es ist ein leerer Schatten
meiner Einbildungskraft“,
erklärt Herr Huxley in seiner Physical Basis of Life.
[1] Kap. III. „Über die
Materie“.
[2] Vorlesung über
Protoplasma, von Herrn Huxley.
[3] Ganots Physique,
p. 68 in Atkinsons englischer Übersetzung
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Dritter Teil Abteilung XVII
So ist das ganze Gebäude der
modernen Wissenschaft auf einer Art
„mathematischer Abstraktion“
aufgebaut, auf einer proteusartigen Substanz,
welche sich der sinnlichen
Beobachtung entzieht“ (Du Bois-Reymond) und auf
Wirkungen, den schattenhaften und trügerischen Irrlichtern von
einem Etwas,
das der Wissenschaft gänzlich
unbekannt und unerreichbar ist.
„Selbstbewegende“ Atome! Selbstbewegende Sonnen, Planeten und
Sterne!
Aber wer denn, oder was sind
sie alle, wenn sie sich selbst mit Bewegung begabt
haben? Warum sollt ihr
Physiker dann lachen und spotten über unseren
„Selbstbewegenden Archäus?“
Das Geheimnisvolle wird von der Wissenschaft
verworfen und verachtet, und
doch, wie Pater Felix richtig gesagt hat:
Sie kann ihm nicht entrinnen.
Das Geheimnis ist das Verhängnis der
Wissenschaft.
Die Sprache des französischen
Predigers ist die unsere, und wir citieren sie in
Isis entschleiert. Wer – fragt er – wer von euch, ihr Männer der
Wissenschaft:
hat es vermocht, das
Geheimnis der Bildung eines Körpers, der Erzeugung eines
einzelnen Atoms zu ergründen?
Was liegt da, ich will nicht sagen im Mittelpunkte
der Sonne, aber im
Mittelpunkte eines Atoms? Wer hat den Boden des
Abgrundes in einem Sandkorne
gelotet? Das Sandkorn, meine Herren, ist
viertausend Jahre von der
Wissenschaft studiert worden; sie hat es gewendet
und wieder gewendet; sie
teilt es und unterteilt es; sie quält es mit ihren
Experimenten; sie plagt es
mit ihren Fragen, um sein letztes Wort über seine
verborgene Zusammensetzung zu
erhaschen; sie fragt es mit unersättlicher
Neugierde: „Soll ich dich ins
unendliche teilen?“ Dann, hangend über diesem
Abgrund, zaudert die
Wissenschaft, sie strauchelt, sie fühlt sich geblendet, sie
wird schwindelig, und in
Verzweiflung sagt sie: „ICH WEISS NICHT.“
Wenn ihr aber so
verhängnisvoll unwissend über die Entstehung und
verborgene Natur eines
Sandkornes seid, wie sollt ihr einen Einblick in die
Erzeugung eines einzigen
lebendigen Wesens haben? Woher kommt das
Leben in das lebendige Wesen?
Wo beginnt es? Was ist das Lebensprinzip?
[4]
Leugnen die Männer der
Wissenschaft alle diese Beschuldigungen? Durchaus
nicht: denn hier ist ein
Geständnis Tyndalls, welches zeigt, wie ohnmächtig die
Wissenschaft selbst der Welt
des Stoffes gegenüber ist.
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Dritter Teil Abteilung XVII
Die erste Anordnung der
Atome, von der alle folgende Tätigkeit abhängt, spottet
einer schärferen Kraft als
der des Mikroskopes. ... Durch reines Übermaß der
Schwierigkeit, und lange,
bevor die Beobachtung irgendwelche Stimme in der
Sache haben kann, zieht sich
der hochgebildetste Intellekt, die verfeinertste und
geschulteste Imagination in
Verwirrung von der Betrachtung des Problems
zurück. Wir sind betäubt vor
Erstaunen, von welchem kein Mikroskop uns
befreien kann, zweifelnd
nicht nur an der Kraft unseres Instrumentes, sondern
selbst daran, ob wir selber
die intellektuellen Elemente besitzen, welche uns
jemals in Stand setzen
werden, uns ernstlich mit den schließlichen aufbauenden
Kräften der Natur zu
beschäftigen.
Wie wenig von dem stofflichen
Weltall thatsächlich bekannt ist, ist jetzt seit
Jahren auf eben die
Zugeständnisse dieser Männer der Wissenschaft selber
geargwöhnt worden. Und nun
gibt es einige Materialisten, welche sogar den
Ether – oder wie immer die
Wissenschaft die unendliche Substanz nennt, deren
Ding an sich die Buddhisten
Svabhâvat nennen – sowie auch die Atome
beseitigen möchten, welche
beide wegen ihrer alten philosophischen, und ihrer
gegenwärtigen christlichen
und theologischen Ideenverbindungen zu gefährlich
sind. Von den ersten
Philosophen an, von denen Aufzeichnungen auf die
Nachwelt gekommen sind, bis
zu unserem gegenwärtigen Zeitalter – welches,
wenn es auch unsichtbare
Wesen im Raume bestreitet, doch niemals wahnsinnig
genug sein kann, um ein
Plenum irgendwelcher Art zu leugnen – ist die Völle des
Weltalles immer ein
angenommener Glaube gewesen. Und was es enthalten
sollte, lernt man von Hermes
Trismegistos (in Dr. Anna Kingsford’s trefflicher
Wiedergabe), welchem die
Worte in den Mund gelegt sind:
Bezüglich der Leere ... geht
mein Urteil dahin, daß sie nicht besteht, daß sie
niemals bestanden hat, und
daß sie niemals bestehen wird, denn alle die
verschiedenen Teile des
Weltalls sind ausgefüllt, so wie auch die Erde ganz
voll ist von Körpern,
verschieden an Eigenschaft und Form, die ihre Arten und
ihre Größen haben, die einen
größer, die anderen kleiner, die einen fest, die
anderen zart. Die größeren
... werden leicht wahrgenommen; die kleineren ...
sind schwer zu fassen, oder
sind gänzlich unsichtbar. Wir wissen von ihrem
Dasein nur durch die
Empfindung des Gefühles, weshalb viele Personen es
bestreiten, daß solche Wesen
Körper seien, und sie einfach als Räume
betrachten, [5] aber es ist
unmöglich, daß es solche Räume geben könnte.
Denn, wenn es thatsächlich
irgend etwas außerhalb des Weltalles geben
sollte, ... dann wäre es ein
Raum, eingenommen von intelligiblen Wesen
analog seiner (des Weltalles)
Gottheit. ... Ich spreche von den Genien, denn
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ich halte, daß sie bei uns
wohnen, und von den Heroen, welche über uns
wohnen, zwischen der Erde und
den höheren Lüften, worin weder Wolken
sind, noch irgend ein Sturm.
[6]
[4] Siehe Bd. I. pp. 338,
339, citiert aus Le Mysère et la Science, Père Félix de
Notre Dame.
[5] Sehet das Wirken der
Cyklen und ihrer periodischen Wiederkehr! Jene,
welche leugneten, daß solche
„Wesen“ (Kräfte) Körper seien, und sie
„Räume“ nannten, waren die
Vorbilder unseres modernen
„wissenschaftsgeschlagenen“
Publikums, und seiner officiellen Lehrer, die von
den Naturkräften als von der
unwägbaren Energie der Materie und als von
Bewegungsarten sprechen, und
doch die Elektricität z. B. für ebenso
atomistisch wie die
Materie selbst halten – (Helmholtz).
Inkonsequenz und
Widerspruch herrschen, ebenso
sehr in der officiellen, wie in der heterodoxen
Wissenschaft.
[6] The Virgin of the
World (die Weltjungfrau), des Hermes Mercurius
Trisegistus, ins Englische
übersetzt von Dr. Anna Kingsford und Edward
Maitland. Pp. 83, 84.
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Und wir „halten“ es auch. Nur
daß, wie bereits erwähnt, kein östlicher Initiierter
von Sphären „über uns,
zwischen der Erde und den Lüften“, auch nicht den
höchsten, sprechen würde, da
es in der occulten Sprache keine solche Einteilung
oder Abmessung gibt, kein oben,
sowie auch kein unten, sondern ein ewiges
innerhalb innerhalb zweier
anderer innerhalb, oder die Ebenen
der Subjektivität
allmählich versinkend in die
der irdischen Objektivität – und diese ist für den
Menschen die letzte, seine eigene Ebene. Zum Schlusse
dieser notwendigen
Erklärung möge hier mit den
Worten des Hermes der Glaube über diesen
besonderen Punkt der großen
Welt der Mystik wiedergegeben werden.
Es gibt viele Ordnungen von
Göttern; und in allen ist ein durch den Verstand
allein erkennbarer Teil. Es
ist nicht vorausgesetzt, daß sie nicht innerhalb des
Bereichs unserer Sinne
kommen; im Gegenteile, wir nehmen sie wahr, besser
sogar als jene, welche
sichtbar genannt werden. ... Es gibt daher Götter, die
höher sind als alle
Erscheinungen; nach ihnen kommen die Götter, deren
Prinzip geistig ist; diese
Götter offenbaren, da sie sinnlich wahrnehmbar sind,
in Übereinstimmung mit ihrem
doppelten Ursprung, alle Dinge durch eine
sinnlich wahrnehmbare Natur,
indem ein jeder von ihnen seine Werke einer
durch den anderen erleuchtet.
[7] Das höchste Wesen des Himmels, oder von
allem, was unter diesem Namen
inbegriffen wird, ist Zeus, denn durch den
Himmel gibt Zeus allen Dingen
das Leben. Das höchste Wesen der Sonne ist
das Licht, denn durch die
Scheibe der Sonne empfangen wir die Wohltat des
Lichtes. Die sechsunddreißig
Horoskope der Fixsterne haben zum höchsten
Wesen oder Fürsten ihn, dessen
Name ist Pantomorphos, oder der alle
Formen Habende, weil er
verschiedenen Typen göttliche Formen gibt. Die
sieben Planeten oder
wandernden Sphären haben zu höchsten Göttern Glück
und Schicksal, welche den
ewigen Bestand der Naturgesetze durch
unaufhörliche Umformung und
fortdauernde Bewegung aufrechterhalten. Der
Ether ist das Werkzeug oder
Mittel, wodurch alles hervorgebracht wird. [8]
Das ist ganz philosophisch
und in Übereinstimmung mit der östlichen Esoterik;
denn alle Kräfte, wie Licht,
Wärme, Elektricität usw., werden „Götter“ genannt –
esoterisch.
Dies muß in der Tat so sein,
weil die esoterischen Lehren in Ägypten und Indien
identisch waren. Und daher
ist die Personifikation von Fohat, welcher alle
offenbarenden Kräfte in der
Natur zusammenfaßt, eine berechtigte Folge.
Obendrein, wie später gezeigt
werden wird, beginnen die wirklichen und occulten
Kräfte in der Natur jetzt
erst bekannt zu werden – und sogar in diesem Falle
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Dritter Teil Abteilung XVII
durch die heterodoxe
Wissenschaft, [9] obwohl ihr Vorhandensein, in einem Falle
zu mindesten, von einer
ungezählten Menge von gebildeten Leuten, und sogar
von einigen offiziellen
Männern der Wissenschaft bekräftigt und bezeugt worden
ist.
Die Behauptung ferner ist
Strophe VI – daß Fohat die ursprünglichen Weltkeime
oder die Zusammenscharung von
kosmischen Atomen und Materie in Bewegung
setzt, „diese in dieser, jene
in jener Richtung“, in der entgegengesetzten Linie –
scheint orthodox und
wissenschaftlich genug. Denn auf jeden Fall besteht zur
Unterstützung dieses Satzes
eine von der Wissenschaft voll anerkannte
Tatsache und zwar die
folgende. Die Sternschnuppenfälle, periodisch im
November und August, gehören
einem Systeme an, welches sich in einer
elliptischen Bahn rund um die
Sonne bewegt. Das Aphel dieses (August-)Ringes
liegt 1 732 Millionen
(englische) Meilen weiter als die Bahn des Neptun, seine
Ebene ist gegen die Erdbahn
unter einem Winkel von 64° 3’ geneigt, und die
Bewegungsrichtung des
Meteorschwarmes in seiner Bahn ist der des
Erdumlaufes
entgegengesetzt.
Diese Tatsache, die erst im
Jahre 1833 erkannt wurde, erweist sich als eine
moderne Wiederentdeckung von
etwas, das schon in sehr alter Zeit bekannt war.
Fohat dreht mit seinen beiden
Armen in entgegengesetzte Richtungen den
„Samen“ und die „Flocken“
oder die kosmische Materie; in klarerer Sprache, er
dreht Teilchen in einem
hochverdünnten Zustande, und Nebelflecke.
Außerhalb der Grenzen des
Sonnensystemes sind es andere Sonnen, und
insbesondere die
geheimnisvolle Centralsonne – die Wohnung der unsichtbaren
Gottheit, wie einige
hochwürdige Herren sie genannt haben – welche die
Bewegung und die Richtung der
Körper bestimmen. Diese Bewegung dient auch
dazu, den gleichartigen Stoff
rund um und zwischen den verschiedenen Körpern
zu auf unserer Erde
unbekannten Elementen und Unterelementen zu
differentiieren, und diese
werden von der modernen Wissenschaft als
unterschiedene individuelle
Elemente betrachtet, während sie bloß zeitweilige
Erscheinungen sind, die mit
jedem kleinen Cyklus innerhalb des Manvantara
wechseln, so daß einige
esoterische Werke sie „kalpische Masken“ nennen.
[7] „Hermes begreift hier
unter Göttern auch die sinnlich wahrnehmbaren
Naturkräfte, die Elemente und
Erscheinungen des Weltalls“, bemerkt Dr. A.
Kingsford in einer Fußnote,
die es sehr richtig erklärt. Ebenso tut es die
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Dritter Teil Abteilung XVII
östliche Philosophie.
[8] Ebenda, pp. 64,
65.
[9] Siehe auch Abteilung IX,
DIE KOMMENDE KRAFT
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Dritter Teil Abteilung XVII
Fohat ist der Schlüssel im
Occultismus, welcher die vielgestaltigen Symbole und
Allegorien in der sogenannten
Mythologie einer jeden Nation auftut und
enträtselt; indem er die
wundervolle Philosophie und die tiefe Einsicht in die
Geheimnisse der Natur zeigt,
wie sie in der ägyptischen und chaldäischen, so gut
wie in den ârischen
Religionen enthalten ist. Fohat, in seinem wahren Charakter
dargestellt, beweist, wie
eingehend alle jene vorgeschichtlichen Völker mit allen
Wissenschaften der Natur
vertraut waren, die jetzt als die physikalischen und
chemischen Zweige der
Naturwissenschaft bezeichnet werden. In Indien ist
Fohat der wissenschaftliche
Aspekt sowohl von Vishnu, als auch von Indra,
welcher letztere älter und
bedeutender ist im Rig Veda als sein sektiererischer
Nachfolger; während in
Ägypten Fohat bekannt war als der aus der Nut
hervorgegangene Tum [10] ,
oder als Osiris in seinem Charakter eines
ursprünglichen Gottes,
Schöpfers des Himmels und der Wesen. [11] Denn Tum
wird erwähnt als der
proteusartige Gott, welcher andere Götter erzeugt, und sich
selbst die Form gibt, die ihm
beliebt; als der „Meister des Lebens, welcher den
Göttern ihre Stärke gibt“.
[12] Er ist der Aufseher der Götter und derjenige,
welcher „die Geister
erschafft und ihnen Gestalt und Leben gibt“; er ist „der
Nordwind und der Geist des
Westens“; und endlich die „untergehende
Lebenssonne“, oder die
lebengebende elektrische Kraft, welche den Körper beim
Tode verläßt; weshalb der
Tote bittet, daß Tum ihm den Atem aus seinem
rechten Nasenloche (positive Elektricität) geben solle, damit
er in seiner zweiten
Form leben könne. Sowohl die
Hieroglyphe, als auch der Text im Kapitel XLII des
Totenbuches zeigen die Wesensgleichheit von Tum und Fohat. Die
erstere stellt
einen aufrechtstehenden Mann
mit der Hieroglyphe der Atem in seinen Händen
dar.
Der letztere sagt:
Ich öffne dem Oberhaupte von
An (Heliopolis). Ich bin Tum. Ich durchquere das
von Thot-Hapi, dem Herrn des
Horizontes, vergossene Wasser, und ich bin der
Teiler der Erde (Fohat teilt
den Raum und, mit seinen Söhnen, die Erde in sieben
Zonen) ...
Ich durchquere den Himmel; ich
bin die Löwen. Ich bin Ra, ich bin Aam, ich
esse meinen Erben. [13] ...
Ich gleite dahin auf dem Boden des Gefildes von
Aanru, [14] das mir verliehen
ist von dem Meister der schrankenlosen
Ewigkeit. Ich bin ein Keim
der Ewigkeit. Ich bin Tum, welchem Ewigkeit
bewilligt ist.
Genau die Worte, die Fohat im
elften Buche gebraucht, und genau die ihm
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gegebenen Titel. In den
ägyptischen Papyri findet sich die ganze Kosmogonie
der Geheimlehre in
vereinzelten Sätzen verstreut, sogar im Totenbuche. Die Zahl
Sieben wird darin ebenso
hervorgehoben und betont, wie in dem Buche des
Dzyan. „Das Große Wasser (die Tiefe oder das Chaos) wird
sieben Ellen tief
genannt“ – wobei hier „Ellen“
natürlich für Einteilungen, Zonen und Prinzipien
steht. Daraus, „aus der
großen Mutter sind alle Götter und die sieben Großen
geboren.“ Beide, Fohat und Tum,
werden als die „Großen der sieben magischen
Kräfte“ angerufen, welche
„die Schlange Apap besiegen“, oder die Materie. [15]
Kein Schüler des Occultismus
sollte sich jedoch durch die in den Übersetzungen
hermetischer Werke gebrauchte
übliche Ausdrucksweise verleiten lassen zu
glauben, daß die alten
Ägypter oder Griechen mönchsartig in jedem Augenblicke
des Gespräches von einem
Höchsten Wesen, Gott, dem „Einen Vater und
Schöpfer von allem“ usw.
sprachen und sich darauf beriefen, auf die Art, wie es
sich auf jeder Seite solcher
Übersetzungen findet. Nichts derartiges in der Tat;
und jene Texte sind nicht
die ursprünglichen ägyptischen Texte. Sie sind
griechische Kompilationen,
deren älteste nicht über die erste Periode des
Neuplatonismus zurückgeht.
Kein von den Ägyptern geschriebenes hermetisches
Werk – wie wir aus dem Totenbuche
ersehen können – würde von dem Einen
universalen Gott der
monotheistischen Systeme sprechen; die eine unbedingte
Ursache von allem war in dem
Gemüte des alten Philosophen Ägyptens ebenso
unnennbar und
unaussprechlich, wie sie für immer unerkennbar ist in der
Vorstellung des Herrn Herbert
Spencer. Was den Ägypter im allgemeinen
anbelangt, wie Herr Maspero
richtig bemerkt, so oft er
zum Begriffe der göttlichen
Einheit gelangte, so war der Gott Eins niemals „Gott“
schlechtweg. Herr
Lepage-Renouf beobachtete sehr zutreffend, daß das Wort
Nuter, Nuti, „Gott“, niemals
aufgehört hat, ein Gattungsname zu sein, um ein
Personenname zu werden.
Jeder Gott war der „eine
lebendige und einzige Gott“ für sie. Ihr
Monotheismus war rein
geographisch. Wenn der Ägypter von Memphis die
Einheit des Phtah bis zur
Ausschließung des Ammon verkündigte, so
verkündigte der thebanische
Ägypter die Einheit des Ammon bis zur
Ausschließung des Phtah (wie
wir es jetzt in Indien geschehen sehen in dem
Falle der Shaivas und der
Vaishnavas). Ra, der „Eine Gott“ zu Helioplis, ist
nicht derselbe wie Osiris,
der „Eine Gott“ zu Abydos, und kann Seite an Seite
mit ihm verehrt werden, ohne
von ihm absorbiert zu werden. Der Eine Gott ist
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Dritter Teil Abteilung XVII
nur der Gott des Gaues oder
der Stadt, Nutir Nuti, und schließt nicht das
Dasein des Einen Gottes der
Nachbarstadt oder des Nachbargaues aus. Kurz
gesagt, so oft wir vom
ägyptischen Monotheismus sprechen, sollten wir von
den Göttern Eins von Ägypten
sprechen, und nicht on dem Einen Gotte. [16]
Nach diesem, vorzugsweise
ägyptischen Merkmale sollte die Authenticität der
verschiedenen sogenannten Hermetischen
Bücher geprüft werden; und dasselbe
fehlt gänzlich an den
griechischen Bruchstücken, die unter diesem Namen
bekannt sind. Dies beweist,
daß eine griechische, neuplatonische oder vielleicht
christliche Hand an der
Herausgabe solcher Werke keinen geringen Anteil hatte.
Gewiß ist die
Grundphilosophie vorhanden, und an vielen Stellen – unversehrt.
Aber der Stil ist geändert
und in einer monotheistischen Richtung geglättet
worden, ebenso sehr, wenn
nicht mehr, als jener der hebräischen Genesis in
ihren griechischen und
lateinischen Übersetzungen. Sie mögen Hermetische
Werke sein, aber nicht Werke,
die von einem der beiden Hermes geschrieben
wurden – oder eigentlich, von
Thot Hermes, der leitenden Intelligenz des Weltalls
[17] , oder von Thot, seiner
irdischen Inkarnation, genannt Trismegistos, vom
Rosettastein.
Aber alles ist Zweifel,
Verneinung, Bildersturm und brutale Indifferenz in unserem
Zeitalter von hundert „ismen“
und keiner Religion. Jedes Götzenbild ist
zerbrochen mit Ausnahme des
goldenen Kalbes.
[10] O Tum, Tum!
Hervorgegangen aus der (weiblichen) Großen, welche im
Schoße der Wasser ist (der
großen Tiefe oder dem Raume), leuchtend durch
die zwei Löwen“, die doppelte
Kraft oder Macht der zwei Sonnenaugen, oder
der elektropositiven und der
elektronegativen Kraft. Siehe Totenbuch, Kap. III.
[11] Siehe Totenbuch,
Kap. XVII.
[12] Kap. LXXIX.
[13] Ein Bild, welches die
Aufeinanderfolge der göttlichen Tätigkeiten, die
Verwandlung von einer Form in
eine andere, oder die Wechselbeziehung der
Kräfte ausdrückt. Aam ist die
elektropositive Kraft, welche alle anderen
verschlingt, so wie Saturn
seine Nachkommenschaft verschlang.
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Dritter Teil Abteilung XVII
[14] Aanru ist der Bereich
des Osiris, ein Feld, das in vierzehn Abteilungen
geteilt ist, „umgeben von
einer eisernen Einfriedung, innerhalb derer das Korn
des Lebens sieben Ellen hoch wächst“, der Kâma Loka der Ägypter. Nur
jene
von den Toten, welche die
Namen der Türhüter der „sieben Hallen“ kennen,
werden in Amenti für immer
eingelassen werden; d. h. jene, welche die sieben
Rassen einer jeden Runde
durchlaufen haben – im anderen Falle werden sie
in den niedrigeren
Gefilden rasten; und auch die sieben aufeinanderfolgenden
Devachans oder Lokas werden
dadurch repräsentiert. In Amenti wird man
zum reinen Geist für die
Ewigkeit (XXX, 4); während in Aanru die „Seele des
Geistes“, oder der
Verstorbene, jedes Mal verschlungen wird vom Uräus – der
Schlange, dem Sohne der Erde
(in einem anderen Sinne die ursprünglichen
Lebensprinzipien in der
Sonne), d. h. der Astralkörper des Verstorbenen oder
der „Elementar“ vergeht und
verschwindet in dem „Sohne der Erde“, in der
begrenzten Zeit. Die Seele verläßt die Gefilde von Aanru und geht
zur Erde
unter irgendwelcher Gestalt,
die sie anzunehmen beliebt. (Siehe Kap. XCIX
des Totenbuches.)
[15] Siehe Totenbuch,
Kap. CVIII. 4.
[16] Maspero im Guide au
Musée de Boulaq, p. 152. Ausg. 1883.
[17] Siehe Totenbuch,
Kap. XCIV
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Dritter Teil Abteilung XVII
Unglücklicherweise kann kein
Volk und können keine Völker ihrem karmischen
Schicksal entrinnen, nicht
mehr, als Einheiten und Individuen. Die Geschichte
selbst wird von den
sogenannten Historikern ebenso gewissenlos behandelt wie
die Volkssage. Dieser hat
Augustin Thierry eine Ehrenerklärung ausgestellt,
wenn anders man seinen
Biographen glauben kann. Er beklagte das irrtümliche
Prinzip, welches alle die
sich dünkenden Geschichtsschreiben von ihrem Wege
abirren und einen jeden sich
vermessen ließ, die Überlieferung zu verbessern,
„jene Volkesstimme, die
neunmal unter zehnmal Gottesstimme ist“; und er
gestand schließlich, daß in
der Legende allein wirkliche Geschichte ruht; denn er
fügt hinzu:
Legende ist lebendige
Überlieferung, und dreimal unter viermal ist sie wahrer
als das, was wir Geschichte
nennen. [18]
Während die Materialisten
alles im Weltall leugnen, ausgenommen die Materie,
streben die Archäologen, das
Altertum zu verkleinern, und trachten, jede
Behauptung alter Weisheit zu
zerstören, indem sie an der Chronologie unbefugte
Änderungen vorzunehmen
suchen. Unsere Orientalisten und
Geschichtsschreiber von
heutzutage sind für die alte Geschichte das, was die
weißen Ameisen für die Gebäude
in Indien sind. Gefährlicher noch als jene
Termiten, bereiten die
modernen Archäologen – die „Autoritäten“ der Zukunft in
Sachen der universalen
Geschichte – der Geschichte vergangener Nationen das
Schicksal gewisser Gebäude in
tropischen Ländern vor. So sagte Michelet:
Die Geschichte wird im
Verlaufe des zwanzigsten Jahrhunderts niederstürzen
und in Atome zerbrechen, bis
zu ihren Grundfesten zerstört von ihren
Chronisten.
Sehr bald in der Tat wird sie
unter ihren vereinigten Anstrengungen das
Schicksal jener Ruinenstädte
in beiden Amerikas teilen, welche tief in
undurchdringlichen Urwäldern
vergaben liegen. Historische Tatsachen werden
dem Blicke verborgen bleiben
durch die unentwirrbaren Sumpfdickichte
moderner Hypothesen,
Ableugnungen und Skeptik. Aber sehr glücklicherweise
wiederholt die thatsächliche
Geschichte sich selbst, denn sie schreitet wie alles
übrige in Cyklen vorwärts;
und tote Tatsachen und Ereignisse, die absichtlich in
dem Meere der modernen
Zweifelsucht ertränkt wurden, werden von neuem
emporsteigen und wieder auf
der Oberfläche erscheinen.
In Band II wird schon allein
die Tatsache, daß ein Werk mit Ansprüchen auf
Philosophie, das auch eine
Darlegung der verwickeltsten Fragen ist, mit einer
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Dritter Teil Abteilung XVII
Herleitung der Entwicklung
der Menschheit von Wesen, die als übernatürlich
betrachtet werden – von
Geistern – begonnen werden soll, die übelwollendste
Kritik heraufbeschwören.
Gläubige aber und Verteidiger der Geheimlehre werden
jedoch die Beschuldigung der
Verrücktheit und von noch schlechterem ebenso
philosophisch zu ertragen
haben, wie die Schreiberin es schon seit langen
Jahren getan hat. So oft ein
Theosoph des Wahnsinns bezichtigt wird, sollte er
mit einer Anführung aus
Montesquieu’s Persischen Briefen erwidern:
Dadurch, daß die Menschen
ihre Irrenhäuser so bereitwillig den angeblichen
Wahnsinnigen öffnen, suchen
sie nur sich gegenseitig zu versichern, daß sie
nicht selber wahnsinnig sind.
ENDE DES ERSTEN BANDES.
[18] Revue des Deux Mondes,
1865, pp. 157 und 158.
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Die
Geheimlehre Band II
DIE
GEHEIMLEHRE
VON
H. P.
BLAVATSKY
DIE VEREINIGUNG VON
WISSENSCHAFT
RELIGION UND PHILOSOPHIE
BAND II
ANTHROPOGENESIS
A
ZWÖLF
STROPHEN AUS DEM BUCHE DES DZYAN
VERLAG
J.J. COUVREUR - DEN HAAG -
AUS
DEM ENGLISCHEN DER DRITTEN AUFLAGE
ÜBERSETZT
VON DR. PHIL. ROBERT FROEBE
Inhalt
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Inhaltsverzeichnis
Vorläufige
Bemerkungen
Die
Lemnos-geborenen Kabiren
Die
Geheimnisse von Kouyunjik
Lemurien
und Atlantis
Geologische
Perioden
Die
Tropen am Pol
1
3
5
7
9
1!
ERSTER
TEIL.
ANTHROPOGENESIS.
Zwölf
Strophen aus dem Buche des Dzyan 15
KOMMENTARE.
Strophe
I.
Anfänge
des fühlenden Lebens
Urdinge
des Kosmos
Drache
und Schlange
Merkur
und Sonne
Die
himmlischen Führer der Menschheit
Shukra
und die Erde
Das
Eine und die Vielen
Das
Geheimnis der Sieben
Die
drei Arten des Lichtes
Die
Schöpfungszahlen
Entwicklung,
nicht Schöpfung
Adam
Kadmon
Der
erste Streit im Himmel
Zwei
vorsintflutliche Astronomen
Nârada
uns Asuramaya
Der
Spiegel der Zukunft
25
27
29
31
33
35
37
39
41
43
45
47
49
51
51
53
Strophe
II.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Die
ununterstützte Natur fehlt
Was
der Erdwirbel hervorbrachte
Die
Ungetüme des Chaos
Die
ununterstützte physische Natur fehlt
Schöpfung
göttlicher Wesen nach den exoterischen
Berichten
Die
Körper des Brahmâ
Die
vier Klassen von Schöpfern
Was
die Götter sagen
Wer
sind die Flammen?
Der
göttliche Wille des Êros
Die
Zeitrechnung der Brâhmanen
Die
Rasse, die niemals stirbt
Yugas
und Kalpas
Variationen
der exakten Wissenschaft
Die
Welteinteilung ein intelligenter Plan
55
55
57
59
61
61
63
65
67
69
69
71
73
75
77
Strophe
III.
Versuche,
den Menschen zu schaffen
Die
Herren des Mondes
Die
verschiedenen Klassen der Schöpfer
Das
lebendige geistige Feuer
Der
Mensch ein Gott in tierischer Form
"Feuer",
"Funken" und "Flammen"
Der
Sohn des Yah
78
79
81
83
85
87
89
Strophe
IV.
Schöpfung
der Ersten Rassen
Der
Mensch nicht vollkommen erschaffen
Über
die Gleichartigkeit und Verschiedenheit der
inkarnierenden
Kräfte
Pitris
der Götter und Dämonen
Vorfahren
der Menschen
Die
Weigerung zu schaffen
Was
Prometheus symbolisierte
Berichte
von alten Rassen
Der
Svastika
Eine
Prophezeiung der siebten Rasse
Der
ursprüngliche Mensch ein Mißerfolg
Verlegenheit
der Assyriologen
Was
der Wasserstoff wirklich ist
Die
Entwicklung der Sinne
90
91
92
93
95
97
99
101
103
105
107
109
111
113
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Strophe
V.
Die
Entwicklung der Zweiten Rasse
Die
Tabula Smaragdina
Die
"Schalen" der Sheba Hachaloth
Das
geheime Werk Chiram
Die
Feuergottheit
Fortpflanzungsarten
Darwin
über androgyne Formen
Naudin´s
ursprüngliches Blastema
Die
Allegorie von Kastor und Pollux
Der
göttliche Hermaphrodit
Das
Rätsel der Sphinx
Jah-Hovah
androgyn
Der
esoterische Kain
Der
jüdische Gottname
115
115
117
119
121
123
125
127
129
131
131
133
135
137
Strophe
VI.
Die
Entwicklung der "Schweißgeborenen"
Der
Schwan und das Ei
Zweigeschlechtliche
Fortpflanzung
Die
doppelgeschlechtliche Dritte Rasse
Das
Schattenbild der Elohim
Ein
paar Worte über "Fluten" und "Noahs"
Die
Arche des Manu
Die
"Sintflut" eine universale Überlieferung
Die
arktischen Symbole
Der
jüdische Noah und der chaldäische Noah
Die
"weiße" Insel
Wie
alt ist die Menschheit?
Konnten
die Menschen vor 18 000 000 Jahren
existieren?
Adam-Galatea
Was
ist Entwicklung?
Ein
"Organismus ohne Organe"
Die
Wissenschaft schweigt
"Urzeugung"
Ozeane
von Kohlensäure?
139
139
141
143
145
147
147
149
151
153
155
157
157
159
161
163
165
167
169
Strophe
VII.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Von
der halbgöttlichen bis herab zur ersten
menschlichen
Rasse
Das
"schwarze Feuer" des "Zohar"
Die
"Widersacher" der Götter
Ursprüngliche
Fortpflanzungsarten
Monaden
und Runden
Wie
die ersten Säugetiere hervorgebracht wurden
Die
Götter sind vergötterte Menschen
Chhâyâ-Geburt
Die
Geschichte von Kandu und Pramlochâ erklärt
"Schweißgeborene"
und Androgyne
Die
Geburtstage der Dhyânîs
170
171
173
175
177
179
181
183
185
187
189
Strophe
VIII.
Die
Entwicklung der Säugetiere: der Erste Fall
Die
Menschen, die Vorfahren der Tiere
Archaische
Zoologie
Die
Sünde der gemütlosen Menschen
Was
die Einwendungen gegen das Vorhergehende sein
können
Die
Darwinisten im Irrtum
Der
wirkliche ursprüngliche Mensch
190
191
193
195
195
197
199
Strophe
IX.
Die
schließliche Entwicklung des Menschen
Die
Ursache der Entartung
Die
knochenlose Rasse
Hybridenbildung
Die
Trennung der Geschlechter
Ursprüngliche
Sprache
Die
Umformung der Erde
Paradiese,
Schlangen und Drachen
Der
Garten Eden - ein Kollegium
Fliegende
Kamele
Kirchers
Drache
Hat
Satan irgendwelche Wirklichkeit?
Zwei
Schulen der Magie
Der
siebte Sohn des siebten Sohnes
Buddhas
großer Berg
Wissenschaftlicher
"Glaube" an Drachen
Fliegende
Drachen
Die
"Söhne Gottes" und die "Heilige Insel"
Der
Kontinent der Götter
201
201
203
205
207
209
211
212
213
215
217
219
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223
225
227
229
230
231
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Das
Zeugnis des Jacolliot
Die
Kolosse von Bamian
233
235
Strophe
X.
Die
Geschichte der Vierten Rasse
Die
mondfarbige Rasse
Die
Mysterien bei den Mayas
Satanische
Mythen
Der
heilige Satan
Caput
Angelorum
Theologische
Lichtputzer
Erklärung
der "Prinzipien"
Der
Mensch, der blasse Schatten Gottes
Satan,
eine Centrifugalkraft
Das
Opfer der feurigen Engel
Das
"Bewußte Wesen"
Die
Antworten auf Einwendungen
Archaische
Lehren in den "Purânen" und in der
"Genesis".
Physische Entwicklung
Herr
Gladstone tötet die "Genesis"
Eine
Lektion in der Naturgeschichte
Die
Widersprüche der Wissenschaft
Die
"unbedingte Regel" der Wissenschaft wird durch die
Thatsachen
nicht gerechtfertigt
Das
innere Gesetz der fortschreitenden Entwicklung
Die
Natur ist gleichförmig
In
Millionen Jahren
Ein
Rundgemälde der frühen Rassen
Bailly
und Faber
Der
"natürliche" Fall
Die
Symbolik des Kronos
Die
Rassen in der griechischen Mythologie
Das
goldene Zeitalter
Keine
Teufel außerhalb der Menschheit
Die
Riesen
Sind
die Riesen eine Erdichtung?
Das
Zeugnis des Altertums
Riesen
der Vierten Rasse
Die
heiligen Vier
Die
Kinder des Brahmâ
Menschliche
und tierische Kreuzung
Der
stumme Mensch, welcher auf allen Vieren geht
Die
Rassen mit dem "dritten Auge"
Der
Mensch, der Speicher aller Lebenskeime
Altpesrische
Symbolik
237
237
239
241
243
247
249
251
253
255
257
259
261
262
263
265
267
269
271
273
275
275
277
279
281
283
285
287
289
289
291
293
295
297
299
301
302
303
305
307
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
"Dreiäuigige"
Sterbliche
Occulte
Physiologie
Der
Sitz der Seele
Die
Entwicklung des Auges
Das
überzählige Auge ist jetzt eine Drüse
Die
Zahl der Monaden ist begrenzt
Das
Gesetz der Wiedervergeltung
Die
ursprünglichen Manus der Menschheit
Die
sieben und vierzehn Manus
Die
"Masken" der Exoterik
Die
vier früheren Rassen
Die
esoterische Bedeutung des "Fisches"
Der
innere Mensch im "Zohar"
309
311
313
315
317
319
321
321
323
325
327
329
Strophe
XI.
Die
Civilisation und Vernichtung der Vierten und
Fünften
Rasse
Darstellung
von Wahrheiten
Die
Entartung der Menschheit
Die
indische Symbolik
Die
Magier in den Tagen des Krishna
Der
Strom des atlantischen Ozeans
Zu
Fuß quer durch die Meere
Klimaschwankungen
Cyklen
innerhalb der Cyklen
Die
alten Kontinente
Die
geheimen Analen
Bestehende
Zeugen der versunkenen Kontinente
Die
Statuen von Bamian
Das
Kunstwerk der Initiierten
Cyklopische
Ruinen und Kolossalsteine als Zeugen der
Riesen
Beseelte
Steine
Die
"Wagsteine" in Europa
Lebende,
sprechende, und sich bewegende Steine
Universale
Zeugen
Es
bedarf eines Gottes, um ein Mensch zu werden
330
331
333
335
337
339
341
343
345
347
349
351
353
355
356
357
359
361
363
365
Strophe
XII.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Die
Fünfte Rasse und ihre Göttlichen Unterweiser
Der
"große Drache" und die "Schlangen"
Die
Pole haben sich dreimal verschoben
Schlangen
und Drachen unter verschiedenen
Symbolismen
Die
Naassenischen Gnostiker
Die
siderischen und kosmischen Glyphen
Die
zwei mystischen Pole
Gott
und Natur anthropomorphisiert
Wer
waren Enoch und die anderen?
Die
Pole, das "himmlische Maß"
Der
menschliche, jedoch göttliche Drache
Unsere
Göttlichen Unterweiser
Hermes
in der Astronomie und anderwärts
Was
die Priester dem Herodot erzählten
Was
sind "Geister"?
Platos
Idee vom Bösen
Der
Weizen von den Göttern herabgebracht
Das
Geheimnis des Azazel
Der
trunkene Indra
Der
Ursprung des satanischen Mythos
Das
Geheimnis des Drachen
Agni
der Feuergott
Merodach-Michael
Die
Sonnengötter schöpferische Kräfte
Wer
zuerst das Weib erschuf
Jehova-Ophiomorphos
Noah
war ein Kabir, daher muß er ein Dämon gewesen
sein
Die
Flutlegenden
Die
ältesten persischen Überlieferungen über den
polaren,
und die versunkenen Kontinente
Die
Legenden von Iran
Esoterische
Chronologie
Der
perische Phönix
Der
arktische Kontinent
Das
unerreichbare Land
Westliche
Spekulationen begründet auf den
griechischen
und purânischen Überlieferungen
Die
Orientalisten auf dem Holzweg
Zukünftige
Kontinente symbolisiert
Das
Rätsel des Altertums
Was
Marcellus sagt
Der
"Fluch" von einem philosophischen Gesichtspunkt
aus
Der
alte und der moderne Mensch
Die
Travestie des Prometheus
366
367
369
370
371
371
372
375
377
379
381
381
383
385
387
389
391
393
395
395
397
399
401
403
405
407
408
409
411
411
413
415
417
419
420
421
423
425
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428
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431
433
435
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Christus
verknüpft mit Epaphos
Der
Irrtum des Arrian erklärt
War
Aischylos initiiert?
Die
Gabe des Prometheus
Ergänzende
Bruchstücke aus einem Kommentare zu
den
Versen der Strophe XII
Die
"Buddhas des Bekenntnisses"
Die
ältesten Berichte über die Atlantis
Das
Schicksal der Atlantis
Die
"östlichen Äthiopier"
Die
ägyptischen Tierkreise
Theorien
eines selbsterschaffenen Adepten
Der
Stammbaum unserer Rasse
Das
ägyptische Labyrinth
437
439
441
441
443
444
447
449
451
453
455
SCHLUSS.
"In
den Sternen geschriebene" Geschichte
Ableugnung
im Großen
Historische
"Lügner"
Die
zukünftige neue Rasse
Die
zukünftige Menschheit
457
459
461
463
465
ZWEITER
TEIL.
DIE
ENTWICKLUNG DER SYMBOLIK.
Abteilung
I.
Die
esoterischen Lehrsätze in jeder Schrift bestätigt
Die
Veden von Initiierten geschrieben
469
471
Abteilung
II.
Adam-Adami
Die
Agrikultur der Nabathäer
Nebo,
der Gott der Weisheit
Die
kabbalistischen vier Adame
473
475
477
479
Abteilung
III.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Das
"Allerheiligste". Seine Erniedrigung
Was
war der Kreistanz?
Christliche
Symbolik
Der
Gott Iao
Die
Etymologie von "Sakrament"
Ich
bin der ich bin
Was
die Juden wirklich sind
Jehova
ein Stellvertreter
Wer
war Abraxas?
481
483
485
487
489
491
493
495
497
Abteilung
IV.
Über
den Mythos von den "Gefallenen Engeln" in
seinen
verschiedenen Aspekten
Der
böse Geist: wer und was?
Der
"Affe Gottes"
Die
Genesis des Teufels
Der
Engel des Antlitzes
Trügerische
Übersetzung der Bibel
Die
Veden, einstmals universal
Die
Götter des Lichtes gehen hervor aus den Göttern
der
Finsternis
Die
Söhne der Ewigkeit
Die
Schatten der Schatten
Was
die Âdityas sind?
Der
"Zohar" über die Gefallenen
Die
vielen Bedeutungen des "Streites im Himmel"
Erinnerungen
an das Schicksal der Atlantier
Verschiedene
Namen für Initiierte
Das
Symbol des "Baumes"
Der
Târakakrieg
Der
Titanenkampf
Sarpas
- Schlangen - Nâgas
Der
Ursprung der exoterischen Religionen
Die
Heiligkeit der Schlangen
498
498
499
501
503
505
507
507
509
511
513
515
516
517
519
521
523
525
527
529
531
Abteilung
V.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Ist
das Plerôma Satans Lager?
Lebendige
Teufel
Jehova,
ein darstellender Geist
Âkâsha,
das Mysterium magnum
Die
Seele und das Herz der Großen Mutter
Der
Logos und Satan sind eins
Das
Siebente Geheimnis der Schöpfung
Die
Zahl 888
532
533
535
537
539
541
543
545
Abteilung
VI.
Prometheus,
der Titan. Sein Ursprung im alten Indien
Die
Esche Yggdrasil
Die
Poesie der modernen Orientalisten
Das
Geschenk des Prometheus
Missverstandene
griechische Ideen
Die
Sechs Brüder des Krishna
546
547
549
551
553
555
Abteilung
VII.
Enoïchion-Henoch
Der
Adept stirbt nur um zu leben
Was
Enoch esoterisch ist
Die
geheime Kraft der Satane
557
559
561
563
Abteilung
VIII.
Die
Symbolik der Mysteriennamen Iao und Jehova, mit
ihrer
Beziehung zu Kreuz und Kreis
Die
Juden allein das Erbteil des Jehova
Ein
grotesker Vers erklärt
Das
Alter des Kreuzes
Ein
persönlicher ist ein endlicher Gott
Ein
Plagiat Pascals
Kreuz
und Kreis
Verschiedenheiten
der Kreuzsymbolik
Das
himmlische "Meerschwein"
Die
Rishis und die Plejaden
Deus
enim et circulus est
Der
Fall des Kreuzes in die Materie
Das
höchste Gut des Plato
Das
Rätsel des Kreuzes
565
567
569
571
573
575
575
577
579
581
583
584
585
587
589
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Der
Schlaf von Siloah
Die
Bedeutung der Kreuzigung
Das
wirkliche Vaterunser
591
593
Abteilung
IX.
Die
Upanishaden der gnostischen Literatur
Die
sieben Donner
Pistis
Sophia
Wahrheit
zwischen zwei Grundsätzen
Die
Weisheit des Göttlichen Selbsts
Das
Alter der Kapilas
594
595
597
599
601
603
Abteilung
X.
Das
Kreuz und die pythagoräische Dekade
Die
drei Wissenschaften
Die
mystische Bedeutung von Makara
Poseidons
fünf Diener
Die
Rätsel der Symbolik
Der
"goldene Leuchter"
Die
Wurzel der Wahrheit
Die
Scharen der Gesegneten
Der
"Wurm, der niemals stirbt"
Der
Mensch, der Schmäher Gottes
605
607
609
611
613
615
617
619
621
623
Abteilung
XI.
Das
Geheimnis der Siebenheit
Saptaparna
Die
"hieroglyphische Sechsheit"
Geistige
und physische Entsprechungen
Der
theogonische Schlüssel
Noah
in einem neuen Gewande
Die
Tetraktys im Verhältnis zum Siebeneck
Die
Wurzeln der Dinge
Die
"Stimme der Natur"
Die
Siebenheit demonstriert
Beweise
aus einem gnostischen Evangelium
Das
siebenfältige Element in den Veden
Die
vedischen Lehren
Die
zoroastrische Siebenheit
Die
"Atem" des "Einen Atems"
624
625
625
627
629
631
632
633
634
637
639
640
641
643
645
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Die
Siebenheit in den exoterischen Werken
Die
Siebenzahl in den Purânen
Wer
sind die Maruts?
Der
Fluch der beständigen Wiedergeburt
Persische
Symbologie
Sieben
in Astronomie, Wissenschaft und Magie
Der
Naroscyklus
Verschiedene
cyklische Berechnungen
Die
Siebtheit in der Physiologie
Das
haarige Symbol
Die
Zahl Sieben in der Chemie
Die
sieben Priester der Zuñis
Die
sieben Seelen der Ägyptologen
Die
Siebenheit in Ägypten
Die
"Prinzipien" in der ägyptischen "Metaphysik"
Die
"Wassermenschen" des "Bundahish"
Die
Trans- und Cishimâlayische esoterische Lehre
Eine
Allegorie aus der "Anugîtâ"
Endlos
ist das Suchen nach Wahrheit
646
647
649
651
653
654
655
657
659
661
663
665
666
667
669
671
673
675
677
DRITTER
TEIL.
ZUSÄTZE.
Wissenschaft
und die Geheimlehre einander
gegenübergestellt
681
Abteilung
I.
Archaische
oder moderne Anthropologie?
"Physiologische"
wider "natürliche" Zuchtwahl
Die
occulten und die modernen Lehren
"Das
Armutszeugnis der Naturwissenschaft"
"Allmächtige
Entwicklung"
Physische
und geistige Evolution vereinbart
681
683
685
687
689
691
Abteilung
II.
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Die
Urmenschheit wird von der Wissenschaft angeboten
Eine
unbegründete Anklage gegen die Alten
Verschiedene
Fortpflanzungsarten
Fertige
Sprachmaterialien
Wissenschaftliche
Grenzverletzer
Herr
Huxley benutzt ein "Löschhorn"
Ein
absolut theoretischer pithekoider Mensch
Die
Sozuren - der Wissenschaft gänzlich unbekannte
Geschöpfe
Plastidul-Seelen
und bewusste Nervenzellen
Ein
vorsichtiger Schritt zur "Magie"
Die
Bedeutung der Seele bei Haeckel
693
695
697
699
701
703
705
707
708
709
711
Abteilung
III.
Die
fossilen Überreste des Menschen und des
anthropoiden
Affen
Geologische
Thatsachen betreffend die Frage ihrer
Verwandtschaft
Unüberwindliche
Schwierigkeiten
"Entstellte
Abbilder" ihrer tierischen Väter
Westlicher
Evolutionismus
Hanumân,
der Affengott
Des
Gorillas Ansprache an den Evolutionisten
Die
Darwinisten und ihre Gegner
Darwinismus
und das Alter des Menschen: die
Anthropoiden
und ihre Ahnen
Huxleys
kühne Spekulationen
Der
Stammbaum der Affen
713
713
715
717
718
719
721
723
724
725
727
Abteilung
IV.
Dauer
der geologischen Perioden, Rassencyklen und
das
Altertum des Menschen
Babylonische
Daten
Widersprechende
Hypothesen
Moderne
wissenschaftliche Spekulationen über die
Zeitalter
der Erde, tierische Entwicklung und den
Menschen
Die
Materialisten uneins
Planetarische
Lebensimpulse
Über
Planetenketten und ihre Vielheit
Von
andern Welten außer der unsern
Bewusstseinszustände
In
der "Bibel" erwähnte Welten
Die
Könige von Edom
729
731
731
733
735
737
739
739
741
743
745
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Was
uns Flammarion erzählt
Wissenschaft
und Occultismus können noch
übereinstimmen
Ergänzende
Bemerkungen zur esoterischen
geologischen
Chronologie
Abtrünnige
des Darwinismus
Die
zwei Wissenschaften einander gegenübergestellt
Die
Befähigung der "Animalisten"
Eine
Rettung für die Wissenschaft
Zwischen
zwei Leeren
Ein
paläolithtischer Landseer
Steigen
und Fallen der Cilvilisation
Sonderbare
Geständnisse der Wissenschaft
Ein
einstmals tropischer Pol
Der
paläolithische Mensch - ein Kalligraph
Herbert
Spencer über spezielle Schöpfungen
749
749
751
753
755
757
759
761
763
765
767
769
771
Abteilung
V.
Organische
Entwicklung und schöpferische Centren
Der
"Grundplan'" und die "Planer"
Der
"Meganthropus"
Der
Ursprung und die Entwicklung der Säugetiere
Schmidts
Diagramm
Faktoren
im Ursprung der Arten
Herkunft
und Verteilung der europäischen
paläolithischen
Rassen
Afrika
in Europa
Ein
langsames Zugeständnis
772
773
775
775
777
779
779
781
783
Abteilung
VI.
Spuren
von Riesen, Civilisationen und
untergegangenen
Kontinenten in der Geschichte
Eine
geheimnisvolle Nation
Die
Genossen der Affen und der Engel
Die
occulte Auslegung der "Bibel"
Die
Symbole des seelenmordenden Kirchentums
Das
Alter von Ägypten
Die
Gräber der Riesen
Rassen
von Riesen
Wer
waren die Druiden?
Die
altpersische Ansicht von den sieben Erden
Der
druidische Glaube an die Wiedergeburt
Einige
Angaben über die heiligen Inseln und Kontinente
in
den Klassikern, esoterisch erklärt
784
785
787
789
791
793
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Die
Geheimlehre Band II - Inhaltsverzeichnis
Die
Mensch, "deren Schlaf nie durch Träume gestört
war"
Das
Erbe der Atlantis
"Die
größeren Götter des Olympos"
Die
Kraft der Namen
Die
Söhne von Coelus und Terra
Die
Kinder der Niobe
Die
"Insel der Göttlichen Könige"
Wer
waren die Nephilim?
Auf
Geschichte aufgebaute Philosophie
807
809
811
813
815
817
819
821
Abteilung
VII.
Wissenschaftliche
und geologische Beweise für die
Existenz
verschiedener versunkener Kontinente
Die
Geologie bestätigt den Occultismus
Die
Überlieferung so wahr wie die Geschichte
Atlantis
für die Ethnologie notwendig
Asträa
fällt auf ihr Haupt
Scharfsinnige
Erklärungen
Haeckel
hat einmal recht
Ein
schließlicher und unwiderleglicher Beweis
Genus
ist jetzt gesagt
Hört
beide Seiten!
Der
Prolog zur esoterischen Wahrheit
822
823
825
827
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Bemerkungen
VORLÄUFIGE
BEMERKUNGEN
ÜBER
DIE ARCHAISCHEN STROPHEN
UND
DIE VIER VORGESCHICHTLICHEN KONTINENTE
Facies
totius universi, quamvis infinitis modis variet,
manet
tamen semper eadem. (SPINOZA.)
Die
Strophen dieses Buches samt den dazugehörigen Kommentaren sind
denselben
archaischen Aufzeichnungen entnommen, wie Strophen über
Kosmogenie
im Band I. So weit als möglich ist eine wörtliche Übersetzung
gegeben:
aber einige dieser Strophen sind zu dunkel, um ohne Erklärung
verständlich
zu sein, und daher werden sie, ebenso wie im ersten Bande, zuerst
vollständig
gegeben, so wie sie stehen, und dann, wenn sie Vers um Vers mit
ihren
Kommentaren vorgenommen werden, wird ein Versuch gemacht, sie klarer
zu
machen, durch in Fußnoten beigefügte Worte, in Vorwegnahme der
vollständigeren
Erklärung des Kommentars.
Was
die Entwicklung der Menschheit anbelangt, so stellt die Geheimlehre drei
neue
Sätze auf, die in unmittelbarem Gegensatze zur modernen Wissenschaft
stehen,
ebenso wohl wie zu landläufigen religiösen Dogmen. Sie lehrt: a) die
gleichzeitige
Entwicklung von sieben menschlichen Gruppen auf sieben
verschiedenen
Teilen unserer Kugel; b) die Hervorbringung des astralen von
dem
physischen Körper, indem der erstere ein Modell für den letzteren ist;
und c)
daß
der Mensch, in dieser Runde, allen Säugetieren - einschließlich der
menschenähnlichen
Affen - vorausging. [1] Die Geheimlehre ist nicht die einzige,
die
von den ursprünglichen Menschen spricht, die gleichzeitig auf den sieben
Teilen
der Kugel hervorgebracht wurden. In dem göttlichen Pymander des
Hermes
Trismegistus finden wir dieselben sieben ursprünglichen Menschen [2]
aus
der Natur und dem himmlischen Menschen, in dem kollektiven Sinne des
Wortes,
nämlich aus den schöpferischen Geistern hervorgehen.: und in den
Bruchstücken
der chaldäischen Täfelchen, die von George Smith gesammelt
wurden,
auf denen die babylonische Schöpfungslegende verzeichnet steht,
werden
in der ersten Kolumne der Cutha-Tafel sieben menschliche Wesen „mit
Rabengesichtern“,
das heißt von schwärzlich dunkler Gesichtsfarbe, welche von
den
„(sieben) großen Göttern erschaffen“ wurden, erwähnt. Oder, wie in den
Zeilen
16, 17 und 18 erklärt wird:
Inmitten
der Erde wuchsen sie auf und wurden groß,
Und
vermehrten sich an Zahl,
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Bemerkungen
Sieben
Könige, Brüder aus der selben Familie. [3]
Dies
es sind die sieben Könige von Edom, auf welche die Kabbalah Bezug
nimmt:
die erste Rasse, welche unvollkommen war, das heißt, geboren ward
bevor
die „Wage“ (die Geschlechter) existierte, und welche daher zerstört wurde.
[4]
Sieben
Könige, Brüder, erschienen und erzeugten Kinder, 6000 an der Zahl
waren
ihre Völker. Der Gott Nergas (Tod) zerstörte sie. „Wie zerstörte er sie?“
Indem
er ins Gleichgewicht (oder in die Wage) jene brachte, welche noch nicht
existierten.
[5]
Sie
wurden zerstört, als eine Rasse, indem sie in ihrer eigenen
Nachkommenschaft
(durch Ausschwitzung) aufgingen: das heißt, die
geschlechtslose
Rasse reinkarnierte sich in der (potentiell)
doppelgeschlechtlichen;
die letzteren in den androgynen, diese wiederum in den
geschlechtlichen,
der späteren dritten Rasse. Wären die Tafeln weniger
verstümmelt,
so würde man finden, daß sie Wort für Wort denselben Bericht
enthalten,
wie er in den archaischen Aufzeichnungen und im Hermes enthalten
sind,
zum mindesten was die Grundthatsachen, wenn auch nicht, was die kleinen
Einzelheiten
anbelangt: denn Hermes ist durch schlechte Übersetzungen nicht
weniger
entstellt worden.
Es
ist ganz sicher, daß die scheinbare Übernatürlichkeit dieser freilich
allegorischen
Lehren den buchstäblich aufgefaßten Behauptungen der Bibel [6]
Ebenso
diametral entgegengesetzt ist, als den jüngsten Hypothesen der
Wissenschaft,
so daß sie leidenschaftlichen Widerspruch hervorrufen wird. Die
Occultisten
jedoch wissen, daß sie die Überlieferungen der esoterischen
Philosophie
die richtigen sein müssen, einfach deshalb, weil sie die logischesten
sind,
und weil sie jede Schwierigkeit beheben. Außerdem haben wir die
ägyptischen
Bücher des Thoth und das Totenbuch, und die indischen Purânen
mit
ihren sieben Manus, sowie die chaldäisch-assyrischen Bücher, deren Ziegel
sieben
ursprüngliche Mensch oder Adame erwähnen; die wirkliche Bedeutung
dieses
Namen kann mit Hilfe der Kabbalah ermittelt werden. Jene, die etwas von
den
samothrakischen Mysterien wissen, werden sich auch daran erinnern, daß
der
Gattungsname der Kabiren war: die „heiligen Feuer“, welche an sieben
stellen
der Insel Elektria oder Samothrake hervorbrachte der „Kabir, geboren auf
der
heiligen Lemnos“ - der dem Vulkan geweihten Insel.
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Bemerkungen
[1]
Siehe Genesis II, 19. Adam wird im siebten Vers geschaffen und im
neunzehnten
Vers wird gesagt: “Denn als Gott der Herr gemacht hatte von
der
Erde allerlei Tiere auf dem Felde und allerlei Vögel unter dem Himmel,
brachte
er sie zu dem Menschen, daß er sie nennte.“ Somit wurde der
Mensch
vor den Tieren erschaffen; denn die im ersten Kapitel erwähnten
Tiere
sind die Tierkreiszeichen, indessen der Mensch, „ein Männlein oder
Fräulein“,
nicht der Mensch ist, sondern die Schar der Sephiroth, Kräfte oder
Engeln,
„geschaffen ihm (Gott) zum Bilde, zum Bilde Gottes“. Adam, der
Mensch,
ist nicht nach diesem Bilde geschaffen, noch wird es in der Bibel so
behauptet.
Obendrein ist der zweite Adam esoterisch eine Siebenheit, welche
sieben
Menschen oder vielmehr Gruppen von Menschen darstellt. Denn der
erste
Adam, der Kadmon, ist die Zusammenfassung der zehn Sephiroth. Von
diesen
bleibt die obere Dreiheit in der archetypischen Welt als die zukünftige
„Dreieinigkeit“,
während die sieben niederen Sephiroth die geoffenbarte
körperliche
Welt schaffen, und diese Siebenheit ist der zweite Adam. Die
Genesis
und die
Mysterien, auf welchen sie aufgebaut wurde, kamen aus
Ägypten.
Der „Gott“ des ersten Kapitels der Genesis ist der Logos, und „Gott
der
Herr“ des zweiten Kapitels sind die schöpferischen Elohim, die niederen
Mächte.
[2]
So sagt Pymander: „Dies ist das Geheimnis, das bis zum heutigen Tage
verborgen
war. Da die Natur mit dem himmlischen Menschen (den Elohim
oder
Dhyänis) sich vermischte, brachte sie ein Wunder hervor . . . sieben
Menschen,
alle männlich und weiblich (hermaphroditisch) . . . entsprechend
der
Natur der sieben Lenker“ (II, 29) , oder der sieben Scharen der Pitris oder
Elohim,
welche ihn aussendeten und schufen. Dies ist sehr klar, aber
trotzdem
- man sehe nur die Erklärungen selbst unserer modernen
Theologen,
von Männern, die für gescheidt und gelehrt gelten. In den
Theologischen
und philosophischen Werken des Hermes Trismegistus, des
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Bemerkungen
christlichen
(?) Neuplatonikers, einem Werke, das von John David Chambers,
vom
Oriel College in Oxford, kompiliert ist, fragt der Übersetzer verwundert:
„was
die sieben Menschen bedeuten sollen?“ Er behebt die Schwierigkeit
durch
die Schlußfolgerung, daß, da „der ursprüngliche vorbildliche Mensch
(Adam
Kadmon oder Genesis I) mannweiblich war, . . . . die sieben die
darauffolgenden
in der Genesis genannten Patriarchen bedeuten mögen“ (p.
9).
Eine wahrhaft theologische Art, den gordischen Knoten zu zerhauen!
[3]
George Smiths Chaldean Account of Genesis, p. 103.
[4]
Vgl. Zohar, Siphra Dtzenioutha, Idra Suta, 2928, Franck, Die Kabbala
(La
Kabbale, p. 205).
[5]
Siphra Dtzenioutha.
[6]
Da nunmehr behauptet wird, daß die chaldäischen Täfelchen, welche die
allegorische
Beschreibung der Schöpfung, des Falles, der Flut, selbst bis zur
Legende
vom babylonischen Turme geben, geschrieben wurden „vor der zeit
des
Moses“ (Smith´s Chaldean Account of Genesis), wie kann da der
Pentateuch
eine
„Offenbarung“ genannt werden? Er ist einfach eine andere
Lesart
derselben Geschichte.
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Bemerkungen
Nach
Pindar war dieser Kabis, dessen Name Adams war, [7] in den
Überlieferungen
von Lemnos das Vorbild des aus dem Schoße der Erde
geborenen
ursprünglichen Menschen. Er war der Urtypus der ersten Männlichen
in
der Reihe der Schöpfung, und war einer der sieben authochthonen Vorfahren
oder
Stammväter der Menschheit. [8] Wenn wir damit die Thatsache
zusammenhalten,
daß Samothrake von den Phöniziern kolonisiert worden war,
und
vor ihnen von den geheimnisvollen Pelasgern, welche aus dem Osten
kamen,
und uns auch der Wesensgleichheit der „Mysterien“-Götter der Phönizier,
Chaldäer
und Isrealiten erinnern, so wird es leicht sein, zu entdecken, woher
auch
der verworrene Bericht über die Noachidische Flut kam. Es ist in jüngster
Zeit
unleugbar geworden, daß die Juden, welche ihre ursprünglichen Ideen über
die
Schöpfung von Moses erhielten, welcher sie von den Ägyptern hatte, ihre
Genesis
und ihre
ersten kosmogonischen Traditionen, als sie von Ezra und
anderen
umschrieben wurden, aus dem chaldäisch-akkadischen Bericht
zusammengetragen
haben. Es ist daher genügend, die babylonischen und
assyrischen
keilschriftlichen und anderen Inschriften zu untersuchen, um auch
darin
hier und da zerstreut nicht nur die ursprüngliche Bedeutung des Namens
Adam,
Admi oder Adami zu finden, sondern auch die Erschaffung der sieben
Adams
oder Wurzeln der Menschen, physisch geboren von der Mutter Erde, und
geistig
oder astral von dem göttlichen Feuer der Vorfahren. Von den
Assyriologen,
die mit den esoterischen Lehren unbekannt sind, könnte
schwerlich
erwartet werden, daß sie der geheimnisvollen und immer
wiederkehrenden
Zahl sieben auf den babylonischen Zylindern irgend größere
Aufmerksamkeit
schenken, als sie ihr schenken, wenn sie dieselbe in der
Genesis
und in der
übrigen Bibel finden. Jedoch, die Zahlen der Ahnengeister
und
ihrer sieben Gruppen menschlicher Nachkommenschaft stehen auf den
Zylindern,
trotz des zertrümmerten Zustandes der Bruchstücke, und sind da
ebenso
deutlich zu finden wie im Pymander und im Buche des verborgenen
Geheimnisses
der Kabbalah. In dem letzteren ist Adam Kadmon der
sephirothische
Baum, sowie auch der „Baum der Erkenntnis des Guten und
Bösen“.
Und dieser Baum, sagt Vers 32, „hat rund um sich sieben Säulen“ oder
Paläste
der sieben schöpferischen Engel, welche in den Sphären der sieben
Planeten
auf unserer Kugel wirken. Wie Adam Kadmon ein kollektiver Name ist,
so
ist es auch der Name des Menschen Adam. George Smith sagt in seinem
Chaldäischen
Schöpfungsbericht:
Das
Wort Adams, welches in diesen Legendes für das erste menschliche
Wesen
angewendet wird, ist offenbar kein Eigenname, sondern wird bloß
gebraucht
als eine Bezeichnung für Menschheit. Adam erscheint als ein
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Eigenname
in der Genesis, aber ist sicherlich an einigen Stellen bloß in
demselben
Sinne angewendet wie das assyrische Wort. [9]
[7]
Philosophoumena, v. 7; Millers Ausgabe, p. 98.
[8]
Ebenda, p. 108.
[9]
P. 86.
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Obendrein
beruhen weder die chaldäische noch die biblische Flut mit ihren
Geschichten
von Xisuthrus und Noah auf der universalen, oder auch nur auf der
atlantischen
Flut, die in der indischen Allegorie vom Vaivasvata Manu erzählt ist.
Sie
sind die auf den esoterischen Mysterien von Samothrake beruhenden
exoterischen
Allegorien. Wenn die älteren Chaldäer die in den purânischen
Legenden
verborgene Wahrheit gekannt haben, so wußten die anderen Nationen
nur
von dem samothrakischen Mysterium und allegorisierten dieselbe. Sie
paßten
es ihren astronomischen und anthropologischen, oder vielmehr
phallischen
Begriffen an. Von Samothrake ist historisch bekannt, daß sie im
Altertume
berühmt war wegen einer Flut, welche das Land überschwemmte und
die
Spitzen der höchsten Berge erreichte; ein Ereignis, welches vor der
Argonautenzeit
stattfand. Sie wurde ganz plötzlich von Wassern aus dem
Schwarzen
Meere überflutet, welches bis dahin als ein See betrachtet worden
war.
[10] Aber die Isrealiten hatten weiter eine andere Legende, um darauf ihre
Allegorie
aufzubauen, die Legende von der Flut nämlich, welche die
gegenwärtige
Wüste Gobi zum erstenmale in einen See verwandelte, vor etwa
10
000 oder 12 000 Jahren, und die vielen Noahs mit ihren Familien in die
umliegenden
Berge trieb. Da die babylonischen Berichte bloß jetzt aus
Hunderttausenden
von Bruchstücken zusammengesetzt sind, - der Erdhügel von
Kouyunjik
allein hat durch Layards Ausgrabungen mehr als zwanzigtausend
Fragmente
von Inschriften ergeben so sind die hier angeführten Beweise
verhältnismäßig
dürftig; aber so wie sie sind, bestätigen sie nahezu jede von
unseren
Lehren, drei zum allermindesten ganz sicherlich.
Diese
sind:
1.
Daß die Rasse, welche als erste in die Zeugung verfallen sollte, eine dunkle
Rasse
(zalmat-qaqadi) war, welche sie die Adamu oder dunkle Rasse nennen,
und
daß Sarku oder die lichte Rasse für eine lange Zeit noch in der Folge rein
blieb.
2.
Daß die Babylonier zwei Hauptrassen zur Zeit des Falles anerkannten,
während
die Rasse der Götter, die etherischen Doppelgänger der Pitris, diesen
beiden
vorangegangen war. Dies ist Sir H. Rawlinson´s Ansicht. Diese Rassen
sind
unsere zweite und dritte Wurzelrasse.
3.
Daß die sieben Götter, von denen jeder einen Menschen oder eine Gruppe
von
Menschen schuf, die „eingekerkerten oder inkarnierten Götter“ waren. Diese
Götter
waren: der Gott Zi; der Gott Zi-ku, edles Leben, Vorsteher der Reinheit;
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Bemerkungen
der
Gott Mir-ku, edle Krone, „Erretter vom Tode der (später) eingekerkerten
Götter“,
und Schöpfer der „dunklen Rasse, welche seine Hand gemacht hat“: der
Gott
Libzu, „weise unter den Göttern“; der Gott Nissi; der Gott Suhhab; und Hea
oder
Sa, ihre Zusammenfassung, der Gott der Weisheit und der Tiefe, identifiziert
mit
Oannes-Dagon, zur Zeit des Falles, und kollektiv der Demiurg oder Schöpfer
genannt.
[11]
In
den babylonischen Fragmenten sind zwei sogenannte „Schöpfungen“ und da
die
Genesis sich daran hielt, so finden wir ihre ersten zwei Kapitel
unterschieden
als
die elohitische und die jehovitische Schöpfung. Ihre richtige Ordnung ist
jedoch
weder in diesen, noch in irgendwelchen anderen exoterischen Berichten
enthalten.
Nun beziehen sich diese „Schöpfungen“ nach den occulten Lehren die
eine
auf die Bildung der ursprünglichen sieben Menschen durch die Vorfahren,
die
Pitris oder Elohim, und die andere auf die der menschlichen Gruppen nach
dem
Falle.
Alles
dieses wird im Verlaufe unseres Fortschreitens im Lichte der Wissenschaft
und
von den Schriften aller altern Nationen, einschließlich der Bibel
entnommenen
Vergleichungen untersucht werden. Unterdessen, bevor wir uns
der
Anthropogenesis der vorhistorischen Rassen zuwenden, mag es von Nutzen
sein,
sich über die Namen zu einigen, die den Festländern gegeben werden
sollen,
auf denen die großen Rassen, die unserer adamischen Rasse
vorangingen,
geboren wurden, lebten und starben. Ihre archaischen und
esoterischen
Namen waren zahlreich und änderten sich mit der Sprache der
Nation,
welche sie in ihren Annalen und Schriften erwähnte. Was im Vendidâd, z.
B.
als Airyana Vaêjô [12] bezeichnet wird, wo der ursprüngliche Zoroaster [13]
geboren
war, wird in der purânischen Litteratur Shveta Dvîpa, Berg Meru, der
Aufenthalt
des Vishnu u. s. w. genannt und in der Geheimlehre heißt es einfach
das
„Land der Götter“ unter ihren Führern, den „Geistern dieses Planeten“.
Daher
wird es in Anbetracht der möglichen und sogar sehr wahrscheinlichen
Verwirrung,
die entstehen kann, für zweckdienlicher gehalten, für jeden der vier
beständig
erwähnten Kontinente einem dem gebildeten Leser vertrauteren
Namen
anzunehmen. Es wird daher vorgeschlagen, den ersten Kontinent, oder
vielmehr
das erste Festland, auf dem die erste Rasse von den göttlichen
Vorfahren
evolviert wurde, zu nennen:
I.
Das Unvergängliche Heilige Land.
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Bemerkungen
Der
Grund für den Namen ist der, daß behauptet wird, daß diese „unvergängliche
heilige
Land“ niemals das Schicksal der anderen Kontinente teilte, weil es das
einzige
ist, dessen Bestimmung es ist, vom Anbeginne bis zum Ende des
Manvantara
durch eine jede Runde zu dauern. Es ist die Wiege des ersten
Menschen
und die Wohnung des letzten göttlichen Sterblichen, der als Shishta
zum
zukünftigen Samen der Menschheit auserwählt ist. Über dieses
geheimnisvolle
und heilige Land kann sehr wenig gesagt werden, ausgenommen
vielleicht,
daß, nach einem poetischen Ausdrucke in einem der Kommentare, der
„Polarstern
sein wachsames Auge auf ihm von der Morgen [14] Dämmerung bis
zum
Ende des Zwielichtes eines Tages des Großen Atems ruhen hat.“
II.
Der hyperborëische Kontinent.
Dies
wird der für den zweiten Kontinent gewählte Namen sein, für das Land,
welches
seine Vorgebirge südwärts und westwärts von dem Nordpole erstreckte,
um
die zweite Rasse zu empfangen und das Ganze dessen, was heute als
Nordasien
bekannt ist, in sich schloß. So lautete der Name, den die ältesten
Griechen
der weitentfernten und geheimnisvollen Gegend gaben, wohin ihre
Überlieferungen
Apollo, den Hyperborëer, jedes Jahr reisen ließ. Astronomisch
ist
Apollo natürlich die Sonne, welche, ihre hellenischen Heiligtümer verlassend,
es
liebte, alljährlich dieses weitentfernte Land zu besuchen, wo, wie man sagte,
die
Sonne während der einen Hälfte des Jahres niemals unterging.
[korrekter
Abdruck siehe Buch]
sagt
ein Vers in der Odyssee. [15]
Aber
historisch oder besser vielleicht ethnologisch und geologisch, ist die
Bedeutung
eine andere. Das Land der Hyperborëer, die Gegend, welche sich
erstreckte
jenseits des Boreas, des kaltherzigen Gottes der Schneefälle und
Stürme,
welcher es liebte, auf der Bergkette Ripäus tief zu schlafen, war weder
ein
eingebildetes Land, wie die Mythologen vermuten, noch auch ein Land in der
Nachbarschaft
von Skythien und der Donau. [16] Es war ein wirklicher Kontinent,
ein
aufrichtig gemeintes Land, welches in jenen frühen Tagen keinen Winter
kannte,
und dessen traurige Überreste selbst heute noch nicht mehr als eine
Nacht
und einen Tag im Laufe des Jahres haben. Die nächtlichen Schatten fielen
niemals
auf dasselbe, sagten die Griechen, denn es ist das „Land der Götter“,
der
Lieblingsaufenthalt Apollos, des Gottes des Lichtes und seine Einwohner
sind
seine geliebten Priester und Diener. Dies mag jetzt als eine poetische
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Bemerkungen
Dichtung
betrachtet werden; aber damals was es dichterisch gestaltete Wahrheit.
[10]
Siehe Plinius, IV, c. 12; Strabo 10; Herodot VII, c. 109; Pausanias, VII, c.
4,
u. s. w.
[11]
Chaldean Account of Genesis, p. 82.
[12]
Siehe Bun-Dehesh, 79, 12.
[13]
Unter „ursprünglich“ meinen wir den Amshaspend, genannt
„Zarâthushtra,
der Herr und Lenker des von Yima in diesem Lande
gemachten
Vara“. Es gab verschiedene Zarathushtras oder Zertusts, der
Dabistan
allein
zählt dreizehn auf; aber diese waren alle Reinkarnationen des
ersten.
Der letzte Zoroaster war der Begründer des Feuertempels von
Azareksh
und der Verfasser der Werke über die ursprüngliche heilige
magische
Religion, welche Alexander zerstört hat.
[14]
In Indien genannt ein „Tag des Brahmâ“.
[15]
X. 86.
[16]
Siehe Volcker, Mythological Geography, pp. 145 bis 170.
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III.
Lemurien.
Den
dritten Kontinent schlagen wir vor, Lemurien zu nennen. Der Name ist eine
Erfindung
oder Idee des Herrn P. L. Sclater, welcher zwischen 1850 und 1860
aus
zoologischen Gründen die thatsächliche Existenz, in vorgeschichtlichen
Zeiten,
eines Kontinentes behauptet, welcher sich, wie er zeigte, von
Madagaskar
bis Ceylon und Sumatra erstreckte. Er schloß in sich einige Teile
des
heutigen Afrika; aber im übrigen ist dieses Festland, welches sich vom
indischen
Ozean bis Australien erstreckte, jetzt gänzlich unter Wassern der
Südsee
verschwunden, und hat nur hier und da einige von seinen
Hochlandspitzen
übriggelassen, welche jetzt Inseln sind. Herr A. R. Wallace, der
Naturforscher,
schreibt an Herrn Charles Gould:
Es
erstreckt sich das Australien der Tertiärperioden bis nach Neuguinea und
zu
den Salomoninseln und vielleicht bis Fidschi, und aus seinen
Beuteltiertypen
folgt ein Zusammenhang mit dem nördlichen Kontinent
während
der sekundären Periode. [17]
Der
Gegenstand ist anderwärts ausführlich behandelt. [18]
IV.
Atlantis.
So
nennen wir den vierten Kontinent. Er wäre das erste historische Land, wenn
die
Überlieferungen der Alten größere Aufmerksamkeit erfahren würden, als es
bis
jetzt der Fall was. Die berühmte Insel jenes Namens des Plato war bloß ein
Bruchstück
dieses großen Festlandes. [19]
V.
Europa.
Der
fünfte Kontinent war Amerika; aber da es bei den Antipoden gelegen ist, so
sind
es Europa und Kleinasien, die mit ihm fast gleichaltrig sind, welche
allgemein
von den indoârischen Occultisten als der fünfte bezeichnet werden.
Wenn
Ihre Lehre dem Erscheinen der Festländer nach ihrer geologischen und
geographischen
Ordnung folgen würde, so müßte diese Klassifikation geändert
werden.
Aber da die Reihenfolge der Kontinente der Entwicklungsfolge der
Rassen
angepaßt ist, von der ersten bis zur fünften, unserer arischen
Wurzelrasse,
so muß Europa der fünfte große Kontinent genannt werden. Die
Geheimlehre
zieht Inseln und Halbinseln nicht in Rechnung, noch folgt sie der
modernen
geographischen Verteilung von Land und Meer. Seit dem Tage ihrer
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frühesten
Lehren und der Zerstörung der großen Atlantis hat sich das Antlitz der
Erde
mehr als einmal geändert. Es gab eine Zeit, da das Delta von Ägypten und
Nordafrika
zu Europa gehörten, bevor die Bildung der Straße von Gibraltar und
eine
weitere Hebung des Kontinentes den Anblick der Karte von Europa gänzlich
veränderte.
Die letzte ernste Veränderung geschah vor etwas 12 000 Jahren,
[20]
und darauf folgte das Versinken von Platos kleiner atlantischen Insel, welche
er
nach ihrem Ursprungskontinent Atlantis nennt. Geographie war in den Tagen
des
Altertums ein Teil der Mysterien. Der Zohar sagt:
Diese
Geheimnisse (von Land und Meer) wurden den Männern der
Geheimwissenschaft
mitgeteilt,
aber nicht den Geographen. [21]
Die
Behauptung, daß der physische Mensch ursprünglich ein ungeheurer
vortertiärer
Riese was und daß er vor 18 000 000 Jahren existierte, muß natürlich
den
Bewunderern und Gläubigen der modernen Gelehrsamkeit unsinnig
erscheinen.
Der ganze Heerbann der Biologen wird sich abwenden von der
Vorstellung
von einem Titanen der dritten Rasse aus dem sekundären Zeitalter,
einem
Wesen, das geeignet war, gegen die damals riesenhaften Ungetüme von
Luft,
Meer und Land mit Erfolg zu kämpfen; seine Vorväter freilich, die
ätherischen
Vorbilder der Atlantier, hatten sich wenig vor dem zu fürchten, was
sie
nicht verletzen konnte. Es steht dem modernen Anthropologen vollkommen
frei,
über unsere Titanen zu lachen, so wie er über den biblischen Adam lacht,
oder
wie der Theologe über den Menschenaffenvorfahren des ersten lacht. Die
Occultisten
und ihre gestrengen Kritiker mögen fühlen, daß sie ihre Rechnungen
diesmal
ziemlich gut gegenseitig berichtigt haben. Die occulten Wissenschaften
beanspruchen
auf jeden Fall weniger und geben mehr, als die Darwinsche
Anthropologie
sowohl, wie auch die biblische Theologie.
[17]
Mythical Monsters, p. 47.
[18]
Es ist jedoch zu bemerken, daß Herr Wallace die Idee Herrn Sclaters
nicht
annimmt und ihr sogar entgegentritt. Herr Sclater vermutet ein Land oder
einen
Kontinent, welcher ebedem Afrika, Madagaska und Indien vereinigte,
aber
nicht Australien und Indien, und Herr A. R. Wallace zeigt, in seiner
Geographical
Distribution of Animals und im Island Life, daß die Hypothese
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eines
solchen Landes durch die angeführten zoologischen Gründe durchaus
nicht
gerechtfertigt sind. Aber er gesteht zu, daß eine viel engere
Nachbarschaft
zwischen Indien und Australien sicher bestanden hat und zwar
in
einer so weit entfernten Zeit, daß dieselbe sicherlich „prätertiär“ war, und
fügt
in einem Privatbriefe hinzu, daß „diesem angenommenen Lande noch
kein
Name gegeben worden ist“. Doch das Land existierte und war natürlich
„prätertiär“,
weil Lemurien , wenn wir diesen Namen für den dritten Kontinent
annehmen,
zu Grunde gegangen war, bevor sich Atlantis vollständig
entwickelt
hatte, und Atlantis war gesunken und ihre Hauptteile waren
verschwunden,
vor dem Ende der Miocänperiode.
[19]
Siehe den Geheimbuddhismus.
[20]
Ein „Zufall“ mehr:
„Nun
ist es erwiesen, daß in jüngerer geologischer Zeit diese Strecke von
Nordafrika
in der That eine Halbinsel von Spanien war, und daß ihre
Vereinigung
mit Afrika im Norden bewirkt wurde durch den Durchbruch der
Straße
von Gibraltar, im Süden und Osten durch eine Hebung, welcher die
Sahara
ihr Dasein verdankt. Noch jetzt werden die Ufer des einstigen
Saharameeres
gekennzeichnet durch die Gehäuse derselben Schnecken, die
am
Mittelmeer leben.“ (Prof. Oscar Schmidt, Deszendenzlehre und
Darwinismus, p. 207.)
[21]
III. fol. 10 a.
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Auch
sollte die esoterische Chronologie niemanden erschrecken; denn in Bezug
auf
Zahlen sind die größten Autoritäten des Tages so unbeständig und unsicher
wie
die Wellen des Mittelmeeres. Allein in Bezug auf die Dauer der geologischen
Perioden
sind die Gelehrten der Royal Society alle hoffnungslos im Ungewissen
und
springen von einer Million zu fünfhundert Millionen Jahren mit der größten
Leichtigkeit,
wie mehr als einmal im Laufe dieser Vergleichung gesehen werden
wird.
Man
nehme für unseren gegenwärtigen Zweck nur ein Beispiel - die Berechnung
des
Herrn Croll. Ob nach diesem Gewährsmanne 2 500 000 Jahre die Zeit seit
dem
Beginne der Tertiärzeit oder der Eocänperiode darstellen, wie ihn ein
amerikanischer
Geologe sagen läßt; [22] oder ob dieser Herr Croll „fünfzehn
Millionen
seit dem Beginne der Eocänperiode zugesteht“, wie ein englischer
Geologe
zitiert, [23] beide Zahlenreihen decken die von der Geheimlehre
aufgestellten
Behauptungen. [24]
Denn,
wenn man, wie die letztere thut, zwischen vier und fünf Millionen Jahre
zwischen
der beginnenden und der schließlichen Entwicklung der vierten
Wurzelrasse
angiebt, auf den lemuro-atlantischen Kontinenten; eine Million Jahre
für
die fünfte oder ârische Rasse bis zum gegenwärtigen Datum und ungefähr
850
000 seit dem Untergange der letzten mächtigen Halbinsel der großen
Atlantis
- so kann alles dies leicht stattgefunden haben innerhalb der 15 000 00
Jahre,
welche Herr Croll der Tertiärzeit zugesteht. Aber chronologisch
gesprochen
ist die Dauer der Periode von nebensächlicher Wichtigkeit, da wir am
Ende
noch gewisse amerikanische Gelehrte als Rückhalt haben. Diese Herren
halten,
unbekümmert um die Thatsache, daß ihre Behauptungen nicht
zweifelhaft,
sondern widersinnig genannt werden, doch daran fest, daß der
Mensch
bereits in der Sekundärzeit existierte. Sie haben menschliche
Fußstapfen
auf Felsen dieser Formation gefunden, und des weiteres findet Herr
de
Quatrefages keinen stichhaltigen wissenschaftlichen Grund, warum der
Mensch
nicht während der Sekundärzeit existiert haben solle.
Die
Zeitalter und Perioden in der Geologie sind, in nüchterner Wahrheit, rein
konventionelle
Ausdrücke, da sie bis jetzt kaum abgegrenzt sind, und obendrein
nicht
zwei Geologen oder Naturforscher in Bezug auf die Zahlen
übereinstimmen.
So ist dem Occultisten von der gelehrten Bruderschaft ein
weiter
Spielraum zur Auswahl gelassen. Sollen wir zu einer unserer Stützen
Herrn
T. Mellard Read nehmen? Dieser Herr behauptet in einer Ansprache über
„Kalkstein
als ein Zeiger geologischer Zeit“. gerichtet von ihm im Jahre 1878 an
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die
Royal Society, daß das Mindestmaß von Zeit, welches zur Bildung der
sedimentären
Schichten und zur Ausscheidung des Kalkstoffes notwendig ist, in
runden
Ziffern 600 000 000 Jahre beträgt; [25] oder sollen wir für unsere
Zeitrechnung
Unterstützung aus Herrn Darwins Werken suchen, worin er
entsprechend
seiner Theorie für die organischen Umformungen 300 bis 500
Millionen
Jahre verlangt? Sir Charles Lyell und Professor Houghton begnügten
sich,
den Beginn der kambrischen Periode bezw. auf 200 bis 240 Mill. Jahre
zurückzuversetzen.
Geologen und Zoologen behaupten die längste Zeit, obwohl
Herr
Huxley einstmals den Beginn der Verkrustung der Erde auf 1000 000 000
Jahre
zurückversetzte und kein Jahrtausend davon nachlassen wollte.
[22]
A. Winchell, Professor der Geologie, Word-Life, p. 369.
[23]
Herr Charles Gould, ehemaliger geologischer Landvermesser von
Tasmanien,
in den Mythical Monsters, p. 84.
[24]
Sir Charles Lyell, welchem die „glückliche Erfindung“ der Ausdrücke
Eocän,
Miocän und Pliocän zur Bezeichnung der drei Unterteilungen der
Tertiärzeit
zugeschrieben wird, hätte wirklich seinen „Geisteskindern“ irgend
eine
annähernde Länge vermachen sollen. Da er jedoch die Dauer dieser
Perioden
den Spekulationen der Spezialisten überlassen hat, so sind die
größte
Verwirrung und Unsicherheit das Resultat dieses glücklichen
Gedankens.
Es erscheint als ein hoffnungsloses Beginnen, mit Erfolg eine
einzige
Ziffernreihe aus einem Werke anzuführen, ohne Gefahr zu laufen, sich
von
demselben Verfasser in einem früheren oder einem folgenden Buche
widersprochen
zu finden. Sir William Thomson, eine der hervorragendsten
unter
den modernen Autoritäten, hat seine Meinung über das Alter der Sonne
und
die Zeit der Verfestigung der Erdkruste ungefähr ein Halbdutzendmale
geändert.
In Thomson und die Taits Natural Philosophy finden wir bloß 10 000
000
Jahre zugestanden seit der Zeit, seit die Temperatur der Erde ein
Erscheinen
von vegetabilischem Leben auf der letzteren gestattete. (App. D ff;
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Bemerkungen
auch
Trans. Roy. Soc. Edin., XXIII. Pt. I. 157, 1862, wo 847 widerrufen
wird.)
Herr
Darwin giebt als Sir William Thomson Schätzung „ein Minimum von 98
und
ein Maximum von 200 Millionen Jahren seit dem Festwerden der Kruste.“
(Siehe
Ch. Gould, a. a. O., p. 83.) In demselben Werke (Nat. Phil.) werden 80
Millionen
angegeben seit der Zeit der beginnenden Verkrustung bis zum
gegenwärtigen
zustande der Welt. Und in seiner letzten Vorlesung, wie
anderwärts
gezeigt ist, erklärt Sir William Thomson (1887), daß die Sonne
nicht
älter als 15 000 000 Jahre ist! Unterdessen gestattet auf Grund seiner
Schlussfolgerungen
über die Grenzen der Zeitdauer der Sonnenwärme, nach
Zahlen,
die vorher von Sir William Thomson aufgestellt worden waren, Herr
Croll
60 000 000 Jahre seit dem Beginne der kambrischen Periode. Das ist
hoffnungsvoll
für die Liebhaber von exaktem Wissen. Was immer für Zahlen
also
die Geheimwissenschaft geben mag, dieselben werden sicherlich durch
irgend
eines der modernen Männer der Wissenschaft, die man für Autoritäten
hält,
bestätigt werden.
[25]
Siehe Proceedings, Royal Society, London, XXVIII. 281.
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Aber
der Hauptpunkt liegt für uns nicht in der Einhelligkeit oder
Meinungsverschiedenheit
der Naturforscher in Bezug auf die Dauer der
geologischen
Perioden, sondern vielmehr in ihrer - wunderbarerweise -
vollkommenen
Übereinstimmung bezüglich eines Punktes und zwar eines sehr
wichtigen.
Sie alle stimmen darin überein, daß während der Miocänzeit – einerlei
ob
vor 1 oder 10 Mill. Jahren - Grönland und sogar Spitzbergen die Überreste
unseres
zweiten oder hyperböräischen Kontinentes, „ein nahezu tropisches
Klima
hatten“. Nun hatten die vorhomerischen Griechen eine lebendige
Überlieferung
bewahrt von diesem „Lande der ewigen Sonne“, worin ihr Apollo
jedes
Jahr reiste.
Die
Wissenschaft sagt uns:
Während
des Miocäns entwickelte sich Grönland (in 70° n. B.) eine Fülle von
Bäumen,
wie die Eibe, die immergrüne Sequioe, den der kalifornischen Art
verwandten
Mammutbaum, Buchen, Platanen, Weiden, Eichen, Pappeln und
Walnussbäume,
sowie eine Magnolie und einen Zapfenfarn. [26]
Kurz
gesagt, Grönland hatte südliche Pflanzen, die den nördlichen Gegenden
unbekannt
sind.
Und
nun entsteht die natürliche Frage. Wenn die Griechen in den Tagen des
Homer
Kenntnis hatten von einem hyperboräischen Land, d. i. einem gelobten
Lande
jenseits des Bereiches des Boreas, des Gottes des Winters und des
Sturmes,
einer idealen Region, welche die späteren Griechen und ihre
Schriftsteller
vergeblich jenseits Skythien zu versetzen suchen, einem Lande, wo
die
Nächte kurz waren und die Tage lang und jenseits desselben von einem
Lande,
wo die Sonne niemals unterging und die Palme im Freien wuchs - wenn
sie
von alledem Kenntnis hatten, wer hat ihnen denn davon erzählt? Zu ihrer Zeit,
und
Zeitalter vorher, muß Grönland sicherlich bereits mit ewigem Schnee, mit
niemals
auftauendem Eise bedeckt gewesen sein, gerade so wie heute. Alles
läuft
darauf hinaus, zu zeigen, daß das Land mit den kurzen Nächten und den
langen
Tagen Norwegen oder Skandinavien war, jenseits dessen das gelobte
Land
des ewigen Lichtes und Sommers lag. Damit die Griechen dies alles wissen
konnten,
muß die Überlieferung zu ihnen von einem Volke hergelangt sein, daß
älter
war als sie selbst, das vertraut war mit jenen klimatischen Einzelnheiten,
von
denen die Griechen selber nichts wissen konnten. Sogar in unseren Tagen
vermutet
die Wissenschaft, daß jenseits der Polarmeere, an dem unmittelbaren
Umkreise
des Nordpoles ein Meer existiert, das niemals zufriert, und ein
Festland,
das immer grün ist. Die archaischen Lehren und auch die Purânen - für
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Bemerkungen
jemanden,
der ihre Allegorien versteht - enthalten dieselben Behauptungen. Für
uns
genüge somit die starke Wahrscheinlichkeit, daß während der
Miocänperiode
der modernen Wissenschaft, zu einer Zeit, da Grönland ein
nahezu
tropisches Land war, daselbst ein Volk lebte, das jetzt der Geschichte
unbekannt
ist.
ANMERKUNG.
Der
Leser wird ersucht, im Gedächtnisse zu behalten, daß die folgenden
Abteilungen
der Zeit nach nicht strenge zusammenhängend sind. In Teil I werden
die
Strophen, welche ein Skelett der Darlegung bilden, gegeben und gewisse
Punkte
kommentiert und erklärt. In den folgenden Abteilungen Teil II und III
werden
verschiedene Einzelheiten zusammengebracht und eine vollständigere
Erklärung
des Gegenstandes versucht.
[26]
Gould, Mythical Monsters, p. 91.
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Strophen
aus dem Buch des Dzyan
ERSTER
TEIL.
ANTHROPOGENESIS.
ZWÖLF
STROPHEN AUS DEM „BUCHE DES DZYAN“,
MIT
KOMMENTAREN.
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Kommentar
I
KOMMENTARE
ZU
DEN ZWÖLF STROPHEN UND IHREN AUSDRÜCKE NACH IHRER
ZAHLENBEZEICHNUNG
NACH STROPHEN UND SHOKLAS.
STROPHE
I.
1.
Der Lha oder Geist der Erde. 2. Anrufung der Erde an die Sonne. 3. Was die
Sonne
antwortet. 4. Umwandlung der Erde.
1.
DER LHA (a), WELCHER DIE VIERTE [1] DREHT; IST EIN DIENER DES
(DER)
LHAS DER SIEBEN [2] , (b) WELCHE KREISEN, IHRE WAGEN
LENKEND
UM IHREN HERREN, DAS EINE AUGE [3] UNSERER WELT. SEIN
ATEM
GAB LEBEN DEN SIEBEN [4] . ER GAB LEBEN DER ERSTEN (c).
„Sie
sind Alle Drachen der Weisheit“, fügt der Kommentar hinzu. (d)
(a)
„Lha“ ist die alte Bezeichnung in den transhimâlayischen Gebieten für „Geist“,
für
irgend ein himmlisches oder übermenschliches Wesen, und er umfaßt die
ganze
Reihe himmlischer Hierarchien, von einem Erzengel oder Dhyâni, bis
herab
zu einem Engel der Finsternis, oder irdischen Geist.
(b)
Dieser Ausdruck zeigt in klarer Sprach, daß er Schutzgeist unserer Kugel,
welche
die vierte in der Kette ist, dem Hauptgeist (oder Gott) der sieben
planetarischen
Genien oder Geister untergeordnet ist. Wie bereits erklärt, hatten
die
Alten, in ihrer Götterlitanei, sieben Haupt-Mysteriengötter, deren Anführer
exoterisch
die
sichtbare Sonne, oder der achte war, und esoterisch der zweite
Logos,
der Demiurg. Die Sieben - welche jetzt, in der christlichen Religion, zu
den
„Sieben Augen des Herrn“ geworden sind - waren die Regenten der sieben
Haupt-Planeten; aber diese
wurden nicht nach der Aufzählung gerechnet, welche
später
von Leuten erdacht wurde, welche die wirklichen Mysterien entweder
vergessen
hatten oder eine unzutreffende Vorstellung von derselben besaßen,
und
schlossen weder die Sonne, noch den Mond, noch die Erde in sich. Die
Sonne
war exoterisch das Haupt der zwölf großen Götter oder
Tierkreiskonstellationen;
und esoterisch der Messiah, der Christos - das von dem
Großen
Atem oder der Einen „gesalbte“ Wesen - umgeben von seinen zwölf
untergeordneten
Mächten, untergeordnet hinwiederum auch einem jeden der
sieben
Mysteriengötter der Planeten.
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Kommentar
I
„Die
Sieben Höheren veranlassen die Sieben Lhas, die Welt zu erschaffen“,
sagt
ein
Kommentar; dies bedeutet, daß unsere Erde - um die übrigen bei Seite zu
lassen
- von irdischen Geistern „geschaffen“ oder gestaltet wurde. während die
Regenten
einfach die Aufseher waren. Die ist der erste Keim von dem, was
später
sich zu dem Baume der Astrologie und Astrolatrie auswuchs. Dies wird
von
den alten Kosmogonien bestätigt, so von jenen des Hermes, der Chaldäer,
der
Âryer, der Ägypter, und sogar der Juden. Die Zeichen des Tierkreises - die
„heiligen
Tiere“ oder der „Himmelsgürtel“ - sind ebenso wohl die Bne´ Alhim -
Söhne
der Götter oder der Elohim - wie die Geister der Erde; aber sie sind
diesen
vorausgehend. Some und Sin, Isis und Diana, sind alle Mond-Götter oder
Göttinnen,
genannt die Väter und Mütter unserer Erde, welche ihnen
untergeordnet
ist. Aber diese sind ihrerseits ihren „Vätern“ und „Müttern“ - die
letzteren
sind vertauschbar und bei jeder Nation verschieden - untergeordnet,
den
Göttern und ihren Planeten, wie z.B. Jupiter, Saturn, Bel, Brihaspati, u. s. w.
(c)
„Sein Atem gab Leben den Sieben“, bezieht sich ebenso sehr auf die Sonne,
welche
den Planeten Leben giebt, als auch auf den „Hohen“, die geistige Sonne,
welche
dem ganzen Kosmos Leben giebt. Die astronomischen und
astrologischen
Schlüssel, welche das Thor zu den Geheimnissen der Theogonie
eröffnen,
können nur in den späteren Glossaren, welche die Strophen begleiten,
gefunden
werden.
In
den apokalyptischen Shoklas der archaischen Aufzeichnungen ist die Sprache
ebenso
symbolisch, wenn auch weniger mythisch, als in den Purânen. Ohne die
Hilfe
der späteren Kommentare, die von den Generationen von Adepten
kompiliert
sind, wäre es unmöglich, die Bedeutung richtig zu verstehen.
In
den alten Kosmogonieen sind die sichtbaren und die unsichtbaren Welten die
doppelten
Glieder einer und derselben Kette. Wie der unsichtbare Logos, mit
seinen
Sieben Hierachieen - eine jede repräsentiert oder personifiziert durch
ihren
obersten Engel oder Rektor - eine MACHT bilden, die innere und die
unsichtbare;
so bilden in der Welt der Formen die Sonne und die sieben
Hauptplaneten
die sichtbare und thätige Potenz; die letztere Hierarchie ist
sozusagen
der sichtbare und gegenständliche Logos zu dem Unsichtbaren und
den
- ausgenommen auf den niedrigsten Stufen - immer subjektiven Engeln.
So
heißt es - um ein weniges zur Erklärung vorwegzunehmen - daß eine jede
Rasse
bei ihrer Entwicklung unter dem unmittelbaren Einflusse eines der
Planeten
geboren ist; die Erste Rasse empfing ihren Lebensodem von der
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Kommentar
I
Sonne,
wie späterhin gesehen werden wird; indes die Dritte Menschheit - jene,
welche
in die Zeugung verfielen, oder aus androgynen getrennte Wesenheiten
wurden,
die einen männlichen und die anderen weiblich - unter dem
unmittelbaren
Einfluß stehen soll der Venus, ‚der kleinen Sonne’, in der die
Sonnenscheibe
ihr Licht aufspeichert.“
[1]
Die vierte Kugel, oder unsere Erde. Alle Glossen zu der Übersetzung des
Textes
der Strophen und Kommentare sind solche der Schreiberin. An
einzelnen
Stellen mögen sie unvollständig und selbst unangemessen vom
indischen
Standpunkte sein; aber in dem Sinne, der ihnen in der
transhymâlayischen
Esoterik beigelegt wird, sind sie richtig. In jedem Fall
nimmt
die Schreiberin allen Tadel auf sich. Da sie niemals persönliche
Unfehlbarkeit
beansprucht hat, so mag das, was auf ihre eigene Autorität hin
gegeben
ist, vieles zu wünschen übrig lassen, insbesondere in den sehr
verwickelten
Fällen, wo allzu tiefe Metaphysik mitspielt. Die Lehre wird
dargeboten,
wie sie verstanden ist; und in Anbetracht dessen, daß es für
jedes
Symbol und jede Allegorie sieben Schlüssel der Erklärung giebt, wird
eine
Bedeutung, die, sagen wir vom psychologischen oder astronomischen
Standpunkte
aus nicht zutreffend sein mag, sich nichtsdestoweniger vom
physischen
oder metaphysischen als ganz richtig erweisen.
[2]
Den Planetengeistern.
[3]
Loka Chakshus.
[4]
Den Planeten.
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Kommentar
I
Die
Übersicht der Strophen in Band I zeigte, daß die Genesis [5] der Götter und
Menschen
in und von einem und demselben Punkt ihren Ursprung nimmt,
welcher
ist die Eine Universale, Unveränderliche, Ewige und Unbedingte
EINHEIT.
Wir haben gesehen, daß sie in ihrem ursprünglichen geoffenbarten
Aspekt
wurde: 1. in der Sphäre der Objektivität und Physik. URSPRÜNGLICHE
SUBSTANZ
und KRAFT - centripetale und centrifugale, positive und negative,
männliche
und weibliche, u. s. w.; 2. in der Welt der Metaphysik der GEIST DES
WELTALLS,
oder kosmische Ideenbildung, von einigen genannt LOGOS.
Dieser
Logos ist die Spitze des pythagoräischen Dreiecks. Wenn das Dreieck
vollständig
ist, wird es zur Tetraktys, oder zum Dreieck im Viereck, und ist das
duale
Symbol des vierbuchstabigen Tetragammaton in dem geoffenbarten
Kosmos,
und seines wurzelhaften dreifachen Strahles in dem Unmanifestierten -
seinem
Noumenon.
Aber
mehr metaphysisch ist die hier gegebene Klassifikation der Urdinge des
Kosmos
mehr eine solche der Bequemlichkeit als der unbedingten
philosophischen
Genauigkeit. Am Beginne eines großen Manvantara offenbart
sich
Parabrahman als Mûlaprakriti und sodann als Logos. Dieser Logos ist
gleichbedeutend
mit dem „Unbewussten Universalgemüt“ u. s. w. der westlichen
Pantheisten.
Er bildet die Grundlage der Subjekt-Seite des geoffenbarten
Daseins,
und ist die Quelle aller Offenbarungen individuellen Bewusstseins.
Mûlaprakriti
oder Ursprüngliche Kosmische Substanz ist die Unterlage der
Objektiv-Seite der Dinge - die
Grundlage aller gegenständlichen Entwicklung und
Weltentstehung.
Kraft
taucht also nicht mit der Ursprünglichen Substanz ais der Parabrahmischen
Latenz
auf. Sie ist die Umwandlung des überbewussten Gedankens des Logos in
Energie, eingegossen sozusagen in
die Vergegenständlichung des Letzteren aus
der
potentiellen Latenz in der Einen Wirklichkeit. Hieraus entspringen die
wunderbaren
Gesetze der Materie; hieraus der „erste Eindruck“, der vom Bischof
Temple
so nutzlos erörtert worden ist. Die Kraft ist somit nicht gleichzeitig mit
der
ersten
Objektivierung von Mûlaprakriti. Da aber die letztere getrennt von ihr
unbedingt
und notwendigerweise träge ist - eine bloße Abstraktion - so ist es
nichtsdestoweniger
unnötig, ein allzu feines Spinnengewebe von
Spitzfindigkeiten,
betreffend die Ordnung der Aufeinanderfolge der kosmischen
Urdinge
auszuspinnen. Kraft folgt auf Mûlaprakriti; aber minus Kraft ist
Mûlaprakriti
für alle praktischen Absichten und Zwecke nichtexistierend. [6]
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I
Der
Himmlische Mensch oder Tetragrammaton, welcher der Protogonos ist,
Tikkoun,
der Erstgeborene aus der passiven Gottheit und die erste Offenbarung
des
Schattens dieser Gottheit, ist die universale Form und Idee, welche den
Geoffenbarten
Logos erzeugt, Adam Kadmon, oder das vierbuchstabige Symbol,
in
der Kabbalah, des Weltalls selbst, auch genannt der Zweite Logos. Der Zweite
entspringt
aus dem Ersten und entwickelt das Dritte Dreieck; [7] aus welchem
letzteren
(der niedern Schar der Engel) die Menschen hervorgebracht sind. Mit
diesem
dritten Aspekt werden wir uns gegenwärtig zu beschäftigen haben.
Der
Leser muß sich vor Augen halten, daß ein großer Unterschied ist zwischen
dem
Logos und dem Demiurgos, denn der eine ist der Geist und der andere die
Seele; oder wie Dr. Wildner es
darstellt:
Dianoia
und Logos sind gleichbedeutend, Nous ist höherstehend und in enger
Verwandtschaft
mit [korrekter Abdruck siehe Buch], der eine ist das höhere
Erfassen,
die andere das Begreifen - der eine ist noëtisch, die andere
phrenisch.
[5]
Nach Dr. A. Wilder´s gelehrter Definition ist Genesis, [korrekter Abdruck
siehe
Buch],
nicht Schöpfung, sondern „ein Hervorkommen des Ewigen in den
Kosmos
und die Zeit“; „ein Kommen aus dem esse in das existere“, oder
aus
dem
„Sein“ in das „Dasein“ - wie ein Theosoph sagen würde.
[6]
Wegen einer näheren Erklärung der Ursprünge, wie sie die Esoterik der
Bhagavad
Gîtâ enthält,
siehe die Bemerkung hierzu, veröffentlicht in The
Theosophist
für
Februar, März und Juni 1887, Madras.
[7]
Siehe den Sephirothischen Baum.
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Kommentar
I
Obendrein
wurde der Mensch in verschiedenen Systemen als der Dritte Logos betrachtet. Die
esoterische
Bedeutung des Wortes Logos - Sprache oder Wort, Verbum - ist die Wiedergabe des
verborgenen
Gedankens in gegenständlichen Ausdrucke, wie in einem Lichtbild. Der Logos ist
der
Spiegel, welcher das GÖTTLICHE GEMÜT zurückwirft, und das Weltall ist der
Spiegel des
Logos,
obwohl der letztere das Sein des Weltalls ist. Wie des Logos Alles in
dem Weltalle des
Plerôma
wiederspiegelt, so spiegelt der Mensch in sich alles wieder, was er in seinem
Weltalle,
der
Erde, sieht und findet. Das sind die drei Häupter der Kabbala - „unum intra
alterum, et
alterum
super alterum“. [8] „Jedes Weltall (Welt oder Planet) hat seinen eigenen Logos“ sagt
die
Lehre.
Die Sonne wurde von den Ägyptern immer als das „Auge des Osiris“ genannt, und
war
selbst
der Logos, der Ersterzeugte, oder das der Welt offenbar gemachte Licht,
„welches ist das
Gemüt
und der göttliche Verstand des Verborgenen.“ Nur durch den siebenfältigen
Strahl dieses
Lichtes
erhalten wir Kenntnis von dem Logos durch den Demiurg. indem wir den letzteren
als den
„Schöpfer“
unseres Planeten und von allem, was zu diesem gehört, betrachten, und den
ersteren
als
die führende Kraft dieses „Schöpfers“ - gut und böse zur selben Zeit, der
Ursprung des Guten
und
der Ursprung des Bösen. Dieser „Schöpfer“ ist werde gut noch böse an sich,
sondern seine
differentiierten
Aspekte in der Natur lassen ihn den einen oder den anderen Charakter
annehmen.
mit den unsichtbaren und unbekannten Universen, die durch den Raum verstreut
sind,
hatte keiner der Sonnengötter irgend etwas zu thun. Die Idee ist sehr klar
ausgedrückt in
den
Büchern des Hermes, und in jeder alten Volkssage. Sie wird gewöhnlich durch den
Drachen
und
die Schlange versinnbildlicht - den die Magie der rechten und die der linken
Hand. In dem
epischen
Gedichte von Finnland, der Kalewala [9] wird der Ursprung der Schlange
des Bösen
gegeben:
sie ist geboren aus dem Speichel der Syöjätär, und mit einer lebendigen Seele
begabt
von
dem bösen Prinzipe, Hiisi. ein Streit wird beschrieben zwischen den zweien, dem
„bösen
Dinge“,
der Schlange oder dem Zauberer, und Ahti, dem Drachen oder weisen Magier
Lemminkäinen.
Der letztere ist einer von den sieben Söhnen der Ilmatar, der jungfräulichen
„Lüftetochter“,
ihr, „die vom Himmel in das Meer sich niederließ“ vor der Schöpfung, d. i. der
in
der
Materie des sinnliches Lebens umgewandelte Geist.
Es
liegt eine Welt von Bedeutung und occultem Gedanken in den folgenden wenigen
Zeilen,
wunderbar
wiedergegeben von Dr. J. M. Crawford in Cincinnati.
Der
Held Lemminkäinen:
Hauet
zu mit Macht des Zaubers
Und
zerbricht den Zaun in Stücke,
Haut
in Splitter sieben Stangen,
Schlägt
den Schlangenwall in Trümmer.
.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Wenig
kümmert sich das Untier,
.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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Kommentar
I
Stürzet
mit dem gift´gen Rachen
Auf
das Haupt des Lemminkäinen.
Doch
der Held, sich rasch besinnend,
Spricht
des Wissens Meisterworte,
Die
aus fernen Zeiten stammen,
Die
die Mutter ihn gelehret.
(d)
In China werden die Menschen des Fohi, oder des „Himmlischen Menschen“, die
zwölf Tien-
Hoang
genannt, die zwölf Hierachieen von Dhyânis oder Engeln, mit menschlichen
Antlitzen und
Drachenkörpern;
der Drache steht für göttliche Weisheit oder Geist; [10] und sie erschaffen
Menschen,
indem sie sich selbst in sieben Figuren von Lehm (Erde und Wasser) inkarnieren,
die
in
der Gestalt dieser Tien-Hoang angefertigt sind - eine dritte Allegorie. [11]
Die zwölf Asen der
skandinavischen
Edden thun das Gleiche. In dem geheimen Katechismus der Drusen von Syrien
-
eine Legende, die Wort für Wort von den ältesten Stämmen nahe und um den
Euphrat
wiederholt
wird - wurden die Menschen von den „Söhnen Gottes“ geschaffen, welche zur Erde
niederstiegen,
und nachdem sie sieben Mandragoras gesammelt hatten, die Wurzeln beseelten,
die
sodann zu Menschen wurden. [12]
Alle
diese Allegorien deuten auf einen und denselben Ursprung - auf die doppelte und
dreifache
Natur
des Menschen; doppelt als männlich und weiblich; dreifach, weil er aus einer
geistigen und
psychischen
Wesenheit innen, und einem materiellen Gewebe außen besteht.
[8]
Zohar, Idra Suta, Abschnitt VII.
[9]
J. B. Alden; New-York 1888; II. 432, 434. (Vgl. die deutsche Übersetzung von A.
Schiefner,
Helsingfors 1852, S. 167 und 168. Der Übers.)
[10]
Es ist zum wiederholtem Male festgestellt worden, daß die Schlange ein Symbol
der
Weisheit
und occulten Erkenntnis ist. „Die Schlange ist seit frühesten Zeiten, von denen
wir
irgendwelche
historische Nachricht haben, mit dem Gotte der Weisheit in Verbindung
gebracht
worden,“ schreibt C. Staniland Wake. „Dieses Tier war das besondere Sinnbild
von
Thot
oder Taut . . . und von allen jenen Göttern, wie Hermes (?) und Seth, die mit
ihm in
Verbindung
gebracht werden können- Dies ist auch wahr von dem dritten Gliede der
ursprünglichen
chaldäischen Dreiheit, Hea oder Hoa.“ Nach Sir Henry Rawlinson, „beziehen
sich
die wichtigsten Beinamen dieses Gottes auf ‚seine Funktionen als der Quelle der
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I
Erkenntnis
und Wissenschaft.’ Nicht nur ist er ‚der intelligente Fisch’, sondern sein Name
kann
gelesen werden in den beiden Bedeutungen von ‚Leben’ und von einer
‚Schlange’
[einem initiierten Adepten], und er kann betrachtet werden als ‚gebildet von
der
großen
Schlange, welche einen so hervorragenden Platz unter den Göttersymbolen
einnimmt
auf
den schwarzen Steinen, welche die babylonischen Wohlthaten aufzählen’.“ (The
Great
Pyramid, p. 75). Aeskulap,
Serapis, Pluto, Esmun und Kneph, sind alles Gottheiten mit den
Attributen
der Schlange, sagt Dupuis. Sie sind alle Heiler, Verleiher von geistige
und
körperlicher
Gesundheit, und Erleuchtung. Die aus einer Aspis gebildete Krone, die
Thermuthis,
gehört der Isis zu, der Göttin des Lebens und Heilens. Die Upanishaden haben
eine
Abhandlung über die Wissenschaft der Schlangen - mit anderen Worten, die
Wissenschaft
der occulten Erkenntnis; und die Nâgas des exoterischen Buddhismus sind
nicht
„die fabelhaften Geschöpfe, von der Natur von Schlange . . . höherstehend als
der
Mensch,
und als die Beschützer des Gesetzes des Buddha betrachtet“, wie Schlagintweit
glaubt,
sondern wirkliche lebendige Menschen, einige höherstehend als die Menschen
kraft
ihrer
occulten Erkenntnis, und die Schützer von Buddhas Gesetz, insofern sie seine
metaphysischen
Lehrsätze richtig erklären, andere moralisch tieferstehend, weil sie
„schwarze
Magier“ sind. Daher wird mit Recht erklärt, daß Gautama Buddha „wie es heißt,
ihnen
ein mehr philosophisches Religionssystem gelehrt hat, als den Menschen, welche
nichts
genügend vorgeschritten waren, um ihn zur Zeit seines Erscheinens zu
verstehen.“
(Ebenda, p. 72)
[11]
Vgl. die Symbols of the Bonzes.
[12]
Die Mandragora sind die Dudaim der Bibel, der Rahel und Lea. Die Wurzeln
der Pflanze
sind
fleischig, haarig, und gegabelt, und stellten roh die Glieder, den Rumpf und
sogar den
Kopf
eines Menschen dar. Ihre magischen und geheimnisvollen Eigenschaften sind seit
den
allerältesten
Zeiten in Fabel und Spiel verkündet worden. Von Rahel und Lea, welche Hexerei
damit
trieben, bis herab zu Shakespeare, welcher von „kreischen“ spricht -
„Alraunen
gleich, die aus der Erd´ gerissen,
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Kommentar
I
Den
Menschen, der sie hört, in Wahnsinn jagen.“
-
war die Mandragora die magische Pflanze im wahrsten Sinne des Wortes.
Die
Wurzeln sind ohne irgend welchem merkbaren Stengel, und große Blätter wachsen
aus
dem
Kopfe der Wurzel wie ein riesiger Haarschopf. Sie zeigen wenig Ähnlichkeit mit
einem
Menschen,
soweit sie in Spanien, Italien, Kleinasien oder Syrien gefunden wurden, aber
auf
der
Insel Kreta, und in Karamanien nahe der Stadt Adan haben sie eine wunderbar
menschliche
Gestalt, und sind als Amulette sehr hoch geschätzt. Sie werden auch getragen
von
Frauen als ein Zauber gegen Unfruchtbarkeit, und zu anderen Zwecken. Sie sind
besonders
wirksam in „schwarzer Magie“.
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Kommentar
I
2.
DIE ERDE SPRACH: „HERR DES STRAHLENDEN ANGESICHTES [13] ,
MEIN
HAUS IST LEER . . . . . SENDE DEINE SÖHNE, DIESES RAD [14] ZU
BEVÖLKERN.
DU SANDEST DEINE SIEBEN SÖHE DEM HERRN DER
WEISHEIT.
(a) ER SIEHT DICH SIEBENMAL NÄHER BEI SICH, SIEBENMAL
MEHR
FÜHLT ER DICH . (b) DU HAST DEINEN DIENERN , DEN KLEINEN
RINGEN,
VERBOTEN, DEIN LICHT UND DEINE WÄRME AUFZUFANGEN,
DEINE
GROSSEN GÜTE AUF IHREM WEG AUFZUHALTEN. SENDE
DIESELBE
JETZT DEINER DIENERIN !“
(a)
Der „Herr der Weisheit“ ist Merkur, oder Budha.
(b)
Der moderne Kommentar erklärt die Worte als eine Bezugnahme auf die
wohlbekannte
Thatsache, daß Merkur siebenmal mehr Licht und Wärme von der
Sonne
erhält, als die Erde, oder selbst die schöne Venus, welche nur das
Doppelte
von dem Betrage erhält, der auf unsere unbedeutende Kugel fällt. Ob
die
Thatsache im Altertum bekannt war, möge aus dem Gebete des „Erdgeistes“
an
die Sonne geschlossen werden, wie es im Texte gegeben ist. [15] Die Sonne
jedoch
weigert sich, die Kugel zu bevölkern, da sie noch nicht bereit ist, Leben zu
empfangen.
Merkur
als ein astrologischer Planet, ist noch occulter und geheimnisvoller als
Venus.
Er ist wesensgleich mit dem altpersischen Mithra, dem Genius oder Gott,
„gestellt
zwischen die Sonne und den Mond, der beständige Begleiter der
‚Sonne’
der Weisheit.“ Pausanias (Buch V) zeigt, daß er einen Altar mit Jupiter
gemeinschaftlich
hat. Er hatte Schwingen, um auszudrücken, daß er die Sonne
auf
ihrem Laufe begleitet; und er wurde genannt der Bote und Sonnenwolf,
„solaris
luminis particeps“. Er war der Führer und Aufrufer der Seelen, der große
Magier
und Hierophant. Virgil zeichnet ihn, wie er seinen Stab nimmt, um aus
dem
Orkus die darein versenkten Seelen hervorzubeschwören - tum virgam
capit,
hac animas ille evocat Orco. [16] Er ist der goldfarbige Merkur, der
[korrekter
Abdruck siehe Buch], den zu nennen die Hierophanten verboten. Er
ist
in der griechischen Mythologie durch einen der „Hunde“ (Wachsamkeit)
symbolisiert,
welche durch himmlische Heerde (occulte Weisheit) bewachen,
oder
Hermes Anubis oder wiederum Agathodaemon. Er ist der Argus, welcher
die
Erde bewachte, der von letzterer fälschlich für die Sonne selbst gehalten
wird.
Durch die Vermittlung des Merkur betete der Kaiser Julian jede Nacht zur
Sonne;
denn, wie Vossius sagt:
Alle
Theologen behaupten, daß Merkur und die Sonne eins sind. . . . Er war
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Kommentar
I
der
beredteste und weiseste aller Götter, was nicht zu verwundern ist, da
Merkur
in so naher Nachbarschaft sich befindet zur Weisheit und zum Worte
Gottes
(der
Sonne), daß er mit beiden vermengt wurde. [17]
Vossius
spricht hier eine größere occulte Wahrheit aus, als er ahnte. Der Hermes
der
Griechen ist eng verwandt mit der indischen Saramâ und dem Sârameya,
dem
göttlichen Wächter, „welcher die goldene Herde der Sterne und
Sonnenstrahlen
bewacht.“
In
den klareren Worten des Kommentars:
Die
Kugel, vorwärtsgetrieben von dem Geiste der Erde und seinen sechs
Gehilfen,
erhält alle ihre Lebenskräfte, Leben und Macht durch die Vermittlung
der
sieben planetarischen Dhyânis von dem Geiste der Sonne. Sie sind seine
Boten
von Licht und Leben.
Gleichwie
eine jede der sieben Regionen der Erde, ein jede von den sieben [18]
Erstgeborenen
(den ursprünglichen Menschgruppen) ihr Licht und Leben von
ihrem
besonderen Dhyâni - im geistigen, und von dem Palaste (Hause, dem
Planeten)
dieses Dhyâni - im körperlichen erhält; so ist es mit den sieben großen
Rassen,
die darauf geboren werden sollen. Die erste ist geboren unter der
Sonne,
die zweite unter Brihaspati (Jupiter); die dritte unter Lohitânga (Mars,
dem
„feuerleibigen“, und auch unter Venus oder Shukra); die vierte unter Soma
(dem
Monde, auch unserer Kugel, indem die vierte Sphäre unter und von dem
Monde
geboren ist) und Shani, Saturn [19] , dem Krûralochana (übelaugigen),
und
dem Asita (dunklen); die fünfte unter Budha (Merkur).
So
ist es auch mit dem Menschen und mit jedem „Menschen“ (jedem Prinzipe) im
Menschen.
Jeder erlangt seine besondere Eigenschaft von seinem
Hauptplaneten
(dem Planetengeiste), daher ist jeder Mensch eine Siebenheit
(oder
eine Verbindung von Prinzipien, von denen ein jedes seinen Ursprung in
einer
Eigenschaft dieses besonderen Dhyâni hat.) Jede thätige Macht oder Kraft
der
Erde kommt zu ihr von einem der sieben Herren. Licht kommt durch Shukra
(Venus),
welcher eine dreifache Zufuhr empfängt, und ein Drittel davon an die
Erde
abgiebt. Daher heißen die beiden „Zwillingsschwestern“, aber der Geist der
Erde
ist dienstbar dem „Herrn“ des Shukra. Unsere weisen Menschen
repräsentieren
die zwei Globen, die eine oben, die andere unter dem doppelten
Zeichen
(dem ursprünglichen Svastika beraubt seiner vier Arme, oder dem Kreuz,
[korrekter
Abdruck siehe Buch]. [20]
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Kommentar
I
[13]
Die Sonne.
[14]
Erde.
[15]
Kopernikus schrieb seine Theorieen über den „Umlauf der
Himmelskörper“
im 16. Jahrhundert, und der Zohar, wenn auch erst von
Moses
de Leon im 13. Jahrhundert kompiliert, stellt fest:
„Im
buche des Hammannunah, des alten (oder des altehrwürdigen), lernen
wir
. . . daß die Erde sich um sich selbst in Form einer Kugel dreht; daß einige
zu
oberst sind, andere unten, daß . . . . es einzelne Länder der Erde giebt,
welche
beleuchtet sind, während andere in Dunkelheit sind; diese haben den
Tag,
während es für die ersteren Nacht ist; und es giebt Länder, in denen es
beständig
Tag ist, oder welchen zumindesten die Nacht nur wenige
Augenblicke
dauert.“ Zohar, III, fol. 10 a, citiert in Myer´s Qabbalah, p.
139.
[16]
Siehe auch 19. Fargard des Vendîdâd über diese himmlische Miliz.
[17]
Idolat., II. 373.
[18]
Die Wissenschaft lehr, daß die Venus von der sonne zweimal so viel Licht
und
Wärme erhält, als die Erde. So heißt es, daß dieser Planet der Vorläufer
der
Morgendämmerung und des Zwielichtes, der strahlendste von allen
Planeten,
der Erde ein Drittel von dem Vorrate giebt, den er empfängt, und
zwei
Teile für sich selbst zurückbehalten hat. Dies hat eine occulte sowohl,
wie
eine astronomische Bedeutung.
[19]
„Wie es oben ist, so ist es untern“, ist der Hauptgrundsatz occulter
Philosophie.
Da der Logos siebenfältig ist, d. i. durch den ganzen Kosmos als
sieben
Logoi unter sieben verschiedenen Formen erscheint, oder, wie von
gelehrten
Brâhmanen verkündet wird: „jeder von diesen die Mittelfigur von
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Kommentar
I
einem
der sieben Hauptzweige der alten Weisheitsreligion ist“; und da die
sieben
Prinzipien, welche den sieben verschiedenen Zuständen von Prajnâ
oder
Bewußtsein entsprechen, mit den sieben Zuständen der Materie und mit
den
sieben Formen der Kraft zusammenhängen, so muß die Einteilung die
gleiche
sein in allem, was die Erde betrifft.
[20]
Venus ist also [Symbolabbildung, siehe Buch], die Erde
[Symbolabbildung,
siehe Buch]
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Das
„doppelte Zeichen“ ist, wie jeder Schüler des Occultismus weiß, das Symbol
des
männlichen und des weiblichen Prinzipes in der Natur, des positiven und des
negativen,
denn der Svastika oder [korrekter Abdruck siehe Buch;
Henkelkreuz] ist alles dieses und noch
viel mehr. Das ganze Altertum, immer
seit
der Geburt der Astronomie - welche der vierten Rasse von einem der Könige
der
göttlichen Dynastie mitgeteilt worden war - und auch der Astrologie, stellte
die
Venus in seinen astronomischen Tafeln als eine über dem Kreuze balancierte
Kugel
dar und
die Erde als eine Kugel unter einem Kreuze. Die esoterische
Bedeutung
davon ist die Erde verfallen in die Zeugung, oder in die Fortpflanzung
der
Art durch geschlechtliche Vermehrung. Aber die späteren westlichen
Nationen
haben nicht verfehlt, dem eine ganz andere Erklärung zu geben. Sie
erklärten
das Zeichen durch ihre Mystiker - die von dem Lichte der lateinischen
Kirche
geleitet waren - seiner Bedeutung nach dahin, daß unsere Erde und alles,
was
sich darauf befindet, durch das Kreuz erlöst wurde, während Venus -
anders
bezeichnet
Lucifer oder Satan - dasselbe mit Füßen trete. Venus ist der
occulteste,
mächtigste und geheimnisvollste aller Planeten; derjenige, dessen
Einfluß
auf, und Verwandtschaft zur Erde am allerbedeutendsten ist. Im
exoterischen
Brâhmanismus ist Venus oder Shukra - eine männliche Gottheit
[21]
- der Sohn des Bhrigu, eines der Prajâpati und eines vedischen Weisen, und
ist
Daitya-Guru, oder der Priester-Lehrer der ursprünglichen Giganten. Die ganze
Geschichte
des Shukra in den Purânen bezieht sich auf die dritte und vierte
Rasse.
Wie
der Kommentar sagt:
Durch
Shukra geschah es, daß die „Doppelten“ (die Hermaphroditen) der Dritten
(Wurzelrasse)
abstammten von den ersten „Schweißgeborenen“, Daher wird er
dargestellt
unter dem Symbol [Symbolabbildung, siehe Buch] (dem Kreise und
Durchmesser)
während der Dritten (Rasse), und unter [Symbolabbildung, siehe
Buch]
während der vierten.
Dies
bedarf einer Erläuterung. Der Durchmesser, wenn er sich einzeln in einem
Kreise
vorfindet, steht für weibliche Natur; für die erste ideale Welt, selbsterzeugt
und
selbstgeschwängert durch den allgemein verbreiteten Geist des Lebens -
und
bezieht sich so auch auf die ursprüngliche Wurzelrasse. Sie wird androgyn,
sowie
sich die Rassen und alles übrige auf Erden zu ihren physischen Formen
entwickeln,
und das Symbol wird in einen Kreis mit einem Durchmesser
verwandelt,
von welchem aus eine Vertikallinie herabläuft, zum Ausdrucke des
noch
nicht getrennten männlichen und weiblichen - das erste und früheste
ägyptische
Tau, [Symbolabbildung, siehe Buch], worauf es [Symbolabbildung,
siehe
Buch]
wird, oder männliche und weibliche getrennt [22] und in die Zeugung
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I
verfallen:
Venus (der Planet) wird durch das Zeichen einer Kugel über einem
Kreuze
symbolisiert, welches anzeigt, daß die erstere der natürlichen Zeugung
des
Menschen vorsteht. Die Ägypter symbolisierten Ankh, „Leben“, durch das
Henkelkreuz
oder [Symbolabbildung, siehe Buch], welches nur eine andere Form
von
Venus (Isis), ♀, ist, und meinten damit, daß die Menschheit
und alles
tierische
Leben aus dem göttlichen geistigen Kreise herausgetreten und in
physisch
männliche und weibliche Zeugung verfallen sei. Diese Zeichen hat vom
Ende
der dritten Rasse an dieselbe phallische Bedeutung wie der „Baum des
Lebens“
im Paradiese. Anuki, eine Form der Isis, ist die Göttin des Lebens; und
Ankh
wurde von den Hebräern den Ägyptern entlehnt. Es wurde in die Sprache
aufgenommen
von Moses, einem in der Weisheit der ägyptischen Priester
Unterrichteten,
mit vielen anderen mystischen Worten. Das Wort Ankh im
Hebräischen,
mit dem Personalsuffix, bedeutet „mein Leben“ - mein Sohn -
welches
„das Personalpronomen Anochi ist“, von dem Namen der ägyptischen
Namen
der Göttin Anuki. [23]
In
einem der ältesten Katechismen des südlichen Indiens, aus der
Präsidentschaft
Madras, hat die hermaphroditische Göttin Ardhanâri [24] das
Hakenkreuz,
den Svastika, das „männliche und weibliche Zeichen“ gerade im
mittleren
Teile, um den präsexuellen Zustand der dritten Rasse zu bezeichnen.
Vishnu,
welcher jetzt mit einem aus seinem Nabel herauswachsenden Lotus
dargestellt
wird - oder das Weltall des Brahmâ, sich entwickelnd aus dem
Mittelpunkt,
Nara - erscheint in einem der ältesten Bildhauerwerke als
doppelgeschlechtlich
- (Vishnu und Lakshmî) auf einem am Wasser
schwimmenden
Lotusblatte stehend, wobei sich das Wasser in einem Halbkreise
erhebt
und durch den Svastika strömt, die „Quelle der Erzeugung“, oder der
Abstammung
des Menschen.
Pythagoras
nennt Shukra-Venus den Sol alter, die „andere Sonne“. Von den
„sieben
Palästen der Sonne“ ist der von Lucifer-Venus der dritte nach der
christlichen
und jüdischen Kabbala, und der Zohar macht aus ihm die Wohnung
des
Samael. Nach der occulten Lehre ist dieser Planet der Hauptplanet unserer
Erde,
und ihre geistiges Vorbild. Daher heißt es, daß Shukra´s (Venus-Lucifer´s)
Wagen
von einer Achtzahl von „erdgeborenen Rossen“ gezogen wird, während
die
Pferde der Wagen der anderen Planeten verschieden sind.
[21]
In der esoterischen Philosophie ist sie männlich und weiblich, oder
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Kommentar
I
hermaphroditisch;
daher die „bärtige“ Venus in der Mythologie.
[22]
Daher ist das christliche Kreuz, wenn man seinen religiösmetaphysischen
Aspekt
ausser Acht lässt, symbolisch viel mehr phallisch als
der
heidnische Svastika.
[23]
Das Henkelkreuz ist das astronomische Planetenzeichen der Venus, und
„bedeutet
die Existenz der Gebärkraft im geschlechtlichen Sinne, und es war
dies
eines der Attribute von Isis, der Mutter, von Eva, Haurah, oder Mutter
Erde,
und war so anerkannt bei allen alten Völkern in einer oder der anderen
Ausdrucksweise.“
(Aus einem modernen kabbalistischen Manuskript.)
[24]
Siehe Moore´s Hindû Pantheon.
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Kommentar
I
Jede
auf Erden verübte Sünde wird von Ushanas-Shukra gefühlt. Der Guru der
Daityas
ist der Schutzgeist der Erde und der Menschen. Jede Veränderung auf
Shukra
wird auf der Erde gefühlt und von ihr wiedergespiegelt.
Shukra,
oder Venus, wird somit als der Unterweiser der Daityas, der Riesen der
vierten
Rasse dargestellt, welche nach der indischen Allegorie erstmals die
Herrschaft
über die ganze Erde erlangten und die kleineren Götter besiegten. Die
Titanen
der westlichen Allegorie stehen ebenfalls in engem Zusammenhange mit
Venus-Lucifer,
der von den späteren Christen mit Satan identifiziert wurde. Und
da
Venus. ebenso wie Isis, mit Kuhhörnern auf ihrem Haupte dargestellt wurde,
mit
dem Symbole der mystischen Natur - welches vertauschbar ist mit dem
Monde
und diesen bedeutet, da sie alle Mondgöttinnen waren - so wird das
Zeichen
dieses Planeten jetzt von den Theologen zwischen die Hörner des
mystischen
Lucifers versetzt. [25] Infolge der phantastischen Auslegung der
archaischen
Überlieferung, welche behauptet, daß Venus sich gleichzeitig
(geologisch)
mit der Erde verändert, dass, was immer auf der einen stattfindet,
auch
auf der anderen stattfindet, und daß ihre gemeinsame Veränderung groß
und
zahlreich waren - aus diesem Gründen wiederholt dies der heilige Augustin,
indem
er die verschiedenen Veränderungen der Konfiguration, Farbe und selbst
der
Umlaufbahn auf jenen theologisch ausgesponnenen Charakter von Venus-
Lucifer
bezieht. Er geht sogar in seiner frommen Phantasie so weit, die letzten
Veränderungen
des Planeten mit der Noachidischen und mythischen Flut,
welche
1796 v. Chr. stattgefunden haben soll, in Zusammenhang zu bringen. [26]
Da
Venus keine Satelliten hat, so heißt es allegorisch, daß Âsphujit (dieser
„Planet“)
die Erde, die Nachkomme des Mondes adoptierte, „welche über ihren
Vorfahr
hinauswuchs und ihm viel Beschwerde machte“ - eine Bezugnahme auf
den
occulten Zusammenhang zwischen beiden. Der Regent (des Planeten)
Shukra
[27] liebte sein Adoptivkind so sehr, daß er sich als Ushanas inkarnierte
und
ihm vollkommene Gesetze gab, welche in späteren Zeitaltern mißachtet und
verworfen
wurden. Eine andere Allegorie, im Harivansha, ist die, daß Shukra zu
Shiva
kam und ihn bat, seine Schüler, die Daityas und Asuras, vor den
kämpfenden
Göttern zu beschützen; und daß er zur Förderung seiner Absicht
einen
Yogaritus vollzog, „den Rauch von Spreu mit abwärts gerichtetem
Haupte
durch
1000 Jahre einzuziehen.“ Dies bezieht sich auf die große Neigung der
Venusachse
- die sich auf fünfzig Grade beläuft - und darauf, daß Venus von
ewigen
Wolken umhüllt ist. Aber das bezieht sich bloß auf die physische
Konstitution
des Planeten. Die occulte Mystik hat mit seinem Regenten, dem
beseelenden
Dhyân Chohan sich zu beschäftigen. Die Allegorie, welche
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I
behauptet,
daß Vishnu von Shukra verflucht wurde, siebenmal wiedergeboren zu
werden
auf Erden
zur Strafe dafür, daß er seine (Shukras) Mutter getötet hatte,
ist
voll von occulter philosophischer Bedeutung. Es bezieht sich nicht Auf die
Avatâras
des Vishnu, denn diese sind neun an der Zahl - der Zehnte sollte erst
kommen
- sondern auf die Rassen der Erden. Die Christen wussten dies wohl in
den
ersten Zeiten, denn einer der frühesten Päpste ist unter seinem
Pontifexnamen
als Lucifer bekannt.
[25]
Athenäus zeigt, daß der erste Buchstaben vom Namen Satan´s in alter
Zeit
durch einen Bogen und durch eine Mondsichel dargestellt wurde; und
einige
römische Katholiken, liebe gute Menschen, möchten das Publikum
überreden,
daß die Muselmänner den Halbmond zu Ehren der
mondsichelartigen
Hörner Lucifers zu ihrem Nationalwappen erkoren haben.
Venus
ist immer seit der Aufstellung der römisch-katholischen Dogmatik mit
Satan
und Lucifer, oder dem großen Drachen, identifiziert worden, entgegen
aller
Vernunft und Logik. Wie von den Symbologen und Astronomen gezeigt
wird:
„Die
Gedankenverbindung zwischen der Schlange und der Idee der
Dunkelheit
hatte eine astronomische Begründung. Die Stellung, welche das
Sternbild
Draco einstmals einnahm, zeigte, daß die Große Schlange der
Beherrscher
der Nacht war. Dieses Sternbild stand früher gerade im
Mittelpunkte
des Himmelsgewölbes, und ist so ausgedehnt, daß es der Große
Drache
genannt wurde. Sein Körper erstreckt sich über sieben
Tierkreiszeichen;
und Dupuis, welcher in dem Drachen der Apokalypse eine
Bezugnahme
auf die himmlische Schlange sieht, sagt: „Es ist nicht zu
verwundern,
daß ein so ausgedehntes Sternbild von dem Verfasser jenes
Buches
als ein großer Drache mit sieben Häupter dargestellt wurde, welcher
den
dritten Teil der Sterne vom Himmel zog und sie auf die Erde
warf.“
(Staniland Wake, The Great Pyramid, p. 79: Dupuis, III, 255.)
Nur
wußte Dupuis niemals, warum Draco, einstmals der Polstern - das
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I
Sternbild
des Führers, Guru oder Lenkers - von der Nachwelt so erniedrigt
wurde.
„Die Götter unserer Väter sind unsere Teufel“, sagt ein asiatisches
Sprichwort.
Als Drace aufhörte, der „Leitstern“, die führende Sternengottheit
zu
sein, teilte er das Schicksal aller gefallenen Götter. Seth und Typhon war
einstmals,
wie Bunsen uns sagt, „ein großer Gott, allgemein angebetet durch
ganz
Ägypten, welcher den Herrschern der 18. und 19. Dynastie die Symbole
des
Lebens und der Macht verlieh. Aber in der Folge, im Verlaufe der 20.
Dynastie,
wird er plötzlich als ein böser Dämon behandelt, in solchem Maße,
daß
sein Bild und Name auf allen Denkmälern und Inschriften, die erreichbar
waren,
verlöscht wurde. Der wirkliche occulte Grund wird in diesen Blättern
gegeben
werden.
[26]
De Civitate Dei, LXXI. VIII.
[27]
Shukra ist der Sohn des Bhrigu, des großen Rishi, und eines der Sieben
Prajâpati,
des Begründers des Stammes der Bhrârgavas, aus welchem
Parashu
Râma geboren wurde
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I
Jede
Welt hat ihren väterlichen Stern und ihren schwesterlichen Planeten. So ist
die
Erde das Adoptivkind und der jüngere Bruder der Venus, aber ihre Bewohner
sind
von eigener Art . . . . Alle fühlenden vollständigen Wesen (volle siebenfältige
Menschen
oder höhere Wesen) werden bei ihren Anfängen Formen und
Organismen
ausgestattet in voller Harmonie mit der Natur und dem Zustande der
Sphäre,
welche sie bewohnen. [28]
Die
Daseinssphäre, oder Lebenscentren, welche isolierte Kerne sind, die ihre
Menschen
und ihre Tiere hervorbringen, sind zahllos; nicht eines hat
irgendwelche
Ähnlichkeit mit seinem Schwestergenossen oder mit irgend einem
anderen
in seiner eigenen besonderen Sippe. [29]
Alle
haben eine physische und geistige Natur.
Die
Urkerne sind ewig und immerdauernd; die Kerne periodisch und endlich. Die
Urkerne
bilden einen Teil des Absoluten. Sie sind die Schießscharten jener
schwarzen
undurchdringlichen Festung, die für immer dem menschlichen oder
selbst
dem dhyânischen Blicke verborgen ist. Die Kerne sind das Licht der
Ewigkeit,
das daraus hervorbricht.
Dieses
LICHT ist
es, welches sich zu den Formen der „Herren des Seins“
verdichtet
- von denen die ersten und höchsten kollektiv JIVÂTMÂ sind oder
Pratyagâtmâ
(von dem es figürlich heißt, daß er aus Paramâtmâ hervorgeht. Er
ist
der Logos der griechischen Philosophen - da er am Beginne eines jeden
neuen
Manvantara erscheint.) Von diesen abwärts - gebildet aus den sich
beständig
verdichtenden Wellen dieses Lichtes, das auf der objektiven Ebene
zum
großen Stoffe wird - gehen die zahlreichen Hierarchieen der schöpferischen
Kräfte
hervor; einige formlos, andere ihre eigene unterschiedliche Form
besitzend,
andere wieder, die niedrigsten (Elementale) ohne den Sitz einer
eigenen
Form, sondern jede Form annehmend entsprechend den sie
umgebenden
Bedingungen.
Somit
besteht nur ein Absoluter Upâdhi (Basis) im geistigen Sinne, aus, auf und
in
welchem für manvantarische Zwecke die zahllosen Centren aufgebaut sind,
auf
denen die universellen, cyklischen und individuellen Evolutionen während der
thätigen
Periode vor sich gehen.
Die
beseelenden Intelligenzen, welche diese verschiedenen Seinscentren
beleben,
werden von den Menschen jenseits der Großen Gebirgskette [30] ohne
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I
Unterscheidung
als die Manus, die Rishis, die Pitris [31] , die Prajâpati, und so
fort
bezeichnet; und als Dhyâni-Buddhas, die Chohans, Melhas (Feuergötter),
Bodhisattvas,
[32] und andere, auf dieser Seite. Die wahrhaft Unwissenden
nennen
sie Götter; die gelehrten Profanen den Einen Gott; und die Weisen, die
Initiierten,
ehren in ihnen bloß die manvantarischen Offenbarungen von TAT,
über
welches weder unsere Schöpfer (die Dhyân Chohans), noch deren
Geschöpfe
jemals irgend etwas erörtern oder wissen können. Das ABSOLUTE,
lässt
sich nicht definieren, und kein Sterblicher oder Unsterblicher hat es jemals
gesehen
oder erfasst während der Periode des Daseins. Das Veränderliche kann
nicht
das Unveränderliche kennen, noch kann das, was lebt, das Absolute Leben
wahrnehmen.
„Daher
kann der Mensch keinen höheren Wesen kennen als seine eigenen
Vorfahren.“
„Noch soll er sie anbeten“, sondern er solle lernen, wie er in die Welt
kam.
Die
Zahl Sieben, die Fundamentalzahl unter allen anderen Zahlen in jedem
nationalen
religiösen System, von Kosmogonie abwärts bis zum Menschen,
muss
ihren Daseinsgrund haben. Sie findet sich bei den alten Amerikanern
ebenso
hervorragend wie bei den alten Âriern und Ägyptern. Die Frage wird im
zweiten
Teile dieses Bandes vollständig behandelt werden; unterdessen mögen
hier
ein paar Thatsachen gegeben werden. Es sagt der Verfasser von den
Heiligen
Mysterien bei den Mayas und den Quiches vor 11 500 Jahren: [33]
Sieben
scheint die heilige Zahl im eigentlichen Sinne des Wortes bei allen
civilisierten
Nationen des Altertums gewesen zu sein. Warum? Diese Frage ist
niemals
zufriedenstellend beantwortet worden. Jedes einzelne Volk hat eine
andere
Erklärung gegeben, je nach den besonderen Lehrsätzen seiner
(exoterischen)
Religion. Daß sie die Zahl der Zahlen für die in die heiligen
Mysterien
Eingeweihten gewesen ist, darüber kann kein Zweifel bestehen.
Pythagoras
. . . nennt sie das „Vehikel des Lebens“, welches Körper und Seele
enthält,
da sie gebildet ist aus einer Vierheit, das ist: Weisheit und Intellekt,
und
aus einer Dreiheit, oder Handlung und Stoff. Der Kaiser Julian,
in Matrem
und
in Oratio, [34] drückt sich folgendermaßen aus: „Wollte ich die Initiation
in
unsere
geheimen Mysterien berühren, welche die Chaldäer in Bezug auf den
siebenstrahligen
Gott
bacchantisch feierten, die Seele erleuchtend durch ihn,
so
hätte ich Dinge zu sagen, die dem Haufen unbekannt, aber wohlbekannt
den
heiligen Theurgisten.“ [35]
Und
wer, der mit den Purânen, dem Totenbuche, dem Zendavesta,
den
assyrischen
Ziegeln, und schließlich mit der Bibel bekannt ist, und das
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I
beständige
Vorkommen der Zahl sieben in diesen Aufzeichnungen von Völkern,
die
seit den ältesten Zeiten her ohne Zusammenhang und so weit getrennt sind,
kann
die folgende Thatsache, die von demselben Erforscher der alten Mysterien
mitgeteilt
wird, als einen Zufall betrachten? Indem er von dem Vorherrschen der
Sieben
als einer mystischen Zahl bei den Einwohnern des „westlichen
Kontinentes“
von Amerika spricht, fügt er hinzu, daß dies nicht weniger
bemerkenswert
ist.
[28]
Dies ist ein offener Widerspruch gegen Swedenborg, welcher sah, auf
„der
ersten Erde der Astralwelt“, Einwohner gekleidet wie die europäischen
Bauern;
und auf der vierten Erde Frauen gekleidet wie die Schäferinnen auf
einem
Maskenball! Sogar der berühmte Astronom Huygens litt an der
irrtümlichen
Vorstellung, daß andere Welten und Planeten Arten von Wesen
haben,
die mit denen der Erde lebenden gleichartig sind und dieselben
Gestalten,
Sinne, Gehirnkraft, Künste, Wissenschaften, Wohnungen, selbst
bis
zum gleichen Stoffe ihrer Kleidungsstücke besitzen! (Théorie du Monde).
[29]
Dies ist eine moderne Glosse. Sie ist den alten Kommentaren beigefügt
zum
klareren Verständnisse jener Schüler, welche esoterische Kosmogenie
studieren,
nachdem sie durch die westliche Wissenschaft hindurchgegangen
sind.
Die älteren Glossen sind zu überreich an Beiworten und Redefiguren,
als
daß sie leicht aufgefasst werden könnten.
[30]
„Jenseits“ der großen Bergkette bedeuten in diesem Falle Indien, da
dieses
für die tibetanische Gegend die transhimâlayische ist.
[31]
Der Ausdruck Pitris ist von uns in den Shlokas gebraucht, um ihr
Verständnis
zu erleichtern, aber er ist nicht se gebraucht in den
ursprünglichen
Strophen, wo sie ihre eigenen bestimmten Benennungen
haben,
außerdem daß sie „Väter“ und „Vorfahren“ genannt werden.
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[32]
Es ist ein Irrtum, die Verehrung der menschlichen Bodhisattvas oder
Manjushri
buchstäblich zu nehmen. Es ist wahr, daß exoterisch die
Mahâyânaschule
Anbetung derselben ohne Unterschied lehrt, und daß Huien-
Tsang
davon spricht, daß einige Schüler des Buddha verehrt wurden. Aber
esoterisch
waren es nicht der Schüler oder der gelehrte Manjushri persönlich,
welche
Ehren empfingen, sondern die göttlichen Bodhisattvas und Dhyâni-
Buddhas,
welche die menschlichen Formen belebten (amilakha, wie die
Mongolen
sagen).
[33]
Der Verfasser dieses Werkes ist August Le Plongeon. Er und seine Frau
sind
in den Vereinigten Staaten wohlbekannt wegen ihrer unermüdlichen
Arbeiten
in Central-Amerika. Sie haben das Grabmal des königlichen Kan
Coh
zu Cichen-Itza entdeckt. Der Verfasser scheint zu glauben und den
Beweis
dafür zu versuchen, daß das esoterische Wissen der Ârier und
Ägypter
von den Mayas herstammte. Wenn aber auch sicherlich gleichzeitig
mit
Platos Atlantis, gehörten doch die Mayas dem fünften Kontinente an,
welchem
Atlantis und Lemurien vorangegangen waren.
[34]
Richtiger: In Matrem Deorum, Oratio V.
[35]
P. 143.
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I
Denn:
Sie
erscheint häufig in den Popol-vuh. Wir finden sie ferner in den sieben
Familien, von denen Sahagun und
Clavigero sagen, daß sie die mystische
Persönlichkeit
mit Namen Votan begleitet haben, den berühmten Begründer
der
großen Stadt Nachan, die von einigen mit Palenque identifiziert wird; in
den
sieben Höhlen, [36] aus welchen die Vorfahren der Nahualtas aufgetaucht
sein
sollen; in den sieben Städten von Cibola, beschrieben von Coronado und
Niza;
. . . in den sieben Antillen; in den sieben Heroen, welche, wie
uns gesagt
wird,
der Sintflut entronnen sind.
Heroen
obendrein, deren Anzahl sich in jeder Sintflutgeschichte als die gleiche
vorfindet
- von den sieben Rishis, die mit Vaivasvata Manu gerettet wurden,
herab
bis zu Noahs Arche, in welche Vieh, Vögel und lebende Geschöpfe „je
sieben
und sieben“ genommen wurden. So finden wir die Zahlen 1, 3, 5, 7 als
vollkommene,
weil durchaus mystische Zahlen in jeder Kosmogonie und
Entwicklung
lebender Wesen eine hervorragende Rolle spielen. In China werden
die
1, 3, 5, 7 „himmlische Zahlen“ genannt in dem kanonischen „Buch der
Veränderung“
- Yi King, oder Transformation, wie in „Evolution“.
Die
Erklärung davon wird offenbar, wenn man die alten Symbole untersucht: alle
diese
haben als Grundlage und Ausgangspunkt die Zahlen, welche nach dem
archaischen
Manuskript im Vorworte zum ersten Bande gegeben sind.
[Symbolabbildung,
siehe Buch], das Sinnbild der Entwicklung und des Falles in
die
Erzeugung oder Materie, spiegelt sich wieder in den alten mexikanischen
Bildhauerarbeiten
und Malerein, sowie in den kabbalastischen Sephiroth und
dem
ägyptischen Tau. Man untersuche die mexikanischen Manuskripte (Add.
MSS. Brit. Mus. 9789) [37] und
man wird es finden in Gestalt eines Baumes,
dessen
Stamm mit zehn Früchten bedeckt ist, bereit gepflückt zu werden von
einem
Manne und einem Weibe, zu jeder Seite von ihm eins, während sich auf
dem
Gipfel des Stammes zwei Zweige horizontal nach rechts und links sprießen,
und
so ein vollständiges [Symbolabbildung, siehe Buch] (Tau) bilden; die
Enden
der
beiden Zweige tragen obendrein ein jedes ein dreifaches Büschel, und ein
Vogel
- der Vogel der Unsterblichkeit, Âtma oder der göttliche Geist - sitzt
zwischen
den beiden, und bildet so das Siebente. Dies stellt dieselbe Idee dar
wie
der sephirothische Baum, zehn im ganzen, aber, wenn von seiner oberen
Dreiheit
getrennt, sieben übrig lassend. Diese sind die himmlischen Früchte, die
zehn,
oder [Symbolabbildung, siehe Buch], 10, geboren aus den beiden
unsichtbaren
Samen, dem männlichen und dem weiblichen, zusammen
ausmachend
die 12, oder das Dodekahedron des Weltalls. Das mystische
System
enthält den · , den Centralpunkt; die 3 oder [Symbolabbildung, siehe
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I
Buch;
Dreieck];
die 5, [Symbolabbildung, siehe Buch; Pentagramm]; und die 7,
oder
[Symbolabbildung, siehe Buch]; oder wiederum [Symbolabbildung, siehe
Buch]; das Dreieck im Viereck
und den vereinigenden Punkt in dem
verschlungenen
doppelten Dreiecke. Soweit in Bezug auf die Welt der Urbilder.
Die
Erscheinungswelt erhält ihren Höhepunkt und den Wiederschein von Allem
im
MENSCHEN. Daher ist er das mystische Viereck - in seinem metaphysischen
Aspekt
- die Tetraktys; und er wird zum Würfel auf der schöpferischen Ebene.
Sein
Symbol ist der auseinandergefaltete Würfel [38] und die 6 welche zur 7 wird,
oder
das [Symbolabbildung, siehe Buch], 3 in die Quere (das Weibliche) und 4
vertikal:
und dies ist der Mensch, die Kulmination der Gottheit auf Erden, dessen
Körper
das Kreuz von Fleisch ist, auf, durch und in welchem er beständig
kreuzigt
und tötet den göttlichern Logos, oder sein HÖHERES SELBST. Jede
Philosophie
und Kosmogonie sagt:
Das
Weltall hat einen Lenker (kollektiv in der Mehrzahl) vorgesetzt, welcher
das
WORT (Logos) genannt wird: der webende Geist ist eine Königin: diese
beiden
sind die erste Macht nach dem EINEN.
Diese
sind Geist und Natur, welche beiden unser illusorisches Weltall bilden. Die
zwei
Unzertrennlichen verbleiben im Weltall der Ideen, so lange dasselbe
dauert,
und
tauchen dann zurück in Parabrahman, das eine immer unveränderliche. „Der
Geist,
dessen Wesenheit ewig, eins und selbstexistirend ist“, strahlt ein reines
ätherisches
Licht aus - ein doppeltes Licht, das für dies elementaren Sinne nicht
wahrnehmbar
ist - nach den Purânen, der Bibel, dem Sepher Jetzirah,
den
griechischen
und lateinischen Hymnen, dem Buche des Hermes, dem
chaldäischen
Buch der Zahlen, der Esoterik des Lao-tse, und überall sonst. In
der
Kabbalah, welche die geheime Bedeutung der Genesis erklärt, ist dieses
Licht
der Doppelmensch, oder die androgynen (richtiger geschlechtslosen)
Engel,
deren generischer Name Adam Kadmon ist. Sie sind es, welche den
Menschen
vollständig machen, dessen ätherische Form von anderen göttlichen,
aber
viel niedrigeren Wesen emaniert ist, welche den Körper mit Lehm, oder mit
dem
„Staube des Bodens“ verfestigen - eine Allegorie freilich, aber ebenso
wissenschaftlich
wir irgendwelche Darwinsche Evolution, und wahrer.
Der
Verfasser der Quelle der Masse sagt. daß die Grundlage der Kabbalah und
aller
ihrer mystischen Bücher auf den zehn Sephiroth beruhen gemacht ist.; was
eine
Grundwahrheit ist. Er zeigt diese Zehn Sephiroth oder die zehn Zahlen wie
folgt:
[Symbolabbildung,
siehe Buch]
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Der
Kreis ist die Null; seine vertikale Durchmesserlinie ist die erste oder
ursprüngliche
Eins (das Wort oder der Logos), aus der die 2 entspringt, die 3,
und
so fort bis zur 9, der Grenze der Ziffern. Die 10 ist die erste göttliche
Offenbarung,
[39] welche jede mögliche Kraft des exakten Ausdruckes der
Proportion
enthält - das heilige Jod. Durch diese Kabbalah wird uns gelehrt,
daß
diese Sephiroth die Zahlen oder Emanationen des himmlischen Lichtes
(20612
zu 6561) waren; sie waren die 10 Worte, D B R I M , 41 224: das Licht,
dessen
Ausfluß sie waren, war der himmlische Mensch, der Adam- KDM (die
144
- 144); und das Licht, nach dem neuen Testamente oder Bunde (41 224)
schuf
Gott; gerade so wie nach dem alten Testamente Gott (Alhim, 31 415)
das
Licht (20 612 zu 6561) schafft. [40]
[36]
Diese sieben Höhlen, sieben Städten, u. s. w., u. s. w., stehen in jedem
Falle
für die sieben Centren oder Zonen, auf denen die sieben ursprünglichen
Gruppen
der ersten Wurzelrasse geboren waren.
[37]
Als Stich wiedergegeben in den Heiligen Mysterien der Mayas und der
Quiche
auf S. 134
(engl.)
[38]
Siehe Source of Measures, p. 50-53.
[39]
Siehe Isis Unveiled, II. pp. 300 ff. wegen eines Beweises für das hohe
Alter
des decimalen Ziffernsystems.
[40]
Siehe Masonic Review, Cincinnati, June, 1886, Art. “The Cabbalah. - No.
VI,”
p. 10.
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I
Nun
giebt es drei Arten von Licht im Occultismus, sowie in der Kabbalah. 1. Das
abstrakte
und absolute Licht, welches Finsternis ist; 2. das Licht des Geoffenbart-
Ungeoffenbarten,
von einigen genannt der Logos; und 3. das letztere Licht
reflektiert
in den Dhyân Chohans, den kleineren Logois - den Elohim, kollektiv -
welche
ihrerseits dasselbe auf das objektive Weltall ausgießen. Aber in der
Kabbalah
- neu herausgegeben und den christlichen Lehrsätzen sorgfältig
angepasst
von den Kabbalisten des 13. Jahrhunderts - werden die drei Lichter
beschrieben
als: 1. das klare und durchdringende, das des Jehovah; 2.
reflektiertes
Licht; und 3. Licht in abstracto.
Das
Licht, abstrakt genommen, (in einem metaphysischen oder symbolischen
Sinn)
ist Alhim (Elohim, Gott), während das klare durchdringende Licht
Jehovah
ist. Das Licht der Alhim gehört der Welt im allgemeinen an, in ihrer
Gänze
und allgemeinen Völle, hingegen das Licht des Jehovah ist jenes,
welches
der wichtigsten Hervorbringung angehört, dem Menschen, in den
dieses
Licht eindrang und ihn erschuf. [41]
Der
Verfasser der Source of Measures verweist den Leser treffend auf Inman´s
Ancient
Faiths Embodied in Ancient Names, II.. 648. Dortselbst wird eine
Abbildung
von
der
vesica piscis, Maria, und dem weiblichen Emblem, kopiert aus einem
Rosenkranze
der gelobten Jungfrau Maria, welcher gedruckt wurde zu
Venedig,
1542.
und
daher, wie Inman bemerkt, „mit Erlaubnis der Inquisition, und infolgedessen
orthodox“,
dem Leser zeigen, was die lateinische Kirche verstanden hat unter
dieser
„eindringenden Kraft des Lichtes und den Wirkungen davon“. Wie traurig
entstellt
- durch ihre stattgefundene Anwendung auf die rohesten
anthropomorphischen
Vorstellungen - sind unter christlicher Auslegung die
edelsten
und großartigsten, weil erhabensten, Ideen der östlichen Philosophie
von
der Gottheit geworden!
Die
Occultisten im Osten nennen dieses Licht Daiviprakriti, und die im Westen
das
Licht des Logos. Es ist das Licht des Logos, die unmittelbare
Wiederspiegelung
des immer Unerkennbaren auf der Ebene der universalen
Offenbarung.
Aber hier ist die Erklärung davon, gegeben von den modernen
Christen
aus der Kabbalah. Wie der soeben angeführte Schriftsteller bemerkt:
Auf
die Völle der Welt im allgemeinen mit ihrem hervorragendsten Inhalten,
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dem
Menschen, bezieht sich der Ausdruck Elohim-Jehovas. In Auszügen aus
dem
Sohar sagt der ehrw. Dr. Cassel (ein Kabbalist) zum Beweise dessen,
daß
die Kabbalah die Lehre von der Dreieinigkeit aufstellt, unter anderem:
„Jehovah
ist Elohim (Alhim)“ . . . Durch drei Schritte werden Gott (Alhim) und
Jehovah
dasselbe, und obwohl getrennt, sind sie ein jedes und
zusammengenommen
aus demselben Einen. [42]
Auf
ähnliche Weise wird Vishnu zur Sonne, dem sichtbaren Symbole der
unpersönlichen
Gottheit. Vishnu wird geschrieben als „die sieben Regionen des
Weltalls
mit drei Schritten durchschreitend.“ Aber für die Hindûs ist dies eine
exoterische
Erzählung,
eine äußerliche Lehre und eine Allegorie, während die
Kabbalisten
es für die esoterische und letzte Bedeutung ausgeben. Doch um
fortzufahren:
Nun
ist das Licht, wie gezeigt, 20 612 zu 6561. als die richtige Verkündung
des
integralen und numerischen Verhältnisses des Durchmessers zum
Umfange
eines Kreises. Gott (Alhim, das ist 31 415 zu Eins, eine modificierte
Form
des Obigen) ist die Reduktion desselben, um so eine Normaleinheit,
Eins
zu
erhalten, als die allgemeine Grundlage jeder Berechnung und jeder
Abmessung.
Aber für die Hervorbringung des tierischen Lebens, und für
besonderes
Zeitmaß, oder das lunare Jahr, jenen Einfluß. welcher die
Empfängnis
und die embryonale Entwicklung verursacht, müssen die Zahlen
des
Jehovahmaßes (des „Mensch gleich Jehovah“-Maßes), nämlich 113 zu
355,
spezialisiert werden. [43] Aber dieses letztere Verhältnis ist bloß eine
modificierte
Form von Licht, oder 20612 zu 6561, als ein Pi-Wert, indem es
bloß
eine Variation desselben ist (d. i. 20612 zu 6561 ist 31415 zu eins, und
355
zu 113 ist 31415 oder Alhim oder Gott), und auf eine solche Art, daß das
eine
in das andere übergeführt und von dem anderen abgeleitet werden kann:
und
dies sind die drei Stufen, mittelst derer die Einheit und
Gleichartigkeit der
göttlichen
Namen gezeigt werden kann. Das heißt, die zwei sind bloß
Variationen
desselben Verhältnisses, nämlich von pi. Der Zweck dieses
Kommentares
ist, für die Kabbalah denselben Maßbrauch aufzuweisen, wie er
in
den drei Bünden der Bibel in Anwendung war, und in den Symbolen der
Maurerei,
wie soeben bemerkt. [44]
Zuerst
also werden die Sephiroth als Licht beschrieben, das heißt, sie selber
sind
eine Funktion von, thatsächlich dasselbe wie die Offenbarung des Ain
Soph;
und sie sind dies durch die Thatsache, daß „Licht“ das Verhältnis von
20
612 zu 6561 repräsentiert, als Teil der „Worte“, D B R I M, 41 224, oder,
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I
was
das Wort betrifft, Dabar, 206 (= 10 Ellen). „Licht“ ist in so hohem
Grade
der
Kehrreim der Kabbalah, was die Erklärung der Sephiroth anbelangt, daß
das
berühmte Buch über die Kabbalah Sohar oder „Licht“ heißt. In
diesem
finden
wird Ausdrücke von der folgenden Art: „Das Unendliche war vollständig
unbekannt
und verbreitete kein Licht, bevor der leuchtende Punkt mit Gewalt
zur
Sichtbarkeit durchbrach.“ „Als Er zuerst die Form annahm (der Krone, oder
der
ersten Sephira), ließ Er 9 glänzende Lichter daraus hervorgehen, welche,
durch
dieselbe hindurchscheinend, ein helles Licht nach allen Seiten
verbreiteten:“
- das ist, diese 9 mit seiner eins (welche, nach dem Obigen, der
Ursprung
der 9 war) zusammen bildeten die 10, das ist [Symbolabbildung,
siehe
Buch],
oder [Symbolabbildung, siehe Buch], oder die heilige Zehn
(Zahlen
oder Sephiroth), oder Jod - und diese Zahlen waren „das Licht“.
Gerade
so wie im Evangelium des St. Johannes Gott (Alhim, 31 415 zu eins)
jenes
Licht (29612 zu 6561) war, durch welches (Licht) alle Dinge gemacht
waren.
[45]
Im
Sepher Jetzirah oder der „Zahl der Schöpfung“ wird der ganze
Entwicklungsvorgang
durch Zahlen gegeben. In seinem „zweiunddreißig Pfaden
der
Weisheit“ wird die Zahl 3 viermal wiederholt, und die Zahl 4 fünfmal. Daher ist
die
Weisheit von Gott in Zahlen (Sephrim oder Sephiroth) enthalten, denn
Sepher
(oder S-ph-r, wenn unvokalisiert) bedeutet „rechnen“. Und daher finden
wir
auch bei Plato die Behauptung, daß die Gottheit bei der Herstellung des
Weltalls
„geometrisiert“.
[41]
Ebenda, a. a. O.
[42]
Ebenda, p. 11.
[43]
Siehe Source of Measures, pp. 276 ff., App. VII.
[44]
Dieser Satz ist nach der ersten Auflage übersetzt. (Der Übers.)
[45]
Art., Masonic Review, pp. 11, 12.
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Kommentar
I
Das
kabbalistische Buch, der Sepher Jetzirah, beginnt mit einer Feststellung
der
verborgenen
Weisheit von Alhim in Sephrim, d. i. der Elohim in den Sephiroth.
In
den zweiunddreißig Pfaden, in verborgener Weisheit, verzeichnete Jah,
IHVH,
Tzabaoth, Elohi von Israel, Alhim des Lebens, El der Gnade und
Barmherzigkeit
- der erhabene erhöhte Bewohner der Höhe, und König des
Immerdauernden
Seinen Namen [46] - heilig ist er! in den drei Sephrim,
nämlich:
B
- S´phr-r, V - S´phr-r, V - Siph-o-r.
Herr
Ralston Skinner fährt fort:
Dieser
Kommentar legt dar die „verborgene Weisheit“ des Urtextes durch
verborgene
Weisheit, das ist, durch den Gebrauch von Worten, welche eine
spezielle
Reihe von Zahlen und eine spezielle Phraseologie an sich tragen,
welche
darlegen wird gerade das Erklärungssystem, welches wir in der
hebräischen
Bibel so genau zutreffen finden . . . In der Darlegung dieses
Schemas,
um es zu bekräftigen, und um seine detaillierte Auseinandersetzung
zu
einem Allgemeinen Postulat auszuarbeiten, - nämlich das eine Wort
„Sephrim“
(Sephiroth), von der Zahl Jezirah, erklärt der Verfasser die
Trennung
dieses Wortes in die drei untergeordneten, ein Spiel mit einem
gewöhnlichen
Wort, s-ph-r, oder Zahl.
Der
Prinz Al-Chazari [47] sagt zu dem Rabbi: „Ich wünsche jetzt, daß du mir
einige
der hauptsächlichsten oder leitenden Prinzipien der Naturphilosophie
mitteilen
mögest, welche, wie du sagst, in früherer Zeit von ihnen (den alten
Weisen)
ausgearbeitet wurden;“ worauf der Rabbi die Antwort giebt: „Zu
solchen
Prinzipien gehört die Schöpfungszahl unseres Rassenvaters
Abraham“
(das ist Abram und Abraham, oder die Zahlen 41224 und 41252). Er
sagt
dann, daß dieses Buch der Zahl davon handelt, die „Alhim-heit und Einheit
durch
(DBRIM)“ zu lehren, nämlich durch die Zahlen des Wortes „Worte“.
Das
ist, es lehrt den Gebrauch des Verhältnisses 31415 zu Eins, durch 41224,
welches
letztere, bei der Beschreibung der Bundeslade, in zwei Teile geteilt
wurde
durch die zwei steinernen Tafeln, auf denen diese DBRIM, oder 41224,
geschrieben
oder eingegraben waren - oder 20612 x 2. Er kommentiert
sodann
diese drei untergeordnet gebrauchten Worte, und trägt Sorge, in
bezug
auf eines von ihnen den Kommentar zu machen, „und Alhim (31415 zu
Eins)
sagte: es sei Licht (20615 zu 6561).“
Die
Worte, wie sie der Text giebt, sind:
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Kommentar
I
[korrekter
Abdruck siehe Buch, S.43]
und
der Rabbi sagt, dieselben kommentierend: „Es lehrt die Alhim-heit
(31415)
und
Ein-heit (den Durchmesser zu Alhim), durch Worte (DBRIM = 41224),
durch
welche auf der einen Seite unendlicher Ausdruck zu heterogenen
Schöpfungen
ist, und auf der anderen eine schließliche harmonische
Tendenz-
zur Ein-heit“ (welches, wie jederman weiß, die mathematische
Funktion
pi der Schulen ist, welche die Sterne des Himmels mißt, wägt und
zählt,
und sie doch wieder auflöst zurück zur schließlichen Einheit des Universums)
„durch
Worte. Ihr schließlicher Akkord vervollkommnet sich selbst zu
jener
Ein-heit, welche sie anordnet, und welche besteht aus
[korrekter
Abdruck siehe Buch, S.43]
das
ist, der Rabbi läßt in seinem ersten Kommentar das jod oder i aus
einem
der
Worte aus, während er es hierauf wieder einsetzt. Wenn wir die Werte
dieser
untergeordneten Worte nehmen, so finden wir für sie 340, 340 und 346;
-
zusammen sind diese 1026, und die Teilung des allgemeinen Wortes in
diese
ist geschehen, um diese Zahlen hervorzubringen - welche mittelst T
´mura
auf verschiedene Arten zu verschiedenen Zwecken verändert werden
können.
[48]
Der
Leser wird ersucht, sich der vierten Strophe des ersten Bandes Shokla 3 und
Kommentar
zuzuwenden [49] , um zu finden, daß die 3, 4, (7), und die dreimal
sieben,
oder 1065, die Zahl des Jehovah, die Zahl ist der 21 Prajâpati, erwähnt
im
Mahâbhârata, oder der drei Sephrim (Worte in Ziffern oder Figuren). Und
dieser
Vergleich zwischen den schöpferischen Kräften der archaischen
Philosophie
und den anthropomorphischen Schöpfer des exoterischen
Judentums
(nachdem die Esoterik der Juden ihre Wesensgleichheit mit der
Geheimlehre
erkennen läßt), wird den Schülern zu der Wahrnehmung und
Entdeckung
, daß in Wahrheit Jehovah bloß ein „Mond-“ oder „Zeugungs-“Gott
ist.
Es ist eine, jedem gewissenhaften Schüler der Kabbalah wohlbekannte
Thatsache,
daß, je mehr er sich in dieselbe vertieft, desto mehr er sich davon
überzeugen
läßt, daß, wenn nicht die Kabbalah - oder was von ihr übrig ist - im
Lichte
der östlichen esoterischen Philosophie gelesen wird, ihr Studium nur zu
der
Entdeckung führt, daß auf den vom exoterischen Judentum und Christentum
gezogenen
Linien der Monotheismus beider nichts Erhabeneres ist als alter
Sternendienst,
jetzt beschützt von moderner Astronomie. Die Kabbalisten hören
niemals
auf zu wiederholen, daß die ursprüngliche Intelligenz niemals verstanden
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Kommentar
I
werden
kann. Sie kann nicht begriffen werden, noch kann sie localisiert werden,
daher
muß sie namenlos und negativ bleiben. Daher stellte man sich von dem
Ain
Suph - dem „Unerkennbaren“ und „UNNENNBAREN“ - da Es nicht offenbar
gemacht
werden konnte, vor, daß es Offenbarungskräfte emaniere. Daher
kommt
es, daß der menschliche Intellekt allein mit seinen Emanationen sich zu
beschäftigen
hat und haben kann. Die christliche Theologie, welche die Lehre
von
den Emanationen verworfen und dieselben durch unmittelbare, bewußte
Schöpfungen
von Engeln und dem übrigen aus dem Nichts ersetzt hat, findet
sich
jetzt hoffnungslos gestrandet zwischen Supernaturalismus oder Wunder,
und
Materialismus. Ein außer-weltlicher Gott ist verhängnisvoll für die
Philosophie;
eine inner-weltliche Gottheit - d. i. Geist und Materie voneinander
untrennbar-
ist eine philosophische Notwendigkeit. Man trenne sie, und das, was
übrig
bleibt, ist ein grober Aberglaube unter einer Maske von Emotionalismus.
Aber
warum „geometrisieren“, wie Plato es hat, warum diese Emanationen unter
der
Form einer ungeheuern arithmetischen Tafel darstellen? Die Frage wird von
dem
soeben angeführten Schriftsteller gut beantwortet, welcher sagt:
Mentale
Wahrnehmung muß, um physische Wahrnehmung zu werden, das
kosmische
Prinzip des Lichtes haben: und unser mentaler Kreis der der
physischen
Sichtbarkeit oder Licht selber sein.
Solche
Begriffe werden derart formuliert, wurden zum Fundamente der
Philosophie
vom Göttlichen, das sich im Weltall offenbart. [50]
[46]
Der englische Text hat statt „Seinen Namen“, „und Sein Name“ (Der
Übers.)
[47]
In dem Buche Al-Chazari des Jehuda-ha-Levi, übersetzt von Dr. D.
Cassel.
[48]
a. a. O., pp. 12, 18.
[49]
I. pp. 117 ff.
[50]
a. a. O., p. 2.
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Kommentar
I
Das
ist Philosophie. Es ist anders, wenn wir den Rabbi in Al-Chazari sagen
finden:
Unter
s´ph-r ist zu verstehen - Berechnung und Wägen der geschaffenen
Körper.
Denn die Berechnung, mit Hilfe derer ein Körper in Harmonie oder
Symmetrie
konstruiert, durch welche er in der Konstruktion recht angeordnet
und
auf dem Gegenstande, wie er geplant ist, entsprechend gemacht werden
muß,
besteht schließlich aus Zahl, Ausdehnung, Maße, Gewicht; -
koordiniertes
Verhältnis von Bewegungen, sodann Harmonie der Musik,
müssen
ganz und gar aus Zahl, das ist s´ph-r, bestehen. . . . Unter Sippor (s
´phor)
sind zu verstehen die Worte von Alhim (206-1 von 31415 zu eins), wozu
sich
der Plan dem Rahmen oder der Form der Konstruktion vereint oder
anpaßt;
zum Beispiel - es wurde gesagt, „es werde Licht.“ Das Werk geschah,
indem
die Worte gesprochen wurden, das ist, indem die Zahlen des Werkes
hervorkamen.
[51]
Das
heißt das Geistige ohne Skrupel vermaterialisieren. Aber die
Kabbalah
war nicht immer den anthropo-monotheistischen
Begriffen
so wohl angepaßt. Vergleiche dies mit irgend einem der
sechs
Schulen von Indien. Zum Beispiel in Kapilas Sânkhya
Philosophie
bleibt, wenn nicht allegorisch gesprochen Purusha auf
die
Schultern von Prakriti steigt, die letztere unvernünftig, während
der
erstere ohne sie unthätig bleibt. Daher muß die Natur (im
Menschen)
ein Zusammengesetztes aus Geist und Stoff werden,
bevor
er zu dem wird, was er ist; und der im Stoffe verborgene
Geist
muß stufenweise zu Leben und Bewußtsein erweckt werden.
Die
Monade hat durch ihre mineralische, pflanzliche und tierische
Form
hindurchzugehen, bevor das Licht des Logos im tierischen
Menschen
erweckt wird. Deshalb kann bis dahin der letztere nicht
als
„Mensch“ bezeichnet werden, sondern ist als eine in immer
welchselnde
Formen eingekerkerte Monade zu betrachten.
Entwicklung, nicht Schöpfung mit
Hilfe von Worten wird in den
Philosophieen
des Ostens, selbst in ihren exoterischen
Aufzeichnungen,
anerkannt. Ex oriente lux. Sogar der Name des
ersten
Menschen in der mosaischen Bibel hatte seinen Ursprung in
Indien,
trotz Professor Max Müllers Verneinung. Die Juden
erhielten
ihren Adam von Chaldäa; und Adam-Adami ist ein
zusammengesetztes
Wort und daher ein mannigfaltiges Symbol,
und
beweist die occulten Dogmen.
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Kommentar
I
Es
ist dies kein Ort für philologische Untersuchungen. Aber der Leser möge
daran
erinnert sein, daß die Worte Ad und Adi im Sanskrit der „erste“
bedeuten;
im
Aramäischen „ein“ (Ad-ad, der „einzige“); im Assyrischen „Vater“, woher Ak-ad
oder
„Vater-Schöpfer“. [52] Und sobald einmal die Behauptung als richtig
befunden
wird, wird es ziemlich schwer, Adam auf die mosaische Bibel allein zu
beschränken
und darin einfach einen jüdischen Namen zu sehen.
Es
besteht eine häufige Verwirrung in den Attributen und Genealogieen der
Götter
in ihren Theogonieen, dem Alpha und dem Omega der Aufzeichnungen
dieser
symbolischen Wissenschaft, wie sie der Welt von den halbinitiierten
brâhmanischen
und biblischen Schriftstellern gegeben sind. Doch konnte eine
solche
Verwirrung nicht durch die frühesten Nationen, die Abkömmlinge und
Schüler
der göttlichen Unterweiser angerichtet worden sein; denn sowohl
Attribute
wie Genealogieen waren untrennbar verknüpft mit kosmogonischen
Symbolen,
indem die „Götter“ das Leben und das lebengebende „Seelenprinzip“
der
verschiedenen Regionen des Weltalls sind. Nirgends und bei keinem Volke
wurde
der Spekulation gestattet, über diese geoffenbarten Götter hinaus zu
schweifen.
Die schrankenlose und unendliche Einheit bliebt für jede Nation ein
jungfräulicher
verbotener Boden, unbetreten von den Gedanken des Menschen,
unberührt
von fruchtloser Spekulation. Die einzige Bezugnahme auf sie lag in der
einfachen
Vorstellung von ihrer diastolischen und systolischen Eigenschaft, von
ihrer
periodischen Ausdehnung oder Erweiterung, und Zusammenziehung. In
dem
Weltalle mit allen seinen unzähligen Myriaden von Systemen und Welten,
die
in Ewigkeit verschwinden und wiedererscheinen, mußten die
anthropomorphisierten
Kräfte oder Götter, ihre Seelen, mit ihren Körpern aus
dem
Sehkreise verschwinden. Wie unser Katechismus sagt:
„Der
Atem, welcher zurückführt in den ewigen Busen, der sie ausatmet und
einatmet.“
Die
ideale Natur, der abstrakte Raum, in welchem alles im Weltalle Befindliche
geheimnisvoll
und unsichtbar erzeugt wird, ist dieselbe weibliche Seite der
zeugenden
Kraft in der Natur, in der vedischen, sowie in jeder anderen
Kosmogonie.
Aditi ist Sephira, und die Sophia der Gnostiker, und Isis, die
jungfräuliche
Mutter des Horus. In jeder Kosmogonie steht hinter der
„schöpferischen“
Gottheit, und höher als diese, eine Höhere Gottheit, ein Planer,
ein
Baumeister, von dem der Schöpfer bloß der ausführende Agent ist. Und noch
höher,
darüber und rundumher, innen und außen, ist das
Unerkennbare und das
Unbekannte,
die Quelle und Ursache aller dieser Emanationen.
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Kommentar
I
[51]
Ebenda, p. 14.
[52]
Die Bezeichnung Ak-ad (oder Akkadier) gehört derselben Klasse an wie
Ad-m, Ha-va (Eva), Aeden
(Eden); Ak-Ad bedeutet „Sohn des Ad“, wie die
Söhne
des Ad im alten Arabien. Ad-ad, der „einzige“ und der „erste“ war der
Ad-on
oder
„Herr“ von Syrien und Gatte der Ad-ar-gat oder Aster´t, der
asyrischen
Göttin. Und Gan-Aeden (Eden) oder Ganudia war Babylonien und
Mesopotamien.
Im Assyrischen bedeutete Ak Schöpfer, wobei der Buchstabe
k
guttural kh
(ah) ausgesprochen wurde. Nach Swedenborgs Mysticismus war
Adam
nicht ein Mensch, sondern eine Kirche (?) ursprünglichen Lichtes. In
den
Veden ist Aditi das ursprüngliche Licht, der Âkâsha der
Erscheinungswelt.
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Kommentar
I
Es
wird somit leicht, den Grund anzugeben, warum Adam-Adami sich in der
chaldäischen
Schrift findet, die sicherlich früher ist als die mosaischen Bücher.
Im
Assyrischen ist Ad der „Vater“, und im Aramäischen ist Ad „ein“,
und Ad-ad
der
„einzige“, während Ak im Assyrischen „Schöpfer“ ist. So wurde Ad-am-ak-admon
zum
Adam-Kadmon in der Kabbalah (Zohar), und bedeutete thatsächlich
der
„Eine (Sohn) des göttlichen Vaters, oder Schöpfer“, denn die Worte am und
om
bedeuteten
einstmals in fast jeder Sprache das „Göttliche oder die Gottheit“.
Somit
gelangten Adam-Kadmon und Adam-Adami zu der Bedeutung: „Die erste
Emanation
des Vater-Mutter oder der göttlichen Natur“, und buchstäblich der
„erste
Göttliche“. Und es ist leicht zu sehen, daß Ad-Argat (oder Aster´t, die
syrische
Göttin, die Gemahlin des Ad-on, des Herrgottes von Syrien oder des
jüdischen
Adonai), und Venus, Isis, Ister, Mylitta, Eva u. s. w. wesensgleich sind
mit
der Aditi und Vâch der Hindûs. Sie sind alle die „Mütter alle Lebendigen“ und
„der
Götter“. Andererseits - kosmisch und astronomisch - wurden ale männlichen
Götter
zuerst „Sonnengötter“, sodann, theologisch, die „Sonnen der
Gerechtigkeit“,
und die Logoi, die alle durch die Sonne symbolisiert sind. [53] Sie
sind
alle Protogonoi - Erstgeborene - und Mikroprosopoi. Bei den Juden war
Adam-Kadmon
dasselbe wie Athamaz, Tamaz, oder der Adonis der Griechen -
„der
Eine mit und von seinem Vater“ - welchen „Vater“ während der späteren
Rassen
zum Helios wird, zur Sonne, als Apollo Karneios [54] , zum Beispiel,
welcher
der „Sonnengeborene“ war; Osiris, Ormazd und so fort hatten zu
Nachfolgern
- und fanden sich späthin in diese verwandelt - noch irdischere
Typen:
wie den Prometheus, den Gekreuzigten des Berges Kasbek, Herkules,
und
so viele andere Sonnengötter und Heroen, bis sie alle dahin gelangten,
nichts
Besseres zu bedeuten als phallische Symbole.
Im
Zohar heißt es:
Der
Mensch wurde erschaffen von den Sephiroth (auch Elohim-Javeh), und
sie
erzeugten durch gemeinsame Kraft des irdischen Adam.
Daher
sagen in der Genesis die Elohim: „Siehe, der Mensch ist geworden als
unser
einer“.
Aber in der indischen Kosmogonie oder „Schöpfung“ erschafft
Brahmâ-Prajâpati
geistig den Virâj und die Rishis; daher werden die letzteren
ausdrücklich
die „aus der Seele geborenen Söhne des Brahmâ genannt; und
diese
besondere Weise des Erzeugens schloß jede Idee von Phallicismus aus,
auf
jeden Fall bei den frühen menschlichen Nationen. Dieses Beispiel
veranschaulicht
gut die betreffende Geistigkeit der zwei Nationen.
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Kommentar
I
[53]
Adam-Jehovah, Brahmâ und Mars sind in einem Sinne wesensgleich; sie
sind
alle Sinnbilder für die ursprünglichen oder anfänglichen Zeugungskräfte
für
die Zwecke der menschlichen Fortpflanzung. Adam ist rot, und das sind
auch
Brahmâ-Virâj und Mars - Gott und Planet. Wasser ist das „Blut“ der
Erde;
daher stehen alle diese Namen im Zusammenhang mit Erde und
Wasser.
„Es bedarf Erde und Wasser, um eine menschliche Seele zu
erschaffen“,
sagt Moses. Mars ist wesensgleich mit Kârttikeya, dem Gotte des
Krieges
(in einem Sinne) - welcher Gott geboren ist aus dem Schweiße des
Shiva,
Shiva-gharmaja und der Erde. Im Mahâbhârata wird er als ohne
Dazwischentreten
eines Weibes geboren dargestelt. Und er wird auch Lohita,
der
Rote genannt, wie Adam, und die anderen „ersten Menschen“. Daher hat
der
Verfasser von The Source of Measures ganz recht mit dem Gedanken,
daß
Mars (und alle anderen Götter mit ähnlichen Attributen) „als der Gott des
Krieges
und des Blutvergießens
nur eine sekundäre Idee war, entspringend
aus
der primären des Blutvergießens bei der Empfängnis im Anfange.“ Daher
wurde
Jehovah später ein kämpfender Gott, „Herr der Heerscharen“, und
einer,
der Krieg gebietet. Er ist der aggressive Zodh - oder Kain, durch
Permutation,
der seinen (weiblichen) Bruder schlug, dessen „Blut von der
Erde
schreiet,“ indem die Erde aufgethan hatte ihr Maul, um das Blut
zu
empfangen.
(Genesis IV.)
[54]
Apolle Karneios ist sicherlich eine griechische Umformung des indischen
Krishna-Karna.
Karna bedeutet strahlend, und Karneios, was ein Titel des
Apollo
bei den Kelten wie bei den Griechen war, bedeutete „Sonnengeboren“.
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Kommentar
I
3.
DA SPRACH DER HERR DES STRAHLENDEN ANGESICHTES: „ICH
WERDE
DIR EIN FEUER SENDEN, WENN DEIN WERK BEGONNEN IST.
ERHEBE
DEINE STIMME ZU ANDEREN LOKAS; WENDE DICH AN DEINEN
VATER,
DEN HERRN DES LOTUS [55] , (a) UM SEINE SÖHNE . . . . . DEIN
VOLK
SOLLE UNTER DER HERRSCHAFT DER VÄTER [56] SEIN. DEINE
MENSCHEN
WERDEN STERBLICHE SEIN. DIE MENSCHEN DES HERRN
DER
WEISHEIT [57] , NICHT DIE SÖHNE DES SOMA [58] , SIND
UNSTERBLICH.
LASS AB VON DEINEN KLAGEN (b). DEINE SIEBEN HÄUTE
SIND
NOCH AUF DIR . . . DU BIST NICHT BEFREIT. DEINE MENSCHEN SIND
NICHT
BEFREIT (c).
(a)
Kumuda-Pati ist der Mond, der Vorfahr der Erde, in seiner Region der Somaloka.
Obwohl
die Pitris oder Väter Söhne der Götter sind, anderwärts Söhne des
Brahmâ
oder selbst der Rishis, sind sie allgemein bekannt als die Mondvorfahren.
(b)
Pitri-Pati ist der Herr oder König der Pitris. Yama, der Gott des Todes und der
Richter
der Sterblichen. Die Menschen des Budha, des Merkur, sind
metaphorisch
„unsterblich“ durch ihre Weisheit. So ist der gemeinsame Glaube
jener,
welche jedem Sterne oder Planeten die Bewohntheit zuschreiben - und es
giebt
Männer der Wissenschaft, Herrn Flammarion unter anderen, welche lebhaft
daran
glauben, auf Grund logischer sowohl astronomischer Daten. Da der Mond
ein
niedriger stehender Körper ist - sogar der Erde gegenüber, geschweige von
anderen
Planeten, so können die von seinen Söhnen - den Mondmenschen oder
Mondvorfahren
- aus seiner Schale oder seinem Körper hervorgebrachte irdische
Menschen
nicht unsterblich sein. Sie können nicht hoffen, wirkliche,
selbstbewußte
und intelligente Menschen zu werden, wenn sie nicht sozusagen
„fertiggestellt
werden“ von den anderen Schöpfern. So ist in der purânischen
Legende
der Sohn des Mondes (des Soma) Budha (Merkur), der Intelligente und
der
Weise, weil er der Sproß ist von Soma, dem Regenten des sichtbaren
Mondes,
nicht von Indu, dem physischen Monde. Somit ist Merkur der ältere
Bruder
der Erde, metaphysisch - ihr Stiefbruder, sozusagen. Der Sproß des
Geistes
- während sie (die Erde) der Sproß des Körpers ist. Diese Allegorien
haben
eine tiefere und wissenschaftlichere Bedeutung - astronomisch und
geologisch
- als unsere modernen Physiker zuzugestehen Willens sind. Der
ganze
Cyklus des ersten „Streites im Himmel“, des Târakâ-maya, ist ebenso voll
an
philosophischen, wie an kosmogonischen und astronomischen Wahrheiten.
Man
kann darin die Lebensbeschreibung aller Planeten in der Geschichte ihrer
Götter
und Beherrscher verfolgen. Ushanas (Shukra, oder Venus), der
Busenfreund
des Soma und der Feind des Brihaspati (Jupiter), des
„Unterweisers
der Götter“, dessen Weib Târâ oder Tarakâ entführt worden war
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Kommentar
I
von
dem Monde, von Soma - „welcher mit ihr den Budha erzeugte“ - nahm auch
thätigen
Anteil in diesem Kriege gegen die „Götter“ und wurde sofort zu einer
dämonischen
(Asura) Gottheit degradiert, und das blieb er bis zum heutigen
Tage.
[59]
Hier
bezieht sich das Wort „Menschen“ auf die himmlischen Menschen, oder auf
das,
was man in Indien die Pitaras oder Pitris nennt, die Väter, die Vorfahren der
Menschen.
Dies beseitigt nicht die angesichts der modernen Hypothesen
bestehende
scheinbare Schwierigkeit der Lehre, welche zeigt, daß diese
Vorfahren
oder Ahnen die ersten menschlichen Adama aus ihren Seiten als
astrale
Schatten erschaffen. und obwohl es eine Verbesserung ist gegenüber der
Rippe
Adams, so werden doch noch geologische und klimatische
Schwierigkeiten
vorgebracht werden. So jedoch ist die Lehre des Occultismus.
(c) Der Organismus des
Menschen war in einer jeden Rasse seinen
Umgebungen
angepaßt. Die erste Wurzelrasse war ebenso ätherisch, wie die
unsere
materiell ist. Die Nachkommenschaft der sieben Schöpfer, welche die
sieben
ursprünglichen Adame evolvierten [60] , bedurfte sicherlich keiner
gereinigten
Gase zum Atmen und Leben. Daher behauptet der Occultist, wie
sehr
auch die Unmöglichkeit dieser Lehre von den Verehrern der modernen
Wissenschaft
mit Nachdruck vertreten werden mag, das sich der Fall, wie
dargestellt,
Aeonen von Jahren, sogar vor der Entwicklung des Lemuriers, des
ersten
körperlichen Menschen, welche vor 18 000 000 Jahren stattfand,
zugetragen
hat.
Die
archaischen Schriften lehren, daß am Beginne eines jeden lokalen Kalpas,
oder
Runde, die Erde wiedergeboren wird, und die vorläufige Entwicklung wird in
einem
der Bücher des Dzyan und den Kommentaren dazu wie folgt beschrieben:
„Wie
der menschliche Jîva (Monade), wenn er in einen neuen Schoß eintritt, mit
einem
neuen Körper wiederbedeckt wird, so auch der Jîva der Erde; er bekommt
mit
jeder Runde eine vollkommenere und festere Bedeckung, nachdem er aufs
neue
aus dem Schoße des Raumes in die Gegenständlichkeit aufgetaucht ist.“
Dieser
Vorgang ist natürlich von den Wehen der neuen Geburt, oder von
geologischen
Umwälzungen begleitet.
Die
einzige Bezugnahme hierauf ist enthalten in einem Verse des Bandes vom
Buche
des Dzyan,
wo derselbe sagt:
4.
NACH GROSSEN WEHEN WARF SIE [61] IHRE ALTEN DREI AB UND ZOG
IHRE
NEUEN SIEBEN HÄUTE AN; UND STAND DA IN IHRER ERSTEN:
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Kommentar
I
Dies
bezieht sich auf das Wachstum der Erde, indem in der Strophe, welche von
der
ersten Runde handelt, im Kommentar gesagt wird:
„Nachdem
die wendellose (Avikâra) unveränderliche Natur (Wesenheit,
Sadaikarûpa)
erwacht war und sich in (einen zustand von) Kausalität (Avyakta)
verwandelt
(differentiiert) hatte, und aus einer Ursache (Kârana) zu ihrer eigenen
abgesonderten
Wirkung (Vyakta) geworden war, wurde sie aus einer
unsichtbaren
zu einer sichtbaren. Das Kleinste der Kleinen (das atomitischeste
der
Atome; oder anîyasâm anîyâsâm) wurde zum Einen und den Vielen
(Ekânekarûpa);
und indem es das Weltall hervorbrachte, brachte es auch hervor
den
vierten Loka (unsere Erde) in dem Blumengewinde der sieben Lotusse. Das
Achyuta
wurde dann zum Chyuta.“ [62]
Es
heißt von der Erde, daß sie „ihre alten drei“ Häute abwarf, weil sich
dies auf
die
drei vorhergehenden Runden bezieht, durch welche sie bereits
hindurchgegangen
ist; die gegenwärtige ist die Vierte Runde unter den sieben.
Beim
Beginne einer jeden neuen Runde, nach einer Periode der Verdunkelung,
wirft
die Erde - so wie es auch die anderen sechs „Erden“ thun - ihre alten Häute
ab,
oder man vermutet, daß sie dieselben abwirft, so wie es die Schlange thut;
daher
wird sie in dem Aitareya-Brâhmana die Sarpa-Râjnî, die „Königin der
Schlangen“
genannt, und, „die Mutter von allem, was sich bewegt.“ Die „sieben
Häute“,
in deren erster sie jetzt steht, beziehen sich auf die sieben geologischen
Veränderungen,
welche die Entwicklung der sieben Wurzelrassen der
Menschheit
begleiten und mit ihr korrespondieren.
Strophe
II, welche von dieser Runde spricht, beginnt mit einigen Worten, welche
in
betreff des Alters unserer Erde Aufschluß geben. Die Chronologie wird an
entsprechender
Stelle gegeben werden. In dem der ersten Strophe
beigegebenen
Kommentare werden zwei Persönlichkeiten erwähnt, Nârada und
Asuramaya,
insbesondere der letztere. Alle Berechnungen werden dieser
archaischen
Celebrität zugeschrieben; und das folgende wird den Lesern mit
einigen
dieser Zahlen oberflächlich bekannt machen.
[55]
Kumuda-Pati.
[56]
Pitri-Pati.
[57]Budha,
Merkur.
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Kommentar
I
[58]
Des Mondes.
[59]
Ushanas-Shukra, oder Venus, ist unser natürlicher Lucifer, der
Morgenstern.
Der Sinnreichtum dieser Allegorie in ihren mannigfaltigen
Bedeutungen
ist in der That groß. So ist Brihaspati (der Planet Jupiter), oder
Brahmanaspati
im Rig Veda eine Gottheit, welche das Symbol und das
Vorbild
der exoterischen oder ritualistischen Verehrung ist. Er ist der
Priester,
Opferer,
Bittflehende, und das Mittel, durch welches die Gebete der
Sterblichen
die Götter erreichen. Er ist der Purohita (Hauspriester oder
Hotkaplan)
des indischen Olymps und der geistliche Guru der Götter. Soma
ist
der Mysteriengott und steht der mystischen und occulten Natur im
Menschen
und im Weltalle vor. Târâ, das Weib des Priesters, welche den
Verehrenden
symbolisiert, zieht die esoterischen Wahrheiten ihrer bloßen
Schale,
der Exoterik vor; daher wird sie als von Soma fortgetragen dargestellt.
Nun
ist Soma der heilige Saft des Namens, welcher mystische Visionen und
Tranceoffenbarungen
verleiht, eine Vereinigung, deren Resultat Budha
(Weisheit),
Merkur, Hermes u. s. w. ist; kurz gesagt jene Wissenschaft,
welche
von den Brihaspatis der Theologie bis zum heutigen Tage als teuflisch
und
satanisch ausgeschrieen wird. Was Wunder, wenn wir finden, daß bei der
Ausbreitung
des Kreises dieser Allegorie die christliche Theologie sich des
Streites
der indischen Götter eifrig annimmt, und den Ushanas (Lucifer),
welcher
dem Soma gegen jene alte Personification ritualistischer Verehrung
(Brahmanaspati,
den Herrn der Brâhmanen, jetzt zu Jupiter-Jehovah
geworden)
zu Hilfe kam, als Satan., als den „Feind Gottes“ betrachtet!
[60]
Wie anderwärts gezeigt, ist es nur der Himmlische Mensch, Adam-
Kadmon,
des ersten Kapitels der Genesis, welcher „Gott zum Bilde und
Gleichnis“
gemacht wird. Von dem Adam des zweiten Kapitels heißt es nicht,
daß
er nach diesem Bilde oder nach dem Gleichnisse gemacht sei, bevor er
nicht
von der verbotenen Frucht gegessen hatte. Der erstere Adam ist die
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Kommentar
I
sephirothische
Schar; der zweite Adam ist die gemütlose erste menschliche
Wurzelrasse;
der dritte Adam ist die Rasse, welche sich spaltete, deren
Augen
geöffnet sind.
[61]
Die Erde.
[62]
Achyuta ist ein nahezu unübersetzbarer Ausdruck. Er bedeutet das, was
dem
Falle oder dem Wandel zum Schlechteren nicht unterworfen ist: das
Nichtfallende;
und ist der Gegensatz zu Chyuta, dem Gefallenen. Die
Dhyânîs,
welche sich in den menschlichen Formen der dritten Wurzelrasse
inkarnieren
und diese mit Intellekt (Manas) begaben, werden die Chyuta
genannt,
weil sie in die Zeugung fallen.
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Kommentar
I
ZWEI
VORSINTFLUTLICHE ASTRONOMEN.
Für
das Denken des östlichen Schülers des Occultismus sind zwei Gestalten in
unlösbarem
Zusammenhange mit mystischer Astronomie, Chronologie und deren
Cyklen.
Zwei erhabene und geheimnisvolle Gestalten, gleich zwei Riesen sich
auftürmend
in der urzeitlichen Vergangenheit, tauchen vor ihm auf, so oft er sich
auf
Yugas und Kalpas zu beziehen hat. Wann, in welchem Zeitalter der
Vorgeschichte
sie lebten, weiß ausgenommen einige wenige Menschen auf der
Welt
niemand, und kann es niemals wissen, mit jener Sicherheit, welche die
exakte
Chronologie erfordert. Es mag vor 100 000, es mag vor 1 000 000 Jahren
gewesen
sein, so viel die äußere Welt jemals wissen wird. Der mystische Westen
und
Freimaurerei sprechen laut von Enoch und Hermes. Der mystische Osten
spricht
von Nârada, dem alten vedischen Rishi, und von Asuramaya, dem
Atlantier.
Es
wurde bereits angedeutet, daß von allen den unveränderlichen Charakteren
im
Mahâbhârata und in den Purânen Nârada, der Sohn des Brahmâ im Matsya
Purâna, der Sprosse des Kashyapa
und der Tochter des Daksha im Vishnu
Purâna, der allergeheimnisvollste
ist. Er wird von Parâshara mit dem Ehrentitel
eines
Deva-Rishi (eines göttlichen Rishis vielmehr, als einer Halbgottes) belegt,
und
doch wird er von Daksha und sogar von Brahmâ verflucht. Er benachrichtigt
Kansha,
daß Bhagavân, oder Vishnu in der Exoterik, sich in dem achten Kinde
der
Devakî inkarnieren wolle, und bringt dadurch den Zorn des indischen
Herodes
über Krishna´s Mutter; und dann, von einer Wolke herab, auf der er sitzt
-
unsichtbar wie ein echter Mânasaputra - preist er Krishna, entzückt über die
Heldenthat
des Avatârs, das Ungeheuer Keshin zu töten. Nârada ist hier, dort
und
überall; und trotzdem giebt es keines der Purânen die wahren Eigenschaften
dieses
großen Feindes der physischen Fortpflanzung.
Was
immer jene Eigenschaften in der indischen Esoterik sein mögen, Nârada -
welcher
im cishimâlayischen Occultismus Pesh-Hun genannt wird, der
„Gesandte“,
oder griechisch der Angelos - ist der einzige Vertraute und der
Vollzieher
der universalen Anordnungen von Karma und Adi-Budha; eine Art von
thätigem
und sich stets inkarnierenden Logos, welcher die menschlichen
Angelegenheiten
von Anbeginne bis zum Ende des Kalpa leitet und lenkt.
Pesh-Hun
ist allgemeines, nicht speziell indisches Besitztum. Er ist die
geheimnisvolle,
lenkende, intelligente Kraft, welche den Anstoß zu den Cyklen,
Kalpas
und universalen Ereignissen giebt und ihren Schwung regelt. [63] Er ist
der
sichtbare Ausgleicher von Karma in einem allgemeinen Maßstabe; der
Begeisterer
und Leiter der größten Helden dieses Manvantara. In den
exoterischen
Werken wird er mit einigen sehr unschmeichelhaften Namen belegt,
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Kommentar
I
so
z. B. mit Kalikâraka, der Streitmacher, Kapivaktra, der Affengesichtige, und
selbst
mit Pishuna, der Späher, obwohl er anderwärts Deva-Brahmâ genannt
wird.
Selbst Sir William Jones war sehr betroffen von diesem geheimnisvollen
Charakter,
nach dem, was er bei seinen Sanskritstudien sammelte. Er vergleicht
ihn
mit Hermes und Merkur, und nennt ihn den „beredten Boten der Götter“. [64]
All
dieses, neben der Thatsache, daß die Inder ihn für einen großen Rishi halten,
„welcher
unaufhörlich auf Erden umherwandelt und guten Rat giebt“, führte den
verstorbenen
Dr. Kenealy [65] dahin, in ihm einen seiner zwölf Messiasse zu
sehen.
Er war vielleicht nicht so weit von der wirklichen Spur entfernt, als einige
denken.
Was
Nârada wirklich ist, kann in Druck nicht erklärt werden; auch würden die
modernen
Generationen von Profanen nicht viel aus der Mitteilung entnehmen.
Aber
es mag erwähnt werden, daß, wenn in dem indischen Pantheon eine
Gottheit
existiert, welche dem Jehovah gleicht in Versuchen durch „Eingebung“
von
Gedanken und „Verhärten“ der Herzen jener, welche er zu seinen
Werkzeugen
und Opfern machen will, es Nârada ist. Nur ist bei dem letzteren
kein
Verlangen vorhanden, einen Vorwand zum „Schlagen“ zu erhalten, und so
zu
zeigen: „Ich bin Gott der Herr“. Auch geschieht es nicht aus irgend
einem
ehrgeizigen
oder selbstsüchtigen Beweggrund, sondern fürwahr um den
allgemeinen
Fortschritte und der allgemeinen Entwicklung zu dienen und sie zu
leiten.
Nârada
ist einer der wenigen hervorragenden Charaktere, wenn wir einige Götter
ausnehmen,
in den Purânen, welche die sogenannten niederen oder infernalen
Regionen,
Pâtâla, besuchen. Ob nun Nârada alles, was er wußte, durch seinen
Verkehr
mit dem tausendköpfigen Shesha, der Schlange, welche die sieben
Pâtâlas
und die ganze Welt wie ein Diadem auf ihren Häuptern trägt, und welche
der
große Lehrer der Astronomie ist, [66] gelernt hat oder nicht, sicher ist, daß
er
den
Guru des Garga in Bezug auf seine Kenntnis cyklischer Verwicklungen
übertrifft.
Er ist es, der die Ansicht über unsern Fortschritt und über unser
nationales
Wohl und Wehe hat. Er ist es, der die Kriege in Gang bringt und ihnen
ein
Ende macht. In den alten Strophen wird dem Pesh-Hun zugeschrieben, daß
er
alle astronomischen und kosmischen Cyklen der Zukunft berechnet und
aufgezeichnet
und den ersten Betrachtern des Himmelsgewölbes die
Wissenschaft
gelehrt habe. Und Asuramaya soll alle seine astronomischen
Werke
auf jene Aufzeichnungen begründet und die Dauer zukünftiger Cyklen bis
zum
Ende dieses Lebenscyklus oder dem Ende der siebenten Rasse bestimmt
haben.
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Kommentar
I
[63]
Dies ist vielleicht der Grund, warum uns in der Bhagavad Gîtâ gesagt
wird,
daß Brahmâ dem Nârada zu Anbeginn mitgeteilt hatte, daß alle
Menschen
ohne Ausnahme, selbst Mlechchhas, Kastenlose und Barbaren die
wahre
Natur von Vâsudeva zu erkennen und Glauben zu dieser Gottheit zu
haben
lernen können.
[64]
Siehe Asiatic Researches, I. 265
[65]
. Book of God, 60.
[66]
Shesha, welcher auch Ananta ist, der unendliche, und der „Cyklus der
Ewigkeit“
in der Esoterik, soll sein astronomisches Wissen dem Garga
mitgeteilt
haben, dem ältesten Astronomen von Indien, der ihn sich geneigt
gemacht
hatte, und hinfort alles in betreff der Planeten und der Erklärung der
Vorzeichen
wußte.
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Kommentar
I
Es
giebt unter den geheimen Büchern ein Werk, genannt der Spiegel der
Zukunft,
in welchem
alle die Kalpas innerhalb von Kalpas, und Cyklen im Schoße
des
Shesha oder der unendlichen Zeit aufgezeichnet sind. Dieses Werk wird
dem
Pesh-Hun-Nârada zugeschrieben. Es besteht ein anderes altes Werk,
welches
verschiedenen Atlantiern zugeschrieben wird. Diese beiden
Aufzeichnungen
versehen uns mit den Zahlen unserer Cyklen, und mit der
Möglichkeit,
das Datum zukünftiger Cyklen zu berechnen. Die chronologischen
Berechnungen
jedoch, welche gegenwärtig mitgeteilt werden sollen, sind jene
der
Brâhmanen, wie weiterhin erklärt: aber die meisten derselben sind auch jene
der
Geheimlehre.
Die
Chronologie und die Berechnungen der brâhmanischen Initiierten beruhen
auf
den indischen Tierkreisaufzeichnungen und auf den Werken des
obengenannten
Astronomen und Magiers - Asuramaya. Die atlantischen
Tierkreisaufzeichnungen
können nicht irren, da sie unter der Anleitung jener
zusammengestellt
wurden, welche der Menschheit unter anderem zum ersten
Male
die Astronomie lehrten.
Aber
hier treten wir neuerlich mit Bedacht und ohne Sorge einer neuen
Schwierigkeit
entgegen. Man wird uns sagen, daß unsere Behauptung von der
Wissenschaft
widersprochen wird, in der Person eines Mannes, der (im Westen)
als
eine große Autorität in Bezug auf alle Gegenstände der Sanskritlitteratur
betrachtet
wird - Professor Albrecht Weber zu Berlin. Das ist nun einmal zu
unserm
großen Bedauern nicht anders; und wir sind bereit, das zu vertreten, was
jetzt
gesagt wird. Asuramaya, auf welchen die epische Überlieferung als auf den
ältesten
Astronomen in Âryavârta hinweist, als auf einem, dem „der Sonnengott
Kenntnis
der Sterne mitgeteilt hat,“ in eigener Person, wie Dr. Weber selbst
bemerkt,
wird von diesem auf eine sehr geheimnisvolle Weise mit dem
„Ptolemaios“
der Griechen identifiziert. Kein gewichtigerer Grund wird von ihm für
diese
Identifikation angeführt als der folgende:
Dieser
letztere Name (Ptolemaios) wurde, wie wir aus der Inschrift des
Piyadasi
ersehen, zum indischen „Turamaya“, woraus der Name „Asura Maya“
sehr
leicht entstehen konnte.
Ohne
Zweifel „konnte“ er das, aber die Lebensfrage lautet: Giebt es
irgendwelche
guten Beweise dafür, daß er so entstanden ist? Der einzige
Beweis,
der dafür geliefert wird, besteht darin, daß es so sein muß:
Weil
. . . dieser Maya ausdrücklich nach Romaka-pura im Westen gewiesen
wird.
[67]
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Kommentar
I
Die
Mâyâ ist offenkundig, nachdem kein Sanskritist unter den Europäern sagen
kann,
wo diese Örtlichkeit Romakapura sich befand, abgesehen davon freilich,
daß
sie irgendwo „im Westen“ war. Jedenfalls, da kein Mitglied der Asiatischen
Gesellschaft
oder westlicher Orientalist jemals auf brâhmanische Lehren hören
wird,
ist es nutzlos, die Einwürfe der europäischen Orientalisten in Erwägung zu
ziehen.
Romakapura war „im Westen“, gewiß, da es einem wesentlichen
Bestandteil
des verschwundenen Kontinentes Atlantis bildete. Und es ist
gleichermaßen
gewiß, daß es Atlantis war, wohin in den indischen Purânen der
Geburtsort
des Asuramaya verlegt wurde, „der ein ebenso großer Magier als ein
großer
Astrologe und Astronom war.“ Obendrein weigert sich Prof. Weber, dem
indischen
Tierkreis irgendwelches hohe Alter zuzuschreiben, und fühlt sich
geneigt
zu glauben, daß die Inder einen Tierkreis überhaupt nicht kannten, bevor
sie
nicht
einen
solchen von den Griechen entlehnt hatten. [68]
Diese
Behauptung widerstreitet den ältesten Überlieferungen von Indien und
muß
daher übergangen werden. Wir sind umsomehr berechtigt, über sie
hinwegzugehen,
als der gelehrte deutsche Professor uns in der Einleitung zu
seinem
Werke selber sagt:
Außer
den natürlichen Hindernissen, welche die Forschung (in Indien)
erschweren,
herrscht noch ein dichter Nebel von Vorurteil und vorgefaßten
Meinungen,
der über dem Lande lagert und es wie einen Schleier einhüllt. [69]
Kein
Wunder, wenn Dr. Weber selber in diesem Schleier gefangen zu
unwillkürlichen
Irrtümern verleitet worden sein sollte. Hoffen wir, daß er jetzt
besser
unterrichtet ist.
Einerlei
nun, ob Asuramaya als ein moderner Mythos zu betrachten ist, als eine
Persönlichkeit,
die zur Zeit der makedonischen Griechen blühte, oder als das,
wofür
ihn die Occultisten ausgeben, auf jeden Fall stimmen seine Berechnungen
vollständig
mit jenen der geheimen Aufzeichnungen überein.
Aus
Bruchstücken unermesslich alter, dem atlantischen Astronomen
zugeschriebener
und in Südindien gefundener Werke wurde der anderwärts
erwähnte
Kalender von zwei sehr gelehrten Brâhmanen in den Jahren 1884 und
1885
zusammengestellt. [70] Das Werk wird von den besten Pandits als fehlerlos
bezeichnet
- vom brâhmanischen Standpunkt - und bezieht sich insoweit auf die
Chronologie
der orthodoxen Lehren. Wenn wir seine Behauptungen mit jenen
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Kommentar
I
vergleichen,
die einige Jahre vorher in Isis Unveiled gemacht wurden, ferner mit
den
bruchstückweisen Lehren, die von einigen Theosophen veröffentlicht
wurden,
und mit den vorliegenden Angaben, welche aus den heiligen Büchern
des
Occultismus herstammen, so wird sich das Ganze als vollkommen
übereinstimmend
erweisen, außer in eingen Einzelheiten, die nicht erklärt
werden
können; denn es müßten dabei Geheimnisse einer höheren Initiation -
die
der Schreiberin ebenso unbekannt sind als dem Leser - enthüllt werden, und
das
kann nicht geschehen.
[67]
Siehe The History of Indian Literature, p. 253, von Prof. A. Weber; in
Trübner´s
Oriental Series
[68]
Selbst die Mayaindianer von Guatemala hatten ihren Tierkreis seit
unsagbar
alter Zeit. Und „der ursprüngliche Mensch handelte in jedem
Zeitalter
unabhängig von Zeit und Ort auf die gleiche Weise“, bemerkt ein
französischer
Schriftsteller.
[69]
Ebenda, p. 2.
[70]
Tirukkanda Panchanga für das Kaliyugajahr 4986, von Chintamany
Raghanaracharyam
Sohn des berühmten Staatsastronomen zu Madras, und
Tartakamala
Venkata Krishna Rao.
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Kommentar
II
STROPHE
II.
DIE
UNUNTERSTÜTZTE NATUR FEHLT.
5.
Nach enormen Perioden schafft die Erde Ungeheuer. 6. Die „Schöpfer“
finden
keinen Gefallen daran. 7. Sie trocknen die Erde auf. 8. Die Formen
werden
von ihnen zerstört. 9. Die ersten großen Gezeiten. 10. Der Beginn der
Verkrustung.
5.
DAS RAD WIRBELTE DURCH DREISSIG KAROS WEITER. [1] ES
ERBAUTE
RUPAS; [2] WEICHE GESTEINE, WELCHE ERHÄRTETEN, [3]
HARTE
PFLANZEN, WELCHE WEICH WURDEN. [4] SICHTBARES AUS
UNSICHTBAREM,
INSEKTEN UND KLEINE LEBEWESEN. [5] SIE [6]
SCHÜTTELTE
SIE VON IHREM RÜCKEN, SO OFT SIE DIE MUTTER
ÜBERFLUTETEN(a)
. . . . . NACH DREISSIG KAROS DREHTE SIE SICH UM.
SIE
LAG AUF IHREM RÜCKEN; AUF IHRER SEITE. . . . . SIE WOLLTE KEINE
SÖHNE
DES HIMMELS RUFEN, SIE WOLLTE KEINE SÖHNE DER WEISHEIT
VERLANGEN.
SIE SCHUF AUS IHREM EIGENEN SCHOSSE. SIE BRACHTE
WASSERMENSCHEN
HERVOR, SCHRECKLICH UND BÖSE.(b)
(a)
Dies bezieht sich auf eine Neigungsveränderung der Erdachse - deren
verschiedene
stattfanden - auf eine daraus folgende Sintflut und Chaos auf der
Erde
(was sich jedoch nicht auf das ursprüngliche Chaos bezieht), wobei
Ungeheuer,
halb menschlich, halb tierisch, hervorgebracht hat. Wir finden das im
Totenbuche
erwähnt,
und auch in dem chaldäischen Schöpfungsberichte, auf
den
Cutha Tafeln, so sehr diese auch verstümmelt sind.
Es
ist nicht einmal eine Allegorie. Hier haben wir Thatsachen, die sich in
der
Erzählung
des Pymander wiederholt finden, so wie auf den Chaldäischen
Schöpfungstäfelchen.
Die Verse mögen größtenteils in Schacht gehalten werden
durch
die Kosmogonie, wie sie von Berosus gegeben wurde, welche von
Eusebius
bis zur Unendlichkeit entstellt worden ist, von der aber einige Züge in
von
alten griechischen Schriftstellern - Apollodor, Alexander Polyhistor u. s. w. -
hinterlassenen
Bruchstücken noch gefunden werden können. „Die schrecklichen
und
bösen Wassermenschen“ - welche die Hervorbringung der physischen Natur
allein
waren, ein Ergebnis des „Entwicklungsantriebes“ und des ersten
Versuches,
den „Menschen“, die Krone, und das Streben und Ziel alles tierischen
Lebens
auf Erden zu erschaffen - werden in unseren Strophen als Fehlversuche
dargestellt.
Finden wir nicht dasselbe in der Berosischen Kosmogonie, die mit
solcher
Heftigkeit als der Gipfelpunkt heidnischen Unsinns angeklagt wird? Und
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Kommentar
II
doch,
welcher von den Evolutionisten kann sagen, daß die Dinge im Anbeginne
sich
nicht so ereignet haben, wie sie beschrieben werden? Daß nicht, wie in den
Purânen, den ägyptischen und
chaldäischen Bruchstücken, und sogar in der
Genesis
behauptet
wird, zwei, und selbst mehr „Schöpfungen“ stattgefunden
haben
vor der letzten Ausgestaltung der Kugel; welche, bei der Änderung ihrer
geologischen
und atmosphärischen Zustände auch ihr Pflanzenreich, ihr
Tierreich
und ihre Menschen geändert sah? Diese Behauptung stimmt nicht nur
mit
jeder alten Kosmogonie, sondern auch mit der modernen Wissenschaft, und
sogar
bis einem gewissen Grade mit der Entwicklungslehre, wie mit wenigen
Worten
gezeigt werden kann.
In
den ältesten Weltkosmogonien giebt es keine „dunkle Schöpfung“, keinen
„bösen
Drachen“, der von einem Sonnengott überwunden wird. Selbst für die
Akkadier
war die große Tiefe - der wässerige Abgrund, oder Raum - der
Geburtsort
und Wohnsitz von Ea, der Weisheit, der unerkennbaren unendlichen
Gottheit.
Aber bei den Semiten und den späteren Chaldäern wird die
unergründliche
Tiefe der Weisheit zur groben Materie, zur sündhaften Substanz,
und
Ea verwandelt sich in Tiamat, den Drachen, erschlagen von Merodach, oder
Satan,
in den Astralwogen.
In
den indischen Purânen sieht man Brahmâ, den Schöpfer, verschiedene
„Schöpfungen“
nach ebenso vielen Mißerfolgen neu beginnen, und zwei große
Schöpfungen
werden erwähnt, [7] die Pâdma- und die Vârâhaschöpfung, die
gegenwärtige,
in welcher die Erde aus dem Wasser von Brahmâ in der Gestalt
eines
Ebers, dem Varâha Avatâra, emporgehoben wurde. Die Schöpfung wird
dargestellt
als ein Spiel, als eine Unterhaltung (Lîlâ) des schöpferischen Gottes.
Der
Zohar spricht von ursprünglichen Welten, welche ebenso bald zu Grunde
gingen,
als sie ins Dasein traten. Und dasselbe heißt es im Midrasch, wo Rabbi
Abahu
ausdrücklich erklärt, [8] daß „der Heilige“ der Reihe nach verschiedene
Welten
erschaffen und zerstört hat, bevor er mit der gegenwärtigen Erfolg hatte.
Dies
bezieht sich nicht nur auf andere Welten im Raume, sondern auch auf ein
Geheimnis
unserer eigenen Kugel, das in der Allegorie von den „Königen von
Edom“
enthalten ist. Denn die Worte, „Dieser da gefällt mir“, werden in der
Genesis
[9]
wiederholt, wenn auch in entstellter Ausdrucksweise, wie üblich. Die
chaldäischen
Bruchstücke über Kosmogonie in den Keilinschriften und
anderwärts
zeigen zwei getrennte Schöpfungen von Tieren und Menschen, von
denen
die erste zerstört wurde, da sie ein Mißerfolg war. Die kosmogonischen
Tafeln
zeigen, daß dieser unserer thatsächlichen Schöpfung andere
vorangingen;
[10] und wie vom Verfasser von The Qabbalah gezeigt wird, sagt
die
Kabbalah dasselbe, im Zohar, in der Siphra Dtzenioutha, im Jovah
Rabba
128
a, u. s. w.
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Kommentar
II
[1]
In Jahren, 300 Millionen Jahre, oder drei occulte Zeitalter. Der Rig Veda
hat
dieselbe Einteilung. In dem „Hymnus des Arztes“ (X. 97. 1) heißt es, das
„die
Pflanzen ins Dasein traten drei Zeitalter (Triyugam) vor den Göttern“
auf
unserer
Erde. (Siehe „Chronologie der Brâhmanen“ am Ende dieser Strophe.)
[2]
Formen.
[3]
Minerale.
[4]
Vegetation.
[5]
Sarîsripa, Svapada.
[6]
Die Erde.
[7]
Diese beiden dürfen nicht mit den sieben Schöpfungen oder Abteilungen in
einem
jeder Kalpa verwechselt werden. Die primäre und sekundäre
Schöpfung
sind hier gemeint.
[8]
In Bereschith Rabba, Parscha IX.
[9]
I. 31.
[10]
Siehe Hibbert Lectures, 1887, Sayce, p. 390.
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Kommentar
II
(b)
Oannes, oder Dagon, der chaldäische „Mann-Fisch“, teilt seine Kosmogonie
und
Genesis in zwei Teile. Zuerst der Abgrund der Wasser und Finsternis, worin
höchst
scheußliche Wesen wohnten - Menschen mit Flügeln, vierflüglige und
zweiflüglige
Menschen, menschliche Wesen mit zwei Köpfen, mit den Beinen
und
den Hörnern eines Bockes - unsere „Ziegenmenschen“ [11] -
Hippocentauren,
Stiere ,mit Menschenköpfen, und Hunde mit Fischschwänzen.
Kurz,
Verbindungen von verschiedenen Tieren und Menschen, von Fischen,
Kriechtieren
und anderen ungeheuerlichen Tieren, die gegenseitig von einander
Gestalt
und Antlitz annahmen. Das weibliche Element, in dem sie wohnten, ist
personifiziert
durch Thatlatth - die See oder das „Wasser“ - welche schließlich
von
Belus, dem männlichen Prinzipe, besiegt wurde. Und Polyhistor sagt:
Belus
kam und hieb das Weib auseinander; und aus der einen Hälfte von ihr
bildete
er die Erde, und aus der anderen Hälfte den Himmel: und zu gleicher
Zeit
zerstörte er die Tiere in ihr. [12]
Wie
von Isaac Myer zutreffend bemerkt wird:
Bei
den Akkadiern hatte jeder Gegenstand und jede Kraft in der Natur ihren Zi
oder
Geist. Die Akkadier gestalteten ihre Gottheiten zu Dreiheiten, gewöhnlich
zu
männlichen (oder vielmehr geschlechtslosen?), die Semiten hatten auch
triadische
Gottheiten, aber führten das Geschlecht ein [13]
-
oder den Phallicismus. Bei den Âriern und den ältesten Akkadiern sind alle
Dinge
Emenationen durch, nicht von einem Schöpfer oder Logos. Bei den
Semiten
ist alles erzeugt.
6.
DIE WASSERMENSCHEN, SCHRECKLICH UND BÖSE, SCHUF SIE
SELBST
AUS DEN ÜBERBLEIBSELN VON ANDEREN. [14] AUS DEM
ABFALLE
UND SCHLEIM IHRER ERSTEN, ZWEITEN UND DRITTEN [15]
BILDETE
SIE DIESELBEN. DIE DHYÂNI KAMEN UND SAHEN. . . DIE DHYÂNI
AUS
DEM HELLEN VATER-MUTTER, AUS DEN WEISSEN [16] REGIONEN
KAMEN
SIE, AUS DEN WOHNUNGEN DER UNSTERBLICHEN
STERBLICHEN.
[17] (a)
(a)
Die in unseren Strophen gegebenen Erklärungen sind viel klarer als das, was
die
Schöpfungslegende nach der Cutha-Tafel ergeben würde, selbst wenn sie
vollständig
wäre. Was jedoch auf derselben erhalten ist, bestätigt jene. Denn
nach
der Tafel vernichtet der „Herr der Engel“ die Menschen im Abgrunde, wo
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Kommentar
II
nach
ihrer Niedermetzelung „nicht einmal die Leichname und Abfälle übrig
gelassen
wurden“. Hierauf schaffen sie, die Großen Götter, Menschen mit den
Körpern
von Vögeln der Wüste, menschliche Wesen, „sieben Könige, Brüder aus
derselben
Familie“, u. s. w.., was eine Bezugnahme auf die
Fortbewegungsfähigkeiten
der ursprünglichen ätherischen Körper der Menschen
ist,
welche ebensogut fliegen konnten als gehen, [18] welche aber „vernichtet
wurden“,
weil sie nicht „vollkommen“ waren, d.h. sie „waren geschlechtslos, wie
die
Könige von Edom“.
Losgelöst
von Metaphern und Allegorien, was wird die Wissenschaft zu dieser
Idee
von ursprünglicher Erschaffungen der Art sagen? Sie wird dagegen
auftreten,
daß „Engel“ und „Geister“ irgend etwas damit zu thin haben; aber wenn
Natur
und das physische Gesetz die Schöpfer von alledem sind, was jetzt auf
Erden
ist, warum konnte es „keinen solchen Abgrund“ geben, da die Kugel mit
Wasser
bedeckt war, in denen eine Unzahl von ungeheuerlichen Wesen
hervorgebracht
wurde? Sind die „menschlichen Wesen“ und die Tiere mit
Menschenköpfen
und doppelten Antlitzen der Angriffspunkt des Einwandes?
Aber
wenn der Mensch bloß ein höheres Tier ist und sich aus der tierischen Art
durch
eine unendliche Reihe von Umwandlungen entwickelt hat, warum konnten
nicht,
in den ersten Bemühungen der Natur, die „fehlenden Glieder“ menschliche
Köpfe
auf Tierkörper aufgesetzt besitzen, oder, zweiköpfig, Köpfe von Tieren
haben
oder umgekehrt? Zeigt man uns nicht im Verlaufe der geologischen
Perioden,
in den Zeitaltern der Reptilien und der Säugetiere, Eidechsen mit
Vogelflügeln,
und Schlangenköpfe mit Tierkörpern. [19] Und wenn wir vom
Standpunkt
der Wissenschaft argumentieren, liefert uns nicht unsere moderne
Menschenrasse
gelegentlich Exemplare von Monstrositäten: zweiköpfige Kinder,
Tierkörper
mit Menschenköpfen, hundsköpfige Kinder, u. s. w.? Und dies
beweist,
daß, wenn die Natur noch jetzt solche Launen ausführt, da sie sich seit
Zeitalter
in der Ordnung ihres Entwicklungswerkes beruhigt hat, Ungeheuer wie
die
von Berosus beschriebenen eine Möglichkeit in ihrem Eröffnungsprogramm
waren;
eine Möglichkeit, die sogar einstmals als ein Gesetz existiert haben mag,
bevor
sie ihre Arten aussuchte und auf sie regelmäßig einzuwirken begann. Und
dies
gestattet nun thatsächlich einen bestimmten Beweis vermöge der bloßen
Thatsache
des „Rückschlages“, wie es die Wissenschaft nennt.
[11]
Woher die Gleichheit der Ideen? Die Chinesen haben dieselben
Überlieferungen.
Nach dem Kommentator Kwoh P´oh ist in dem Werke,
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Kommentar
II
genannt
Shan-Hai-King, „Wunder zu See und Land“, einem Werke, das von
dem
Geschichtsschreiber Chung Ku geschrieben wurde und von dem Kaiser
Yü
(2255 v. Ch.) auf neun Urnen gemachten Inschriften, eine Zusammenkunft
mit
Menschen erwähnt, welche zwei verschiedene Gesichter auf ihren Köpfen
haben, vorne und hinten, mit
Ungetümen mit Ziegenköpfern und
menschlichen
Antlitzenm u. s. w. Gould, in seinen Mythical Monsters (p. 27),
wo
er die Namen einiger naturgeschichtlicher Schriftsteller giebt, erwähnt den
Shan-Hai-King. „Nach dem Kommentator
Kwoh P´oh (276-324 n. Ch.) wurde
dieses
Werk dreitausend Jahre vor seiner Zeit zusammengestellt, oder in
einem
Abstande um sieben Dynastieen. Yang Sun aus der Ming-Dynastie
(beginnend
1368 n. Ch.) bemerkt, daß es von Kung Chia oder Chung Ku (?)
zusammengestellt
sei“ - wie oben gesagt. „Chung Kug . . . zur Zeit der letzten
Kaisers
aus der Han-Dynastie (1818 v. Ch.) brachte aus Furcht, daß der
Kaiser
die von der alten Zeit handelnden Bücher vernichtet werde, dieselben
auf
seiner Flucht nach Yin.“
[12]
Cory´s Ancient Fragments, Originalausgabe p. 25.
[13]
Qabbalah, p. 246.
[14]
Aus den mineralischen, pflanzlichen und tierischen Überbleibseln.
[15]
Runde.
[16]
Solar-lunaren.
[17]
Götter und Planetengeister, insbesondere die Ribhus. „Die drei Ribhus“,
die
auch „dreimal sieben“ werden nach der Zahl ihrer Gaben.
[18]
Man erinnere sich an die „geflügelten Rassen“ des Plato, und an die
Popol-Vuh-Berichte über die erste
menschliche Rasse, welche gehen, fliegen
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II
und
die Gegenstände, wenn sie auch noch fern waren, sehen konnten.
[19]
Siehe Mythical Monstern, von Charles Gould.
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Kommentar
II
Das
ist es, was die Lehre lehrt und durch zahlreiche Beweise darthut. Aber wir
werden
weder auf die Zustimmung der dogmatischen Theologie, noch auf die der
materialistischen
Wissenschaft warten, sondern mit den Strophen fortfahren.
Mögen
diese für sich selbst sprechen, mit Hilfe des auf sie durch die
Kommentare
und ihre Erklärungen geworfenen Lichtes; der wissenschaftliche
Aspekt
dieser Fragen wird späterhin betrachtet werden.
So
wurde gezeigt, daß die physische Natur, als sie sich bei der Schöpfung von
Tier
und Mensch allein überlassen war, gefehlt hat. Sie kann die ersten zwei
Reiche
hervorbringen, sowie auch das der niederen Tiere, aber wenn die Reihe
an
den Menschen kommt, so sind geistige, unabhängige und intelligente Kräfte
zu
seiner Erschaffung erforderlich, abgesehen von den „Hautröcken“ und dem
„Atem
des tierischen Lebens“. Die menschlichen Monaden vorhergehender
Runden
brauchen etwas Höheres als rein physische Materialien, um damit ihre
Persönlichkeiten
aufzubauen, bei Strafe eines Zurückbleibens noch unter irgend
einem
„Frankensteinschen“ Tier. [20]
7.
SIE FANDEN KEINEN GEFALLEN. „UNSER FLEISCH IST NICHT DA. [21]
KEINE
GEEIGNETEN RÛPAS FÜR UNSERE BRÜDER VON DER FÜNFTEN.
KEINE
WOHNUNGEN FÜR DIE LEBEN. [22] REINE WASSER, NICHT TRÜBE,
MÜSSEN
SIE TRINKEN. (a) LASST UNS SIE [23] AUFTROCKNEN.“
(a)
Es sagt
der Katechismus zu den Kommentaren:
Jene,
welche den physischen Menschen mit den neuen Manvantaras bilden,
steigen
aus den materiellen Welten herab. Sie sind untergeordnete Lha (Geister),
im
Besitze eines doppelten Körpers (einer astralen innerhalb einer etherischen
Form).
Sie sind Bildner und Schöpfer unseres Körpers der Täuschung . . . . .
In
die von den Lha (Pitris) projizierten Formen steigen die Zwei Buchstaben [24]
(die
Monade, auch genannt der „doppelte Drache“) herab aus den Sphären der
Erwartung.
[25] Aber sie sind wie ein Dach ohne Mauern oder Pfeiler, worauf es
ruhen
könnte . . . .
Der
Mensch braucht vier Flammen und drei Feuer, um einer zu werden auf der
Erde,
und er braucht die Essenz der neunundvierzig Feuer [26] , um vollkommen
zu
sein. Es sind jene, die die höheren Sphären verlassen haben, die Götter des
Willens
[27] , welche den Manu der Täuschung vollständig machen. Denn der
„doppelte
Drache“ hat keinen Halt an der bloßen Form. Er ist wie der Windhauch
ohne
Baum oder Zweig, um ihn zu empfangen und zu beherbergen. Er kann die
Form
nicht beeinflussen, wo kein Agens der Übertragung (Manas, das „Gemüt“)
vorhanden
ist, und die Form ihn nicht kennt.
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II
In
den höchsten Welten sind die drei eins [28] auf Erden wird zuerst die eins
zwei.
Sie sind wie die zwei (Seiten-) Linien eines Dreiecks, das seine Grundlinie
verloren
hat - welche das dritte Feuer ist. [29]
Nun
erfordert dies einige Erklärung, bevor wir irgendwie weiter gehen. Um dies
insbesondere
zum Besten unserer ârischen Hindûbrüder zu thun - deren
esoterische
Auslegung von unsern eigenen verschieden sein mögen - müssen
wir
ihnen das Vorhergehende durch gewissen Stellen in ihren eigenen
exoterischen
Büchern, nämlich den Purânen, erklären. In den Allegorien der
letzteren
wird Brahmâ, welcher kollektiv die schöpferische Kraft des Weltalls ist,
wie
folgt beschrieben:
Beim
Anbeginne der Yugas (Cyklen) . . . . . im Besitze des Verlangens und der
Macht
zu schaffen, und getrieben von den Kräften dessen, was geschaffen
werden
soll, läßt er immer und immer wieder beim Beginne eines Kalpa eine
ähnliche
Schöpfung emporsprießen. [30]
Es
ist nunmehr beabsichtigt, den exoterischen Bericht im Vishnu Purâna zu
untersuchen,
und zu sehen, wie sehr oder wie wenig er mit unserer occulten
Darstellung
übereinstimmt.
[20]
Im ersten Bande der kürzlich veröffentlichten Introduction à l’Étude des
Races
Humaines,
von Herrn de Quatrefages, findet sich ein Beweis dafür,
daß
seit der posttertiären Periode und selbst noch seit früher - nachdem
während
dieses Zeitalters bereits viele Rassen über die Erdoberfläche
zerstreut
waren - der Mensch sich in seinem körperlichen Aufbau nicht um ein
Jota
geändert hat. Und wenn der Mensch durch Zeitalter von einer Faune
umgeben
war, welche sich von einer Periode oder Cyklus zum andern
änderte,
welche ausstab, welche in anderen Formen wiedergeboren wurde -
so
daß jetzt nicht ein einziges Tier, groß oder klein, auf Erden existiert, das
mit
dem Menschen jener Phase gleichalt ist - wenn also jedes Tier umgeformt
wurde
mit Ausnahme des Menschen selbst, so beweist diese Thatsache nicht
nur
sein hohes Alter, sondern auch, daß er ein besonderes Reich darstellt.
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II
Warum
sollte er allein der Umformung entronnen sein? Weil, sagt de
Quatrefages,
die von ihm in seinem Kampfe mit der Natur und den immer
wechselnden
geologischen Bedingungen und Elementen gebrauchte Waffe
„seine
psychische Kraft war, nicht seine physische Kraft oder sein Körper“,
wie
es bei den Tieren der Fall ist. Man gebe dem Menschen bloß jene Menge
von
Verstand und Vernunft, mit der andere Säugetiere begabt sind, und mit
seiner
gegenwärtigen körperlichen Organisation wird er sich als das
hilfloseste
aller Geschöpfe der Erde erweisen. Und da alles auf den Beweis
hinausläuft,
daß der menschliche Organismus mit allen seinen Eigenschaften,
Eigenheiten
und Idiosynkrasien auf unserer Kugel bereits in jenen weit
entfernten
geologischen Perioden bestand, als noch nicht eine einzige Art der
jetzt
existierenden Säugetierformen vorhanden war, was ist die
unvermeidliche
Schlußfolgerung? Doch folgende: Nachdem alle menschlichen
Rassen
von einer und derselben Art sind, so folgt daraus, daß diese Art die
älteste
aller jetzt
lebenden Säugetiere ist. Daher ist sie die beständigste und
ausdauerndste
von allen, und war bereits ebenso voll entwickelt wie jetzt, als
alle
anderen jetzt bekannten Säugetiere noch nicht einmal ihre ersten
Annäherungen
zur Erscheinung auf dieser Erde machten. So lautet die
Ansicht
des großen französischen Naturforschers, der damit dem
Darwinismus
einen schrecklichen Schlag versetzt.
[21]
Sagten sie.
[22]
Die Monaden der „Darstellungen“ von Menschen aus der dritten Runde,
die
ungeheuern affenartigen Formen.
[23]
Die Wasser.
[24]
In dem esoterischen System werden die sieben „Prinzipien“ im Menschen
durch
sieben Buchstaben dargestellt. Die ersten zwei sind noch heiliger als
die
vier Buchstaben des Tetragrammaton.
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II
[25]
Die Zwischensphären, worin es heißt, die Monaden, welche nicht Nirvâna
erreicht
haben, in unbewußter Unthätigkeit zwischen den Manvantaras
schlummern.
[26]
Anderwärts erklärt. Die drei Feuer, Pâvaka, Pavamâna, und Shuchi,
welche
fünfundvierzig Söhne hatten, die mit ihren drei Vätern und deren Vater
Agni
die neunundvierzig Feuer ausmachen. Pavamâna, das durch Reibung
hervorgebrachte
Feuer, ist der Vater der „Feuer der Asuras“; Shushi, das
Sonnenfeuer,
ist der Vater der „Feuer der Götter“; und Pâvaka, das
elektrische
Feuer, ist der Vater der „Feuer der Pitris“. (Siehe Vâyu Purâna.)
Aber
das ist eine Erklärung auf der materiellen und irdischen Ebene. Die
Flammen
sind verlöschend und nur periodisch; die Feuer - ewig in ihrer
dreifachen
Einheit. Sie entsprechen den vier niedrigeren und den drei
höheren
menschlichen „Prinzipien“.
[27]
Die Suras, welche später die A-Suras werden.
[28]
Âtmâ, Buddhi und Manas. In Devachan ist das höhere Element das
Manas
erforderlich, um es zu einem Zustande der Wahrnehmung und des
Bewußtseins
für die entkörperte Monade zu machen.
[29]
Katechismus, Buch III, Abt. 9.
[30]
Siehe Vishnu Purâna, Buch I, Kap. V., Schlußshloka. Fitzedward Hall´s
Wiedergabe
des Textes, in Wilson´s Übersetzung, I. 88. Auch Mânava-
Dharma
Shâstra,
I. 30.
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Kommentar
II
SCHÖPFUNG
GÖTTLICHER WESEN NACH DEN EXOTERISCHEN
BERICHTEN.
Im
Vishnu Purâna, welches sicherlich die älteste von allen den Schriften
dieses
Namens
ist, finden wir, wie in allen andern, Brahmâ, als den männlichen Gott, für
die
Zwecke der Schöpfung „vier Körper, bekleidet mit drei Eigenschaften“
annehmen.
[31] Es heißt:
Auf
diese Art, Maitreya, sind Jyotsnâ (Morgendämmerung), Râtri (Nacht),
Ahan
(Tag), und Sandhyâ (Abend [Zwielicht]) die vier Körper des Brahmâ. [32]
Wie
Parâshara erklärt: wenn Brahmâ die Welt aufs neue zu erschaffen und
Nachkommenschaft
zu bilden wünscht durch seinen Willen, in vierfältigem
Zustand,
oder die vier Ordnungen der Wesen, genannt Götter (Dhyân Chohans),
Dämonen
[33] (d. i. mehr materielle Devas), Vorfahren (Pitris) und Menschen, so
„sammelt
er yogaartig (yûyuge) sein Gemüt in sich selbst.“
Seltsam
zu sagen, beginnt er mit der Erschaffung der Dämonen, welche so den
Vorrang
von den Engeln oder Göttern einnehmen. Dies ist keine
Vernunftwidrigkeit,
noch ist es einer Inkonsequenz zuzuschreiben, sondern es
hat
wie alles übrige eine tiefe esoterische Bedeutung, die einem, der von
christlich
theologischem Vorurteil frei ist, ganz klar ist. Wer sich vor Augen hält,
daß
das Prinzip Mahat, oder Intellekt, das „Universalgemüt“ (wörtlich das
„Große“),
welches die Esoterische Philosophie als die „geoffenbarte
Allwissenheit“
erklärt - die „erste Hervorbringung von Pradhâna, der
ursprünglichen
Materie, wie das Vishnu Purâna sagt, aber der erste kosmische
Aspekt
von Parabrahman oder das esoterische Sat, die Universalseele [34] , wie
der
Occultismus lehrt, an der Wurzel des SELBST-Bewußtseins steht, wird den
Grund
verstehen, warum. Die sogenannten Dämonen - welche esoterisch das
sich
selbst behauptende und intellektuell thätige Prinzip sind - sind sozusagen
der
positive Pol der Schöpfung; daher das zuerst hervorgebrachte. Dies ist
in
kurzem
der Vorgang, wie er allegorisch in den Purânen erzählt wird.
Nachdem
Brahmâ sein Gemüt in sich konzentriert hatte und die Eigenschaft
der
Dunkelheit seinen angenommenen Körper durchdrang, wurden zuerst die
Asuras
hervorgebracht, welche aus seiner Lende hervorging; worauf er seinen
Körper
vorließ, und dieser in Nacht verwandelt wurde.
Zwei
wichtige Punkte sind hierin inbegriffen: (a) Ursprünglich, im Rig
Veda,
werden
die Asuras als geistige göttliche Wesen gezeigt: ihre Etymologie ist
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II
abgeleitet
von Asu, Atem, der „Hauch Gottes“, und sie bedeuten dasselbe wie
der
höchste Geist oder der zoroastrische Ahura. Späterhin, für Zwecke der
Theologie
und des Dogma, läßt man sie aus Brahmâs Lende hervorgehen, und
ihr
Name begann abgeleitet zu werden von a privativum, und Sura, einem Gott,
also
„nicht-ein Gott“, und sie wurden zu den Feinden der Götter. (b) Jede
alte
Theologie
ohne Ausnahme - von der ârischen und ägyptischen bis herab zu der
des
Hesiod - stellt in der Reihenfolge der kosmogonischen Entwicklung die Nacht
vor
den Tag; sogar die Genesis, in der „Finsternis ist auf der Tiefe“ vor
dem
„ersten
Tage“. Der Grund dafür ist der, daß eine jede Kosmogonie - mit
Ausnahme
der Geheimlehre - mit der sogenannten „zweiten Schöpfung“ beginnt;
nämlich
mit dem geoffenbarten Weltall, dessen Schöpfungsgeschichte mit einer
ausgesprochenen
Differentiation zwischen dem ewigen Lichte der „ersten
Schöpfung“,
deren Geheimnis für immer „Finsternis“ bleiben muß für de
spähende
endliche Vorstellung und den Intellekt des Profanen, und der
sekundären
Entwicklung der geoffenbarten sichtbaren Natur beginnen muß. Der
Veda
enthält die
ganze Philosophie dieser Einteilung, ohne jemals von unseren
Orientalisten
richtig erklärt worden zu sein, da es von ihnen niemals verstanden
worden
ist.
Fortfahrend
im Erschaffen, nimmt Brahmâ eine andere Form an, die des Tages,
und
erschafft aus seinem Atem die Götter, welche mit der Eigenschaft der Güte
(Passvität)
begabt sind. [35] In seinem nächsten Körper herrschte die
Eigenschaft
der großen Passivität vor, welche auch (negative) Güte ist, und aus
der
Seite dieser Persönlichkeit gingen die Pitris hervor, die Vorfahren der
Menschen,
weil, wie der Text erklärt, Brahmâ „sich selbst (während des
Vorganges)
als den Vater der Welt dachte. [36] Dies ist Kriyâ-shakti - die an
anderem
Orte erklärte geheimnisvolle Yogakraft. Dieser Körper des Brahmâ
wurde,
als er abgelegt war, zur Sandhyâ, dem abendländischen Zwielicht, dem
Intervall
zwischen Tag und Nacht.
Schließlich
nahm Brahmâ seine letzte Form an, die von der Eigenschaft der
Unreinheit
durchdrungen war.
Und
daraus wurden die Menschen, in welchen die Unreinheit (oder
Leidenschaft)
vorherrscht, hervorgebracht.
Dieser
Körper wurde abgeworfen zur Dämmerung, oder dem morgenstündlichen
Zwielicht
- dem Zwielicht der Menschheit. Hier steht Brahmâ esoterisch für die
Pitris.
Er ist kollektiv der Pitâ, der „Vater“.
Die
wahre esoterische Bedeutung dieser Allegorie muß jetzt erklärt werden.
Brahmâ
symbolisiert hier persönlich die kollektiven Schöpfer der Welt und der
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II
Menschen
- das Weltall mit seinen zahllosen Hervorbringungen von beweglichen
und
(scheinbar) unbeweglichen Dingen. [37] Er ist kollektiv die Prijâpatis, die
Herren
des Seins; und die vier Körper versinnbildlichen die vier Klassen von
schöpferischen
Mächten oder Dhyan Chohans, die im Kommentare zu Shloka I,
Strophe
VII, des Band I beschrieben sind. Die ganze Philosophie von der
sogenannten
„Schöpfung des Guten und Bösen“ in dieser Welt resultiert daraus,
und
beruht auf dem korrekten Verständnisses dieser Vier Körper des Brahmâ.
[31]
Dies hat in der Esoterik einen unmittelbaren Bezug auf die sieben
„Prinzipien“
des geoffenbarten Brahmâ oder Weltalles, in derselben Ordnung,
wie
im Menschen. Exoterisch sind es nur vier „Prinzipien“.
[32]
Wilson´s Übersetzung, I. 81.
[33]
Dämonen ist eine sehr unbestimmt gebrauchtes Wort, da es auf eine
große
Zahl von niederen - d. i. materiellen - Geistern und kleineren Göttern
Anwendung
findet, die so bekannt werden, weil sie mit den höheren „Krieg
führen“;
aber sie sind keine Teufe.
[34]
Dieselbe Ordnung der Prinzipien im Menschen: Âtmâ (Geist). Buddhi
(Seele),
sein Vehikel, wie die Materie das Vâhan des Geistes, und Manas
(Gemüt),
das dritte, oder das fünfte mikrokosmisch. Auf der Ebene der
Persönlichkeit
ist Manas
das erste.
[35]
Somit, sagt der Kommentar, ist der Ausspruch: „bei Tage sind die Götter
am
mächtigsten, und bei Nacht die Dämonen“, rein allegorisch.
[36]
Dieses „sich selbst denken“ als dies, das oder etwas anderes, ist der
Hauptfaktor
in der Hervorbringung einer jeden psychischen oder selbst
physischer
Phänomene. Die Worte „wer immer zu diesem Berge sagen wird:
hebe
dich weg und falle in die See, und er wird nicht zweifeln . . . . so
wird
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II
dies
geschehen,“ sind keine leeren Worte. Nur das Wort „Glauben“ sollte mit
„Willen“
übersetzt werden. Glaube ohne Willen ist wie eine Windmühle ohne
Wind
der
Erfolge ermangelnd.
[37]
Dieselbe Idee findet sich in den ersten vier Kapiteln der Genesis, mit
ihrem
„Herrn“ und „Gott“, welche die Elohim und der androgyne Eloha sind.
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Kommentar
II
Der
Leser wird jetzt vorbereitet sein, die wirkliche, die esoterische Bedeutung des
Folgenden
zu verstehen. Obendrein muß ein wichtiger Punkt aufgeklärt werden.
Indem
die Christliche Theologie willkürlich festgestellt und beschlossen hatte,
daß
Satan mit seinen gefallenen Engeln der frühesten Schöpfung angehörte,
indem
Satan der erstgeschaffene, der weiseste und schönste von Gottes
Erzengeln
war, ward das Wort ausgegeben, der Grundton angeschlagen. Hinfort
ließ
man alle heidnischen Schriften denselben Sinn ergeben, und alle wurden als
dämonisch
aufgewiesen, und es wurde und wird behauptet, daß Wahrheit und
Thatsächlichkeit
dem
Christentum angehören und erst mit ihm beginnen. Selbst
die
Orientalisten und Mythologen, von denen einige überhaupt keine Christen
sind,
sondern „Ungläubige“, oder Männer der Wissenschaft, traten, sich selbst
unbewußt
und vermöge der bloßen Kraft der Ideenassociation und Gewohnheit,
in
die theologisiche Schablone ein.
Rein
brâhmanische Erwägungen, die auf Machtgier und Ehrgeiz beruhten, ließen
die
Massen in Unwissenheit über große Wahrheiten verbleiben; und dieselben
Gründe
führen die Initiierten unter den Christen dahin, stillschweigend zu bleiben,
während
jene, welche die Wahrheit niemals gekannt hatten, die Ordnung der
Dinge
entstellten, indem sie die Hierarchie der „Engel“ nach ihrer exoterischen
Form
beurteilten. Somit wurde, ebenso wie die Asuras in den populären Glauben
zu
den aufrührerischen niedern Göttern wurden, die die höheren bekämpften,
auch
der höchste Erzengel, in Wahrheit der Agathodämon, der älteste
wohlwollende
Logos, in der Theologie zum „Widersacher“ oder Satan. Aber wird
dies
durch die richtige Auslegung irgend einer alten Schrift bestätigt? Die Antwort
lautet:
gang gewiß nicht. So wie die altpersischen Schriften des Zend Aveste,
der
Vendîdâd
und andere
die spätere schlaue Verschiebung der Götter im indischen
Pantheon
richtigstellen und aufdecken, und durch Ahura die Asuras in ihre
rechtmäßige
stelle in der Theogonie wieder einsetzen, so behaupten die neuen
Entdeckungen
der chaldäischen Täfelchen den guten Namen der ersten
göttlichen
Emanationen. Dies ist leicht bewiesen. Die christliche Engellehre ist
unmittelbar
und ausschließlich hergeleitet von jener der Pharisäer, welche ihre
Lehrsätze
aus Babylon brachten. Die Sadducäer, die wirklichen Hüter der
Gesetze
des Moses, wußten nichts von irgendwelchen Engeln, indem sie sogar
die
Unsterblichkeit der menschlichen Seele (nicht des persönlichen Geistes)
bestritten.
In der Bibel sind die einzigen Engel, von denen gesprochen wird, die
in
Genesis VI erwähnten „Söhne Gottes“ - welche jetzt als die Nephilim, die
gefallenen
Engel betrachtet werden - und verschiedene Engel in menschlicher
Form,
die „Boten“ des jüdischen Gottes, dessen eigener Rang eine schärfere
Untersuchung,
als bisher gegeben wurde, erheischt. Wie oben gezeigt, nannten
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Kommentar
II
die
alten Akkadier Ea Weisheit, welche von den späten Chaldäern und Semiten
entstellt
wurde zur Tiamat, Tisalat, und der Thatlatth des Berosus, dem
weiblichen
Meerdrachen, jetzt Satan. Fürwahr - „Wie bist du gefallen (durch die
Hand
des Menschen), o heller Stern und Sohn des Morgens“!
Was
sagen uns nun die babylonischen „Schöpfungs“-Berichte, wie sie sich auf
den
assyrischen Ziegelbruchstücken finden; eben jene Berichte, auf welche die
Pharisäer
ihre Engellehre begründeten? Man vergleiche Herrn George Smith´s
Assyrische
Entdeckungen [38] und seinen Chaldäischen Schöpfungsbericht. [39]
Die
Tafeln mit der Geschichte der sieben verruchten Götter oder Geister enthält
den
folgenden Bericht; wir drucken die wichtigen Stellen cursiv:
1.
In den ersten Tagen die bösen Götter,
2.
die Engel, die in Aufruhr waren, welche in dem niederen Teile des
Himmels
3.
geschaffen worden waren,
4.
sie verursachten ihr böses Werk
5.
nachsinnend mit verruchten Häuptern . . . . u. s. w.
Somit
wird uns so klar als möglich gezeigt, auf einem Stücke, welches
unzerbrochen
blieb, so daß keine zweifelhafte Leseart sein kann, daß die
„aufrührerischen
Engel in dem niedrigeren Teile des Himmels“ geschaffen
worden
waren, d. i. daß sie einer materiellen Entwicklungsebene angehörten
und
angehören,
obwohl dieselbe, da sie nicht die Ebene ist, mit der wir durch unsere
Sinne
bekannt gemacht werden, im allgemeinen für uns unsichtbar bleibt, und
daher
als subjektiv betrachtet wird. Hatten die Gnostiker darnach so unrecht,
wenn
sie behaupten, daß diese unsere sichtbare Welt, und insonderheit die Erde
von
niedrigeren Engeln, den unteren Elohim erschaffen wurde, deren einer,
wie
sie
lehrten, der Gott von Israel war? Diese Gnostiker waren den Aufzeichnungen
der
archaischen Geheimlehre der Zeit nach näher, und mal sollte ihnen daher
eine
bessere Kenntnis des Inhaltes zugestehen als den nichtinitiierten Christen,
welche
Jahrhunderte später es auf sich nahmen, das, was gesagt war,
umzugestalten
und zu korrigieren. Aber sehen wir, was dieselbe Tafel weiter sagt:
7.
Es waren ihrer sieben (die verruchten Götter).
Dann
folgt die Beschreibung derselben. Der vierte ist eine „Schlange“, das
phallische
Sinnbild der vierten Rasse in der menschlichen Entwicklung.
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Kommentar
II
15.
Sie, ihrer sieben, Sendboten des Gottes Anu, ihres Königs.
Nun
gehört Anu der chaldäischen Trinität an, und ist in einem Aspekte
wesensgleich
mit Sin, dem „Monde“. Und der Mond in der hebräischen Kabbalah
ist
die Argha des Samens alles materiellen Lebens und ist kabbalistisch noch
enger
verbunden mit Jehovah, welcher doppelgeschlechtlich ist, ebenso wie Anu.
Sie
sind beide in der Esoterik dargestellt und betrachtet von einem doppelten
Aspekte
aus: männlich oder geistig, weiblich oder materiell, oder Geist und
Materie,
die zwei antagonistischen Prinzipien. Daher wird in den Zeilen 28 bis 41
gezeigt,
wie die „Sendboten des Anu“, welcher Sin, der „Mond“ ist, schließlich
von
eben demselben Sin mit Hilfe von Bel, der Sonne, und Ishtar, der Venus,
überwältigt
werden. Dies wird von den Assyriologen als ein Widerspruch
betrachtet,
aber es ist einfach Metaphysik in der esoterischen Lehre.
[38]
P. 398 (engl.).
[39]
P. 107 (engl.).
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Kommentar
II
Es
giebt mehr als eine Auslegung, denn es giebt sieben Schlüssel zu dem
Geheimnisse
des „Falls“. Obendrein giebt es zwei „Fälle“ in der Theologie: die
Empörung
der Erzengel und ihren „Fall“, und den „Fall“ von Adam und Eva. So
werden
sowohl die niedrigen, als auch die höheren Hierarchien eines
mutmaßlichen
Verbrechens beschuldigt. Das Wort „mutmaßlich“ ist der wahre
und
richtige Ausdruck, denn in beiden Fällen beruht es auf einem
Mißverständnis.
Beide werden im Occultismus als karmische Wirkungen
betrachtet
, und beide gehören dem Gesetze der Entwicklung an - der
intellektuellen
und spirituellen auf der einen Seite, der physischen und
psychischen
auf der andern. Der „Fall“ ist eine universelle Allegorie. Sie stellt an
das
eine Ende der Leiter der Entwicklung den „Aufruhr“, d. i. die Thätigkeit
des
differentiierenden
Denkens oder Bewußtseins auf seinen verschiedenen Ebenen,
welches
Vereinigung mit dem Stoffe sucht; und an das andere, das niedere
Ende,
den Aufruhr des Stoffes gegen den Geist, oder der Thätigkeit entgegen
der
geistigen Trägheit. Und hier liegt der Keim eines Irrtums, welcher so
verderbliche
Wirkungen auf die Intelligenz civilisierter Gesellschaften durch mehr
als
1800 Jahre gehabt hat. In der ursprünglichen Allegorie wurde der Stoff - also
die
mehr materiellen Engel - als der Besieger des Geistes betrachtet, oder der
Erzengel,
welcher auf dieser Ebene „fielen“.
Sie
vom flammenden Schwert (oder den tierischen Leidenschaften) hatten die
Geister
der Finsternis in die Flucht gejagt.
Aber
die letzteren hatten für die Oberherrschaft der bewußten und göttlichen
Geistigkeiten
auf Erden gekämpft und fehlten, unterliegend der Macht des
Stoffes.
Aber im theologischen Dogma sehen wir das Umgekehrte. Michael,
2welcher
ist wie Gott“, der Stellvertreter des Jehovah, welcher der Leiter der
himmlischen
Scharen ist - wie Lucifer in Miltons Phantasie der der höllischen
Scharen
- behält die Oberhand über Satan. Es ist wahr, daß die Natur Michaels
abhängt
von der seines Schöpfers und Meisters. Wer der letztere ist, kann man
durch
sorgfältiges Studium der Allegorie des „Krieges im Himmel“ nach dem
astronomischen
Schlüssel herausfinden. Wie von Bentley gezeigt wurde, sind
der
„Kampf der Titanen gegen die Götter“ im Hesiod. und auch der Krieg der
Asuras,
oder der Târakâmaya, gegen die Devas, in der purânischen Legende, in
allem
übereinstimmend bis auf die Namen. Die Aspekte der Sterne zeigen -
Bentley
nimmt das Jahr 945 v. Chr. als das nächste Datum für eine solche
Konjunktion
- daß:
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Kommentar
II
Alle
Planeten, mit Ausnahme des Saturn, waren auf derselben Seite des
Himmels
wie Sonne und Mond.
Und
daher waren sie seine Gegner. Und doch ist es Saturn oder der jüdische
„Mondgott“,
welcher als der Überwiegende gezeigt wird, von Hesiod wie von
Moses,
von welchen beiden keiner verstanden wurde. Auf diese Weise wurde die
wirkliche
Bedeutung verzerrt.
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Kommentar
I
STROPHE
II. - Fortsetzung.
8.
DIE FLAMMEN KAMEN. DIE FEUER MIT DEN FUNKEN; DIE NACHTFEUER
UND
DIE TAGFEUER. (a) SIE TROCKNETEN AUF DIE TRÜBEN DUNKLEN
GEWÄSSER.
MIT IHRER HITZE ZERSTÖRTEN SIE DIESELBEN. DIE LHAS [1]
VON
OBEN UND DIE LHAMAYIN [2] VON UNTEN KAMEN. (b) SIE
ERSCHLUGEN
DIE FORMEN, WELCHE ZWEI- UND VIERGESICHTIG
WAREN.
SIE BEKÄMPFTEN DIE BOCKMENSCHEN, UND DIE
HUNDSKÖPFIGEN
MENSCHEN, UND DIE MENSCHEN MIT FISCHKÖPFEN.
(a)
Die „Flammen“ sind eine Hierarchie von Geistern parallel, wenn nicht gar
identisch
mit den „brennenden“ feurigen Saraph (Seraphim) erwähnt von Jesaja
[3]
, mit jenen, welche nach der hebräischen Theogonie den „Thron des
Allmächtigen“
umstehen. Melha ist der Herr der „Flammen“. Wenn er auf Erden
erscheint,
nimmt er die Persönlichkeit eines Buddha an, sagt eine populäre
Legende.
Er ist einer der ältesten und verehrtesten Lhas, ein buddhistischer St.
Michael.
(b)
Das Wort „unten“ darf nicht in der Bedeutung von höllischen Regionen
genommen
werden, sondern einfach in der eines geistigen, oder vielmehr
ätherischen
Wesens von einem niedrigeren Grade, weil näher zur Erde oder eine
Stufe
höher als unsere irdische Sphäre; während die Lhas Geister der höchsten
Sphären
sind - daher der Name der Hauptstadt von Tibet, Lha-ssa.
Außer
dem einer Behauptung rein physischer Natur, und welche der Entwicklung
des
Lebens auf Erden angehört, kann auch noch ein anderer allegorischer Sinn
diesem
Shloka beigelegt werden, oder in der That, wie gelehrt wird,
verschiedene.
Die „Flammen“ oder „Feuer“ repräsentieren den Geist oder das
männliche
Element, und „Wasser“ die Materie oder das entgegengesetzte
Element.
Und hier finden wir wieder, in der Thätigkeit des Geistes. welcher die
rein
materielle Form zerschlägt, eine Bezugnahme auf den ewigen Kampf, auf
der
physischen und psychischen Ebene, zwischen Geist und Materie, überdies
eine
wissenschaftliche kosmische Thatsache. Denn, wie im nächsten Verse
gesagt
wird:
9.
MUTTER-WASSER, DIE GROSSE SEE, WEINTE. SIE ERHOB SICH, SIE
VERSCHWAND
IN DEM MONDE, WELCHER SIE ERHOBEN HATTE,
WELCHER
SIE GEBOREN HATTE.
Was
kann dies nun bedeuten? Ist es nicht eine offenbare Bezugnahme auf den
Gezeitenvorgang
in dem frühen Zustande der Geschichte unseres Planeten in
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Kommentar
I
seiner
vierten Runde? Die moderne Forschung war in letzter Zeit eifrig in ihren
Spekulationen
über die paläozoischen Springfluten. Herrn G. H. Darwins Theorie
ging
dahin, daß vor nicht weniger als 52 000 000 Jahren - und wahrscheinlich
viel
früher - der Mond aus der bildsamen Masse der Erde entsprang. Ausgehend
von
dem Punkte, auf dem die Untersuchung von Helmholtz, Ferrel, Sir William
Thomson
und anderen hinterlassen wurde, verfolgte er den Verlauf durch die
Gezeiten
bewirkten Verzögerungen der Rotationsbewegungen der Erde weit
zurück
bis ganz in die Nacht der Zeit, und versetzte den Mond während der
Kindheit
unseres Planeten bloß in „einen Bruchteil seiner jetzigen Entfernung“.
Kurz
gesagt, seine Theorie war, daß der Mond es war, welcher sich von der Erde
losgetrennt
hat. Da die Fluterhebung mit dem Schwunge der kugelförmigen
Masse
zusammenfiel - die Fliehkraft war damals nahezu gleich der Schwerkraft -
wurde
die letzter überwunden, und die flutartig erhobene Masse konnte sich so
von
der Erde trennen. [4]
Die
occulte Lehre ist dem entgegengesetzt. Der Mond ist viel älter als die Erde;
und,
wie in Band I erklärt ist, verdankt die letztere ihr Dasein dem ersteren, wie
immer
auch Astronomie und Geologie die Sache erklären mögen. Daher die
Gezeiten,
und die Anziehung zum Monde hin, wie ersichtlich aus dem
beständigen
Bestreben des flüssigen Teiles der Kugel, sich selbst zu seinem
Vater
zu erheben. Dies ist eine Bedeutung des Satzes, daß Mutter-Wasser „sich
erhob,
und in dem Monde verschwand, welcher sie erhoben hatte, welcher sie
geboren
hatte.“
10.
ALS SIE [5] ZERSTÖRT WAREN, VERBLIEB MUTTER ERDE BLOSS. [6]
SIE
VERLANGTE GETROCKNET ZU WERDEN. [7]
Die
Zeit der Verkrustung der Erde war gekommen. Die Wasser hatten sich
getrennt
und der Vorgang war eingeleitet. Es war der Beginn eines neuen
Lebens.
Dies ist, was ein Schlüssel uns offenbart. Ein anderer Schlüssel lehrt
uns
den Ursprung des Wassers, seine Vermischung mit dem Feuer - „flüssiges
Feuer“
nennt er es - und läßt sich in eine alchimistische Beschreibung der
Nachkommen
der beiden ein - der festen Stoffe, wie z. B der Mineralien und
Erden.
Aus den „Wassern des Raumes“. der Nachkommenschaft des
männlichen
Geist-Feuers und des weiblichen (gasförmigen) Wassers wurde der
ausgebreitete
Ozean auf Erden. Varuna ist herabgezogen aus dem unendlichen
Raume,
um als Neptun über die endlichen Meere zu herrschen. Wie immer findet
man,
daß die Volksphantasie auf einer streng wissenschaftlichen Grundlage ruht.
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Kommentar
I
[1]
Geister.
[2]
Auch Geister.
[3]
VI. 2-6.
[4]
Aber siehe die später in den Werken verschiedener Geologen gegen diese
These
angeführten Schwierigkeiten. Vergleiche Sir R. S. Ball´s Aufsätze in
der
Nature, XXI, 79-82, 103-107, Nov. 24 und Dec. 1, 1881.
[5]
Die Rûpas.
[6]
Die Göttin, welche diese ursprünglichen Ungeheuer gebar, war in dem
Berichte
des Berosus Thalatth, im Griechischen Thalassa, die See.
[7]
Siehe zum Vergleiche den Schöpfungsbericht des Berosus, wie er im
Alexander
Polyhistor erhalten ist, und die scheußlichen Wesen, geboren aus
dem
zweifältigen Prinzipe - Erde und Wasser - in dem Abgrunde der
ursprünglichen
Schöpfung; Narâs (Centauren, Menschen mit Pferdebeinen
und
menschlichem Körpern), und Kinnaras (Menschen mit Pferdeköpfen),
geschaffen
von Brahmâ am Beginne des Kalpa.
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Kommentar
I
Wasser
ist überall das Symbol des weiblichen Elementes; Mater, wovon der
Buchstabe
M kommt, ist bildmäßig hergeleitet von [Symbolabbildung, siehe
Buch], einer Wasserhieroglyphe.
Es ist die universale Matrix oder die „große
Tiefe“.
Venus, die große Mutter-Jungfrau, geht hervor aus der Meereswelle, und
Kupido
oder Erôs ist ihr Sohn. Aber Venus ist die spätere mythologische Variante
von
Gäa, Gaia, der Erde, welche in ihrem höheren Aspekt Prakriti ist, die Natur,
und
metaphysisch Aditi, und sogar Mûlaprakriti, die Wurzel von Prakriti, oder ihr
Ding
an sich.
Somit
ist Kupido oder Liebe in seinem ursprünglichen Sinne Erôs, der göttliche
Wille,
oder das Verlangen sich selbst durch die sichtbare Schöpfer zu
offenbaren.
Daher wird Fohat, das Vorbild des Erôs, auf Erden zu der großen
Kraft.
„Lebenselektrizität“ oder zum Geiste des „Lebengebens“. Erinnern wir uns
der
griechischen Theogonie und gehen wir in den Geist ihrer Philosophie ein. Es
wird
uns von den Griechen gelehrt, daß alle Dinge einschließlich der Götter ihr
Dasein
dem Ozean und seinem Weibe Tethys verdanken, welche letztere Gaea
ist,
die Erde oder Natur. Aber was ist der Ozean? Ozean ist der unermessliche
Raum
- der Geist im Chaos - welcher die Gottheit ist; und Tethys ist nicht die
Erde,
sondern die ursprüngliche Materie im Vorgange der Formung. In unserem
Falle
ist es nicht mehr Aditi-Gaea, welche den Ouranos oder Varuna
hervorbrachte,
den Hauptâditya unter den sieben Planetengöttern, sondern
Prakriti,
materialisiert und lokalisiert. Der Mond, männlich seinem theogonischen
Charakter
nach, ist nur in seinem kosmischen Aspekt das weibliche
Zeugungsprinzip,
sowie die Sonne das männliche Emblem davon ist. Wasser ist
die
Hervorbringung des Mondes, einer androgynen Gottheit bei jeder Nation.
Die
Entwicklung geht im Kosmos sowohl, wie bei der Bildung der kleinsten Kugel
nach
den Gesetzen der Analogie vor sich. So findet das obige, welches sich auf
die
Verfahrungsweise zur Zeit der Erscheinung des Weltalles bezieht, auch seine
Anwendung
in dem Falle der Bildung unserer Erde.
Die
Strophe, welche jetzt kommentiert wird, beginnt mit der Erwähnung von
dreißig
Karors, 3000 000 000 Jahren. Wir mögen gefragt werden: Was konnten
die
Alten von der Dauer geologischer Perioden wissen, wenn kein moderner
Gelehrter
oder Mathematiker im stande ist, ihre Dauer mit irgend etwas, was
einer
annähernden Genauigkeit gleichkommt, zu berechnen? Einerlei ob sie
bessere
Mittel gehabt haben oder nicht - und es wird behauptet, daß sie solche
hatten,
wie aus ihren Tierkreisen hervorgeht - jedenfalls soll jetzt die
Zeitrechnung
der alten Brâhmanen so getreu als möglich gegeben werden.
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I
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Kommentar
I
DIE
ZEITRECHNUNG DER BRÂHMANEN.
Kein
größeres Rätsel existiert in der Wissenschaft, kein Problem ist
hoffnungsloser
unlösbar, als die Frage: Wie alt - auch nur annäherungsweise -
sind
Sonne und Mond, die Erde und der Mensch? Was weiß die moderne
Wissenschaft
von der Dauer der Weltzeitalter, oder auch nur von der Lage der
geologischen
Perioden? Nichts; unbedingt nichts.
Wenn
man sich an die Wissenschaft um chronologische Angaben wendet, so
wird
einem von jenen, die offen und ehrlich sind, z. B. von Herrn Pengelly, dem
hervorragenden
Geologen, gesagt: „Wir wissen es nicht.“ [8] Man wird lernen,
daß
bis jetzt keine verläßlichen zahlenmäßige Schätzung der Zeitalter der Welt
und
des Menschen angestellt werden konnte, und daß Geologie sowie
Anthropologie
im Uferlosen treiben. Wenn aber ein Schüler der esoterischen
Philosophie
sich erkühnt, die Lehren der occulten Wissenschaft vorzubringen, so
wird
er sofort angegriffen. Warum soll das so sein, nachdem die größten
Gelehrten,
wenn sie auf ihre eigenen physikalischen Methoden beschränkt
wurden,
eine auch nur annäherungsweise Übereinstimmung zu erreichen nicht
im
stande waren?
Es
ist wahr, daß die Wissenschaft deshalb kaum getadelt werden kann. In der
That
sind in der kimmerischen Finsternis der vorgeschichtlichen Zeitalter die
Forscher
in einem Labyrinth verloren, dessen große Gänge keine Thüren haben
und
keinen sichtbaren Ausgang in die vorzeitliche Vergangenheit gestatten.
Verloren
in dem Irrgange ihrer eigenen widerstreitenden Spekulationen, und, wie
sie
es immer gethan haben, das Zeugnis der östlichen Überlieferung verwerfend,
ohne
irgendwelchen Anhaltspunkt oder einen einzigen sicheren Meilenstein zu
ihrer
Führung - was können die Geologen oder Anthropologen anders thun, als
den
dünnen Ariadnefaden aufzuheben, wo sie ihn zuerst wahrnehmen, und dann
vollständig
aufs Geratewohl vorzugehen? Daher sagt man uns zuerst, daß das
entfernteste
Datum, bis zu dem sich urkundliche Aufzeichnungen erstreckt, jetzt
von
der Anthropologie allgemein betrachtet wird als lediglich „der früheste
deutlich
sichtbare Punkt der vorgeschichtlichen Zeit“ - mit den Worten des
Schreibers
des Artikels in der Encyclopedia Britannica.
Gleichzeitig
wird zugestanden, daß „über jenen Zeitpunkt hinaus sich eine lange
unbestimmte
Reihe von vorgeschichtlichen Zeitalter zurückerstreckt.“
Mit
jener näher bezeichneten „Zeitaltern“ werden wir beginnen. Sie sind
„vorgeschichtlich“
lediglich für das bloße Auge der Materie. Für das geistige
Adlerauge
des Sehers und des Propheten einer jeden Rasse erstreckt sich der
Ariadnefaden
über jene „geschichtliche Zeit“ hinaus ohne Unterbrechung oder
Riß,
sicher und stetig, bis ganz in die Nacht der Zeit; und die Hand, welche ihn
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Kommentar
I
hält,
ist zu mächtig, um ihn fallen oder auch nur abbrechen zu lassen.
Aufzeichnungen
existieren, obwohl sie von den Profanen als phantatisch
verworfen
werden mögen; obzwar thatsächlich viele von ihnen stillschweigend
von
Philosophen und Männern von großer Gelehrsamkeit angenommen werden
und
einer unveränderten Ablehnung nur von Seite der offiziellen und kollektiven
Körperschaft
der orthodoxen Wissenschaft begegnen. Und da die letztere es
ablehnt,
uns auch nur eine annähernde Vorstellung von der Dauer der
geologischen
Zeitalter zu geben - außer in ein paar einander widerstreitenden
und
widersprechenden Hypothesen - so sehen wir zu, was die ârische
Philosophie
uns lehren kann.
Solche
Berechnungen, wie sie im Manu und in den Purânen gegeben sind -
ausgenommen
unwichtige und ganz offenbar absichtliche Übertreibungen - sind,
wie
bereits festgestellt, nahezu übereinstimmend mit jenen, welche in der
esoterischen
Philosophie gelehrt werden. Dies kann gesehen werden aus dem
Vergleiche
der beiden in irgend einem indischen Kalender von anerkannter
Orthodoxie.
Der
beste und vollständigste aller solcher Kalender in der Gegenwart, wie die
gelehrten
Brâhmanen von Südindien verbürgen, ist der bereits erwähnte Tamil-
Kalender,
genannt das Tirukkanda Panchânga, kompiliert, wie man uns sagt, aus
und
in voller Übereinstimmung mit geheimen Bruchstücken von Asuramaya´s
Daten.
Und so wie Asuramaya der größte Astronom gewesen sein soll, so lispelt
man
sich auch zu, daß er der mächtigste „Zauberer“ gewesen sei von der
„weißen
Insel, welche schwarz geworden war vor Sünde“, d. i. von den Inseln der
Atlantis.
[8]
Wegen eines ähnlichen Zugeständnisses siehe Prof. Lefèvre´s Philosophy,
481.
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Kommentar
I
Die
„weiße Insel“ ist ein symbolischer Name. Asuramaya soll, z. B. nach der
Überlieferung
des Jnâna-bhâskara, in Romaka-pura, im Westen, gelebt haben;
weil
der Name eine Anspielung auf das Land und die Wiege der
„Schweißgeborenen“
der dritten Rasse ist. Jenes Land oder Festland war
Zeitalter
vorher verschwunden, bevor Asuramaya lebte, nachdem er ein Atlantier
war.
Aber er war ein unmittelbarer Abkömmlich der Weisen Rasse, der Rasse,
die
niemals stirbt. Zahlreich sind die Legenden über diesen Helden, den Zögling
des
Sûrya, des Sonnengottes selbst, wie die indischen Berichte angeben. Es ist
von
geringer Wichtigkeit, ob er auf der einen oder auf der andern Insel lebte,
aber
die Frage ist die, zu beweisen, daß er kein Mythos war, zu dem Dr. Weber
und
andere ihn machen möchten. Die Thatsache, daß Romaka-pura im Westen
als
der Geburtsort dieses Helden der Urzeit genannt wird, ist um so
interessanter,
weil es so sehr bedeutsam in betreff der esoterischen Lehre über
die
schweißgeborenen Rassen ist, die Menschen, die aus den „Poren ihrer
Eltern“
geboren sind. „ROMA-KÛPAS“ bedeutet „Haarporen“ im Sanskrit. Im
Mahâbhârata
[9] heißt
es von einem Volke mit Namen Raumas, daß es aus den
Poren
des Vîabhadra hervorgebracht worden sei, des schrecklichen Riesen,
welcher
das Opfer des Daksha zerstörte. Andere Stämme und Leute werden
auch
als auf diese Art geboren dargestellt. All dies sind Bezugnahmen auf die
spätere
zweite und frühere dritte Wurzelrasse.
Die
folgenden Zahlen sind aus dem soeben angeführen Kalender: eine Fußnote
bemerkt
die Punkte des Nichtübereinstimmens mit den Zahlen der Ârya Samâj
Schule:
I.
Vom Beginne der kosmischen Entwicklung
[10]
bis zu dem Hindûjahre Tarana (oder
1887)
1
955 884
687
Jahre.
II.
Das (astrale), mineralische, vegetabile
und
animale Reich bis hinaus zum
Menschen
brauchten zur Entwicklung 300 000 000 Jahre. [11]
III.
Zeit seit dem ersten Erscheinen der
„Menschheit“
(auf unserer Planetenkette)
1
664 500
987
Jahre. [12]
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Kommentar
I
IV.
Die Zahl, die abgelaufen ist seit dem
„Vaivasvata
Manvantara“ [13] - oder der
menschlichen
Periode -
bis zum Jahre
1887
ist gerade 18 618 728 Jahre.
V.
Die volle Periode eines Manvantara ist 308 448 000 Jahre.
VI.
Vierzehn Manvantaras, plus der Periode
eines
Satya Yuga machen einen Tag des
Brahmâ,
oder ein vollendetes Manvantara,
oder
4
320 000
000
Jahre.
Daher
besteht ein Mahâ Yuga aus 4 320 000 Jahren. [14]
Das
Jahr 1887 seit dem Beginne des Kali
Yuga
4 989 Jahre.
[9]
XII. 10308.
[10]
Die esoterische Lehre sagt, daß diese „kosmische Entwicklung“ sich bloß
auf
unser Sonnensystem bezieht; indessen das exoterische Hindûtum, wenn
wir
nicht irren, die Zahlen sich auf das ganze System des Weltalls beziehen
läßt.
[11]
Ein anderer Punkt der Nichtübereinstimmung. Der Occultismus sagt, daß
die
astralen Vorbilder des mineralischen, vegetabilen und animalistischen
Reiches
bis hinauf zum Menschen diese Zeit (300 Millionen Jahre) zur
Entwicklung
gebraucht haben, sich neu bildend aus den abgestossenen
Materialien
der vorhergegangenen Runde, die, zwar seht dicht und körperlich
in
ihrem eigenen Cyklus, verhältnismäßig ätherisch sind im Vergleich zu der
Materialität
unserer gegenwärtigen mittleren Runde. Bei Ablauf dieser 300
Millionen
Jahre, auf dem Wege zum physischen und materiellen, hinab auf
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I
dem
absteigenden Bogen, beginnt die Natur mit der Menschheit und wirkt
nach
abwärts, indem sie bei ihrem Fortschreiten die Formen verhärtet oder
materialisiert.
So gehören die Versteinerungen, die in Schichten gefunden
werden,
welchen ein Alter nicht von achtzehn, sondern von vielen Hundert
Millionen
Jahren zugeschrieben werden muß, in Wirklichkeit Formen der
vorhergegangenen
Runde an, welche während ihrer Lebenszeiten viel mehr
ätherisch
waren als körperlich, so wie wir das körperliche kennen. Daß wir sie
als
greifbare Formen wahrnehmen und ausgraben, ist dem erwähnten
Materialisations-
oder Krystallisierungsvorgange zuzuschreiben, welcher in
der
Folgezeit stattfand, beim Beginne der vierten Runde, und seinen
Höhepunkt
nach der Erscheinung des Menschen erreichte, indem er mit
seiner
körperlichen Entwicklung gleichlaufend fortschritt. Dies allein erläutert
die
Thatsache, daß der Grad der Stofflichkeit auf Erden mit der ihrer
Bewohner
gleichen Schrittes sich ändert. Und so findet der Mensch jetzt als
greifbare
Versteinerungen, was einstmal die (für seine gegenwärtigen Sinne)
ätherische
Formen der niedrigen Reiche waren. Die obigen brâhmanischen
Zahlen
beziehen sich auf die Entwicklung beginnend auf Kugel A, und in der
ersten
Runde. In diesem Bande sprechen wir nur von dieser vierten Runde.
[12]
Diesen Unterschied und die Veränderung der Ziffern in den letzten drei
Dreiergruppen
von Ziffern, zu erklären kann die Schreiberin nicht
unternehmen.
Nach jeglicher Berechnung sollten nach Abzug der dreihundert
Millionen
die Ziffern so stehen: 1 655 884 687. Aber sie sind so gegeben, wie
sie
in dem obengenannten Tamil-Kalender aufgestellt sind und wie sie
übersetzt
wurden. Die Schule des verstorbenen Pandit Dayânand Sarasvâti,
des
Begründers des Ârya Samâj, giebt ein Datum von 1 960 852 987. Siehe
das
Ârya Magazine von Lahore, dessen Umschlag die Worte trägt: „Ârische
Aera
1 960 852 987.“
[13]
Vaivasvata Manu ist das einzige menschliche Wesen - einige
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I
Darstellungen
geben ihm noch die sieben Rishis bei - welches in der Matsya
Avatâra
Allegorie aus der Flut in einem Boote gerettet wurde, wie Noah in der
Arche.
Darnach wäre dieses Vaivasvata Manvantara die „nachsintflutliche“
Zeit.
Dies bezieht sich jedoch nicht auf die spätere „atlantische“ oder Noahs
Sintflut,
auch nicht auf die kosmische „Flut“ oder den Pralaya der
Verdunkelung,
welcher unserer Runde vorherging, sondern auf das
Erscheinen
der Menschheit in der letzteren Runde. Es wird gleichwohl ein
großer
Unterschied gemacht zwischen dem Naimitika, dem gelegentlichen
oder
zufälligen, dem Prâkritika, dem elementaren, dem Atyantika, dem
absoluten,
und dem Nitya, dem beständigen Pralaya; der letztere wird
beschrieben
als „Brahmâs mögliche Wiederverschmelzung des Weltalls am
Ende
von Brahmâs Tag“. Von einem gelehrten brâhmanischen Theosophen
wurde
die Frage aufgeworfen: „Ob es etwas derartiges giebt wie einen
kosmischen
Pralaya; weil sonst der Logos (Krishna) wiedergeboren werden
müßte,
und er doch Aja (ungeboren) ist.“ Wir können nicht sehen, warum.
Vom
Logos heißt es nur metaphorisch, daß er geboren wird, so wie die Sonne
täglich
geboren wird, oder vielmehr ein Strahl dieser Sonne morgens geboren
wird
und, wie man sagt, stirbt, wenn er verschwindet, während er doch
einfach
in die väterliche Wesenheit wieder aufgenommen ist. Kosmischer
Pralaya
ist für die sichtbaren Dinge, nicht für die Aûpa-, die formlose Welt. Der
kosmische
oder universale Pralâya kommt nur am Ende von einhundert
Jahren
des Brahmâ, wenn, wie es heißt, die universale Auflösung stattfindet.
Dann,
sagen die exoterischen Schriften, nimmt der Avyaya, das durch Vishnu
symbolisierte
ewige Leben den Charakter des Rudra, der Zerstörers, an, tritt
in
die sieben Strahlen der Sonne ein und trinkt alle Wasser des Weltalls auf.
„Also
ernährt dehnen sich die sieben Sonnenstrahlen zu sieben Sonnen aus
und
setzen den ganzen Kosmos in Flammen.“
[14]
Weil ein Maha Yuga der 1000ste Teil eines Tages des Brahmâs ist.
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I
Um
dies in seinen Einzelheiten noch klarer zu machen, werden die folgenden
Berechnungen des Rao Bahadur P. Sreenivas Row aus dem Theosophist vom
November 1885 mitgeteilt.
JAHRE
DER STERBLICHEN.
360
Tage der Sterblichen machen ein Jahr 1
Krita
Yuga enthält 1 728 000
Tretâ
Yuga enthält 1 296 000
Dvâpara
Yuga enthält 864 000
Kali
Yuga enthält 432 000
Die
Summe der genannten vier Yugas bildet ein Mahâ Yuga 4 320 000
Einundsiebzig
solcher Mahâ Yugas bilden die Regierungszeit eines Manu 306 720 000
Die
Regierung von vierzehn Manus umfaßt die Dauer von 994 Mahâ Yugas, und ist
gleich 4 294 080 000
Dazu
die Sandhis, d. i. die Zwischenzeiten zwischen den Regierungen der
einzelnen Manus, welche sich auf sechs Mahâ Yugas belaufen, gleich 25 920 00
Die
Gesamtsumme dieser Reiche und Zwischenreiche von vierzehn Manus ist 1000 Mahâ
Yugas, welche einen Kalpa ausmachen, d. i. einen Tag des Brahmâ 4 320
000 000
Da
Brahmâs Nacht von gleicher Dauer ist, so würden ein Tag und eine Nacht Brahmâs
enthalten 8 640 000 000
360
solcher Tage und Nächte machen ein Jahr des Brahmâ, gleich 3 110 400 000 000
100
solcher Jahre bilden die ganze Periode des Zeitalters des Brahmâ, d. i. den
Mahâ Kalpa 311 040 000 000 000
Dies
sind die durch ganz Indien angenommenen exoterischen Zahlen, und sie stimmen
ziemlich nahe mit jenen der Geheimwerke überein. Die letzteren erweitern sich
jedoch durch eine Teilung in eine Anzahl von
esoterischen
Cyklen, die niemals in brâhmanischen volkstümlichen Schriften erwähnt werden -
von denen eine, die Einteilung der Yugas in Rassencyklen, anderwärts als ein
Beispiel gegeben ist. Die übrigen sind in ihren
Einzelnheiten
natürlich niemals veröffentlicht worden. Sie sind aber nichtdestoweniger mit
jeden „zweimalgeborenen“ (Dvija oder initiierten) Brâhmanen bekannt, und die Purânen
enthalten Bezugnahmen auf einige von
ihnen
in verhüllten Redewendungen, welche kein sich nur an die Thatsachen haltender
Orientalist bis jetzt herauszubringen versucht hat, noch herausbringen könnte,
wenn er wollte.
Diese
heiligen astronomischen Cyklen sind von einem unermeßlichen Alter, und die
meisten von ihnen gehören, wie festgestellt, den Berechnungen des Nârada und
des Asuramaya an. Der letztere steht in dem Ansehen
eines
Rieses und Zauberers. Aber die vorsintflutlichen Riesen - die Gibborim der Bibel
- waren nicht alle schlecht oder Zauberer, wie die christliche Theologie,
welche in jedem Occultisten einen Knecht des Bösen sieht,
haben
möchte; noch waren sie schlechter als viele der „getreuen Söhne der Kirche“.
ein Torquemanda oder eine Katharina von Medici verübten sicherlich mehr Unrecht
in ihrer Zeit, und im Namen ihres Meisters, als irgend
ein
atlantischer Riese oder ein Halbgott des Altertums jemals gethan hat, ob er nun
Kyklops hieß, oder Medusa, oder selbst der orphische Titan, das
schlangenfüchsige Ungeheuer, das als Ephialtes bekannt war. Es gab
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I
gute
„Riesen“
in der alten Zeit ebensogut, als es jetzt böse „Zwerge“ giebt; und die
Rakshasas und Yakshas von Lankâ waren nicht schlechter als unsere heutigen
Dynamithelden, und als gewisse christliche und zivilisierte
Generale
während der heutigen Kriege. Auch sind sie keine Erdichtungen.
Wer
über Briareus und Orion zu lachen pflegt, sollte es bleiben lassen, nach Karnac
oder Stonehenge zu gehen oder auch nur davon zu sprechen,
bemerkt
irgendwo ein moderner Schriftsteller.
Da
die oben gegeben brâhmanischen Zahlen annähernd die grundlegenden Berechnungen
unseres esoterischen Systems sind, so wird der Leser aufgefordert, sie
sorgfältig im Gedächtnis zu behalten.
In
der Encyclopedia Britannica finden wir das letzte Wort der Wissenschaft,
daß der menschlichen Vorzeit nur „Zehner von Jahrtausenden“ als
Spielraum zugestanden sind. Es wird einleuchtend, da diese Zahlen, da man
sie
zwischen 10 000 und 100 000 schwanken lassen kann, sehr wenig, wenn überhaupt
etwas bedeuten, und die Dunkelheit, welche die Frage umgiebt, nur noch dichter
machen. Was hat es ferner für Wert, daß die
Wissenschaft
die Entstehung des Menschen in die Zeit des „prä- oder postglacialen
Gletscherschuttes“ verlegt, wenn man uns im selben Augenblicke sagt, daß die
sogenannte „Eiszeit“ einfach eine lange Aufeinanderfolge
von
Zeiträumen ist, welche
ohne
plötzliche Wechsel irgendwelcher Art sich zu dem abschatteten, was die
menschliche oder recente Periode genannt wird . . . indem das
Übereinandergreifen der geologischen Perioden vom Anbeginne der Zeit
an
die Regel gewesen ist. [15]
Die
letztere „Regel“ läuft nur auf die noch verwirrendere, wenn auch streng
wissenschaftlich und richtige Meinung hinaus:
Selbst
heutzutage ist der Mensch ein Zeitgenosse der Eiszeit in den Alpenthälern und
Finnmarken. [16]
[15]
a. a. O., Art. „Geologie“.
[16]
Ebenda. Das läßt selbst für die bilbische „Adam Chronologie“ mit den
6000 Jahren eine Möglichkeit offen.
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I
Soweit
würden wir, wären nicht die von der Geheimlehre, und selbst vom exoterischen
Hindûismus und seinen Überlieferungen gegebenen Lehren gewesen, bis heute in
verwirrter Unsicherheit zwischen den unbestimmten
„Zeitaltern“
der einen Schule der Wissenschaft, den „Zehntausenden“ von Jahren der anderen,
und den 6000 Jahren der Bibelausleger schwankend gelassen sein. Dies ist einer
der verschiedenen Gründe, warum wir bei
aller
Schlußfolgerungen der Gelehrten von heutzutage gebührenden Ehrerbietungen
gezwungen sind, sie in allen solchen Fragen des vorgeschichtlichen Altertums
unbeachtet zu lassen.
Die
moderne Geologie und Anthropologie können selbstverständlich mit unseren
Anschauungen nicht übereinstimmen. Aber der Occultismus wird gegen diese zwei
Wissenschaften ebensoviele Waffen finden, als er gegen
astronomische
und physikalische Theorieen gefunden hat, trotz der Versicherungen Herrn
Laing´s, daß:
in
(chronologischen) Berechnungen dieser Art, betreffend ältere und jüngere
Formationen, keine Theorie liegt, sondern daß sie auf feststehenden
Thatsachen begründet und nur von einer gewissen möglichen (?)
Fehlergrenze
nach beiden Seiten eingeschlossen sind. [17]
Der
Occultismus wird an der Hand wissenschaftlicher Bekenntnisse den Beweis führen,
daß die Geologie gar sehr im Irrtum ist, und sehr oft sogar mehr als die
Astronomie. In eben diesem Abschnitte des Herrn Laing,
welcher
der Geologie in Bezug auf Richtigkeit den Vorrang vor der Astronomie zuspricht,
finden wir eine Stelle, die mit den Geständnissen der besten Geologen selbst in
offenbarem Widerspruch steht. Der Verfasser sagt:
Kurz,
die Schlußfolgerungen der Geologie, zum mindesten bis hinaus zur silurischen
Periode [18] , wo die gegenwärtige Ordnung der Dinge ziemlich begonnen war,
sind annähernde (wahrlich so!) Thatsachen und
nicht
Theorieen, indessen die astronomischen Schlußfolgerungen Theorieen sind,
die sich auf so unsicheren Daten begründen, daß sie, während sie in einigen
Fällen unglaublich kurze Resultate geben, . . .in
anderen
nahezu unglaublich lange Resultate geben. [19]
Darnach
wird dem Leser bedeutet, daß der „sicherste Kurs“
der
zu sein scheint, anzunehmen, daß die Geologie wirklich beweist, daß die Dauer
der gegenwärtigen Ordnung der Dinge irgendwie mehr als 100 Millionen Jahre
gewesen sei, und daß die Astronomie eine
ungeheure,
aber unbekannte Zahl darüber hinaus in der Vergangenheit, und eine kommende in
der Zukunft für Geburt, Wachstum, Reife, Verfall und Tod des Sonnensystems
giebt, von welchem unsere Erde ein
kleiner
Planet ist, der jetzt die Bewohnbarkeitsperiode durchläuft. [20]
Nach
vergangener Erfahrung urteilend hegen wir nicht den geringsten Zweifel, daß,
wenn einmal die Aufgabe gestellt würde, „den abgeschmackten
unwissenschaftlichen und unsinnigen Behauptungen der eoterischen (und
esoterischen)
ârischen Chronologie“ entgegenzutreten, der Gelehrte mit den „unglaublich
kurzen Resultaten“, d. i. nur 15 000 000 Jahren, und der Gelehrte,
welcher „600 000 000 Jahre verlangen möchte“, zusammen mit
jenen,
welche Herrn Huxleys Zahlen von 1 000 000 000 [21] „seit die Sedimentbildung in
Europa begann“, annehmen, alle gleich dogmatisch sein würden, einer wie der
andere. Auch würden sie nicht ermangeln, den
Occultisten
und den Brâhmanen daran zu erinnern, daß allein die modernen Männer der
Wissenschaft diejenigen sind, welche die exakte Wissenschaft vorstellen, deren
Pflicht es ist, „Ungenauigkeit“ und „Aberglaube“ zu
bekämpfen.
Die
Erde durchläuft die „Bewohnbarkeitsphase“ nur in Bezug auf die gegenwärtige
Ordnung der Dinge, und insoweit unsere gegenwärtige Menschheit mit ihren
thatsächlichen „Hautröcken“ und ihrem Phosphor für Knochen
und
Gehirn in Betracht kommt.
Wir
sind bereit, die von der Geologie angebotenen 100 Millionen Jahre zuzugestehen,
da man uns gelehrt hat, daß unsere gegenwärtige körperliche Menschheit - oder
die Vaivasvata Menschheit - erst vor achtzehn
Millionen
Jahren begann. Aber die Geologie hat uns keine Thatsachen zu geben über die
Dauer der geologischen Perioden, wie wir gezeigt haben, nicht mehr in der That
als die Astronomie. Der anderwärts angeführte
authentische
Brief von Herrn W. Pengelly, F. R. S., sagt:
Es
ist gegenwärtig, und vielleicht für alle Zukunft, unmöglich, die
geologische Zeitrechnung auch nur annäherungsweise auf Jahre oder auch nur auf
Jahrtausende zu bringen.
Und
nachdem sie bisher noch niemals einen fossilen Menschen von irgend einer
anderen als der gegenwärtigen Form ausgegraben hat - was weiß die Geologie
von ihm? Sie hat Zonen und Schichten und, mit diesen,
ursprüngliches
Tierleben bis hinab zum Silur verfolgt. Wenn sie auf dieselbe Weise den
Menschen bis hinab zu seiner ursprünglichen protoplasmischen Form verfolgt
haben wird, dann werden wir gestehen, daß sie etwas
von
dem ursprünglichen Menschen wissen mag. Wenn es nicht sehr wesentlich für die
„Einflüsse der modernen wissenschaftlichen Entdeckungen auf das moderne Denken“
ist, ob
der
Mensch in einem Zustande stetigen, wenn auch langsamen Fortschreitens während
der letzten 50 000 Jahre einer Periode von 15 Millionen, oder während der
letzten 500 000 Jahre einer Periode von 15
Millionen
existiert hat, [22]
wie
Herr S. Laing seinen Lesern sagt, so ist es sehr so für die Behauptungen der
Occultisten. Wenn nicht die letzteren zeigen, daß es eine Möglichkeit,
wo nicht eine vollkommene Gewißheit ist, daß der Mensch vor
achtzehn
Millionen Jahren gelebt hat, so hätte die Geheimlehre ebensogut
ungeschrieben bleiben können. Ein Versuch muß daher in dieser Richtung gemacht
werden, und zwar werden unsere modernen Geologen und
Männer
der Wissenschaft im allgemeinen als Zeugen für diese Thatsache im dritten Teile
dieses Bandes geführt werden. Unterdessen, und ungeachtet der Thatsache, daß
die indische Chronologie von den Orientalisten
beständig
als eine Erdichtung hingestellt wird, die auf keiner „thatsächlichen“
Berechnung beruht, [23] sondern bloß ein „kindisches Großtum“ ist, wird sie
nichtdestoweniger oft bis zur Unkenntlichkeit verdreht, um sie
westlichen
Theorieen Rechnung tragen zu lassen und anzupassen. Mit keinen Zahlen hat man
sich jemals mehr unberufen befaßt und mißhandelt, als die berühmten 4, 3, 2,
mit den darauffolgenden Nullen, der Yugas und
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I
Mahâ
Yugas.
[17]
Modern Science and Modern Thought, 48.
[18]
Zur Silurperiode, was Mollusken und tierischen Leben betrifft - zugegeben; aber
was wissen sie vom Menschen?
[19]
Ebenda. a. a. O.
[20]
Ebenda, 49.
[21]
Winchell, World-Life, 180.
[22]
a. a. O. 49.
[23]
Willson´s Vishnu Purâna, I. 51.
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I
Da
der ganze Cyklus der vorgeschichtlichen Ereignisse, wie z. B. die Entwicklung
und Umformung der Rassen und das allgemeine Alter des Menschen, von der
genannten Zeitrechnung abhängt, so wird es äußerst wichtig,
dieselbe
durch andere bestehende Berechnungen zu kontrollieren. Wenn die östliche
Chronologie verworfen wird, so werden wir zum mindesten den Trost haben, zu
beweisen, daß keine andere - sei es in den Zahlen der
Wissenschaft
oder der Kirchen - auch nur eine Spur verläßlicher ist. Wie Professor Max
Müller es ausdrückt, ist es ebenso nützlich, zu beweisen, was ein Ding nicht
ist, als zu zeigen, was es sein kann. Sobald es uns
gelingt,
die Fehler sowohl der christlichen, wie auch der wissenschaftlichen
Berechnungen aufzuweisen - indem wir ihnen eine unparteiische Möglichkeit der
Vergleichung mit unserer Chronologie einräumen - wird keine
von
diesen einen vernünftig zu rechtfertigenden Grund haben, von dem aus sie die esoterischen
Zahlen als weniger verläßlich denn ihre eigenen bezeichnen könnte.
Wir
können hier den Leser auf unser früheres Werk, auf Isis entschleiert [24]
verweisen, wegen einiger Bemerkungen betreffs der Zahlen, die einige Seiten
weiter oben angeführt wurden.
Heute
mögen ein paar weitere Thatsachen der dort gemachten Mitteilung, die bereits
einem jeden Orientalisten bekannt ist, hinzugefügt werden. Die Heiligkeit des
Cyklus von 4320, mit darauffolgenden Nullen, liegt in dem
Umstande,
daß die Ziffern, welche ihn bilden, einzeln oder in verschiedenen
Zusammenstellungen vereint genommen, jede und alle die größten Geheimnisse in
der Natur symbolisieren. In der That, ob man nun die 4
getrennt
nimmt, oder die 3 für sich, oder die zwei zusammen, welche 7 ausmachen, oder
wieder die drei, 4, 3, 2, welche zusammengezählt 9 geben, alle diese Zahlen
haben ihre Anwendung in den heiligsten und
occultesten
Dingen, und bezeichnen die Wirkung der Natur in ihren ewigen periodischen
Erscheinungen. Sie sind niemals irrende, beständig wiederkehrende Zahlen,
welche jenem, der die Geheimnisse der Natur studiert,
ein
wahrhaft göttliches System enthüllen, einen intelligenten Plan in der
Weltentstehung, welcher natürliche kosmische Einteilungen von Zeiten,
Jahreszeiten, unsichtbaren Einflüsse, astronomische Erscheinungen ergiebt,
mit
ihrer Entwicklung und Rückwirkung auf die irdische und selbst auf die
moralische Natur; auf Geburt, Tod, und Wachstum, auf Gesundheit und Krankheit.
Alle diese natürlichen Ereignisse sind begründet auf und hängen
ab
von cyklischen Vorgängen im Kosmos selbst, und bewirken periodische Agentien,
welche, von außen einwirkend, die Erde und alles, was auf ihr lebt und atmet,
von einem Ende bis zum andern eines jeden Manvantara
beeinflussen.
Ursachen und Wirkungen sind esoterisch, exoterisch und „endoexoterisch“, so zu
sagen.
In
Isis entschleiert schrieben wir, was wir jetzt wiederholen: Wir
befinden uns am Grunde eines Cyklus und offenbar in einem Übergangszustand.
Plato teilt den intellektuellen Fortschritt des Weltalles während eines jeden
Cyklus
in fruchtbare und unfruchtbare Perioden. In den sublunaren Regionen, sagt er,
bleiben die Sphären der verschiedenen Elemente ewig in vollkommener Harmonie
mit der göttlichen Natur; „aber ihre Teile“, infolge
einer
zu engen Nachbarschaft zur Erde und ihrer Vermischung mit dem irdischen
(welches Materie ist, und daher das Bereich des Bösen) „sind manchmal in
Übereinstimmung und manchmal im Gegensatz zur (göttlichen)
Natur“.
Wenn jene Kreisläufe - welche Éliphas Lévi die „Ströme des Astrallichtes“ nennt
- in dem universalen Ether, welcher in sich jedes Element enthält, in Harmonie
mit dem göttlichen Geiste stattfinden, so erfreut sich
unsere
Erde und alles, was zu ihr gehört, einer fruchtbaren Periode. Die occulten
Kräfte der Pflanzen, Tiere und Mineralien sympathisieren magisch mit den
„oberen Naturen“, und die göttliche Seele des Menschen ist in
vollkommenem
Einverständnis mit diesen „niederen“. Aber während der unfruchtbaren Periode
verlieren die letzteren ihre magische Sympathie, und der geistige Blick der
Mehrheit der Menschen ist so geblendet, daß er
jeden
Begriff von höheren Kräften seines eigenen Göttlichen Geistes verliert. Wir
sind in einer unfruchtbaren Periode; das achtzehnte Jahrhundert, während dessen
das bösartige Fieber des Skepticismus so
unwiderstehlich
ausbrach, hat den Unglauben als Erbkrankheit dem neunzehnten aufgebürdet. Der
göttliche Intellekt ist im Menschen verhüllt; sein tierisches Gehirn allein
„philosophiert“. Und allein philosophierend, wie
kann
es die „Seelen-Lehre“ verstehen?
Um
nicht den Faden der Erzählung zu unterbrechen, werden wir einige schlagende
Beweise für diese cyklischen Gesetze im zweiten Teil geben, und fahren
unterdessen mit unseren Erklärungen der geologischen und
rassischen
Cyklen fort.
[24]
I. 32.
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Kommentar
III
STROPHE
III.
VERSUCHE,
DEN MENSCHEN ZU SCHAFFEN.
11.
Das Herabsteigen des Demiurgen. 12. Die Mondgötter erhalten den Auftrag
zu
schaffen. 13. Die höheren Götter weigern sich.
11.
DER HERR DER HERREN KAM. VON IHREM KÖRPER TRENNTE ER DIE
WASSER,
UND DIES WAR DER HIMMEL OBEN, DER ERSTE HIMMEL. [1]
Hier
verfällt die Überlieferung wieder auf das Universale. Ebenso wie in der
frühesten
Darstellung, die in den Purânen wiederholt ist, so auch in der letzten,
dem
mosaischen Bericht.
In
der ersteren heißt es:
Als
die Welt ein einziger Ozean geworden war, da schloß Er, der Herr (der
Gott,
welcher die Form des Brahmâ hat), daß innerhalb der Wasser die Erde
läge,
und im Verlangen, sie emporzuheben (sie zu trennen), schuf er sich
selbst
in einer anderen Form. Wie er im vorhergehenden Kalpa (Manvantara)
die
Gestalt einer Schildkröte eingenommen hatte, so nahm er in diesem die
Gestalt
eines Ebers an, u. s. w. [2]
In
der elohistischen „Schöpfung“ [3] erschafft „Gott“ „eine Form zwischen den
Wassern“,
und sagt: „es erscheine trockenes Land“. Und nun kommt der
traditionelle
Nagel, an den der esoterische Teil der kabbalistischen Auslegung
aufgehängt
ist.
[1]
Die Atmosphäre, oder die Luft, des Firmament.
[2]
Harivamasha, I. 36.
[3]
Genesis, I. 6-9
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Kommentar
III
12.
DIE GROSSEN CHOHANS [4] RIEFEN ZU DEN HERREN DES MONDES,
DER
LUFTIGEN KÖRPER: „BRINGET HERVOR MENSCHEN [5] , MENSCHEN
VON
EURER NATUR.GEBET IHNEN [6] IHRE FORMEN IM INNERN. SIE [7]
WIRD
HÜLLEN AUFBAUEN AUSSEN. [8] MÄNNLICH-WEIBLICH WERDEN SIE
SEIN.
HERREN DER FLAMME AUCH. . . . .“
Wer
sind die „Herren des Mondes“? In Indien werden sie Pitris oder
„Mondvorfahren“
genannt, aber in den hebräischen Rollen ist es Jehovah selbst,
welcher
der „Herr des Mondes“ ist, kollektiv als die Schar, und auch als einer der
Elohim.
Die Astronomie der Hebräer und ihre „Einhaltung der Zeiten“ wurde
durch
den Mond geregelt. Ein Kabbalist hat gezeigt, das „Daniel . . . sprach von
Gottes
Vorsehung nach bestimmten festgesetzten Zeiten“, und daß die
Offenbarung
Johannis
„spricht von einer sorgfältig gemessenen kubischen Stadt,
die
aus den Himmeln herniederfährt“, u. s. w., und fügt hinzu:
Aber
die belebende Kraft des Himmels lag hauptsächlich am Monde. ... Er war
der
hebräische [korrekter Abdruck siehe Buch] (Jehovah), - und St. Paulus
schärft
ein: - „So lasset nun niemand euch Gewissen machen über eure
Einhaltung
des 7ten Tages, und des Tages des Neumondes - welches ist der
Schatten
von dem, das zukünftig war; aber der Körper (oder Substanz) ist von
Christus,“
d. i. Jehovah, - jene Funktion dieser Kraft, welche „machte das
unfruchtbare
Weib zur freudigen Mutter von Kindern“ - „denn sie sind eine
Gabe
des Jehovah“, . . . . was ein Schlüssel ist zu dem Einwande, welchen ihr
Gemahl
der Sunamitin machte, da sie zu dem Manne Gottes ging: - „denn es
ist
weder der 7te Tag noch der Tag des Neumondes.“ Die lebendigen Kräfte
der
Konstellationen hatten mächtige Kriege markiert durch die Bewegungen
und
Stellungen der Sterne und Planeten, und insbesondere als das Resultat
der
Konjunktion von Mond, Erde und Sonne. Bentley kommentiert den
indischen
„Krieg zwischen den Göttern und den Riesen“ als markiert durch die
Verfinsterung
der Sonne im aufsteigenden Knoten des Mondes, 945 v. Ch. (!),
zu
welcher geboren [9] oder aus dem Meere hervorgebracht wurde SRI (Sarai,
S-r-i,
das Weib des hebräischen Abraham), [10] welcher die Venus-Aphroditus
(sic)
der Westlichen war, Emblem „des Lunisolarjahres, oder des Mondes (da
Sri
das Weib des Mondes ist; siehe die Fußnote), der Göttin des Wachstums“
[11]
. . . . (Daher) war das große Denkmal und Landmarke der exakten
Periode
des lunaren Jahres und Monats, wonach dieser Cyklus (von 19
tropischen
Sonnenjahren und 235 Mondumläufen) berechnet werden konnte,
der
Berg Sinai - auf welchen der Herr Jehovah herabstieg. . . . . . Paulus
spricht
(dann) als ein Mystagoge, wenn er in Bezug auf das freie Weib und
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Kommentar
III
das
unfreie Weib des Abraham sagt: - „Denn Hagar (das unfreie Weib des
Abraham)
heißt in Arabien der Berg Sinai.“ Wie konnte ein Weib ein Berg
sein?
und ein solcher Berg! Jedoch in einem Sinne . . . war sie es, und zwar in
einem
sehr wunderbar wahren. Ihr Name war Hagar, hebräisch [korrekter
Abdruck
siehe Buch],
dessen Zahlen als 235 sich lesen, oder in exaktem
Maße,
gegen die Zahl der lunaren Monate, welche 19 tropischen Jahren gleich
kommen,
um diesen Cyklus zu vollenden und das Gleichnis und die
Ähnlichkeit
gut zu machen: der Berg Sinai ist, in der esoterischen Sprache
dieser
Weisheit, das Denkmal der exakten Zeit des Lunarjahres und Monates,
nach
welchen dieser geistige belebende Cyklus berechnet werden konnte -
und
welcher Berg in der That genannt wurde (Fuerst) „der Berg des Mondes
(Sin)“.
So konnte auch Sarai (SRI), das Weib des Abram, kein Kind haben,
bevor
nicht ihr Name geändert wurde in Sarah, [korrekter Abdruck siehe
Buch], was ihr die Eigenschaft
dieses lunaren Einflusses gab. [12]
Das
mag als eine Abschweifung von dem Hauptgegenstande betrachtet werden:
aber
es ist eine sehr notwendige mit Rücksicht auf christliche Leser. Denn wer -
wenn
er ohne Voreingenommenheit die bezüglichen Legenden von Abram, Sarai
oder
Sarah, welche „schön anzuschauen war“, und jene von Brahmâ und
Sarasvatî,
oder Shrî, Lakshmî-Venus, mit den Beziehungen aller dieser zum
Monde
und Wasser studiert hat; - und insbesondere einer, der die wirkliche
kabbalistische
Bedeutung des Namens Jehovah und seine Beziehung zu, und
seinen
Zusammenhang mit dem Monde versteht - wer kann zweifeln, daß die
Geschichte
des Abram auf der des Brahmâ beruht, oder daß die Genesis nach
den
alten Umrisses geschrieben ward, die von einer jeden alten Nation benutzt
wurde?
Alles in den alten Schriften ist allegorisch - alles beruht auf und ist
untrennbar
verknüpf mit Astronomie und Kosmolatrie.
[4]
Herren.
[5]
Wurde ihnen gesagt.
[6]
d. i. den Jîvas oder Monaden.
[7]
Mutter Erde oder Natur.
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Kommentar
III
[8]
Zu äußeren Körpern.
[9]
Nach der wunderbaren Chronologie des Bentley, welcher zu einer Zeit
schrieb,
da die biblische Zeitrechnung noch unbestritten war; und auch nach
der
jener moderner Orientalisten, welche die indischen Daten verkleinern, so
weit
als sie können.
[10]
Nun ist Shrî die Tochter des Bhrigu eines der Prajâpatis und Rishis, des
Hauptes
der Bhrigus, der „Verzehrer“, der luftigen Götterklasse. Sie ist
Lakshmî,
das Weib des Vishnu, und sie ist Gaurî, die „Braut des Shiva“, und
sie
ist Sarasvatî, die „wässrige“, das Weib des Brahmâ, weil die drei Götter
und
Göttinnen eines sind, unter drei Aspekten. Man lese die Erklärung es
Parâshara
im Vishnu Purâna (I. VIII., Wilson´s Übers., I. 119) und man wird
verstehen.
„Der Herr von Shrî ist der Mond,“ sagt er, und „Shrî ist das Weib
von
Nârâyana, dem Gott der Götter“; Shrî oder Lakshmî (Venus) ist Indrâni,
sowie
sie Sarasvatî ist, denn in den Worten des Parâshara: „Hari (oder
Îshvara,
der Herr) ist alles, was männlich genannt wird (im Weltall); Lakshmî
ist
alles, was weiblich genannt wird. Es ist nicht anderes als dieselben.“ Daher
ist
sie die weibliche, und „Gott“ ist die männliche Natur.
[11]
Shrî ist die Göttin von, und selber das „Glück und Gedeihen“.
[12]
Masonic Review (Cincinnati), Juni 1886. Art. „The Cabbalah. - No. VI,“
15-
17
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III
13.
SIE [13] GINGEN EIN JEDER IN SEIN ZUGEWIESENES LAND: SIEBEN
VON
IHNEN, EIN JEDER AN SEINE STELLE. DIE HERREN DER FLAMME
BLEIBEN
ZURÜCK. SIE WOLLTEN NICHT GEHEN, SIE WOLLTEN NICHT
SCHAFFEN.
Die
geheimen Lehren zeigen, daß die göttlichen Vorfahren die
Menschen
auf sieben Teilen der Kugel erschufen, „ein jeder an
seiner
Stelle“ – d. i. ein jeder eine äußerlich und innerlich
verschiedene
Rasse von Menschen, und in verschiedenen Zonen.
Diese
polygenetische Behauptung wird anderwärts betrachtet, in
Strophe
VII. Aber wer sind „Sie“, welche erschaffen, und die
„Herren
der Flamme“, „welche nicht erschaffen wollten“? Der
Occultismus
teilt die „Schöpfer“ in zwölf Klassen; von welchen vier
„Befreiung“
erlangt haben bis zum Ende des „großen Zeitalters“, die
fünfte
ist daran, sie zu erreichen, aber bleibt noch thätig auf den
intellektuellen
Ebenen, während die sieben noch unter
unmittelbarem
karmischen Gesetz stehen. Diese letzteren wirken
auf
den menschentragenden Globen unserer Kette.
Die
exoterischen indischen Bücher erwähnen sieben Klassen von
Pitris,
und unter diesen zwei verschiedene Arten von Vorfahren
oder
Ahnen: die Barhishad und die Agnishvâtta; oder jene, welche
im
Besitze des „heiligen Feuers“ sind, und jene, welche desselben
entbehren.
Der indische Ritualismus scheint sie mit Opferfeuern in
Zusammenhang
zu bringen, und mit Grihastha Brâhmanen in
früheren
Inkarnationen; mit jenen, welche ihre hausväterlichen
heiligen
Feuer in ihren früheren Geburten unterhalten haben, wie
sie
wollten, und mit jenen, welche dies nicht gethan. Die
Unterscheidung
ist, wie gesagt, aus den Veden hergeleitet. Die
erste
und höchste Klasse (esoterisch), die Agnishvâtta, werden in
der
exoterischen Allegorie als Grihastha oder brâhmanische
Hausväter
dargestellt, welche dadurch, daß sie in ihren
vergangenen
Geburten in anderen Manvantaras es unterlassen
hatten,
ihre häuslichen Feuer zu unterhalten und Brandopfer
darzubringen,
jeden Anspruch darauf verloren hatten, daß ihnen
Darbringungen
mit Feuer gewidmet werden. Hingegen werden die
Barhishad,
welche Brâhmanen sind, die ihre hausväterlichen
heiligen
Feuer unterhalten haben, bis zum heutigen Tage so
verehrt.
Somit werden die Agnishvâtta als das Feuer entbehrend,
und
die Barhishad als im Besitze desselben befindlich dargestellt.
Aber
die esoterische Philosophie erklärt die ursprünglichen
Eigenschaften
als durch den Unterschied zwischen den Naturen
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III
der
beiden Klassen veranlaßt: die Agnishvâtta Pitris entbehren des
„Feuers“,
d. i. des Zeugungstriebes, weil sie zu göttlich und rein
sind;
indessen die Barhishad, welche die mit der Erde enger
verknüpften
Mondgeister sind, die schöpferischen Elohim der Form
oder
des Adams von Staub sind.
Die
Allegorie sagt, daß Sanandana und andere Vedhas, die Söhne des Brahmâ,
seine
ersten Nachkommenschaft:
ohne
Begierde oder Leidenschaft waren, durchdrungen von heiliger Weisheit,
dem
Weltalle entfremdet und ohne Begierde nach Nachkommenschaft. [14]
Das
ist es auch, was in dem Shloka gemeint ist mit den Worten:
„sie
wollten nicht schaffen“, und wird wie folgt erklärt: „die
ursprünglichen
Ausstrahlungen aus der schöpferischen Kraft sind
der
Unbedingten Ursache zu nahe. Sie sind einen Übergang
bildende
und verborgene Kräfte, welche sich erst den nächsten und
den
darauf folgenden Abstufungen entwickeln werden.“
Dies
macht es klar. Daher heißt es, daß Brahmâ Zorn empfunden habe, als er
sah,
daß jene
verkörperten
Geister hervorgebracht aus seinen Gliedern (gâtra), sich nicht
vermehren
wollten.
Hierauf,
in der Allegorie, erschafft er weitere sieben aus der Seele geborene
Söhne,
[15] nämlich Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu und
Vasishtha,
welcher letztere oft ersetzt ist durch Daksha, den fruchtbarsten unter
den
Schöpfern. In den meisten texten werden diese sieben Söhne des Vaishtha-
Daksha
die Sieben Rishis den dritten Manvantara genannt; das letztere bezieht
sich
sowohl auf die dritte Runde, als auch auf die dritte Wurzelrasse und ihre
Zweigrassen
in der vierten Runde. Diese sind alle die Schöpfer, der
verschiedenen
Wesen auf dieser Erde, die Prajâpati, und zur selben Zeit
erscheinen
sie als verschiedenartige Reinkarnationen in den früheren
Manvantaras
oder Rassen.
[13]
Die Mondgötter.
[14]
Vishnu Purâna, I. VII., Wilson´s Übers., I. 101.
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III
[15]
Siehe Mahâbhârata, Mokshadharma Parvan.
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III
Es
wird somit klar, warum die Agnishvâtta, des gröberes „schöpferischen Feuers“
entbehrend,
daher nicht im stande, den physischen Mensche zu schaffen, ohne
Doppelgänger
oder Astralkörper zur Aussendung, da sie ohne irgend welche
„Form“
waren, in den exoterischen Allegorien als Yogîs, Kumâras (keusche
Jünglinge)
dargestellt, welche zu „Rebellen“, Asuras, kämpfenden und
widerstand
leistenden Göttern [16] u. s. w. wurden. Doch waren sie allein es,
welche
den Menschen vollständig machen, d. i., aus ihm ein selbstbewußtes,
beinahe
ein göttliches Wesen – einen Gott auf Erden machen konnten. Die
Barhishad,
obwohl im Besitze des schöpferischen „Feuers“, entbehrten des
höheren
Mahatischen Elements. Auf einer Ebene mit den niederen „Prinzipien“
stehend
– mit jenen, welche der groben objektiven Materie vorangehen –
konnten
sie bloß den äußeren Menschen, oder vielmehr das Vorbild des
physischen,
den astralen Menschen hervorbringen. Somit, obwohl wir sie mit der
Aufgabe
von Brahmâ betraut sehen – dem kollektiven Mahat oder universalen
göttlichen
Gemüt – wiederholt sich das „Geheimnis der Schöpfung“ auf Erden,
nur
in einem verkehrten Sinne, wie in einem Spiegel.
Diejenigen,
welche nicht im stande sind, den geistigen unsterblichen Mensche
zu
schaffen, projizieren das unvernünftige Vorbild (den Astralkörper) des
körperlichen
Wesens; und, wie man sehen wird, waren es jene, welche sich nicht
vermehren
wollten, die sich selbst dem Wohle und der Erlösung der geistigen
Menschheit
opferten. Denn, zur Vollendung des siebenfältigen Menschen sind
als
Zusatz zu seinen drei niederen Prinzipien, und um dieselben mit seiner
geistigen
Monade zusammenzukitten – welche in einer solchen Form niemals
anders
als in einem absolut latenten Zustande wohnen könnte – zwei
verbindende
„Prinzipien“ notwendig: Manas und Kâma. Dies erfordert ein
lebendiges
geistiges Feuer des mittleren Prinzipes aus dem fünften und dritten
Zustande
des Plerôma. Aber dieses Feuer ist der Besitz der Dreiecke, nicht der
(vollkommenen)
Würfel, welche die Englischen Wesen symbolisieren; [17] indem
die
ersteren sich von der Ersten Schöpfung her in den Besitz desselben gesetzt
haben
und dasselbe für sich selbst verwendet haben sollen, wie in der Allegorie
des
Prometheus. Diese sind die thätigen, und daher – im Himmel – nicht länger
mehr
„reinen“ Wesen. Sie sind die unabhängigen und freien Intelligenzen
geworden,
welche in jeder Theogonie als für diese Unabhängigkeit und Freiheit
kämpfende
dargestellt werden, und daher als – im gewöhnlichen Sinne –
„aufrührerisch
gegen das göttliche passive Gesetz“. Diese sind dann jene
„Flammen“
– die Agnishvâtta – welche, wie in dem Shloka gezeigt,
„zurückbleiben“,
anstatt mit den anderen zusammen daranzugehen, die Mensche
auf
Erden zu schaffen. Aber die wahre esoterische Bedeutung ist die, daß die
meisten
von ihnen bestimmt waren, sich als die Egos der bevorstehenden Ernte
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III
der
Menschheit zu inkarnieren.
Das
menschliche Ego ist weder Âtman noch Buddhi, sondern das
Höhere
Manas; die intellektuelle Frucht und Blüte des
intellektuellen
selbstbewußten Egoismus – im höheren geistigen
Sinne.
Die alten Werke beziehen sich darauf als auf das Kârana
Sharira
auf der Ebene des Sûtrâtmâ, welcher der „goldene Faden“
ist,
auf welchem, wie Perlen, die verschiedenen Persönlichkeiten
des
Höheren Ichs aufgereiht sind. Wenn dem Leser gesagt würde,
wie
in den halbesoterischen Allegorien, daß diese Wesen
zurückkehrende
Nirvânîs aus vorhergehenden Mahâ-Manvantaras
sind
– Zeitalter von unberechenbarer Dauer, welche in die Ewigkeit
dahingerollt
sind, von einer noch unermeßlicheren Zeit – so würde
er
schwerlich den Text richtig verstehen; während einige
Vedântisten
sagen könnten: „dies ist nicht so; der Nirvânî kann
niemals
zurückkehren“; welches wahr ist während des Manvantara,
dem
er angehört, und irrtümlich, wo die Ewigkeit in Betracht kommt.
Denn
es heißt in den heiligen Shlokas:
„Der
Faden des strahlenden Glanzes, welcher unvergänglich ist, und sich nur
auflöst
im Nirvâna, taucht wieder daraus auf in seiner Unversehrtheit an dem
Tage,
an welchem das Große Gesetz alle Dinge zur Thätigkeit zurückruft.“
Daher,
weil die höheren Pitris oder Dhyânis bei seiner physischen Schöpfung
nicht
beteiligt waren, finden wir den ursprünglichen Menschen – hervorgegangen
aus
den Körpern seiner geistig „feuerlosen“ Vorfahren – beschrieben als
luftförmig,
der Dichtigkeit entbehren, und „gemütlos“. Er hatte kein mittleres
Prinzip,
welches ihm als Vermittlung zwischen dem Höchsten und Niedrigsten
dienen
konnte – zwischen dem geistigen Menschen und dem physischen Gehirn
–
denn Manas fehlte ihm. Die Monaden, welche in jenen leeren Schalen sich
inkarnierten,
blieben ebenso unbewußt, als da sie von ihren früheren
unvollständigen
Formen und Trägern getrennt waren. Es ist keine Möglichkeit der
Schöpfung,
oder Selbstbewußtsein in einem „reinen“ Geiste auf dieser unserer
Ebene,
wenn nicht seine allzu gleichartige, vollkommene – weil göttliche – Natur
sozusagen
vermischt wird mit, und gekräftigt durch eine bereits differenziierte
Wesenheit.
Nur die untere Linie des Dreieckes –welches die erste Triade
darstellt,
die aus der universalen Monade hervorgeht – kann dieses benötigte
Bewußtsein
auf der Ebene der diffenziierten Natur liefern. Aber wie konnten
diese
reinen Ausstrahlungen, welche nach diesem Prinzipe ursprünglich selbst
„unbewußt“
(in unserem Sinne) gewesen sein müßte, von irgend welchem
Nutzen
bei der Beschaffung des erforderlichen Prinzipes sein, da sie dasselbe
selber
kaum besessen haben konnten?
Die
Antwort ist schwierig zu verstehen, wenn man nicht wohl
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III
vertraut
ist mit der philosophischen Metaphysik einer anfanglosen
und
endlosen Reihe von kosmischen Wiedergeburten, und ganz
durchdrungen
wird und bekannt mit jenem unveränderlichen
Naturgesetze,
welches EWIGE BEWEGUNG ist, cyklische und
spirale
– daher fortschreitend selbst in ihrem scheinbaren
Rückschritte.
Das eine göttliche Prinzip, das namenlose TAT der
Veden
ist das
universale Ganze, welches weder in seinen geistigen
Aspekten
und Emanationen, noch in seinen körperlichen Atomen
jemals
in „absoluter Ruhe“ sein kann, ausgenommen während der
Nächte
des Brahmâ. Daher sind auch die „Erstgeborenen“ jene,
welche
beim Beginne eines Manvantara zuerst in Bewegung
gesetzt
werden, und so die ersten sind, in die niederen Sphären
der
Materialität zu verfallen. Sie, die in der Theologie die „Thronen“
genannt
werden, und der „Stuhl Gottes“ sind, müssen die ersten
inkarnierten
Menschen auf Erden sein; und es wird begreiflich,
wenn
wir an die endlose Reihe der vergangenen Manvantaras
denken,
zu finden, daß die letzten die ersten werden mußten, und
die
ersten die letzten. Wir finden, kurz gesagt, daß die höheren
Engel
vor zahllosen Aeonen die „Sieben Kreise“ durchbrochen, und
sie
heiligen Feuers „beraubt“ hatten; das bedeutet in klaren Worten,
daß
sie während ihrer vergangenen Inkarnationen, in den
niedrigeren
sowie in den höheren Welten, alle Weisheit aus
denselben
assimiliert hatten – den Wiederschein von Mahat in
seinen
verschiedenen Intensitätsgraden. Kein Wesen, sei es
englisch
oder menschlich, kann den Zustand von Nirvâna oder der
absoluten
Reinheit erlangen, ausgenommen durch Aeonen des
Leidens
und durch die Erkenntnis des Bösen sowohl wie des
Guten,
da im anderen Falle das letztere unverständlich bleiben
würde.
[16]
Weil, wie die Allegorie zeigt, die Götter, welche keine eigenen
persönlichen
Verdienste hatten, aus Furcht vor der Heiligkeit jener selbststrebenden
inkarnierten
Wesen, welche Asketen und Yogîs geworden waren
und
so die Macht der ersteren durch ihre selbsterworbenen Kräfte
umzustürzen
drohten - dieselben anklagten. Alles dieses hat eine tiefe
philosophische
Bedeutung und bezieht sich auf die Entwicklung und
Erlangung
göttlicher Kräfte durch Selbstdarstellung. Einige Rishi-Yogîs
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III
werden
in den Purânen als viel mächtiger denn die Götter hingestellt.
Sekundäre
Götter oder zeitweilige Mächte in der Natur (die Kräfte) sind
verurteilt
zu verschwinden; nur das geistige Wirkungsvermögen kann ihn
dahin
führen, eins zu werden mit dem UNENDLICHEN und dem
UNBEDINGTEN.
[17]
Das Dreieck wird ein Fünfeck (fünffältig) auf Erden
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III
Zwischen
dem Menschen und dem Tiere – deren Monaden oder
Jîvas
im Grunde wesensgleich sind – liegt der unüberschreitbare
Abgrund
der Mentalität und des Selbstbewußtseins. Was ist das
menschliche
Gemüt in seinem höheren Aspekt, woher kommt es,
wenn
es nicht ein Teil ist der Wesenheit – und, in einigen seltenen
Inkarnationsfällen,
die Wesenheit selbst – eines höheren Wesens;
eines
solchen von einer höheren und göttlichen Ebene? Kann der
Mensch
– ein Gott in der tierischen Form – die Hervorbringung der
materiellen
Natur durch bloße Entwicklung sein, geradeso wie das
Tier
es ist, welches sich vom Menschen durch die äußere Gestalt,
aber
durchaus nicht durch die Stoffe seines körperlichen Aufbaus
unterscheidet,
und von derselben, wenn auch unentwickelten
Monade
beseelt ist – in Anbetracht dessen, daß die intellektuellen
Fähigkeiten
der beiden sich von einander unterscheiden wie die
Sonne
von einem Glühwurm? Und was ist es, das einen solchen
Unterschied
schafft, wenn nicht der Mensch ein Tier plus einem
lebendigen
Gotte innerhalb
seiner körperlichen Hülle? Halten wir an
und
legen uns selbst ernstlich die Frage vor, unbekümmert um die
Schrullen
und Sophismen der materialistischen wie der
psychologisch
modernen Wissenschaft.
Bis
zu einem gewissen Grade, das ist zugestanden, ist selbst die Esoterische
Lehre
allegorisch. Um die letztere dem Durchschnittsverstande begreiflich zu
machen,
ist der Gebrauch von in eine verständliche Form gebrachten Symbolen
erforderlich.
Daher die allegorischen und halb-mythischen Erzählungen in den
exoterischen,
und die bloß halb-metaphysischen und objektiven Darstellungen in
den
esoterischen Lehren. Denn die rein und transcendental geistigen Begriffe
sind
nur für das Empfindungsvermögen jener passend, welche „sehen ohne
Augen,
hören ohne Ohren, und empfinden ohne Organe,“ nach der
anschaulichen
Ausdrucksweise des Kommentars. Dem allzu puritanischen
Idealisten
steht es frei, den Lehrsatz zu vergeistigen, während der moderne
Psychologe
einfach versuchen würde, unsere „gefallene“, aber noch göttliche -
göttliche
in ihrem Zusammenhange mit Buddhi – Menschenseele wegzugeistern.
Das
Geheimnis, welches mit den hoch geistigen Vorfahren des göttlichen
Menschen
innerhalb des irdischen Menschen verknüpft ist, ist sehr groß. Seine
doppelte
Erschaffung ist in den Purânen angedeutet, während man sich seiner
esoterischen
Bedeutung nur durch das gegenseitige Vergleichen der vielen
verschiedenen
Berichte, und dadurch, daß man sie in ihrem symbolischen und
allegorischen
Charakter liest, nähern kann. So ist es in der Bibel, sowohl in der
Genesis
als auch sogar in den Briefen des Paulus. Denn dieser „Schöpfer“,
welcher
in dem zweiten Kapitel der Genesis „Gott der Herr“ genannt wird, ist in
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III
dem
Originale die Elohim, oder Götter (die Herren) in der Mehrzahl; und während
einer
von ihnen den irdischen Adam aus Staub macht, haucht der zweite ihm den
Atem
des Lebens ein, und der dritte macht aus ihm eine lebendige Seele, und
alle
diese Deutungen sind in der Mehrzahl des Wortes Elohim enthalten [18] oder
wiederum,
wie Paulus sagt:
Der
erste Mensch ist von der Erde und irdisch; der andere (der letzte, oder
vielmehr
höchste) Mensch ist der Herr vom Himmel. [19]
In
der ârischen Allegorie werden die rebellischen Söhne des Brahmâ alle
dargestellt
als heilige Asketen und Yogîs. Wiedergeboren in jedem Kalpa,
suchen
sie gewöhnlich das Werk der menschlichen Zeugung zu verhindern.
Wenn
Daksha, der Führer der Prajâpatis oder Schöpfer, 10 000 Söhne zum
Zwecke
der Bevölkerung der Welt hervorbringt, so tritt Nârada – ein Sohn des
Brahmâ,
der große Rishi, und dem Wesen nach ein Kumâra, wenn auch nicht
dem
Namen – dazwischen, und vereitelt zweimal das Vorhaben Dakshas, indem
er
jene Söhne überredet, heilige Asketen zu bleiben, und die Ehe zu fliehen.
Dafür
verflucht Daksha den Nârada, „als ein Mensch wiedergeboren“ zu werden,
wie
Brahmâ ihn vorher verflucht hat wegen seiner Weigerung zu heiraten und
Nachkommenschaft
zu erhalten, indem er sagte: „gehe zu Grunde in deiner
gegenwärtigen
(Deva- oder Engel-) Form; und nimm deinen Aufenthalt in dem
Schoße“
– d. i. werde ein Mensch. [20]
Ungeachtet
der verschiedenen einander widersprechenden
Lesearten
derselben Geschichte, ist es leicht zu sehen, daß
Nârada
zu jener Klasse von „Erstgeborenen“ Brahmâ´s gehört,
welche
sich alle aufrührerisch gegen das Gesetz der tierischen
Zeugung
erwiesen haben, wofür sie sich als Menschen zu
inkarnieren
hatten. Von allen vedischen Rishis ist Nârada, wie
bereits
gezeigt, der unveränderlichste, weil er mit den occulten
Lehren
– insbesondere mit den geheimen Cyklen und Kalpas – am
engsten
verbundene ist.
Gewisse
sich widersprechende Behauptungen über diesen Weisen
haben
die Orientalisten sehr beunruhigt. So wird er dargestellt, wie
er
sich unbedingt weigert, zu „schaffen“ oder Nachkommenschaft
zu
haben, und sogar seinen Vater Brahmâ einen „falschen Lehrer“
nennt,
weil er ihm rät zu heiraten wie im Nârada-Pancha-Râtra
erzählt
ist; nichtsdestoweniger wird er als einer, der Prajâpatis oder
Vorfahren
erwähnt! Im Nâradîya Purâna beschreibt er die Gesetze
und
Pflichten der ehelosen Adepten; und da diese occulten
Pflichten
sich zufälligerweise nicht mit dem Bruchstücke von
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Kommentar
III
ungefähr
3000 Strophen vorfinden, welches in dem Besitze von
europäischen
Museen ist, werden die Brâhmanen für Lügner
erklärt;
wobei die Orientalisten vergessen, daß das Nâradîya
angeblich
25 000 Strophen enthält, und daß es nicht sehr
wahrscheinlich
ist, daß solche Manuskripte sich in den Händen von
den
indischen Profanen finden sollten, die bereit sind, irgend ein
kostbares
Palmenblatt für eine rote Suppe zu verkaufen. Es
genüge
die Bemerkung, daß Nârada vorzugsweise der Deva-Rishi
des
Occultismus ist und daß der Occultist, welcher nicht Nârada
nach
seinen sieben esoterischen Schilffflächen erwägt, analysiert
und
studiert, niemals im stande sein wird, gewisse
anthropologische,
chronologische, und selbst kosmische Mysterien
zu
ergründen. Er ist eines der oben erwähnten Feuer, und spielt
eine
Rolle in der Entwicklung dieses Kalpa von dem Anbeginne
seines
Aufdämmerns bis zu seinem Endzustande. Er ist ein
Schauspieler,
welcher in einem jeden der auf einander folgenden
Akte
oder Wurzelrassen des gegenwärtigen manvantarischen
Dramas
auftritt, in den Weltallegorieen, welche den Grundton der
Esoterik
anschlagen, und jetzt dem Leser vertrauter werden. Aber
sollen
wir uns an andere alte Schriften und Dokumente wenden,
um
eine Bestätigung der „Feuer“, „Funken“ und „Flammen“? Sie
sind
zahlreich, wenn man sie nur an den richtigen Stellen sucht.
[18]
Seth, wie Bunsen und andere gezeigt haben, ist nicht nur der
„ursprüngliche
Gott“ der Semiten - einschließlich der ersten Juden - sondern
auch
ihr „halbgöttlicher Vorfahr“. Denn sagt Bunsen (Gott in der Geschichte,
II.
36): „Der Stammbaum des Seth der Genesis, Vaters des Enosch (des
Mannes)
muß ursprünglich als gleichlaufend gedacht werden mit dem von
Elohim,
Adams Vater, abgeleiteten.“ „Nach Bunsen war die Gottheit (oder
Gott
Seth) der uralte Gott von Nordägypten und Palästina“, sagt Staniland
Wake,
in The Great Pyramid (p. 61). Und Seth wurde in der späteren
Theologie
der Ägypter als ein „böser Dämon“ behandelt, sagt derselbe
Bunsen,
denn er ist eins mit Typhon und logisch folgerichtig eins mit den
indischen
Dämonen.
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III
[19]
I. Korinth, XV. 47.
[20]
Vâyu Purâna; Harivamsha, 170.
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III
In
dem kabbalistischen Buche des verborgenen Geheimnisses sind sie klar
verkündet,
wie auch in der Ha Idra Zuta Qadisha, oder „kleineren heiligen
Versammlung“.
Die Sprache ist sehr mystisch und verhüllt, aber doch noch
verständlich.
In den letzteren geht, zwischen den Funken früherer Welten,
„Flammen
und Funken schlagend“ aus dem göttlichen Feuersteine, der „Arbeiter“
daran,
den Menschen zu schaffen, „männlich und weiblich“ (427). Von diesen
„Flammen
und Funken“ – Engeln und ihren Welten, Sternen und Planeten – heißt
es
figürlich, daß sie erlöschen und sterben, d. i. „ungeoffenbart“ bleiben,
bis ein
bestimmter
Naturvorgang vollendet ist. Um zu zeigen, wie dicht vor dem Blicke
der
Öffentlichkeit die wichtigsten Thatsachen der Entstehung des
Menschengeschlechtes
verhüllt sind, werden jetzt zwei Stellen aus zwei
kabbalistischen
Büchern aufgeführt. Die erste ist aus der Ha Idra Zuta Qadisha:
429.
Von einem Lichtträger (einem der sieben heiligen Planeten) von
unerträglicher
Helligkeit ging aus eine strahlende Flamme wegsprühend wie
ein
ungeheuer und mächtiger Hammer jene Funken, welche die früheren
Welten
waren.
430.
Und mit höchst feinem Ether waren diese vermengt und wechselseitig mit
einander
verbunden, aber nur wenn sie miteinander vereinigt waren gleichwie
der
Große Vater und die Große Mutter.
431.
Von Hoa Selbst, ist AB, der Vater; und von Hoa, Selbst, ist
Rauch, der
Geist;
welche verborgen sind in dem Alten der Tage, und darin ist dieser Ether
verborgen.
432.
Und er war verbunden mit einem Lichtträger (einem Planeten und seinem
Engel
oder Regenten), welcher hervorging aus diesem Lichtträger von
unerträglicher
Helligkeit, welcher verborgen ist in dem Schoße von Aima, der
Großen
Mutter. [21]
„Nun
handelt der folgende Auszug aus dem Zohar [22] , unter der Überschrift
„die
voradamischen
Könige“, auch von demselben Geheimnisse:
Wir
haben gelernt in den Siphrah D´tziunathah, daß der At´-ti´kah D´At-ti´kin,
der
Alte der Alten, bevor Er Seine Form bereitete, Könige bildete und Könige
eingrub,
und Könige skizzierte (Menschen, die „Könige“ der Tiere) und sie
konnten
nicht existieren: bis er sie umwarf und sie bis nach einer Zeit verbarg,
weshalb
geschrieben steht: „Und diese sind die Könige, welche in dem Lande
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Kommentar
III
Edom
regierten“ . . . . Und sie konnten nicht existieren bis Resha Hiv´rah,
das
weiße
Haupt, der At´-ti´kah D´At´-ti´-kin, der Alte der Alten, sich selbst
einrichtete,
Als Er sich selbst einrichtete, bildete Er alle Formen oben und
unten
. . . . Bevor Er sich in Seiner Form einrichtete, waren nicht geformt alle
jene,
welche Er zu formen wünschte, und alle Welten waren zerstört . . .. Sie
blieben
nicht an ihren Plätzen, weil die Form der Könige nicht geformt war, wie
sie
hätte sein sollen, und die Heilige Stadt noch nicht bereitet war. [23]
Nun
ist die klare Bedeutung dieser zwei allegorischen und metaphysischen
Untersuchungen
einfach die: Welten und Menschen wurden abwechselnd
gebildet
und zerstört, unter dem Gesetze der Entwicklung und aus vorher
existierendem
Material.
Bis beide, die Planeten und ihre Menschen, in unserem
Falle
unsere Erde und ihre tierischen und menschlichen Rassen, das wurden,
was
sie jetzt in dem gegenwärtigen Cyklus sind – entgegengesetzte polare
Kräfte,
eine ins Gleichgewicht gebrachte Verbindung von Geist und Stoff, des
positiven
und negativen, des männlichen und des weiblichen. Bevor der Mensch
physisch
männlich
und weiblich werden konnte, mußten sein Vorbild, die
schöpferischen
Elohim, seine Form auf dieser sexuellen Ebene astral einrichten,
das
heißt, die Atome und die organischen Kräfte, welche auf die Ebene der
gegebenen
Differenziation herabstiegen, mußten in die von der Natur
beabsichtigte
Ordnung gebracht werden, um so beständig auf eine unbefleckte
Weise
dieses Gesetz auszuführen, welches die Kabbalah die „Wage“ nennt,
wodurch
alles, was existiert, als männlich und weiblich existiert in seiner
schließlichen
Vollendung, in diesem gegenwärtigem Zustande von Stofflichkeit.
Chokmah,
Weisheit, der männliche Sephira, mußte sich in, und durch Binah,
die
intelligente
Natur, oder Verstand, ausbreiten. Daher mußte die erste menschliche
Wurzelrasse,
geschlechtslos und gemütslos, umgeworfen werden und
„verborgen
bis nach einer Zeit“; d. i. die Erste Rasse, anstatt zu sterben,
verschwand
in der zweiten Rasse, wie gewisse niedere Lebewesen und Pflanzen
in
ihrer Nachkommenschaft thun. Es war eine allgemeine Umwandlung. Die
Erste
wurde die Zweite Wurzelrasse, ohne sie zu erzeugen, sie hervorzubringen,
oder
zu sterben.
„Sie
gingen vorüber miteinander,“ wie geschrieben steht: „Und er starb“ und
ein
anderer „herrschte an seiner statt“.
[21]
Siehe Mather´s Kabbalah Unveiled, p. 302.
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Kommentar
III
[22]
Übersetzt in Isaac Myer´s Qabbalah, p. 386.
[23]
Zohar III., 135 a, 292 a, Idra Zutah. Brody Ausg. Idra Zutah.
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III
Warum?
Weil die „Heilige Stadt noch nicht bereitet war“. [24] Und was ist die
„Heilige
Stadt“? Ma-Qom – der geheime Platz oder der Schrein – auf Erden; mit
andern
Worten, die menschliche Gebärmutter, die mikrokosmische Kopie und
Wiederschein
der Himmlischen Matrix, des weiblichen Raumes oder
ursprünglichen
Chaos, in welchem der männliche Geist den Kein des Sohnes
oder
des sichtbaren Weltalls befruchtet. Und zwar dies so sehr, daß in dem
Abschnitte
über „die Emanationen des männlichen und weiblichen Prinzips“ im
Zohar, es heißt, daß auf dieser
Erde die Weisheit von dem „Alten Heiligen“ „nicht
scheint,
ausgenommen im männlichen und weiblichen.“
(„Hokhmah
Weisheit ist der Vater und Binah Verstand ist die Mutter). . . . .
Und
wenn
sie sich, das eine mit dem andern, verbinden, so bringen sie hervor und
verbreiten
und emanieren die Wahrheit. In den Aussprüchen des Rabbi Yeyeva,
Sabbah,
d. i. der Alte, lernten wir dies; Was ist Binah Verstand? Aber
wenn
sie verbinden in dem einen das andere, das [korrekter Abdruck siehe
Buch,
S.89] in
dem [korrekter Abdruck siehe Buch, S.89], so werden sie
geschwängert
und bringen einen Sohn hervor, und daher heißt es Binah,
Verstand.
Es bedeutet BeN YaH, d. i. Sohn des YaH. Das ist die
Vollständigkeit
des Ganzen. [25]
Dies
ist auch die „Vollständigkeit“ des Phallicismus bei den Rabbinern, seine
vollkommene
Vergötterung, indem das Göttliche zum Tierischen herabgezogen
ist,
das Erhabene in die Roheit des Irdischen. Nichts so anschaulich Rohes
existiert
im östlichen Occultismus, noch in der ursprünglichen Kabbalah - dem
chaldäischen
Buch der Zahlen. Wir haben bereits in Isis Unveiled gesagt:
Wir
finden es etwas unweise von Seite der katholischen Schriftsteller, die
Schalen
ihres Zorns in Sätze auszugießen wie diese: „In einer großen Anzahl
von
Pagoden, der phallische Stein, immer und jeder Zeit, wie der griechische
batylos, die brutalunanständige
Form des lingham annehmend . . . des Mahâ
Deva.“
Bevor sie ein Symbol mit Schmutz bewerfen, dessen tiefsinnige
metaphysische
Bedeutung zu hoch ist für das Begriffsvermögen der modernen
Vorkämpfer
jener Religion der Sinnlichkeit im wahrsten Sinne des Wortes, des
römischen
Katholizismus, sind sie verpflichtet, ihre ältesten Kirchen zu
zerstören,
und die Form der Kuppeln ihrer eigenen Tempel zu ändern. Der
Mahadeo
von Elephanta, der Runde Turm von Bhagulpore, die Minarete des
Islam
- einerlei ob abgerundet oder zugespitzt - sind Urbilder des
Glockenturms
von S. Marco zu Venedig, der Rochester-Kathedrale und des
modernen
Domes von Mailand. Alle diese Spitztürme, Türmchen, Kuppeln und
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Kommentar
III
christlichen
Tempel sind die Wiederholung der ursprünglichen Idee des lithos,
des
aufgerichteten Phallus. [26]
Nichtsdestoweniger,
und wie immer dem auch sein mag, die Thatsache, daß mit
alle
diese hebräischen Elohim, Funken, und Cherubim wesensgleich sind mit
Devas,
Rishis und den Feuern und Flammen, den Rudras und den
neunundvierzig
Agnis der alten Ârier, ist hinlänglich bewiesen durch und in der
Qabbalah.
[24]
Gen. XXVI. 31 ff.; Myer´s Qabbalah, ebenda.
[25]
Zohar, III. 290 a, Brody ausg. Idra zutah, angeführt in Isaac Myer´s
Qabbalah, pp. 387, 388.
[26]
II. 5.
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Kommentar
IV
STROPHE
IV.
SCHÖPFUNG
DER ERSTEN RASSEN.
14.
Schöpfung der Menschen. 15. Sie sind leere Schatten . 16. Die Schöpfer
sind
in Verlegenheit, wie sie einen denkenden Menschen schaffen sollen. 17.
Was
zur Bildung eines vollkommenen Menschen notwendig ist.
14.
DIE SIEBEN SCHAAREN, DIE AUS DEM WILLEN GEBORENEN [1]
HERREN,
ANGETRIEBEN VON DEM GEISTE DES LEBENGEBENS, [2]
TRENNEN
AB MENSCHEN VON SICH SELBER, EIN JEDER VON SEINER
EIGENEN
ZONE.
Sie
warfen ihre „Schatten“ oder Astralkörper ab – wenn man von einem solchen
ätherischen
Wesen wie einem „Mondgeist“ annehmen kann, daß er sich eines
astralen,
außer eines kaum greifbaren Körpers, erfreue. In einem anderen
Kommentar
heißt es, daß die Vorfahren den ersten Menschen ausatmeten, wie
von
Brahmâ erklärt wird, daß er die Suras oder Götter ausgeatmet habe, wodann
sie
zu Asuras (von Asu, Atem) wurden. In einem dritten heißt s, die
neugeschaffenen
Menschen, die „Schatten der Schatten“ waren.
In
Bezug auf diesen Satz – „Sie waren die Schatten der Schatten“ – mögen ein
paar
weitere Worte gesagt und eine vollständigere Erklärung versucht werden.
Der
erste Entwicklungsvorgang der Menschheit ist viel leichter anzunehmen als
der,
welcher darauf folgt, obwohl der eine wie alle anderen solchen Vorgänge
werden
verworfen und bezweifelt, sogar von einigen Kabbalisten, insbesondere
den
westlichen, welche die gegenwärtigen Wirkungen studieren, es aber
unterlassen
haben, deren erste Ursachen zu studieren. Auch fühlt sich die
Schreiberin
nicht zur Erklärung einer Fortpflanzungsweise berufen, welche so
schwer
richtig zu würdigen ist, ausgenommen von einem östlichen Occultisten.
Daher
ist es nutzlos, hier in Einzelheiten bezüglich des Vorganges einzugehen,
obwohl
derselbe in den geheimen Büchern genau beschrieben ist, weil es nur
dazu
führen würde, von der profanen Welt bisher unbekannte Thatsachen zu
sprechen
und daher dazu, daß sie missverstanden werden. Ein Adam, der aus
dem
Staube des Bodens gemacht ist, wird für eine gewisse Klasse von Schülern
sich
immer als annehmbarer erweisen als einer, der sich dem ätherischen Körper
projiziert
wurde; obwohl man von dem ersteren Vorgang niemals etwas gehört
hat,
während der letztere, wie alle wissen, vielen Spiritisten in Europa und
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Kommentar
IV
Amerika
wohl bekannt ist, die vor allen andern ihn verstehen sollten. Denn wer
von
jenen, welche Zeugen bei der Erscheinung einer sich materialisierenden
Form
waren, welche aus den Poren des Mediums oder zu anderen Zeiten aus
seiner
linken Seite heraussickerte, könnte ermangeln, zum mindesten an die
Möglichkeit
einer solchen Geburt zu glauben? Wenn es im Weltalle solche
Wesen
giebt, wie Engel oder Geister, deren unkörperliche Wesenheit ein
intelligentes
Wesen ausmachen kann trotz der Abwesenheit irgend eines (für
uns)
festen Organismus; und wenn da jene sind, welche glauben, daß ein Gott
den
ersten Menschen aus Staub machte, und ihm eine lebendige Seele einblies
–
und es giebt Millionen über Millionen, welche beides glauben – was enthält
diese
unsere Lehre, das so unmöglich wäre? Sehr bald wird der Tag anbrechen,
an
dem die Welt zu wählen haben wird, ob sie die wunderbare Erschaffung des
Menschen
(und des Kosmos dazu) aus nichts, nach dem toten Buchstabe der
Genesis, annehmen will, oder einen
ersten Menschen, geboren von einem
phantastischen
Bindeglied – das bis jetzt vollständig „fehlend“ ist – dem
gemeinsamen
Ahnen den Menschen und des „wahren Affen“. [3] Zwischen diese
beide
Irrtümer tritt die occulte Philosophie. Sie lehrt, daß der erste
Menschenstamm
von höheren und halbgöttlichen Wesen aus ihren eigenen
Wesenheiten
heraus projiziert wurde. Wenn auch der letztere Vorgang als ein
abnormaler
oder selbst unbegreiflicher – weil in der Natur an diesem Punkte der
Entwicklung
veralteter – zu betrachten ist, so ist er doch auf Grund gewisser
„spiritualistischer“
Thatsachen als möglich erwiesen. Welche nun, fragen wir, von
den
drei Hypothesen oder Theorien ist die vernünftigste und die am wenigsten
widersinnige?
Gewiß kann niemand – er sei denn ein seelenblinder Materialist –
jemals
gegen die occulte Lehre Einwendung machen.
[1]
Oder aus der Seele Geborenen.
[2]
Fohat.
[3]
„Es konnte Huxley, auf die genauesten vergleichend-anatomischen
Untersuchungen
gestützt, den hochwichtigen Satz aussprechen, daß die
anatomischen
Verschiedenheiten zwischen dem Menschen und den höchst
stehenden
Affen (Gorilla, Schimpanse) geringer sind, als diejenigen zwischen
den
letzteren und den niedrigeren Affen. Für unsern menschlichen
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IV
Stammbaum
aber folgt hieraus unmittelbar der notwendige Schluß, daß das
Menschengeschlecht
sich aus echten Affen allmählich entwickelt hat.“ (Über
die
Entstehung des Menschengeschlechts, von Ernst Häckel. Ges. populäre
Vorträge
aus dem Gebiete der Entwicklungslehre. I. p. 53.)
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IV
Nun
entnehmen wir, wie gezeigt wurde aus der letzteren, daß der Mensch nicht
als
das „vollkommene“ Wesen erschaffen wurde, welches er jetzt ist, wie
unvollkommen
er auch noch bleibt.
Es
gab eine geistige, eine psychische, eine intellektuelle und eine animalische
Evolution,
von dem höchsten zum niedersten, sowie eine physikalische
Entwicklung
– vom einfachen und gleichartigen hinauf zum
zusammengesetzteren
und verschiedenartigeren, wenn auch nicht ganz nach
den
Linien, die uns von den modernen Evolutionisten aufgezeichnet sind. Diese
doppelte
Entwicklung in zwei entgegengesetzte Richtungen erforderte
verschiedene
Zeitalter von verschiedenartigen Naturen und Stufen der
Geistigkeit
und Verstandeskraft, um das Wesen zu bilden, das jetzt als Mensch
bekannt
ist. Ferner, das eine, unbedingte, immer thätige und niemals irrende
Gesetz,
welches nach denselben Regeln von einer Ewigkeit (oder Manvantara)
zur
anderen vorgeht – beständig eine aufsteigende Stufenleiter für das
geoffenbarte
bietend, oder für das, was wir die große Täuschung (Mahâ-Mâyâ)
nennen,
aber den Geist immer tiefer und tiefer auf der einen Seite in die
Stofflichkeit
versenkend, und ihn dann durch das Fleisch erlösend und befreiend
–
dieses Gesetz, sagen wir, benützt für diese Zwecke die Wesen von anderen
und
höheren Ebenen, Menschen, oder Gemüter (Manus) in Übereinstimmung mit
ihren
karmischen Erfordernissen.
An
dieser Stelle wird der Leser neuerdings aufgefordert, sich der indischen
Philosophie
und Religion zuzuwenden. Die Esoterik der beiden ist in
Übereinstimmung
mit unserer Geheimlehre, wie sehr auch die Form verschieden
und
andersartig sein mag.
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Kommentar
IV
ÜBER
DIE GLEICHARTIGKEIT UND VERSCHEDENHEITEN DER
INKARNIERENDEN
KRÄFTE.
Die
Vorfahren des Menschen, genannt in Indien Väter, Pitaras, oder Pitris, sind
die
„Schöpfer“ unserer Körper und niederen Prinzipien. Sie sind wir selbst, als die
ersten
Persönlichkeiten, und wir sind sie. Der ursprüngliche Mensch wäre „Bein
von
ihrem Bein und Fleisch von ihrem Fleisch“, wenn sie Knochen und Fleisch
hätten.
Wie festgestellt, waren sie „Mondwesen“.
Die
Begaber des Menschen mit seinem bewussten, unsterblichen EGO, sind die
„Sonnenengel“
– ob nun metaphorisch oder buchstäblich so betrachtet. Der
esoterische
Name dieser Sonnenengel ist, buchstäblich, die „Herren“ (Nâth) der
„ausdauernden
unaufhörlichen Hingabe“ (Pranidhâna). Daher scheinen die von
dem
fünften Prinzipe (Manas) in Verbindung zu stehen mit, oder verursacht zu
haben
das System des Yogîs, welche aus Pranidhâna ihre fünfte Regel machen.
[4]
Es ist bereits erklärt worden, warum die transhymâlaischen Occultisten sie als
offenbar
wesensgleich mit jenen betrachten, welche in Indien Kumâras,
Agnishvâttas,
und die Barhishads genannt werden.
Wie
scharf und wahr ist Platos Ausdruck, wie tiefsinnig und philosophisch seine
Bemerkung
über die (menschliche) Seele oder das Ich, wenn er es definiert als
„eine
Zusammensetzung aus dem Selben und dem Anderen.“ Und doch, wie
wenig
ist dieser Wink verstanden worden, da die Welt ihn in dem Sinne nahm,
daß
die Seele der Atem Gottes sei, des Jehovah. Es ist „das Selbe und das
Andere“, wie der große initiierte
Philosoph sagte; denn das Ich – das „Höhere
Selbst“,
wenn verschmolzen mit und eingetaucht in die göttliche Monade – ist der
Mensch,
und doch das Selbe wie das „Andere“; der in ihm inkarnierte Engel
ist
dasselbe
mit dem universalen Mahat. Die großen klassischen Schriftsteller und
Philosophen
fühlten diese Wahrheit, wenn sie sagten:
Es
muß etwas in uns sein, was unsere Gedanken hervorbringt. Etwas sehr
Feines;
es ist ein Atem; es ist Feuer; es ist Ether; es ist Quintessenz; es ist ein
zartes
Abbild; es ist eine Denkthätigkeit; es ist eine Zahl; es ist eine Harmonie.
[5]
All
dies sind die Mânanas, Asuras, und andere Beherrscher und Pitris, welche in
der
dritten Rasse inkarnierten, und auf diese und verschiedene andere Weisen
die
Menschheit mit Gemüt begabten.
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IV
[4]
Siehe Yoga Shâstra, II. 32.
[5]
Voltaire.
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IV
Es
giebt sieben Klassen von Pitris, wie unten gezeigt, drei unkörperliche und vier
körperliche;
und zwei Arten, die Agnishvâtta und die Barhishad. Und wir können
hinzufügen,
daß, wie es zwei Arten von Pitris giebt, so auch eine doppelte und
eine
dreifache Reihe von Barhishad und Agnishvâtta. Die ersteren, welche ihre
astralen
Doppelgänger hervorgebracht haben, werden als Söhne von Atri
wiedergeboren,
und sind die „Pitris der Dämonen“, oder körperlichen Wesen, auf
Grund
der Autorität des Manu; [6] indeß die Agnishvâtta wiedergeboren werden
als
Söhne des Marîchi, eines Sohnes des Brahmâ, und die „Pitris der Götter“
sind.
[7]
Das
Vâyu Purâna erklärt, daß die sieben Ordnungen der Pitris ursprünglich
die
ersten
Götter gewesen
seien, die Vairâjas, welche Brahmâ mit dem Yogaauge
in
den ewigen Sphären schaute, und welche die Götter der Götter sind. . . .
.
Das
Matsya . . . . fügt hinzu, daß die Götter sie verehrten. [8]
Der
Harivamsha unterscheidet die Vairâjas als eine Klasse der Pitris allein,
[9]
eine
Behauptung, welche in den Geheimlehren bestätigt wird, die jedoch die
Vairâjas
mit den älteren Agnishvâtta [10] und den Râjasas, oder Âbhûtarajasas
identifizieren,
welche unkörperlich sind, sogar ohne astrales Phantom.
Von
Vishnu wird in den meisten Manuskripten gesagt, daß er in und durch sie
sich
inkarniert habe.
Im
Raivata Manvantara wiederum wurde Hari, der beste der Götter, geboren
von
Sambhûti als der göttliche Mânasa – beginnend mit den Gottheiten
Râjasas.
[11]
Sambhûti
war eine Tochter des Daksha und Weib des Marîchi, des Vaters der
Agnishvâtta,
welche zusammen mit den Râjasas immer mit den Mânasas
verbunden
sind. Wie von einem viel tüchtigeren Sanskritisten als Wilson, von
Herrn
Fitzedward Hall bemerkt wird:
Mânasa
ist kein ungeeigneter Name für eine Gottheit, welche mit den Râjasas
verbunden
ist. Wie scheinen darin mânasam zu haben – dasselbe wie manas
–
mit der Veränderung der Endung, die notwendig ist, um eine männliche
Personifikation
auszudrücken. [12]
Alle
Söhne des Virâja sind Mânasas, sagt Nîlakantha. Und Virâja ist Brahmâ, und
daher
werden die Unkörperlichen Pitris Vairâjas genannt, weil sie Söhne des
Virâja
sind, sagt das Vâyu Purâna.
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IV
Wir
könnten unsere Beweise ins Unendliche vermehren, aber es ist nutzlos. Die
Weisen
werden unsern Sinn erstehen, die Unweisen werden nicht gebraucht. Es
giebt
dreiunddreißig Karors oder dreihundertunddreißig Millionen von Göttern in
Indien.
Aber, wie von dem gelehrten Vortragenden über die Bhagavad Gîtâ
bemerkt
wird:
Sie
mögen alle Devas sein, aber sie sind durchaus nicht alle „Götter“, in dem
hohen
geistigen Sinne, welchen man dem Ausdrucke beilegt.
Dies
ist ein unglücklicher Fehler, der gewöhnlich von den Europäern gemacht
wird.
Deva ist eine Art von geistigem Wesen, und weil dasselbe Wort in
gewöhnlicher
Sprechweise in der Bedeutung Gott gebraucht wird, folgt daraus
durchaus
nicht, daß wir dreiunddreißig Karors von Göttern haben und
verehren.
Diese Wesen haben, wie ungezwungen geschlossen werden kann,
eine
gewisse Verwandtschaft mit einem von den drei zusammensetzenden
Upâdhis
(Grundprinzipien), in welche wir den Menschen geteilt haben. [13]
Die
Namen der Gottheiten von einer gewissen mystischen Klasse ändern sich
mit
jedem Manvantara. Die zwölf Großen Götter, Jayas, erschaffen von Brahmâ,
um
ihn bei seinem Schöpfungswerke am ersten Anfange des Kalpa beizustehen,
welche,
verloren in Samâdhi, es vernachlässigten zu schaffen – worauf sie
verflucht
wurden zu wiederholten Malen geboren zu werden in einem jeden
Manvantara
bis zum siebenten – werden so beziehungsweise genannt: Ajitas,
Tushitas,
Satyas, Haris, Vaikunthas, Sâdhyas und Âdityas: [14] sie sind Tushitas
im
zweiten Kalpa und Âdityas in dieser Vaivasvata-Periode, [15] abgesehen von
anderen
Namen für jedes Zeitalter. Aber sie sind wesensgleich mit den Mânasas
oder
Râjasas, und diese mit unseren inkarnierenden Dhyân Chohans.
Ja;
abgesehen von jenen Wesen, welche, wie die Yakshas, Gandharvas,
Kinnaras,
u. s. w., in ihren Individualitäten genommen, die Astralebene
bewohnen,
giebt es wirkliche Devas, und zu diesen Klassen gehören die Âdityas,
die
Vairâjas, die Kûmaras, die Asuras, und alle jene hohen himmlischen Wesen,
welche
die occulte Lehre Manasvin nennt, die Weisen, allen voran, welche auch
alle
Menschen zu selbstbewussten geistig intellektuellen Wesen gemacht haben
würden,
wären sie nicht „verflucht“ worden, in die Zeugung zu verfallen, und für
ihre
Pflichtvernachlässigung selber als Sterbliche wiedergeboren zu werden.
[6]
Manava-Dharana Shâstra, III. 196.
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Kommentar
IV
[7]
Matsya und Padma Purânas und Kullûka über das Manava-Dharma
Shâstra, III. 195. Wir wissen ganz
gut, daß das Vâyu und das Matsya Purâna
(angenehmer
Weise für die westliche Deutung) die Agnishvâtta mit den
Jahreszeiten
identifizieren, und die Barhishad Pitris mit den Monaten; sie
fügen
eine vierte Klasse hinzu – Kâvyas – cyklische Jahre. Aber identifizieren
nicht
die christlichen katholischen Katholiken ihre Engel mit Planeten, und
sicht
nicht die sieben Rishis zu den Saptarshis geworden – einem Sternbilde?
Sie
sind Gottheiten, welche allen cyklischen Einteilungen verstehen.
[8]
Vishnu Purâna, Wilson, III. 158, 159.
[9]
Shlokas 935, 936.
[10]
Das Vâyu Purâna zeigt die Virâja-loka genannte Region von den
Agnishvâtta
bewohnt.
[11]
Wilson, ebenda, III. 17, Note von Fitzedward Hall.
[12]
a. a. O., ebenda.
[13]
Siehe Theosophist, February, 1887, p. 360.
[14]
Siehe Wilson, II. 36.
[15]
Siehe Vâyu Purâna.
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IV
STROPHE
IV. – Fortsetzung.
15.
SIEBENMAL SIEBEN SCHATTEN [16] VON ZUKÜNFTIGEN MENSCHEN
[17]
(a) WURDEN [18] GEBOREN, EIN JEDER VON SEINER EIGENEN FARBE
[19]
UND ART. (b) EIN JEDER [20] UNTERGEORDNET SEINEM VATER. [21]
DIE
VÄTER, DIE KNOCHENLOSEN, KONNTEN NICHT LEBEN GEBEN DEN
WESEN
MIT KNOCHEN. IHRE NACHKOMMENSCHAFT WAREN BHÛTA, [22]
OHNE
FORM UND OHNE GEMÜT . DESHALB WERDEN SIE DIE CHHÂYÂ-
[23]
RASSE GENANNT. (c)
(a)
Manu, wie bereits bemerkt, kommt von der Wurzel man, denken, daher ein
„Denker“.
Sehr wahrscheinlich entsprangen aus diesem Sanskritwort die
lateinische
mens, Gemüt, der ägyptische Menes, das „Meister-Gemüt“, die
pythagoräische
monas, oder bewußte „denkende Einheit“, auch Gemüt, und
selbst
unser manas oder (engl.) mind, das fünfte Prinzip im Menschen.
Daher
heißen
diese Schatten Amânasa, „gemütlos“.
Bei
den Brâhmanen sind die Pitris sehr heilig, weil sie die Vorfahren [24] oder
Ahnen
der Menschen sind – die ersten Manushyas auf dieser Erde – und der
Brâhmane
opfert ihnen, wenn ihm ein Sohn geboren wird. Sie sind mehr geehrt
und
ihr Ritual ist wichtiger als die Verehrung der Götter. [25]
Wollen
wir jetzt nicht nach einem philosophischen Sinne in dieser doppelten
Gruppe
von Vorfahren suchen?
Da
die Pitris in sieben Klassen geteilt sind, so haben wir hier wiederum
die
mystische
Zahl. Nahezu alle Purânen stimmen darin überein; daß drei von
diesen
Arûpa (formlos) sind, während vier körperlich sind; die ersteren sind
intellektuell
und geistig, die letzteren materiell und des Intellektes entbehrend.
Esoterisch
sind es die Asuras, welche die drei ersten Klassen von Pitris bilden -
„geboren
in dem Körper des Zwielichts“. Ihre Väter, die Götter, waren verdammt,
als
Narren auf Erden begoren zu werden, nach dem Vâyu Purâna. Die Legenden
sind
absichtlich vermengt und sehr verschwommen gemacht: Die Pitris sind in
der
einen die Söhne der Götter, und in einer anderen jene des Brahmâ; während
eine
dritte sie zu Unterweisern ihrer eigenen Väter macht. Es sind die Scharen
der
vier materiellen Klassen, welche die Menschen gleichzeitig auf den sieben
Zonen
schaffen.
Nun,
mit Bezug auf die sieben Klassen von Pitris, von denen eine jede wieder in
sieben
geteilt ist, ein Wort an die Schüler und eine Frage an die Profanen. Diese
Klasse
der „Feuer Dhyânîs“, welche wir aus unbestreitbaren Gründen mit den
Agnishvâttas
identifizieren, heißt in unserer Schule das „Herz“ des Dhyân-
Chohanischen
Körpers, und soll sich in der Dritten Menschenrasse inkarniert und
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IV
dieselbe
vollkommen gemacht haben. Die esoterische Geheimnislehre spricht
von
einer geheimnisvollen Beziehung, welche zwischen der siebenfältigen
Wesenheit
oder Substanz dieses englischen Herzens und der Menschen
besteht,
von welchem jedes körperliche Organ und jede seelische und geistige
Thätigkeit
ein Wiederschein, sozusagen ein Abbild auf der irdischen Ebene, von
dem
Muster oder Vorbild oben ist. Warum, wird gefragt, sollte eine solche
seltsame
Wiederholung der Zahl sieben in dem anatomischen Baue eines
Menschen
sein? Warum sollte das Herz vier niedere Kammern und drei höhere
Einteilungen
haben, in so seltsamer Übereinstimmung mit der siebenfältigen
Einteilung
der menschlichen Prinzipien, welche in zwei Gruppen getrennt sind,
die
höhere und die niedere; und warum sollte dieselbe Einteilung sich in den
verschiedenen
Klassen der Pitris, und insbesondere unserer Feuer Dhyânîs
finden?
Weil, wie bereits festgestellt, diese Wesen in vier körperliche oder
gröbere,
und in drei unkörperliche oder feinere Prinzipien“, oder mit welchem
beliebigen
anderen Namen man sie nennen mag, zerfallen. Warum senden die
sieben
Nervenplexusse des Körpers sieben Strahlen aus? Warum giebt es diese
sieben
Plexusse, und warum sieben verschiedene Schichten in der
menschlichen
Haut?
Der
Kommentar sagt:
Nachdem
sie ihre Schatten ausgesendet und Menschen aus einem Elemente
(Ether)
gemacht haben, stiegen die Vorfahren zu Mahâ-Loka empor, von woher
sie
periodisch herabsteigen, wenn die Welt erneuert wird, um neue Menschen
hervorzubringen.
Die
Feinen Körper bleiben ohne Verstand (Manas) bis zur Ankunft der Suras
(Götter),
welche jetzt Asuras (Nicht-Götter) heißen.
„Nicht-Götter“
für die Brâhmanen vielleicht, aber die höchsten „Atem“ für die
Occultisten;
nachdem jene Vorfahren (Pitaras), die formlosen und die
intellektuellen,
sich weigern, den Menschen zu bilden, aber ihn mit Gemüt
begaben;
während die vier körperlichen Klassen bloß seinen Körper schaffen.
Dies
ist sehr klar gezeigt in verschiedenen Texten des Rig Veda – der
höchsten
Autorität
für einen Hindû von irgend welcher Sekte. Dort bedeutet Asura „geistig
göttlich“.
Und das Wort wird als ein Synonym für Höchster Geist benützt, und der
Ausdruck
Asura, in dem Sinne von einem „Gott“ wird auf Varuna und Indra und
vorzugsweise
auf Agni angewendet – welche drei in der alten Zeit die drei
höchsten
Götter
waren, bevor die brâhmanische Theo-Mythologie die wahre
Bedeutung
von fast Allem in den archäischen Schriften verzerrte. Aber da der
Schlüssel
jetzt verloren ist, so werden die Asuras kaum erwähnt.
Im
Zend Avesta findet sich dasselbe. In der altpersischen oder magischen
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IV
Religion
ist Asura der Herr Asura Vishvavedas, der „alles kennende“ oder
„allwissende
Herr“; und Asura Mazdhâ, welcher später Ahura Mazdhâ wird, ist,
wie
Bentley zeigt. „der Herr, welcher Intelligenz verleiht“ – Asura Medhâ
und
Ahura
Mazdâo. [26] An anderer Stelle in diesem Werke wird gezeigt, auf gleich
gute
Autorität hin, daß der indo-iranische Asura immer als siebenfältig betrachtet
wurde.
Diese Thatsache, verbunden mit dem Namen Mazdhâ, wie oben, welcher
aus
dem siebenfältigen Asura den „Herrn“, oder die „Herren“ kollektiv, „welche
Intelligenz
verleihen,
macht, verbindet die Amshaspends mit den Asuras und mit
den
inkarnierenden Dhyân Chohans sowohl, wie mit den Elohim, und den sieben
beseelenden
Göttern von Ägypten, Chaldaea, und jedem anderen Lande.
[16]
Chhâyâs.
[17]
Oder Amânasas.
[18]
Derart.
[19]
Hautfarbe.
[20]
Auch.
[21]
Schöpfer.
[22]
Phantome.
[23]
Bild oder Schatten.
[24]
Dies war angedeutet in Isis Unveiled (I. XXXVIII.), obwohl die volle
Erklärung
damals nicht gegeben werden konnte: „Die Pitris sind nicht die
Vorfahren
der gegenwärtig lebenden Menschen, sondern jene der (ersten)
menschlichen
Art oder Adamischen Rasse; die Geister der menschlichen
Rassen,
welche, auf der großen Stufenleiter der absteigenden Entwicklung,
unseren
Menschenrassen vorangingen und körperlich sowohl wie geistig
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IV
unserer
modernen Pgymäen weit überlegen waren. Im Manava-Dharma
Shâstra
heißen sie
Mond-Vorfahren.“
[25]
Siehe die „Gesetze des Manu“ - Manava-Dharma Shâstra, III. 2,3.
[26]
„Sacred Books of the East,“ Vol. IV, The Zend-Avesta, Pt. I. LVIII.,
übers.
von
James Darmesteter.
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IV
Diese
„Götter“ weigerten sich, den Menschen zu schaffen, nicht wie in den
exoterischen
Berichten angegeben wird, weil ihr Stolz zu groß war, die
himmlische
Kraft ihrer Wesenheit mit den Kindern der Erde zu teilen, sondern
aus
bereits angedeuteten Gründen. Jedoch hat die Allegorie endlosen
Phantasien
Raum gegeben und die Theologie hat in jedem Lande daraus den
Vorteil
gezogen, ihre Anklage gegen diese Erstgeborenen oder die Logoi zu
begründen,
und als eine Wahrheit den Gemütern der Unwissenden und
Leichtgläubigen
einzuprägen. [27]
Das
christliche System ist nicht das einzige, welches diese Götter zu Dämonen
degradiert
hat. Zoroastrianismus und selbst Brâhmanismus haben die gleiche
Gelegenheit
benützt, um Gewalt über das Gemüt des Volkes zu gewinnen.
Selbst
in der chaldäischen Exoterik werden Wesen, welche sich weigern zu
erschaffen, und dadurch angeblich dem
Demiurgen entgegentreten, als Geister
der
Finsternis geschmäht. Die Suras, welche ihre intellektuelle Unabhängigkeit
gewinnen,
bekämpfen die Suras, welche derselben entbehren und als ihre Leben
in
nutzlosem Zeremoniendienst, welcher auf blindem Glauben begründet ist,
verbringend
dargestellt werden, - ein Wink. Der jetzt von den orthodoxen
Brâhmanen
ignoriert wird – und sofort werden die ersteren zu A-Suras. Die Erstund
aus
der Seele geborenen Söhne der Gottheit weigern sich,
Nachkommenschaft
zu schaffen , und werden von Brahmâ verflucht, als
Menschen
geboren zu werden. Sie werden zur Erde hinab geschleudert, welche
später
im theologischen Dogma in die infernalen Regionen umgewandelt wird.
Ahriman
vernichtet den von Ormazd geschaffenen Stier – welcher das Sinnbild
des
irdischen trügerischen Lebens ist, des „Keimes der Sorge“ – und, indem
man
vergisst,
daß der vergängliche endliche Same sterben muß, damit die Pflanze
der
Unsterblichkeit, die Pflanze des geistigen ewigen Lebens sprießen und leben
könne,
wird Ahriman als der Feind, die widerstrebende Kraft, der Teufel
ausgerufen.
Typhon schneidet Osiris in vierzehn Stücke, um ihn daran zu
hindern,
die Welt zu bevölkern und so Elend zu schaffen; und Typhon wird in der
exoterischen
theologischen Lehre zur Macht der Finsternis. Aber all dies ist die
exoterische
Schale. Die Verehrer der letzteren sind es, welche die Bemühung
und
Selbstaufopferung jener, welche den Menschen zu ihrem ursprünglichen
Zustande
der Göttlichkeit durch selbstbewußte Anstrengungen verhelfen
möchten,
dem Ungehorsame und Aufruhr zuschreiben; und diese Verehrer der
Form
sind es,
welche Dämonen aus den Engeln des Lichtes gemacht haben.
Die
esoterische Philosophie jedoch lehrt, daß ein Drittel [28] der Dhyânîs –
d. i.
die
drei Klassen der Arûpa Pitris, begabt mit Intelligenz, „mit einem formlosen
Atem,
zusammengesetzt aus intellektuellem, nicht elementaren Substanzen“ [29]
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IV
–
einfach durch das Gesetz der Karma und der Entwicklung bestimmt waren,
auf
Erden
wiedergeboren oder inkarniert zu werden. [30] Einige von diesen waren
Nirmânakâyas
von anderen Manvantaras. Daher sehen wir sie in allen Purânen
auf
dieser Kugel im dritten Manvantara – lies dritte Wurzelrasse – als Könige,
Rishis
und Helden wiedererscheinen. Dieser Lehrsatz, zu philosophisch und
metaphysisch,
um von den Massen erfasst zu werden, wurde, wie bereits gesagt,
von
der Priesterschaft zum Zwecke der Beherrschung der ersteren durch
abergläubische
Furcht, entstellt.
Die
angeblichen „Anführer“ waren also einfach jene, welche von dem karmischen
Gesetze
gezwungen, den Becher der Galle bis zum letzten bitteren Tropfen
auszutrinken,
sich aufs neue inkarnieren und so aus den von ihren niederen
Brüdern
projizierten astralen Statuen verantwortliche denkende Wesen machen
mußte.
Einige sollen sich geweigert haben, weil sie in sich nicht die notwendigen
Materialien
hatten – d. i. einen Astralkörper – denn sie waren Arûpa. Die
Weigerung
anderer bezog sich darauf, daß sie in lange vergangenen
vorhergehenden
Manvantaras Adepten und Yogîs gewesen waren; ein anderes
Geheimnis.
Aber späterhin, als Nirmânakâyas, opferten sie sich selber zum
besten
und zur Erlösung der Monaden, welche warteten, bis die Reihe an sie
kam,
und welche im anderen Falle ungezählte Zeitalter in unverantwortlichen,
tiergleichen,
wenn auch der Erscheinung nach menschlichen Formen hätten
dahinschmachten
müssen. Es mag eine Parabel und eine Allegorie innerhalb
einer
Allegorie sein.
Ihre Lösung ist der Intuition des Schülers überlassen, wenn
er
nur das folgende mit seinem geistigen Auge liest.
[27]
Vergleiche auch was gesagt ist über Makara und die Kumâras in
Verbindung
mit dem Zodiak.
[28]
Daher die folgenden Behauptungen der Vision des St. Johannes, erwähnt
in
seiner Apokalypse, über „den großen roten Drachen, der hatte sieben
Häupter
und zehn Hörner und auf seinen Häuptern sieben Kronen“, dessen
„Schwanz
zog den dritten Teil der Sterne des Himmels und warf sie auf die
Erde.“
(Kap. XII.)
[29]
Siehe Harivamsha, 932.
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IV
[30]
Der Vers „warf sie auf die Erde“ zeigt klar seinen Ursprung aus der
größten
und ältesten Allegorie der ârischen Mystiker, welche, nach der
Vernichtung
der atlantischen Riesen und Zauberer, die Wahrheit verbargen -
die
astronomische, physikalische und göttliche, da sie ein Blatt aus der
praekosmischen
Theogonie
ist - unter verschiedenen Allegorieen. ist eine
wirkliche
Theodicee der sogenannten „gefallenen Engel“; die Willigen und die
Unwilligen,
die Schöpfer und jene, welche sich weigerten zu schaffen, werden
jetzt
von den christlichen Katholiken höchst verwirrend
durcheinandergemengt,
welche vergessen, daß ihr höchster Erzengel - St.
Michael,
welcher dargestellt wird, wie er den Drachen der Weisheit oder der
göttlichen
Selbstaufopferung - jetzt mißnannt und verleumdet als Satan -
besiegt
(bemeistert und assimiliert), als erster sich geweigert hat zu schaffen!
Dies
hat zu endloser Verwirrung geführt. So wenig versteht die christliche
Theologie
die wunderliche Sprache des Ostens und seine Symbolik, daß sie
sogar
den chinesisch-buddhistischen und indischen exoterischen Ritus,
während
gewisser Finsternisse einen Lärm erheben, nach seinem toten
Buchstabensinne
dahin
erklärt, es solle der „große rote Drache“ verscheucht
werden,
der sich verschworen habe, das „Licht“ zu entführen! Aber hier
bedeutet
„Licht“ die esoterische Weisheit, und wir haben die geheime
Beeutung
dr Ausdrücke Drache, Schlange, u. s. w. hinlänglich erklärt, welche
alle
sich auf Adepten und Initiierte beziehen.
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IV
Was
ihre Bildner oder Vorfahren anbetrifft – jene Engel, welche in den
exoterischen
Legenden dem Gesetze gehorchten – so müssen sie wesensgleich
sein
mit den Barhishad Pitris oder den Pitri-Devatâs, d. i. jenen, welche im
Besitze
des physischen schöpferischen Feuers waren. Sie konnten nur die
menschliche
Monade schaffen oder vielmehr nur mit ihren eigenen astralen
Selbsten
bekleiden, aber sie konnten nicht den Menschen nach ihrem Bild und
Gleichnis
machen. „Der Mensch soll nicht sein wie einer von uns“, sagen die
schöpferischen
Götter,
beauftragt mit der Herstellung des niederen Tieres –
sondern
höher. [31] Daß sie das Ebenbild der Menschen aus ihren eigenen
göttlichen
Wesenheit schufen, bedeutet esoterisch, daß sie es waren, welche die
–erste
Rasse wurden, und so ihr Schicksal und weitere Entwicklung teilten. Sie
wollten
nicht,
einfach weil sie nicht konnten, dem Menschen jenen heiligen
Funken
geben, welcher zur Blüte der menschlichen Vernunft und
Selbstbewußtseins
aufflammt und sich ausbreitet, denn sie hatten ihm nicht zu
vergeben.
Dies war jener Klasse von Devas überlassen, welche in Griechenland
unter
dem Namen Prometheus symbolisiert wurden; jenen, welche nichts zu thun
hatten
mit dem physischen Körper, aber alles mit dem rein geistigen Menschen.
Jede
Klasse von Schöpfern begabt den Menschen mit dem, was sie zu geben
hat;
die eine bildet seine äußere Form; die andere giebt ihm ihre Wesenheit,
welche
später infolge der persönlichen Anstrengung des Individuums das
Menschliche
Höhere Selbst wird; aber sie konnten den Menschen nicht machen
wie
sie selbst waren, - vollkommen, weil sündelos; sündelos, weil bloß im Besitze
der
ersten, blassen, schattenhaften Umrisse von Attributen, und diese alle
vollkommen
– vom menschlichen Standpunkte – weiß, rein und kalt, wie der
jungfräuliche
Schnee. Wo kein Körper ist, da ist kein Verdienst. Die Menschheit,
„von
der Erde irdisch“, war nicht bestimmt, von den Engeln des Ersten Göttlichen
Atems
geschaffen zu werden. Daher heißt es, daß sie sich geweigert haben, zu
schaffen,
und daß der Mensch von materielleren Schöpfern gebildet werden
mußte
[32] , die ihrerseits nur das geben konnten, was sie in ihren eignen
Naturen
hatten und nicht mehr. Gehorsam dem ewigen Gesetze konnten die
reinen
Götter aus sich selbst nur schattenhafte Menschen projiciieren, etwas
weniger
etherisch und geistig, weniger göttlich und vollkommen als sie
selber –
aber
noch immer Schatten. Die erste Menschheit war daher ein blasses Abbild
ihrerVorfahren;
zu materiell, selbst in ihrer Feinheit, um eine Hierarchie von
Göttern
zu sein; zu geistig und rein, um Menschen zu sein – thatsächlich begabt
mit
jeder negativen (nirguna) Vollkommenheit. Vollkommenheit, um solche voll
zu
sein,
muß aus der Unvollkommenheit geboren sein, das Unzerstörbare muß aus
dem
Zerstörbaren hervorwachsen, indem es das letztere zu seinem Träger und
Grundlage
und Kontrast hat. Unbedingtes Licht ist unbedingte Dunkelheit und
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IV
umgekehrt.
Thatsächlich giebt es weder Licht noch Dunkelheit in den Bereichen
der
Wahrheit. Gut und Böse sind Zwillinge, die Nachkommenschaft von Raum
und
Zeit, unter der Herrschaft der Mâyâ. Trenne sie, indem du sie
auseinanderschneidest,
und sie werden beide sterben. Keines besteht an sich,
da
jedes aus dem anderen erzeugt und geschaffen werden muß, um ins Dasein
zu
treten; beide müssen gekannt und erfasst sein, bevor sie Gegenstände der
Wahrnehmung
werden, daher müssen sie im sterblichen Gemüte geteilt werden.
Nichtsdestoweniger,
da die trügerische Unterscheidung besteht, ist eine
niedrigere
Ordnung
von schöpferischen Engeln erforderlich, um bewohnte
Kugeln
zu „erschaffen“ – insbesondere die unsere – oder um mit dem Stoffe
dieser
irdischen Ebene sich zu befassen. Die philosophischen Gnostiker waren
die
ersten, welche in der geschichtlichen Zeit so dachten, und auf Grund dieser
Anschauung
verschiedene Systeme erfanden. Daher findet man in ihren
Schöpfungsplänen
ihre „Schöpfer“ immer einen Platz gerade am Fuße der Leiter
des
geistigen Seins einnehmen. Von ihnen wurden jene, welche unsere Erde und
ihre
Sterblichen erschaffen hatte, gerade an die Grenze der mâyâvischen
Materie
versetzt und ihren Anhängern wurde gelehrt zu denken – zum großen
Missbehagen
der Kirchväter – daß für die Schöpfung jener im geistigen und
moralischen
Sinne jämmerlichen Rassen, welche unsere Kugel zieren, keine
hohe
Gottheit verantwortlich gemacht werden könne, sondern bloß Engel einer
niederen
Hierarchie, [33] in welche Klassen sie den jüdischen Gott Jehovah
verbannten.
[31]
Siehe Genesis und Platos Timäus.
[32]
Trotz alle gegenteiligen Anstrengungen der christlichen Theologie -
welche
sich mit dem hebräischen esoterischen Bericht von der Schöpfung des
Menschen
beladen hat, welchen sie buchstäblich versteht - keine vernünftige
Entschuldigung
für ihren „Gott, den Schöpfer“ finden, welche einen Menschen
ohne
Gemüt und Sinn hervorbringt; noch kann sie die Bestrafung
rechtfertigen,
die auf eine Thatsache folgte, bezüglich derer Adam und Eva
sich
für unzurechnungsfähig erklären könnten. Denn wenn man zugesteht,
daß
das Paar in Unwissenheit von Gut und Böse war, bevor es die verbotene
Frucht
aß, wie konnte man von ihm erwarten, daß er wisse, daß Ungehorsam
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böse
sei? Wenn
beabsichtigt war, daß der ursprüngliche Mensch ein
halbverständiges,
oder vielmehr verstandloses Wesen bleiben solle, dann war
seine
Schöpfung zwecklos und sogar grausam, wenn von einem allmächtigen
und
vollkommenen Gotte bewirkt. Aber Adam und Eva werde, sogar in der
Genesis, dargestellt, als
geschaffen von einer Klasse niederer göttlicher
Wesen,
den Elohim, welche so eifersüchtig auf ihre persönlichen Vorrechte
als
vernünftige und intelligente Geschöpfe sind, daß sie dem Menschen nicht
gestatten
wollen, zu werden „als unser einer“. Dies ist klar, selbst nach dem
buchstäblichen
Sinne der Bibel. Die Gnostiker hatten daher Recht, wenn sie
den
jüdischen Gott als zu einer Klasse von niedrigeren, materiellen und nicht
sehr
heiligen Bewohnern der unsichtbaren Welt gehörig betrachteten.
[33]
In Isis Unveiled werden verschiedene dieser gnostischen Systeme
gegeben.
Eines ist dem Codex Nazaräus, der Schrift der Nazarener
entnommen,
welche, obwohl sie lange vor den Tagen Christi, und selbst vor
den
Gesetzen Mosis existierten, Gnostiker waren, und viele von ihnen
Initiierte.
Sie hielten ihre „Mysterien des Lebens“ in Nazara )dem alten und
neuen
Nazareth) ab, und ihre Lehren sind ein getreuer Wiederhall der
Unterweisung
der Geheimlehre - von denen wir einige jetzt zu erklären
unternehmen.
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IV
Von
der gegenwärtigen verschiedene Menschheiten werden in allen alten
Kosmogonien
erwähnt. Plato spricht im Phädrus von einer „beflügelten“
Menschenrasse.
Aristophanes spricht in Platos Gastmahl von einer androgynen
Rasse
mit runden Körpern.. Im Pymander ist sogar das Tierreich
doppelgeschlechtig.
So
heißt es:
Als
der Umkreis vollendet war, wurde der Knoten gelockert . . . . und alle
Tiere,
welche
gleichermaßen mannweiblich waren, wurden aufgelöst (getrennt)
zusammen
mit dem Menschen . . . (denn) . . . die Ursachen mußten
Wirkungen
auf Erden hervorbringen. [34]
Hinwieder,
in dem alten Quiche-Manuskript, den Popol Vuh – veröffentlicht von
dem
verstorbenen Abbé Brasseur de Bourbourg – werden die ersten Menschen
als
eine Rasse beschrieben, „deren Blick unbegrenzt war, und die alle Dinge
sofort
kannte“: somit die göttliche Erkenntnis der Götter, nicht der
Sterblichen
zeigte.
Die Geheimlehre, welche die unvermeidlichen Übertreibungen der
Volksphantasie
richtig stellt, giebt die Thatsachen, wie sie in den archaischen
Symbolen
aufgezeichnet sind.
(b)
Diese „Schatten“ wurden geboren „ein jeder von seiner eigenen Farbe und
Art“,
ein jeder auch „untergeordnet seinem Vater“, oder Schöpfer, weil der
letztere
ein vollständiges Wesen seiner Art war. Die Kommentare beziehen den
ersten
Satz auf die Farbe oder Hautbeschaffenheit einer jeden derart
entwickelten
Menschenrasse. Im Pymander nehmen die sieben ursprünglichen
Menschen,
geschaffen von der Natur aus dem „Himmlischen Menschen“, alle an
den
Eigenschaften der sieben „Lenker“ oder Herrscher teil, welche den
Menschen
liebten – ihren eigenen Wiederschein und Zusammenfassung.
In
den nordischen Legenden erkennt man in Asgard, der Wohnung der Götter,
sowie
auch in den Asen selber, dieselben in die volkstümlichen „Mythen“
verwobenen
Orte und Personifikationen wie in unserer Geheimlehre; und wir
finden
sie in den Veden, den Purânen, den altpersischen Schriften und
der
Kabbala. Die Asen von
Skandinavien, die Beherrscher der Welt, welche der
unseren
voranging, deren Name wörtlich bedeutet die “Säulen der Welt“, ihre
„Stützen“
sind somit wesensgleich mit den griechischen Kosmokratoren, den
sieben
„Arbeitern“ oder Rektoren des Pymander, den sieben Rishis und Pitris
von
Indien, den sieben chaldäischen Göttern und sieben bösen Geistern, den
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IV
sieben
kabbalistischen Sephiroth, zusammengefasst von der oberen Dreiheit,
und
selbst den sieben Planetengeistern der christlichen Mystiker. Die Asen
erschaffen
die Erde, die Meere, den Himmel und die Wolken, die ganze sichtbare
Welt
aus den Überresten des erschlagenen Riesen Ymir; aber sie erschaffen
nicht
den MENSCHEN, sondern bloß seine Form aus der Ask oder dem
Eschenbaum.
Odin ist es, der ihn mit Leben und Seele begabt, nachdem Lodur
ihm
Blut und Knochen gegeben, und schließlich ist es Hönir, welcher ihn mit
seinem
Intellekt (Manas) und mit seinen bewußten Sinnen versieht. [35] Die
nordische
Ask, der hesiodische Eschenbaum, auf dem die Menschen des
Bronzezeitalters
hervorgingen, der dritten Wurzelrasse, und der Tzité-Baum des
Popol
Vuh, aus
dem die mexikanische dritte Menschenrasse geschaffen wurde,
sind
alle eins. Dies kann von jedem Leser deutlich gesehen werden, Aber den
occulten
Grund, warum die nordische Yggdrasil, der indische Ashvatta, der
Gogardbaum,
der hellenische Baum des Lebens, und der tibetanische
Zampunbaum
eins sind mit dem kabbalistischen sephirothischen Baume und
selbst
mit dem heiligen Baume, der von Ahura Mazda gemacht wurde, und dem
Baume
von den – welcher unter den westlichen Schülern kann ihn sagen? [36]
Nichtsdestoweniger
sind die Früchte von allen diesen „Bäumen“ einerlei on
Pippala,
oder Haoma, oder selbst der prosaischere Apfel der „Pflanzen des
Lebens“
in Thatsache und Wahrheit. Die Vorbilder unserer Rassen waren alle
eingeschlossen
in dem mikrokosmischen Baume, welcher in und unter dem
großen
makrokosmischen Weltbaume wuchs und sich entwickelte; [37] und das
Geheimnis
ist halb enthüllt im Dîrghatamas, wo es heißt:
Pippala,
die süße Frucht des Baumes, auf den die Geister kommen, welche
die
Wissenschaft lieben, und wo die Götter alle Wunder bewirken.
Wie
beim Gogardbaume, so wohnt unter den üppigen Zweigen aller dieser
Weltenbäume
die „Schlange“. Aber während der makrokosmische Baum die
Schlange
der Ewigkeit und der absoluten Weisheit selbst ist, sind jene, welche in
dem
mikrokosmischen Baume wohnen, die Schlangen der geoffenbarten
Weisheit.
Die eine ist das Eins und All; die anderen sind ihre reflektierten Teile.
Der
„Baum“ ist natürlich der Mensch selbst, und die in einem jeden wohnende
Schlange
das bewußte Manas, das Verbindungsglied zwischen Geist und
Materie,
Himmel und Erde.
Überall
ist es dasselbe. Die „schaffenden“ Kräfte bringen den Menschen hervor,
aber
sie verfehlen ihr Endziel. Alle diese Logoi streben, den Menschen mit
bewußtem
unsterblichen
Geiste zu begaben, reflektiert bloß in dem Gemüte
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IV
(Manas);
sie fehlen, und alle werden als für den Misserfolg, wenn nicht für den
bloßen
Versuch gestraft dargestellt. Welches ist die Natur der Bestrafung? Ein
Urteil
auf Gefangenschaft in der unteren oder niederen Region, welche unsere
Erde
ist, die niedrigste in ihrer Kette; eine „Ewigkeit“ – im Sinne der Dauer des
Lebenscyklus
– in der Dunkelheit der Materie oder innerhalb des tierischen
Menschen. Den halb unwissenden und
halb hinterlistigen Kirchenvätern gefiel es,
das
anschauliche Symbol zu entstellen. Sie machten sich die Metapher und
Allegorie
in einer jeden alten Religion zu nutze, sie zum Vorteile der neuen zu
drehen.
So wurde der Mensch in die Finsternis einer materiellen Hölle
umgewandelt;
sein göttliches Bewußtsein, erlange von seinem innewohnenden
Prinzip,
dem Mânasas, oder dem inkarnierten Deva, wurde zu den grellen
Flammen
der infernalen Region, und unsere Kugel zu dieser Hölle selbst.
Pippala,
Haoma, die Frucht des Baumes der Erkenntnis wurden als die
verbotene
Frucht
verleumdet und die „Schlange der Weisheit“, die Stimme der
Vernunft
und des Bewußtseins, blieb für Zeitalter gleichbedeutend mit dem
gefallenen
Engel, welcher der alte Drache ist, der Teufel!
Dasselbe
gilt für die anderen hohen Symbole.
[35]
Asgard and the Gods, p. 4.
[36]
Her James Darmesteter, der Übersetzer des Vendîdâd, spricht davon mit
den
Worten: „Der Baum, was immer er sein mag . . . .“ - „Sacred Books of the
East“,
vol. IV. p. 200.
[37]
Platos Timäus
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Kommentar
IV
Der
Svastika, das heiligste und mystischste Symbol von Indien, das „Jaina
Kreuz“,
wie es jetzt von den Maurern genannt wird, ist trotz unmittelbaren
Zusammenhangs
und selbst Identität mit dem christlichen Kreuz, auf dieselbe
Weise
entehrt worden.
Es
ist das „Zeichen des Teufels“, sagen uns die indischen Missionare.
Scheint
es nicht auf dem Haupte der großen Schlange des Vishnu, auf dem
tausendköpfigen
Shesha-Ananta, in den Tiefen von Pâtâla, dem indischen
Naraka
oder Hölle? Das thut es: aber was ist Ananta?
Als
Shesha ist er der nahezu endlose manvantarische Cyklus der Zeit und wird
unendliche
Zeit
selbst, wenn genannt Ananta, die große siebenköpfige Schlange,
auf
welcher Vishnu, die ewige Gottheit, während der pralayischen
Unthätigkeit
ruht.
Was
hat Satan zu thun mit diesem hochmetaphysischen Symbol?
Der
Svastika ist das am meisten philosophisch wissenschaftliche von allen
Symbolen,
sowie auch das verständlichste. Es ist die Zusammenfassung in ein
paar
Linien von dem ganzen Werke der „Schöpfung“ oder Entwicklung, wie man
vielmehr
sagen sollte, von der Kosmotheogonie abwärts zur Anthropogonie, von
dem
unteilbaren unsichtbaren Parabrahman bis zum bescheidenen Moner der
materialistischen
Wissenschaft, dessen Genesis dieser Wissenschaft ebenso
unbekannt
ist, als
die der Allgottheit selbst. Der Svastika findet sich an der Spitze
der
religiösen Symbole einer jeden alten Nation. Er ist der „Hammer des
Arbeiters“
in dem chaldäischen Buch der Zahlen, der „Hammer“ wie oben
erwähnt,
in dem Buche des verborgenen Geheimnisses, „welcher Funken schlägt
aus
dem Feuersteine“ (dem Raume), welche Funken zu Welten werden. Er ist
Thors
Hammer, die magische Waffe, von den Zwergen geschmiedet gegen die
Riesen
oder die praekosmischen titanischen Kräfte der Natur, welche sich
empören,
und solange sie in der Region der Materie lebendig sind, nicht von den
Göttern
– den Agenten der universalen Harmonie – unterworfen werden, sondern
zuerst
vernichtet werden müssen. Das ist der Grund, warum die Welt aus den
Überresten
des ermordeten Ymir gebildet wurde. Der Svastika ist die Miölnir, der
„Sturmhammer“;
und daher wird gesagt, daß, wenn die Asen, die heiligen Götter,
nachdem
sie gereinigt sind durch das Feuer – das Feuer der Leidenschaften
und
Leiden in ihren Lebensinkarnationen – geeignet werden, auf Ida in ewigem
Frieden
zu wohnen, der Miölnir sodann nutzlos werden wird. Dies wird sein,
wenn
die Bande der Hel – der göttlichen Königin des Totenreiches – sie nicht
länger
binden werden, weil das Reich des Bösen dahingegangen sein wird.
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Kommentar
IV
Surtur´s
Flammen hatten sie nicht zerstört, auch nicht die tobenden Wasser
(der
verschiedenen Sintfluten). . . . . Da waren . . . die Söhne des Thors. Sie
brachten
den Miölnir mit sich, nicht als eine Kriegswaffe, sondern als den
Hammer,
um damit die neuen Himmel und die neue Erde einzuweihen. [38]
Wahrhaftig,
zahlreich sind seine Bedeutungen! In dem makrokosmischen Werke
bezieht
sich der „Schöpfungshammer“ mit seinen vier rechtwinklig gebogenen
Armen
auf die beständige Bewegung und Umwälzung des unsichtbaren Kosmos
der
Kräfte. In dem des geoffenbarten Kosmos und unserer Erde deutet er auf die
Rotation
der Achsen der Welt und ihrer äquatorialen Gürtel in den Cyklen der
Zeit;
die zwei Linien, welche den Svastika [Symbolabbildung, siehe Buch]
bilden,
bedeuten
Geist und Materie, die vier Hacken weisen auf die Bewegung in den
umlaufenden
Cyklen hin. Angewendet auf den Mikrokosmos, den Menschen,
zeigt
er ihn als ein Bindeglied zwischen Himmel und Erde: die rechte Hand ist
erhoben
am Ende eines horizontalen Armes, die linke zeigt zur Erde. Auf der
Smaragdenen
Tafel des
Hermes ist die erhobene rechte Hand beschrieben mit
dem
Worte „Solve“, die linke mit dem Worte „Coagula“. Er ist zu ein und
derselben
Zeit ein alchimistisches, kosmogonisches, anthropologisches und
magisches
Zeichen, mit sieben Schlüsseln zu seiner inneren Bedeutung. Es ist
nicht
viel gesagt, daß die zusammengesetzte Symbolik dieses universalen und
bedeutsamsten
Zeichens den Schlüssel zu den sieben großen Geheimnissen
des
Kosmos enthält. Geboren in den mystischen Vorstellungen der ersten Ârier
und
von ihnen versetzt gerade an die Schwelle der Ewigkeit, auf das Haupt der
Schlange
Ananta, fand es seinen geistigen Tod in den scholastischen
Auslegungen
der mittelalterlichen Anthropomorphisten. Es ist das Alpha und das
Omega
der universalen schöpferischen Kraft, welche sich aus dem reinen Geiste
entwickelt
und in grobem Stoffe endet. Es ist auch der Schlüssel zu dem Cyklus
der
Wissenschaft, göttlich und menschlich; und derjenige, welcher seine volle
Bedeutung
versteht, ist für immer befreit von den Mühsalen der Mahâ-Mâyâ, der
großen
Täuschung und Betrügerin. Das Licht, welches unter dem göttlichen
Hammer
hervorscheint, welcher jetzt zu dem Hammer der Stuhlmeister der
Freimaurerlogen
verkleinert ist, genügt, das Dunkel irgendwelcher menschlichen
Systeme
oder Einbildungen zu zerstreuen.
[38]
Siehe Asgard an the Gods, p. 305.
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Kommentar
IV
Wie
prophetisch sind die Gesänge der drei nordischen Göttinnen, welchen die
Raben
des Odin von der Vergangenheit und der Zukunft raunen, während sie in
ihrer
kristallenen Wohnung unterhalb des strömenden Flusses herumflattern. Die
Gesänge
sind alle niedergeschrieben auf den „Rollen der Weisheit“, von denen
viele
verloren, aber einige noch übrig sind; und sie wiederholen in poetischer
Allegorie
die Lehren der archaischen Zeitalter. Wir wollen aus Dr. Wagners
Asgard
und die Götter zusammenfassen, was die „Erneuerung der Welt“ betrifft,
welche
eine Prophezeiung über die siebente Rasse unserer Runde ist,
ausgesprochen
in Ausdrücken der Vergangenheit.
Der
Miölnir hatte seine Pflicht in dieser Runde gethan, und:
Auf
dem Idafelde, dem Felde der Auferstehung (für die fünfte Runde),
versammelten
sich die Söhne der höchsten Götter, und in ihnen erhoben sich
wieder
ihre Väter (die
Egos aller ihrer vergangenen Inkarnationen). Sie
sprachen
von der Vergangenheit und der Gegenwart, und erinnerten sich der
Weisheit
und der Prophezeiungen ihrer Ahnen, die alle in Erfüllung gegangen
waren.
Nahe bei ihnen, aber von ihnen nicht erblickt, war der Starke, der
Mächtige
Eine, welcher alle Dinge beherrscht, Friede macht zwischen jenen,
welche
einander zürnen, und die ewigen Gesetze anordnet, welche die Welt
regieren.
Sie alle wußten, daß er da war, sie fühlten seine Gegenwart und
seine
Kraft, aber sie wußten nicht seinen Namen. Auf seinen Befehl erhob sich
die
neue Erde aus den Wassern (des Raumes). Nach Süden hin über dem
Idafelde
machte er einen anderen Himmel mit Namen Audlang, und weiter
weg
einen dritten, bekannt als Widblain. Über Gimil´s Höhle wurde ein
wundervoller
Palast errichtet, welcher mit Gold bedeckt war und hell in der
Sonne
erstrahlte. )Diese sind die drei stufenweise aufsteigenden Kugeln
unserer
Kette.) Dort thronen die Götter, wie sie es gewohnt waren, und
erfreuten
sich der Wiederherstellung und der besseren Zeit. Von Gimil´s
Höhen
(der siebenten Kugel, der höchsten und reinsten) blickten sie herab auf
die
glücklichen Nachkommen von Lif (und Lifthrasir, den zukünftigen Adam
und
Eva der gereinigten Menschheit) und machten es ihnen zur Bestimmung,
höher
zu klimmen, sich in Kenntnis und Weisheit zu erheben, in Mitleid und in
Thaten
der Liebe, Stufe um Stufe, von einem Himmel zum andern, bis sie
schließlich
geeignet seien, mit den Göttlichen im Hause des Allvater vereinigt
zu
werden. [39]
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Kommentar
IV
Wer
die Lehren des esoterischen Budhismus, oder der esoterischen Weisheit,
so
unvollkommen sie auch bisher skizziert sind, kennt, wird klar die in dem
obigen
enthaltene Allegorie sehen.
Ihre
mehr philosophische Bedeutung wird besser verstanden werden, wenn der
Leser
den Mythos vom Prometheus sorgfältig überdenkt. Er ist im weiteren
Verlaufe
untersucht in dem Lichte des indischen Pramantha. Indem einige
Orientalisten
ihn zu einem rein physiologischen Symbol erniedrigt und bloß mit
irdischem
Feuer in Zusammenhang gebracht haben, ist ihre Auslegung eine
Beleidigung
einer jeden Religion, einschließlich des Christentums, dessen
größtes
Geheimnis also in den Stoff herabgezogen wird. Die „Reibung“ des
göttlichen
Pramantha und der Arani konnte sich unter diesem Bilde nur von den
brutalen
Vorstellungen der deutschen Materialisten denken lassen – der
schlechtesten,
die es giebt. Es ist wahr, daß das göttliche Knäblein, Agni bei der
Sanskrit
sprechenden Rasse, welche Ignis wurde bei den Lateinern, geboren
wird
aus der Vereinigung von Pramantha und Arani – dem Svastika – während
der
Opfrzeremonie. Aber was damit? Tvashtri (Vishvakarman) ist der „göttliche
Künstler
und Zimmermann“, [40] und ist auch der Vater der Götter und des
„schöpferischen
Feuers“ in den Veden. So alt ist das Symbol und so heilig, daß
schwerlich
eine Ausgrabung in den Gegenden alter Städte gemacht wird, ohne
daß
es gefunden wird. Eine Anzahl solcher Terrakottascheiben, genannt
fusaioles, wurden von Dr. Schliemann
unter den Ruinen des alten Troja
gefunden.
Beide Formen, [Symbolabbildung, siehe Buch] und [Symbolabbildung,
siehe
Buch],
wurden in großer Menge ausgegraben, ihr Vorhandensein ist ein
Beweis
mehr dafür, daß die alten Trojaner und ihre Vorfahren reine Ârier waren.
(c)
Chhâyâ, wie bereits erklärt, ist das Astralbild. Sie hat diese Bedeutung in
Sanskritwerken.
So wird Sanjnâ, geistiges Bewußtsein, das Weib des Sûrya, der
Sonne
dargestellt, wie sie sich in das Dickicht zurückzieht, um ein asketisches
Leben
zu führen, und ihrem Gatten ihre Chhâyâ, Schatten oder Bild, zurücklässt.
[39]
Ebenda, a. a. O.
[40]
„Der Vater des heiligen Feuers“, schreibt Prof. Jolly, „trug den Namen
Tvashtri
. . . Seine Mutter war Mâyâ. Er selbst wurde bezeichnet als Akta
(Gesalbter,
[korrekter Abdruck siehe Buch]), nachdem der Priester auf sein
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Kommentar
IV
Haupt
den spirituösen (?) Soma und auf seinen Körper durch Opfer gereinigte
Butter
gegossen hatte.“ (Man before Metals, p. 190.) Die Quelle seiner
Information
ist von dem französischen Darwinisten nicht angegeben. Aber die
Zeilen
sind angeführt, um zu zeigen, daß Licht selbst über den Materialisten
aufzudämmern
beginnt. Adalbert Kühn, in seiner Herabkunft des Feuers,
identifiziert
die beiden Zeichen [Symbolabbildung, siehe Buch] und
[Symbolabbildung,
siehe Buch] mit Arani, und bezeichnet sie mit diesem
Namen.
Er fügt hinzu: „Dieser Prozeß des Feuerentzündens führte die
Menschen
natürlich zu der Idee geschlechtlicher Fortpflanzung“ usw. Warum
konnte
nicht eine würdigere und eine occultere Idee den Menschen
dahingeführt
haben, dieses Symbol zu erfinden, insoferne als es in einem
seiner
Aspekte mit de menschlichen Fortpflanzung zu Zusammenhang steht?
Aber
seine Hauptsymbolik bezieht sich auf die Kosmogonie.
„Agni,
in dem Zustande von Akta oder dem Gesalbten, erinnert an Christus“,
bemerkt
Prof. Jolly. „Mâyâ an Maria, seine Mutter; Tvashtri an St. Joseph, den
Zimmermann
der Bibel.“ Im Rig Veda ist Vishvakarman der höchste und
älteste
der Götter und ihr „Vater“. Er ist der „Zimmermann oder Erbauer“, weil
Gott
selbst von den Monotheisten der „Baumeister des Weltalls“ genannt wird.
Doch
ist die ursprüngliche Idee rein metaphysisch und hatte keinen
Zusammenhang
mit dem späteren Phallicismus.
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Kommentar
IV
16.
WIE WERDEN DIE MANUSHYA [41] GEBOREN? DIE MANUS MIT
GEMÜTERN,
WIE WERDEN SIE GEMACHT? (a) DIE VÄTER [42] RIEFEN ZU
IHRER
HILFE IHR EIGENES FEUER, [43] WELCHES DAS FEUER IST, DAS IN
DER
ERDE BRENNT. DER GEIST DER ERDE RIEF ZU SEINER HILFE DAS
SONNENFEUER.
[44] DIESE DREI [45] BRACHTEN DURCH IHRE
VEREINTEN
ANSTRENGUNGEN EIN GUTES RÛPA HERVOR. ES [46]
KONNTE
STEHEN, GEHEN, LAUFEN, LIEGEN ODER FLIEGEN. ABER ES
WAR
NOCH IMMER NUR EINE CHHÂYÂ, EIN SCHATTEN OHNE VERSTAND.
(b)
. . .
(a)
Hier wird wiederum eine Erklärung notwendig im Lichte und mit Hilfe der
exoterischen,
hinzugefügt zu den esoterischen, Schriften. Die Manushyas
(Menschen)
und die Manus sind hier gleichbedeutend mit dem chaldäischen
Adam
– welcher Ausdruck durchaus nicht den ersten Menschen bedeutet, wie
bei
den Juden, oder ein einzelnes Individuum, sondern die Menschheit kollektiv,
wie
bei den Chaldäern und Assyriern. Die vier Ordnungen und Klassen der
Dhyân
Chohans aus den Sieben, sagt der Kommentar, „waren die Vorfahren des
Verborgenen
Menschen“
– d. i. des feinen Inneren Menschen. Die Lha des
Mondes,
die Mondgeister, waren, wie bereits erwähnt, bloß die Vorfahren seiner
Form,
d. i. des Musters, nach welchem die Natur ihre äußere Entwicklung auf ihn
begann.
Somit war der ursprüngliche Mensch, als er erschien, bloß ein
verstandloses
Bhûta [47] oder „Phantom“. Diese „Schöpfung“ war ein Misserfolg.
(b)
Dieser Versuch war wiederum ein Mißerfolg. Er versinnbildlicht die
Vergeblichkeit
der ununterstützten Versuche der physischen Natur, auch nur ein
vollkommenes
Tier zu bilden – geschweige denn einen Menschen. Denn die
Väter,
die Niederen Engel, sind alle Naturgeister, und die höheren Elementale
besitzen
auch eine ihnen eigentümliche Intelligenz; aber das ist nicht genügend,
um
einen denkenden Menschen zu bilden. „Lebendiges“ Feuer war nötig,
jenes
Feuer,
welches dem menschlichem Gemüte seine Selbstwahrnehmung und
Selbstbewußtsein
giebt, oder Manas; und die Nachkommenschaft von Pârvaka
und
Shuchi sind das tierisch elektrische und das solare Feuer, welche Tiere
erschaffen
und so bloß eine körperliche Konstitution für dieses erste Astralmodell
des
Menschen liefern konnten. Die ersten Schöpfer also waren die Pygmalions
des
ursprünglichen Menschen: sie verfehlten, die Statue zu beleben –
intellektuell.
Diese
Strophe ist, wie wir sehen werden, sehr bedeutsam. Sie erklärt das
Geheimnis
und füllt die Kluft zwischen dem beseelenden Prinzipe im Menschen –
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Kommentar
IV
dem
höheren Selbst oder der menschlichen Monade – und der tierischen
Monade.
Die beide eins und dasselbe sind, obwohl die erstere mit göttlicher
Intelligenz
begabt ist, und die letztere bloß mit instinktiver Befähigung. Wie ist
der
Unterschied
zu erklären und wie wird die Gegenwart des Höheren Selbst im
Menschen
begründet?
Der
Kommentar sagt:
Die
Söhne von Mahat sind die Beleber der menschlichen Pflanze. Sie sind die
Wasser,
welche auf den dürren Boden des verborgenen Lebens fallen, und der
Funke,
welcher das menschliche Tier belebt. Sie sind die Herren des geistigen
ewigen
Lebens . . . . Im Anbeginne (in der Zweiten Rasse) atmeten einige (von
den
Herren) bloß von ihrer Wesenheit in die Manushya (Menschen) und einige
nahmen
im Menschen ihre Wohnung.
Dies
zeigt, daß nicht alle Menschen Inkarnationen der „göttlichen Rebellen“
wurden,
sondern bloß wenige unter ihnen. Die übrigen hatten ihr fünftes Prinzip
einfach
belebt durch den hineingeworfenen Funken, was den großen
Unterschied
zwischen den intellektuellen Fähigkeiten der Menschen und Rassen
erklärt.
Hätten nicht die „Söhne des Mahat“ allegorisch gesprochen, die
dazwischenliegenden
Welten übersprungen, in ihrem Triebe nach intellektueller
Freiheit,
so würde der tierische Mensch niemals imstande gewesen sein, von
dieser
Erde emporzudringen und durch Selbstanstrengung sei schließliches Ziel
zu
erreichen. Die cyklische Pilgerschaft hätte durch alle Ebenen des Daseins
halb
unbewußt, wenn nicht gänzlich unbewußt, wie in dem Falle des Tieres,
vollbracht
werden müssen. Infolge dieses Aufruhrs des intellektuellen Lebens
gegen
die ungesunde Unthätigkeit des reinen Geistes sind wir, was wir sind –
selbstbewußte,
denkende Menschen, mit den Fähigkeiten und Eigenschaften von
Göttern
in uns, für das Gute so sehr wie für das Böse. Daher sind die Aufrührer
unsere
Heilande. Möge der Philosoph wohl über das nachsinnen, und mehr als
ein
Geheimnis wird ihm klar werden. Nur durch die anziehende Kraft der
Widersprüche
können die beiden Gegensätze – Geist und Stoff – auf Erden
verkittet
werden, und geschmolzen in dem Feuer selbstbewußten Erfahrens und
Duldens,
sich selbst in Ewigkeit vermählt finden. Dies wird die Bedeutung vieler
bisher
unverständlicher Allegoriien, die thörichterweise „Fabeln“ genannt wurden,
enthüllen.
Es
erklärt, um einen Anfang zu machen, die im Pymander aufgestellte
Behauptung,
daß der „himmlische Mensch“, der „Sohn des Vaters“, welcher Teil
hatte
an der Natur und Wesenheit der sieben Lenker, oder Schöpfer und
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Kommentar
IV
Beherrscher
der materiellen Welt,
durch
die Harmonie drang, und die Feste der (Sieben) Kreise (von Feuer)
durchbrechend,
so die abwärts gerichtete Natur zeigte und offenbar machte.
[48]
[41]
Der wirkliche Manushya.
[42]
Barhishad (?)
[43]
Das Kavyavâhana, elektrisches Feuer.
[44]
Shuchi, der Geist in der Sonne.
[45]
Die Pitris und die zwei Feuer.
[46]
Die Form.
[47]
Es ist nicht klar, warum Bhûtas von den Orientalisten in den Purânen als
„böse
Geister“ übersetzt werden sollen. Im Vishnu Purâna (I. V; Wilsons
Übers.,
Fitzedward Hall´s Note, I, 83) sagt der Shloka einfach: „Feinde,
fürchterlich
dadurch, daß sie affenfarbig und fleischverzehrend sind“; und das
Wort
bedeutet jetzt in Indien „Gespenster“, ätherische oder astrale Phantome,
während
es in der esoterischen Lehre elementare Substanzen bedeutet,
etwas,
was aus verfeinerter, nicht zusammengesetzter Wesenheit gemacht ist
und
insbesondere den astralen Doppelgänger irgend eines Menschen oder
Tiers.
In diesem Falle sind diese ursprünglichen Menschen die Doppelgänger
der
ersten ätherischen Dhyânîs oder Pitris.
[48]
Siehe Pymander, Everard´s Übers., II, 17-29.
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Kommentar
IV
Es
erklärt jeden Vers in der hermetischen Erzählung, sowie auch die griechische
Allegorie
des Prometheus. Was das wichtigste von allem ist, es erklärt die vielen
allegorischen
Berichte über die „Kämpfe im Himmel“, einschließlich des in der
Offenbarung
mit Bezug
auf das christliche Dogma von den „gefallenen Engeln“.
Es
erklärt den „Aufruhr“ der ältesten und höchsten Engel, und die Bedeutung
davon,
daß sie vom Himmel hinabgeschleudert wurden in die Tiefen der Hölle, d.
i. der Materie. Es löst
sogar die neueste Verlegenheit der Assyriologen, welche
durch
den verstorbenen George Smith ihre Verwunderung wie folgt ausdrücken:
Meine
erste Idee von diesem Teile (dem Aufruhr) war, daß der Kampf mit den
Mächten
des Bösen der Schöpfung voranging; ich glaube jetzt, daß er auf die
Erzählung
von Falle folgte. [49]
In
demselben Werke [50] giebt Herr George Smith eine Abbildung, nach einem
frühen
babylonischen Cylinder, von dem heiligen Baume der Schlange, dem
Manne
und dem Weibe. Der Baum hat sieben Äste; drei auf der Seite des
Mannes,
vier auf der des Weibes. Diese Äste sind typisch für die sieben
Wurzelrassen,
in deren dritten, gerade an ihrem Schlusse, die Trennung der
Geschlechter
und der sogenannte Fall in die Zeugung erfolgte. Die drei ältesten
Rassen
waren geschlechtslos, sodann hermaphroditisch; die anderen vier
männlich
und weiblich, als voneinander unterschieden. Wie der Verfasser uns
sagt:
Der
Drache, welcher in dem chaldäischen Schöpfungsberichte den Menschen
zur
Sünde verleitet, ist das Geschöpf der Tiamat, des lebendigen Prinzipes
des
Meeres und des Chaos . . . . welches den Gottheiten bei der Schöpfung
der
Welt entgegenstand. [51]
Dies
ist ein Irrtum. Der Drache ist das männliche Prinzip, oder der Phallus,
personifiziert,
oder vielmehr animalisiert; und Tiamat, die „Verkörperung des
Geistes
des Chaos“. Der Tiefe, oder des Abgrundes ist das weibliche Prinzip, der
Schoß.
Der „Geist des Chaos und der Unordnung“ bezieht sich auf die mentale
Störung
zu der dies führte. Er ist das sinnliche, anziehende, magnetische Prinzip,
welches
blendet und verführt, das immer lebendige, thätige Element, welches die
ganze
Welt in Unordnung, Chaos und Sünde wirft. Die Schlange verführt das
Weib,
aber das letztere ist es, welches den Mann verführt, und beide sind
eingeschlossen
in den karmischen Fluch, wenn auch nur als eine natürliche
Wirkung
einer hervorgebrachten Ursache. George Smith sagt:
Es
ist klar, daß der Drache in den Fluch wegen des Falles eingeschlossen ist,
und
daß die Götter (die Elohim, eifersüchtig darüber, den Menschen von Lehm
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Kommentar
IV
zu
einem Schöpfer seinerseits werden zu sehen, wie alle Tiere) auf das Haupt
des
Menschengeschlechtes alle Übel herabrufen, welche die Menschheit
treffen.
Weisheit und Wissen sollen ihm schaden, er soll Familienzwiste
haben,
er soll der Tyrannei unterworfen sein, er wird die Götter erzürnen . . . er
soll
in seinen Begierden enttäuscht werden, er soll nutzloses Gebet
aussenden
. . . er soll zukünftige Sünde begehen. Ohne Zweifel setzen darauf
folgende
Zeilen diese Gegenstände fort, aber wiederum ist unsere Erzählung
unterbrochen,
und sie beginnt erst wieder, wo die Götter zum Kriege rüsten
gegen
die Kräfte des Bösen, welche angeführt sind von Tiamat (dem Weibe).
[52]
Dieser
Bericht ist in der Genesis zu monotheistischen Zwecken weggelassen.
Aber
es ist eine missverstandene Politik – ohne Zweifel geboren aus Furcht und
Rücksicht
für dogmatische Religion und ihre Aberglauben – die chaldäischen
Bruchstücke
nach der Genesis wiederherzustellen zu suchen, während die
letztere,
die viel jünger ist als irgend eines de Bruchstücke, nach den ersteren
erklärt
werden sollte.
17.
DER ATEM [53] BRAUCHTE EINE FORM; DIE VÄTER GABEN SIE. DER
ATEM
BRAUCHTEN EINEN GROBEN KÖRPER; DIE ERDE FORMTE IHN.
DER
ATEM BRAUCHTE DEN GEIST DES LEBENS; DIE SONNENLHAS
HAUCHTE
IHN IN SEINE FORM. DER ATEM BRAUCHTE EINEN SPIEGEL
SEINES
KÖRPERS; [54] „WIR GABEN IHN UNSEREN EIGENEN!“ – SAGTEN
DIE
DHYÂNÎS. DER ATEM BRAUCHTE EINEN TRÄGER DER BEGIERDEN;
[55]
„ER HAT IHN!“ – SAGTE DER ABLEITER DER WASSER. [56] ABER DER
ATEM
BRAUCHT EIN GEMÜT, UM DAS WELTALL ZU UMFASSEN; „WIR
KÖNNEN
DIES NICHT GEBEN!“ SAGTEN DIE VÄTER. „ICH HATTE ES NIE!“ –
SAGTE
DER GEIST DER ERDE. „DIE FORM WÜRDE VERZEHRT, WÜRDE
ICH
IHM MEINES GEBEN!“ – SAGTE DAS GROSSE FEUER [57] . . . . DER
MENSCH
[58] BLIEB EIN LEERES SINNLOSES BHÛTA. . . . SO HABEN DIE
KNOCHENLOSEN
LEBEN GEGEBEN JENEN, WELCHE [59] WELCHE
MENSCHEN
MIT KNOCHEN WURDEN IN DER DRITTEN WELT. [60]
Da
sich eine volle Erklärung in dem Kommentar zu Strophe V findet, so werden
ein
paar Bemerkungen jetzt genügen. Der „Vater“ des ursprünglichen physischen
Menschen,
oder seines Körpers, ist das vitale elektrische Prinzip, welches in der
sonne
wohnt. Der Mond ist seine „Mutter“, wegen jener geheimnisvollen Kraft im
Monde,
welcher einen ebenso entschiedenen Einfluß auf die menschliche
Schwangerschaft
und Zeugung hat, welche er regelt, als auch auf das Wachstum
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Kommentar
IV
von
Pflanzen und Tieren. Der „Wind“ oder Ether, welcher in diese Falle für das
Agens
der Übertragung steht, wodurch jene Einflüsse von den zwei Lichtkörpern
herabgebracht
und über de Erde verbreitet werden, wird als der „Ernährer“ [61]
bezeichnet;
während das „geistige Feuer“ allein aus dem Menschen eine
göttliche
und vollkommene Wesenheit macht.
[49]
Chaldean Account of Genesis, p. 92.
[50]
S. 91.
[51]
Ebenda, a. a. O.
[52]
Ebenda, a. a. O.
[53]
Die menschliche Monade.
[54]
Einen astralen Schatten.
[55]
Kâma Rûpa.
[56]
Shuchi, das Feuer der Leidenschaft und des tierischen Instinktes.
[57]
Das Sonnenfeuer.
[58]
Der werdende Mensch.
[59]
Später.
[60]
Rasse.
[61]
Siehe Shloka 22.
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Kommentar
IV
Nun,
was ist dieses „geistige Feuer“? In der Alchemie ist es Wasserstoff im
allgemeinen;
während in der esoterischen Wirklichkeit es die Emanation oder der
Strahl
ist, welcher aus seinem Ding an sich, dem „Dhyân des Ersten Elementes“
hervorgeht.
Wasserstoff ist Gas nur auf unserer irdischen Ebene. Aber selbst in
der
Chemie „wäre“ Wasserstoff „die einzige existierende Form von Materie, in
unserem
Sinne des Ausdruckes“, [62] und ist sehr nahe verwandt mit Protyle,
welche
unser Layam ist. Er ist der Vater und Erzeuger sozusagen, oder vielmehr
der
Upâdhi (Basis) von beiden, Luft und Wasser, und ist in der That „Feuer, Luft
und
Wasser“: eins unter drei Aspekten; daher die chemische und
alchimistische
Dreieinigkeit.
In der Welt der Offenbarung, oder Materie, ist er das
gegenständliche
Symbol und die stoffliche Ausstrahlung aus dem subjektiven
und
rein geistigen, wirkliches Dasein habenden Wesen in dem Bereiche der
Dinge
an sich. Mit Recht konnte Godfrey Higgins des Wasserstoff vergleichen,
und
sogar identifizieren mit To In, dem „Einen“ der Griechen. Denn, wie er
bemerkt,
Wasserstoff ist nicht Wasser, obwohl er es erzeugt; Wasserstoff ist
nicht
Feuer, obwohl er es offenbart oder schafft; noch ist er Luft, obwohl die Luft
als
ein Ergebnis der Vereinigung von Wasser und Feuer betrachtet werden kann
-
da Wasserstoff in dem wässerigen Elemente der Atmosphäre gefunden wird. Er
ist
drei in eins.
Wenn
man vergleichende Theogonie studiert, so ist es leicht zu finden, daß das
Geheimnis
dieser „Feuer“ in den Mysterien eines jeden alten Volkes gelehrt
wurde,
vornehmlich auf Samothrake. Es ist nicht der geringste Zweifel, daß die
Kabiren,
die geheimsten aller alten Gottheiten, Götter und Menschen, große
Gottheiten
und Titanen, wesensgleich sind mit den Kumâras und Rudras, an
deren
Spitze Kârttikeya steht - auch ein Kumâra. Das ist ganz einleuchtend,
sogar
exoterisch; und diese indischen Gottheiten waren, wie die Kabiren, die
personifizierten
heiligen Feuer der occultesten Kräfte der Natur. Die
verschiedenen
Zweige der ârischen Rasse, der asiatische und der europäische,
der
indische und der griechische, thaten ihr bestes, ihre wahre Natur, wenn nicht
ihre
Wichtigkeit zu verheimlichen. Ebenso wie im Falle der Kumâras, ist die Zahl
der
Kabiren unsicher. Einige sagen, daß ihrer nur drei oder vier wären; andere
sagen
sieben. Axierus, Axiocersa, Axiocercsus und Casmilus können sehr gut
als
die alter egos der vier Kumâras - Sanat-Kumâra, Sananda, Sanaka und
Sanâtana
- stehen. Die ersteren Gottheiten, deren angeblicher Vater Vulkan war,
wurden
oft vermengt mit den Dioskuren, Korybanten, Anaktes usw.; geradeso
wie
die Kumâras, deren angeblicher Vater Brahmâ ist - oder vielmehr die
„Flamme
seines Zornes“, welche ihn drängte, die neunte oder Kaumâra-
Schöpfung
zu vollbringen, welche Rudra oder Nîlalohita (Shiva) und die Kumâras
zum
Ergebnis hatte - vermengt wurden mit den Asuras, den Rudras und den
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Kommentar
IV
Pitris,
aus dem einfachen Grunde, weil sie alle eins sind - d. i. korrelative
Kräfte
und
Feuer. Es ist hier kein Raum, diese „Feuer“ und ihre wirkliche Bedeutung zu
beschreiben,
obwohl wir es versuchen mögen, wenn der Rest dieses Werkes
jemals
veröffentlicht wird. Unterdessen mögen ein paar weitere Erklärungen
hinzugefügt
werden.
Das
Vorhergehende sind alles Geheimnisse, die vielmehr der persönlichen
Intuition
des Schülers zur Lösung überlassen, als beschrieben werden müssen.
Wenn
er etwas von dem Geheimnisse des Feuers lernen will, so möge er sich an
gewisse
Werke der Alchimisten wenden, welche das Feuer sehr richtig mit jedem
Elemente
in Zusammenhang bringen, so wie die Occultisten. Der Leser muß sich
daran
erinnern, daß die Alten Religionen und die Naturwissenschaften
zusammen
mit der Philosophie als eng und untrennbar miteinander verknüpft
betrachteten.
Äskulap war der Sohn des Apollo - der Sonne oder des Feuers des
Lebens;
zur gleichen Zeit Helios, Pythios und der Gott der Orakelweisheit. In
exoterischen
Religionen, ebenso sehr wie in der esoterischen Philosophie,
werden
die Elemente - insbesondere Feuer, Wasser und Luft - zu den Vorfahren
unserer
fünf körperlichen Sinne gemacht und daher mit ihnen unmittelbar auf
eine
occulte Weise verbunden. Diese körperlichen Sinne gehören sogar zu einer
niedrigeren
Schöpfung, als zu der in den Purânen Pratisarga oder „sekundäre
Schöpfung“
genannt. „Flüssiges Feuer geht hervor aus Ungetrenntem Feuer“,
sagt
ein occulter Satz.
Der
Kreis ist der Gedanke; der Durchmesser (oder die Linie) ist das Wort; und
ihre
Vereinigung ist das Leben.
In
der Kabbalah ist Bath-Kol die Tochter der göttlichen Stimme oder des
ursprünglichen
Lichtes, Shekinah. In den Purânen und der indischen Exoterik ist
Vâch,
die Stimme, der weibliche Logos des Brahmâ - eine Permutation von Aditi,
dem
ursprünglichen Lichte. Und wenn Bath-Kol in der jüdischen Mystik eine
artikulierte,
über das natürliche hinausgehende Stimme vom Himmel ist, welche
dem
„auserwählten Volke“ die heiligen Überlieferungen und Gesetze offenbart,
so
ist dies bloß deshalb, weil Vâch vor dem Judentume die „Mutter der Veden“
genannt
wurde, welche in die Rishis eintrat und sie durch ihre Offenbarung
begeisterte;
gerade so wie Bath-Kol die Propheten von Israel und die jüdischen
Hohenpriester
begeistert haben will. Und die beiden existieren bis zum heutigen
Tage
in ihren bezüglichen heiligen Symbologieen, weil die Alten Ton oder
Sprache
mit dem Ether des Raumes in Verbindung brachten, dessen Merkmal
der
Ton ist. Daher sind Feuer, Wasser und Luft die ursprüngliche göttliche
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Kommentar
IV
Dreieinigkeit.
Ich
bin dein Gedanke, dein Gott, älter als das feuchte Prinzip, das Licht,
welches
in der Dunkelheit (dem Chaos) strahlt, und das glänzende Wort
Gottes
(Ton) ist der Sohn der Gottheit. [63]
[62]
Siehe Genesis of the Elements, von W. Crookes, p. 21.
[63]
Pymander, I, 6. Die Gegner des Hindûismus mögen das Obige
Pantheismus,
Polytheismus oder wie es ihnen sonst beliebt, nennen, Wenn
die
Wissenschaft nicht gänzlich durch Vorurteil verblendet ist, wird sie in
diesem
Berichte eine tiefe Kenntnis der Naturwissenschaften und Physik,
sowie
der Metaphysik und Psychologie sehen. Aber um dies zu verstehen,
muß
man die Personifikationen studieren, und dann sie in chemische Atome
übersetzen.
Man wird dann finden, daß es sowohl der physischen und selbst
der
rein materialistischen Wissenschaft Genüge leistet, sowie auch jenen,
welche
in der Entwicklung das Werk der „Großen Unbekannten Ursache“ in
ihren
erscheinungsbedingten und trügerischen Anblicken sehen.
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Kommentar
IV
Somit
müssen wir gut die „Erste Schöpfung“ studieren, bevor wir die Zweite
verstehen
können. Die erste Rasse hatte drei rudimentäre Elemente in sich; und
noch
kein Feuer; weil nach den Alten die Evolution des Menschen und das
Wachstum
und die Entwicklung seiner geistigen du körperlichen Sinne der
Evolution
der Elemente auf der kosmischen Ebene dieser Erde untergeordnet
war.
Alles geht aus Prabhavâpyaya hervor, die Entwicklung der schöpferischen
und
fühlenden Prinzipien in den Göttern, und sogar die sogenannte
schöpferische
Gottheit selbst. Dies findet sich in den Namen und Beinamen,
welche
dem Vishnu in den exoterischen Schriften gegeben werden. Wie der
orphische
Protologos, wird er Pûrvaja, „prägenetisch“ genannt, und die anderen
Namen
verbinden ihn in ihrer absteigenden Ordnung mehr und mehr mit der
Materie.
Die
folgende Ordnung nach parallelen Linien kann in der Entwicklung der
Elemente
und der Sinne gefunden werden; oder im kosmisch-terrestrischen
„Menschen“
oder „Geist“, und im sterblichen physischen Menschen.
1.
Ether Gehör Ton.
2.
Luft Gefühl Ton und Gefühl.
3.
Feuer oder Licht Gesicht Ton, Gefühl und Farbe.
4.
Wasser Geschmack Ton, Gefühl, Farbe und Geschmack.
5.
Erde Geruch Ton, Gefühl, Farbe, Geschmack und Geruch.
Wie
man sieht, fügt jedes Element seinen eigenen Merkmalen jene seines
Vorgängers
hinzu; sowie jede Wurzelrasse der vorhergehenden Rasse dem
charakterisierenden
Sinn hinzufügt. Dasselbe ist wahr in der siebenfältigen
„Schöpfung“
des Menschen, welcher sich stufenförmig in sieben Stadien
entwickelt,
und nach denselben Prinzipien, wie des weiteren gezeigt werden wird.
Während
somit die Götter, oder Dhyân Chohans (Devas), hervorgehen aus der
Ersten
Ursache - welche nicht Parabrahman ist, weil das letztere die
ALLURSACHE
ist, und nicht als die „Erste Ursache“ bezeichnet werden kann -
welche
Erste Ursache in den brâhmanischen Büchern Jagad-Yoni, der „Schoß
der
Welt“, genannt wird, emaniert die Menschheit aus diesen aktiven Agentien im
Kosmos.
Aber die Menschen waren während der ersten und zweiten Rasse
keine
physikalischen Wesen, sondern bloße Rudimente der zukünftigen
Menschen;
Bhûtas, welche hervorgingen aus Bhûtâdi, dem „Ursprung“ oder dem
„Ursprungsorte“,
woraus die Elemente entsprangen.“ Daher gingen sie mit allem
Übrigen
aus Prabhavâpyaya hervor, „dem Orte, aus welchem de Ursprung, und
in
welchem die Wiederauflösung aller Dinge geschieht, wie von dem
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Kommentar
IV
Kommentator
zum Vishnu Purâna erklärt wird. Daher auch unsere physischen
Sinne.
Daher selbst die höchste „geschaffene“ Gottheit in unserer Philosophie.
Als
eins mit dem Weltalle, ob wir sie jetzt Brahmâ, Îshvara oder Purusha nennen,
ist
sie eine Geoffenbarte Gottheit - somit „geschaffen“ oder begrenzt und bedingt.
Dies
ist leicht bewiesen, selbst aus den exoterischen Lehren.
Nachdem
er das unerkennbare, ewige Brahma (neutrum oder abstrakt) genannt
wurde,
wird der Pundarîkâksha, „die höchste oder unvergängliche Herrlichkeit“,
sobald
er anstatt als Sadaika-Rûpa, „wandellose“ oder „unveränderliche“ Natur
als
Ekâneka-Rûpa, „zugleich einzeln und vielfältig“ angerufen wird, wird er, die
Ursache,
verschmolzen mit seinen eigenen Wirkungen; und seine Namen, wenn
in
esoterische Ordnungen gebracht, zeigen die folgende absteigende Stufenleiter:
Mahâpurusha
oder Paramâtman Höchster Geist.
Âtman
oder Pûrvaja (Protologos) Der Lebendige Geist der Natur.
Indriyâtman
oder Hrishîkesha
Geistige
oder Intellektuelle Seele (eins mit den
Sinnen).
Bhûtâtman
Die Lebendige oder Lebensseele.
Kshetrajña
Verkörperte
Seele oder das Weltall von Geist
und
Stoff.
Bhrântidarshanatah
Falsche Wahrnehmung - Materielles Weltall.
Der
letztere Name bedeutet etwas, was infolge einer falschen oder irrtümlichen
Auffassung
als eine materielle Form wahrgenommen oder vorgestellt wird, aber
thatsächlich
bloß Mâyâ. Täuschung ist, wie alles in unserem physischen Weltall.
In
strenger Analogie mit den Attributen dieses Brahma findet in beiden Welten,
der
geistigen und der materiellen, die Entwicklung der Dhyân-Chohanischen
Wesenheiten
statt. Die Merkmale der letzteren werden ihrerseits kollektiv im
Menschen
reflektiert, und in einem jeden seiner Prinzipien; von denen ein jedes
in
sich selbst in derselben fortschreitenden Reihenfolge einen Teil ihrer
verschiedenen
„Feuer“ und Elemente enthält.
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Kommentar
V
STROPHE
V.
DIE
ENTWICKLUNG DER ZWEITEN RASSE.
18.
Die Söhne von Yoga. 19. Die geschlechtslose zweite Rasse. 20. Die Söhne
der
„Söhne des Zwielichts“. 21. Der „Schatten“, oder der Astralmensch, zieht sich
nach
innen zurück und der Mensch entwickelt einen physischen Körper.
18.
DIE ERSTEN [1] WAREN DIE SÖHNE VON YOGA. IHRE SÖHNE WAREN
DIE
KINDER DES GELBEN VATERS UND DER WEISSEN MUTTER.
In
dem späteren Kommentar wird der Satz übersetzt:
Die
Söhne der Sonne und des Mondes, der Säugling des Ethers (oder des
„Windes“)
(a) . . . . Sie waren die Schatten der Schatten der Herren (b). Sie (die
Schatten)
dehnten sich aus. Die Geister der Erde bekleideten sie; die
Sonnenlhas
erwärmten sie. (d. i. unterhielten das Lebensfeuer in den werdenden
physischen
Formen). Die Atem hatten weder Feuer noch Wasser aus ihrem
eigenen
(c).
(a)
Man erinnere sich in diesem Zusammenhange der Tabula Smaragdina des
Hermes,
deren esoterische Bedeutung sieben Schlüssel besitzt. Der
astrochemische
ist den Schülern wohlbekannt, der anthropologische soll jetzt
gegeben
werden. Das „Eine Ding“, welches darin erwähnt wird, ist der Mensch.
Es
heißt:
Der
Vater jenes Einen Einzigen Dinges ist die Sonne; seine Mutter ist der
Mond;
der Wind trägt es in seinem Schoße, und seine Amme ist die Geistige
Erde.
In
der occulten Wiedergabe desselben wird hinzugefügt: „und Geistiges Feuer
ist
sein
Unterweiser (Guru).“
Dieses
Feuer ist das Höhere Selbst, das Geistige Ich, oder das, was sich ewig
reinkarniert
unter dem Einflusse seiner niedrigeren persönlichen Selbste, welche
mit
jeder Wiedergeburt wechseln, voll von Tanha oder der Begierde zu leben. Es
ist
ein seltsames Gesetz der Natur, daß auf dieser Ebene die höhere (geistige)
Natur
sozusagen in den Banden der niedrigeren sein soll. Wenn nicht das Ego
Zuflucht
im Âtman, dem ALLGEISTE, nimmt, und gänzlich in die Wesenheit
desselben
untertaucht, so kann das persönliche Ego es bis zum bitteren Ende
treiben.
Dies kann nicht vollständig verstanden werden, wenn sich nicht der
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Kommentar
V
Schüler
mit dem Geheimnisse der Entwicklung vertraut macht, welche auf
dreifacher
Bahn fortschreitet - auf der geistigen, seelischen und körperlichen.
Das,
was zur Entwicklung treibt und dieselbe erzwingt, d. i. das Wachstum und
die
Entwicklung des Menschen auf Vervollkommnung hintreibt, ist (a) die
Monade,
oder das, welches darin unbewusst durch eine davon unzertrennliche
Kraft
wirkt; und (b) der niedere Astralkörper oder das persönliche Selbst.
Die
erstere,
einerlei ob eingekerkert in einem pflanzlichen oder tierischen Körper, ist
begabt
mit jener Kraft, ist in der That jene Kraft selbst. Infolge ihrer
Wesensgleichheit
mit der ALLKRAFT, welche wie gesagt der Monade innewohnt,
ist
sie allmächtig auf der Arûpa oder formlosen ebene. Auf unserer Ebene ist ihre
Wesenheit
zu rein, daher bleibt sie allmögend, aber wird individuell unthätig. Zum
Beispiel
die Strahlen der Sonne, welche zum Wachstum der Pflanzenwelt
beitragen,
wählen nicht diese oder jene Pflanze aus, um auf sie zu scheinen.
Entwurzle
die Pflanzen und übertrage sie auf ein Grundstück, wo der
Sonnenstrahl
sie nicht erreichen kann, und der letztere wird ihr nicht folgen. So
ist
es mit dem Âtman; wenn nicht das Höhere Selbst oder Ego gegen seine
Sonne
- die Monade - graviert, wird das Niedere Ego oder das Persönliche
Selbst
in jenem Falle die Oberhand haben. Denn dieses Ich, mit seiner wilden
Selbstsucht
und tierischen Begierde, ein sinnloses Leben zu leben (Tanha), ist
es,
welches der „Macher des Zeltes“ ist, wie Buddha es im Dhammapada [2]
nennt.
Daher der Ausdruck, die Geister der Erde bekleiden die Schatten und
dehnten
sie aus. Zu diesen „Geistern“ gehören zeitweilig die menschlichen
Astralen
Selbste, und diese sind es, welche das körperliche Zelt des Menschen
für
die Monade und ihr bewusstes Prinzip, Manas, zur Wohnung geben oder
erbauen.
Aber die „Sonnen“-Lhas, oder Geister, erwärmen die Schatten. Dies ist
physisch
und buchstäblich wahr; metaphysisch, oder auf der seelischen und
geistigen
Ebene, ist es gleichermaßen wahr, daß der Âtman allein den innern
Menschen
erwärmt; d. i. er erleuchtet ihn mit dem Strahle des göttlichen Lebens
und
ist allein imstande, dem innern Menschen oder dem reinkarnierenden Ego
seine
Unsterblichkeit mitzuteilen. Somit werden wir finden, daß für die ersten drei
und
einhalb Wurzelrassen, hinauf bis zum Mittel- oder Wendepunkte, die astralen
Schatten
der „Vorfahren“, der lunaren Pitris, die gestaltenden Kräften in den
Rassen
sind, und die körperliche Form bilden und ihre Entwicklung allmählich zur
Vollendung
treiben - dies auf Kosten eines verhältnismäßigen Verlustes an
Geistigkeit.
Dann, vom Wendepunkt an ist es das Höhere Ich oder inkarnierende
Prinzip,
der Nous oder das Gemüt, welches über das tierische Ich herrscht und
es
lenkt, so oft es nicht von dem letzern nach abwärts geführt wird. Kurz gesagt,
die
Geistigkeit ist auf ihrem aufsteigenden Bogen, und das tierische oder
physische
hindert sie nur dann stetig auf dem Pfade ihrer Entwicklung
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fortzuschreiten,
wenn die Selbstsucht der Persönlichkeit den wirklichen Innern
Menschen
so stark mit ihrem tödlichen Gifte angesteckt hat, daß die nach
aufwärts
gerichtete Anziehung alle Macht über den denkenden vernünftigen
Menschen
verloren hat. In nüchterner Wahrheit: Laster und Gottlosigkeit sind
eine
abnormale, unnatürliche Offenbarung in dieser Periode unserer
menschlichen
Entwicklung - zum mindesten sollten sie es sein. Die Thatsache,
daß
die Menschen niemals selbstsüchtiger und lasterhafter waren, als sie es jetzt
ist
- civilisierte Nationen haben mit Erfolg aus dem erstern eine ethische
Eigenschaft,
aus dem letzern eine Kunst gemacht -, ist ein weiterer Beweis für
die
eine Ausnahme machende Natur der Erscheinung.
[1]
Nämlich Rasse.
[2]
Shlokas 153, 154.
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V
Das
ganze System ist in dem Chaldäischen Buch der Zahlen, und selbst im
Zohar, wenn man nur die
Bedeutung der apokalyptischen Anspielungen versteht.
Zuerst
kommt Ain Suph, der „Verborgene des Verborgenen“, dann der Punkt,
Sephira
und die späteren Sephiroth; dann die Atzilatische Welt, eine Welt der
Emanationen, welche drei andere Welten
hervorbringt - die erste die Briatische
Welt,
genannt der Thron, der Aufenthalt der reinen Geister; die zweite Welt der
Formengebung
oder die
Jetziratische, die Wohnung der Engel, welche die dritte
oder
Welt der Handlung hervorbrachten, die Asiatische Welt, welche die Erde
oder
unsere Welt ist; und doch heißt es von dieser Welt - welche auch Kliphoth
genannt
wird, welche die (sechs anderen) Sphären, [korrekter Abdruck siehe
Buch], enthält, und Materie -
daß sie das Reich des „Fürsten der Finsternis“ ist.
Dies
ist so klar festgestellt als möglich; denn Metatron, der Engel der zweiten
Briatischen
Welt, der ersten bewohnbaren Welt bedeutet Sendbote, [korrekter
Abdruck
siehe Buch],
Engel, genannt der große Lehrer; und unter ihm sind die
Engel
der dritten oder Jetziratischen Welt, deren zehn und sieben Klassen die
Sephiroth
sind [3] , von denen gesagt wird:
Sie
bewohnen oder beleben diese Welt als essentielle Wesenheiten und
Intelligenzen,
und ihre Korrelate und logischen Gegensätze bewohnen die
dritte
bewohnbare Welt, genannt die Asiatische.
Diese
Gegensätze heißen die „Schalen“, [korrekter Abdruck siehe Buch], oder
Dämonen,
[4] welche die sieben Zonen mit Namen Sheba Hachaloth bewohnen,
welche
einfach die sieben Zonen unserer Kugel sind. [5] Ihr Fürst heißt in der
Kabbalah
Samael, der Engel des Todes, welcher auch die verführende Schlange
Satan
ist; aber dieser Satan ist auch Lucifer, der helle Engel des Lichtes, der
Licht-
und Lebenbringer, die „Seele“, die den Heiligen, den anderen Engeln,
entfremdet
ist, und zwar für eine Periode, die Zeit vorwegnehmend, wann sie auf
Erden
herabsteigen werden, um sich ihrerseits zu inkarnieren.
Das
Buch der Weisheit lehrt:
Alle
Seelen (Monaden) sind präexistent in den Welten der Emanationen. [6]
Und
der Zohar lehrt, daß in der „Seele“ der wirkliche Mensch ist, d.
i. das Ego
und
das bewusste Ich bin, das Manas.
Josephus
sagt, den Glauben der Essener wiederholend:
(Die
Seelen) steigen herab aus der reinen Luft, um an die Körper gekettet zu
werden.
[7]
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Kommentar
V
Und
Philo stellt fest, daß:
die
Luft voll war (von Seelen), und daß jene, welche der Erde zunächst waren,
herabsteigend,
um an sterbliche Körper gebunden zu werden, zu den Körpern
zurückkehren,
indem sie in denselben zu leben verlangen. [8]
Weil
durch und in der menschlichen Form sie fortschreitende Wesen werden,
während
die Natur des Engels rein intransitiv ist; deshalb hat der Mensch in
sich
die
Kraft, die Fähigkeit der Engel zu übersteigen. Deshalb sagen die Initiierten,
daß
der Brâhmane, der Zweimalgeborene, die Götter oder Devas beherrscht;
und
Paulus wiederholt es in seinem Briefe an die Korinther:
Wisset
ihr nicht, daß wir (die Initiierten) über die Engel richten werden. [9]
Schließlich
wird in jeder alten Schrift und Kosmogonie gezeigt, daß sich der
Mensch
ursprünglich als eine leuchtende unkörperliche Form entwickelte, über
welche,
wie das in die Form des Bildhauers gegossene geschmolzene Erz, das
physische
Gerüst seines Körpers von, durch und aus den niederen Formen und
Typen
des tierischen, irdischen Lebens aufgebaut wurde. Der Zohar sagt:
Die
Seele und die Form, wenn sie auf Erden herabsteigen, ziehen ein
irdisches
Gewand
an.
Sein
protoplastischer Körper war nicht aus jenem Stoffe gebildet, aus dem
unsere
sterbliche Hüllen geformt werden.
Als
Adam im Garten Eden weilte, war er in das himmlische Gewand gekleidet,
welches
das Gewand des himmlischen Lichtes ist . . . Licht von jenem Lichte,
welches
im Gebrauch stand in dem Garten Eden. [10] Der Mensch (der
Himmlische
Adam) wurde geschaffen von den zehn Sephiroth der
Jetziratischen
Welt, und durch ihre gemeinsame Kraft erzeugten die sieben
Engel
einer noch niedrigeren Welt den Irdischen Adam. Zuerst fiel Samael,
und
dann, den Menschen betrügend (?), verursachte er auch dessen Fall.
(b)
Der Satz, „sie waren Schatten der Schatten der Herren“ - d. i. die
Vorfahren
schufen
den Menschen aus ihren eigenen Astralkörpern - erklärt einen
universalen
Glauben. Man glaubt im Osten von den Devas, daß sie keine
eigenen
„Schatten“ haben. „Die Devas werfen keine Schatten“, und dies ist das
sichere
Zeichen eines guten, heiligen Geistes.
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V
(c)
Warum hatten sie weder Feuer noch Wasser aus ihrem eigenen? [11] Weil
das,
was der Wasserstoff für die Elemente und Gase auf der objektiven Ebene
ist,
sein Ding an sich in der Welt der mentalen oder subjektiven Phänomene ist;
nachdem
seine dreieinige verborgene Natur in seinen drei aktiven Emanationen
aus
den drei höheren Prinzipien im Menschen wiedergespiegelt ist, nämlich
Geist,
Seele und Gemüt, oder Âtman, Buddhi und Manas. Er ist die geistige und
auch
die materielle menschliche Basis. Der rudimentäre Mensch, nachdem er
von
der „Luft“ oder dem „Winde“ ernährt worden ist, wird später zum
vollkommenen
Menschen; wenn er, mit der Entwicklung des „geistigen Feuers“,
des
Noumenons der „Drei in Einem“ innerhalb Seines Selbst, von seinem Innern
Selbst
oder Unterweiser die Weisheit des Selbstbewusstseins erlangt, welche er
am
Anfang nicht besitzt. Hier wird wiederum der göttliche Geist durch die Sonne
oder
das Feuer symbolisiert; die göttliche Seele durch das Wasser und den
Mond,
welche beide für den Vater und die Mutter von Pneuma stehen, der
menschlichen
Seele oder Gemüt, symbolisiert durch den Wind oder die Luft,
denn
Pneuma bedeutet „Hauch“.
[3]
Dies ist symbolisiert in dem phythagoräischen Dreieck, den zehn Yods
darinnen,
und den sieben Ecken des Dreiecks und des Quadrats.
[4]
Daher wird der kabbalistische Name der „Schalen“ der Astralform
gegeben,
dem Kâma Rûpa genannten Körper, welcher zurückgelassen wird
von
den Höheren Engeln in der Gestalt des Höheren Manas, wenn das
letztere
nach Devachan abgeht, seinen Rückstand verlassend.
[5]
Mackanzie´s Royal Masonic Cyclopaedia, p. 409-411.
[6]
VIII, 20.
[7]
De Bell. Jud., II, 12.
[8]
De Gignat., p. 222 C.; De Somniis, p. 455 D.; welches zeigt, daß
die
Essener
an Wiedergeburt und viele Reinkarnationen auf Erden glaubten, wie
auch
Jesus selber that - eine Thatsache, die wir aus dem neuen Testament
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Kommentar
V
selbst
beweisen können.
[9]
I. VII. 3.
[10]
Zohar, II. 229 b.
[11]
Dies wird jedoch, wie wir gezeigt haben, von der Esoterik der Genesis
bestätigt.
Nicht nur werden darin die Tiere nach dem „Adam von Staub“
erschaffen,
sondern Vegetation wird auf der Erde gezeigt, bevor „die Himmel
und
die Erde geschaffen waren“. „Jede Pflanze des Feldes, bevor sie auf der
Erde
war“ (II. 5). Nun, wenn nicht die occulte Auslegung angenommen wird -
welche
zeigt, daß in der vierten Runde die Kugel mit Vegetation bedeckt war,
und
die erste (astrale) Menschheit hervorgebracht war, bevor kaum irgend
etwas
darauf wachsen und sich entwickeln konnte - was kann der tote
Buchstabe
bedeuten? Einfach, daß das Gras auf der Erde der Kugel war,
bevor
diese Kugel geschaffen war? Und doch ist die Bedeutung von Vers 6,
welcher
sagt, „aber ein Nebel ging auf von der Erde und feuchtete alles Land“,
bevor
es regnete, und ließ die Bäume u. s. w. wachsen, klar genug. Er zeigt
auch,
in welcher geologischen Periode es geschah, und ferner, was mit
„Himmel“
und „Erde“ gemeint ist. Es bedeutete das Firmament und das
trockene,
verkrustete Land, getrennt und überlagert von seinen Dämpfen und
Ausdünstungen.
Obendrein muß sich der Schüler vor Auge halten, daß, wie
Adam
Kadmon, das „männliche und weibliche Wesen“ der Genesis I, kein
körperliches,
menschliches Wesen ist, sondern die Schar der Elohim, unter
welchen
Jehovah selbst war - auch die Tiere, welche in diesem Kapitel nach
dem
buchstäblichen Text als vor den Menschen „geschaffen“ erwähnt
werden,
keine Tiere waren, sondern die Tierkreiszeichen und andere
Himmelskörper.
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V
Daher
heißt es in der Smaragdenen Tafel - entstellt durch christliche Hände:
Das
Obere stimmt mit dem Unteren überein; und das Untere mit dem Oberen, um
dieses
eine wahrhaft wundervolle Werk zu wirken (welches der Mensch ist).
Denn
das geheime Werk des Chiram, oder König Hiram in der Kabbalah, „eins
mit
dem Wesen nach, aber drei im Aspekt“, ist das Universale Agens oder Lapis
Philosophorum.
Die Krönung des Geheimen Werkes ist der geistige
vollkommene
Mensch an dem einen Ende der Linie; die Vereinigung der drei
Elemente
ist das occulte Lösungsmittel in der „Seeleder Welt“, der kosmischen
Seele
oder dem Astrallichte an dem andern; und auf der materiellen Ebene ist es
der
Wasserstoff in seinem Verhalten zu den anderen Gasen. To On fürwahr; der
EINE,
„den niemand gesehen hat außer dem Sohne“; welcher Satz sich sowohl
auf
den metaphysischen und physischen Kosmos bezieht, als auch auf den
geistigen
und materiellen Menschen. Denn wie könnte der letztere To On
verstehen,
den „Einen Vater“, wenn seine Manas, der „Sohn“, nicht wird (wie)
„Eins
mit dem Vater“, und durch diese Absorption Erleuchtung von dem
göttlichen
„Unterweiser“ oder Guru - Âtmâ-Buddhi - erhält?
Wie
der Kommentar sagt:
Wenn
du die ZWEITE
(sogenannte Schöpfung) verstehen willst, o Lanoo, so
sollst
du zuerst ihre Beziehung zur ERSTEN studieren. [12]
Die
Erste Rasse hatte drei Elemente, aber kein lebendiges Feuer. Warum?
Weil:
„Wir
sagen vier Elemente, mein Sohn, aber wir sollten sagen drei“, sagt
Hermes
Trismegistus.
„In dem Ersten Kreise“, oder Schöpfung, bedeutet das mit
[Symbolabbildung,
siehe Buch] bezeichnete: „Wurzel“, wie in dem zweiten
desgleichen.
So
finden wir in der Alchimie oder westlichen Hermetik - einer Abart der östlichen
Esoterik:
[Symbolabbildung,
siehe
Buch]
[Symbolabbildung,
siehe
Buch]
[Symbolabbildung,
siehe
Buch]
Sulphur
Flamma Spiritus
Hydrargyrum
Natura Aqua
Sal
Mater Sanguis.
[12]
Buch des Dzyan, III. 19.
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Kommentar
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Kommentar
V
Und
diese drei sind alle Quaternitäten, vervollständigt durch ihre Wurzel, das
Feuer.
Der Geist, jenseits der geoffenbarten Natur, ist der feurige ATEM in seiner
absoluten
Freiheit. In dem geoffenbarten Weltall ist er die centrale geistige
Sonne,
das elektrische Feuer allen Lebens. In unserm System ist er die sichtbare
Sonne,
der Geist der Natur, der irdische Gott. Und in, auf, und rund um die Erde
der
feurige Geist davon - Luft, fluidisches Feuer: Wasser, flüssiges Feuer; Erde,
festes
Feuer. Alles ist Feuer - Ignis in seiner schließlichen Beschaffenheit, oder I,
dessen
Wurzel ist 0 (Null) in unseren Vorstellungen, das All in der Natur und
deren
Gemüt. „Pro-Metor“ ist göttliches Feuer. Es ist der Schöpfer, der Zerstörer,
der
Erhalter. Die ursprünglichen Namen der Götter stehen alle in
Zusammenhang
mit Feuer - von Agni, dem ârischen, bis zum jüdischen Gott,
welcher
ein „verzehrendes Feuer“ ist. In Indien wird Gott in verschiedenen
Dialekten
genannt Eashoor, Esur, Iswur, und Îshvara im Sanskrit, der Herr, von
Isha,
aber dies ist ursprünglich der Name von Shiva, dem Zerstörer; und die drei
vedischen
Hauptgottheiten sind Agni (Ignis), Vâyu und Sûrya - Feuer, Luft und
die
Sonne, drei occulte Grade vom Feuer. Im Hebräischen bedeutet [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
(Aza) „erleuchten“, und [korrekter Ausdruck siehe Buch]
(Asha)
ist „Feuer“. Im Occultismus ist „ein Feuer anzünden“ gleichbedeutend mit
dem
Hervorrufen einer der drei großen Feuerkräfte, oder „Gott anrufen“. Im
Sanskrit
ist die Wurzel Ush Feuer oder Hitze; und das ägyptische Wort Osiris ist
zusammengesetzt,
wie Schelling zeigt, aus den beiden Bestandteilen Aish und
Asr,
oder ein „Feuerzauberer“. Aesar im alten Etruskischen bedeutet einen Gott,
indem
es vielleicht von dem Asura der Veden abgeleitet ist. Îshvara ist ein
analoger
Ausdruck, wie Dr. Kenealy dachte, welcher die Bhagavad Gîtâ anführt,
um
zu zeigen, daß:
Îshvara
wohnt in jedem sterblichen Wesen, und setzt durch seine
übernatürlichen
Kräfte alle Dinge in Bewegung, welche das Rad der Zeit
besteigen.
Er
ist fürwahr der Schöpfer und der Zerstörer.
Man
nahm an, daß das ursprüngliche Feuer eine unersättliche Gier des
Verschlingens
habe. Maximus vom Tyrus erzählt, daß die alten Perser Brennstoff
in
das Feuer warfen mit dem Ausrufe: Verschlinge, o Herr! In der irischen
Sprache
bedeutet easam oder asam machen oder erschaffen.
(Und)
Aesar war auch der Name eines der alten irischen Götter; die
buchstäbliche
Bedeutung des Wortes ist „ein Feuer entzünden“. [13]
Die
christlichen Kabbalisten und Symbologen, welche den Pymander entstellten
-
unter
welchen der Bischof von Ayre, Francois de Tours, im 16. Jahrhundert
hervorragte
- teilten die Elemente auf folgende Art ein:
Die
vier Elemente, gebildet aus göttlichen Substanzen, und die Geister der Salze
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Kommentar
V
der
Natur repräsentiert durch:
[Symbolabbildung,
siehe Buch] St. Mathäus. Engel-Mensch.
Wasser
(Jesus-
Christus,
Engel-
Mensch,
Mikael).
[korrekter
Abdruck siehe Buch] St. Markus. Der Löwe. Feuer.
[korrekter
Abdruck siehe Buch] St. Lukas. Der Stier. Erde.
[korrekter
Abdruck siehe Buch] St. Johannes. Der Adler. Luft. [14]
[korrekter
Abdruck siehe Buch] Die Quintessenz, [korrekter Abdruck siehe
Buch], Flamma-Virgo (Jungfernöl),
Flamma durissima, Virgo, Lucis aeterna Mater.
Die
erste Menschenrasse bestand also einfach aus den Bildern, den astralen
Doppelgängern
ihrer Väter, welche die Bahnbrecher oder die am meisten
vorgeschrittenen
Wesenheiten aus einer vorhergehenden, jedoch niedrigeren
Sphäre
waren, deren Schale jetzt unser Mond ist. Aber selbst diese Schale ist
allvermögend,
denn, da sie die Erde erzeugt hatte, ist diese das Phantom des
Mondes,
welcher, angezogen durch magnetische Verwandtschaft, ihre ersten
Bewohner,
die vormenschlichen Ungetüme, zu bilden suchte (siehe oben
Strophe
II). [15]
Um
sich dessen zu vergewissern, hat sich der Schüler wieder an die
chaldäischen
Bruchstücke zu wenden und zu lesen, was Berosus sagt. Berosus
erhielt
seine Aufklärung, so sagt er uns, von Ea, der mann-weiblichen Gottheit
der
Weisheit. Während die Götter in dem androgynen Schoße dieser Weisheit
(Svabhâvat,
Mutter-Raum) erzeugt wurden, wurden ihre Wiederscheine auf
Erden
zu dem Weibe Omorôka, welches die chaldäische Thavatth (oder
Thalatth)
ist, die griechische Thalassa, die Tiefe oder die See, welche esoterisch
und
selbst exoterisch der Mond ist. Es war der Mond (Omorôka), welcher der
ungeheuerlichen
Schöpfung unbeschreiblicher Wesen vorstand, welche von den
Dhyânîs
erschlagen wurden. [16]
Das
Gesetz der Entwicklung zwang die Mondväter, in ihrem monadischen
Zustande
durch alle Formen des Lebens und Daseins hindurchzugehen; aber am
Ende
der dritten Runde waren sie bereits menschlich in ihrer göttlichen Natur,
und
wurden so berufen, die Schöpfer der Formen zu werden, welche bestimmt
waren,
die Zelte für jene weniger vorgeschrittenen Monaden zu liefern, die an der
Reihe
waren, sich zu inkarnieren. Diese „Formen“ heißen „Söhne von Yoga“, weil
Yoga
- Vereinigung mit Brahmâ exoterisch - der höchste Zustand der passiven
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V
unendlichen
Gottheit ist, da er alle göttlichen Energien enthält und die Wesenheit
von
Brahmâ ist, von welchem es heißt, daß er als Brahmâ alles durch Yogakraft
erschaffe.
Brahmâ, Vishnu und Shiva sind die mächtigsten Energien von Gott,
Brahma
(neutrum), sagt ein purânischer Text. Yoga ist hier dasselbe wie
Dhyâna,
welches Wort wieder synonym ist mit Yoga in dem tibetanischen Text,
wo
die „Söhne von Yoga“ genannt werden „Söhne von Dhyâna“, oder von jene
der
abstrakten Meditation, durch welche Dhyâni-Buddhas ihre himmlischen
Söhne,
die Dhyâni-Bodhisattvas, erschaffen.
Alle
Geschöpfe in der Welt haben ein jedes ein Höheres über sich. Dieses
Höhere
dessen inneres Vergnügen es ist, in jene zu emanieren, kann nicht die
Ausströmung
mitteilen, bis sie nicht angebetet haben (d. i. meditiert haben wie
während
des Yoga). [17]
[13]
Kenealy, The Book of God, p. 114,115.
[14]
Jenen, welche fragen möchten: Was hat Wasserstoff zu thun mit der Luft
oder
Oxydation? - wird geantwortet: Studiert zuerst das ABC der occulten
Chemie!
In ihrem, ängstlichen Bestreben jedoch, Pymander, den „Mund des
Geheimnisses“,
mit St. Johannes dem Täufer prophetisch zu identifizieren,
haben
die christlichen Symbologen damit auch die sieben Kabiren und die
assyrischen
Stiere mit den Cherubin der Juden und den Aposteln identifiziert.
Da
sie obendrein eine Scheidungslinie zwischen den vieren und den dreien
zu
ziehen
hatten - welche letztere die gefallenen Engel waren; und ferner, um es
zu
vermeiden, dieselben mit den „Sieben Geistern des Angesichtes“, den
Erzengeln,
in Verbindung zu bringen, warfen sie ohne Förmlichkeit alle
hinaus,
die sie nicht zu erkennen beliebten. Daher die Verdrehung in der
Reihenfolge
der Elemente, um dieselben mit der Reihenfolge der Evangelien
in
Übereinstimmung zu bringen und den Engel-Menschen mit Christus zu
identifizieren.
Bei den Chaldäern, den Ägyptern - von welchen Moses die
Chroub
(Cherubin in ihrer tierischen Form) übernahm - und bei den Ophiten;
bei
allen diesen wurden die Engel, die Planeten und die Elemente mystisch
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V
und
alchimistisch symbolisiert durch den Löwen (Mikael); den Stier (Uriel);
den
Drachen (Raphael); den Adler (Gabriel); den Bären (Thot-Sabaoth); den
Hund
(Erataoth); das Maultier (Uriel oder Thantabaoth). Alle diese haben eine
näher
bestimmende Bedeutung.
[15]
Nach der ersten Auflage übersetzt. (Der Übers.).
[16]
Siehe Hibbert Lectures 1887, p. 379 ff.
[17]
Sepher M´bv Sha-arim, nahe dem Ende, übersetzt von Isaac Myer
Qabbalah, p. 110
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V
19.
DIE ZWEITE RASSE (WAR) DIE HERVORBRINGUNG VON KNOSPUNG
UND
AUSDEHNUNG, DIE UNGESCHLECHTIGE [18] VON DEM
GESCHLECHTSLOSEN.
[19] SO WARD, O LANOO, DIE ZWEITE RASSE
HERVORGEBRACHT.
Wissenschaftliche
Autoritäten werden am meisten diese ungeschlechtliche
Rasse,
die zweite, die Väter der sogenannten „Schweißgeborenen“, und
vielleicht
noch mehr die dritte Rasse, die „Eingeborenen Androgynen“ bestreiten.
Diese
zwei Arten von Zeugung sind die am schwierigsten zu verstehenden,
insbesondere
für den westlichen Verstand. Es ist einleuchtend, daß keine
Erklärung
versucht werden kann für jene, welche nicht Schüler der occulten
Metaphysik
sind. Die europäische Sprache hat keine Worte, um Dinge
auszudrücken,
welche die Natur im jetzigen Stadium der Evolution nicht mehr
wiederholt,
Dinge, welche daher für den Materialisten keinen Sinn haben können.
Aber
es giebt Analogien. Es wird nicht geleugnet, daß im Anbeginne der
physischen
Entwicklung in der Natur Vorgänge stattgefunden haben müssen,
zum
Beispiel Urzeugung, die, jetzt erloschen, sich in anderen Formen
wiederholen.
So sagt man uns, daß die mikroskopische Untersuchung kein
Beharren
irgendeiner besonderen Art der Lebensfortpflanzung zeigt. Denn sie
zeigt:
Derselbe
Organismus kann im Verlaufe seines Lebenscyklus verschiedene
Metamorphosen
durchlaufen, und während einige derselben geschlechtlich,
und
in anderen ungeschlechtlich sein, d. i., er kann sich abwechselnd
reproduzieren
durch das Zusammenwirken zweier Wesen von
entgegensetztem
Geschlechte, oder auch durch Spaltung oder Knospung aus
nur
einem Wesen, welches ohne Geschlecht ist. [20]
„Knospung“
ist gerade das in der Strophe gebrauchte Wort. Wie konnten diese
Chhâyâs
sich selbst anders fortpflanzen; nämlich die zweite Rasse erzeugen, da
sie
ätherisch ungeschlechtlich, und selbst bis dahin ohne Träger der Begierde,
ohne
Kâma Rûpa waren, welches sich erst in der dritten Rasse entwickelte. Sie
evolvierten
die zweite Rasse unbewusst, wie einige Pflanzen thun. Oder vielleicht
wie
die Amöbe, nur nach einem mehr ätherischen, nachdrucksvolleren und
großartigeren
Maßstabe. Wenn in der That die Zellentheorie in gleicher Weise
auf
die Botanik und Zoologie Anwendung findet, und sich auf die Morphologie
sowie
auf die Physiologie der Organismen erstreckt, und wenn die
mikroskopischen
Zellen von der Naturwissenschaft als unabhängige Lebewesen
angesehen
werden - geradeso wie der Occultismus die „Feurigen Leben“
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V
betrachtet
-, so liegt keine Schwierigkeit in der Idee des ursprünglichen
Zeugungsprozesses.
Man
betrachte die ersten Stadien einer Keimzelle. Ihr Kern wächst, verändert
sich
und bildet einen Doppelkegel oder eine Spindel, so [Symbolabbildung, siehe
Buch],
innerhalb der
Zelle. Diese Spindel nähert sich der Wand der Zelle und
eine
Hälfte derselben wird in Form von sogenannten „Polarzellen“ ausgestoßen.
Diese
Polarzellen sterben jetzt, und der Embryo entwickelt sich aus dem
Wachstum
und der Furchung des übrig bleibenden Teiles des Kernes, welcher
durch
die Substanz der Zelle ernährt wird. Warum also konnten nicht Wesen so
gelebt
haben und auf diese Art hervorgebracht worden sein - am ersten Anfange
der
Entwicklung von Mensch und Säugetier?
Dies
mag vielleicht als eine Analogie dienen, um eine Idee von dem Vorgange zu
geben,
durch den die Zweite Rasse aus der Ersten gebildet wurde.
Die
Astralform, welche die Monade bekleidete, war, wie auch jetzt noch,
umgeben
von ihrer eiförmigen Sphäre der Aura, welche hier der Substanz der
Keimzellen
oder des Eies entspricht. Die Astralform selbst ist der Kern, jetzt,
sowie
damals, durchdrungen von dem Lebensprinzipe.
Wenn
die Zeit der Fortpflanzung herankommt, so „stößt“ das Sub-astrale ein
Kleinbild
seiner Selbst aus dem Eie der umgebenden Aura „aus“. Dieser Keim
wächst
und ernährt sich von der Aura, bis er voll entwickelt wird, wo er dann sich
allmählich
von seinem Vater trennt und dabei mit sich seine eigene Aurasphäre
fortträgt;
geradeso wie wir sehen, daß lebende Zellen ihre Art durch Wachstum
und
darauf folgende Zweiteilung fortpflanzen.
Die
Analogie mit den „Polarzellen“ scheint sich gut zu bewähren, da ihr Tod jetzt
dem
Wechsel entsprechen würde, welcher durch die Trennung der Geschlechter
eingeführt
wurde, als Schwangerschaft in utero, d. i. innerhalb der Zelle, die
Regel
wurde.
Wie
der Kommentar uns sagt:
Die
frühere Zweite (Wurzel-) Rasse waren die Väter der „Scheißgeborenen“; die
spätere
Zweite (Wurzel-) Rasse waren selbst „Schweißgeborenen.“
Diese
Stelle aus dem Kommentar bezieht sich auf das Werk der Entwicklung
vom
Anbeginne einer Rasse bis zu seinem Schlusse. Die „Söhne von Yoga“,
oder
die ursprüngliche Astralrasse hatten sieben Stadien der Entwicklung,
rassisch
oder
kollektiv; sowie jedes Einzelwesen sie hatte und noch hat. Es war
nicht
bloß Shakespeare, welcher die Zeitalter des Menschen in eine Reihe von
sieben
einteilte, sondern die Natur selbst. So wurden die ersten Unterrassen der
Zweiten
Rasse zuerst nach dem auf Grund des Gesetzes der Analogie
beschriebenen
Vorgange geboren; während die letzten allmählich, gleichen
Schrittes
mit der Entwicklung des menschlichen Körpers auf andere Weise
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Kommentar
V
gebildet
zu werden begannen. Der Fortpflanzungsvorgang hatte auch in einer
jeden
Rasse sieben Stadien, wovon ein jedes Aeonen von Zeit ausfüllte. Welcher
Physiologe
oder Biologe kann sagen, ob die gegenwärtige Zeugungsart, mit allen
ihren
Schwangerschaftsphasen, älter ist als eine halbe Million oder höchsten
eine
Million Jahre, nachdem ihr Beobachtungscyklus vor kaum einem
Jahrhundert
angefangen hat?
Ursprüngliche
menschliche Hermaphroditen sind eine den Alten wohlbekannte
Naturthatsache
und bilden eine der größten Schwierigkeiten Darwins. Doch ist es
sicherlich
keine Unmöglichkeit, sondern im Gegenteil eine große
Wahrscheinlichkeit,
daß Zwitterbildung in der Entwicklung der Ersten Rasse
existierte,
während auf Grund der Analogie und auf dem der Existenz eines
einzigen
universalen Gesetzes in der physischen Entwicklung; welches
verschiedenartig
wirkt in dem Aufbaue von Pflanze, Tier und Mensch, es so sein
muß.
Die irrtümlichen Theorien der Monogenesis und der Abstammung des
Menschen
von den Säugetieren an Stelle der Abstammung der Säugetiere vom
Menschen
sind verderblich für die Vollkommenheit der Evolution, wie sie in den
modernen
Schulen nach Darwinschen Grundzügen gelehrt wird, und sie werden
angesichts
der unüberwindlichen Schwierigkeiten, auf die sie stoßen,
aufgegeben
werden müssen. Die occulte Überlieferung - wenn die Ausdrücke
Wissenschaft
und Erkenntnis in diesem Punkte dem Altertume abgesprochen
werden
- kann allein die Widersprüche versöhnen und die Kluft ausfüllen. Ein
talmudischer
Lehrsatz sagt:
Wenn
du das Unsichtbare kennen willst, so öffne deine Augen weit für das
Sichtbare.
[19]
Schatten.
[20]
S. Laing, Modern Science and Modern Thought, p. 90.
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Kommentar
V
In
der Abstammung des Menschen kommt die folgende Stelle vor, welche zeigt,
wie
nahe Darwin der Annahme dieser alten Lehre kam.
Es
ist lange bekannt gewesen, daß im Reiche der Wirbeltiere das eine
Geschlecht
Rudimente verschiedener, zu dem Fortpflanzungssystem
gehöriger,
accessorischer Teile trägt, die eigentlich dem entgegengesetzten
Geschlechte
angehören . . . . Irgend ein entfernter Vorfahr des ganzen
Wirbeltierreiches
schein zwittergeschlechtlich oder androgyn gewesen zu sein.
[21]
Aber hier begegnen wir einer besonderen Schwierigkeit. In der Klasse der
Säugetiere
besitzen die Männlichen Rudimente eines Uterus mit den
anliegenden
Gängen der vesiculae prostaticae: sie tragen auch Rudimente
von
mammae und einige männliche Beuteltiere haben Spuren eines
Beutelsackes. Andere analoge Thatsachen
könnten hinzugefügt werden.
Müssen
wir nun annehmen, daß irgend ein außerordentlich altes Säugetier
androgyn
geblieben ist, nachdem es die Hauptunterscheidungsmerkmale
seiner
Klasse erlangt hatte und sich daher von den niederen Klassen des
Wirbeltierreiches
abgetrennt hatte? Dies scheint sehr unwahrscheinlich, [22]
denn
wir müssen die Fische betrachten, die niedrigste von allen Klassen, um
noch
existierende androgyne Formen zu finden. [23]
Herr
Darwin ist offenbar sehr abgeneigt, die Hypothese anzunehmen, welche von
den
Thatsachen mit solcher Kraft aufgedrängt wird, nämlich die Hypothese eines
ursprünglichen
androgynen Stammes, von dem die Säugetiere entsprangen.
Seine
Erklärung lautet:
Daß
verschiedene accessorische Organe, die jedem einzelnen Geschlechte
eigentümlich
sind, sich beim entgegengesetzten Geschlechte im rudimentären
Zustande
vorfinden, kann dadurch erklärt werden, daß solche Organe
allmählich
von dem einen Geschlecht erworben, und dann in einem mehr oder
weniger
unvollkommenen Zustande auf das andere Geschlecht vererbt
wurden.
[24]
Er
führt als Beispiel an den Fall von „Sporen, Federn und leuchtenden Farben,
die
für den Kampf oder zum Schmuck von männlichen Vögeln erworben“ und nur
teilweise
von ihren
weiblichen Nachkommen geerbt wurden. Für das behandelte
Problem
ist jedoch offenbar eine befriedigendere Erklärung erforderlich, da die
Thatsachen
von einem viel hervorragenderen und wichtigeren Charakter sind, als
die
bloß oberflächlichen Einzelheiten, mit denen sie von Darwin verglichen
werden.
Warum nicht unparteiisch die Beweiskraft zu Gunsten des
Hermaphroditismus
zugestehen, welcher die alte Faune charakterisiert? Der
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Kommentar
V
Occultismus
schlägt eine Lösung vor, welche den Thatsachen auf höchst
umfassende
und einfache Art gerecht wird. Solche Überbleibsel eines früheren
androgynen
Stammes müssen in gleiche Reihe gestellt werden mit der
Zirbeldrüse
und anderen gleich geheimnisvollen Organen, welche uns ein
stillschweigendes
Zeugnis für die Wirklichkeit von Verrichtungen liefern, welche
schon
seit langem im Verlaufe des tierischen und menschlichen Fortschrittes
verkümmert
sind, aber welche einst eine wichtige Rolle in der allgemeinen
Ökonomie
des ursprünglichen Lebens gespielt haben.
Die
occulte Lehre kann auf jeden Fall vorteilhaft mit der der freisinnigsten Männer
der
Wissenschaft verglichen werden, welche über den Ursprung des ersten
Menschen
Theorien aufgestellt haben.
[21]
Und warum nicht alle ersten Stammrassen, die menschlichen sowohl als
die
tierischen; und warum ein „entfernter Vorfahr“?
[22]
Augenscheinlich so, nach den Regeln der Entwicklungslehre, welche die
Säugetiere
auf irgend einen amphibischen Ahnen zurückführt.
[23]
Zweite Ausgabe, p. 161.
[24]
Ebenda, p.162.
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Kommentar
V
Lange
vor Darwin stellte Naudin, welcher den Namen Blastema dem gab, was
die
Darwinisten Protoplasma nennen, eine halb occulte und halb
wissenschaftliche
materialistische Theorie auf. Er ließ Adam, den
ungeschlechtlichen,
plötzlichen aus dem Lehm entspringen, wie es in der Bibel
genannt
wird, aus dem Blastema der Wissenschaft. Wie Naudin erklärt:
Aus
dieser Larvenform der Menschheit bewirkte die Entwicklungskraft die
Vollendung
der Art. Zur Aufführung dieses großen Phänomens hatte Adam
durch
eine Phase der Unbeweglichkeit und Unbewusstseins hindurchzugehen,
welche
sehr ähnlich war dem Nymphenzustande von Tieren, die eine
Metamorphose
eingehen. [25]
Für
den hervorragenden Botaniker war Adam jedoch nicht ein einzelner Mensch,
sondern
die Menschheit, welche blieb:
verborgen
innerhalb eines zeitweiligen Organismus, bereits unterschieden von
allen
anderen und nicht imstande, mit irgend einem derselben eine
Verbindung
einzugehen.
Er
zeigt die Unterscheidung der Geschlechter vollendet durch
einen
Sprossungsvorgang, welcher dem der Quallen und der Seescheiden
ähnlich
ist.
Die
Menschheit also physiologisch konstituiert,
würde
eine für die rasche Hervorbringung der verschiedenen großen
Menschenrassen
genügende Entwicklungskraft behalten.
De
Quatrefages kritisiert diese Stellungnahme in dem Menschengeschlecht.
Sie
ist
unwissenschaftlich, sagt er, oder genau gesprochen, Naudins Ideen
„bilden
nicht
eine wissenschaftliche Theorie“, insofern als das ursprüngliche Blastema in
seiner
Theorie mit der „ersten Ursache“ in Verbindung gebracht wird, welche, wie
er
glaubt, in dem Blastema alle vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen
Wesen
der Möglichkeit nach gemacht hat, und somit in Wirklichkeit diese Wesen
in
Masse geschaffen hat; obendrein betrachtet Naudin nicht einmal die „zweiten
Ursachen“, oder ihre
Thätigkeit in dieser Evolution der organischen Welt. Die
Wissenschaft,
welche sich nur mit „zweiten Ursachen“ beschäftigt, hat somit
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Kommentar
V
zu
der Theorie des Herrn Naudin nichts zu sagen. [26]
Noch
wird sie irgend mehr zu den occulten Lehren zu sagen haben, denen
Naudin
bis zu einem gewissen Grade nahe gekommen ist. Denn, wenn wir nur in
seinem
„ursprünglichen Blastema“ die Dhyân-Chohanische Wesenheit sehen, die
Chhâyâ
oder den Doppelgänger der Pitris, welche in sich selbst die Möglichkeit
aller
Formen enthält, sind wir ganz in Übereinstimmung. Aber es giebt zwei
wirkliche
und wesentliche Unterschiede zwischen unseren Lehren. Herr Naudin
erklärt,
daß die Entwicklung in plötzlichen Sprüngen und Anprallen fortgeschritten
sei,
anstatt sich langsam über Millionen von Jahren zu erstrecken; und sein
ursprüngliches
Blastema ist nur mit blinden Instinkten begabt - eine Art
unbewusster
Erster
Ursache im geoffenbarten Kosmos - was eine
Widersinnigkeit
ist. Statt dessen ist es unsere Dhyân-Chohanische Wesenheit -
die
Causalität der Primären Ursache, welche den physischen Menschen schafft
-
welche
die lebendige thätige und kraftvolle Materie ist (an sich schwanger mit
jenem
tierischen Bewusstsein einer höheren Art, wie es sich bei der Ameise und
beim
Biber findet), die die lange Reihe physiologischer Differentiationen
hervorbringt.
Abgesehen davon ist sein „alter und allgemeiner Vorgang der
Schöpfung“ aus Protoorganismen so
occult, als irgend eine Theorie von
Paracelsus
oder Khunrath sein kann.
Ferner
sind die kabbalistischen Werke voll von Beweis dafür. Der Zohar zum
Beispiel
sagt, daß jeder Typus im sichtbaren seinen Prototypus im unsichtbaren
Weltalle
hat.
Alles,
was in der niederen (unserer) Welt ist, findet sich in der oberen. Die
niedere
und die obere üben wechselseitig auseinander Wirkung und
Gegenwirkung
aus. [27]
20.
IHRE VÄTER WAREN DIE SELBSTGEBORENEN. DIE
SELBSTGEBORENEN,
DIE CHHÂYÂ AUS DEN STRAHLENDEN KÖRPERN
DER
HERREN, DER VÄTER, DER SÖHNE DES ZWIELICHTS.
Die
„Schatten“ oder Chhâyâs werden die Söhne der „Selbstgeborenen“ genannt,
da
der letztere Name auf alle Götter und Wesen angewendet wird, die durch den
Willen,
sei es einer Gottheit, sei es eines Adepten geboren sind. Den Homunculis
des
Paracelsus würde vielleicht auch dieser Name gegeben werden, obwohl der
letztere
Vorgang auf einer viel materiellen Ebene stattfindet. Der Name „Söhne
des
Zwielichts“ zeigt, daß die „selbstgeborenen“ Vorfahren unserer Lehre
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Kommentar
V
wesensgleich
sind mit den Pitris des Brâhmanischen Systems, da der Titel eine
Bezugnahme
auf die Art ihrer Geburt ist; indem es heißt, daß diese Pitris aus
Brahmâs
„Körper des Zwielichts“ hervorgegangen sind, wie in den Purânen
gesagt
ist.
21.ALS
DIE RASSE ALT WURDE, MISCHTEN SICH DIE ALTEN WASSER MIT
DEN
FRISCHEN WASSERN(a). ALS IHRE TROPFEN TRÜBE WURDEN,
VERGINGEN
SIE UND VERSCHWANDEN IN DEM NEUEN STROME, IN DEM
HEISSEN
LEBENSSTROME. DAS ÄUSSERE DER ERSTEN WURDE DAS
INNERE
DER ZWEITEN(b). DER ALTE FLÜGEL WURDE DER NEUE
SCHATTEN,
UND DER SCHATTEN DES FLÜGELS(c).
(a)
Die alte
oder ursprüngliche Rasse ging auf in die zweite Rasse und wurde
eins
mit ihr.
(b)
Dies ist der geheimnisvolle Vorgang der Umformung und Entwicklung der
Menschheit.
Das Material der ersten Formen - schattenhaft, ätherisch und
negativ
- wurde in die Formen der zweiten Rasse eingezogen oder absorbiert
und
wurde so die Ergänzung derselben. Der Kommentar erklärt dies mit der
Bemerkung,
daß, da die Erste Rasse einfach aus den astralen Schatten der
schöpferischen
Vorväter bestand, die natürlich weder astrale noch physische
Körper
aus ihrem eigenen hatten - diese Rasse niemals starb. Ihre „Menschen“
schwanden
allmählich dahin, indem sie in die Körper ihrer eigenen
„schweißgeborenen“
Nachkommenschaft absorbiert wurden, die dichter waren
als
ihre eigenen. Die alte Form verging und wurde absorbiert und verschwand in
die
neue Form, die mehr menschlich und körperlich war. Es gab keinen Tod in
jenen
Tagen einer Periode, die glückseliger war als das goldene Zeitalter; aber
das
erste oder väterliche Material wurde benützt zur Bildung des neuen Wesens,
um
Körper und selbst die inneren oder niedrigeren Prinzipien oder Körper
der
Nachkommenschaft
zu bilden.
[25]
De Quatrefagesm L´espèce humaine. (The Human Species, p. 124;
„International
Scientific Series“, Volume XXVI).
[26]
Ebenda, p.125.
[27]
Fol. 186.
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Kommentar
V
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Kommentar
V
(c)
Wenn der „Schatten“ sich zurückzieht, d. i. wenn der Astralkörper mit
festerem
Fleische überdeckt wird, entwickelt der Mensch einen physischen
Körper.
Der „Flügel“ oder die ätherische Form, welche ihren Schatten und Bild
hervorbrachte,
wurde der Schatten des Astralkörpers und seiner eigenen
Nachkommenschaft.
Die Ausdrucksweise ist sonderbar, aber originell.
Da
keine Gelegenheit sein dürfte, auf dieses Geheimnis später Bezug zu
nehmen,
ist es ebenso gut, sogleich die doppelte Bedeutung zu erklären, welche
in
der griechischen Mythe, die sich auf diese besondere Entwicklungsphase
bezieht,
enthalten ist. So findet sich in den verschiedenen Abarten der Allegorie
von
der Leda und ihren zwei Söhnen Kastor und Pollux, von welchen Abarten
eine
jede eine besondere Bedeutung hat. So spricht Buch XI der Odysse von
Leda
als von der Gemahlin des Tyndareus, welche ihrem Gatten „zwei Söhne
von
mutigen Herzen“ gebar - Kastor und Pollux. Jupiter verleiht ihnen ein
wundervolles
Geschenk und Vorrecht. Sie sind halb unsterblich; sie leben und
sterben,
jeder der Reihe nach, und jeden Tag [korrekter Abdruck siehe Buch]
[28]
. Als die Tyndariden sind die Zwillingsbrüder ein astronomisches Symbol und
stehen
für Tag und Nacht; ihre beiden Weiber, Phoebe und Hilaeira, die Töchter
des
Apollo oder der Sonne, personifizieren die Morgendämmerung und das
Zwielicht.
[29] Hinwieder in der Allegorie, in der Zeus als der Vater der beiden
Heroen
gezeigt wird - die aus dem Ei geboren sind, welches Leda hervorbringt -,
ist
der Mythos gänzlich theogonisch. Er bezieht sich auf jene Gruppe kosmischer
Allegorieen,
worin die Welt als aus dem Eie geboren beschrieben wird. Denn
Leda
nimmt in ihm die Gestalt eines weißen Schwanes an, während sie sich mit
dem
Göttlichen Schwane oder Brahma-Kalahamsa vereinigt. Leda ist dann der
mythische
Vogel, welchem in den Überlieferungen der verschiedenen Völker der
ârischen
Rasse verschiedene ornithologische Formen von Vögeln zugeschrieben
werden,
welche alle goldene Eier legen. [30] In der Kalewala, dem epischen
Gedichte
von Finnland, schafft die schöne Tochter des Ether, die
„Wassermutter“,
die Welt in Verbindung mit einer „Ente“ - einer andern Form des
Schwanes
oder der Gans, Kalahamsa - welches sechs goldene Eier, und das
siebente,
ein „Ei von Eisen“, in ihren Schoß legt. Aber die Abart der Leda-
Allegorie,
welche eine unmittelbare Beziehung auf den mystischen Menschen
hat,
findet sich nur bei Pindar, [31] mit einer schwächern Anspielung darauf in
den
homerischen Hymnen. [32] Kastor und Pollux sind darin nicht mehr die
Dioskuren
des Apollodor, [33] sondern werden das hochbedeutsame Symbol des
doppelten
Menschen, des sterblichen und des unsterblichen. Nicht nur das,
sondern,
wie man jetzt sehen wird, sind sie auch das Symbol der dritten Rasse
und
ihrer Umformung aus dem Tiermenschen in einen Gottmenschen, der bloß
einen
tierischen Körper hat.
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V
Pindar
zeigt Leda als sich in derselben Nacht mit ihrem Gatten und auch mit dem
Vater
der Götter - mit Zeus - vereinigend. Auf diese Art ist Kastor der Sohn des
Sterblichen,
Pollux der Nachkomme des Unsterblichen. In der aus diesem
Anlasse
zugerichteten Allegorie heißt es, daß in einem Rachestreite gegen die
Aphariden
[34] Pollux den Lynceus tötet - „den der von allen Sterblichen das
schärfste
Auge hatte“ - daß aber Kastor von Idas verwundet wird, „welcher sieht
und
weiß“. Zeus macht dem Kampf ein Ende, indem er seinen Blitz schleudert,
und
die letzten zwei Kämpfer tötet. Pollux findet seinen Bruder sterbend. [35] In
seiner
Zerzweiflung ruft er Zeus an, auch ihn zu erschlagen. „Du kannst
überhaupt
nicht sterben,“ antwortet der Meister der Götter; „du bist von göttlicher
Abstammung.“
Aber er lässt ihm die Wahl: Pollux wird entweder unsterblich
bleiben
und ewig im Olymp leben; oder wenn er seines Bruders Schicksal in allen
Dingen
teilen will, muß er die Hälfte seines Daseins unterirdisch verbringen, und
die
andere Hälfte in den goldenen himmlischen Räumen. Diese
Halbunsterblichkeit,
welche auch von Kastor geteilt werden soll, wird von Pollux
angenommen.
[36] Und somit leben die Zwillingsbrüder abwechselnd, der eine
während
des Tages und der andere während der Nacht. [37]
Ist
dies bloß eine poetische Erdichtung? Eine Allegorie, eine von jenen
„Sonnenmythen“-Erklärungen,
die das Höchste zu sein scheinen, bis wohin sich
ein
moderner Orientalist aufschwingen kann? In der That, es ist viel mehr. Hier
haben
wir eine Anspielung auf die „Eigeborene“ dritte Rasse, deren erste Hälfte
sterblich
ist, d. i. unbewusst in ihrer Persönlichkeit und nichts in sich habend, das
überleben
könnte, [38] und deren spätere Hälfte unsterblich wird in ihrer
Individualität,
auf Grund ihres fünften Prinzipes, welches durch die beseelenden
Götter
ins Lebens gerufen wurde, und so die Monade mit dieser Erde verknüpft.
Dies
ist Pollux; während Kastor den persönlichen sterblichen Menschen
repräsentiert,
ein Tier von nicht einmal höherer Art, wenn es von der göttlichen
Individualität
losgelöst
ist. „Zwillinge“ fürwahr; aber durch den Tod für immer
geschieden,
wenn nicht Pollux, bewegt durch die Stimme der Zwillingsschaft,
seinem
weniger begünstigten sterblichen Bruder Anteil gewährt an seiner
eigenen
göttlichen Natur, und ihn so mit seiner eigenen Unsterblichkeit vereinigt.
Dies
ist die occulte Bedeutung des metaphysischen Aspektes der Allegorie. Ihre
weit
verbreitete moderne Erklärung - so berühmt im Altertum, wie uns Plutarch
sagt,
[39] als symbolisch für brüderliche Hingabe - nämlich, daß sie ein dem
Schauspiele
der Natur entlehntes Bild von Sonne und Mond war, ist schwach
und
ungenügend, die geheime Bedeutung zu erklären. Abgesehen von der
Thatsache,
daß der Mond bei den Griechen in der exoterischen Mythologie
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weiblich
war und daher kaum als Kastor betrachtet, und zur selben Zeit mit Diana
identifiziert
werden konnte, würden alte Symbologen, welche die Sonne, den
König
aller Gestirne, für das sichtbare Bild der höchsten Gottheit hielten, ihn nicht
in
Pollux, der bloß ein Halbgott war, personifiziert haben. [40]
Wenn
wir von der griechischen Mythologie zu den mosaischen Allegorieen und
Symbolik
übergehen, werden wir eine noch auffallendere Bestätigung desselben
Lehrsatzes
unter einer andern Form finden. Nicht imstande, in ihnen die
„Eigeborenen“
nachzuweisen, werden wir doch unverkennbar in den ersten vier
Kapiteln
der Genesis die Androgynen und die ersten drei Rassen der
Geheimlehre
finden, verborgen unter höchst sinnreicher Symbologie.
[28]
Odyssee, XI. 298-305; Ilias, III. 243.
[29]
Hyg., Fab., 80. Ovid., Fast., 700 ff. Siehe Decharme´s Mythologie
de la
Grèce
Antique,
p. 653.
[30]
Siehe Decharme, ebenda, p. 652.
[31]
Nem., X. 80 ff. Theokr., XXIV. 131.
[32]
XXXIV v. 5. Theokr., XXII. 1.
[33]
III. 10, 7.
[34]
Apollodorus, III. 1.
[35]
Kastors Grabmal wurde in Sparta in alter Zeit gezeigt, sagt Pausanias (III.
13,
1) und Plutarch sagt, daß er zu Argos der Halbsterbliche oder Halbheros,
[korrekter
Abdruck siehe Buch], genannt wurde (Quest. Gr., 23).
[36]
Pindar, Nem., X. 60 ff., Dissen.
[37]
Schol. Eurip., Orest., 463. Dindorf. Siehe Decharme, a. a. O., p. 654.
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V
[38]
Die Monade ist unpersönlich und ein Gott an sich, wenn auch auf dieser
Ebene
unbewusst. Denn geschieden von ihrem dritten (oft sogenannten
fünften)
Prinzip, dem Manas, welches die Horizontallinie des ersten
geoffenbarten
Dreiecks oder Dreieinigkeit ist, kann sie auf dieser irdischen
Ebene
kein Bewusstsein oder Wahrnehmung der Dinge haben. „Das Höchste
sieht
durch das Auge des Niedrigsten“ in der geoffenbarten Welt, Purusha
(Geist)
bleibt blind ohne Hilfe von Prakriti (Materie) in den materiellen
Sphären;
und dasselbe gilt von Âtmâ-Buddhi ohne Manas.
[39]
Moral., p. 484 f.
[40]
Diese seltsame Idee und Erklärung ist von Decharme in seiner
Mythologie
de la Grèce Antique (p. 655) angenommen. „Kastor und Pollux“,
sagt
er, „sind nichts als die Sonne und der Mond, vorgestellt als Zwillinge . . . .
Die
Sonne, das unsterbliche und mächtige Wesen, welches jeden Abend vom
Horizonte
verschwindet und unter die Erde hinabsteigt, als ob sie dem
brüderlichen
Gestirne Platz machen wollte, welches mit der Nacht zum Leben
kommt,
ist Pollux, welcher sich für Kastor aufopfert; Kastor, welcher geringer
ist
als sein Bruder, verdankt diesem seine Unsterblichkeit: Denn der Mond,
sagt
Theophrastus, ist nur eine andre, aber schwächere Sonne (De Ventis,
17)“.
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V
DER
GÖTTLICHE HERMAPHRODIT.
Ein
undurchdringlicher Schleier des Geheimnisses ward nach dem Untergange
des
letzten Überrestes der atlantischen Rasse vor ungefähr 12 000 Jahren über
die
occulten und religiösen Geheimnisse geworfen, damit sie nicht von den
Unwürdigen
geteilt und so entwürdigt würden. Von diesen Wissenschaften sind
jetzt
einige exoterisch geworden - wie zum Beispiel die Astronomie in ihren rein
mathematischen
und physikalischen Aspekten. Aber ihre Dogmen und Sätze,
welche
alle symbolisiert und der einzigen Obhut von Parabel und Allegorie
überlassen
waren, sind vergessen worden, und daher wurde die Bedeutung
verkehrt.
Nichtsdestoweniger findet man den Hermaphroditen in den Schriften
und
Überlieferungen von fast jeder Nation; und warum eine solche einmütige
Übereinstimmung,
wenn das Behauptete bloß eine Erdichtung ist?
Unter
der Decke dieses Geheimnisses wurde die fünfte Rasse dahin geführt,
religiöse
Mysterien einzuführen oder vielmehr wiedereinzuführen, in denen alte
Wahrheiten
den kommenden Generationen unter dem Schleier von Allegorie und
Symbolik
gelehrt werden konnten. Betrachtet den unvergänglichen Zeugen der
Entwicklung
der Menschenrassen von der göttlichen, und insbesondere von der
androgynen
Rasse, die ägyptische Sphinx, dieses Rätsel der Zeitalter! Die
göttliche
Weisheit, welche sich auf Erden inkarniert und gezwungen ist, die
bittere
Frucht der persönlichen Erfahrung von Schmerz und Leid zu kosten, die
auf
Erden nut unter dem Schatten des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse
hervorgebracht
wird - ein Geheimnis, zuerst bekannt nur den Elohim, den
Selbstinitiierten,
„Höheren Göttern“. [41]
[40]
Diese seltsame Idee und Erklärung ist von Decharme in seiner
Mythologie
de la Grèce Antique (p. 655) angenommen. „Kastor und Pollux“,
sagt
er, „sind nichts als die Sonne und der Mond, vorgestellt als Zwillinge . . . .
Die
Sonne, das unsterbliche und mächtige Wesen, welches jeden Abend vom
Horizonte
verschwindet und unter die Erde hinabsteigt, als ob sie dem
brüderlichen
Gestirne Platz machen wollte, welches mit der Nacht zum Leben
kommt,
ist Pollux, welcher sich für Kastor aufopfert; Kastor, welcher geringer
ist
als sein Bruder, verdankt diesem seine Unsterblichkeit: Denn der Mond,
sagt
Theophrastus, ist nur eine andre, aber schwächere Sonne (De Ventis,
17)“.
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V
Im
Buche Enoch haben wir Adam, [42] den ersten Göttlichen Androgynen, der
sich
in Mann und Weib trennt, und Jah-Heva in der einen Form oder Rasse wird,
und
Kain und Abel [43] - männlich und weiblich - in seiner andern Form oder
Rasse
- der doppelgeschlechtliche Jehovah, [44] ein Echo seines ârischen
Vorbildes
Brahmâ-Vâch. Danach kommen die dritte und vierte Wurzelrasse der
Menschheit
[45] - das heißt Rassen von Männern und Weibern, oder Individuen
entgegengesetzten
Geschlechtes, nicht länger geschlechtlose Halbgeister oder
Androgynen,
wie die beiden Rassen waren, welche ihnen vorangingen. Diese
Thatsache
ist angedeutet in jeder Anthropogenie. Sie findet sich in Fabel und
Allegorie,
in Mythe und geoffenbarten Schriften, in Legende und Überlieferung.
Denn
von all den großen Geheimnissen, ererbt von Initiierten aus grauem
Altertum,
ist dies eines der größten. Es erklärt das zweigeschlechtliche Element,
welches
sich in jeder schöpferischen Gottheit findet, in Brahmâ-Virâj-Vâch, wie in
Adam-Jehovah-Eva,
auch in Kain-Jehovah-Abel. Denn das „Buch von des Adam
Geschlecht“
erwähnt nicht einmal Kain und Abel, sondern sagt bloß:
Und
schuf sie, ein Männlein und Fräulein, . . . und hieß ihre Namen Adam. [46]
Dann
fährt er fort:
Und
Adam . . . . zeugte einen Sohn, der seinem Bilde ähnlich war, und hieß
ihn
Seth. [47]
Hierauf
zeugt er andere Söhne und Töchter und beweist damit, daß Kain und
Abel
seine eigenen allegorischen Permutationen sind. Adam steht für die
ursprüngliche
menschliche Rasse, insbesondere in ihrem kosmo-siderischen
Sinne.
Nicht so jedoch in ihrer theo-anthropologischen Bedeutung. Der
zusammengesetzte
Name Jehovah, oder Jâh-Hovah, welcher männliches Leben
und
weibliches Leben bedeutet - zuerst androgyn, dann in Geschlechter
getrennt
-
wird in diesem Sinne in der Genesis vom fünften Kapitel an, gebraucht.
Wie der
Verfasser
von der Source of Measures sagt:
Diese
zwei Worte, aus denen Jehovah zusammengesetzt ist, bilden die
ursprüngliche
Idee des Mannweiblichen, als des Urhebers der Geburt. [48]
Denn
der hebräische Buchstabe Jod war das membrum virile und Hovah war
Eva,
die Mutter alles Lebendigen, oder die Erzeugerin, Erde und Natur. Der
Verfasser
glaubt daher:
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V
Man
sieht, daß die vollkommene Eins (der vollkommene weibliche Kreis, oder
Yoni,
20612, numerisch) als Urheberin der Maße, auch die Form annimmt von
Geburtsursprung als Hermaphrodite
Eins; daher die phallische Form und
Benützung.
Genau
so; nur kam „die phallische Form und Benützung“ lange Zeitalter später;
und
die erste und ursprüngliche Bedeutung von Enos, dem Sohne des Seth, war
die
der ersten auf die gegenwärtige gewöhnliche Weise von Mann und Weib
geborenen
Rasse, denn Seth ist kein Mensch, sondern eine Rasse. Vor ihm war
die
Menschheit hermaphroditisch. Indem Seth das erste Resultat (physiologisch)
nach
dem „Falle“ ist, ist er auch der erste Mensch. Daher wird sein Sohn Enos
bezeichnet
als der „Sohn des Menschen“. Seth repräsentiert die spätere dritte
Rasse.
Um
den wirklichen Mysteriennamen des Ain Suph - des schrankenlosen und
endlosen
Nichtdings - geheim zu halten, haben die Kabbalisten die
zusammengesetzte
Attributsbenennung eines der persönlichen schöpferischen
Elohim
vorgebracht, dessen Namen Yah oder Jah war - die Buchstaben i oder j
oder
y sind vertauschbar - oder Jah-Hovah, d. i. männlich und weiblich;
[49] Jah-
Eva,
ein Hermaphrodit oder die erste Form der Menschheit, der ursprüngliche
Adam
von Erde, nicht einmal Adam-Kadmon, dessen „aus der Seele geborener
Sohn“
mystisch der irdische Jah-Hovah ist. und da er dies wusste, hat der
schlaue
rabbinische Kabbalist daraus einen Namen gemacht, der so geheim
(sekret)
war, daß er ihn später nicht veröffentlichen konnte, ohne das ganze
Schema
preiszugeben; und daher war er gezwungen, ihn heilig (sakriert) zu
machen.
Wie
enge die Identität zwischen Brahmâ-Prajâpati und Jehovah-Sephiroth ist,
zwischen
Brahmâ-Virâj und Jehovah-Adam, können allein die Bibel und die
Purânen
verglichen
zeigen. Analysiert und im selben Lichte gelesen, bieten sie
einen
zwingenden Beweis, daß sie zwei Kopien desselben Originals sind -
gemacht
zu zwei von einander weit entfernten Zeitpunkten. Man vergleiche noch
einmal
in Bezug auf diesen Gegenstand Genesis IV. 1 und 26, und Manu I.
32,
und
sie werden beide ihren Sinn darbieten. Im Manu steht Brahmâ, welcher,
wie
Jehovah
oder Adam in der Genesis, beides, Mensch und Gott ist und seinen
Körper
in männlich und weiblich teilt, in seiner esoterischen Bedeutung für die
symbolische
Personifikation der schöpferischen und zeugenden Kraft, sowohl
göttlich
als auch menschlich. Der Zohar liefert einen noch überzeugenderen
Beweis
der Identität, indem einige Rabbiner Wort für Wort gewisse purânische
Originalausdrücke
wiederholen; z. B. die: „Schöpfung“ wird gewöhnlich betrachtet
in
den brâhmanischen Büchern als die Lîlâ, die Lust oder das Spiel, die
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V
Unterhaltung
des Höchsten Schöpfers.
Vishnu,
der somit getrennte und ungetrennte Substanz Geist und Zeit ist,
spielt
wie ein munterer Knabe, wie ihr lernten sollt, indem ihr seinen Scherzen
lauscht.
[50]
Man
vergleiche nun damit, was in dem Buche Nobeleth ´Hokhmah gesagt ist:
Die
Kabbalisten sagen, daß das Insdaseintreten der Welten durch Lust
geschah,
indem Ain Suph (?!) über sich selbst erfreut war und von sich selbst
zu
sich selbst blitzte und strahlte . . . . was alles Lust genannt wird. [51]
Somit
ist es nicht eine „seltsame Idee der Kabbalisten“, wie der soeben
angeführte
Verfasser bemerkt, sondern eine rein purânische, ârische Idee. Nur,
warum
aus Ain Suph einen Schöpfer machen?
Der
„göttliche Hermaphrodit“ ist also Brahmâ-Virâj; und der der Semiten, oder
richtiger
der Juden, ist Hehovah-Kain-Abel. Nur waren und sind die „Heiden“
aufrichtiger
und gerader als die späteren Isrealiten und Rabbis, welche unleugbar
die
wirkliche Bedeutung ihrer exoterischen Gottheit kannten. Die Juden
betrachten
den ihnen gegeben Namen - die Yah-Oudi - als eine Schmähung.
Doch
haben sie oder hätten, wenn sie es nur wollten, ein ebenso unleugbares
Recht,
sich die alten Yah-Oudi zu nennen, die „Jah-hovier“, als die Brâhmanen
haben,
sich selbst Brâhmanen zu nennen, nach ihrer nationalen Gottheit. Denn
Jah-hova
ist der generische Name der Gruppe oder Hierarchie von
schöpferischen
Planetenengeln, unter deren Sterne ihre Nation sich entwickelt
hat.
Er ist einer von den planetarischen Elohim der Regentengruppe des Saturn.
Vers
26 des Kapitels IV der Genesis, wenn richtig gelesen, würde allein schon
ihnen
ein solches Recht geben, denn er nennt die neuen Menschenrasse -
entsprungen
von Seth und Enos - Jehovah, etwas ganz verschiedenes von der in
der
Bibel angenommenen Übersetzung, welche lauten sollte:
Ihm
ward auch geboren ein Sohn, Enos; da begannen die Menschen sich
selbst
Jah oder Yah-hovah zu nennen,
nämlich,
Männer und Weiber, die „Herren der Schöpfung“. Man braucht bloß
den
oben
erwähnten Vers im hebräischen Originaltexte und im Lichte der Kabbalah
zu
lesen, um zu finden, daß an Stelle der Worte, wie sie jetzt übersetzt stehen,
die
richtige Übersetzung lauten sollte:
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V
Da
begannen die Menschen sich selbst Jehovah zu nennen;
und
nicht:
Zu
derselben Zeit fing man an zu predigen von des Herren Namen;
welches
letztere eine Missübersetzung ist, einerlei ob absichtlich oder nicht.
Wiederum
die wohlbekannte Stelle:
Ich
habe einen Mann von dem Herren.
sollte
lauten:
Ich
habe einen Mann gleich Jehovah. [52]
Luther
übersetzt die Stelle auf die eine Art, die römischen Katholiken anders.
Bischof
Wordsworth übersetzt sie:
Cain
- ich habe erzeugt - Kain von Kâ´nithi, ich habe erzeugt.
Luther:
Ich
habe den Mann, den Herren (Jehovah).
Und
der Verfasser von The Source of Measures:
Ich
habe gemessen einen Mann gleich Jehovah.
Die
letzte ist die richtige Übersetzung, denn (a) ein berühmter Rabbiner,
ein
Kabbalist,
erklärte die Stelle der Schreiberin auf genau dieselbe Art, und (b)
diese
Darstellung ist identisch mit der, welche in der Geheimlehre des Ostens
mit
Bezug auf Brahmâ enthalten ist.
[42]
Adam (Kadmon) ist, wie Brahmâ und Mars, das Symbol der zeugenden
und
schöpferischen Kraft als Typus von Wasser und Erde - ein alchimistisches
Geheimnis.
„Es braucht Erde und Wasser, um eine menschliche Seele zu
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V
schaffen“,
sagte Moses. Mars ist der indische Mangala, der Planet Mars
gleichwesend
mit Kârttikeya, dem „Kriegsgott“; er ist Gharma - ja, geboren aus
Shiva´s
Schweiß und aus der Erde. Er ist Lohita, der Rote, wie Brahmâ auch
und
Adam. Der indische Mars ist wie Adam von keinem Weibe und Mutter
geboren.
Bei den Ägyptern war Mars das ursprüngliche Zeugungsprinzip, und
so
sind Brahmâ in der exoterischen Lehre und Adam in der Kabbalah.
[43]
Abel ist Chebel, bedeutend „Geburtswehen“, Empfängnis.
[44]
Siehe Isis Unveiled, II. 398, wo Jehovah gezeigt wird als Adam und Eva
vereinigt,
und Hevah und Abel als die weibliche Schlange.
[45]
Siehe Isis Unveiled, I. 305: „Die Vereinigung dieser zwei Rassen brachte
hervor
eine dritte . . . Rasse.“
[46]
Genesis, V. 2.
[47]
Ebenda, V. 3.
[48]
P. 159.
[49]
Jod in der Kabbalah hat als Symbol die Hand, den Zeigefinger und das
Lingam,
indem es numerisch die vollkommene Eins ist; aber es ist auch die
Zahl
10, männlich und weiblich, wenn geteilt.
[50]
Vishnu Purâna, I. II.; Wilson´s Übers., I. 20.
[51]
Angeführt in Myer´s Qabbalah, p. 110.
[52]
Siehe Source of Measures, p. 277.
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V
In
Isis entschleiert, [53] wurde von der Schreiberin erklärt:
Kain
. . . . ist der Sohn des „Herrn“, nicht des Adam.
Der
„Herr“ ist Adam Kadmon, der „Vater“ von Yod-heva, „Adam-Eva“, oder
Jehovah,
dem Sohne des sündigen Gedankens, nicht dem Nachkommen von
Fleisch
und Blut. Seth, auf der andern Seite, ist der Führer und der Vorfahre der
Rassen
der Erde;
denn er ist der Sohn von Adam exoterisch. Aber esoterisch ist
er
der Nachkomme von Kain und Abel, nachdem Abel oder Hebel etwas
Weibliches
ist, das Gegenstück und die weibliche Hälfte des männlichen Kain,
und
Adam ist der kollektive Name für Mann und Weib.
Männlich
und weiblich (zacher va nakobeh) schuf er sie . . . . und nannte ihren
Namen
Adam.
Diese
Verse in der Genesis von Kapitel I-V sind absichtlich für kabbalistische
Zwecke
durcheinandergemengt. Nach dem „Menschen“ von Genesis I, 26, und
Enos,
dem Sohne des Menschen, von IV, 26; nach Adam, dem ersten
androgynen,
nach Adam Kadmon, dem geschlechtslosen (dem ersten) Logos -
Adam
und Eva einmal getrennt, kommen schließlich Jehovah-Eva und Kain-
Jehovah.
Diese stellen verschiedene Wurzelrassen dar, denn Millionen von
Jahren
sind zwischen ihnen vergangen.
Daher
sind die ârischen und semitischen Theoanthropographien zwei Blätter von
demselben
Stamme; ihre bezüglichen Personifikationen und symbolischen
Persönlichkeiten
stehen zu einander in folgender Weise in Beziehung:
I.
Das „Unerkennbare“, das auf verschiedene Weise im rigvedischen Verse
erwähnt
wird, so als „Nichts war“. späterhin Parabrahman genannt - der
[korrekter
Abdruck siehe Buch], Ain, Nichts, oder Ain Suph der Kabalisten - und
wieder,
der „Geist“ (Gottes), der auf der Fläche der Wasser schwebt, in der
Genesis. Alle diese sind
wesensgleich. Obendrein ist in Genesis I, Vers 2 als
Vers
1 in den geheimen kabbalistischen Texten gesetzt, wo ihm die Elohim
folgen,
„welche den Himmel und die Erde erschaffen,“ Diese absichtliche
Verschiebung
der Reihenfolge der Verse war notwendig für monotheistische und
kabbalistische
Zwecke. Jeremias Fluch gegen jene Elohim (Götter), so den
Himmel
und Erde nicht gemacht haben, [54] zeigt, daß es andere Elohim gab,
welche
dies thaten.
II.
Der Himmlische Manu-Svâyambhuva, welcher aus Svayambhû-Nârâyana
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V
entsprang,
dem „Selbstexistierenden“, der Adam Kadmon der Kabbalisten, und
der
androgyne Mensch“ von Genesis I, sind auch wesensgleich.
III.
Manu-Svâyambhuva ist Brahmâ oder der Logos; und er ist Adam Kadmon,
welcher
in Genesis IV, 5, sich in zwei Hälften trennt, männlich und weiblich,
und
so
Jah-Hovah oder Jehovah-Eva wird; wie Manu-Svâyambhuva oder Brahmâ
sich
trennt, um „Brahmâ-Virâj und Vâch-Virâj“ zu werden, männlich und weiblich.
Alles
übrige von den Texten und Versionen sind „Masken“.
IV.
Vâch ist die Tochter von Brahmâ und wird genannt Shata-Rûpa, „die
Hundertförmige“,
und Sâvitrî, die Erzeugerin, die Mutter der Götter und alles
Lebendigen.
Sie ist wesensgleich mit Eva, „der Mutter (aller Harren oder Götter
oder)
alles Lebendigen.“ Außerdem sind viele andere occulte Bedeutungen.
Was
über den Gegenstand Isis entschleiert geschrieben ist, wenn auch
verstreut
und
damals sehr vorsichtig ausgedrückt, ist richtig.
Bei
der esoterischen Erklärung von Hesekiels Rad heißt es über Jodhovah oder
Jehovah:
Wenn
der Ternar am Beginne des Tetragramms genommen wird, so drückt er
aus
die göttliche Schöpfung geistig, d. i. ohne fleischliche Sünde: als ein
entgegengesetztes
Ende genommen drückt er die letztere aus; er ist weiblich.
Der
Name Eva ist aus drei Buchstaben zusammengesetzt, der des
ursprünglichen
oder himmlischen Adam ist mit einem Buchstaben
geschrieben,
Jod oder Yod; daher darf es nicht gelesen werden Jehovah,
sondern
Ieva oder Eva. Der Adam der ersten Kapitels ist der geistige, daher
rein
androgyne, Adam Kadmon. Wenn das Weib aus der linken Rippe des
zweiten
Adam (von Staub) hervorgeht, ist die reine Jungfrau getrennt und
wird,
in die „Zeugung“ oder dem abwärts gerichteten Cyklus verfallend, zum
Skorpion,
dem Emblem für Sünde und Stoff. Während der aufwärts steigende
Cyklus
auf die rein geistigen Rassen hinweist, oder die zehn vorsintflutlichen
Patriarchen,
die Prajâpatis oder Sephiroth, angeführt von der schöpferischen
Gottheit
selber, welche da ist Adam Kadmon oder Yodcheva (geistig), ist der
niedere
(Jehovah) der der irdischen Rassen, angeführt von Enoch, oder der
Wage,
dem siebenten; welcher, weil er halb-göttlich, halb-irdisch ist, von Gott,
wie
es heißt, lebend entrückt worden ist. Enoch oder Hermes, oder die Wage
sind
eins. [55]
Dies
ist nur eine von den verschiedenen Bedeutungen. Es ist nicht notwendig,
den
Schüler daran zu erinnern, das der Skorpion das astrologische Zeichen der
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Zeugungsorgane
ist. Gleichwie die indischen Rishis sind die Patriarchen alle in
ihren
Zahlen umsetzbar sowohl, als vertauschbar. Je nach dem Gegenstande,
auf
welchen sie sich beziehen, werden sie 10, 12, 7 oder 5, oder sogar 14,
und
sie
haben dieselbe esoterische Bedeutung, wie die Manus oder Rishis.
[53]
II. 464 ff.
[54]
Jeremias, X. 11.
[55]
Isis Unveiled, II. 462, 463.
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Kommentar
V
Obendrein
hat Jehovah, wie gezeigt werden kann, eine Verschiedenheit von
Etymologien,
aber nur jene sind wahr, welche sich in der Kabbalah finden.
[korrekter
Abdruck siehe Buch] (Jeve) ist der alttestamentarische Ausdruck, und
wurde
ausgesprochen Ya-va. Inman vermutet, daß er zusammengezogen ist aus
den
beiden Worten [korrekter Abdruck siehe Buch], Yaho-Iah, Jaho-Jah, oder
Jaho
ist Jah. Punktiert ist er [korrekter Abdruck siehe Buch], was jedoch
eine
rabbinische
Grille ist, um ihn mit dem Namen Adoni oder [korrekter Abdruck
siehe
Buch] zu
assoziieren, welcher dieselben Punkte hat. Es ist sonderbar, und
in
der That schwerlich begreiflich, daß die Juden in alter Zeit den Namen
[korrekter
Abdruck siehe Buch] Adoni lasen, da sie doch so viele Namen hatten,
von
denen Jeho, und Jah, und Iah einen Teil bildeten. Aber so war es. Und Philo
Byblus,
welcher uns das sogenannte Fragment des Sanchunathon giebt, schrieb
ihn
mit griechischen Buchstaben [korrekter Abdruck siehe Buch], Javo oder
Jevo.
Theodoret sagt, daß die Samaritaner ihn Yahva aussprechen, und die
Juden
Yaho. Prof. Gibbs jedoch schlägt als Punktierung der vier vor: [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
(Yeh-hou-vih); und er zerhaut den gordischen Knoten
seiner
wahren occulten Bedeutung. Denn in dieser letzten Form, ein hebräisches
Zeitwort,
bedeutet er „er will - sein.“ [56] Er wurde auch abgeleitet von dem
chaldäischen
Zeitworte [korrekter Abdruck siehe Buch], oder [kokorrekter
Abdruck
siehe Buch],
eue (eve), oder eua (eva), „sein“. Und so war es, nachdem
nur
von Enosh, dem „Sohne des Menschen“, die wahrhaft menschlichen Rassen
anfangen
und „sein“ sollten, als männlich und weiblich. Diese Behauptung
empfängt
weitere Bestätigung, insofern Parkhurst das Zeitwort [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
bedeuten lässt: (1) „herabfallen“ „(d. i. in die Zeugung oder
Materie);“
und (2) „sein, fortbestehen“ - als eine Rasse. Daß die Aspirata des
Wortes
eua (Eva), „sein“, [korrekter Abdruck siehe Buch], Heve (Eve) ist,
welches
das Femininum von [korrekter Abdruck siehe Buch], und dasselbe wie
Hebe,
die griechische Göttin der Jugend und die olympische Braut des Herakles
ist,
lässt den Namen Jehovah noch klarer in seiner ursprünglichen
doppelgeschlechtlichen
Form erscheinen.
Da
er im Sanskrit Silben fand wie Jah und Yah, z. B. Jah-navî, „Ganges“, und
Jagan-nâtha,
„Herr der Welt“, so wird es klar, warum Herr Rawlinson in seinen
Werken
so sehr von einem ârischen oder vedischen Einflusse auf die
frühzeitliche
Mythologie von Babylon überzeugt ist. Auch ist es nicht mehr zu
verwundern,
daß die angeblichen zehn Stämme von Israel während der
Gefangenschaftsperiode
verschwanden, ohne eine Spur zurückzulassen, wenn
wir
dahin belehrt werden, daß die Juden thatsächlich nur zwei Stämme hatten -
jene
von Judah und von Levi. Die Leviten waren obendrein überhaupt kein
Stamm,
sondern eine priesterliche Kaste. Die Abkömmlinge sind nur ihren
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Kommentar
V
Ahnen,
den verschiedenen Patriarchen, in dünne Sternenluft nachgefolgt. Es gab
Brahms
und A-brahms
in der alten Zeit fürwahr und bevor der erste Jude
geboren
wurde. Jede Nation hielt ihren ersten Gott und Götter für androgyn; und
es
konnte auch icht anders sein, da sie ihre entfernten ursprünglichen Vorfahren,
ihre
doppelgeschlechtlichen Ahnen, als göttliche Wesen und Götter betrachteten,
geradeso
wie es die Chinesen bis zum heutigen Tage thun. Und sie waren in
einem
Sinne göttliche, wie es auch ihre erste menschliche Nachkommenschaft
war¸
die „aus der Seele geborene“ ursprüngliche Menschheit, welche ganz
sicherlich
doppelgeschlechtlich war, wie alle älteren Symbole und
Überlieferungen
zeigen.
Unter
den sinnbildlichen Allegorieen und der sonderbaren Ausdrucksweise der
Priesterschaft
de alten Zeit liegen verborgen Andeutungen auf
Wissenschaften,
die bis jetzt während des gegenwärtigen Cyklus noch
unentdeckt
sind. Wie wohl auch ein Schüler mit der hieratischen Schrift und
dem
Hieroglyphensystem der Ägypter vertraut sein mag, muß er doch vor
allem
erst lernen, ihre Aufzeichnungen zu untersuchen. Er hat sich zu
vergewissern,
Zirkel und Lineal in der Hand, daß die Bilderschrift, welche er
untersucht,
auf die Linie übereinstimmt mit gewissen feststehenden
geometrischen
Figuren,
welche die verborgenen Schlüssel zu solchen
Aufzeichnungen
sind, bevor er sich auf eine Erklärung einlässt.
Aber
es giebt Mythen, welche für sich selbst sprechen. In diese Klasse können
wir
einschließen die doppelgeschlechtlichen ersten Schöpfer einer jeden
Kosmogonie.
Den griechischen Zeus-Zên (Äther), und Chtonia (die chaotische
Erde)
und Metis (Wasser) seine Frauen, Osiris und Isis-Latona - der erster
Gott
repräsentiert auch Äther, die erste Emanation aus der Höchsten Gottheit,
Amun,
der ursprünglichen Quelle des Lichtes; die Göttin Erde und Wasser
wiederum;
Mithras, den felsengeborenen Gott, das Symbol des männlichen
Weltenfeuers,
oder das personifizierte Ursprüngliche Licht, und Mithra, die
Feuergöttin,
zugleich seine Mutter und sein Weib; das reine Element des
Feuers
(das aktive oder männliche Prinzip) betrachtet als Licht und Wärme, in
Vereinigung
mit Erde und Wasser, oder Materie (dem weiblichen oder
passiven
Element der kosmischen Zeugung.“ [57]
All
dies sind Berichte über den ursprünglichen göttlichen Hermaphroditen.
[56]
Siehe zum Vergleiche Hosea, XII. 6, wo er so punktiert ist.
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V
[57]
Isis Unveiled, I. 156.
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VI
STROPHE
VI.
DIE
ENTWICKLUNG DER „SCHWEISSGEBORENEN“.
22.
Fortsetzung de Entwicklung der drei Rassen.
23.
Die Zweite Rasse erschafft die dritte und vergeht.
22.
DANN ENTWICKELTE DIE ZWEITE, DIE EIGEBORENE, DIE DRITTE [1] .
DER
SCHWEISS WUCHS, SEINE TROPFEN WUCHSEN, UND DIE TROPFEN
WURDEN
HART UND RUND. DIE SONNE ERWÄRMTE IHN; DER MOND
KÜHLTE
UND GESTALTETE IHN; DER WIND ERNÄHRTE IHN BIS ZU
SEINER
REIFE. DER WEISSE SCHWAN VOM STERNENGEWÖLBE [2]
ÜBERSCHATTETE
DEN GROSSEN TROPFEN. DAS EI DER ZUKÜNFTIGEN
RASSE,
DER MENSCHENSCHWAN [3] DER SPÄTEREN DRITTEN (a).
ZUERST
MANNWEIBLICH, DANN MANN UND WEIB (b).
(a)
Der Text der Strophe schließt deutlich in sich, daß der menschliche Embryo
von
außen her durch kosmische Kräfte ernährt wurde, und daß das „Vater-
Mutter“
offenbar den Keim lieferte, welcher reifte; aller Wahrscheinlichkeit nach
ein
„schweißgeborenes Ei“, welches abgetrennt von dem „doppelten“ Vorfahr auf
irgend
eine geheimnisvolle Weise ausgebrütet werden mußte. Es ist
verhältnismäßig
leicht, sich eine Eier hervorbringende Menschheit vorzustellen,
da
selbst jetzt noch der Mensch in einem Sinne „eigeboren“ ist. Magendie
obendrein,
erwähnt in seinem Precis Élémentaire de Physiologie
einen
Fall, wo die Nabelschnur gerissen und vollständig vernarbt war
und
doch das Kind lebend geboren wurde, und fragt sachgemäß:
Wie
wurde der Kreislauf in diesem Organe durchgeführt?
Auf
der nächsten Seite sagt er:
Nichts
ist gegenwärtig bekannt über die Art der Verdauung des Fötus.
Und
in Bezug auf seine Ernährung stellt er die folgende Frage auf:
Was
können wir also von der Ernährung des Fötus sagen? Die
physiologischen
Werke enthalten nur unbestimmte Vermutungen über diesen
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VI
Gegenstand.
„Ach
was“, kann der Skeptiker sich ereifern, „Magendies Buch gehört der
letztvergangenen
Generation an, und die Wissenschaft hat seither solche
Fortschritte
gemacht, daß sein Brandmal der Unwissenheit nicht länger mehr der
Zunft
aufgedrückt werden kann.“ In der That; wenden wir uns also an eine sehr
große
Autorität in Bezug auf Physiologie, nämlich Sir Michael Foster, und wir
werden
ihn zum Nachteile der modernen Wissenschaft sagen finden:
In
Bezug auf die Entstehung und Entwicklung der funktionellen Thätigkeiten
des
Embryos ist unsere Kenntnis nahezu ein leeres Blatt. Wie wissen kaum
irgend
etwas über die verschiedenen Stufen, auf welchen die ursprünglichen
Grundeigenschaften
des Protoplasmas des Eies zu den verwickelten
Erscheinungen
differenziert werden, welche wir in diesem Buche zu erklären
versucht
haben. [4]
Die
Studenten vom Trinity College in Cambridge werden jetzt gütig einen
Schleier
vor die Statue der Hygieia hängen und die Augen der Büsten des Galen
und
Hippokrates verbinden, damit sie nicht vorwurfsvoll auf ihre entarteten
Nachkommen
blicken. Eine weitere Thatsache müssen wir bemerken. Sir
Michael
schweigt vorsichtig über den Fall der gerissenen Nabelschnur, den sein
großer
französischer Kollege angeführt hat.
(b)
Dies ist eine sehr seltsame Behauptung nach der Erklärung der Kommentare.
Um
es klar zu machen; nachdem die erste Rasse die Zweite durch „Knospung“
erschaffen
hat, wie oben erklärt, bringt die Zweite Rasse die Dritte hervor -
welche
selbst in drei verschiedene Abteilungen zerfällt, welche aus
verschiedenartig
erzeugten Menschen besteht. Die ersten zwei von diesen sind
hervorgebracht
auf eine ovipare Art, die vermutlich der modernen
Naturwissenschaft
unbekannt ist. Während die ersten Unterrassen der Dritten
Menschheit
ihre Art durch ein gewisses Ausschwitzen von Feuchtigkeit oder
Lebensflüssigkeit
fortpflanzten, deren zusammenrinnende Tropfen eine eiförmige
Kugel
bildeten - oder sollen wir sagen ein Ei - welche als ein äußerer Träger für
die
darin stattfindende Erzeugung eines Fötus oder Kindes diente, änderte sich
bei
den späteren Unterrassen die Fortpflanzungsweise, zum mindesten in ihren
Resultaten.
Die Kleinen der früheren Unterrassen waren gänzlich geschlechtslos
-
formlos sogar, soweit uns bekannt ist [5] - aber jene späteren Unterrassen
wurden
androgyn geboren. In der Dritten Rasse fand die Trennung der
Geschlechter
statt. Die Menschheit war zuerst ungeschlechtlich, wurde dann
ausgesprochen
hermaphroditisch oder doppelgeschlechtlich, und schließlich
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Kommentar
VI
begannen
die menschenenthaltenden Eier allmählich und ihrer evolutionellen
Entwicklung
nach nahezu unbemerkbar zuerst Wesen hervorzubringen, in denen
ein
Geschlecht das andere überwog, und schließlich unterschiedene Männer und
Weiber.
Und nun wollen wir nach einer Bestätigung dieser Behauptung in den
religiösen
Legenden des Ostens und Westens suchen. Nehmen wir zuerst die
„Eigeborene
Rasse“. Man denke an Kashyapa, den vedischen Weisen, und den
fruchtbarsten
der Schöpfer. Er war der Sohn des Marîchi, des aus der Seele
geborenen
Sohnes des Brahmâ - und man ließ ihn zum Vater der Nâgas oder
Schlangen
werden, neben anderen Wesen. Exoterisch sind die Nâgas
halbgöttliche
Wesen, welche ein menschliches Gesicht und den Schwanz einer
Schlange
haben. Doch gab es eine Rasse von Nâgas - es heißt, daß sie nur
tausend
an der Zahl waren - geboren oder vielmehr entsprungen aus Kadrû,
Kashyapas
Weib, zum Zwecke der Bevölkerung von Pâtâla, welches unleugbar
Amerika
ist, wie gezeigt werden wird; und es gab einen Nâga-Dvîpa, einen von
den
sieben Teilen von Bhâratavarsha oder Indien, der von einem Volke bewohnt
war,
welches denselben Namen trug, und von dem selbst einige Orientalisten
zugeben,
daß es historisch ist und mancherlei Spuren bis zum heutigen Tag
hinter
sich zurückgelassen hat.
[1]
Rasse.
[2]
Der Mond.
[3]
Hamsa.
[4]
Text-Book of Philosophy, dritte Ausg., 1879, p. 623.
[5]
Siehe den Timäus.
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Kommentar
VI
Nun
ist der Punkt, auf den gegenwärtigen der größte Nachdruck gelegt wird, der,
daß,
welchen Ursprung immer man für den Menschen behaupten möge, seine
Entwicklung
in dieser Reihenfolge stattfand: (1) geschlechtslos, wie alle ersten
Formen
sind; (2) sodann wurde er durch einen natürlichen Übergang ein
„solitärer
Hermaphrodit“, ein zweigeschlechtliches Wesen; und (3) schließlich
teilte
er sich und wurde, was er jetzt ist. Die Wissenschaft lehrt uns, daß alle
ursprünglichen
Formen, obwohl geschlechtslos, „doch die Kraft, die Vorgänge
einer
ungeschlechtlichen Vermehrung einzugehen, beibehielten“; warum also
sollte
der Mensch von diesem Naturgesetze ausgeschlossen sein?
Zweigeschlechtliche
Fortpflanzung ist eine Entwicklung, eine spezialisierte und
vervollkommnete
Form auf der Stufenleiter der Materie, von dem durch Teilung
geschehenden
Fortpflanzungsakte. Die occulten Lehren sind in hervorragendem
Maße
panspermisch, und die frühe Geschichte der Menschheit ist nur „vor
gewöhnlichen
Sterblichen verborgen“; auch ist die Geschichte der ursprünglichen
Rassen
für die Initiierten nicht in das Grab der Zeit versenkt, wie sie es für die
profane
Wissenschaft ist. Daher, unterstützt auf der einen Seite von jener
Wissenschaft,
welche uns fortschreitende Entwicklung und eine innere Ursache
für
jede äußere Veränderung als ein Gesetz in der Natur zeigt; und auf der
andern
Seite von einem unbedingten Glauben an die Weisheit - wir können
selbst
sagen Pansophia - der universalen Überlieferung, die von den Initiierten
gesammelt
und aufbewahrt sind, welche sie zu einem nahezu fehlerlosen
System
vervollkommnet haben -, also unterstützt, wagen wir es, die Lehre klar
darzustellen.
In
einem trefflichen Aufsatz, geschrieben vor ungefähr fünfzehn Jahren, zeigt
unser
gelehrter und geschätzter Freund Prof. Alexander Wilder aus New York die
unbedingte
Logik und Notwendigkeit des Glaubens an das: „Die ursprüngliche
Rasse
war doppelgeschlechtlich“, und giebt eine Anzahl von wissenschaftlichen
Gründen
dafür. [6] Er bringt zuerst vor, daß ein großer Teil der
Pflanzenschöpfung
die Erscheinung der Zweigeschlechtigkeit zeigt, indem die
Linnéische
Einteilung der pflanzlichen Reiche ebenso sehr der Fall, wie in den
niedrigeren
Formen, vom Hanf bis zum Pyramidenpappel und zum Götterbaum.
Im
Tierreiche ist es ebenso. Im Insektenleben erzeugt die Motte einen Wurm,
und
der Wurm wird zur Motte; wie in den Mysterien das große Geheimnis
ausgedrückt
wurde: Taurus Draconum genuit, et Taurum Draco. Die
korallenbildende
Familie, welche nach Agassiz, viele Hunderttausende von
Jahren
der gegenwärtigen geologischen Periode gebraucht hat, um die Halbinsel
von
Florida aufzubauen, bringt ihre Nachkommenschaft aus sich selbst hervor
wie
die Knospen und Verzweigungen in einem Baume. Die Bienen verhalten sich
einigermaßen
nach denselben Regeln. Die Aphiden oder Blattläuse halten Haus
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VI
wie
die Amazonen, und jungfräuliche Mütter pflanzen die Rasse durch zehn
aufeinanderfolgende
Generationen fort.
Was
sagen die alten Weisen, die philosophischen Lehrer des Altertums?
Aristophanes
spricht über den Gegenstand in Platos Gastmahl wie folgt:
Unsere
Natur war in alter Zeit nicht dieselbe wie sie jetzt ist. Sie war androgyn;
Form
und Name gehörten und waren gemeinsam beiden, dem Mann und dem
Weib
. . . Ihre Körper . . . waren rund, und die Art ihres Laufens kreisförmig. [7]
Sie
waren fruchtbar an Kraft und Stärke und hatten gewaltigen Ehrgeiz. Daher
teilte
Zeus einen jeden von ihnen in zwei und macht sie so schwächer; Apolle,
unter
seiner Anleitung, schloß die Haut zu.
Meshia
und Meshiane war bloß ein einziges Individuum bei den alten Persern.
Sie
lehrten auch, daß der Mensch die Hervorbringung des Lebensbaumes war
und
in androgynen Paarenwuchs, bis sie bei einer folgenden Abänderung der
menschlichen
Form getrennt wurden.
In
dem Buche der Schöpfung (Toleduth) von Adam wird der Vers:
Und
Gott schuf (bara, brachte hervor) den Menschen ihm zum Bilde, zum
Bilde
Gottes schuf er ihn; und er schuf sie, ein Männlich und Fräulein.
-
wenn esoterisch gelesen, den wahren sinn geben, nämlich:
Die
Elohim (Götter) brachten hervor aus sich selbst (durch Modifikation) den
Menschen
nach ihrem Bilde . . . . schufen sie ihn (die kollektive Menschheit
oder
Adam), männlich und weiblich schuf er (die kollektive Gottheit) sie. [8]
[6]
Siehe Auszüge aus diesem Aufsatze in The Theosophist, Februar 1883,
woraus
das folgende in Kürze wiedergeben ist.
[7]
Vergleiche Hesekiel´s Gesicht (Kap. I) von den vier göttlichen Wesen,
„welche
gestaltet waren wie ein Mensch“ und doch das Aussehen eines
Rades
hatten, „wenn sie gingen, gingen sie auf vier Seiten . . . . denn es war
ein
lebendiger Wind in den Rädern.“
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VI
[8]
Eugibinus, ein Christ, und die Rabbiner Samuel Menasseh ben Israel und
Maimonides
lehrten, daß „Adam zwei Gesichter hatte und eine Person, und
von
Anbeginn an zugleich männlich und weiblich war - männlich auf der einen
Seite
und weiblich auf der anderen (wie Manu´s Brahmâ); aber später wurden
die
Teile getrennt.“ Der einhundertneununddreißigste Psalm Davids wurde
von
Rabbi Jeremiah ben Eliazar als Beweis dafür angeführt: „Du hast mich
gebildet
hinten und
vorne“, nicht eingeschlossen, wie es in der Bibel steht,
was
widersinnig und ohne Bedeutung ist, und dies zeigt, wie Professor Wilder
glaubt,
„daß die ursprüngliche Form der Menschheit androgyn war.“
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VI
Dies
wird den esoterischen Punkt zeigen. Die geschlechtslose Rasse war ihre
erste
Hervorbringung, eine Modifikation von und aus ihnen selbst, den
reinen
geistigen
Existenzen; und dies war Adam allein. Davon kam die Zweite Rasse:
Adam-Eva,
oder Jod-Heva, unthätige Androgynen; und schließlich die Dritte,
oder
der „sich trennende Hermaphrodit“, Kain und Abel, welche die vierte
hervorbringen,
Seth-Enos, u.s.w. Diese Dritte, die letzte halbgeistige Rasse, war
auch
der letzte Träger der göttlichen und angeborenen Weisheit, welche den
Enochs,
den Sehern dieser Menschheit ureigen war. Die Vierte, welche von der
Frucht
vom Baume des Guten und Bösen gekostet hat - Weisheit, bereits
vereinigt
mit irdischer, und daher unreiner Intelligenz, [9] hatte infolgedessen
jene
Weisheit
durch Initiation und schweren Kampf zu erlangen. Und die Vereinigung
von
Weisheit und Intelligenz, wobei die erstere die letztere beherrscht,
heißt in
den
hermetischen Büchern „der Gott, welcher die doppelte Fruchtbarkeit der
beiden
Geschlechter besitzt.“
Mystisch
wurde Jesus für mannweiblich gehalten. So finden wir in den
orphischen
Hymne, die während der Mysterien gesungen wurden: „Zeus ist ei
Mann,
Zeus ist unsterbliche Maid“. Der ägyptische Ammon war die Göttin Neith
in
seiner andern Hälfte. Jupiter hat weibliche Brüste, Venus ist in einigen ihrer
Statuen
bärtig, und Ilâ, die Göttin, ist auch Su-dyumna, der Gott, als Vaivasvata´s
Nachkommenschaft.
Professor
Wilder sagt:
Der
Name Adam oder Mensch schließt in sich selbst diese doppelte Form des
Daseins
ein. Er ist wesensgleich mit Athamas oder Thomas (Tamil, Tam),
welches
durch das griechische Didymos, ein Zwilling, wiedergegeben wird;
wenn
daher das erste Weib später als der erste Mann gebildet wurde, so muß
sie
logisch notwendigerweise „aus dem Menschen genommen sein“.
Dementsprechend
lesen wir: „Und die Seite, welche Gott der Herr (Elohim)
von
dem Menschen genommen hatte, machte er zu seinem Weibe.“ Das hier
gebrauchte
hebräische Wort ist Tzala, dem die Übersetzung entspricht, die wir
gegeben
haben. Es ist leicht, die Legende im Berosis zu verfolgen, welche
sagt,
daß Thalatth (die Omorôka oder Herrin von Urka) der Anfang der
Schöpfung
war. Sie war auch Telita (? Melita), die Königin des Mondes . . . .
Die
zwei merkwürdigen Zwillingsgeburten der Genesis, die von Kain und Abel,
und
die von Esau und Jakob, deuten dieselbe Idee an. Der Name Hebel ist
dasselbe
wie Eva und seine Charakteristik scheint weiblich zu sein. „Zu Dir
soll
sein Verlangen sein“, sagte Gott der Herr zu Kain; „und Du sollst über ihn
herrschen.“
Dieselben Worte waren zu Eva gesprochen worden. „Dein
Verlangen
soll zu deinem Manne sein; und er soll über dich herrschen.“
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VI
Somit
ist eine ehemalige doppelgeschlechtliche Einheit der menschlichen dritten
Wurzelrasse
ein Lehrsatz in der Geheimlehre. Ihre jungfräulichen Individuen
wurden
zu „Göttern“ erhoben, weil jene Rassen ihre „göttliche Dynastie“
repräsentierte.
Die Neueren sind zufrieden, die männlichen Herren der Vierten
Rasse
zu verehren, welche die Götter der ursprünglichen Menschheit „männlich
und
weiblich“
waren. Wie im ersten Bande festgestellt, entwickeln sich die
Menschheit
in derselben Ordnung und gleichlaufend mit den vier Elementen,
indem
jede neue Rasse der Begegnung mit dem hinzukommenden Elemente
physiologisch
angepaßt ist. Unsere Fünfte Rasse nähert sich rasch dem fünften
Elemente
- man nenne es interstellaren Ether, wenn man will - welches jedoch
mehr
mit Psychologie als mit Physik zu thun hat. Wir Menschen haben gelernt, in
jedem
Klima zu leben, einerlei ob kalt oder tropisch, aber die ersten zwei Rassen
hatten
nichts zu thun mit Klima, noch waren sie von irgendwelcher Temperatur
oder
Wechsel derselben abhängig. Und so - wird uns gelehrt - lebten die
Menschen
bis herab zum Schlusse der Dritten Wurzelrasse, da ein ewiger
Frühling
auf der ganzen Kugel herrschte, wie ihn jetzt die Bewohner des Jupiter
genießen;
einer Welt, welche, wie Herr Camille Flammarion sagt:
Nicht
wie die unsere dem Wechsel der Jahreszeiten und plötzlichen
Temperaturschwankungen
unterworfen ist, sondern bereichert durch alle
Schätze
eines ewigen Frühlings. [10]
Astronomen,
welche behaupten, daß Jupiter sich nach unseren Begriffen in
einem
geschmolzenen Zustand befindet, sind aufgefordert, ihren Streit mit
diesem
gelehrten Astronomen auszugleichen. [11] Man muß sich jedoch immer
vor
Augen halten, daß der erwähnte „ewige Frühling“ ein Zustand ist, der nur von
den
Jupiterbewohnern als solcher erkannt wird. Aber es ist kein „Frühling“, wie
wir
ihn kennen.
In diesem Vorbehalte liegt die Versöhnung zwischen den beiden
hier
angeführten Theorieen. Beide umfassen teilweise Wahrheiten.
Es
ist somit eine universelle Überlieferung, daß sich die Menschheit zu ihrer
gegenwärtigen
Gestalt stufenweise aus einem nahezu durchsichtigen Zustande
des
Gewebes entwickelt hat, und zwar weder durch Wunder noch durch
geschlechtlichen
Verkehr. Obendrein ist dies in voller Übereinstimmung mit den
alten
Philosophien; von jenen von Ägypten und Indien, mit ihren göttlichen
Dynastien,
bis herab zu jener des Plato. Und alle diese universalen Glauben
müssen
in eine Klasse gereiht werden mit den „Ahnungen“ und „hartnäckigen
Vorstellungen“,
von denen einige unausrottbar sind, in den Volksglauben. Solche
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VI
Glauben
sind, wie Louis Figuier bemerkt,
häufig
das Ergebnis der Weisheit und Beobachtung einer unendlichen Anzahl
menschlicher
Generationen . . . . (Denn), eine Überlieferung, welche einen
gleichförmigen
und universalen Bestand hat, hat das ganze Gewicht eines
wissenschaftlichen
Zeugnisses. [12]
Und
es giebt mehr als eine solche Überlieferung in den purânischen Allegorieen,
wie
gezeigt worden ist. Obendrein wird die Lehre, daß die erste Rasse der
Menschheit
aus den Chhâyâs oder Astralbildern der Pitris gebildet wurde,
vollständig
bestätigt im Zohar.
Nach
dem Tzelem, dem Schattenbilde der Elohim (der Pitris, machte Er Adam
(den
Menschen). [13]
Es
wurde wiederholt als ein Einwand vorgebracht, daß, wie hoch auch der Grad
des
metaphysischen Denkens im alten Indien war, die alten Ägypter sich nichts
anderen
als eines groben Bilderdienstes und Tierdienstes rühmen konnten;
Hermes,
so wird behauptet, sei das Werk griechischer Mystiker gewesen, welche
in
Ägypten lebten. Darauf kann die Antwort gegeben werden: ein unmittelbarer
Beweis
dafür, daß die Ägypter an die Geheimlehre glaubten, ist der, daß sie
ihnen
bei der Initiiation gelehrt wurde. Mögen die Gegner die Eclogae Physicae
et
Ethicae des
Stobäus, des griechischen Kompilators alter Fragmente, welcher
im
fünften Jahrhunderte n. Chr. lebte, aufschlagen. Das folgende ist eine von ihm
herrührende
Abschrift eines alten hermetischen Fragmentes, welches die
ägyptische
Seelentheorie zeigt. Wort für Wort übersetzt sagt es:
Von
einer Seele, von der des Alls, entspringen alle Seelen, welche sich
ausbreiten,
als ob sie mit Absicht über die Welt verbreitet wären. Diese Seelen
erfahren
viele Umformungen; solche, die bereits kriechende Geschöpfe sind,
verwandeln
sich in Wassertiere; von diesen Wassertieren stammen die
Landtiere
her; und von den letzteren die Vögel. Von den Wesen, welche
droben
in der Luft (Himmel) leben, sind die Menschen geboren. Bei der
Erreichung
dieses Zustandes der Menschen, empfangen die Seelen das
Prinzip
der (bewußten) Unsterblichkeit, werden Geister, und treten dann ein in
den
Chor der Götter.
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VI
[9]
Siehe die Vereinigung von Chokmah, Weisheit, mit Binah, Intelligenz, oder
Jehovah,
dem Demiurgen, genannt Verstand, in den Sprüchen Solomons
(VII).
Den Menschen ruft die Weisheit (göttliche occulte Weisheit) zu: „O ihr
Einfältigen,
versteht die Weisheit; und ihr Narren seid eines verständigen
Herzens“.
Es ist Geist und Materie, der Nous und die Psyche; von welch
letzterer
St. Jakob sagt, daß sie „irdisch, sinnlich und teuflisch“ ist.
[10]
Pluralité des Monds, p. 69.
[11]
Eine von Herrn W. Mattieu Williams im Jahre 1881 entwickelte Hypothese
scheint
auf die Astronomen nur wenig Eindruck gemacht zu haben. Es sagt
der
Verfasser von „Die Nahrung der Sonne“ in Knowledge, Dez. 23., 1881:
„Wenn
ich jetzt die Untersuchungen des Dr. Andrews auf die Bedingungen
des
Zustandes der Sonne anwende . . . .so schließe ich, daß die Sonne
keinen
Kern hat, weder fest, noch flüssig, noch gasförmig, sondern aus
dissociierter
Materie im kritischen Zustande zusammengesetzt ist, umgeben
zuerst
von einer flammenden Hülle, welche der Wiederverbindung der
dissociierten
Materie zuzuschreiben ist, und außerhalb dieser von einer
anderen
Hülle von Dämpfen, welche durch diese Verbindung entstehen.“
Dies
ist eine neue Theorie, die zu den anderen Hypothesen hinzugefügt
werden
soll, ganz wissenschaftlich und orthodox. Die Bedeutung des
„kritischen
Zustandes“ wird von Herrn W. Mattieu Williams in derselben
Zeitschrift
(Dez. 9, 1881) in einem Aufsatze über „Feste Körper, Flüssigkeiten
und
Gase“ erklärt. Die Gelehrte spricht über ein Experiment des Dr. Andrews
mir
Kohlensäure, und sagt:
„Wenn
88° erreicht ist, so schwindet die Grenze zwischen Flüssigkeit und
Gas;
Flüssigkeit und Gas haben sich zu einem geheimnisvollen,
dazwischenliegenden
Fluidum verbunden; ein unbestimmtes flutendes Etwas
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VI
erfüllt
die ganze Röhre - eine etherisch gemachtes Flüssigkeit oder ein
sichtbares
Gas. Man halte ein rotglühendes Schüreisen zwischen das Auge
und
das Licht; man wird eine aufwärts strömende Welle einer Bewegung
sehen
von etwas, das wie flüssige Luft erscheint. Die Erscheinung des
Mischfluidums
in der Röhre ist dem ähnlich, aber merklich dichter, und steht
offenbar
zwischen dem flüssigen und dem gasförmigen Zustande der Materie,
wie
Pech oder Sirup zwischen fest und flüssig steht.“
Die
Temperatur, bei welcher dies geschieht, wurde von Dr. Andrews „Kritische
Temperatur“
genannt; hier sind der gasförmige und der flüssige Zustand
„kontinuierlich“,
und es ist wahrscheinlich, daß alle anderen Substanzen,
welche
in diesen beiden Zuständen bestehen können, ihre eigenen,
besonderen
kritischen Temperaturen haben.
Bei
weiterer Spekulation über diesen „kritischen“ Zustand äußert Herr W.
Mattieu
Williams einige ganz occulte Theorieen über Jupiter und andere
Planeten.
Er sagt:
„Unsere
Begriffe von festen Körpern, Flüssigkeiten und Gasen sind aus
unseren
Erfahrungen über den Zustand der Materie hier auf dieser Erde
abgeleitet.
Könnten wir auf einen anderen Planeten versetzt werden, so
würden
sie seltsam verändert. Auf dem Merkur würde das Wasser unter die
kondensierbaren
Gase gehören; auf dem Mars unter die schmelzbaren festen
Körper;
aber wohin auf dem Jupiter?
Neue
Beobachtungen geben uns das Recht, diesen als eine kleine Sonne zu
betrachten,
mit einer äußeren Hülle wolkigen Stoffes, anscheinend aus
teilweise
kondensiertem Wasser, aber rotglühend, oder wahrscheinlich noch
heißer
im Inneren. Seine Dampfatmosphäre ist offenbar von ungeheurer
Tiefe,
und da die Schwerkraft auf seiner sichtbaren äußeren Oberfläche
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VI
zweiundeinhalbmal
so groß ist als die unserer Erdoberfläche, so muß der
Luftdruck
bei einem Hinabsteigen unter diese sichtbare Oberfläche bald den
Betrag
erreichen, bei dem der Wasserdampf in seinen kritischen Zustand
versetzt
wird. Wir können daher schließen, daß die Meere des Jupiter weder
aus
gefrorenem, noch flüssigem, noch gasförmigem Wasser bestehen,
sondern
Meere oder Atmosphären von kritischen Wasser sind. Wenn
irgendwelche
Fische oder Vögel darin schwimmen oder fliegen, so müssen
sie
sehr kritisch organisiert sein.“ - Da die ganze Masse des Jupiter 300mal
größer
ist als die der Erde und sein nach dem Mittelpunkt zu gerichtete
Kompressionskraft
derselben proportional ist, würden seine Materialien, wenn
sie
jenen auf der Erde ähnlich und nicht heißer wären, erheblich dichter sein,
und
der Planet würde ein höheres spezifisches Gewicht haben. Aber wir
wissen
aus der Bewegung seiner Satelliten, daß an Stelle dessen sein
spezifisches
Gewicht weniger als ein Viertel von dem der Erde beträgt. Dies
rechtfertigt
den Schluß, daß er intensiv heiß ist; denn selbst Wasserstoff
würde,
wenn er kalt wäre, unter einem solchen Drucke dichter werden, als der
Jupiter
ist.
„Da
alle elementaren Substanzen als feste Körper, Flüssigkeiten oder Gase,
oder
kritisch existieren können, je nach den Bedingungen von Temperatur
und
Druck, so bin ich zu dem hypothetischen Schlusse berechtigt, daß Jupiter
weder
ein fester, noch ein flüssiger oder gasförmiger Planet ist, sondern ein
kritischer
Planet
oder ein Gestirn, das innerlich aus associierten Elementen im
kritischen
Zustande
zusammengesetzt ist und von einer dichten Atmosphäre
ihrer
Dämpfe und jener von einigen ihrer Verbindungen, wie z. B. Wasser
umgeben
ist, Dieselbe Überlegung trifft bei Saturn und anderen großen und
nicht
dichten Planeten zu.“
Es
ist befriedigend zu sehen, wie sich die „wissenschaftliche Einbildung“ jedes
Jahr
enger dem Grenzlande unserer occulten Lehren nähert.
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[12]
The Day after Death, p. 23.
[13]
Cremona Ausgabe, III. 76 a: Brody Ausg., III. 159 a; Qabbalah,
Isaac
Myer
p. 420.
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23.
DIE SELBSTGEBORENEN WAREN DIE CHHAYAS, DIE SCHATTEN AUS
DEN
KÖRPERN DER SÖHNE DES ZWIELICHTES. WERDER WASSER NOCH
FEUER
KONNTE SIE ZERSTÖREN. IHRE SÖHNE WURDEN. [14]
Dieser
Vers kann nicht ohne die Hilfe der Kommentare verstanden werden. Er
bedeutet,
daß die erste Wurzelrasse, die „Schatten“ der Vorfahren, nicht verletzt
oder
durch Tod zerstört werden konnten. Da sie so ätherisch und so wenig
menschlich
ihrer Konstitution nach waren, konnten sie von keinem Elemente -
Flut
oder Feuer - beeinflußt werden. Aber ihre „Söhne“, die Zweite Wurzelraße
konnten
es und wurden so zerstört. So wie die Vorfahren gänzlich in ihrer
eigenen
Astralkörpern aufgingen, welche ihre Nachkommenschaft waren, so
wurde
diese Nachkommenschaft in ihren Abkömmlingen, den
„Schweißgeborenen“
absorbiert. diese waren die Zweite Menschheit -
zusammengesetzt
aus den verschiedenartigsten, riesigen halbmenschlichen
Ungeheuern
- den ersten Versuchen der materiellen Natur, menschliche Körper
zu
bilden. Die immer blühenden Länder (Grönland unter anderen) des Zweiten
Kontinentes
wurden nach einander aus Paradiesen mit ihrem ewigen Frühling, in
einen
hyperboreischen Hades verwandelt. Diese Umwandlung war eine Folge
der
Lageveränderung der großen Wasser der Kugel, indem die Meere ihre
Betten
veränderten; und die Hauptmasse der Zweiten Rasse ging in diesen
ersten
großen Wehen der Entwicklung und Verfestigung der Kugel während der
menschlichen
Periode zu Grunde. Solcher großer Umwälzung haben bereits vier
stattgefunden.
[15] Und wir können für uns selbst eine fünfte im richtigen
Verlaufe
der Zeit erwarten.
[14]
So zerstört.
[15]
Die erste ereignete sich, als das, was jetzt der Nordpol ist, von den
späteren
Kontinenten getrennt wurde.
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VI
EIN
PAAR WORTE ÜBER „FLUTEN“ UND „NOAHS“.
Die
Berichte in den verschiedenen Purânen sind in ihren Einzelheiten so
widerspruchsvoll,
wie alles übrige. Während so im Rig-Veda Idâ oder Ilâ die
Unterrichterin
des Vaivasvata Manu genannt wird, macht Sâyana aus ihr eine
Göttin,
welche der Erde vorsteht, und das Shatapatha Brâhmana zeigt sie als die
Tochter
Manus, als ein Kind seines Opfers, und späterhin als sei (Vaivasvata´s)
Weib,
mit welchem er die Rasse der Manus erzeugte. In den Purânen ist sie
hinwieder
Vaivasvatas Tochter, jedoch das Weib von Budha (Weisheit), dem
unrechtmäßigen
Sohne des Mondes (Soma) und des Weibes des Planeten
Jupiter
(Brihaspati), der Târâ. all dies, welches dem Profanen als ein Wirrwarr
erscheint,
ist voll von philosophischer Bedeutung für den Occultisten. Schon auf
der
Oberfläche der Erzählung ist ein geheimer und heiliger Sinn wahrnehmbar;
alle
Einzelheiten jedoch sind so absichtlich vermischt, daß nur das erfahrene
Auge
eines Initiierten ihnen folgen und die Ereignisse in ihre richtige Reihenfolge
setzen
kann.
Die
Geschichte, wie sie im Mahâbhârata erzählt ist, schlägt den Grundton an,
und
doch bedarf sie einer Erklärung durch den geheimen Sinn, welcher in der
Bhagavad
Gîtâ enthalten
ist. Sie ist der Prolog zu dem Drama unserer (fünften)
Menschheit.
Während Vaivasvata an dem Flussufer in Andacht versunken war,
fleht
ein Fisch um seinen Schutz vor einem größeren Fisch. Er rettet ihn und
setzt
ihn in einen Krug; darin größer und größer wachsend, teilt dieser ihm die
Neuigkeit
der bevorstehenden Sintflut mit. Dieser Fisch ist der wohlbekannte
Matsya
Avatâra, der erste Avatâra des Vishnu, der Dagon [16] des chaldäischen
Xisuthrus,
und noch viele andere Dinge. Die Geschichte ist zu gut bekannt, als
daß
sie wiederholt zu werden brauchte. Vishnu giebt den Auftrag, ein Schiff zu
erbauen,
in welchem Manu samt den sieben Rishis gerettet wird, nach dem
Mahâbhârata; doch fehlt dies in
anderen Texten. Hier stehen die sieben Rishis
für
die sieben Rassen, die sieben Prinzipien, und verschiedene andere Dinge;
denn
es ist wieder ein doppeltes Geheimnis eingeschlossen in dieser
mannigfaltigen
Allegorie.
Wir
haben anderwärts gesagt, daß die Große Flut verschiedene Bedeutungen
hatte,
und daß sie sich, sowie auch der „Fall“, auf geistige wie auf körperliche,
auf
kosmische wie auf irdische Ereignisse bezog: wie oben, so ist es unten. Das
Schiff
oder die Arche - Navis - kurz gesagt, als das Symbol des weiblichen
Zeugungsprinzipes,
ist vorgebildet am Himmel durch den Mond und auf Erden
durch
den Schooß. Beide sind die Gefäße und Träger der Samen des Lebens
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und
Seins, welche die Sonne oder Vishnu, das männliche Prinzip, belebt und
befruchtet.
Die erste kosmische Flut bezieht sich auf die ursprüngliche
Schöpfung,
oder die Bildung von Himmel und den Erden; in welchem Falle
Chaos
und die große Tiefe für die „Flut“ stehen, und der Mond für die „Mutter“,
aus
der alle Lebenskeime hervorgehen. [17] Aber die irdische Flut und ihre
Geschichte
hat auch ihre doppelte Anwendung. In dem einen Falle hat sie Bezug
auf
jenes Geheimnis, da die Menschheit vor gänzlicher Zerstörung durch das
sterbliche
Weib bewahrt wurde, welches am Ende der dritten Rasse zum
Behälter
des menschlichen Samens gemacht wurde, [18] und in dem anderen
auf
den wirklichen und geschichtlichen Untergang der Atlantis. In beiden Fällen
wird
die „Schaar“ – oder der Manu, welcher den „Samen rettete – Vaivasvata
Mann
genannt. Daher die Verschiedenheit zwischen den purânischen und
anderen
Darstellungen; während im Shatapatha Brâhmana Vaivasvata eine
Tochter
hervorbringt und mit ihr die Manurasse erzeugt – eine Bezugnahme auf
die
ersten menschlichen Manushyas, welche durch den Willen (Kriyâshakti)
Weiber
zu erschaffen hatten, bevor diese auf natürliche Weise von den
Hermaphroditen
als ein unabhängiges Geschlecht geboren wurden, die daher als
die
„Töchter“ ihres Schöpfers betrachtet wurden. Die purânischen Berichte
machen
Idâ oder Ilâ zum Weibe des Budha (Weisheit). Diese Darstellung bezieht
sich
auf die Ergebnisse der atlantischen Flut, als Vaivasvata, der große Weise
auf
Erden, die fünfte Wurzelrasse davor bewahrte, zusammen mit den
Überresten
der vierten zerstört zu werden.
Dies
ist sehr klar gezeigt in der Bhagavad Gîtâ, welche den Krishna sagen
läßt:
Die
sieben großen Rishis, die vier vorhergehenden Manus, welche an meiner
Weisheit
teilhaben, wurden aus meinem Gemüte geboren: aus ihnen
entsprangen
(wurden geboren) das Menschengeschlecht und die Welt. [19]
Hier
sind die vier vorhergehenden Manus von den sieben, die vier Rassen, [20]
welche
bereits gelebt haben, denn Krishna gehört der fünften Rasse an, da sein
Tod
das Kaliyuga eröffnete. Somit ist Vaivasvata Manu, der Sohn des Sûrya, und
der
Heiland unserer Rasse, verknüpft mit dem „Samen des Lebens“, sowohl
körperlich
als geistig. Aber gegenwärtig, indessen wir von allen sprechen, haben
wir
uns selbst nur mit den ersten zweien zu befassen.
[16]
Wir müssen uns daran erinnern, daß an der Spitze der babylonischen
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VI
Götter
Ea, Anu, und der ursprüngliche Bel standen; und daß Ea, der erste, der
Gott
der Weisheit war, der große „Gott des Lichtes“ und der Tiefe, und daß er
identifiziert
wurde mit Oannes, oder dem biblischen Dagon - dem Mann-
Fische,
der sich aus dem persischen Golf erhob.
[17]
Es ist viel später, daß der Mond ein männlicher Gott wurde; bei den
Hindûs
war er Soma, bei den Chaldäern Nanak oder Nanar, und Sin, der
Sohn
des Mulil, des älteren Bel. Die Akkadier nannten ihn den „Herrn der
Geister“;
und er war der Gott von Nipur (Niffer) im nördlichen Babylonien. Es
war
Mulil, welcher die Wasser der Flut vom Himmel auf die Erde fallen ließ,
weshalb
ihm Xisuthrus nicht gestatten wollte, sich seinem Alter zu nähern.
Wie
die modernen Assyriologen jetzt festgestellt haben, ist das nördliche
Nippur
das Centrum, von dem aus die chaldäische (schwarze) Magie sich
ausbreitete;
und Eridu (der südliche), welches der ursprüngliche Sitz der
Verehrung
des Kulturgottes war, des Gottes der himmlischen Weisheit -
indem
der Sonnengott überall die höchste Gottheit ist. Bei den Juden ist der
Mond
verknüpft mit Israels Jehovah und seinem Samen, denn Ur war der
Hauptsitz
der Verehrung des Mondgottes, und von Abraham wird gesagt, daß
er
von Ur gekommen sei, wobei er aus einem A-bra(h)m zu einem Abraham
wird.
[18]
Als Nârada, der jungfräuliche Asket, dem Menschengeschlecht dadurch
ein
Ende zu machen drohte, daß die Söhne des Daksha verhinderte,
dasselbe
hervorzubringen.
[19]
X. 6.
[20]
Dies wird bestätigt von einem gelehrten Brâhmanen. in seinen ganz
vorzüglichen
Vorlesungen über die Bhagavad Gîtâ (Theosophist, April, 1887,
p.
444) sagt der Vortragende:
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„Es
ist da eine Besonderheit, auf die ich ihre Aufmerksamkeit lenken muß. Er
(Krishna)
spricht hier von vier Manus. Warum spricht er von Vieren? Wir sind
jetzt
im siebenten Manvantara - in dem des Vaivasvata. Wenn er von den
vergangenen
Manus spricht, so sollte er von sechsen sprechen, aber er
erwähnt
nur vier. In einigen Kommentaren ist ein Versuch gemacht worden,
dies
auf eine eigentümliche Art zu erklären.“
„Das
Wort `Chatvârah´ wird getrennt von dem Worte `Manavah´, und wird
bezogen
auf Sanaka, Sanandana, Sanatkumâra, und Sanatsujata, welche
auch
inbegriffen waren unter den aus der Seele geborenen Söhnen des
Prajâpati.
„Aber
diese Erklärung wird zu einem höchst widersinnigen Schlusse führen,
und
den Satz sich selbst widersprechen machen. Die im Text angedeuteten
Personen
haben einen näher bestimmenden Zusatz in dem Satze. Es ist wohl
bekannt,
daß Sanaka und die drei anderen sich weigerten, zu schaffen,
obwohl
die anderen Söhne dies thun zugestimmt hatten; daher wäre es
widersinnig,
wenn man von jenen Personen spricht, von denen die
Menschheit
ihr Dasein begleitet, die vier auch in die Liste aufzunehmen. Die
Stelle
muß erklärt werden, ohne das Kompositum in zwei Hauptwörter zu
zerlegen.
Die Zahl der Manus wird dann vier sein, und die Behauptung würde
dann
in Widerspruch mit dem purânischen Bericht sein, jedoch in
Übereinstimmung
mit der occulten Theorie. Sie werden sich daran erinnern,
daß
(im Occultismus) behauptet wird, daß wir jetzt in der fünften Wurzelrasse
sind.
Jede Wurzelrasse wird als die Santati eines besonderen Manu
betrachtet.
Nun ist die vierte Rasse vergangen, oder, mit anderen Worten, es
sind
vier vergangene Manus gewesen.“
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VI
Die
„Sintflut“ ist unleugbar eine „universale Überlieferung.“ „Eiszeiten“ waren
zahlreich
und ebenso die „Sintfluten“ aus verschiedenen Gründen. Stockwell und
Croll
zählen ungefähr ein halbes Dutzend Eiszeiten und darauffolgende Fluten
auf,
deren früheste von ihnen auf 850 000, und deren letzte auf 100 000 Jahre
zurückversetzt
wird. [21] Aber welches war unsere Flut? Sicherlich die erstere,
diejenige,
welche bis zum heutigen Tage in den Überlieferungen aller Völker vom
entferntesten
Altertume an aufgezeichnet bleibt; diejenige, welche schließlich die
letzten
Halbinseln der Atlantis hinwegschwemmte, beginnend mit Ruta und
Daitya
und endigend mit der verhältnismäßig kleinen von Plato erwähnten Insel.
Dies
zeigt sich in den Übereinstimmungen gewisser Einzelheiten, in allen
Legenden.
Sie war die letzte ihres gigantischen Charakters. Die kleine Flut,
deren
Spuren Baron Bunsen in Centralasien fand und welche er auf ungefähr 10
000
Jahre v. Chr. versetzt, hatte weder zu thun mit der halbuniversalen Flut
oder
Noahs
Sintflut, - welche letztere eine rein mythische Wiedergabe alter
Überlieferungen
ist – noch selbst mit dem Untergange der letzen atlantischen
Insel;
oder zum mindesten hatte sie mit ihnen nur einen moralischen
Zusammenhang.
Unsere
fünfte Rasse – die nicht initiierten Teile derselben – hörte von vielen
Sintfluten
und verwechselte dieselben und weiß jetzt nur von einer. Diese eine
veränderte
den ganzen Anblick der Kugel mit ihrer Vertauschung und
Verschiebung
von Land und Meer.
Wir
können damit die Überlieferung der Peruaner vergleichen:
Die
Inkas, sieben an der Zahl, haben die Erde nach der Sintflut wieder
bevölkert.
[22]
Humboldt
erwähnt die mexikanische Lesart derselben Legende, aber verwirrt
einigermaßen
die Einzelheiten der noch erhaltenen Legende über den
amerikanischen
Noah. Nichtsdestoweniger erwähnt der ausgezeichnete
Naturforscher
zweimal sieben Genossen und den „göttlichen Vogel“, welcher
dem
Bote der Azteken voranflog, und macht so fünfzehn auserwählte an Stelle
der
sieben und der vierzehn. Dies wurde wahrscheinlich unter irgend einer
unwillkürlichen
Erinnerung an Moses geschrieben, welcher fünfzehn Enkel des
Noah
erwähnt haben soll, welche mit ihrem Großvater entkamen. Dann wird
wiederum
Xisuthrus, der chaldäische Noah, gerettet und „lebendig“ in den
Himmel
erhoben – wie Enoch – mit den sieben Göttern, den Kabirim, oder den
sieben
göttlichen Titanen. Wiederum hat der chinesische Yao sieben Figuren,
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VI
welche
mit ihm segeln und welche er „beleben“ wird, wenn er landet und als
„menschliche
Samen“ gebrauchen. Osiris, wenn er in die Arche oder das
Sonnenboot
eintritt, nimmt sieben Strahlen mit sich u. s. w.
Sanchuniathon
macht die Aletae oder Titanen (die Kabirim) zu Zeitgenossen des
Agruerus,
des großen phönizischen Gottes, - welchen Faber mit Noah zu
identifizieren
suchte; [23] ferner wird vermutet, daß der Name „Titan“ hergeleitet
ist
von Tit-Ain, - die „Quellen des chaotischen Abgrundes“ [24] (Tit-Theus, oder
Tityus
ist die „göttliche Flut“); und so ist gezeigt, daß alle Titanen, welche sieben
sind,
in Zusammenhang stehen mit der Flut und den sieben von Vaivasvata
Manu
geretteten Rishis. [25]
Diese
Titanen sind die Söhne von Chronos, der Zeit, und Rhea, der Erde. Und da
Agruerus,
Saturn und Sydyk ein und dieselbe Persönlichkeit sind, und da es
auch
von den sieben Kabiren heißt, daß sie die Söhne von Sydyk oder Chronos-
Saturn
sind, sind die Kabiren und Titanen wesentlich gleich. Denn einmal hatte
der
fromme Faber Recht in seinen Schlußfolgerungen, wenn er schrieb:
Ich
zweifle nicht, daß die sieben Titanen oder Kabiren auch dasselbe sind, wie
die
sieben Rishis der indischen Mythologie (?), von denen es heißt, daß sie in
einem
Boot entkommen sind, zusammen mit Menu, dem Haupte (?) der
Familie.
[26]
Aber
er ist weniger glücklich in seinen Spekulationen, wenn er hinzufügt:
Die
Hindûs haben in ihren wilden Legenden verschiedenartig die Geschichte
der
Noachiden verdreht (?!), doch es ist bemerkenswert, daß sie ehrfürchtig
die
Zahl sieben [27] anhingen: Daher bemerkt Capt. Wilford sehr scharfsinnig,
daß
„vielleicht die sieben Menus, die sieben Brahmâdicas, mitsamt den sieben
Rishis,
ein und dieselben sind, und nur sieben individuelle Personen
ausmachen.
[28] Die sieben Brahmâdicas waren prajâpatis, oder Herren der
prajâs
oder
Kreaturen. Von ihnen wurde die Menschheit hervorgebracht, und
sie
sind wahrscheinlich dasselbe wie die sieben Menus . . . Diese sieben
großen
Vorfahren des Menschengeschlechts waren . . . zu dem Zwecke
erschaffen,
die Erde wieder mit Bewohnern zu erfüllen.“ [29] Die
wechselseitige
Ähnlichkeit der Kabiren, der Titanen, der Rishis, und der
noachischen
Familie, ist zu auffallend, um die Wirkung eines bloßen Zufalles
zu
sein.
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VI
[21]
Stockwell, Smithsonian Contributions to Knowledge, XVIII; R. W.
McFarland,
American Journal of Science, III. XI. 456; und Crolls Climate and
Time. Lemurien wurde nicht
durch eine Flut ertränkt, sondern durch eine
vulkanische
Thätigkeit zerstört, und versank darnach.
[22]
Coste I., IV. 19.
[23]
Agruerus ist Chronos, oder Saturn, und das Vorbild des isrealitischen
Jehovah.
Als in Zusammenhang stehend mit Argha, dem Monde oder der
Arche
der Erlösung, ist Noah mythologisch eins mit Saturn. Aber dann kann
sich
dies nicht auf die irdische Flut beziehen. (Siehe Fabers Cabiri, I. 35,
43
und
45.)
[24]
Ebenda, II, 240.
[25]
Sanchuniathon sagt, daß die Titanen die Söhne Chronos waren, und
sieben
an der Zahl; und er nennt sie Feueranbeter, Aletae (Söhne des Agni?)
und
Sintflutler. Al-ait ist der Gott des Feuers.
[26]
Ebenda, I. 130, Anm.
[27]
Von welcher sieben, wie wir bemerken wollen, die Ârier und nicht die
Semiten
die Urheber waren, während die Juden die Zahl von den Chaldäern
erhielten.
[28]
Sieben individuelle Gottessöhne, oder Pitaras, Pitris; in diesem Falle
auch
die Söhne des Chronos oder Saturn (Kâla, „Zeit“) und Arkiten, gleich
den
Kabiren und Titanen, wie ihr Name - „Mondvorfahren“ - zeigt, denn der
Mond
ist die Arche, oder Argha, auf dem Wasserabgrunde des Raumes.
[29]
Asiatic Researches, V. 246.
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VI
Faber
ward zu diesem Irrtum verleitet und baute in der Folge seine ganze
Theorie
bezüglich der Kabiren auf Grund der Thatsache auf, daß der Name des
Japhet
der Schrift in dem Verzeichnisse der Titanen vorkommt, welches in einem
Verse
der orphischen Hymnen enthalten ist. Nach Orpheus waren die Namen der
sieben
arktischen Titanen, - welche Faber mit den gottlosen Titanen, ihren
Nachkommen,
zu identifizieren sich weigert – Koeus, Kroeus, Phorcys, Cronus,
Oceanus,
Hyperion und Iapetus.
[korrekter
Abdruck siehe Buch] [30]
Aber
warum könnte nicht der babylonische Ezra den Namen des Iapetus für
einen
der Söhne Noahs adoptiert haben? Die Kabiren, welche die Titanen sind,
werden
auch Manes genannt, und ihre Mutter Mania, nach Arnobius. [31] Die
Hindûs
können daher mit viel mehr Grund behaupten, daß die Manes ihre Manus
bedeuten
und daß Mania der weibliche Manu des Râmâyana ist. Mania ist Ilâ
oder
Idâ, das Weib und die Tochter des Vaivasvata Manu, mit der er „die Rasse
der
Manus erzeugte.“ Wie Rhea, die Mutter der Titanen, ist sie die Erde –
Sâyana
machte sie zur Göttin der Erde – und sie ist nur die zweite Auflage und
Wiederholung
der Vâch. Beide, Idâ und Vâch, werden in Männer und Weiber
verwandelt;
Idâ wird Sudyumna und Vâch, der „weibliche Virâj“, verwandelt sich
in
ein Weib, um die Gandharvas zu bestrafen; eine Leseart bezieht sich auf
kosmische
und göttliche Theorie, die andere auf die spätere Periode. Die Manes
und
Mania des Arnobius sind Namen indischen Ursprungs, von den Griechen
und
Lateinern aufgegriffen und entstellt.
Somit
ist es kein Zufall, sondern die Folge der uralten Lehre, welche allen
gemeinsam
war und deren letzte Bearbeiter die Israeliten waren, durch Ezra, den
Verfasser
der mosaischen Bücher. So ungezwungen gingen sie mit anderer
Leute
Eigentum um, daß der Pseudo-Berosus [32] zeigt, daß Titaea, - welche
Diodorus
Siculus [33] zur Mutter der Titanen oder Sintflutler macht – das Weib
des
Noah war.
Faber nennt ihn den „Pseudo-Berosus“, nimmt aber die Mitteilung
an,
um einen neuen Beweis gegen die Heiden zu verzeichnen, welche alle ihre
Götter
von den Juden entlehnt haben, durch Umwandlung patriarchischen
Materials.
Nach unserer bescheidenen Meinung ist dies einer der bestmöglichen
Beweise
für genau das Gegenteil. Er zeigt so klar, als Thatsachen zeigen
können,
daß die biblischen Pseudopersönlichkeiten alle aus den heidnischen
Mythen
entlehnt sind, wenn das schon Mythen sein müssen. Er zeigt auf jeden
Fall,
daß sich Berosus der Quelle der Genesis wohl bewußt war und daß
dieselbe
den gleichen kosmischen astronomischen Charakter trug wie die
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VI
Allegorieen
von Isis-Osiris und der Arche und anderen älteren „arktischen“
Symbolen.
Denn Berosus sagt, daß „Titaea Magna“ später Aretia genannt [34]
und
mit der Erde zusammen verehrt wurde; und dies identifiziert Titaea, Noahs
Gattin
mit Rhea, der Mutter der Titanen, und mit Idâ; beide sind Göttinnen,
welche
der Erde vorstehen, und die Mütter der Manus und Manes, oder Titan-
Kabiren.
Und Titaea-Aretia wurde als Horchia veehrt, sagt derselbe Berosus und
dies
ist ein Titel der Vesta, der Göttin der Erde.
Sicanus
deificavit Aretiam, et nominavit eam linguâ Janigenâ Horchiam. [35]
Schwerlich
unterläßt ein alter Dichter der geschichtlichen oder vorgeschichtlichen
Zeit,
das Sinken der beiden Festländer – oft Inseln genannt – in der einen oder
anderen
Form zu erwähnen. Daher die Zerstörung, abgesehen von Atlantis, der
phlegrischen
Insel. Pausanius und Nonnus sagen uns beide:
Bis
zum tiefwurzelnden Fuß erschüttert die phlegrische Insel
Tobend
Neptun, und versenkt die gottvergess´nen Bewohner
In
die Tiefen des Meeres. [36]
Faber
war überzeugt, daß die phlegrische Insel Atlantis war. Aber solchen
Allegorieen
sind mehr oder weniger entstellte Wiederhalle der indischen
Überlieferung
von jener großen Umwälzung, welche die vierte, wirklich
menschliche,
wenn auch gigantische Rasse, diejenige, welche der ârischen
voranging,
befiel. Jedoch hat, wie schon gesagt, gleich allen anderen Legenden
die
Legende von der Sintflut mehr als eine Bedeutung. Sie bezieht sich in der
Theogonie
auf präkosmische Transformationen, auf geistige Korrelationen – wie
unsinnig
auch der Ausdruck einem wissenschaftlichen Ohre klingen mag – und
auch
auf die darauffolgende Weltentstehung; auf die große Flut der Wasser
(Materie)
im Chaos, erweckt und befruchtet durch jene Geistesstrahlen, welche
von
der geheimnisvollen Differentiation überwältigt wurden und in ihr vergingen –
ein
präkosmisches Geheimnis, der Prolog zu dem Drama des Seins. Anu, Bel
und
Noah gingen voran dem Adam Kadmon, Adam dem Roten, und Noah;
geradeso
wie Brahmâ, Vishnu und Shiva vorangingen dem Vaivasvata und den
übrigen.
[37]
All
dies geht darauf aus, zu zeigen, daß die halbuniversale Flut, welche der
Geologie
bekannt ist – die erste Eiszeit – gerade zu der ihr von der Geheimlehre
zugeschriebenen
Zeit stattgefunden haben muß: nämlich 200 000 Jahre in
runder
Zahl, nach dem Beginne unserer fünften Rasse, oder ungefähr zu der
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VI
Zeit,
welche die Herren Croll und Stockwell für die erste Glacialperiode angeben:
d.
i. vor
ungefähr 850 000 Jahren. Somit, da die spätere Störung von Geologen
und
Astronomen einer „außerordentlichen Excentricität der Erdbahn“
zugeschrieben
wird, und da die Geheimlehre sie derselben Ursache zuschreibt,
aber
mit Hinzufügen eines anderen Faktors, der Verlegung der Erdachse – wofür
ein
Beweis im Buch Enoch [38] gefunden werden kann, wenn die verhüllte
Sprache
der Purânen nicht verstanden wird – sollte alles dies dazu dienen, zu
zeigen,
daß die Alten etwas von den „modernen Entdeckungen“ der
Wissenschaft
wußten. Enoch, welcher von „der großen Neigung der Erde“
spricht,
welche in „Geburtswehen ist“, ist ganz deutlich und klar.
[30]
Orpheus apud Proclum in Timaeum, V. 295.
[31]
Arnobius, Contra Gentes, III. 124; angeführt von Faber, a. a. O., I.
135.
[32]
Ant., III. 8.
[33]
Bibl., III. 170.
[34]
Aretia war die weibliche Form von Artes, dem ägyptischen Mars. Daher
das
chaldäische (und jetzt hebräische Wort [korrekter Abdruck siehe Buch]
(Arets),
„Erde“. Seyffarth, der Verfasser der Beiträge zur Kenntnis (unter
„Artes“,
Mars) citiert wie folgt:
Addit
Cedrenus (Salm. I. c.): Stella Martis ab Aegyptiis vocatur Ertosi
(plantare,
generare). class="Fussnote">Significat autem hoc omnis generis
procreationem
et vivificationem, omnisque substaniae et materiae naturam et
vim
ordinentem atque procreantem.“ Es ist die Erde als „Quelle des Seine“;
oder,
wie der Verfasser von The Source of Measures (p. 186) erklärt, Arts ist
dasselbe
im Hebräischen und Ägyptischen, und beide „verbinden die
ursprüngliche
Idee von Erde als Quelle; genau so wie im Hebräischen selbst,
unter
einer anderen Form Adam und Mâdim, Mars, dieselben sind,
und die
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Idee
von Erde verbinden mit Adam unter der Form von h-a lam-h.“
[35]
Ant., V. 64.
[36]
Nonnus, Dionys, XVIII. 319, citiert von Faber, a. a. O., I. 139.
[37]
Siehe Isis Unveiled, II. 420 ff., wo eine oder zwei der sieben Bedeutungen
angedeutet
sind.
[38]
Kap. LXIX. (Sect. class="Fussnote">XI).
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VI
Ist
das nicht einleuchtend! Nuah ist Noah, der auf den Wassern schwimmt in
seiner
Arche; die letztere ist das Emblem der Argha, oder des Mondes, des
weiblichen
Prinzips; Noah ist der „Geist“, welcher in die Materie fällt. Wir
finden
ihn, sobald er auf die Erde herabsteigt, einen Weingarten pflanzen, den
Wein
trinken, und davon trunken werden, d. i. der reine Geist wird berauscht,
sobald
er gänzlich in den Stoff eingekerkert ist. Das siebente Kapitel der
Genesis
ist nur
eine andere Wiedergabe des ersten. Während so das letztere
lautet:
„Und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte auf
dem
Wasser“; heißt es in dem ersteren. „Also nahm das Gewässer
überhand;
. . . und die Arche fuhr (mit Noah, dem Geiste) auf dem Gewässer.“
Somit
ist Noah, wenn er mit dem chaldäischen Nuah wesensgleich ist, der
Geist,
welcher den Stoff belebt, welch letzterer das Chaos ist, repräsentiert
durch
die Tiefe oder die Gewässer der Flut. In der babylonischen Legende (wo
das
praekosmische mit dem irdischen Ereignis vermengt ist) ist Istar
(Ashteroth,
oder Venus, die Mondgöttin), welche in die Arche eingeschlossen
ist
und eine Taube aussendet, um trockenes Land zu suchen. [39]
George
Smith bemerkt in den „Tafeln“, zuerst die Schöpfung des Mondes und
dann
die der Sonne: „Ihre Schönheit und Vollkommenheit werden gepriesen,
und
die Regelmäßigkeit ihrer Bahn, was dahin führte, dieselbe als den Typus
eines
Richters und als den Leiter der Welt zu betrachten.“ Wenn diese
Geschichte
sich einfach auf eine kosmologische Umwälzung beziehen würde
–
wenn auch diese letztere universell wäre – warum sollte die Göttin Istar oder
Ashteroth,
der Mond, von der Schöpfung der Sonne nach der Sintflut
sprechen?
Die Wasser mögen so hoch gereicht haben wie der Berg Nizir in
der
chaldäischen Version, oder der Jebel Djudi, das Sintflutgebirge der
arabischen
Legende, oder auch der Ararat der biblischen Erzählung, und
selbst
als der Himâlaya der indischen Überlieferung, und doch nicht bis zur
Sonne
gereicht haben; die Bibel selbst hält inne vor einem solchen Wunder!
Es
ist offenbar, daß die Sintflut für das Volk, welches sie zuerst aufzeichnete,
eine
andere, weniger problematische und viel philosophischere Bedeutung
hatte
als die einer universellen Flut, von der es durchaus keine geologischen
Spuren
giebt. [40]
Alle
solchen Umwälzungen sind periodisch und cyklisch, und da Manu
Vaivasvata
als ein generischer Charakter figuriert unter verschiedenen
Umständen
und Ereignissen, so scheint es keinen ernsten Einwand gegen die
Annahme
zu geben, daß die erste „große Flut“ eine allegorische, sowohl als auch
eine
kosmische Bedeutung hatte und daß sie sich am Ende des Satya Yuga
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ereignete,
des „Zeitalters der Wahrheit“, als die zweite Wurzelrasse, „die Manu
mit
Knochen“, zuerst als die „Schweißgeborenen“ auftraten.
Die
zweite Flut – die sogenannte „universelle“, - welche die vierte Wurzelrasse
betraf
– die von der Theologie ohne Beschwer als „die verfluchte Rasse der
Riesen“
betrachtet wird, als die Kaiiniten und die „Söhne des Ham“ – ist die erste
von
der Geologie wahrgenommene Flut. Wenn man sorgfältig die Berichte in den
verschiedenen
Legenden der Chaldäer und anderen exoterischen
Nationalwerken
vergleicht. So wird man finden, daß sie alle mit den orthodoxen,
in
den brâhmanischen Büchern gegebenen Erzählungen übereinstimmen.
Und
man wird bemerken, daß, während im ersten Berichte „kein Gott und kein
Sterblicher
schon auf Erden ist“, da Manu Vaivasvata am Himavân landet; in dem
zweiten
den sieben Rishis erlaubt ist, ihm Gesellschaft zu leisten; und dies zeigt,
daß,
während einige Berichte sich auf die siderische und kosmische Flut vor der
sogenannten
„Schöpfung“ beziehen, andere von der großen Flut der Materie auf
Erden
und wieder andere von einer wirklichen Wasserflut handeln. Im
Shatapatha
Brâhmana findet
Manu, daß die Flut alle lebendigen Kreaturen
weggeschwemmt
hat und daß er allein übrig gelassen wurde – d. i. der Same
des
Lebens allein
blieb übrig von der vorhergehenden Auflösung des Weltalls,
oder
dem Mahâpralaya nach einem „Tag des Brahmâ“; und das Mahâbhârata
bezieht
sich einfach auf die geologische Umwälzung, welche nahezu die ganze
vierte
Rasse hinwegschwemmte, um Platz für die fünfte zu machen. Daher zeigt
sich
Vaivasvata Manu unter drei verschiedenen Attributen in unserer
esoterischen
Kosmogonie: [41] a) als der „Wurzel-Manu“ auf Kugel A in der
ersten
Runde, b) als der „Same des Lebens“ auf Kugel D in der vierten
Runde
und
c) als der „Same des Menschen“ beim Beginne einer jeden Wurzelrasse –
insonderheit
in unserer fünften Rasse. Eben der Anfang der letzteren ist,
während
des Dvâpara Yuga, [42] Zeuge der Vernichtung der verfluchten
Zauberer;
von
jener Insel (Plato spricht bloß von ihrer letzten Insel) jenseits der Säulen
des
Herkules im atlantischen Ozean, von welcher aus ein bequemer Übergang
zu
anderen Inseln in der Nachbarschaft eines anderen großen Festlandes
(Amerika)
war.
[39]
Isis Unveiled, II. 423,424.
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VI
[40]
Ebenda, 423, Anm.
[41]
Man hat sich daran zu erinnern, daß in der indischen Philosophie eine
jede
unterschiedene Einheit eine solche nur während der Cyklen Mâyâ ist, da
sie
eins ist in ihrer Wesenheit mit dem Höchsten oder Einen Geist. Daher
entsteht
die scheinbare Verwirrung und Widerspruch in den verschiedenen
Purânen, und manchmal in in
denselben Purâna, in Bezug auf dasselbe
Individuum.
Vishnu - als der vielförmige Brahmâ, und als Brahma (neutrum) -
ist
einer, und doch heißt es von ihm, daß er alle achtundzwanzig Vyâsas sei.
„In
jedem Dvâpara (oder dritten) Zeitalter teilt Vishnu in der Person des Vyâsa
den
Veda, welcher (eigentlich nur) einer ist, in viele Teile . . . .
Achtundzwanzig
sind die Veden von den großen Rishis im Vaivasvata
Manvantara,
in dem Dvâpara-Zeitalter bearbeitet worden; und folglich sind
achtundzwanzig
Vyâsas dahingegangen.“ (Vishnu Purâna, III. 3; Wilson´s
Übers.,
III. 33, 34.) „Sie, die alle waren) in der Form des Veda-Vyâsa; welche
die
Vyâsas ihrer bezüglichen Zeitalter waren.“ (Ebenda, a. a. O., p. 33.).
„Diese
Welt ist Brahmâ, in Brahmâ, von Brahmâ . . . nichts weiter zu wissen!“
Dann
wieder im Harivamsha: „Es waren (im ersten Manvantara) sieben
berühmte
Söhne des Vasishtha, welche (im dritten Manvantara) Söhne des
Brahma
waren (d. i. Rishis, die glänzende Nachkommenschaft von Ûrjâ.“)
(Ebenda,
III. 6, Anm.) Das ist klar: Die Menschheit des ersten Manvantara ist
jene
des siebenten und aller zwischenliegenden. die Menschheit der ersten
Wurzelrasse
ist die Menschheit der zweiten, dritten, vierten, fünften u. s. w.;
bis
zur letzten bildet sie eine cyklische und beständige Reinkarnation der
Monaden,
welche zu den Dhyân Chohans unserer Planetenkette gehören.
[42]
Das Dvâpara Yuga ist für jede Rasse verschieden. Alle Rassen haben
ihre
eigenen Cyklen, welche Thatsache einen großen Unterschied verursacht.
Zum
Beispiel die vierte Unterrasse der Atlantier war in ihrem Kali Yuga, als sie
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vernichtet
wurden, während die fünfte in ihrem Satya oder Krita Yuga war. Die
ârische
Rasse ist jetzt in ihrem Kali Yuga, und wird noch weitere 427 000
Jahre
darin verbleiben, während verschiedene Familienrassen, genannt die
semitische,
hamitische, u. s. w., in ihren eigenen besonderen Cyklen sind. Die
bevorstehende
sechste Unterrasse - welche sehr bald beginnen mag - wird in
ihrem
Satya (goldenen) Zeitalter sein, indes wir die Frucht unserer Bosheit in
unserem
Kali Yuga ernten.
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VI
Dieses
atlantische Land war das mit der „weißen Insel“ verbundene, und diese
weiße
Insel war Ruta; aber das war nicht das Atala und der „weiße Teufel“ des
Oberst
Wilford, [43] wie bereits gezeigt. Es mag gut sein, hier zu bemerken, daß
das
Dvâpara Yuga 864 000 Jahre dauert, nach den Sanskrittexten; und daß,
wenn
Kali Yuga erst vor ungefähr 5000 Jahren anfing, es gerade 869 000 Jahre
sind,
seitdem jene Vernichtung stattfand. Hinwieder sind diese Ziffern nicht sehr
weit
verschieden von jenen, welche die Geologen geben, die ihre Eiszeit auf 850
000
Jahre zurückversetzen.
Das
Shatapatha sagt uns sodann, daß ein Weib hervorgebracht wurde, welche
zum
Manu kam und erklärte, daß sie seine Tochter sei und mit welcher er lebte
und
die Nachkommenschaft des Manu erzeugte. Dies bezieht sich auf die
physiologische
Umwandlung der Geschlechter während der dritten Wurzelrasse.
Und
die Allegorie ist zu durchsichtig klar, als daß sie vieler Erklärung bedürfte.
Natürlich
wurde, wie bereits bemerkt, angenommen, daß bei der Trennung der
Geschlechter
ein androgynes Wesen seinen Körper in zwei Hälften teilte – wie in
dem
Falle von Brahmâ und Vâch und selbst von Adam und Eva – und daß die
weibliche
in einem gewissen Sinne seine Tochter ist, geradeso wie er ihr Sohn
sein
wird, „Fleisch von seinem (und ihrem) Fleisch und Bein von seinem (und
ihrem)
Bein.“ Man möge auch wohl daran erinnert sein, daß keiner von unseren
Orientalisten
bis jetzt in jenen „Widersprüchen und verwirrendem Unsinn“, wie
einige
die Purânen nennen, wahrzunehmen gelernt hat, daß eine Bezugnahme
auf
ein Yuga eine Runde bedeuten kann, eine Wurzelrasse und oft auch eine
Unterrasse,
sowie auch ein aus der präkosmischen Theogonie herausgerissenes
Blatt
vorstellen kann. Diese doppelte und dreifache Bedeutung wird bewiesen
durch
verschiedene Bezugnahmen auf scheinbar einunddasselbe Individuum,
unter
einem und demselben Namen, während sie sich in Wirklichkeit auf
Ereignisse
beziehen, die durch ganze Kalpas voneinander getrennt sind. Ein
gutes
Beispiel ist das der Ilâ. Sie wird zuerst als ein Ding dargestellt und dann als
ein
anderes. In den exoterischen Legenden heißt es, daß Manu Vaivasvata, in
dem
Verlangen Söhne zu erzeugen, ein Opfer an Mitra und Varuna anordnete;
daß
aber durch ein Versehen des den Gottesdienst leitenden Brâhmanen nur
eine
Tochter erhalten wurde – Ilâ oder Idâ. Dann wird, „durch die Gunst der zwei
Gottheiten“
ihr Geschlecht geändert und sie wird ein Mann, Sudyumna. Dann
wird
sie wieder in ein Weib verwandelt und so fort; die Fabel fügt hinzu, daß es
Shiva
und seiner Gattin beliebte, daß „sie in dem einen Monat ein Mann und im
andern
Monat ein Weib sein solle.“ Dies hat eine unmittelbare Beziehung auf die
dritte
Wurzelrasse, deren Menschen androgyn waren. Aber einige sehr gelehrte
Orientalisten
[44] glauben und haben erklärt, daß:
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VI
Idâ
ist ursprünglich Speise, Nahrung, oder ein Trankopfer von Milch: daher ein
Strom
von Lobpreisungen personifiziert als die Göttin der Rede.
Den
„Profanen“ wird jedoch nicht der Grund gesagt, warum „ein Trankopfer von
Milch“
oder „ein Strom von Lobpreisung“ abwechselnd männlich und weiblich
sein
sollte: wenn nicht in der That irgend eine „innere Gewissheit“ dabei ist,
welche
wahrzunehmen die Occultisten verfehlen.
In
ihrer mystischen Bedeutung steht die Vereinigung von Svâyambhuva Manu
mit
Vâch-Shata-Rûpâ, seiner eigenen Tochter – was die erste „Euhemerisation“
des
dualen Prinzipes ist, wovon Vaivasvata Manu und Ilâ eine zweite du eine
dritte
Form sind – in kosmischer Symbolik als das Wurzelleben, der Keim, aus
dem
alle Sonnensysteme, Welten, Engel und Götter entspringen. Denn, wie
Vishnu
sagt:
Von
Manu müssen die Götter, Asuras, der Mensch, hervorgebracht werden;
Von
ihm muß die Welt erschaffen werden, das, was sich bewegt und nicht
bewegt.
Aber
wir können schlechtere Gegner finden, als sogar die westlichen Gelehrten
und
Orientalisten. Wenn in Bezug auf die Frage der Zahlen Brâhmanen mit
unserer
Lehre übereinstimmen mögen, so sind wir doch nicht so sicher, daß nicht
einige
von den orthodoxen konservativen Einwendungen erheben werden gegen
die
Fortpflanzungsarten, die ihren Pitri Devatâs zugeschrieben werden. Man wird
uns
auffordern, die Werke vorzulegen, aus denen wir zitieren, und wir werden sie
einladen,
ihre eigenen Purânen etwas sorgfältiger und mit einem auf die
esoterische
Bedeutung gerichteten Auge zu lesen. Und dann, wir wiederholen es
nochmals,
werden sie, unter dem Schleier mehr oder weniger durchsichtiger
Allegorieen,
jede hierin gemachte Behauptung durch ihre eigenen Werke
bestätigt
finden. Ein oder zwei Beispiele sind bereits gegeben worden, in Bezug
auf
die Erscheinung der zweiten Rasse, welche die „Schweißgeborenen“
genannt
wird. Diese Allegorie wird als ein Feenmärchen betrachtet und doch
verbirgt
sie eine psycho-physiologische Erscheinung und eines der größten
Geheimnisse
der Natur.
[43]
Siehe Asiatic Researches, VIII. 280.
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[44]
Siehe Dowson´s, Hindû Classical Dictionary, unter „Idâ“.
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Aber
angesichts der hierin gemachten chronologischen Behauptungen ist
naturgemäß,
zu fragen:
KONNTEN
DIE MENSCHEN VOR 18 000 000 JAHREN EXISTIEREN?
Hierauf
antwortet der Occultismus bejahend, trotz aller wissenschaftlichen
Gegner.
Obendrein deckt diese Dauer nur den Vaivasvata-Manu-Menschen, d. i.
die
bereits in unterschiedene Geschlechter getrennte männliche und weibliche
Wesenheit.
Die zwei und einhalb Rassen, welche dieser Ereignisse vorangingen,
können
vor 300 000 000 Jahren gelebt haben, nach allem, was die Wissenschaft
sagen
kann. Denn die geologischen und physikalischen Schwierigkeiten auf dem
Wege
der Theorie konnten nicht existieren für den ursprünglichen ätherischen
Menschen
der
occulten Lehren. Die ganze Streitfrage zwischen der profanen und
der
esoterischen Wissenschaft beruht auf dem Glauben an und dem Nachweis
von
der Existenz eines Astralkörpers innerhalb des physischen, welch ersterer
von
dem letzteren unabhängig ist. Paul d´Assier, der Positivist, schein die
Thatsache
hübsch klar bewiesen zu haben; [45] nicht zu reden von dem
aufgehäuften
Zeugnis der Zeitalter und von dem der modernen „Spiritualisten“
und
Mystiker. Es wird sich als schwierig erweisen, diese Thatsache in unserem
Zeitalter
der Prüfungen, Versuche und sichtbaren Beweisen zu verwerfen.
Die
Geheimlehre behauptet, daß, ungeachtet der allgemeinen Umwälzungen und
Störungen
der vierten Runde unserer Kugel, welche, weil die vierte Runde die
Periode
ihrer stärksten Entwicklung ist, indem sie den Mittelpunkt des ihr
bestimmten
Lebenscyklus bildet – viel schrecklicher und gewaltiger waren, als
die
irgend einer der drei vorhergehenden Runden – der Cyklen ihres früheren
psychischen
und geistigen Lebens und ihrer halbätherischen Zustände – die
physischen
Menschheit auf derselben während der letzten 18 000 000 Jahre
existiert
hat. [46] Dieser Periode gingen 300 000 000 Jahre der mineralischen
und
vegetabilen Entwicklung voran. Dem werden all jene widersprechen, welche
sich
weigern, die Theorie von einem „knochenlosen, rein ätherischen“ Menschen
anzunehmen.
Die Wissenschaft, welche nur von physischen Organismen weiß,
wird
empört sein; und die materialistische Theologie noch mehr. Die erstere wird
mit
logischen und verstandlichen Gründen entgegentreten, welche auf der
vorgefaßten
Meinung beruhen, daß alle belebten Organismen immer auf
derselben
Ebene der Materialität in allen Zeitaltern gelebt haben; die letztere mit
einem
Gewebe der abgeschmacktesten Dichtungen. Der von den Theologen
gewöhnlich
vorgebrachte lächerliche Anspruch beruht auf der der Wirklichkeit
nicht
entsprechenden Annahme, den einzigen menschlichen Wesen im ganzen
Weltalle
zu bestehen, welche auf einer Kugel wohnen und folgerichtig die besten
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VI
ihrer
Art sind. [47]
Die
Occultisten, welche fest an die Lehren der Mutter-Philosophie glauben,
weisen
die Einwände sowohl der Theologen, als auch der Wissenschaftler
zurück.
Sie behaupten ihrerseits, daß selbst während jener Perioden, in denen
eine
unerträgliche Hitze geherrscht haben muß sogar an den beiden Polen, mit
aufeinanderfolgenden
Fluten, Emporhebungen der Thäler und beständiger
Verschiebungen
der großen Wasser und Meere, keiner dieser Umstände ein
Hindernis
für menschliches Leben und Organisation bilden konnte, so wie sie es
der
frühen Menschheit zuschreiben. Weder die Verschiedenartigkeit der
einschließenden
Regionen, die voll schädlicher Gase waren, noch die Gefahr
einer
kaum gefestigten Kruste konnten die erste und zweite Rasse hindern,
schon
während des Karbon oder des Silurzeitalters selbst aufzutreten.
[45]
Siehe Posthomous Humanity; ins Englische übersetzt von H. S. Olcott,
London,
1887.
[46]
Professor Newcomb sagt, daß die durch Zusammenziehung
freiwerdender
Wärme nur 18 000 000 Jahre vorhalten werde; (Popular
Astronomy, 509). Anderseits konnte
eine Temperatur, welche den Bestand
von
Wasser gestattete, nicht früher als vor 10 000 000 Jahren erreicht sein.
(Winchells
World-Life, 356.) Aber Sir William Thomson sagt, daß das ganze
Alter
der Verkrustung der Erde 80 000 000 Jahre beträgt, obwohl er heuer
wiederum
seine Meinung geändert hat und nur 15 000 000 Jahre für das Alter
der
Sonne zuläßt. Wie in den Zusätzen gezeigt werden wird, ist das
Auseinandergehen
der wissenschaftlichen Meinungen so bedeutend, daß
niemals
irgendwelches Vertrauen auf wissenschaftliche Spekulation gesetzt
werden
kann.
[47]
Der Aufsatz über die Mehrheit der Welten (1853) - ein Werk ohne
Urhebername,
aber, wie wohl bekannt, von Dr. Whewell verfaßt - ist ein guter
Beweis
dafür. Kein Christ dürfte an die Mehrheit der Welten oder an das
geologische
Alter der Kugel glauben, argumentiert der Verfasser; weil, wenn
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behauptet
wird, daß diese Welt nur eine unter den vielen ihrer Art ist, welche
alle
das Werk Gottes sind, so wie sie selbst, daß alle der Sitz von Leben sind,
alle
das Bereich und die Wohnung verständiger Geschöpfe, die mit Willen
begabt,
dem Gesetze unterworfen und eines freien Willens fähig sind; es
dann
überspannt wäre, zu glauben, daß unsere Welt der Gegenstand der
Gnade
Gottes und seiner besonderen Einmischung, seiner Mitteilungen und
seines
persönlichen Besuches gewesen sein solle. Kann die Erde sich
zutrauen,
für den Mittelpunkt des moralischen und religiösen Weltalls gehalten
zu
werden - so fragt er - wenn sie nicht die geringste Unterscheidung hat, auf
die
sie sich im physischen Weltalle stützen kann? Ist es nicht ebenso
widersinnig,
eine solche Behauptung (von der Mehrheit der bewohnten
Welten)
aufrecht zu erhalten, als es heute sein würde, die alte Hypothese des
Ptolemaeus
aufrecht zu erhalten, welcher die Erde in den Mittelpunkt unseres
Systems
versetzte? Das Obige ist aus dem Gedächtnis angeführt, aber
nahezu
wörtlich.
Der Verfasser verfehlt, einzusehen, daß er mit einer solchen
Vertheidigung
seine eigene Seifenblase plötzlich zum platzen bringt.
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So
waren die Monaden, welche bestimmt waren, die zukünftigen Rassen zu
beseelen,
bereit zur neuen Umwandlung. Sie hatten ihre Phasen der
„Immetallisation“
des Pflanzen- und Tierlebens, von der niedersten bis zur
höchsten
durchlaufen und warteten auf ihre menschliche, mehr intelligente Form.
Aber
was konnten die formgebenden Bildner anders thun, als den Gesetzen der
evolutionellen
Natur folgen? Konnten sie, wie von dem toten Buchstaben der
Bibel
behauptet
wird, „Herrgott“-gleich, oder wie Pgymalion in der griechischen
Allegorie
Adam-Galatea aus dem vulkanischen Staub formen und dem
Menschen
eine „lebendige Seele“ einblasen? Nein; weil die Seele bereits da war,
verborgen
in ihrer Monade und nur einer Bekleidung bedurfte. Pygmalion, dem
es
mißlingt, seine Statue zu beseelen, und Bahak Zivo der nazaraeische
Gnostiker,
dem es mißlingt, „eine menschliche Seele in dem Geschöpfe“ zu
bilden,
sind als Vorstellungen viel philosophischer und wissenschaftlicher, denn
Adam
im buchstäblichen Sinne genommen oder die biblischen Elohim-Schöpfer.
Die
esoterische Philosophie, welche Urzeugung lehrt – nachdem die Shishta und
Prajâpati
den Samen des Lebens auf die Erde geworfen hatten – zeigt, daß die
Niederen
Engel dem physischen Menschen selbst mit Hilfe der Natur nur dann
bilden
konnten, nachdem sie die ätherische Form aus sich selbst entwickelt
hatten
und es der physischen Form überließen, sich aus ihrem ätherischen oder
wie
man es jetzt nennen würde: protoplasmischen Modell zu entwickeln.
Gegen
das wird man wieder Einwendungen machen; „Urzeugung“ ist eine
veraltete
Theorie, wird man uns sagen. Pasteurs Experimente haben sie vor
zwanzig
Jahren abgethan und Professor Tyndall ist gegen sie. Gut, nehmen wir
an,
er ist. Er sollte wissen, daß, wenn auch die Urzeugung für unsere
gegenwärtige
Weltperiode und wirklichen Bedingungen thatsächlich als
unmöglich
nachgewiesen sein sollte – was die Occultisten leugnen – das noch
immer
kein Beweis dafür wäre, daß sie nicht unter anders gearteten kosmischen
Bedingungen
nicht nur in den Meeren der laurentischen Periode, sondern auch
auf
der damals erschütterten Erde stattgefunden haben konnte. Es wäre
interessant,
zu wissen, wie die Wissenschaft jemals das Erscheinen der Arten
und
des Lebens auf Erden, insbesondere vom Menschen, erklären könnte,
sobald
sie gleichzeitig die biblischen Lehren und die Urzeugung verwirft.
Pasteurs
Beobachtungen sind jedoch weit davon entfernt, vollkommen oder
beweiskräftig
zu sein. Blanchard und Dr. Lutard verwerfen ihre Wichtigkeit, und
zeigen
thatsächlich, daß sie keine haben. Die Frage ist soweit unentschieden
gelassen,
sowie auch die andere: wann, zu welcher Periode das Leben auf der
Erde
erschien? Was die Idee anbelangt, daß Haeckels Moner – eine Prise Salz!
–
das Problem des Ursprungs des Lebens gelöst hat, so ist sie einfach unsinnig.
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VI
Jene
Materialisten, welche sich geneigt fühlen, die Theorie vom
„Selbstexistierenden“,
vom „Selbstgeborenen Himmlischen Menschen“, der als
ein
ätherischer, astraler Mensch dargestellt wird, geringschätzend zu betrachten,
müssen
selbst einen Neuling im Occultismus entschuldigen, wenn er seinerseits
über
einige Spekulationen des modernen Denkens lacht. Nachdem sehr gelehrt
bewiesen
wurde, daß das ursprüngliche Protoplasmaklümpchen (Moner) weder
Tier
noch Pflanze ist, sondern beides, und daß es keine Ahnen unter den einen
oder
den anderen von diesen hat, weil eben dieses Moner als ein
Ausgangspunkt
für alle organisierte Existenz dient, wird uns schließlich gesagt,
daß
die Moneren ihre eigenen Ahnen sind. Das mag sehr wissenschaftlich sein,
aber
es ist auch sehr metaphysisch; zu sehr so selbst für den Occultisten.
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VI
Wenn
die Urzeugung jetzt ihre Methoden geändert hat – vielleicht infolge des
vorhandenen
aufgehäuften Materials – sodaß sie nahezu der Entdeckung
entschlüpft,
so war sie nichtsdestoweniger bei der Entstehung des irdischen
Lebens
in vollem Schwunge. Selbst die einfache physische Form und die
Entwicklung
der Arten zeigen, wie die Natur vorgeht. Der schuppengepanzerte,
riesige
Saurier, der geflügelte Pterodactylus, der Megalosaurus und der hundert
Fuß
lange Iguanodon der späteren Periode, sind die Umbildungen der frühesten
Repräsentanten
des Tierreiches, die sich in den Ablagerungen der Primär-
Epoche
finden. Es gab eine Zeit, da alle oben aufgezählten „vorsintflutlichen“
Ungeheuer
als fadenartige Infusorien ohne Schale oder Kruste erschienen, ohne
Nerven,
Muskeln, Organe oder Geschlecht und ihre Art durch Knospung
fortpflanzten;
so wie auch mikroskopische Tiere thun, die Erbauer und Bildner
unserer
Bergketten, in Übereinstimmung mit den Lehren der Wissenschaft.
Warum
nicht der Mensch in diesem Falle? Warum sollte er nicht demselben
Gesetze
bei seinem Wachstum, d. i. seiner allmählichen Verdichtung, gefolgt
sein?
Jede vorurteilsfreie Person würde zu glauben verzeihen, daß ursprüngliche
Menschheit
zuerst eine ätherische – oder, wenn man es so vorzieht, eine
ungeheuere
fadenartige, gallertartige Form hatte, die von Göttern oder
natürlichen
„Kräften“ entwickelt war, wuchs, sich während Millionen von Zeitaltern
verdichtete
und in ihrem physischen Antrieb und Richtung riesenartig wurde, bis
sie
sich zur ungeheuren körperlichen Form des Menschen der vierten Rasse
ausgestaltete
– vielmehr, als zu glauben, daß er aus dem Staube der Erde
(buchstäblich)
geschaffen sei, oder von irgend einem unbekannten, anthropoiden
Ahnen.
Auch
verspricht unsere esoterische Theorie nicht den wissenschaftlichen Daten,
ausgenommen
auf den ersten Anschein hin, wie Dr. A. Wilson, F. R. S. in einem
Briefe
an die Knowledge (Dezember 23., 1881) sagt:
Entwicklung
– vielmehr die Natur im Lichte der Entwicklung – ist erste seit
ungefähr
fünfundzwanzig Jahren oder dergleichen studiert worden. Das ist
natürlich
bloß ein kleiner Raum in der Geschichte des menschlichen Denkens.
Und
gerade deshalb verlieren wir nicht die Hoffnung, daß die materialistische
Wissenschaft
ihre Wege verbessern und allmählich die esoterischen Lehren
annehmen
wird – wenn auch zuerst getrennt von ihren (für die Wissenschaft)
allzu
metaphysischen Elementen.
Ist
das letzte Wort über den Gegenstand der menschlichen Entwicklung bereits
gesprochen
worden? Wie Professor Huxley sagt:
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VI
Jede
solche Antwort auf die große Frage (nach dem wirklichen Platze des
Menschen
in der Natur) wird ausnahmslos von den Nachfolgern ihres
Verkünders,
wenn nicht von diesem selbst, für vollständig und endgültig
ausgegeben;
sie bleibt in hohem Ansehn und Wertschätzung, mag sein für ein
Jahrhundert,
mag sein für zwanzig; aber ebenso ausnahmslos zeigt die Zeit,
daß
jede Antwort eine bloße Annäherung an die Wahrheit gewesen ist –
erträglich
hauptsächlich wegen der Unwissenheit jener, von welchen sie
angenommen
wurde, und gänzlich unerträglich, wenn man dem größeren
Wissen
ihrer Nachfolger geprüft. [48]
Wird
dieser hervorragende Darwinist die Möglichkeit zugeben, daß seine
„pithekoide
Ahnenschaft“ auf die Liste der „gänzlich unerträglichen Glauben“
gesetzt
werden kann, in dem „größeren Wissen“ der Occultisten? Aber woher
kommt
der Wilde? Bloßes „Erheben zum civilisierten Zustande“ erklärt nicht die
Entwicklung
der Form.
In
demselben Briefe über „die Entwicklung des Menschen“ macht Dr. Wilson
andere
seltsame Zugeständnisse. So bemerkt er in Beantwortung der Fragen,
welche
„G. M.“ an die Knowledge gestellt hat:
„Hat
die Entwicklung irgendwelche Veränderung im Menschen bewirkt? Wenn
so,
welche Veränderung? Wenn nicht, warum nicht?“ . . . Wenn wir uns
weigern
zuzugestehen (wie es die Wissenschaft thut), daß der Mensch als ein
vollkommenes
Wesen geschaffen wurde und dann entartet ist, so besteht nur
eine
andere Annahme – die der Entwicklung. Wenn der Mensch von einem
wilden
zu einem zivilisierten Zustand sich erhoben hat, so ist dies sicherlich
Entwicklung.
Wie wissen noch nicht, weil ein solches Wissen schwer zu
erlangen
ist, ob die menschliche Gestalt denselben Einflüssen unterworfen ist,
wie
jene der niederen Tiere. Aber es ist wenig zu bezweifeln, daß die
Erhebung
von der Wildheit zum civilisierten Leben „Entwicklung“ bedeutet und
in
sich schließt, und zwar solche von beträchtlichem Umfange. Im Mentalen
kann
die Entwicklung des Menschen nicht angezweifelt werden; die sich
immer
erweiternde Sphäre des Denkens ist aus kleinen und rohen Anfängen
entsprungen,
so wie die Sprache selbst. Aber die Lebenswege des Menschen,
seine
Kraft der Anpassung an seine Umgebung, und zahllose andere
Umstände
haben es bewirkt, daß die Thatsachen und der Verlauf seiner
„Entwicklung“
sehr schwierig zu verfolgen sind.
Diese
große Schwierigkeit sollte die Evolutionisten vorsichtig in ihren
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VI
Behauptungen
machen.
Aber
warum ist Entwicklung unmöglich, wenn „der Mensch als ein vollkommenes
Wesen
geschaffen wurde und dann entartet ist?“ Höchstens kann sich das auf
den
äußern, körperlichen Menschen beziehen. Wie in Isis entschleiert
bemerkt,
beginnt
Darwins Entwicklung am mittleren Punkte, anstatt für den Menschen, wie
für
alles andere vom Universalen zu beginnen. Die aristotelisch-baconische
Methode
mag ihre Vorteile haben, aber sie hat auch unleugbar bereits ihre
Mängel
bewiesen. Pythagoras und Plato, welche vom Allgemeinen nach abwärts
fortschritten,
zeigen sich jetzt als gelehrter, im Lichte der modernen
Wissenschaft,
denn Aristoteles. Denn der letztere bekämpfte und rügte die Idee
des
Umlaufs der Erde und sogar ihrer Rundheit, indem er schrieb:
Nahezu
alle jene, welche versichern, daß sie den Himmel in seiner
Regelmäßigkeit
studiert haben, behaupten, daß die Erde im Centrum steht,
aber
die Philosophen der italischen Schule, in anderer Beziehung Pythagoräer
genannt,
lehren durchaus das Gegenteil.
Dies,
weil die Pythagoräer Inittierte waren, und die deductive Methode befolgten.
Währenddessen
beklagte sich Aristoteles, der Vater des induktiven Systems
über
jene, welche lehrten, daß:
das
Centrum unseres Systems von der Sonne eingenommen und die Erde nur
ein
Stern sei, welcher durch eine Rotationsbewegung um eben dieses
Centrum
Tag und Nacht hervorbringt. [49]
Dasselbe
gilt mit Bezug auf den Menschen. Die in der Geheimlehre gelehrte und
jetzt
dargelegt Theorie ist die einzige, welche – ohne in den Widersinn eines
„wunderbaren“
aus dem Staube der Erde erschaffenen Menschen, oder in die
noch
größere Täuschung, daß der Mensch sich aus einer Prise Kalksalz, dem
exprotoplasmischen
Moner, entwickle, zu verfallen – sein Erscheinen auf Erden
erklären
kann.
[48]
Man´s Place in Nature, p. 58.
[49]
De Celo, II. 13.
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VI
Analogie
ist das
leitende Gesetz der Natur, der einzig wahre Ariadnefaden,
welcher
uns durch die unentwirrbaren Pfade ihres Reiches zu ihren ersten und
letzten
Geheimnissen führen kann. Die Natur ist als eine schöpferische Kraft
unendlich,
und keine Generation von Naturforschern kann sich jemals rühmen,
das
Verzeichnis ihrer Wege und Methoden erschöpf zu haben, wie sehr auch die
Gesetze,
nach denen sie vorgeht, gleichförmig sind. Wenn wir uns vorstellen
können,
wie ein Ball von „Feuernebel“ – während er Aeonen lang in den
interstellaren
Räumen dahinrollt – allmählich ein Planet wird, eine
selbstleuchtende
Kugel, um in den Zustand einer menschentragenden Welt oder
Erde
überzugehen, und so aus einem weichen, bildsamen Körper in eine
felsenstarrende
Kugel übergegangen ist; und wenn wir sehen, daß Alles auf ihr
sich
aus dem kernlosen Gallertpünktchen entwickelt, das zum Sarkod [50] des
Moners
wird, dann aus seinem protistischen Zustand [51] in die Form eines
Tieres
übergeht, um zu einem riesigen reptilischen Ungeheuer der mesozoischen
Zeiten
anzuwachsen; und dann wieder zu dem (verhältnismäßig) zwergartigen
Krokodil
zusammenzuschrumpfen, das jetzt bloß auf die tropischen Regionen
beschränkt
ist, und zu der überall gemeinen Eidechse [52] – wenn wir uns alles
dies
vorstellen können, wie kann dann der Mensch allein dem allgemeinen
Gesetze
entrinnen? „Es waren auch zu den Zeiten Riesen auf Erden“, sagt die
Genesis, und wiederholt damit die
Behauptung aller anderen östlichen Schriften;
und
die Titanen sind auf einer anthropologischen und physiologischen Thatsache
begründet.
Und wie das hartschalige Krustentier einstmals ein Gallertpünktchen
war,
ein „vollkommen gleichartiges Teilchen von Eiweiß in einem fest adhäsiven
Zustand“,
so war die äußere Hülle des ursprünglichen Menschen, sein früher
„Hautrock“,
plus einer unsterblichen geistigen Monade und einer psychischen
zeitlichen
Form und Körper innerhalb dieser Schale. Der jetzige feste, muskulöse
Mensch,
der fast für jedes Klima undurchdringlich ist, war vielleicht vor etwa 25
000
000 Jahren gerade das, was das Haeckelsche Moner ist, streng genommen
ein
„Organismus ohne Organe“, eine gänzlich gleichartige Substanz mit einem
strukturlosen
Eiweißkörper im Innern und einer menschlichen Form bloß nach
außen.
Kein
Mann der Wissenschaft hat das Recht, in diesem Jahrhundert die Zahlen
der
Brâhmanen in Sachen der Chronologie für unsinnig zu erklären; denn ihre
eigenen
Berechnungen gehen oft weit über die von der esoterischen
Wissenschaft
gemachten Behauptungen hinaus. Dies kann leicht gezeigt werden.
Helmholtz
berechnete, daß die Abkühlung unserer Erde von einer Temperatur
von
2000° auf 200° C. einen Zeitraum von nicht weniger als 350 000 000 Jahren
eingenommen
haben muß. Die westliche Wissenschaft (einschließlich der
Geologie)
scheint im allgemeinen unserer Kugel ein Alter von ungefähr 500 000
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VI
000
Jahren insgesamt zu gestatten. Sir William Thomson jedoch setzt das
Auftreten
des ersten Pflanzenlebens auf 100 000 000 Jahre zurück – eine
Bemerkung,
der die archaischen Aufzeichnungen achtungsvoll widersprechen.
Spekulationen
wechseln obendrein täglich in den Gebieten der Wissenschaft.
Unterdessen
stehen einige Geologen einer solchen Begrenzung sehr feindlich
gegenüber.
Volger berechnet:
daß
die Zeit, welche zur Ablagerung der uns bekannten Schichten erforderlich
war,
mindestens 648 Millionen Jahre betragen haben muß.
Sowohl
Zeit wie Raum sind unendlich und ewig.
Die
Erde, als eine materielle Existenz, ist in der That unendlich; die
Veränderungen
nur, welche sie erfahren hat, können durch endliche
Zeitperioden
bestimmt werden . . . . .
Wir
müssen daher annehmen, daß der Sternenhimmel nicht nur im Raume,
was
kein Astronom bezweifelt, sondern auch in der Zeit ohne Anfang und
Ende
ist, daß er niemals erschaffen wurde, und daß er unvergänglich ist. [53]
Czolbe
wiederholt genau, was die Occultisten sagen. Aber die ârischen
Occultisten,
kann uns gesagt werden, wußten nichts von diesen späteren
Spekulationen.
Wie Coleman sagt:
Sie
waren sogar in Unkenntnis der Kugelgestalt unserer Erde.
Darauf
enthält der Vishnu Purâna eine Antwort, welche gewisse Orientalisten
gezwungen
hat, ihre Augen sehr weit aufzumachen.
Die
Sonne steht alle Zeit in der Mitte des Tages, und entgegengesetzt der
Mitternacht,
in allen Dvîpas (Kontinenten), Maitreya. Aber da Auf- und
Untergang
der Sonne beständig einander entgegengesetzt sind, - und auf
dieselbe
Art alle Kardinalpunkte, und auch die Kreuzungspunkte, Maitreya, so
sprechen
die Leute von einem Aufgehender Sonne dort, wo sie es sehen; und
wo
die Sonne verschwindet, dort ist sie für sie im Untergange. Für die Sonne,
die
immer an einem und demselben Platze ist, giebt es weder Untergang noch
Aufgang;
denn was Aufgang und Untergang genannt wird, ist bloß die
Sichtbarkeit
und Nichtsichtbarkeit der Sonne. [54]
Dazu
bemerkt Fitzedward Hall:
Die
in dieser Stelle gelehrte Heliocentricität ist bemerkenswert. Ihr wird jedoch
ein
wenig weiter unten widersprochen. [55]
Absichtlich
widersprochen,
weil sie eine geheime Tempellehre war. Martin Haug
bemerkte
dieselbe Lehre an einer andern Stelle. Es ist nutzlos, die Ârier noch
weiter
zu verleumden.
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VI
Kehren
wir zur Chronologie der Geologen und Anthropologen zurück. Wir
fürchten,
daß die Wissenschaft keine vernünftigen Gründe hat, vermöge welcher
sie
den Anschauungen der Occultisten in dieser Richtung entgegentreten könnte.
Ausgenommen
dem, daß „von dem Menschen, dem höchsten organischen
Wesen
der Schöpfung, keine Spur in den ursprünglichen Schichten gefunden
wurde;
nur in den obersten, dem sogenannten alluvialen Lager“, kann insoweit
nichts
geltend gemacht werden. Daß der Mensch nicht das letzte Glied in der
Säugetierfamilie
war,
sondern das erste in dieser Runde, ist etwas, das die
Wissenschaft
eines Tages anzuerkennen gezwungen sein wird. Eine ähnliche
Anschauung
ist auch bereits in Frankreich von einer sehr hohen Autorität
angeregt
worden.
Daß
gezeigt werden kann, daß der Mensch in der mitteltertiären Periode gelebt
hat,
und in einem geologischen Zeitalter, da noch nicht ein einziges Exemplar der
jetzt
bekannten Arten von Säugetieren existierte, ist eine Behauptung, welche die
Wissenschaft
nicht leugnen kann und welche jetzt von de Quatrefages [56]
bewiesen
worden ist. Aber selbst wenn wir annehmen, daß seine Existenz in der
Eocänperiode
noch nicht bewiesen ist, welche Zeitperiode ist verstrichen seit der
Kreidezeit?
Wir sind von der Thatsache unterrichtet, daß nur die kühnsten
Geologen
den Menschen weiter zurück als in die Miocänzeit zu versetzen
wagen.
Aber wie lange, fragen wir, ist die Dauer jener Zeitalter und Perioden seit
der
mesozoischen Zeit? Darauf, nach einem guten Teil Spekulation und Streit,
schweigt
die Wissenschaft und die größten Autoritäten über den Gegenstand
sagen,
wenn sie zur Antwort auf die Frage gezwungen werden: „Wir wissen es
nicht.“
Das sollte zeigen, daß die Männer der Wissenschaft in dieser Sache keine
größeren
Autoritäten sind als die Profanen. Wenn, nach Professor Huxley, „die
Zeit,
welche von der Kohlenformation dargestellt wird, allein sechs Millionen
Jahre
ausmachte, [57] wie viel mehr Millionen wären erforderlich, die Zeit
auszufüllen
zwischen der Juraperiode oder der Mitte des sogenannten
Reptilienzeitalters
- da die dritte Rasse erschien - bis hinauf vom Miocän, da die
Hauptmasse
der vierten Rasse versenkt wurde? [58]
[50]
Oder was allgemeiner als Protoplasma bekannt ist. Diese Substanz
erhielt
den Namen „Sarkod“ von Prof. Dujardin Beaumetz viel früher als ihre
gegenwärtige
Benennung.
[51]
Die Moneren sind in der That Protisten. Sie sind weder Tiere noch
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Kommentar
VI
Pflanzer,
schreibt Haeckel; „der ganze Körper des Moners stellt nichts weiter
vor,
als ein einzelnes, vollkommen gleichartiges Teilchen von Eiweiß in einem
fest
adhäsiven Zustand.“ (Journal of Microscopical Science, Jan., 1869. p.
28.)
[52]
Siehe den Iguanodon der mesozoischen Zeitalter - das hundert Fuß
lange
Ungeheuer - jetzt verwandelt in die kleine Leguaneidechse von
Südamerika.
Die volkstümlichen Überlieferungen über „Riesen“ der alten Zeit,
und
ihre Erwähnung in jeder Mythologie, einschließlich jener der Bibel,
mögen
sich
eines Tages als auf Thatsachen begründet erweisen. Die Logik der
Analogie
allein sollte uns diese Überlieferung als wissenschaftliche
Wahrheiten
in der Natur annehmen lasse.
[53]
Dies sind die Ansichten von Burmeister und Czolbe. Siehe Kraft und
Stoff, von L. Büchner.
[54]
Vishnu Purâna, II. VIII; Fitzedward Hall´s Wiedergabe in Wilsons
Übersetzung,
II. 241.
[55]
Ebenda, p. 242.
[56]
Introducion à l´Étude des Races Humaines.
[57]
Modern Science and Modern Thought, von S. Laing, p.32.
[58]
Esoteric Buddhism, p. 70.
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VI
Der
Schreiberin ist bekannt, daß jene Fachmänner, deren Berechnungen der
Zeitalter
für die Kugel und den Menschen die reichlichsten waren, immer die
furchtsamere
Mehrheit gegen sich gehabt haben. Aber dies beweist sehr wenig,
da
die Mehrheit selten, wenn jemals, sich auf die Dauer im Rechte erweist.
Harvey
stand durch viele Jahre allein. Die Fürsprecher der Durchkreuzung des
Atlantischen
Oceans mit Dampfschiffen waren in Gefahr, ihre Tage in einem
Irrenhaus
zu beschließen. Mesmer wird bis zum heutigen Tage - in den
Konversationslexiken
- zugleich mit Cagliostro und St. Germain als Marktschreier
und
Betrüger hingestellt. Und jetzt, nachdem die Herren Charcot und Richet die
Behauptungen
Mesmers gerechtfertigt haben, und der Mesmerismus unter dem
neuen
Namen „Hypnotismus“ - eine falsche Nase auf ein sehr altes Gesicht - von
der
Wissenschaft angenommen ist, stärkt es nicht unsere Hochachtung von jener
Mehrheit,
wenn wir die Leichtfertigkeit und Sorglosigkeit sehen, mit der ihre
Mitglieder
den „Hypnotismus“, die „telepathischen Beeinflussungen“ und seine
anderen
Erscheinungen behandeln. Sie sprechen davon, kurz gesagt, als ob sie
seit
den Tagen des Solomon daran geglaubt hätten und nicht noch vor wenigen
Jahren
ihre Anhänger Wahnsinnige und Betrüger genannt hätten! [59]
Derselbe
Umschwung des Denkens steht bevor für die lange Periode von
Jahren,
welche die esoterische Philosophie als das Alter der sexuellen und
physiologischen
Menschheit behauptet. Daher hat sogar die Strophe, welche
sagt:
„Die
aus der Seele geborenen , die Knochenlosen, gaben Dasein den aus dem
Willen
geborenen mit Knochen;“ - mit dem Zusatze, daß dies in der Mitte der
dritten
Rasse vor 18 000 000 Jahren stattgefunden hat - daher hat diese Strophe
noch
eine Aussicht, von zukünftigen Wissenschaftlern angenommen zu werden.
Insofern
das Denken des neunzehnten Jahrhunderts in Betracht kommt, so
werden
uns sogar einige persönliche Freunde, welche von einem abnormen
Respekt
für die veränderlichen Schlussfolgerungen der Wissenschaft
durchdrungen
sind, sagen, daß eine solche Behauptung unsinnig ist. Um wie viel
unwahrscheinlicher
wird unsere weitere Behauptung erscheinen, daß nämlich
das
Alter der ersten Rasse wiederum um Millionen von Jahren hinter diese
zurückdatiert.
Denn, obwohl die genauen Zahlen vorenthalten sind - und es
gehört
nicht hierher, ob die anfängliche Entwicklung der ursprünglichen
Göttlichen
Rasse mit Sicherheit entweder in das frühe sekundäre, oder in das
primäre
Zeitalter der Geologie zu verweisen ist - ein Ding ist klar, daß nämlich die
Zahl
von 18 000 000 Jahren, welche die Dauer des geschlechtlichen,
körperlichen
Menschen
umfaßt, außerordentlich vermehrt werden muß, wenn der
ganze
Vorgang der geistigen und physischen Entwicklung in Rechnung gezogen
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VI
wird.
Viele Geologen sind in der That der Ansicht, daß die Dauer des
quarternären
und tertiären Zeitalters das Zugeständnis einer solchen Schätzung
erfordert;
und es ist ganz sicher, daß keine irdische Bedingung irgend welcher
Art
die Hypothese eines eocänen Menschen widerlegt, wenn ein Zeugnis für
seine
Wirklichkeit erscheint. Occultisten, welche behaupten, daß das obige
Datum
uns weit zurückbringt in das sekundäre oder „reptilische“ Zeitalter,
können
sich zur Bekräftigung der Daseinsmöglichkeit des Menschen in jenem
entfernten
Altertum auf Herrn de Quatrefages berufen. Aber mit Bezug auf die
frühesten
Wurzelrassen ist der Fall ganz anders. Wenn die dichte Anhäufung von
Dämpfen,
überladen mit Kohlensäure, die aus dem Boden entwich, oder in der
Atmosphäre
seit dem Beginn der Schichtenbildung in Schwebe erhalten war, für
das
Leben der menschlichen Organismen, wie sie jetzt bekannt sind, ein
todbringendes
Hindernis bildete, wieso, so wird man fragen, konnten die
ursprünglichen
Menschen existiert haben? Diese Überlegung ist in Wirklichkeit
ausgeschlossen.
Solche irdische Bedingungen, wie sie damals wirksam waren,
hatten
keinen Berührungspunkt mit der Ebene, auf welcher die Entwicklung der
ätherischen
astralen Rasse vor sich ging. Nur in verhältnismäßig jungen
geologischen
Perioden hat der spirale Verlauf des cyklischen Gesetzes die
Menschheit
auf die niedrigste Stufe der körperlichen Entwicklung gerissen - auf
die
Ebene der grobmateriellen Ursächlichkeit. In jenen frühen Zeitaltern ging die
astrale
Entwicklung
allein vor sich, und die zwei Ebenen, die astrale und die
physische,
[60] obwohl sie sich gleichlaufend entwickelten, hatten keinen
unmittelbaren
Berührungspunkt miteinander. Es ist einleuchtend, daß ein
schattenartiger
ätherischer Mensch kraft seiner Organisation - wenn man das so
nennen
kann - nur zu jener Ebene in Beziehung steht, welcher die Substanz
seine
Upâdhi entnommen ist.
Es
giebt vielleicht Dinge, welche den weitschauenden - aber nicht allschauenden
-
Augen unserer heutigen Naturforscher entgangen sein mögen; doch die Natur
selbst
unternimmt es, die fehlenden Glieder zu liefern. Die agnostischen
spekulativen
Denker haben zu wählen zwischen der Darstellung, wie sie von der
Geheimlehre
des Ostens gegeben wird, und den hoffnungslos materialistischen
darwinistischen
und biblischen Berichten über den Ursprung des Menschen;
zwischen
der Abwesenheit von Seele und von geistiger Entwicklung und
zwischen
der occulten Lehre, welche die „besondere Schöpfung“ und die
„evolutionistische“
Anthropogenesis gleichermaßen verwirft.
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VI
[59]
Dasselbe Schicksal steht den spiritistischen Erscheinungen und allen
anderen
psychologischen Offenbarungen des inneren Menschen bevor. Seit
den
Tagen von Hume, dessen Untersuchungen in einen nihilistischen
Idealismus
gipfelt, hat die Psychologie ihre Stellung allmählich zu einem
krassen
Materialismus verschoben. Hume wird als ein Psychologe betrachtet,
und
doch leugnete er in vorhinein die Möglichkeit von Erscheinungen, an die
jetzt
Millionen glauben, einschließlich vieler Männer der Wissenschaft. Die
Hylo-Idealisten
sind heute reine Annihilationisten. Die Schulen von Spencer
und
Bain sind beziehungsweise positivistisch und materialistisch, und
durchaus
nicht metaphysisch. Es ist Psychismus und nicht Psychologie; er
erinnert
einen ebenso wenig an die Vedântalehre, wie der Pessimismus des
Schopenhauers
und v. Hartmann an die esoterische Philosophie, das Herz
und
die Seele des wahren Buddhismus erinnern.
[60]
Es ist zu beachten, daß obwohl die astrale und die körperliche Ebene des
Stoffes
einander selbst in den frühesten geologischen Zeitaltern parallel
liefen,
sie doch nicht in denselben Phasen der Offenbarung standen, in der
sie
sich jetzt befinden. Die Erde erreichte ihren gegenwärtigen
Dichtigkeitsgrad
erst vor
18 000 000 Jahren. Seit damals sind sowohl die
physische,
wie auch die astrale Ebene beide gröber geworden.
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VI
Um
die Frage der „Urzeugung“ wieder aufzunehmen; das Leben hat - wie die
Wissenschaft
zeigt - nicht immer auf dieser irdischen Ebene geherrscht. Es gab
eine
Zeit, da selbst das Haeckelsche Moner - jenes einfache
Protoplasmakügelchen
- noch nicht auf dem Grunde der Meere erschienen war.
Woher
kam der Anstoß, welcher die Moleküle von Kohlenstoff, Stickstoff,
Sauerstoff,
u. s. w. veranlaßte, sich zum Urschleim des Oken zu gruppieren, zu
jenem
organischen „Schleim“, der jetzt Protoplasma getauft ist? Was waren die
Vorbilder
der Moneren? Sie konnten mindestens nicht auf Meteoriten von
anderen
bereits ausgestalteten Kugeln herabgefallen sein, ungeachtet Sir
William
Thomsons darauf hinzielender abenteuerlicher Theorie. Und selbst wenn
sie
so gefallen wären; wenn unsere Erde ihren Vorrat an Lebenskeimen von
andern
Planeten herhalten hätte; wer oder was hat sie auf jene Planeten
gebracht?
Hier sind wir wieder, wenn nicht die occulte Lehre angenommen wird,
gezwungen,
vor einem Wunder zu stehen - die Theorie eines persönlichen,
anthropomorphischen
Schöpfers anzunehmen, dessen Eigenschaften und
Beschreibung,
wie sie von den Monotheisten aufgestellt sind, ebenso sehr die
Philosophie
und Logik widersprechen, wie sie das Ideal einer unendlichen
Universellen
Gottheit herabsetzen, vor deren unfaßbarer hehrer Größe der
höchste
menschliche Intellekt sich nichtig fühlt. Daß doch der modernde
Philosoph,
während er sich eigenmächtig auf den höchsten Gipfel bisher
erreichter
menschlicher Intellektualität setzt, sich nicht geistig und intuitiv so weit
hinter
den Vorstellungen der alten Griechen zurückstehend zeigte, die selbst
wieder
in dieser Hinsicht auf einer viel niedrigeren Stufe standen, als die
Philosophen
des östlichen ârischen Altertums. Hylozoismus, wenn philosophisch
verstanden,
ist der höchste Aspekt des Pantheismus. Er ist das einzig mögliche
Entrinnen
aus dem blödsinnigen Atheismus, der auf törichter Materialität
begründet
ist, und aus den noch blödsinnigeren anthropomorphischen
Vorstellungen
der Monotheisten; zwischen welchen er auf seinem eigenen,
gänzlich
neutralen Boden steht. Der Hylozoismus fordert absolutes Göttiches
Denken,
welches die zahllosen thätigen, schaffenden Kräfte oder „Schöpfer“
durchdringen
würde,
welche Wesenheiten von jenem Göttlichen Gedanken
bewegt
sind und in, von und durch ihn ihr Dasein haben; der letztere hat
nichtsdestoweniger
nicht mehr persönlichen Anteil an ihnen und ihren
Schöpfungen,
als die Sonne hat an der Sonnenblume und ihren Samen, oder an
der
Vegetation im allgemeinen. Von solchen thätigen „Schöpfern“ weiß man, daß
sie
existieren, und man glaubt an sie, weil sie von dem inneren Menschen im
Occultismus
wahrgenommen und empfunden werden. So sagt der letztere, daß
eine
Absolute Gottheit, da sie unbedingt und ohne Beziehung sein muß, nicht
gleichzeitig
als ein thätiger, schöpferischer, einziger lebendiger Gott gedacht
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VI
werden
kann, ohne unmittelbare Herabwürdigung des Ideals. [61] Eine Gottheit,
welche
sich in Raum und Zeit offenbart - welche beiden einfach die Formen von
TAT
sind, welches das absolute ALL ist - kann nur ein Bruchteil des Ganzen
sein.
Und da jenes „All“ in seiner Unbedingtheit nicht geteilt werden kann, daher
kann
dieser empfundene Schöpfer (wir sagen Schöpfer in der Mehrzahl)
im
besten
Falle nur der bloße Aspekt desselben sein. Um dieselbe Metapher zu
gebrachen
- ungeeignet zwar, die volle Idee auszudrücken, aber wohl passend
für
den gegenwärtigen Fall - so sind diese Schöpfer wie die zahlreichen Strahlen
der
Sonnenscheibe, welche unbewußt und unbekümmert um das Werk bleibt;
indes
ihre vermittelnden Werkzeuge, die Strahlen, in jedem Frühlinge - der
manvantarischen
Dämmerung der Erde - die instrumentellen Mittel werden, die
der
Natur und ihrer diffenziierten Materie innewohnende, schlummernde
Lebenskraft
zu befruchten und zu erwecken. Dies wurde im Altertum so wohl
verstanden,
daß selbst der mäßig religiöse Aristoteles bemerkt, daß ein solches
Werk
der unmittelbaren Schöpfung für Gott ganz unschicklich wäre - [korrekter
Abdruck
siehe Buch].
Plato und andere Philosophen lehrten dasselbe: Die
Gottheit
kann nicht selbst Hand an die Schöpfung legen - [korrekter Abdruck
siehe
Buch]. Das
nennt Cudworth „Hylozoismus“. Wie der alte Zeno nach
Laertius
gesagt haben soll:
Die
Natur ist ein von sich selbst nach im Keime vorhandene Prinzipien
bewegter
Zustand; sie vervollkommnet und enthält jene verschiedenen Dinge,
welche
zu bestimmten Zeiten von ihr hervorgebrachte werden, und handelt in
Übereinstimmung
mit dem, von dem sie abgetrennt worden ist. [62]
Kehren
wir zu unserem Gegenstande zurück und nehmen wir uns Zeit, darüber
nachzudenken:
In der That, wenn es ein Pflanzenleben während jener Periode
gab,
das in den damaligen giftigen Elementen seine Nahrung finden konnte; und
wenn
es sogar Tierleben gab, dessen dem Wasser angepaßte Organisation
ungeachtet
der vermuteten Seltenheit des Sauerstoffs sich entwickeln konnte,
warum
könnte da nicht auch menschliches Leben gewesen sein, in seiner
beginnenden
körperlichen Form, d. i. eine Rasse von Wesen, die jener
geologischen
Periode und ihren Umgebungen angepaßt waren? Außerdem
gesteht
die Wissenschaft, daß sie von der wirklichen Länge der geologischen
Perioden
nichts weiß.
[61]
Die Vorstellung und Definition des Absoluten durch Kardinal Cusa kann
nur
dem westlichen Verstande genügen, der sich selbst unbewußt durch
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VI
lange
Jahrhunderte scholastischer und theologischer Sophistik eingekerkert
und
gänzlich entartet ist. Aber diese „neue Philosophie des Absoluten“, die
von
Sir William Hamilton auf Cusa zurückgeführt wird, würde niemals dem
schärferen
metaphysischen Verstand des irdischen Vedânisten genügen.
[62]
Cudworths Intellectual System, I. 328.
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VI
Aber
die uns vorliegende Hauptfrage lautet, ob es ganz sicher ist, ob von der Zeit
des
sogenannten azoischen Zeitalters an jemals eine solche Atmosphäre war,
wie
sie von den Naturforschern hypothetisch angenommen wird. Nicht alle
Physiker
stimmen mit dieser Idee überein. Wenn die Schreiberin ängstlich
danach
strebte, die Lehren der Geheimlehre durch die exakte Wissenschaft zu
bestätigen,
so wäre es leicht, auf das Geständnis mehr als eines Physikers hin
zu
zeigen, daß sich die Atmosphäre wenig, wenn überhaupt, seit der ersten
Niederlagerung
der Ozeane verändert hat - d. i. seit der laurantischen Periode,
dem
pyrolithischen Zeitalter. So ist zum mindesten die Ansicht von Blanchard, S.
Meunier
und selbst von Bischof - wie die Experimente des letztgenannten
Gelehrten
mit Basalten gezeigt haben. Denn sollten wir der Mehrheit der
Gelehrten
aufs Wort glauben in Bezug auf die Menge der tödlichen Gase und der
mit
Kohlenstoff und Stickstoff gänzlich gesättigten Elemente, in welchen, wie
gezeigt
wird, das Pflanzen- und Tierreich lebte, gedieht und sich entwickelte,
dann
mußte man zu dem seltsamen Schlusse kommen, daß es in jenen Tagen
Ozeane
von flüssiger Kohlensäure gab, anstatt von Wasser. Es wird zweifelhaft,
ob
bei einem solchen Element die Ganoiden oder auch nur die ursprünglichen
Trilobiten
selber in den Ozeanen des primären Zeitalters leben konnten -
geschweige
denn in jenen des silurischen, wie Blanchard zeigt.
Die
Bedingungen jedoch, welche für die früheste Rasse der Menschheiten
notwendig
waren, verlangen keine Elemente, weder einfache noch
zusammengesetzte.
Was zu Anbeginn festgestellt wurde, wird aufrecht erhalten.
Die
geistige ätherische Wesenheit, welche in für die Erde unbekannten Räumen
lebte,
bevor der erste siderische „Gallertpunkt“ sich in dem Ozean der rohen
kosmischen
Materie entwickelte - Billionen und Trillionen Jahre früher, als unser
kugelförmiger
Punkt in der Unendlichkeit, genannt Erde, ins Dasein trat und die
Moneren
in ihren Tropen, genannt Ozeanen, erzeugte - brauchte keine
„Elemente“.
Der „Manu mit weichen Knochen“ konnte wohl des
Calciumphosphates
entbehren, da er keine Knochen hatte, außer in einem
figürlichen
Sinne. Und während selbst die Moneren, wie gleichartig auch ihr
Organismus
ist, noch immer körperliche Lebensbedingungen brauchen, welche
ihnen
zu weiterer Entwicklung helfen sollten, konnte das Wesen, welches zum
ursprünglichen
Menschen und zum „Vater des Menschen“ wurde, nachdem es
sich
auf Daseinsebenen entwickelt hatte, von denen sich die Wissenschaft nichts
träumen
läßt, wohl für jeden Zustand der atmosphärischen Bedingungen seine
Umgebung
unzugänglich bleiben. Der ursprüngliche Vorfahr, in Brasseur de
Bourbourgs
Popol Vuh, welcher - in den mexikanischen Legenden - mit gleicher
Leichtigkeit
unter der Erdoberfläche und dem Wasser sowie auf der Erde
handeln
und leben konnte, entspricht bloß der zweiten und anfänglichen dritten
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VI
Rasse
unserer Texte. Und wenn die drei Naturreiche in den vorsintflutlichen drei
Naturaltern
so verschieden waren, warum sollte nicht der Mensch aus
Materialien
und Atomverbindungen bestanden haben, die jetzt der
Naturwissenschaft
gänzlich unbekannt sind? Die jetzt nahezu zahllosen
Unterarten
und Arten bekannter Pflanzen und Tiere haben sich alle, nach
wissenschaftlichen
Hypothesen, aus ursprünglichen und viel weniger zahlreichen
organischen
Formen entwickelt. Warum sollte nicht dasselbe im Falle des
Menschen,
der Elemente und des Übrigen geschehen sein? Wie der Kommentar
sagt:
Die
Universale Genesis geht von der Eins aus, teilt sich in die Drei, dann in die
Fünf
und gipfelt schließlich in der sieben, um zurückzukehren in die Vier, Drei
und
Eins.
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VII
STROPHE
VII.
VON
DER HALBGÖTTLICHEN BIS HERAB ZUR ERSTEN MENSCHLICHEN
RASSE.
24.
Die höheren Schöpfer verwerfen in ihrem Stolze die von den „Söhnen des
Yoga“
entwickelten Formen. 25. Sie wollen sich nicht in den ersten Eigeborenen
inkarnieren.
26. Sie wählen die späteren Androgynen. 27. Der erste mit Gemüt
begabte
Mensch.
24.
DIE SÖHNE DER WEISHEIT, DIE SÖHNE DER NACHT [1] , BEREIT ZUR
WIEDERGEBURT,
KAMEN HERAB. SIE SAHEN DIE SCHLECHTEN [2]
FORMEN
DER ERSTEN DRITTEN [3] . (a) „WIR KÖNNEN WÄHLEN,“ SAGTEN
DIE
HERREN, „WIR HABEN DIE WEISHEIT.“ EINIGE TRATEN IN CHHÂYÂS
EIN
. EINIGE ENTSENDETEN EINEN FUNKEN. EINIGE WARTETEN BIS ZUR
VIERTEN.
[4] AUS IHREM EIGENEN RÛPA FÜLLTEN [5] SIE DEN KÂMA. [6]
JENE,
WELCHE EINTRATEN, WURDEN ARHATS. JENE, WELCHE NUR
EINEN
FUNKEN ERHIELTEN, BLIEBEN BAR DER ERKENNTNIS. [7] DER
FUNKEN
LEUCHTETE SCHWACH. (b) dDIE DRITTEN BLIEBEN GEMÜTLOS.
IHRE
JÎVAS [8] WAREN NICHT BEREIT. DIESE WURDEN BEISEITE
GESETZT
UNTEN DEN SIEBEN. [9] SIE WURDEN SCHWACHKÖPFIG. DIE
DRITTEN
WAREN BEREIT. „IN DIESEN WERDEN WIR WOHNEN,“
SPRACHEN
DIE HERREN DER FLAMME UND DER DUNKLEN WEISHEIT. (c)
Diese
Strophe enthält in sich den ganzen Schlüssel zu den Geheimnissen des
Bösen,
des sogenannten Falles der Engel und der vielen Probleme, welche die
Gehirne
der Philosophen von der Zeit an, mit der die menschliche Erinnerung
begann,
in Verwirrung gesetzt haben. Sie löst das Geheimnis der in der Folge
sich
zeigenden Ungleichheiten der intellektuellen Fähigkeit, der Geburt oder
gesellschaftlichen
Stellung und giebt eine logische Erklärung für den
unbegreiflichen
Verlauf des Karma während der ganzen darauffolgenden Äonen.
Die
beste Erklärung, die angesichts der Schwierigkeiten des Gegenstandes
gegeben
werden kann, wird nunmehr versucht werden.
(a)
Bis hinauf zur vierten Runde und selbst bis zum spätere Teile der dritten
Rasse
in dieser Runde, ist der Mensch - wenn die immer wechselnden Formen,
welche
die Monaden während der ersten drei Runden und während der ersten
zwei
und einhalb Rassen der gegenwärtigen Runde bekleideten, dieser
irreführende
Name gegeben werden kann - einstweilen nur eine tierische
Intellektualität.
Erst in der gegenwärtigen am halben Wege gelegenen Runde
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VII
entwickelt
er sich vollständig, das vierte Prinzip als einen geeigneten Träger des
fünften.
Aber Manas wird verhältnismäßig vollständig entwickelt erst in der
folgenden
Runde, wodann er eine Gelegenheit haben wird, durchaus göttlich zu
werden
bis zum Ende der Runden. Wie Christian Schoettgen in seinen Horae
Hebraicae
u. s. w.
sagt: hatte der erste irdische Adam „nur den Odem des
Lebens“
- Nephesh, aber nicht die lebendige Seele.
(b)
Hier sind die niederen Rassen, von denen noch einige Analoga übrig sind -
wie
die jetzt rasch aussterbenden Astralneger und einige afrikanische und
ozeanische
Stämme - gemeint. „Sie waren nicht bereit“ bedeutet, daß die
karmische
Entwicklung dieser Monden dieselben noch nicht geeignet gemacht
hatte,
die für Inkarnation in höheren intellektuellen Rasse bestimmten
Menschenformen
einzunehmen. Aber dies wird weiter unten erklärt werden.
[1]
Hervorgegangen aus Brahmâs Körper, als derselbe Nacht wurde.
[2]
Intellektuell schlecht.
[3]
Noch unverständige Rasse.
[4]
Rasse.
[5]
Verstärkten.
[6]
Den Träger der Begierde.
[7]
Der höheren Erkenntnis.
[8]
Monaden.
[9]
Ursprüngliche Menschenart
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VII
(c)
Der Zohar spricht von „schwarzem Feuer“, welches unbedingten Licht ist -
Weisheit.
Jenen, welche durch altes theologisches Vorurteil verleitet, sagen
mögen:
aber die Asuras sind die aufrührerischen Devas, die Widersacher der
Götter
- daher Teufel und die Geister des Bösen - wird geantwortet: die
esoterische
Philosophie läßt werde gut noch böse an sich zu als etwas
unabhängig
in der Natur Existierendes. Die Ursache für beides findet sich in
Bezug
auf den Kosmos in der Notwendigkeit der Gegensätze oder Kontraste und
mit
Rücksicht auf den Menschen in seiner menschlichen Natur, seiner
Unwissenheit
und seinen Leidenschaften. Es giebt keine Teufel oder gänzlich
Böse,
sowie es auch keine unbedingt vollkommenen Engel giebt, obwohl es
Geister
des Lichtes und der Dunkelheit geben mag; so ist Lucifer - der Geist der
intellektuellen
Erleuchtung und Gedankenfreiheit - bildlich das führende
Leuchtfeuer,
welches dem Menschen seinen Weg durch die Klippen und
Sandbänke
des Lebens finden hilft, denn Lucifer ist der Logos in seinem
höchsten
und der „Widersacher“ in seinem niedrigsten Aspekt - welche beide in
unserem
Ego reflektiert sind. Lactantius, wo er von der Natur Christi spricht,
macht
den Logos, das Wort, zum „erstgeborenen Bruder des Satan und zum
ersten
aller Geschöpfe“. [10]
Das
Vishnu Purâna beschreibt diese ursprünglichen Geschöpfe (Tiryaksrotas)
mit
gekrümmten Verdauungskanälen:
(Sie
waren begabt mit inneren Offenbarungen, aber wechselseitig in
Unkenntnis
über ihre Art und Natur.) [11]
Die
achtundzwanzig Arten von Badhas, oder „Unvollkommenheiten“ beziehen
sich
nicht, wie Wilson dachte, auf die jetzt bekannten Tiere, die von ihm
aufgezählt
werden, denn diese existierten nicht in jenen geologischen Perioden.
Das
ist ganz klar aus dem angeführten Werke, in welchem zuerst die „fünffältige
(unbewegliche)
Welt“ geschaffen wird, die Mineralien und Vegetabilen; dann
kommen
jene fabelhaften Tiere, die Tiryaksrotas - die Ungeheuer des
Abgrundes,
erschlagen von den „Herren“ der Strophen II und III; dann die
Ûrdhvasrotas,
die seligen himmlischen Wesen, welche sich von Ambrosia nähren
und
zuletzt die Arvâksrotas, menschliche Wesen - Brahmâs siebente sogenannte
„Schöpfung“.
Aber diese „Schöpfungen“, einschließlich der letzteren, geschahen
nicht
auf dieser Kugel, wo immer sonst sie stattgefunden haben mögen. Nicht
Brahmâ
erschafft Dinge und Menschen auf dieser Erde, sondern der Führer und
Herr,
der Prajâpatis, der Herren des Daseins und der irdischen Schöpfung.
„Gehorchend
dem Befehle des Brahmâ“ machte Daksha - die Zusammenfassung
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VII
oder
die Zusammenscharung der irdischen Schöpfer und Vorfahren,
einschließlich
der Pitris - höhere und niedere (vara und avara) Dinge, „sich
beziehend
auf putra“ Nachkommenschaft und „Zweifüßer und Vierfüßer und in
der
Folge, durch seinen Willen (sich beziehend auf die Söhne von Willen und
Yoga),
brachte er weibliche Wesen hervor“ [12] - d. i. trennte die androgynen.
Hier
haben wir wieder „Zweifüßer“ oder Menschen, erschaffen vor den
„Vierfüßern“,
wie in den esoterischen Lehren.
Nachdem
in den exoterischen Erzählungen die Asuras als die ersten Wesen aus
dem
„Körper der Nacht“ erschaffen werden, während die Pitris aus jenem des
„Zwielichts“
hervorgehen; und die „Götter“ von Parâshara im Vishnu Purâna
zwischen
die beiden versetzt und als aus dem „Körper des Tages“
hervorgegangen
dargestellt werden, ist es leicht, eine bestimmte Absicht zu
entdecken,
die Reihenfolge der Schöpfung zu verschleiern. Der Mensch ist der
Arvâksrota,
welcher aus dem „Körper der Morgendämmerung“ kommt; und
anderwärts
wird wiederum auf den Menschen Bezug genommen, wenn es von
dem
Weltschöpfer Brahmâ heißt, daß er „grausame Wesen schuf, welche Bhûtas
benannt
wurden und Fleischesser“ oder, wie der Text es sagt, „Unholde
fürchterlich
dadurch, daß sie affenfarbig und fleischfressend sind.“ [13]
Andererseits
werden die Râkshasas gewöhnlich übersetzt mit „bösen Geistern“
und
„Feinden der Götter“, was sie mit den Asuras identifiziert. Im Râmâyana
findet
Hanumân bei der Auskundschaftung des Feindes in Lankâ daselbst
Râkshasas,
einige scheußlich, „während einige schön anzusehen waren“ und im
Vishnu
Purâna wird
unmittelbar darauf Bezug genommen, daß sie die Heilande
der
„Menschheit“ oder des Brahmâ werden.
[10]
Inst. Div., II. VIII; angeführt in Myers Qabbalah, 116.
[11]
a. a. O., I. V; Wilsons Übers., Fitzedward Halls Wiedergabe, I. 72.
[12]
Ebenda, II. 10.
[13]
Ebenda, I. 83.
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Kommentar
VII
Die
Allegorie ist sehr sinnreich. Großer Intellekt und allzu viel Wissen sind eine
zweischneidige
Waffe im Leben und Werkzeuge zum Bösen, sowohl wie zum
Guten.
Wenn mit Selbstsucht verbunden, werden sie aus ganzen der Menschheit
einen
Fußschemel für die Erhebung ihres Besitzers und ein Mittel zur Erreichung
seine
Zwecke machen; während sie, zu selbstlosen menschenfreundlichen
Zwecken
angewendet, das Mittel zur Erlösung von vielen werden können. Auf
jeden
Fall wird die Abwesenheit von Selbstbewußtsein und Intellekt aus einem
Menschen
einen Blödsinnigen machen, ein Vieh in menschlicher Form. Brahmâ
ist
Mahat, das Universalgemüt; daher zeigen die allzu selbstsüchtigen unter den
Râkshasas
das Verlangen, sich in den Besitz von alledem zu setzen - Mahat zu
„verschlingen“.
Die Allegorie ist durchsichtig.
Auf
jeden Fall identifiziert die esoterische Philosophie die vorbrâhmanischen
Asuras,
Rudras, [14] Râkshasas und alle die „Widersacher“ in den Allegorieen
mit
den Egos, indem sie sich in dem noch unverständigen Menschen der dritten
Rasse
inkarnierten, ihn bewußt unsterblich machten. Sie sind also während des
Cyklus
der Inkarnationen der wirkliche duale Logos - das sich widerstreitende
und
doppelgesichtige göttliche Prinzip im Menschen. Der Kommentar, welcher
folgt,
und die nächsten Strophen mögen ohne Zweifel mehr Licht auf diesen sehr
schwierigen
Lehrsatz werfen, aber die Schreiberin fühlt sich nicht berechtigt, es
vollständig
zu veröffentlichen. Von der Aufeinanderfolge der Rassen jedoch sagt
der
Kommentar:
Zuerst
kommen die SELBSTEXISTIERENDEN
auf diese Erde. Sie sind die
„Geistigen
Leben“, projiziert von dem unbedingten WILLEN und GESETZ, bei der
Morgendämmerung
einer jeden Wiedergeburt der Welten. Diese Leben sind die
göttlichen
„Shishta“ (die Samen-Manus, oder die Prajâpatis und die Pitris).
Aus
diesen gehen hervor:
1.
Die erste Rasse, die „Selbstgeborenen“, welche die (astralen) Schatten ihrer
Vorfahren
sind. Der Körper war baar allen Verstandes (Gemütes, Intelligenz und
Willens).
Das innere Wesen (das höherer Selbst, oder die Monade) war zwar
innerhalb
der irdischen Gestalt, aber nicht mit ihr verbunden. Das Bindeglied, das
Manas,
war noch nicht da.
2.
Aus der Ersten (Rasse) ging hervor die Zweite, genannt die
„Schweißgeborenen“
[15] und die „Knochenlosen“. Diese ist die Zweite
Wurzelrasse,
begabt von den Erhaltern (Râkshasas) [16] und den inkarnierenden
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Kommentar
VII
Göttern
(den Asuras und Kumâras) mit dem ersten ursprünglichen und
schwachen
Funken (dem Keine der Intelligenz) . . .
Und
aus diesen geht ihrerseits hervor:
3.
Die Dritte Wurzelrasse, die „Zweifältigen“ (Androgynen). Die ersten Rassen
derselben
waren Schalen, bis schließlich die letzte von den Dhyânis
„bewohnt“
(d. i. beseelt) wird.
[14]
Welche Manu „Großväter väterlicherseits“ nennt (III. 284). Die Rudras
sind
die sieben Offenbarungen des Rudra-Shiva, des „zerstörenden Gottes“,
und
auch großen Yogîs und Asketen.
[15]
Von einer Entstehung des Lebens und von einem Ursprunge des
Menschengeschlechts
auf diese unsinnig unwissenschaftliche Weise zu
sprechen,
angesichts der modernen Stammbäume des
Menschengeschlechts,
heißt augenblickliche Vernichtung herausfordern. Die
esoterische
Lehre setzt sich nichtsdestoweniger der Gefahr aus, und geht
sogar
soweit, den unparteiischen Leser aufzufordern, die obige Hypothese
(wenn
sie eine ist) mit Haeckels Theorie zu vergleichen - die jetzt rasch ein
Axiom
für die Wissenschaft wird - und die wir wörtlich wie folgt anführen:
"Wie
entstand überhaupt das Leben, die lebendige Formenwelt der
Organismen?“
und zweitens, die besondere Frage:
,Wie
entstand das Menschengeschlecht?´
Die
erste dieser beiden Fragen, diejenige von der ersten Entstehung
lebendiger
Wesen, kann empirisch (!!) nur entschieden werden durch den
Nachweis
der sogenannten Urzeugung oder Generatio aequivoca, d. h. der
freiwilligen
oder spontanen Entstehung von Organismen der denkbar
einfachsten
Art. Solche sind die Moneren (Protogenes, Protoamoeba,
Protomyxa,
Vampyrella), vollkommen einfache mikroskopische
Schleimklümpchen
ohne die Struktur und Organisation, welche sich ernähren
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VII
und
(durch Teilung) fortpflanzen. Ein solches Moner, nämlich der von dem
berühmten
englischen Zoologen Huxley entdeckte und Bathybius Haeckelii
genannte
Ur-Organismus bedeckt in Form einer zusammenhängenden dicken
Schleimdecke
die größten Tiefen des Ozeans, zwischen 3000 und 30 000
Fuß.
Zwar ist die Urzeugung solcher Moneren bis jetzt noch nicht sicher
beobachtet; sie hat aber an sich
nichts Unwahrscheinliches. (E. Haeckel,
„Über
die Entstehung des Menschengeschlechts.“ Popul. Vorträge, I. p. 35.)
Da
sich in neuerer Zeit herausgestellt hat, daß das Bathybius-Protoplasma
überhaupt
keine organische Substanz ist, so bleibt wenig zu sagen übrig.
Noch
braucht man nach der Durchlesung dieses, weitere Zeit mit der
Widerlegung
der folgenden Behauptung zu verbringen: „Dann ist zweifellos
(für
die Gemüter des Haeckel und seinesgleichen) ebenso der Mensch aus
niederen
Säugetieren, Affen, früher Halbaffen, und noch früher Beuteltieren,
Amphibien,
Fischen u. s. w. durch allmähliche Umbildung entstanden“ (p. 39)
-
alle hervorgebracht durch „eine Summe von sogenannten blinden, zweckund
planlos
wirkenden Naturkräften.“
Die
oben angeführte Stelle trägt ihre Kritik in sich selbst. Man läßt die
Wissenschaft
das lehren, was bis zur gegenwärtigen Zeit „noch nicht sicher
beobachtet
ist.“ Man
läßt sie die Erscheinung einer intelligenten Natur und
einer
von Form und Stoff unabhängigen Lebenskraft leugnen, und es mehr
wissenschaftlich
finden, die wunderbare Arbeitsleistung zu lehren von
„blinden,
zweck- und planlos wirkenden Naturkräften.“ Wenn dem so ist, dann
sind
wir dahingeführt zu denken, daß die physisch-mechanische Gehirnkräfte
gewisser
hervorragender Wissenschaftler dieselben ebenso blind
dahinführen,
Logik und gesunden Menschenverstand auf dem Altare
wechselseitiger
Bewunderung zu opfern. Warum sollte das protoplasmatische
Moner,
welches das erste lebendige Geschöpf durch Selbstteilung
hervorbringt,
für eine sehr wissenschaftliche Hypothese gehalten und eine
ätherische
vormenschliche Rasse, die den ursprünglichen Menschen auf
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VII
dieselbe
Art erzeugt, als ein unwissenschaftlicher Aberglaube in bann gethan
werden?
Oder hat der Materialismus ein ausschließliches Monopol in der
Wissenschaft
erlangt?
[16]
Die Râkshasas, welche in der indischen volkstümlichen Theologie
Dämonen
betrachtet, werden jenseits der Himâlayas die „Erhalter“ genannt.
Diese
doppelte Bedeutung hat ihren Ursprung in einer philosophischen
Allegorie,
die in den Purânen auf verschiedene Art wiedergegeben wird. Es
wird
behauptet, daß als Brahmâ die Dämonen erschuf, die Yakshas (von
yaksh, essen) und die Râkshasas,
beide dieser Arten von Dämonen, sobald
sie
geboren waren, ihren Schöpfer zu verschlingen wünschten, und daß „jene
unter
ihnen, welche ausriefen ,Nicht so: o! möge er gerettet (erhalten) sein!´
Râkshasas
genannt wurden.“ (Vishnu Purâna, I. V; Wilson, I. 82.) Das
Bhâgavata
Purâna (III. 20, 19-21; ebenda, a. a. O.) überliefert die Allegorie
auf
eine andere Art. „Brahmâ verwandelte sich in Nacht (oder Unwissenheit)
bekleidet
mit einem Körper.) diesen ergriffen die Yakshas und Râkshasas mit
dem
Ausrufe: „Schont ihn nicht; verschlingt ihn.“ Brahmâ rief aus: „Verschlingt
mich
nicht schont mich.“
Das
hat natürlich eine innere Bedeutung. Der „Körper der Nacht“ ist das
Dunkel
der Unwissenheit, und er ist das Dunkel des Schweigens und
Geheimhaltens.
Nun werden die Râkshasas in fast jedem Falle als Yogîs,
fromme
Sâdhus und Initiierte hingestellt, eine etwas ungewohnte
Beschäftigung
der Dämonen. Die Bedeutung ist dann die, daß, während wir
die
Kraft haben, das Dunkel der Unwissenheit zu zerstreuen - „es zu
verschlingen“
- wir die heilige Wahrheit vor Entweihung zu bewahren haben.
„Brahmâ
ist für die Brâhmanen allein“, sagt jene stolze Kaste. Die Moral der
Fabel
ist
einleuchtend.
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Kommentar
VII
Die
Zweite Rasse, wie oben festgestellt auch geschlechtslos, entwickelte aus
sich
selbst bei ihrem Anbeginne die Dritte, androgyne Rasse durch einen
entsprechenden,
aber bereits verwickelten Vorgang. Wie im Kommentar
beschrieben,
waren die allerersten von jenen Rassen:
Die
„Söhne des Passiven Yoga.“ [17] Sie gingen hervor aus den Zweiten
Manushyas
(Menschenrasse) und wurden Eier hervorbringend. Die Ausflüsse
aus
ihren Körpern während der Fortpflanzungszeiten waren eiartig; die kleinen
kugelförmigen
Kerne entwickelten sich zu einem großen, weichen, eiähnlichen
Träger,
der allmählich erhärtete, worauf er, nach einer Reifungsperiode, zerbrach
und
das junge menschliche Tier aus ihm ohne Hilfe hervorging, so wie in unserer
Rasse
die Hühner.
Das
muß dem Leser lächerlich unsinnig erscheinen. Nichtsdestoweniger ist es
streng
nach dem Verfahren der evolutionelle Analogie, welche die Wissenschaft
in
der Entwicklung der lebenden tierischen Art wahrnimmt. Zuerst die
Monerartige
Fortpflanzung durch „Selbstteilung“; dann nach ein paar Stadien, die
ovipare,
wie im Falle der Reptilien, denen die Vögel folgen; dann schließlich die
Säugetiere
mit ihren ovoviviparen Arten der Hervorbringung ihrer Jungen.
Wenn
der Ausdruck „ovovivipar“ auf einige Fische und Reptilien angewendet
wird,
welche ihre Eier innerhalb ihrer Körper ausbrüten, warum sollte er nicht auf
weibliche
Säugetiere, einschließlich des menschlichen Weibes, angewendet
werden?
Das Ovulum, in welchem nach der Befruchtung die Entwicklung des
Fötus
stattfindet, ist ein Ei.
Auf
jeden Fall ist diese Vorstellung philosophischer, als die von der Eva mit einer
plötzlich
erschaffenen Placenta, welche den Kain hervorbringt, von wegen des
„Apfels“,
wenn sogar das Beuteltier, das früheste unter den Säugetieren, noch
keine
Placenta hat.
Obendrein
ist die fortschreitende Reihenfolge der Fortpflanzungsmethoden, wie
sie
die Wissenschaft enthüllt hat, eine glänzende Bestätigung der esoterischen
Ethnologie.
Es ist nur notwendig, die Daten tabellarisch einzuordnen, um unsere
Behauptung
zu beweisen. [18]
I.
Spaltung.
(a)
Wie zu sehen in der Zweiteilung des als Moner oder Amoebe bekannte
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VII
Protoplasmaklümpchens.
(b)
Wie zu sehen in der Teilung der mit einem Kerne versehenen Zelle, in
welcher
sich der Zellkern in zwei Unterkerne spaltet, welche sich entweder
innerhalb
der ursprünglichen Zelle entwickeln oder dieselbe zersprengen und
sich
außerhalb derselben als unabhängige Wesenheiten vermehren. (Vgl. die
Erste
Wurzelrasse.)
II.
Knospung.
Ein
kleiner Teil der mütterlichen Struktur quillt aus der Oberfläche hervor und
trennt
sich schließlich ab, zur Größe des ursprünglichen Organismus
anwachsend;
z. B. viele Vegetabilen, die Seeanemonen u. s. w. (Vgl. die Zweite
Wurzelrasse.)
[19]
III.
Sporen.
Eine
einzelne Zelle wird von dem mütterlichen Organismus ausgeworfen und
entwickelt
sich zu einem vielzelligen Organismus, der die Züge des letzteren
wiederholt,
z. B. Bakterien und Moose.
IV.
Intermediärer Hermaphroditismus.
Männliche
und weibliche Organe gehören demselben Individuum an; z. B. die
Mehrzahl
der Pflanzen, Würmer und Schnecken u. s. w.; der Knospung
verwandt.
(Vgl. Zweite und frühe Dritte Wurzelrasse.)
V.
Wahre geschlechtliche Vereinigung.
(Vgl.
die spätere Dritte Wurzelrasse.)
Wir
kommen nun zu einem wichtigen Punkt mit Bezug auf die doppelte
Entwicklung
des Menschengeschlechtes. Die Söhne der Weisheit, oder die
geistigen
Dhyânîs
waren „intellektuell“ geworden durch ihre Berührung mit dem
Stoffe,
weil sie bereits während frührer Inkarnationscyklen jenen Grad von
Intellekt
erreicht hatten, welcher sie befähigte, unabhängig und selbstbewußte
Wesenheiten
auf dieser Ebene des Stoffes zu werden. Sie wurden nur auf Grund
karmischer
Wirkungen wiedergeboren. Sie traten ein in jene, welche „bereit“
waren
und wurden die oben angedeuteten Arhats oder Weisen. Dies bedarf einer
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Kommentar
VII
Erklärung.
[17]
Die allmähliche Entwicklung des Menschen in der Geheimlehre zeigt, daß
alle
späteren (für den Profanen die frühesten) Rassen ihren physischen
Ursprung
in der frühen vierten Rasse haben. Jedoch ist die Unterrasse,
welche
derjenigen voranging, die sich geschlechtlich trennte, als der geistige
Vorfahr
unserer gegenwärtigen Generationen, und insbesondere der östlichen
ârischen
Rassen zu betrachten. Webers Idee, daß die indogermanische
Rasse
der ârischen vedischen Rasse voranging, ist für den Occultisten in
höchstem
Grade grotesk.
[18]
Vergleiche insbesondere Schmidts Descendenzlehre und Darwinismus,
p.
34 ff., und Laings A Modern Zoroastrian, pp. 102-111.
[19]
. Jeder Heilungs- oder Vernarbungsvorgang in den höheren Tiergruppen -
selbst
im Falle der Wiederhervorbringung verstümmelter Glieder bei den
Amphibien
- wird bewirkt durch Spaltung und Knospung der elementaren
morphologischen
Elemente.
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VII
Es
bedeutet nicht, daß die Monaden in Formen eintraten, in denen bereits
andere
Monaden waren. Sie waren „Wesenheiten“, „Intelligenzen“ und bewußte
Geister;
Wesen, welche durch Vereinigung mit mehr entwickelter Materie noch
bewußter
zu werden suchten. Ihre Wesenheit war zu rein, um von der
Universalen
Wesenheit unterschieden zu sein; aber ihre „Egos“ oder Manas
(nachdem
sie Mânasaputra genannt werden, geboren aus Mahat oder Brahmâ)
hatten
durch irdische menschliche Erfahrungen hindurchzugehen, um allweise zu
werden
und im stande zu sein, auf dem wiederkehrenden aufsteigenden Cyklus
vorzugehen.
Die Monaden sind keine getrennten Principien, begrenzt oder
bedingt,
sondern Strahlen von jenem einen universellen absoluten Princip. Der
Eintritt
eines Sonnenstrahls hinter einem anderen durch dieselbe Öffnung, in
einem
dunklen Raum, wird nicht zwei Strahlen ausmachen, sondern einen
verstärkten
Strahl. Es liegt nicht im Gange des Naturgesetzes, daß der Mensch
ein
vollkommenes siebenfältiges Wesen werden solle vor der Siebenten Rasse
in
der
Siebenten Runde. Doch hat er alle diese Prinzipien seit seiner Geburt in sich
verborgen.
Auch ist es nicht Teil des Entwicklungsgesetzes, daß das Fünfte
Prinzip
(Manas) seine vollständige Entwicklung vor der Fünften Runde erlangen
solle.
Alle solchen vorzeitig entwickelten Intellekte (auf der geistigen Ebene)
in
unserer
Rasse sind abnormal; sie sind jene, die wir die „Fünftrunder“ genannt
haben.
Selbst in der kommenden Siebenten Rasse, am Schlusse dieser Vierten
Runde,
wird, während unsere Vier niedrigeren Prinzipien voll entwickelt sein
werden,
das von Manas nur verhältnismäßig sein. Diese Beschränkung bezieht
sich
jedoch nur auf die geistige Entwicklung. Die intellektuelle auf der physischen
Ebene
wurde während der Vierten Wurzelrasse erreicht. Somit bilden jene,
welche
„halb fertig“ waren, welche „nur einen Funken“ empfingen, die
Durchschnittsmenschheit,
welche ihre Intellektualität während der gegenwärtigen
manvantarischen
Entwicklung zu erlangen hat, worauf sie in der nächsten zur
vollen
Aufnahme der „Söhne der Weisheit“ bereit sein wird. Indessen blieben
jene,
welche überhaupt „nicht bereit waren“, die spätesten Monaden, welche sich
kaum
aus ihren letzten, den Übergang bildenden und niedre tierischen Formen
am
Schlusse der Dritten Runde entwickelt hatten, die „Schwachköpfigen“ der
Strophe.
Dies erklärt die im andren Falle unerklärlichen Abstufungen der
Intellektualität
zwischen den verschiedenen Menschenrassen – dem wilden
Buschmann
und dem Europäer – selbst jetzt noch. Jene Stämme von Wilden,
deren
Verstandeskräfte sehr wenig über dem Range der Tiere stehen, sind nicht
die
ungerecht Enterbten, oder die „Unbegünstigten“, wie einige denken mögen –
nicht
von der Art! Sie sind einfach jene letzten Ankömmlinge unter den
menschlichen
Monaden, „welche nicht bereit waren“; welche sich während der
gegenwärtigen
Runde, sowie auch auf den drei übrigen Kugeln zu entwickeln
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VII
haben
– somit auf vier verschiedenen Daseinsebenen – um in dem Range der
Durchschnittsklasse
anzukommen, wenn sie die fünfte Runde erreichen.
Eine
Bemerkung mag sich als nützlich erweisen, als Nahrung für das Denken
des
Schülers in diesem Zusammenhang. Die Monaden der niedrigsten Arten der
Menschheit
– des „schwachköpfigen“ [20] wilden Südseeinsulaners, des
Afrikaners,
des Australiers – hatten kein Karma abzuarbeiten, als sie zum
erstenmale
als Menschen geboren wurden, wie ihre an Intelligenz mehr
begünstigten
Brüder hatten. Die ersteren spinnen ihr Karma nur jetzt aus; die
letzteren
sind belastet mit vergangenem, gegenwärtigem und zukünftigem
Karma.
In dieser Beziehung ist der arme Wilde glücklicher als der größte Genius
zivilisierter
Länder.
Halten
wir inne, bevor wir irgendmehr solcher seltsamen Lehren geben.
Versuchen
wir herauszufinden, in wiefern irgendwelche alten Schriften, und
selbst
die Wissenschaft die Möglichkeit solcher abenteuerlicher Gedanken, wie
sie
sich in unserer Anthropogenesis finden, zulassen oder sogar ausdrücklich
bekräftigen.
Wiederholen
wir was gesagt worden ist, so finden wir, daß die Geheimlehre für
den
Menschen beansprucht: (1) einen polygenetischen Ursprung; (2) eine
Verschiedenheit
von Fortpflanzungsarten, bevor die Menschheit auf die
gewöhnliche
Zeugungsmethode verfiel; (3) daß die Entwicklung der Tiere – auf
jeden
Fall der Säugetiere – jener des Menschen folgt, anstatt ihr voranzugehen.
Und
dies ist den jetzt allgemeinen angenommenen Theorien der Entwicklung und
der
Abstammung des Menschen von einem tierischen Ahnen diametral
entgegengesetzt.
Untersuchen
wir – und geben dabei Cäsar, was des Cäsar ist – vor, allem
anderen
die Aussichten für die polygenetische Theorie unter den Männern der
Wissenschaft.
Nun
neigt die Mehrzahl der darwinistischen Evolutionisten zu einer
polygenetischen
Erklärung des Ursprungs der Rassen. In dieser besonderen
Frage
sind jedoch, wie in vielen anderen Fällen, die Gelehrten nicht einig; sie
stimmen
überein, daß sie nicht übereinstimmen.
Stammt
der Mensch von einem einzigen Paare oder von verschiedenen
Gruppen
ab –
Monogenismus oder Polygenismus? Soweit man es wagen darf,
sich
über das auszusprechen, was in Abwesenheit von Augenzeugen (?)
niemals
bekannt wird (?), ist die zweite Hypothese bei weitem die
wahrscheinlichste.
[21]
Abel
Hovelacque kommt in seiner Sprachwissenschaft zu einem ähnlichen
Schlusse,
indem er aus dem Beweismateriale folgert, das einem Sprachforscher
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Kommentar
VII
zugänglich
ist.
In
einer von der British Association gehaltenen Ansprache bemerkte Professor
W.
H. Flower zu dieser Frage:
Die
Anschauung, die mit dem, was jetzt von den Eigenschaften und der
Verteilung
der Menschenrassen bekannt ist, am besten übereinstimmt, . . . . ist
eine
Modifikation der monogenetischen Hypothese (?). Ohne auf die
schwierige
Frage nach der Art der ersten Erscheinung des Menschen auf der
Welt
einzugehen, müssen wir dafür ein ungeheures Alter annehmen, zum
mindesten,
wenn man dasselbe nach irgend einem historischen Maßstabe
mißt.
Wenn wir irgend eine Annäherung an eine vollständige paläontologische
Aufzeichnung
hätten, so könnte die Geschichte des Menschen rekonstruiert
werde,
aber nichts von der Art zeigt sich.
[20]
Der Ausdruck bedeutet hier weder die dolichokephalen noch die
brachyokephalen,
noch Schädel von geringerem Volumen, sondern einfach
Gehirne,
denen de Intellekt im allgemeinen mangelt. Die Theorie, welche die
intellektuelle
Kapacität eines Menschen nach seiner Schädelkapacität
beurteilen
möchte, erscheint einem, der den Gegenstand studiert hat,
unsinnig
unlogisch. Die Schädel der Steinzeit, sowie jene der afrikanischen
Rassen
(einschließlich der Buschmänner) zeigen, daß die ersteren vielmehr
über,
als unter der durchschnittlichen Gehirnkapacität des heutigen Menschen
stehen,
und die Schädel der letzteren sind im Ganzen (sowie auch im Falle
der
Papuas und der Polynesier im allgemeinen) um einen Kubikzoll größer als
jene
des durchschnittlichen Franzosen. Die Schädelkapacität des heutigen
Parisers
repräsentiert wieder einen Mittelwert von 1437 Kubikcentimeter im
Vergleiche
zu 1523 des Auvergnaten.
[21]
A. Lefèvre, Philosophy, p. 498.
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VII
Ein
derartiges Zugeständnis muß als ein für den Dogmatismus der
physikalischen
Evolutionisten verhängnisvoll betrachtet werden, und als eines,
das
einen weitreichenden Spielraum eröffnet für occulte Spekulationen: Die
Gegner
der Darwinschen Theorie waren und bleiben noch immer Polygenisten.
„Intellektuelle
Riesen“ wie John Crawford Hunt erörterten die Frage und waren
der
Polygenesis gewogen, und zu ihrer Zeit war das Gefühl stärker zu Gunsten
als
entgegen dieser Theorie. Erst im Jahre 1864 begannen die Darwinisten sich
mit
der Theorie der Einheit zu verbinden, deren erste Wortführer die Herren
Huxley
und Lubbock wurden. In Bezug auf die andere Frage, nach dem
Vorgange
des Menschen vor den Tieren in der Reihenfolge der Entwicklung, ist
die
Antwort ebenso rasch gegeben. Wenn der Mensch wirklich der Mikrokosmos
des
Makrokosmos ist, dann hat die Lehre nichts so sehr Unmögliches an sic und
ist
nur logisch. Denn der Mensch wird jener Makrokosmos für die drei unter ihm
stehenden
niedrigeren Reiche. Wenn wir von einem physischen Standpunkt aus
argumentieren,
so sind alle niedrigeren Reiche, mit Ausnahme des mineralischen
Reiches
– welches Licht selber ist, kristallisiertes und immetallisiertes – von den
Pflanzen
an bis zu den Geschöpfen, welche den ersten Säugetieren
vorangingen,
alle in ihrem Körperbaue gefestigt worden mit Hilfe des „abgelegten
Staubes“
jener Mineralien und des Abfalles des menschlichen Stoffes, einerlei ob
von
lebendigen oder toten Körpern, von welchen sie sich ernährten und welche
ihnen
ihre äußeren Körper gaben. Seinerseits gestaltete sich auch der Mensch
körperlicher,
indem er in sein System wiederaufnahm, was er ausgegeben hatte
und
was in den lebendigen animalischen Retorten, durch welche es
hindurchgegangen
war, infolge der alchimistischen Umwandlungen der Natur
umgeformt
worden war. Es gab Tiere in jenen Tagen, von denen sich unsere
moderne
Naturwissenschaft niemals haben träumen lassen; und je stärker der
physische
materielle Mensch – der Riese jener Zeiten – wurde, um desto
mächtiger
waren seine Ausstrahlungen. Sobald jene androgyne Menschheit sich
in
Geschlechter geteilt hatte, von der Natur in kindergebärende Maschinen
umgewandelt,
hörte sie auf, ihresgleichen durch aus dem Körper aussickernde
Tropfen
von Lebensenergie fortzupflanzen. Aber solange der Mensch noch in
Unkenntnis
seiner Fortpflanzungskräfte auf der menschlichen Ebene war – vor
seinem
Fall, wie ein Gläubiger an Adam sagen würde – wurde alle seine aus ihm
weit
und breit verstreute Lebenskraft von der Natur zur Hervorbringung der
ersten
Säugetierformen benutzt. Die Entwicklung ist ein ewiger Cyklus des
Werdens, wird uns gelehrt; und die
Natur läßt niemals ein Atom unbenutzt.
Obendrein
strebt vom Anbeginne der Runde an alles in der Natur dahin, Mensch
zu
werden. Alle Antriebe der doppelten, centripetalen und centrifugalen Kraft sind
nach
einem Punkt gerichtete – dem Menschen. Der Fortschritt in der
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VII
Aufeinanderfolge
der Wesen, sagt Agassiz:
besteht
in einer wachsenden Gleichartigkeit der lebenden Faune, und unter den
Wirbeltieren
insbesondere in der wachsenden Ähnlichkeit mit dem Menschen.
Der
Mensch ist das Ende, dem alle tierische Schöpfung seit dem ersten
Auftreten
der
ersten paläozoischen Fische zugestrebt hat. [22]
Genau
so: aber die „paläozoischen Fische“ stehen an der niederen Krümmung
des
Bogens der Entwicklung der Formen, und diese Runde begann mit dem
Astralmenschen,
dem Wiederscheine der Dhyân Chohans, genannt die „Bildner“.
Der
Mensch ist das Alpha und das Omega der gegenständlichen
Schöpfung. Wie
es
in Isis entschleiert heißt:
Alle
Dinge hatten ihren Ursprung im Geiste – indem die Entwicklung
ursprünglich
von oben begonnen hatte und abwärts fortschritt, anstatt des
umgekehrten,
wie es in der darwinistischen Theorie gelehrt wird. [23]
Daher
ist das Streben, von dem der oben angeführte hervorragende
Naturforscher
spricht, ein jedem Atom innewohnendes. Nur würden, wollte man
es
auf beide Seiten der Entwicklung anwenden, die gemachten Beobachtungen
der
modernen Theorie, die jetzt nahezu zum (darwinistischen) Gesetz geworden
ist,
sehr widerstreiten.
Denn
wenn wir die Stelle aus dem Werke des Agassiz beistimmend anführen, so
darf
das nicht so verstanden werden, als ob die Occultisten der Theorie, welche
den
Menschen vom Tierreich herleitet, irgend welches Zugeständnis machen
würden.
Die Thatsache, daß er in dieser Runde den Säugetieren vorausging,
wird
offenbar nicht durch Überlegung bekämpft, durch die letzteren den Spuren
des
Menschen folgen.
25.
WIE HANDLTEN DIE MÂNASA, DIE SÖHNE DER WEISHEIT? SIE
VERWARFEN
DIE SELBSTGEBORENEN. [24] SIE SIND NICHT BEREIT. SIE
VERSCHMÄHTEN
DIE SCHWEISSGEBORENEN. [25] SIE SIND NICHT GANZ
BEREIT.
SIE WOLLTEN NICHT EINTRETEN IN DIE ERSTEN EIGEBORENEN.
[26]
Für
eine Theisten oder Christen dürfte dieser Vers eine ziemliche theologische
Idee
andeuten: die vom Falle der Engel durch Stolz. In der Geheimlehre jedoch
scheinen
die Gründe für die Weigerung, sich in halbfertigen physischen Körpern
zu
inkarnieren, mehr mit physiologischen als mit metaphysischen Erwägungen
verknüpft
zu sein. Nicht alle Organismen waren genügend fertig. Die
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VII
inkarnierenden
Kräfte wählten die reifsten Früchte und verschmähten die
übrigen.
Durch einen sonderbaren Zufall wählte die Schreiberin bei der Auswahl
eines
vertrauten Namens für das Festland, auf dem die ersten Androgynen, die
dritte
Wurzelrasse, sich trennten, aus geographischen Erwägungen den von
Herrn
P. L. Sclater erfundenen Namen „Lemurien“. Erst später fand sich beim
Lesen
von Haeckels Stammbaum des Menschengeschlechtes, daß der deutsche
„Animalist“
den Namen für seinen letzten Kontinent gewählt hatte. Er führt,
zutreffend
genug, den Mittelpunkt menschlicher Entwicklung auf Lemurien
zurück,
aber mit einer leichten wissenschaftlichen Abänderung. Indem er davon
als
von der „Wiege des Menschengeschlechtes“ spricht, malt er die allmähliche
Umwandlung
des menschenähnlichen Säugetieres in den ursprünglichen Wilden
aus!!
Vogt wieder hält dafür, daß in Amerika der Mensch aus einem Zweige der
breitnasigen
Affen entsprang, unabhängig von dem Ursprunge der afrikanischen
und
asiatischen Wurzelstämme von den Schmalnasen der alten Welt. Die
Anthropologen
sind wie gewöhnlich uneins in dieser Frage, sowie in vielen
anderen.
Wir werden diese Behauptung im Lichte der esoterischen Philosophie
in
Strophe VIII untersuchen. Unterdessen wollen wir einige Augenblicke der
Aufmerksamkeit
den verschiedenen nach den Gesetzen der Entwicklung
aufeinanderfolgenden
Fortpflanzungsarten widmen.
[22]
Principles of Zoology, p. 206.
[23]
I. 154.
[24]
Die Knochenlosen.
[25]
Die ersten Scheißgeborenen. Dies wird erklärt in der Abteilung, welche
dieser
Reihe von Strophen folgt, in der Allegorie aus den Purânen betreffs
Kandu,
des heiligen Weisen, und Pramlochâ, der Nymphe, welche ihn
angeblich
hypnotisiert hat; eine wissenschaftlich bedeutsame Allegorie, indem
die
Schweißtropfen, welche sie schwitzte, die Symbole der Sporen der
Wissenschaft
sind.
[26]
Dies wird im weiteren Verlaufe erklärt werden. Diese Unwilligkeit, den
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VII
Menschen
zu bilden oder zu schaffen, wird in den Purânen durch das
Benehmen
des Daksha gegen seinen Widersacher Nârada, den
„streitmachenden
Asketen“ symbolisiert.
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VII
Beginnen
wir mit der Fortpflanzungsart der späteren Unterrassen der dritten
Menschenrasse,
von jenen, die sich mit dem „heiligen Feuer“ begabt fanden, aus
dem
Funken höherer und damals unabhängiger Wesen, welche die psychischen
und
geistigen Väter des Menschen waren, so wie die niederen Pitri Devatâs (die
Pitris)
die Vorfahren seines physischen Körpers waren. Jene Dritte und Heilige
Rasse
bestand aus Menschen, welche auf ihrem Höhepunkte beschrieben
wurden
als „gewaltige Riesen von göttlicher Stärke und Schönheit und Verwahrer
aller
Geheimnisse von Himmel und Erde.“ Sind sie gleichermaßen gefallen, wenn
damals
Inkarnation der „Fall“ war?
Davon
sofort. Das einzige Ding, das jetzt an diesen zu beachten ist, ist, daß die
Hauptgötter
und Heroen der vierten und fünften Rasse, sowie des späten
Altertums,
die vergötterten Bilder dieser Menschen der Dritten sind. Die Tage
ihrer
physiologischen Reinheit und jene ihres sogenannten Falles sind
gleichermaßen
in den Herzen und Gedächtnissen ihrer Nachkommen lebendig
geblieben.
Daher die bei diesen Göttern auftretende doppelte Natur – sowohl
Tugend
wie Sünde sind in den von der Nachwelt zusammengestellten
Lebensbeschreibungen
bis zu ihrem höchsten Grade erhöht. Sie waren die
voradamische
und die göttliche Rasse, mit denen sich jetzt sogar die Theologie,
in
deren Anschauung sie alle „die verfluchten kainitischen Rassen“ sind, zu
beschäftigen
beginnt.
Aber
zuerst muß das Wirken der „geistigen Vorfahren“ jener Rassen erledigt
werden.
Ein sehr schwieriger und verwickelter Punkt muß mit Bezug auf die
Shlokas
26 und 27 erklärt werden.
26.
ALS DIE SCHWEISSGEBORENEN DIE EIGEBORENEN
HERVORBRACHTEN,
DIE ZWEIFÄLTIGEN, [27] DIE MÄCHTIGEN, DIE
STARKEN
MIT KNOCHEN, DA SPRACHEN DIE HERREN DER WEISHEIT:
„NUN
WERDEN WIR SCHAFFEN.“
Warum
„nun“ – und nicht früher? Dies erklärt der folgende Shloka.
27.
DIE DRITTE RASSE WURDE DAS VÂHAN [28] DER HERREN DER
WEISHEIT.
SIE SCHUF SÖHNE VON WILLE UND YOGA, DURCH
KRIYÂSHAKTI,
DIE HEILIGEN VÄTER, VORFAHREN DER ARHATS. . . .
Wie
„schufen“ sie, nachdem die „Herren der Weisheit“ wesensgleich sind mit den
indischen
Devas, welche sich weigern zu „schaffen“? Offenbar sind sie die
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VII
Kumâras
des indischen Pantheons und der Purânen, jene Älteren Söhne des
Brahmâ:
Sanandana
und die anderen Söhne der Vedhas, (welche) früher von ihm
geschaffen
. . . ohne Begierde oder Leidenschaft (keusch blieben),
durchdrungen
von heiliger Weisheit . . . und ohne Begierde nach
Nachkommenschaft.
[29]
Die
Kraft, mit Hilfe deren sie zuerst schufen, ist dieselbe, welche sie seither von
ihrem
hohen Stande zur Stellung böser Geister herabsinken ließ, zu Satan und
seiner
Schaar – die ihrerseits durch die unreine Phantasie der exoterischen
Glauben
geschaffen wurden. Dies geschah durch Kriyâshakti, jene
geheimnisvolle
und göttliche Kraft, verborgen im Willen eines jeden Menschen,
welche,
wenn nicht ins Leben gerufen, angeregt und entwickelt durch
Yogaübungen,
in 999 999 Menschen unter einer Million schlummernd bleibt und
so
verkümmert. Diese Kraft wird in den „Zwölf Tierkreiszeichen“ [30] wie folgt
erklärt:
Kriyâshakti: - die geheimnisvolle Kraft
des Gedankens, welche denselben
befähig,
äußere, wahrnehmbare, phänomenale Resultate durch die ihm
innewohnende
Energie hervorzubringen. Die Alten waren der Ansicht, daß
jede
Idee sich äußerlich offenbaren wird, wenn jemandes Aufmerksamkeit
(und
Wille) tief auf dieselbe koncentriert ist. Auf ähnliche Weise wird einer
intensiven
Willensbewegung das verlangte Resultat folgen.
Ein
Yogî bewirkt im allgemeinen seine Wunder mit Hilfe von Ichchhâshakti
(Willenskraft)
und Kriyâshakti.
Die
Dritte Rasse hatte derart die sogenannten „Söhne von willen und Yoga“, oder
die
„Ahnen“ – die geistigen Vorväter – aller folgenden und gegenwärtigen
Arhats,
oder
Mahâtmâs, auf eine wahrhaft unbefleckte Weise erschaffen. Sie waren in
der
That erschaffen, nicht erzeugt, wie ihre Brüder von der Vierten
Rasse,
welche
geschlechtlich erzeugt wurden, nach der Trennung der Geschlechter,
dem
„Falle des Menschen“. Denn Schöpfung ist bloß das Ergebnis des auf den
erscheinungsmäßigen
Stoff einwirkenden Willens, das Hervorrufen des
Ursprünglichen
Göttlichen Lichtes und Ewigen Lebens aus jenem. Sie waren alle
das
„heilige Samenkorn“ der zukünftigen Heilande der Menschheit.
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VII
[27]
Die androgyne dritte Rasse. Der Evolutionist Professor Schmidt spielt an
auf
„die Thatsache der Trennung der Geschlechter, über deren Hervorgehen
aus
einstigen hermaphroditischen Arten man wohl einig ist (die Schöpfungs-
Gläubigen
natürlich ausgenommen).“ (Descendenzlehre und Darwinismus, p.
145).
Dergestalt ist in der That der unwiderlegliche Beweis, der aus der
Anwesenheit
rudimentärer Organe hergeleitet ist. Abgesehen von solchen
greifbaren
Spuren von ursprünglichem Hermaphroditismus möge die
Thatsache
beachtet werden, daß, wie Laing schreibt, „ein Studium der
Embryologie
. . . .zeigt, daß bei der menschlichen und höheren tierischen Art
der
Unterschied des Geschlechtes nicht entwickelt ist, bevor nicht ein
beträchtlicher
Fortschritt in
dem Wachstum des Embryo geschehen ist.“ (A
Modern
Zoroastrian,
p. 106.) Das Gesetz der Retardation - welches
gleichermaßen
im Falle von Menschenrassen, Tierarten, u. s. w. thätig ist,
wenn
einmal ein höherer Typus entwickelt worden ist - erhält noch
Hermaphroditismus
als die Fortpflanzungsmethode der Mehrheit der Pflanzen
und
vieler niedriger Tiere.
[28]
Träger.
[29]
Vishnu Purâna, I. VII; Wilson, I. 100.
[30]
Siehe Five Years of Theosophy, p. 111
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Kommentar
VII
Hier
müssen wir wieder eine Unterbrechung eintreten lassen, um gewisse
schwierige
Punkte zu erklären, deren es hier so viele giebt. Es ist nahezu
unmöglich,
solche Unterbrechungen zu vermeiden. [31] Die Reihenfolge der
Entwicklung
der Menschenrassen steht wie folgt im fünften Buche der
Kommentare
und ist bereits gegeben worden:
Die
ersten Menschen waren Chhâyâs (1); die zweiten die
„Schweißgeborenen“
(2); die dritten „Eigeboren“ und die durch die Kraft von
Kriyâshakti
geborenen heiligen Vätern(3); die vierten waren die Kinder des
Padmapâni
(Chenresi) (4).
Natürlich
sind solche ursprünglichen Fortpflanzungsarten – durch die
Entwicklung
eines Abbildes; durch Scheißtropen; hierauf jene durch Yoga; und
dann
durch etwas, was die Leute für Magie halten werden (Kriyâshakti) –
vorderhand
dazu verurteilt, für Märchen gehalten zu werden. Nichtsdestoweniger
ist
in ihnen, von der ersten angefangen und schließend mit der letzten
thatsächlich
nichts Wunderbares, noch irgend etwas, das nicht als natürlich
nachgewiesen
werden könnte. Dies muß bewiesen werden.
1.
Chhâyâ-Geburt, oder jene ursprüngliche Art geschlechtloser Fortpflanzung
–
indem
die erste Rasse aus den Körpern der Pitris sozusagen herausgesickert ist
–
wird in einer kosmischen Allegorie in den Purânen angedeutet. [32] Es
ist die
schöne
Allegorie und Geschichte von der Sanjnâ, der Tochter des
Vishvakarman,
vermählt mit der Sonne, welche, „unfähig die Glut ihres Herrn zu
ertragen“,
ihm ihre Chhâyâ (Schatten, bild oder Astralkörper) gab, während sie
selbst
sich in das Dickicht begab, um religiöse Andachtsübungen, oder Tapas zu
verrichten.
Die Sonne, welche in der Chhâyâ ihr Weib vermutete, erzeugte mit ihr
Kinder,
wie Adam mit der Lilith – auch einem ätherischen Schatten, wie in der
Legende,
jedoch einem thatsächlichen lebenden weiblichen Ungetüm vor
Millionen
von Jahren.
Aber
vielleicht beweist diese Beispiel wenig mehr als die überschwängliche
Phantasie
der purânischen Verfasser. Wir haben einen anderen Beweis bereit.
Wenn
die materialisierten Formen, welche mitunter aus den Körpern gewisser
Medien
heraussickern, anstatt zu verschwinden, fixiert und festgemacht werden
könnten
– so würde die „Schöpfung“ der ersten Rasse ganz verständlich werden.
Diese
Art der Fortpflanzung kann nicht verfehlen, für den Schüler anregend zu
sein.
Sicherlich ist weder das Geheimnis, noch die Unmöglichkeit einer solchen
Art
irgend größer, - während sie für den Verstand des wahren metaphysischen
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VII
Denkers
viel begreifbarer sind –als das Geheimnis von der Empfängnis des
Fötus,
seines Reifens und seiner Geburt als Kind, so wie wir es jetzt kennen.
Nun
zu der seltsamen und wenig verstandenen Bestätigung in den Purânen in
Betreff
der „Scheißgeborenen“.
2.
Kandu ist ein Weiser und ein Yogî, hervorragend durch heilige Weisheit und
fromme
Kasteiung, welche schließlich die Eifersucht der Götter erwecken, die in
den
indischen Schriften als in niemals endendem Streit mit den Asketen
befindlich
dargestellt werden. Indra, der „König der Götter“ [33] , sendet
schließlich
eine seiner weiblichen Apsarasen, um den Weisen zu versuchen. Das
ist
nicht schlechter, als wenn Jehovah Sarah, Abrahams Weib, sendet, um den
Pharaoh
zu versuchen; aber in Wahrheit sind es diese Götter (und dieser Gott),
welche
immer versuchen, die Asketen zu stören und sie so der Frucht ihrer
Bußen
verlustig zu machen, welche als „versuchende Dämonen“ betrachtet
werden
sollten, anstatt den Ausdruck auf die Rudras, Kumâras und Asuras
anzuwenden,
deren große Heiligkeit und Keuschheit als ein beständiger Vorwurf
für
die Don Juanischen Götter des Pantheon erscheinen. Aber wir finden das
Umgekehrte
in allen purânischen Allegorieen und nicht ohne guten esoterischen
Grund.
[31]
Wegen Erklärungen und einem philosophischen Bericht über die Natur
jener
Wesen, welche jetzt als die „bösen“ und aufrührerischen Geister
betrachtet
werden, die Schöpfer durch Kriyâshakti, wird der Leser auf die
Kapitel
über den „Mythos von den ,gefallenen Engeln´ in seinen
verschiedenen
Aspekten“, in Teil II dieses Buches, verwiesen.
[32]
Vishnu Purâna, III. II.
[33]
In der ältesten Handschrift des Vishnu Purâna, im Besitze eines
Initiierten
im
südlichen Indien, ist der Gott nicht Indra, sondern Kâma, der Gott der Liebe
und
Begierde.
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VII
Der
König der Götter, oder Indra, sendet eine schöne Apsaras (Nymphe) mit
Namen
Pramlochâ, um Kandu zu verführen und seine Buße zu stören. Sie hat
mit
ihrer unheiligen Absicht Erfolg und „neunhundert und sieben Jahre, sechs
Monate
und drei Tage“ [34] in ihrer Gesellschaft zugebracht, erscheinen dem
Weisen
wie ein Tag. Sobald als dieser psychologische oder hypnotische Zustand
endet,
verflucht der Muni bitterlich das Geschöpf, welches ihn verführt und so
seine
Andachtsübungen gestört hat. „Hinweg, fort!“ ruft er, „nichtswürdiges
Bündel
von Blendwerken!“ Und Pramlochâ flieht entsetzt hinweg, indem sie den
Schweiß
von ihrem Körper abwischt mit den Blättern der Bäume, wie sie durch
die
Luft fährt.
Die
Nymphe ging von Baum zu Baum, und wie sie mit den schattigen
Schossen,
welche ihre Gipfel krönten, ihre Glieder antrocknete, kam das Kind,
welche
sie von dem Rishi empfangen hatte, aus den Poren ihrer haut in
Gestalt
von Schweißtropen hervor. Die bäume nahmen die lebendigen
Tautropfen
auf; und die Winde sammelten sie zu einer Masse. „Diese“, sagte
Soma
(der Mond), „reifte ich mit meinen Strahlen; und allmählich nahm sie zu
an
Größe, bis die Ausdünstung, die auf den Baumwipfeln geruht hatte, zu dem
lieblichen
Mädchen mit Namen Mârishâ wurde. [35]
Nun
steht Kandu für die erste Rasse. Er ist ein Sohn der Pitris, daher einer, der,
„des
Verstandes bar“ ist, eine Thatsache, die dadurch angedeutet wird, daß er
nicht
im stande ist, eine Periode von nahezu tausend Jahren von einem Tage zu
unterscheiden;
daher wird er also leicht hintergangen und verblendet dargestellt.
Hier
ist eine Abart der Allegorie in der Genesis von Adam, geboren als ein
thönernes
Bild, in welches „Gott der Herr“ den „Atem des Lebens“ einhaucht,
aber
nicht den des Verstandes und der Einsicht, welche erst entwickelt werden,
nachdem
er von der Frucht des Baumes der Erkenntnis gekostet hat; mit
anderen
Worten, als er die erste Entwicklung des Gemütes erlangte und sich das
Manas
eingepflanzte hatte, dessen terrestrischer Aspekt von der Erde irdisch ist,
obwohl
seine höchsten Fähigkeiten es mit dem Geiste und der Göttlichen Seele
verknüpfen.
Pramlochâ ist die indische Lilith des ârischen Adam; und Mârishâ,
die
aus dem Schweiße ihrer Poren geborene Tochter, ist die „Schweißgeborene“,
und
steht als ein Symbol für die Zweite Rasse der Menschheit.
Es
ist nicht Indra, welcher in diesem Falle in den Purânen figuriert, sondern
Kâmadeva,
der Gott der Liebe und Begierde, welcher die Pramlochâ auf die Erde
sendet.
Logik sowohl, wie auch die Geheimlehren zeigen, daß dem so sein muß.
Denn
Kâma ist der König und Herr der Apsarasen, deren eine Pramlochâ ist; und
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VII
wenn
daher Kandu sie verfluchend ausruft: „Du hast das Werk vollbracht, daß Dir
von
dem Herrscher der Götter zugewiesen war: gehe!“ - so muß er unter jenem
Herrscher
Kâma verstehen und nicht Indra, welchem die Apsarasen nicht
dienstbar
sind. Denn Kâma ist wiederum im Rig Veda [36] die Personifikation
jenes
Gefühls, welches zur Schöpfung führt und antreibt. Er war die Erste
Bewegung, welche das EINE, nach
seiner Offenbarung aus dem rein Abstrakten
Prinzip,
anregte, zu erschaffen.
Verlangen
erhob sich zuerst in Ihm, was der ursprüngliche Keim des Gemütes
war;
und was die Weisen, mit ihrem Intellekt suchend, als das Band entdeckt
hatten,
das Sein mit Nichtsein verbindet.
Ein
Hymnus im Atharva Veda erhebt Kâma zu einem höchsten Gott und
Schöpfer,
und sagt:
Kâma
wird als erster geboren. Ihm sind weder Götter noch Väter (Pitris) noch
Menschen
gleichgekommen.
Der
Atharva Veda identifiziert ihn mit Agni, aber macht ihn höher als diesen
Gott.
Das
Taittirîya Brâhmana macht ihn allegorisch zum Sohne des Dharma
(moralisch
religiöser Pflicht, Frömmigkeit und Gerechtigkeit) und der Shaddhâ
(Glauben).
Anderwärts ist Kâma geboren aus dem Herzen des Brahmâ; daher ist
er
Âtmanbhû, „Selbstexistierend“, und Aja, der „Ungeborene“. Sein Senden der
Pramlochâ
hat eine tiefe philosophische Bedeutung; von Indra gesendet - hat die
Erzählung
keine. Wie Erôs in der ersten griechischen Mythologie mit der
Weltschöpfung
im Zusammenhang stand und erst später der geschlechtliche
Kupido
wurde, so war Kâma in seinem ursprünglichen Charakter; der
Harivamsha
macht aus
ihm einen Sohn der Lakshmî, welche Venus ist. Die
Allegorie,
wie gesagt, zeugt das psychische Element das physiologische
entwickelnd,
vor der Geburt des Daksha - des Vorfahren der wirklichen
physischen
Menschen -
welcher dargestellt ist als geboren von Mârishâ und vor
dessen
Zeit die lebenden Wesen und Menschen hervorgebracht wurden „durch
den
Willen, durch Blick, durch Berühren, und „durch Yoga“, wie gezeigt werden
wird.
Dies
also ist die Allegorie über die Fortpflanzungsart der Zweiten oder der
„Schweißgeborenen“.
Dasselbe Prinzip für die Dritte Rasse in ihrer schließlichen
Entwicklung.
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VII
Mârishâ,
durch die Berührung des Soma, des Mondes, wird zum Weibe
genommen
von den Prachetasas, auch die Hervorbringung der „aus der Seele
geborenen“
Söhne des Brahmâ, [37] welche mit ihr den Patriarchen Daksha
erzeugen
- auch ein Sohn des Brahmâ in einem frühern Kalpa oder Leben, fügen
die
Purânen erklärend hinzu, um irre zu führen, aber dabei die Wahrheit
sprechend.
3.
Die anfängliche Dritte Rasse wird sodann gebildet aus „Schweiß“tropfen,
welche
nach so mancher Umformung zu menschlichen Körpern heranwachsen.
dies
ist nicht schwierig vorzustellen oder zu verwirklichen, als das Wachstum des
Fötus
aus einem menschlichen Keim, und seine darauffolgende Entwicklung zu
einem
Kind und dann zu einem starken schweren Menschen. Aber die dritte
Rasse
ändert noch einmal ihre Fortpflanzungsart nach den Kommentaren. Es
heißt,
daß sie eine Gestaltungskraft emanierte, welche die Schweißtropfen in
größere
Tropfen verwandelte, welche wuchsen, sich ausdehnten und eiförmige
Körper
wurden - sehr große Eier. In diesen reifte der menschliche Fötus
verschiedene
Jahre lang. In den Purânen wird Mârishâ die Tochter des weisen
Kandu,
das Weib der Prachetasas und die Mutter des Daksha. Nun ist Daksha
der
Vater der ersten menschenartigen Vorfahren, geboren auf diese Art. Er
wird
weiter
unten erwähnt. Die Entwicklung des Menschen, des Mikrokosmos, ist
analog
jener des Weltalls, des Makrokosmos. Diese Entwicklung steht zwischen
der
des letztern und der des Tieres, für welches der Mensch seinerseits
Makrokosmos
ist.
[34]
Dies sind die exoterischen Zahlen, auf eine absichtlich verkehrte und
verzerrte
Art gegeben, in Wirklichkeit die Zahl der Dauer des Cyklus zwischen
der
ersten und zweiten Menschenrasse. Wenn auch alle Orientalisten das
Gegenteil
sagen, so ist doch kein Wort in irgend einem der Purânen, das nicht
eine
besondere esoterische Bedeutung hat.
[35]
Vishnu Purâna, I. XV; Wilson, II. 5. Vergleiche auch Viviens Verführung
des
Merlin (bei Tennyson) - dieselbe Legende in irischer Überlieferung.
[36]
X. 129.
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VII
[37]
Der Text sagt: „Von Brahmâ, welcher zu meditieren fortfuhr, wurde eine
aus
dem Gemüte erzeugte Nachkommenschaft geboren, mit aus seiner
körperliche
Natur abgeleiteten Formen und Fähigkeiten, verkörperte Geister,
hervorgebracht
aus den Gliedern (Gâtra) des Dhîmat (der allweisen Gottheit).“
Alle
diese Wesen waren die Wohnung der drei Qualitäten des Devasarga,
oder
der göttlichen Schöpfung, welcher, die die fünffältige Schöpfung, der
Klarheit
der Wahrnehmung entbehrend, ohne Reflexion, von stumpfer Natur
ist.
„Aber da sie sich nicht vermehrten, schuf Brahmâ andere aus der Seele
geborene
Söhne nach seinem Gleichnis,“ nämlich die Brahmarshis, oder die
Prajâpatis,
zehn und sieben an der Zahl. „Sanandana und die anderen Söhne
des
Vedhas (Brahmâ) wurden vorher erschaffen“, aber, wie anderwärts
gezeigt,
waren sie „ohne Begierde oder Leidenschaft, durchdrungen von
heiliger
Weisheit, dem Weltalle entfremdet und ohne Begierde nach
Nachkommenschaft.“
(Vishnu Purâna, I. VII; Wilsons Übers., I. 100, 101.)
Diese,
Sanandana und andere Kumâras, sind dann die Götter, welche
nachdem
sie sich geweigert hatten, „Nachkommenschaft zu erzeugen“,
gezwungen
sind, sich in sinnlosen Menschen zu inkarnieren. Der Leser muß
unvermeidliche
Wiederholungen angesichts der großen Zahl von mitgeteilten
Thatsachen
entschuldigen.
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VII
Dann
wird die dritte Rasse:
4.
Die Androgyne oder Hermaphrodite. Dieser Vorgang des Menschengebärens
erklärt
vielleicht, warum Aristophanes in Platos Gastmahl die Natur der alten
Rasse
als „androgyn“ beschreibt, wobei die Form eines jeden Einzelwesens
gerundet
ist, „indem sie den Rücken und die Seiten wie in einem Kreise hatten“,
deren
„Art zu laufen kreisförmig war . . . schrecklich an Kraft und Stärke und von
gewaltigem
Ehrgeiz“. Daher, um sie schwächer zu machen, teilte Zeus sie (in der
dritten
Wurzelrasse) in zwei, und Apollo (die Sonne) schloß unter seiner
Anleitung
die Haut zu.
Die
Madegassen - die Insel gehörte zu Lemurien - haben eine Überlieferung in
Bezug
auf den ersten Menschen. Er lebte zuerst ohne zu essen, und nachdem er
der
Speise gefrönt hatte, erschien eine Anschwellung an seinem Bein; diese
zerplatzte
und es kam aus ihr ein Weib hervor, welche die Mutter ihrer Rasse
wurde.
Fürwahr, „wir haben unsere Wissenschaften der Heterogenesis und
Parthenogenesis,
welche zeigen, daß das Feld noch offen ist . . . Die Polypen . . .
bringen
ihre Nachkommenschaft aus sich selbst hervor, wie die Knospen und
Verzweigungen
eines Baumes . . .“ Warum nicht der ursprüngliche menschliche
Polyp?
Der sehr interessante Poly Stauridium geht abwechselnd von der
Knospung
zur geschlechtlichen Fortpflanzungsart über. Sonderbar bringt er,
obwohl
er bloß wie ein Polyp auf einem Stock wächst, Knospen hervor, welche
sich
schließlich zu einer Meernessel oder Meduse entwickeln. Die Meduse ist
ihrem
Mutterorganismus, dem Stauridium gänzlich unähnlich. Sie vermehrt sich
auch
anders, auf geschlechtliche Art, und aus den davon herrührenden Eiern
kommen
neuerdings Stauridien hervor. Diese auffallende Thatsache mag vielen
das
Verständnis dafür vermitteln, daß eine Form entwickelt werden kann, welche
-
wie bei den sexuellen Lemuriern von hermaphroditischer Abstammung
- ihren
unmittelbaren
Vorfahren ganz unähnlich ist. Es ist obendrein unbezweifelbar, daß
in
dem Falle menschlicher Inkarnationen das Gesetz des rassischen oder
individuellen
Karmas die untergeordneten Triebe der Vererbung, seiner Dienerin,
über
den Haufen wirft.
Die
Bedeutung des letzten Satzes in dem oben angeführten Kommentar zum
Verse
27, nämlich, daß die vierte Rasse die Kinder des Padmapâni waren, kann
ihre
Erklärung in einem gewissen Briefe von dem Eingeber des
Geheimbuddhismus
finden:
Die
Mehrzahl der Menschheit gehört der siebenten Unterrasse der vierten
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VII
Wurzelrasse
an - die oben erwähnten Chinesen und ihre Abzweigungen und
Schösslinge
(Malayen, Mongolen, Tibetaner, Finnen, und selbst die Eskimos sind
alle
Überbleibsel dieser letzten Abzweigung).
Padmapâni
oder Avalokiteshvara im Sanskrit ist im Tibetanischen Chenresi. Nun
ist
Avalokiteshvara der große Logos in seinem höhern Aspekt und in den
göttlichen
Regionen. Aber auf den geoffenbarten Ebenen ist er, wie Daksha, der
Vorfahr
(in einem geistigen Sinne) der Menschen. Padmapâni-Avalokiteshvara
wird
esoterisch genannt: Bodhisattva (oder Dhyân Chohan) Chenresi Vanchug,
„der
Mächtige und Allsehende“. Er wird jetzt als der größte Beschützer von Asien
im
allgemeinen und von Tibet im besonderen betrachtet: Man glaubt, daß, um die
Tibetaner
und Lamas in der Heiligkeit zu leiten und die großen Arhats in der Welt
zu
bewahren, dieses himmlische Wesen sich von Zeitalter zu Zeitalter in
menschlicher
Form offenbart. Eine volkstümliche Legende sagt, daß, so oft der
Glaube
der Welt auszusterben beginnt, Padmapâni Chenresi, der „Lotusträger“,
einen
glänzenden Lichtstrahl entsendet, und sich sogleich in einem der zwei
großen
Lamas - des Dalai und des Teschu Lama - inkarniert; schließlich, so
glaubt
man, wird er sich als der „vollkommenste Buddha“ in Tibet inkarnieren,
anstatt
in Indien, wo seine Vorgänger, die großen Rishis und Manus, beim
Beginne
unserer Rasse erschienen waren, aber jetzt nicht länger mehr
erscheinen.
Selbst die exoterische Erscheinung des Dhyânî Chenresi ist eine
Andeutung
der esoterischen Lehre. Es ist offenbar, wie Daksha, die
Zusammenfassung
aller vorhergehenden Rassen und der Vorfahr aller
menschlichen
Rassen
nach der Dritten - der ersten vollständigen -, und wird
somit
als der Höhepunkt der vier ursprünglichen Rassen in seiner elfgesichtigen
Form
dargestellt. Es ist dies eine in vier Reihen aufgebaute Säule, von denen
jede
Reihe drei Gesichter oder Häupter von verschiedener Hautfarbe hat; die drei
Gesichter
für eine jede Rasse sind typisch für ihre drei fundamentalen
physiologischen
Umwandlungen. Die erste ist weiß (mondfarben); die zweite ist
gelb,;
die dritte ist rotbraun; die vierte, in der nur zwei Gesichter sind - das dritte
Gesicht
ist leer gelassen als Anspielung auf das unzeitige Ende der Atlantier - ist
braunschwarz.
Padmapâni (Daksha) sitzt auf der Säule und bildet die Spitze. In
Bezug
darauf vergleiche Shloka 39. Der Dhyân Chohan wird mit vier Armen
dargestellt,
eine andere Anspielung auf die vier Rassen. Denn während zwei
gefaltet
sind, hält die dritte Hand einen Lotis - Padmapâni, der „Lotusträger“; die
Blume
versinnbildlicht die Zeugung - und die vierte hält eine Schlange, das
Emblem
der Weisheit in seiner Kraft. Um seinen Nacken ist ein Rosenkranz, und
auf
seinem Haupte das Zeichen für Wasser [Symbolabbildung, siehe Buch] -
Materie,
Sintflut - während auf seiner Stirn das dritte Auge ruht, Shivas Auge; das
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VII
Auge
der geistigen Einsicht. Sein Name ist „Schützer“ (von Tibet), „Heiland der
Menschheit“.
Bei andern Gelegenheiten, wenn er nur zwei Arme hat, ist er
Chenresi
der Dhyâni, und Bodhisattva, Chakna Padma Karpo, „der einen weißen
Lotus
hält.“ Sein anderer Name ist Chantong, „der mit den tausend Augen“, wenn
er
mit tausend Armen und Händen versehen ist, auf deren jeder einzelnen
Handfläche
ein Auge der Weisheit dargestellt ist, und welche Arme aus seinem
Körper
wie ein Wald von Strahlen hervorkommen. Ein anderer seiner Namen im
Sanskrit
ist Lokapati oder Lokanâtha, „Herr der Welt“; und im Tibetanischen
Jigten
Gonpo, „Schützer und Heiland“ gegen Übel jeder Art. [38]
[38]
Vgl. Schlagintweit´s Buddhism in Tibet, pp. 88-90.
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Kommentar
VII
Padmapâni
ist jedoch der „Lotusträger“ symbolisch nur für die Profanen;
esoterisch
bedeutet er den Träger der Kalpas, deren letzter Pâdma genannt wird
und
eine Hälfe des Lebens von Brahmâ repräsentiert! Obwohl in Wirklichkeit ein
kleinerer
Kalpa, wird er Mahâ, „groß“ genannt, weil er das Zeitalter in sich
schließt,
in welchem Brahmâ aus einem Lotus entsprang. Theoretisch sind die
Kalpas
unendliche, aber praktisch werden sie nach Raum und Zeit geteilt und
untergeteilt,
wobei jede Einteilung - hinab bis zur kleinsten - ihren eigenen
Dhyânî
als Schutzherrn oder Beherrscher hat. Padmapâni (Avalokiteshvara) wird
in
China in seinem weiblichen Aspekt Kwan-yin, „welche nach belieben jede
Form
annimmt, um die Menschheit zu erretten.“ Die Kenntnis des astrologischen
Aspekts
der Konstellationen an den bezüglichen „Geburtstagen“ dieser Dhyânîs -
Amitabha
(den A-mi-to Fo von China) inbegriffen: z. B. am 19. Tage des zweiten
Monats,
am 17. Tage des elften Monats, und am 7. Tage des dritten Monats, [39]
u.
s. w. - giebt dem Occultisten die größten Erleichterungen bei der Vollbringung
sogenannter
„magischer“ Thaten. Die Zukunft eines Individuums, alle seine
zukünftigen
Ereignisse der Reihe nach geordnet, ist in einem magischen Spiegel
zu
sehen, der unter den Strahl gewisser Konstellationen gestellt ist. Aber - hütet
euch
vor der Kehrseite der Münze, vor ZAUBEREI.
[39]
Siehe Edkin´s Chinese Buddhism, p. 208
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VIII
STROPHE
VIII.
DIE
ENTWICKLUNG DER SÄUGETIERE: DER ERSTE FALL.
28.
Wie die ersten Säugetiere hervorgebracht wurden. 29. Eine quasidarwinische
Entwicklung.
30. Die Tiere bekommen feste Körper. 31. Ihre
Trennung
in Geschlechter. 32. Die erste Sünde des gemütlosen Menschen.
28.
AUS DEN SCHWEISSTROPFEN, AUS DEM RÜCKSTANDE DER
SUBSTANZ,
AUS STOFF VON TOTEN KÖRPERN VON MENSCHEN UND
TIEREN
DES VORHERRSCHENDEN RADES [1] UND AUS
ABGESTOSSENEM
STAUBE WURDEN DIE ERSTEN TIERE [2]
HERVORGEBRACHT.
Die
occulte Lehre behauptet, daß in dieser Runde die Säugetiere ein späteres
Werk
der Entwicklung waren als der Mensch. Die Entwicklung schreitet in Cyklen
vorwärts.
Der große manvantarische Cyklus von sieben Runden, beginnend in
der
ersten Runde mit Mineral, Pflanze und Tier, bringt sein Entwicklungswerk auf
dem
absteigenden Boden zu völligem Stillstand in der Mitte der vierten Rasse,
am
Schlusse der ersten Hälfte der vierten Runde. Auf unserer Erde nun - der
vierten
Sphäre und der niedrigsten - und in der gegenwärtigen Runde ist dieser
mittlere
Punkt erreicht worden. Und nachdem die Monade nach ihrer ersten
„Inmetallisation“
auf Kugel A durch die mineralische, pflanzliche und tierische
Welt
in jedem Grade der drei Zustände der Materie hindurchgegangen ist,
ausgenommen
den letzten Grad des dritten oder festen Zustandes, welchen sie
nur
am „Mittelpunkte der Entwicklung“ erreichte, ist es nur logisch und natürlich,
daß
am Beginne der vierten Runde auf Kugel D der Mensch als erster
erscheinen
sollte; und daß auch seine Gestalt aus dem zartesten Stoffe
bestehen
sollte, welcher mit Gegenständlichkeit vereinbar ist. Um es noch klarer
zu
machen: wenn die Monade ihren Cyklus der Inkarnation durch die drei
gegenständlichen
Reiche auf der absteigenden gekrümmten Linie beginnt, so
muß
sie notwendigerweise in die wieder aufsteigende gekrümmte Linie der
Sphäre
auch als ein Mensch eintreten. Auf dem absteigenden Boden ist es das
Geistige,
das sich allmählich in das Materielle umwandelt. Auf der Mittellinie der
Basis
stehen Geist und Stoff im Menschen im Gleichgewicht. Auf dem
aufsteigenden
Bogen macht sich der Geist langsam auf Kosten des Körperlichen
oder
der Materie wieder geltend, so daß beim Schlusse der siebenten Rasse der
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VIII
siebenten
Runde die Monade sich ebenso frei vom Stoffe und allen seinen
Eigenschaften
finden wird, als sie am Beginne war; wobei sie die Erfahrung und
Weisheit
hinzugewonnen hat, die Frucht aller ihrer persönlichen Leben, ohne ihr
Böses
und ihre Versuchungen.
[1]
Der vorhergegangenen dritten Runde.
[2]
Der jetzigen Runde.
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Kommentar
VIII
Diese
Reihenfolge der Entwicklung findet sich auch im ersten und zweiten
Kapitel
der Genesis, wenn man sie in ihrem wahren esoterischen Sinn liest; denn
Kapitel
I enthält die Geschichte der ersten drei Runden, sowie die der ersten drei
Rassen
der vierten bis zu dem Augenblicke, da der Mensch von den Elohim der
Weisheit
zu bewußtem Leben gerufen wird. Im Kapitel I werden Tiere, Walfische
und
Vögel der Luft vor dem androgynen Adam erschaffen. [3] In Kapitel II kommt
Adam
(der geschlechtslose) zuerst, und die Tiere erscheinen erst nach ihm.
Selbst
der Zustand geistiger Stumpfheit und Unbewußtheit der ersten zwei
Rassen,
und der ersten Hälfte der dritten Rasse, wird in dem zweiten Kapitel der
Genesis
durch den tiefen
Schlaf des Adam versinnbildlicht. Der traumlose Schlaf
der
geistigen Unthätigkeit, der Schlummer der Seele und des Gemütes ist mit
jenem
„Schlafe“ gemeint, und durchaus nicht der physiologische Prozeß der
Differentiation
der Geschlechter, wie ein gelehrter französischer Theoretiker,
Herr
Naudin, sich einbildete.
Die
Purânen, die chaldäischen und ägyptischen Bruchstücke, und auch die
chinesischen
Überlieferungen zeigen alle eine Übereinstimmung mit der
Geheimlehre
in Bezug auf den Vorgang und die Reihenfolge der Entwicklung.
Wir
finden in ihnen die Bestätigung von nahezu unserer ganzen Lehre: zum
Beispiel
die Behauptung betreffs der oviparen Erzeugungsart der dritten Rasse,
und
selbst eine Andeutung einer weniger unschuldigen Erzeugungsart der ersten
Säugetierformen.
„Riesig, durchsichtig, stumme und ungeheuerlich waren sie“,
sagt
der Kommentar. Man studiere in diesem Zusammenhang die Geschichten
der
verschiedenen Rishis und ihrer mannigfaltigen Nachkommenschaft. Pulustya
ist
der Vater aller Schlangen und Nâgas - eines Eier hervorbringenden
Geschlechtes;
Kashyapa ist durch sein Weib Tâmrâ Ahnherr der Vögel und des
Garuda,
des Königs des gefiederten Geschlechtes; während er durch sein Weib
Surabhi
der Vater der Kühe und Büffel u. s. w. war.
In
der Geheimlehre sind die ersten Nâgas - Wesen klüger als die Schlangen - die
„Söhne
von Willen und Yoga“, geboren vor der vollständigen Trennung der
Geschlechter,
„gereift in den menschentragenden Eiern, [4] die hervorgebracht
sind
durch die Kraft (Kriyâshakti) der heiligen Wesen“ der frühen Dritten Rasse.
[5]
„In
dieser waren inkarniert die Herren der drei (oberen) Welten - die
verschiedenen
Klassen der Rudras, welche Tushitas gewesen waren, welche
Jayas
gewesen waren, welche Âdityas sind“; denn wie von Parâshara erklärt:
„Sie
sind hundert Benennung der unermeßlich mächtigen Rudras.“
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Kommentar
VIII
Einige
von den Abkömmlingen der ursprünglichen Nâgas, der Schlangen der
Weisheit,
bevölkerten Amerika, als sich sein Festland während der glorreichen
Tage
der großen Atlantis erhob; Amerika ist nämlich das Pâtâla oder die
Antipoden
von Jambu-dvîpa. nicht von Bhârata-varsha. Woher kämen sonst die
Überlieferungen
und Legenden - die letzteren immer wahrer als die Geschichte,
wie
Augustin Thierry sagt - und selbst die Gleichheit in den Namen von gewissen
„Medizinmännern“
und Priestern, welche bis zum heutigen Tage in Mexico
existieren?
Wir werden einiges über die Nargals und die Nagals zu sagen haben
und
auch über Nagalismus, der von den Missionären Teufeldienst genannt wird.
In
nahezu allen Purânen wird die Geschichte von dem „Opfer des Daksha“
gegeben,
deren ältester Bericht sich in Vâyu Purâna findet. Allegorisch wie er
ist,
ist
mehr Sinn und biologische Offenbarung für den Naturforscher darin enthalten,
als
in allen den pseudowissenschaftlichen Schrullen, die für gelehrte Theorien
und
Hypothesen gelten.
Daksha,
welcher als der Hauptvorfahr betrachtet wird, wird obendrein als der
Schöpfer
des physischen Menschen bezeichnet, in der „Fabel“, welche ihn das
Haupt
von seinem Körper bei dem allgemeinen Kriege zwischen den Göttern und
den
Raumas verlieren läßt. Dieses Haupt wurde im Feuer verbrannt und durch
das
Haupt eines Widders ersetzt, nach dem Kâshi Khanda des Skanda Purâna.
Nun
sind Haupt und Hörner des Widders immer das Sinnbild der zeugenden
Macht
und der Fortpflanzungskraft, und sind phallisch. Wie wir gezeigt haben, ist
es
Daksha, der das Zeitalter der durch geschlechtlichen Verkehr erzeugten
Menschen
einleitet. Diese Fortpflanzungsart trat jedoch nicht plötzlich auf, wie
man
meinen möchte, sondern bedurfte langer Zeiträume, bevor sie der einzige
„natürliche“
Weg wurde. Daher wird Dakshas Opfer an die Götter dargestellt als
gestört
durch Shiva - die zerstörende Gottheit, Entwicklung und Fortschritt
personifiziert, welcher zur selben Zeit
der Erneuerer ist; der die Dinge unter der
einen
Form nur zerstört, um sie unter einem andern, vollkommeneren Typus
wieder
ins Leben zu rufen. Shiva-Rudra erschafft den schrecklichen Vîrabhadra,
geboren
aus seinem Atem, das „tausendköpfige, tausendarmige“ Ungeheuer,
und
beauftragt ihn, das von Daksha vorbereitete Opfer zu zerstören. Darauf
schuf
Vîrabhadra, „der in dem Bereiche der Gespenster (ätherischen Menschen)
wohnte
. . . . aus den Poren seiner Haut (Romakûpas) mächtige Raumas.“ [6]
Wie
mythisch nun auch die Allegorie sein mag, das Mahâbhârata [7] - welches
ebenso
viel Geschichte enthält wie die Ilias, läßt die Raumas und andere Rassen
auf
dieselbe Art aus den Raumakûpas, den Harr- oder Hautporen entspringen.
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VIII
Diese
allegorische Beschreibung von Dakshas „Opfer“ ist voll Bedeutung für die
Schüler
der Geheimlehre, welche um die „Schweißgeborenen“ wissen.
In
dem Berichte des Vâyu Purâna über das Opfer wird obendrein gesagt, daß
es
stattgefunden
habe in Gegenwart der Geschöpfe, welche geboren sind aus dem
Eie, aus dem Dunste, aus der
Vegetation, aus den Hautporen, und erst zum
Schlusse,
aus dem Schoße. [8]
Daksha
versinnbildlicht die anfängliche dritte Rasse, heilig und rein, aber noch
eines
Individuellen Egos entbehrend, und bloß im Besitze passiver Fähigkeiten.
Brahmâ
befiehlt ihm daher zu schaffen (in den exoterischen Texten); dem
Befehle
gehorchend, schuf er „niedere und höhere“ (Avara und Vara)
Nachkommenschaft
(Putra), Zweifüßer und Vierfüßer; und durch seinen Willen
brachte
er Weibchen hervor für die Götter, die Daityas (Riesen der vierten
Rasse),
die Schlangengötter, Tiere, Vieh und die Dânavas (Titanen und
dämonische
Magier) und andere Wesen.
Von
dieser Zeit an wurden die Lebewesen durch geschlechtlichen Verkehr
erzeugt.
Vor der Zeit des Daksha wurden sie auf verschiedene Art
fortgepflanzt
- durch
den Willen, durch den Blick, durch Berührung, und durch
die
Wirkung religiöser Kasteiungen, die von frommen Weisen und Heiligen
ausgeführt
wurden. [9]
Und
nun kommt die einfach zoologische Lehre.
[3]
Eine allegorische Bezugnahme auf die „Heiligen Tiere“ des Zodiaks und
andere
Himmelskörper. Einige Kabbalisten sehen in ihnen die Vorbilder der
Tiere.
[4]
Bei Hesiod erzeugt Zeus die dritte Menschenrasse aus Eschenbäumen. In
den
Popol Vuh wird die dritte Menschenrasse aus dem Baume Tzita und dem
Marke
des Rohres genannt Sibac erschaffen. Aber Sibac bedeutet „Ei“ in der
Mysteriensprache
der Artufas, oder Initiationshöhlen. In einem Berichte, der
1812
von Don Baptista Pino an die Cortes gesendet wurde, heißt es: „Alle
Pueblos
haben ihre Artufas - so nennen die eingeborenen unterirdische
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VIII
Gemächer
mit nur einem einzigen Thor, wo sie sich (heimlich)
versammeln
. . . . . Diese sind unzugängliche Tempel . . . . und die Thore sind
den
Spaniern immer verschlossen . . . . . Sie beten Sonne und Mond an, . . . .
das
Feuer und die große Schlange (die schöpferische Kraft), deren Eier Sibac
genannt
werden.“
[5]
Esoterisch besteht ein beachtenswerter Unterschied zwischen den Worten
Sarpa
und Nâga, obwohl sie beide unterschiedslos gebraucht werden. Sarpa,
Schlange,
kommt von der Wurzel srip, kriechen, vgl. lateinisch serp-o; und
sie
werden
Ahi genannt, von hâ, verlassen. Die Sarpas wurden aus Brahmâs
Haar
erschaffen, welches infolge seines Entsetzens beim Anblicke der
Yakshas,
welche er als schrecklich anzuschauen erschaffen hatten, von
seinem
Haupte fielen, wobei ein jedes Haar eine Schlange wurde. Sie werden
genannt
„Sarpa wegen ihres Kriechens und Ahi, weil sie das Haupt verlassen
hatten.“
(Wilson, I. 83.) Aber die Nâgas in den Allegorien kriechen nicht,
ungeachtet
ihres Schlangenschwanzes, sondern bringen es fertig zu gehen,
zu
laufen und zu kämpfen.
[6]
Wilson übersetzt das Wort mit „Halbgöttern“ (Vishnu Purâna, I. 130);
aber
die
Raumas sind einfach eine Rasse, ein Stamm.
[7]
XII. 10308.
[8]
Wilson, ebenda, II. 123.
[9]
Ebenda, II. 10
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VIII
29.
TIERE MIT KNOCHEN, DRACHEN, UND FLIEGENDE SARPAS [10]
WURDEN
DEN KRIECHENDEN DINGEN ZUGEFÜGT. DIE, WELCHE
KRIECHEN
AUF DEM BODEN, BEKAMEN SCHWINGEN. DIE, MIT DEN
LANGEN
HÄLSEN IM WASSER WURDEN DIE AHNEN DER VÖGEL DER
LUFT.
Dies
ist ein Punkt, über den die Lehren und die moderne biologische Spekulation
in
vollkommener Übereinstimmung sind. Die fehlenden Glieder, welche diesen
Übergangsprozeß
zwischen Reptil und Vogel repräsentieren, sind auch für den
echtesten
Frömmler sichtbar, insbesondere in den Ornithosceliden, im
Hesperornis
und im Archäopteryx des Vogt.
30.
WÄHREND DER DRITTEN [11] WUCHSEN DIE KNOCHENLOSEN TIERE
UND
VERÄNDERTEN SICH; SIE WURDEN ZU TIEREN MIT KNOCHEN, IHRE
CHHÂYÂS
WURDEN [12] DICHT.
Wirbeltiere,
und hierauf Säugetiere. Vorher waren die Tiere auch ätherische
Protoorganismen,
gerade so wie der Mensch es war.
31.
DIE TIERE TRENNTEN SICH ZUERST. [13] SIE BEGANNEN SICH ZU
BEGATTEN.
DER ZWEIFÄLTIGE MENSCH TRENNTE SICH [14] AUCH ER [15]
SAGTE:
„LASST UNS WIE SIE SEIN; LASST UNS VEREINIGEN UND
GESCHÖPFE
ERZEUGEN. SIE THATEN ES. . . .
32.
UND JENE, WELCHE KEINEN FUNKEN HATTEN, [16] NAHMEN
UNGEHEURE
WEIBLICHE TIERE ZU SICH. SIE ERZEUGTEN MIT IHNEN
STUMME
RASSEN. STUMM WAREN SIE [17] SELBER. ABER IHRE ZUNGEN
LÖSTEN
SICH. [18] DIE ZUNGEN IHRER NACHKOMMENSCHAFT BLIEBEN
SCHWEIGEND.
UNGETÜME BRACHTEN SIE HERVOR. EINE RASSE VON
KRUMME,
MIT ROTEM HAAREN BEDECKTEN UNGETÜMEN, DIE AUF
ALLEN
VIEREN GINGEN. [19] EINE STUMME RASSE, DAMIT DIE SCHANDE
NICHT
OFFENBAR WERDE. [20]
Die
Thatsache früherer hermaphroditischer Säugetiere und der darauffolgenden
Trennung
der Geschlechter ist jetzt unbestreitbar sogar vom Standpunkte der
Biologie.
Wie Prof. Oskar Schmidt, der sich offen als Darwinist bekennt, zeigt:
Gebrauch
und Nichtgebrauch in Verbindung mit Auslese erläutern (?) die
Trennung
der Geschlechter und das auf anderem Wege völlig unbegreifliche
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VIII
Vorhandensein
der rudimentären Geschlechtsorgane. Besonders bei den
Wirbeltieren
hat jedes Geschlecht so auffallende Spuren von den das andere
charakterisierende
Fortpflanzungswerkzeugen, daß schon das Altertum den
Hermaphroditismus
als einen natürlichen Urzustand des Menschen
annahm
. . . . Die Zähigkeit, mit welcher diese Rudimente der
Geschlechtsorgane
vererbt worden, ist eine ganz enorme.
In
der Klasse der Säugetiere ist wirklicher Hermaphroditismus unerhört; durch
ihre
ganze Entwicklungsperiode hindurch schleppen sich die schon von ihren
unbekannten
Stammformen,
wer weiß wie lange, getragenen Überbleibsel.
[21]
[10]
Schlangen.
[11]
Rasse.
[12]
Ebenfalls.
[13]
In Männchen und Weibchen.
[14]
Sodann.
[15]
Der Mensch.
[16]
Die „Schwachköpfigen“. Vgl. Shloka 24.
[17]
Die „Schwachköpfigen“.
[18]
Siehe Kommentar zu Shloka 36.
[19]
Diese „Tiere“ oder Ungetüme sind nicht die menschenähnlichen oder
irgend
welche andere Affen, sondern wahrhaftig das, was die Anthropologen
das
„fehlende Glied“ nennen möchten, der ursprüngliche niedere Mensch.
[20]
Die Schande ihres tierischen Ursprungs, den unsere heutigen
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VIII
Wissenschafter
hervorheben würden, wenn sie könnten.
[21]
Descendenzlehre und Darwinismus, p. 171, 172. Die erwähnten
„unbekannten
Stammformen“ sind die ursprünglichen astralen Vorbilder.
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VIII
„Die
Tiere trennten sich zuerst“, sagt Shloka 31. Man halte sich vor Augen, daß
zu
jener Zeit die Menschen verschieden waren, sogar physiologisch, von dem,
was
sie jetzt sind, nachdem der Mittelpunkt der fünften Rasse bereits
überschritten
ist. Es wird uns nicht gesagt, was die „ungeheuren weiblichen
Tiere“
waren; aber sie waren sicherlich ebenso verschieden von allen die wir jetzt
kennen,
als die „Menschen“ verschieden waren von den Menschen von
heutzutage.
Dies war der erste physische „Fall in die Materie“ von einigen der
damals
existierenden und niederen Rassen. Man erinnere sich an Shloka 24. Die
„Söhne
der Weisheit“ hatten frühere, d. i. die nicht entwickelte Dritte Rasse
verschmäht,
und werden als sich in der späteren Dritten Rasse inkarnierend und
diese
so mit Intellekt begabend dargestellt.
So
fiel die Sünde der gehirnlosen oder „gemütlosen“ Rassen, welche keinen
„Funken“
hatten und unverantwortlich waren, auf jene, welche ihre karmische
Pflicht
durch dieselben zu thun verschmähten.
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VIII
WAS
DIE EINWENDUNGEN GEGEN DAS VORHERGEHENDE SEIN KÖNNEN.
Somit
verwirft der Occultismus die Idee, daß die Natur den Menschen aus dem
Affen
entwickelte, oder auch nur aus einem beiden gemeinsamen Ahnen; er führt
vielmehr
im Gegenteile einige der menschenähnlichsten Arten auf den Menschen
der
dritten Rasse aus der frühen atlantischen Periode zurück. Da dieser Satz
anderwärts
behauptet und verteidigt werden wird, so sind ein paar Worte mehr
alles,
was gegenwärtig notwendig ist. Der größeren Klugheit halber wollen wir
jedoch
in Kürze wiederholen, was vorher in Band I, Strophe VI gesagt wurde.
Unsere
Lehren zeigen, daß es zwar richtig ist, zu sagen, daß die Natur einstmals
rund
um die menschliche Astralform eine affenähnliche äußere Gestalt
aufgebaut
hatte,
daß es aber auch ebenso richtig ist, daß diese Gestalt in keinem höheren
Grade
jene des „fehlenden Gliedes“ war, als es die vielfältigen anderen
Bedeckungen
dieser Astralform waren, während des Verlaufes ihrer natürlichen
Entwicklung
durch alle Naturreiche. Auch hat, wie gezeigt worden ist, eine solche
Entwicklung
nicht auf diesem Planeten der Vierten Runde stattgefunden, sondern
bloß
während der Ersten, Zweiten und Dritten Runde, als der Mensch der Reihe
nach
„ein Stein, eine Pflanze, und ein Tier“ war, bis er das wurde, was er in der
ersten
Wurzelrasse der gegenwärtigen Menschheit war. Die wirkliche
Entwicklungsreihe
ist von der Darwinschen verschieden, und die zwei Systeme
sind
unvereinbar, wenn nicht das letztgenannte von den Dogmen der „natürlichen
Zuchtwahl“
und dergleichen getrennt wird.
In
der That liegt zwischen dem Moner des Haeckel und dem Sarîsripa des Manu
ein
unüberschreitbarer Abgrund in Gestalt des Jîva; denn die „menschliche“
Monade,
einerlei ob „inmetallisiert“ im Steinatom, oder „invegetalisiert“ in der
Pflanze,
oder „inanimalisiert“ im Tiere, ist noch immer eine göttliche, somit auch
eine
menschliche Monade. Sie hört auf, menschlich zu sein erst dann, wenn sie
absolut
göttlich wird.
Die Ausdrücke „mineralische“, „vegetabilische“ und
„animalische“
Monade beabsichtigen eine oberflächliche Unterscheidung zu
bewirken:
es giebt nichts Derartiges, wie eine Monade (Jîva), die anders wäre als
göttliche,
und die nicht infolgedessen einmal menschlich gewesen oder in
Zukunft
menschlich werden müßte. Der letztere Ausdruck muß bedeutungslos
bleiben,
wenn nicht dieser Unterschied wohl verstanden wird. Die Monade ist ein
Tropfen
aus dem uferlosen Ocean jenseits, oder um das richtige zu sagen,
innerhalb
der Ebene
der ursprünglichen Differentiation. Sie ist göttlich in ihrem
höheren
und menschlich in ihrem niederen Zustande - die Eigenschaftswörter
„höher“
und „niedriger“ sind in Ermangelung besserer Worte gebraucht - aber
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VIII
eine
Monade bleibt sie jeder Zeit, ausgenommen im nirvânischen Zustande unter
jedweder
Bedingung, oder jedweden äußeren Formen. Wie der Logos das
Weltall
in dem göttlichen Gemüte reflektiert, und das geoffenbarte Weltall sich
selbst
in jeder seiner Monaden reflektiert, wie Leibnitz es in Wiederholung einer
östlichen
Lehre dargestellt hat, so hat die Monade während des Cyklus ihrer
Inkarnationen
in sich jede Wurzelform eines jeden Reiches zu reflektieren. Daher
sagen
die Kabbalisten richtig, daß „der Mensch ein Stein wird, eine Pflanze, ein
Tier,
ein Mensch, ein Geist, und schließlich Gott“, und so seinen Cyklus oder
Kreislauf
vollendet, und zu dem Punkte zurückkehrt, von welchem er als der
Himmlische
Mensch ausgegangen
war. Aber unter „Mensch“ ist die göttliche
Monade
gemeint, und nicht die denkende Wesenheit, noch weniger sein
physischer
Körper. Die Männer der Wissenschaft versuchen jetzt, die
unsterbliche
Seele, während sie ihr Dasein leugnen, durch eine Reihe von
tierischen
Formen von der niedrigsten bis zur höchsten zu verfolgen; während in
Wahrheit
die ganze gegenwärtige Faune von jenen ursprünglichen Ungetümen
abstammt,
von denen die Strophen sprechen. die Tiere - die Kriechtiere sowohl
und
jene in den Wassern, welche dem Menschen in dieser vierten Runde
vorangingen,
sowie auch jene, welche mit der dritten Rasse gleichzeitig waren,
und
wiederum die Säugetiere, welche später sind als die dritte und vierte Rasse -
sind
alle entweder mittelbar oder unmittelbar, physisch die gegenseitige und
wechselseitige
Hervorbringung des Menschen. Es ist richtig zu sagen, daß der
Mensch
dieses Manvantaras, d. i. der drei vorhergehenden Runden, durch alle
Reiche
der Natur hindurchgegangen ist; daß er „ein Stein, eine Pflanze, und ein
Tier“
war. Aber (a) diese Steine, Pflanzen und Tiere waren Vorbilder, die
zarten
Darstellungen
von jenen der vierten Runde, und (b) selbst jene am Beginne der
vierten
Runde waren die astralen Schatten, wie die Occultisten es ausdrücken,
der
gegenwärtigen Steine, Pflanzen und Tiere. Und schließlich waren weder die
Formen
noch die Gattungen von Mensch, Tier oder Pflanze das, was sie später
wurden.
So waren die astralen Vorbilder der niederen Wesen des Tierreiches der
vierten
Runde, welche den Chhâyâs der Menschen vorhergingen, verfestigte,
wenn
auch noch sehr ätherische Scheiden von noch ätherischen Formen oder
Modellen,
die am Schlusse der dritten Runde auf Kugel D hervorgebracht waren,
wie
im Geheimbuddhismus auseinandergesetzt ist; hervorgebracht „aus dem
Rückstande
der Substanz, aus Stoff von toten Körpern von Menschen und
(anderen
ausgestorbenen) Tieren des vorhergehenden Rades“, oder der
vorhergegangenen
Dritten Runde - wie Shloka 28 uns sagt. Während somit die
noch
nicht beschriebenen „Tiere“, welche dem Astralmenschen am Beginne
seines
Lebenscyklus auf unserer Erde vorangingen, noch sozusagen die
Nachkommenschaft
des Menschen der dritten Runde waren, verdanken die
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VIII
Säugetiere
dieser Runde ihr Dasein in einem bedeutenden Maße wiederum dem
Menschen.
Obendrein ist der „Ahne“ des gegenwärtigen menschenähnlichen
Tieres,
des Affen, die unmittelbare Hervorbringung des noch gemütlosen
Menschen,
welcher seine Menschenwürde dadurch schändete, daß er sich
selbst
physisch auf die Stufe eines Tieres stellte.
Das
Obige erklärt einige der angeblichen physiologischen Beweise, welche von
den
Anthropologen als ein augenscheinlicher Beweis für die Abstammung des
Menschen
von den Tieren vorgebracht werden.
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VIII
Der
Punkt, auf den die Evolutionisten den größten Nachdruck legen, ist der, daß
„die
Geschichte des Embryo ein Abriß von jener der Rasse ist.“ Daß:
Jeder
Organismus durchläuft bei seiner Entwicklung aus dem Ei eine Reihe
von
Formen, welche in ähnlicher Reihenfolge seiner Vorfahren im langen
Verlaufe
der Erdengeschichte durchlaufen haben. [22] Die Keimgeschichte
gestaltet
sich daher zum Miniaturgebilde oder zum Auszuge der
Stammesgeschichte.
Diese Vorstellung bildet den Inhalt unseres
biogenetischen
Grundgesetzes, welches wir als das wahre „Grundgesetz der
organischen
Entwicklung“ an die Spitze der Entwicklungsgeschichte stellen
müssen. [23]
Diese
moderne Theorie war den Weisen und Occultisten seit den entferntesten
Zeitaltern
als eine Thatsache bekannt und wurde von ihnen viel philosophischer
ausgedrückt.
Eine
Stelle aus Isis entschleiert mag hier angeführt werden, um ein paar
Vergleichspunkte
zu liefern. Es wurde gefragt, warum die Physiologen bei aller
ihrer
großen Gelehrsamkeit nicht im stande seien, die Erscheinungen der
Mißbildungen
zu erklären?
Jeder
Anatom, der die Entwicklung und das Wachstum des Embryo . . . „zum
Gegenstand
seines speciellen Studiums“ gemacht hat, kann uns ohne große
Gehirnanstrengung
sagen, was tägliche Erfahrung und der eigene
Augenscheinung
ihm zeigen, nämlich, daß bis zu einem gewissen Zeitpunkt
der
menschliche Embryo ein getreues Abbild eines jungen Batrachiers auf
seiner
ersten Stufe nach dem Laiche ist - eine Kaulquappe. aber kein
Physiologe
oder Anatom scheint die Idee gehabt zu haben, auf die
Entwicklung
des menschlichen Wesens - vom ersten Augenblicke seines
physischen
Erscheinens als Keim bis zu seiner schließlichen Ausgestaltung
und
Geburt - die pythagoräische esoterische Lehre von der Metempsychosis
anzuwenden,
die von den Kritikern so irrtümlich ausgelegt wird. Die
Bedeutung
des kabbalistischen Satzes: „Ein Stein wird eine Pflanze; eine
Pflanze
ein Tier; ein Tier ein Mensch“ u. s. w., wurde an anderer Stelle in
Beziehung
zur geistigen und körperlichen Entwicklung der Menschen auf
dieser
Erde erwähnt. Wir wollen nun einige weitere Worte beifügen, um die
Sache
klarer zu machen.
Was
ist die ursprüngliche Gestalt des zukünftigen Menschen? Ein Korn, eine
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VIII
Zelle,
sagen einige Physiologen; ein Molekül, ein Ei des Eies, sagen andere.
Wenn
sie analysiert werden könnte - durch das Mikroskop oder auf andere Art
-
welche Zusammensetzung derselben sollten wir vorzufinden erwarten? Nach
Analogie
sollten wir sagen, die eines Kernes von unorganischer Materie, von
der
Cirkulation niedergelegt an dem Keimpunkte, und vereinigt mit einer
Ablagerung
organischer Materie. Mit anderen Worten, dieser außerordentlich
kleine
Kern des zukünftigen Menschen ist aus denselben Elementen
zusammengesetzt
wie ein Stein - aus denselben Elementen wie die Erde,
welche
der Mensch zu bewohnen bestimmt ist. Moses wird von den
Kabbalisten
als Autorität für die Bemerkung angeführt, daß es Wasser und
Erde
bedurfte, um ein lebendiges Wesen zu machen, und daher kann gesagt
werden,
daß der Mensch zuerst als ein Stein erscheint.
Am
Ende von drei oder vier Wochen hat das Ei ein pflanzenartiges Aussehen
angenommen,
das eine Ende ist kugelig geworden und das andere spitz
zulaufend,
wie eine Mohrrübe. Beim Zerschneiden findet man, daß es wie eine
Zwiebel
aus sehr zarten Blättchen oder Häuten zusammengesetzt ist, die eine
Flüssigkeit
einschließlich. Die Blättchen nähern sich einander an dem unteren
Ende
und der Embryo hängt von der Wurzel des Nabels nahezu wie die Frucht
von
dem Zweige. Der Stein ist jetzt, durch „Metempsychose“ in eine Pflanze
verwandelt
worden.
Dann
beginnt das embryonale Geschöpf von innen nach außen seine Glieder
hervorzutreiben,
und entwickelt seine Züge. Die Augen werden sichtbar als
zwei
schwarze Punkte; die Ohren, Nase und Mund bilden Vertiefungen, wie
die
Tüpfel einer Ananas, bevor sie hervorzutreten beginnen. Der Embryo
entwickelt
sich zu einem tierartigen Fötus - zur Gestalt einer Kaulquappe - und
wie
ein amphibisches Reptil lebt er im Wasser und entwickelt sich aus
demselben.
Seine Monade ist noch nicht menschlich oder auch unsterblich
geworden,
denn die Kabbalisten sagen uns, daß dies erst in der „vierten
Stunde“
geschieht. allmählich nimmt der Fötus die Eigenschaften des
menschlichen
Wesens an, die erste Schwingung des unsterblichen Atems
geht
durch sein Wesen: er bewegt sich; und die göttliche Wesenheit läßt sich
in
der kindlichen Gestalt nieder, welche sie bewohnen wird, bis zum
Augenblicke
des körperlichen Todes, wo dann der Mensch ein Geist wird.
Diesen
geheimnisvollen Vorgang einer neumonatlichen Bildung nennen die
Kabbalisten
die Vollendung des „individuellen Cyklus der Evolution“. Wie sich
der
Fötus inmitten des Liquor amnii in dem Schoße entwickelt, so keimen die
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VIII
Erden
in dem Universalen Ether oder der Astralflüssigkeit in dem Schoße des
Weltalls.
Diese kosmischen Kinder sind, wie ihre zwerghaften Bewohner,
zuerst
Kerne; dann eichen; dann reifen sie allmählich; und werden ihrerseits
Mütter,
und entwickeln mineralische, pflanzliche, tierische und menschliche
Formen.
Vom Mittelpunkt zum Umkreise, vom kaum wahrnehmbaren
Bläschen
bis zu den äußersten erfaßbaren Grenzen des Kosmos ziehen diese
erhabenen
Denker, die Occultisten, Kreis um Kreis, die sich umfassen und
umfaßt
sind in endloser Reihe. Den Embryo, der sich in seiner vorgeburtlichen
Sphäre
entwickelt, den Einzelnen in seiner Familie, die Familie im Staate, den
Staat
in der Menschheit, die Erde in unserem System, jenes System in seinem
centralen
Universum, das Universum im Kosmos in der EINEN URSACHE -
der
schrankenlosen und unendlichen. [24]
[22]
„Ein sehr starkes Argument zu Gunsten der Variabilität wird von der
Wissenschaft
der Embryologie geliefert. Ist nicht der Mensch im Uterus . . . .
eine
sehr einfache Zelle, eine Pflanze mit drei oder vier Blättchen, eine
Kaulquappe
mit Kiemen, ein Säugetier mit einem Schwanz, schließlich ein
Säugetier
erster Ordnung (?) und ein Zweifüßer? Es ist kaum möglich, in der
embryologischen
Entwicklung nicht eine flüchtige Skizze, eine getreue
Zusammenfassung
der ganzen organischen Reihe zu erkennen.“ (Lefèvre,
Philosophie, p. 484.)
Die
erwähnte Zusammenfassung ist jedoch nur die des Vorrates an Typen,
der
im Menschen, dem Mikrokosmos aufgespeichert ist. Diese einfache
Erklärung
begegnet allen solchen Einwänden, wie dem Vorhandensein eines
rudimentären
Schwanzes am Fötus - einer Thatsache, mit der Haeckel und
Darwin
als zu Gunsten der Affenvorfahrentheorie entscheidend im Triumphe
prunken.
Es kann auch darauf hingewiesen werden, daß das Vorhandensein
einer
Pflanze mit Blättern in den embyronischen Stadien nach gewöhnlichen
evolutionistischen
Prinzipien nicht erklärt ist. Die Darwinisten haben den
Menschen
nicht durch das Pflanzenreich zurückverfolgt, aber die Occultisten
thaten
dies. Warum also diese Erscheinung beim Embryo, und wie erklären
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Kommentar
VIII
sie
die ersteren?
[23]
„Über die Urkunden der Stammesgeschichte“, eine Vorlesung von
Haeckel
(a. a. O. II. p. 93).
[24]
BD. I. pp. 388-390.
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Kommentar
VIII
So
lautet ihre Philosophie der Entwicklung, wie wir sehen, verschieden von
der
des
Haeckel.
Nur
Teile sind´s des
Einen
ohne Fehle,
Deß´
Körper die Natur,
und
(Parabrahm) die
Seele.
Dies
sind die Beweise des Occultismus und sie werden von der Wissenschaft
verworfen.
Aber wie ist die Kluft zwischen dem Gemüte des Menschen und dem
des
Tieres in diesem Falle zu überbrücken? Wenn wir des Beweises halber
annehmen,
daß der menschenähnliche Affe und der homo primigenius einen
gemeinsamen
Ahnen hatten - auf die Art, wie es die moderne Spekulation
darstellt
- wieso entfernten sich die beiden Gruppen voneinander soweit in Bezug
auf
mentale Fähigkeit? Es ist wahr, dem Occultisten kann gesagt werden, daß
auf
jeden Fall der Occultismus dasselbe thut, was die Wissenschaft wiederholt;
er
giebt dem Affen und dem Menschen einen gemeinsamen Ahnen, nachdem er
den
ersteren aus dem Ursprünglichen Menschen hervorgehen läßt. Ja, aber
jener
„Ursprüngliche Mensch“ war Mensch nur seiner äußeren Form nach. Er war
gemütlos
und seelenlos
zu der Zeit, als er mit einem weiblichen Tierungeheuer
den
Vorvater einer Reihe von Affen erzeugte. Diese Spekulation - wenn es eine
Spekulation
ist - ist zum mindesten logisch, und füllt die Kluft zwischen dem
Gemüte
des Menschen und des Tieres aus. So begründet und erklärt sie das
bisher
Unergründbare und Unerklärbare. Die Thatsache - deren die Wissenschaft
nahezu
sicher ist - daß in dem gegenwärtigen Entwicklungsstadium keine
Nachkommenschaft
aus der Vereinigung von Mensch und Tier erfolgen kann,
wird
anderwärts betrachtet und erklärt.
Was
ist nun der fundamentale Unterschied zwischen den angenommenen (oder
nahezu
angenommenen) Schlußfolgerungen - wie sie im Stammbaum des
Menschengeschlechts
verkündet
sind - daß Mensch und Affe einen
gemeinsamen
Urahn haben, und den Lehren des Occultismus, welche diese
Schlußfolgerung
bestreiten und die Thatsache annehmen, daß alle Dinge und
alle
lebenden Wesen aus einer gemeinsamen Quelle entsprungen sind? Die
naturalistische
Wissenschaft läßt den Menschen sich stufenweise zu dem
entwickeln,
was er jetzt ist. Ausgehend von dem ersten protoplasmatischen
Klümpchen,
dem sogenannten Moner - welches, wie uns gesagt wird, gleich dem
übrigen
„in dem Verlaufe unermeßlicher Zeitalter aus ein paar, oder aus einer
einzigen,
spontan entstehenden Urform entsprang, welche dem einen Gesetze
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Kommentar
VIII
der
Evolution gehorchte“, wird er durch „unbekannte und unerkennbare“ Typen
hinauf
bis zum Affen, und von da an bis zum Menschenwesen emporgeführt. Wo
die
Übergangsgestalten entdeckbar sind, wird uns nicht gesagt; aus dem
einfachen
Grunde, weil bis jetzt keine „fehlenden Glieder“ zwischen dem
Menschen
und den Affen jemals gefunden worden sind, obwohl diese Thatsache
Leute,
wie Haeckel, auf keinerlei Weise verhindert, sie nach Belieben zu erfinden.
Auch
wird man ihnen niemals begegnen; wieder einfach deshalb, weil jenes
Glied,
welches den Menschen mit seinen wirklichen Ahnen vereinigt, auf der
objektiven
Ebene und in der materiellen Welt der Formen gesucht wird, während
es
vor dem Mikroskope und dem Seciermesser innerhalb des tierischen
Gehäuses
des Menschen selbst sicher verborgen ist. Wir wiederholen, was wir in
der
Entschleierten Isis gesagt haben:
Alle
Dinge hatten ihren Ursprung im Geiste - die Entwicklung begann
ursprünglich
von oben und schritt nach abwärts vor, anstatt umgekehrt, wie in
der
Darwinschen Theorie gelehrt wird. Mit anderen Worten, es hat eine
allmähliche
Verstofflichung der Formen stattgefunden, bis ein bestimmter
Tiefpunkt
der Erniedrigung erreicht wurde. Dies ist der Punkt, bei dem die
heutige
Entwicklungslehre den Kampfplatz der spekulativen Hypothese betritt.
Bei
dieser Periode angelangt, werden wir es leichter finden, Haeckels
Anthropogonie
zu verstehen,
welche den Stammbaum des Menschen „von
seiner
protoplasmatischen Wurzel, verfault in dem Schlamme von Meere, die
bestanden,
bevor die ältesten der fossilienführenden Felsen abgelagert
wurden,“
herleitet, nach Herrn Huxley Darstellung. Wir können noch leichter
daran
glauben, daß sich der Mensch (der dritten runde) entwickelte „durch
allmähliche
Umwandlung eines (astralen) Säugetieres von affenartiger
Organisation,“
wenn wir uns daran erinnern, daß dieselbe Theorie, in einer
gedrängteren
und weniger eleganten, aber ebenso verständlichen
Ausdrucksweise,
nach der Erzählung des Berosus viele tausend Jahre vor
seiner
Zeit von dem Mannfisch Oannes oder Dagon, dem Halbdämon von
Babylonien,
[25] (wenn auch auf etwas andere Art) gelehrt wurde.
Aber
was liegt jenseits der Darwinschen Abstammungslinie? soweit Darwin in
Betracht
kommt, nichts als „unverificierbare Hypothesen“, denn, nach seiner
Darstellung
betrachtet er alle Wesen „als die geradlinigen Abkömmlinge
einiger
weniger Wesen, welche viel früher lebten, als die erste Schicht des
silurischen
Systems abgelagert wurde.“ [26] Er versucht nicht, uns zu zeigen,
was
diese „wenige Wesen“ waren. Aber es entspricht unserem Zwecke
ebenso
gut, denn mit dem bloßen Zugeständnis ihrer Existenz, erlangt die
Zufluchtnahme
zu den Alten um Bestätigung und Ausarbeitung der Idee, den
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Kommentar
VIII
Stempel
wissenschaftlicher Billigung. [27]
Fürwahr,
wie wir in unserem ersten Werke gesagt haben, wenn wir Darwins
Theorie
der Entwicklung der Arten annehmen, so finden wir, daß sein
Ausgangspunkt
vor einer offenen Tür liegt. Wir haben die Freiheit, entweder mit
ihm
drinnen zu bleiben, oder die Schwelle zu überschreiten, hinter welcher das
Unbegrenzte
und das Unbegreifliche, oder vielmehr das Unaussprechliche liegt.
Wenn
unsere sterbliche Sprache unzulänglich ist, das auszudrücken, was unser
Geist
- während er auf dieser Erde verweilt - undeutlich in dem Großen „Jenseits“
voraussieht,
so muß er es an irgend einem Punkt in der zeitlosen Ewigkeit
verwirklichen.
Aber was liegt „jenseits“ von Haeckels Theorie? Warum der
Bathybius
Haeckelii, und nicht mehr!
[25]
Siehe Cory, Ancient Fragments, pp. 21ff.
[26]
Origin of Species, pp. 448, 448, erste Ausg.
[27]
Bd. I. p. 154
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Kommentar
IX
STROPHE
IX.
DIE
SCHLIESSLICHE ENTWICKLUNG DES MENSCHEN.
33.
Die Schöpfer trauern. 34. Sie sühnen ihre Unterlassung. 35. Die Menschen
werden
mit Gemütern begabt. 36. Die vierte Rasse entwickelt vollkommene
Sprache.
37. Jede androgyne Einheit trennt sich und wird zweigeschlechtlich.
33.
ALS SIE DIES [1] SAHEN, DA TRAUERTEN DIE LHAS, [2] WELCHE NICHT
MENSCHEN
GEBILDET HATTEN, [3] UND SAGTEN:
34.
„DIE AMANASA [4] HABEN UNSERE ZUKÜNFTIGEN WOHNUNGEN
VERUNREINIGT.
DIES IST KARMA. LASST UNS IN DEN ANDEREN
WOHNEN.
LASST UNS SIE BESSER BELEHREN, DAMIT NICHT
SCHLIMMERES
GESCHEHE.“ SIE THATEN ES. . . .
35.
DA WURDEN ALLE MENSCHEN MIT MANAS [5] BEGABT. SIE SAHEN DIE
SÜNDE
DER GEMÜTLOSEN.
Aber
sie hatten sich bereits getrennt, bevor der Strahl der göttlichen
Vernunft das
dunkle
Gebiet ihrer bis dahin schlummernden Gemüter erleuchtet hatte, und
hatten
gesündigt. Das heißt, sie hatten unbewußt Böses verübt, indem sie eine
Wirkung
hervorbrachten, die unnatürlich war. Aber, gleich den sechs anderen
ursprünglichen
Rassen, ihren Brüdern und Genossen, wird selbst diese siebente
von
nun an entartete Rasse, welche wegen der begangenen Sünde ihre Zeit für
ihre
schließliche Entwicklung abwarten muß - wird selbst diese siebente Rasse
sich
am letzten Tage auf einem der sieben Pfahle finden.
Denn:
Die
Weisen [6] bewachen das Haus der Naturordnung: sie nehmen an
vortreffliche
Formen im geheimen. [7]
Aber
wir müssen sehen, ob die „Tiere“, mit denen sie sich abgegeben hatten, von
derselben
Art waren, wie die der Zoologie bekannten.
Der
„Fall“ geschah, nach dem Zeugnisse der alten Weisheit und der alten
Berichte,
sobald Daksha - der reinkarnierte Schöpfer der Menschen und der
Dinge
in der frühen Dritten Rasse - verschwunden war, um jenem Teile der
Menschheit
Platz zu machen, welcher sich „getrennt“ hatte. Ein Kommentar
erklärt
die Einzelheiten, welche dem „Falle“ vorangingen, folgendermaßen:
In
der Anfangsperiode der Vierten Entwicklung des Menschen verzweigte sich
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Kommentar
IX
das
Menschenreich nach mehreren und verschiedenen Richtungen. Die äußere
Gestalt
seiner ersten vertreten war nicht einheitlich, denn mit den Trägern (den
eiartigen
äußeren Schalen, in denen der zukünftige vollständige körperliche
Mensch
heranreifte), gaben sich oft, bevor jene erhärteten, ungeheure Tiere ab,
die
von jetzt unbekannten Arten waren, und den versuchsweisen Anstrengungen
der
Natur angehörten. Das Ergebnis war, daß Zwischenrassen von Ungeheuern,
halb
Tieren, halb Menschen, hervorgebracht wurden. Aber da sie Mißerfolge
waren,
so war ihnen nicht gestattet, lange zu atmen und zu leben, obwohl, da die
wesentlich
überwiegende Kraft des psychischen über die physische Natur noch
sehr
schwach war, und kaum begründet, die „Eigeborenen“ Söhne verschiedene
ihrer
Weibchen sich als Genossinnen genommen, und andere menschliche
Ungeheuer
erzeugt hatten. Später, als die Tierarten und Menschenrassen
allmählich
ins Gleichgewicht kamen, trennten sie sich, und paarten sich nicht
weiter.
Der Mensch schuf nicht mehr - er erzeugte. Aber er erzeugte auch Tiere
ebenso
gut wie Menschen in der alten Zeit. Daher sprachen die Weisen (oder
Wahrsager),
welche von Männern sprachen, die keine durch den Willen erzeugte
Nachkommenschaft
mehr hatten, sondern verschiedene Tiere zugleich mit
Dânavas
(Riesen) mit Weibchen von anderen Arten erzeugten - Tiere, welche
gleich
(oder nach Art von) vermeintlichen Söhnen zu ihnen standen; während sie
(die
menschlichen Männer) es mit der Zeit zurückwiesen, für die (vermeintlichen)
Väter
der stummen Geschöpfe gehalten zu werden - Wahrheit und Weisheit. Da
die
Könige und Herren der letzten Rasse (der dritten und der vierten) dies
(diesen
Zustand der Dinge) sahen, so drückten sie das Siegel des Verbotes auf
das
sündige Verkehren. Es störte das Karma, es entwickelte neues (Karma). [8]
Sie
(die Göttlichen Könige) schlugen die Schuldigen mit Unfruchtbarkeit. Sie
zerstörten
die rote und die blaue Rasse. [9]
In
einem andern finden wir:
Es
gab blau- und rotgesichtige Tiermenschen selbst in späteren Zeiten; nicht aus
thatsächlicher
Vermischung (zwischen menschlichen und tierischen Arten),
sondern
durch Abstammung.
Und
noch eine andere Stelle erwähnt:
Rothaarige,
schwärzliche Menschen, die auf allen Vieren gehen, welche sich
krümmen
und gerade richten (aufrecht stehen und wieder auf ihre Hände fallen),
welche
wie ihre Vorväter sprechen, und wie ihre riesigen Vormütter auf ihren
Händen
laufen.
Vielleicht
würden Haeckelianer in diesen Exemplaren zwar nicht den „Homo
Primigenius“
wiedererkennen, aber einige von den niederen Stämmen, wie zum
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Kommentar
IX
Beispiel
einige Stämme der australischen Wilden. Nichtsdestoweniger stammen
nicht
einmal diese von den menschenähnlichen Affen ab, sondern von
menschlichen
Vätern und halbmenschlichen Müttern, oder, um genauer zu
sprechen,
von menschlichen Ungetümen - von jenen im ersten Kommentar
erwähnten
„Mißerfolgen“. Die wirklichen Anthropoiden, Haeckels Catarrhinae und
Platyrrhinae,
kamen viel später, in der letzten Zeit der Atlantis. Der Orangutan,
der
Gorilla, der Schimpanse und der Pavian sind die spätesten und rein
physischen
Entwicklungen aus niederen anthropoiden Säugetieren. Sie haben
einen
Funken rein menschlicher Wesenheit in sich: der Mensch jedoch hat nicht
einen
Tropfen pithekoiden [10] Blutes in seinen Adern. So sagt die alte Weisheit
und
allgemeine Überlieferung.
[1]
Die mit den Tieren begangene Sünde.
[2]
Die Geister, die „Söhne der Weisheit“.
[3]
Welche sich geweigert hatten, zu „schaffen“.
[4]
Gemütlosen.
[5]
Gemüt.
[6]
Dieser Vers im Rig Veda (X. 5, 6): „Die Sieben Weisen (Strahlen der
Weisheit,
Dhyânîs) bilden Sieben Pfade (oder Linien, und auch Rassen in
einem
anderen Sinn). Auf einen von diesen kann der trostlose Sterbliche
kommen“
- ein Vers, der nur vom astronomischen und kosmischen Aspekt
aus
interpretiert wird, ist einer der gehaltvollsten an occulter Bedeutung. Die
„Pfade“
können Linien (Maryâdâh) bedeuten, aber sie sind ursprünglich
Lichtstrahlen,
die auf die Pfade fallen, welche zur Weisheit führen. (Siehe Rig
Veda, IV. 5-13.) Es bedeutet
„Wege“ oder Pfade. Sie sind kurz gesagt die
sieben
Strahlen, welche aus dem makrokosmischen Centrum frei herabfallen,
die
sieben Prinzipien im metaphysischen, die sieben Rassen im physischen
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Kommentar
IX
Sinn.
Alles hängt ab von dem angewendeten Schlüssel.
[7]
Rig Veda, X. 10, 5, 2.
[8]
Es ist nahezu unmöglich, einige dieser alten Kontinente wörtlich zu
übersetzen.
Wir sind oft gezwungen, nur den Sinn zu geben, und so die
wörtlichen
Übersetzungen wieder zu übersetzen.
[9]
Rudra, als ein Kumâra, ist Nîlalohita - rot und blau.
[10]
Dies gilt ohne Rücksicht auf die moderne materialistische Evolution,
welche
auf folgende Art spekuliert: „Die ursprüngliche Urmenschenform, vo
welcher
wir alle Menschen-Arten als Abkömmlinge betrachten, ist natürlich
längst
ausgestorben. (Dies bestreiten wir; sie hat nur an Größe abgenommen
und
sich in Bezug auf Gewebe verändrt.) Viele Gründe berechtigen uns aber
zu
der Vermutung, daß dieselbe aus wollhaarigen Langköpfen von dunkler
(bräunlicher?)
Hautfarbe bestand. (Die afrikanischen Rassen sind selbst jetzt
in
hervorragendem Maße langköpfig, aber der paläolithische
Neanderthalerschädel,
der älteste, von dem wir wissen, ist von bedeutender
Größe,
und der Kapacität des Gorillaschädels nicht näher stehend, als die
irgend
eines anderen jetzt lebenden Menschen.) Wir wollen diese
hypothetische
Menschen-Art vorläufig als Urmenschen (Homo primigenius)
bezeichnen.
. . . . Die erste Menschen-Art, der Urmensch (Homo primigenius)
oder
der Affen-Mensch, welcher der Stammvater aller übrigen Arten wurde,
entstand
aller Wahrscheinlichkeit nach in der Tropenzone der alten Welt
aus
menschenähnlichen
Affen.“ Um
Beweise befragt, erwidert der Evolutionist
nicht
im mindesten eingeschüchtert, „von denen uns bis jetzt noch keine
fossilen
Reste bekannt sind, die aber möglicherweise heute noch lebenden
Orang
und Gorilla ziemlich nahe standen.“ Und dann wird der Papua-Neger
als
der wahrscheinlich nächste Nachkomme erwähnt. (Stammbaum des
Menschengeschlechts, a. a. O., p. 87.)
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Kommentar
IX
Haeckel
hält fest an Lemurien, welches er mit Ostafrika und Südasien als die
mögliche
Wiege der ursprünglichen Affenmenschen erwähnt. So thun auch
viele
Geologen. Herr A. R. Wallace giebt seinen Bestand zu, wenn auch in
einem
etwas geänderten Sinne, in seiner Geographischen Verbreitung der
Tiere. Aber die Evolutionisten
sollen nicht so leichthin von der
verhältnismäßigen
Größe der Gehirne der Menschen und des Affen sprechen,
denn
das ist sehr unwissenschaftlich, insbesondere wenn sie vorgeben,
keinen
Unterschied, oder wenigstens einen nur sehr geringen zwischen den
beiden
zu sehen. Denn Vogt selbst zeigte, daß, während der höchststehende
Affe,
der Gorilla, ein Gehirn von nur 30 - 51 Kubikzoll hat, das Gehirn des
niedrigststehenden
australischen Ureinwohners 99,35 Kubikzoll erreicht. Das
erstere
ist somit „nicht halb so groß wie das Gehirn einen neugeborenen
Kindes“,
sagt Pfaff
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Kommentar
IX
Wie
wurde die Trennung der Geschlechter bewirkt? wird gefragt. Sollen wir an
die
alte jüdische Fabel von der Rippe Adams glauben, welche die Eva liefert?
Selbst
ein solcher Glaube ist logischer und vernünftiger als die
gänzlichvorbehaltlose
Abstammung des Menschen von den Vierhändern; denn
der
erstere verbirgt unter einer fabelhaften Darstellung eine esoterische Wahrheit
während
die letztere keine tiefer Thatsache verhehlt, als ein Verlangen, der
Menschheit
eine materialistische Einbildung aufzuzwingen. die Rippe ist ein
Knochen,
und wenn wir in der Genesis lesen, daß Eva aus der Rippe geschaffen
wurde,
so bedeutet das einfach, daß die Rasse „mit Knochen“ hervorgebracht
ward
aus einer vorhergehenden Rasse oder Rassen, welche „knochenlos
waren“.
Dies ist ein weit und breit verbreiteter esoterischer Lehrsatz. Es ist
nahezu
universell unter seinen verschiedenen Formen. Eine thatsächliche
Überlieferung
besagt, daß der Mensch aus Araea, „roter Erde“ geschaffen wurde.
Taaroa.
die schöpferische Kraft, der Hauptgott, „versetzte den Menschen auf
lange
Jahre, auf verschiedene Leben in Schlaf.“ Dies bedeutet Rassenperioden,
und
ist eine Bezugnahme auf seinen mentalen Schlaf, wie anderwärts gezeigt.
Während
dieser Zeit zog die Gottheit einen Ivi (Knochen) aus dem Menschen
und
der wurde ein Weib. [11]
Nichtsdestoweniger,
was immer diese Allegorie vorstellen mag, macht sogar ihre
exoterische
Bedeutung einen göttlichen Bildner des Menschen notwendig - einen
„vorfahren“.
Glauben wir also an eine solche übernatürliche Wesen? Wir sagen:
Nein.
Der Occultismus hat niemals an irgend etwas, weder belebt noch unbelebt,
außerhalb
der Natur
geglaubt. auch sind wir nicht Weltanbeter oder Polytheisten,
wenn
wir an den „Himmlischen Menschen“ und die Göttlichen Menschen
glauben,
denn wir haben das angehäufte Zeugnis der Zeitalter, mit seinem
unwandelbaren
Beweis für jeden wesentlichen Punkt, um uns darin zu
unterstützen;
die Weisheit der Alten und die universelle Überlieferung. Wir
verwerfen
jedoch solche grundlosen und basislosen Überlieferungen, welche aus
der
strengen Allegorie und Symbolik herangewachsen sind, wenn sie auch in
exoterischen
Glauben Annahme gefunden haben mögen. Was aber in einmütiger
Überlieferung
aufbewahrt ist, könnte nur der absichtlich Blinde verwerfen. Daher
glauben
wir an Rassen von Wesen, in weit entfernten geologischen Zeitaltern,
die
anders waren als die unsere, an Rassen von ätherischen Menschen, die auf
die
unkörperlichen (Arûpa) folgten, mit Form, aber ohne feste Substanz,
Riesen,
welche
uns Zwergen vorangingen; an Dynastien von göttlichen Wesen, an jene
Könige
und Unterweiser der dritten Rasse in Künsten und Wissenschaften, mit
der
es unsere kleine moderne Wissenschaft weniger auf einen Vergleich
ankommen
lassen kann, als die elementare Arithmetik mit der Geometrie.
Nein,
sicherlich nicht. Wir glauben nicht an übernatürliche, sondern nur an
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Kommentar
IX
übermenschliche, oder vielmehr zwischenmenschliche
Intelligenzen. Man kann
leicht
das Gefühl des Bedauerns begreifen, das eine gebildete Person haben
würde,
unter die Abergläubischen und Unwissenden gerechnet zu werden; und
selbst
die große Wahrheit erfassen, die von Renan ausgesprochen wurde, wenn
er
sagt:
Das
Übernatürliche ist wie die Erbsünde geworden, ein Makel, dessen sich
jedermann
zu schämen scheint - selbst jene höchst religiösen Personen,
welche
sich heutigen Tages weigern, auch nur ein Minimum biblischer Wunder
in
ihrer ganzen Rohheit anzunehmen, und welche in dem Bestreben, sie auf
ein
Minimum zu reducieren, sie in den entferntesten Winkeln der
Vergangenheit
verstecken und verbergen. [12]
Aber
das „Übernatürliche“ des Renan gehört dem Dogma an und ist toter
Buchstabe.
Es hat nicht zu thun mit seinem Geiste, noch mit der Wirklichkeit der
Thatsachen
in der Natur. Wenn die Theologie uns auffordert zu glauben, daß vor
vier
oder fünf Jahrtausenden die Menschen 900 Jahre und mehr lebten, daß ein
Teil
der Menschheit, die Feinde des Volkes Israels ausschließlich, aus Riesen
und
Ungeheuern bestand, so lehnen wir es ab, zu glauben, daß etwas Derartiges
in
der Natur von nur fünf Tausend Jahren stattgefunden habe. Denn die Natur
schreitet
niemals in Sprüngen und plötzlichen Bewegungen vor, und Logik und
logischer
Menschenverstand, abgesehen von Geologie, Anthropologie und
Ethnologie
haben sich mit Recht gegen solche Behauptungen aufgelehnt. Wenn
aber
dieselbe Theorie, ihre phantastische Zeitrechnung aufgebend, behauptet
hätte,
daß die Menschen 969 Jahre - das Alter des Methusalah - vor fünf
Millionen
Jahren
lebten, so hätten wir nichts gegen die Behauptung zu sagen.
Denn
in jenen Tagen verhielt sich die körperliche Gestalt der Menschen im
Vergleich
zu dem gegenwärtigen menschlichen Körper, wie die eines
Megalosaurus
zu der einer gemeinsamen Eidechse.
[11]
Ellis´ Polynesian Researches, Bd. II, p. 38. Die Missionare scheinen
über
diesen
Namen Ivi hergefallen zu sein und daraus Eva gemacht zu haben,
aber,
wie Professor Max Müller gezeigt hat, ist Eva kein hebräischer Name,
sondern
eine europäische Umformung von [korrekter Abdruck siehe Buch],
Châvah, Leben, oder Mutter alles
Lebendigen; „während das tahitische ivi,
und
das maorische wheva, Knochen bedeutete und nur
Knochen.“
(Introduction to the Science of Religion, p. 304.)
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IX
[12]
Chaire d´Hebreu au Collége de France, p. 20
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IX
Ein
Naturforscher macht eine andere Schwierigkeit geltend. Die menschliche Art
ist
die einzige, welche, wie ungleich sie auch in ihren Rassen ist, untereinander
Nachkommenschaft
hervorbringen kann. „Es handelt sich nicht“ um Auswahl
zwischen
Menschenrassen, sagen die Antidarwinisten, und kein Evolutionist
kann
das Argument bestreiten, welches höchst siegreich die spezifische Einheit
beweist.
Wie kann dann der Occultismus darauf bestehen, daß ein Teil der
Menschheit
der vierten Rasse Junge erzeugte mit Weibchen einer anderen, nur
halbmenschlichen,
wenn nicht ganz tierischen Rasse; und daß die aus dieser
Vereinigung
hervorgehenden Hybriden sich nicht nur selbstständig fortpflanzen,
sondern
auch die Ahnen der heutigen menschenähnlichen Affen hervorbrachten?
Die
esoterische Wissenschaft erwidert hierauf, daß dies beim ersten Anbeginne
des
physischen Menschen der Fall war. Seit damals hat die Natur ihre Verfahren
geändert,
und Unfruchtbarkeit ist das einzige Ergebnis des Verbrechend der
menschlichen
Bestialität. Aber wir haben selbst heute noch Beweise dafür. Die
Geheimlehre
lehrt, daß die spezifische Einheit der Menschheit selbst jetzt nicht
ohne
Ausnahmen ist. Denn es giebt, oder gab vielmehr noch vor wenigen
Jahren,
Abkömmlinge dieser halbtierischen Stämme oder Rassen, sowohl von
entferntem
lemurischen als auch lemuro-atlantischen Ursprung. Die Welt kennt
sie
als Tasmanier (jetzt erloschen), Australier, Andamaneninsulaner u. s. w. Die
Abstammung
der Tasmanier kann nahezu nachgewiesen werden durch eine
Thatsache,
welche Darwin in ziemliches Erstaunen versetzte, ohne daß er im
stande
gewesen wäre, irgend etwas daraus zu machen. Diese Thatsache
verdient
Beachtung.
De
Quatrefages und andere Naturforscher, welche Monogenesis eben durch die
Thatsache
zu beweisen suchen, daß jede Rasse der Menschheit fähig ist, sich
mit
jeder anderen zu kreuzen, haben aus ihren Berechnungen Ausnahmen
ausgelassen,
welche in diesem Falle die Regel nicht bestätigen. Menschliche
Kreuzung
mag seit der Zeit der Trennung der Geschlechter eine allgemeine
Regel
gewesen sein, aber dies hindert nicht, daß sich ein anderes Gesetz
geltend
macht, nämlich Unfruchtbarkeit zwischen zwei Menschenrassen,
geradeso
wie zwischen zwei Tierspezies von verschiedener Art, in jenen
seltenen
Fällen, wo ein Europäer, der sich herabließ, in einem Weibe eines
wilden
Stammes eine Genossin zu sehen, zufällig ein Mitglied eines solchen
gemischten
Stammes erwählt. [13] Darwin bemerkt einen solchen Fall bei einem
tasmanischen
Stamme, dessen Weiber plötzlich in Masse von Unfruchtbarkeit
betroffen
wurden, einige Zeit nachdem unter ihnen europäische Kolonisten
angekommen
waren. Der große Naturforscher versuchte diese Thatsache durch
einen
Wechsel der Lebensweise, der Nahrungsbedingungen u. s. w. zu erklären,
gab
aber schließlich die Lösung des Geheimnisses auf. Für den Occultisten ist
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IX
sie
sehr klar. „Kreuzung“, wie es genannt wird, von Europäern mit
Tasmanierinnen
- das ist mit Vertreterinnen einer Rasse, deren Vorfahren ein
„seelenloses“
[14] und gemütloses Ungeheuer und ein wirklicher menschlicher,
wenn
auch noch ebenso gemütloser Mensch waren - brachte Unfruchtbarkeit mit
sich;
und dies nicht nur als Folge eines physiologischen Gesetzes, sondern auch
als
ein Gesetz der karmischen Evolution in der Frage des weiteren Überlebens
der
abnormalen Rasse. In Bezug auf keinen Punkt des Obigen ist die
Wissenschaft
bis jetzt bereits zu glauben - aber sie wird es am Ende müssen.
Die
esoterische Philosophie, daran wollen wir uns erinnern, füllt bloß die von der
Wissenschaft
übrig gelassenen Lücken aus, und berichtigt ihre falschen
Voraussetzungen.
Aber
in dieser Einzelheit unterstützen die Geologie, und selbst die Botanik und
Zoologie
die esoterischen Lehren. Es ist von vielen Geologen darauf
hingewiesen
worden, daß der australische Ureinwohner - welcher thatsächlich
mit
einer archaischen Faune und Flora zusammenbesteht - in ein
außerordentliches
Altertum zurückreichen muß. Die ganze Umgebung dieser
geheimnisvollen
Rasse, über deren Ursprung die Ethnologie schweigt, ist ein
Zeugnis
für die Wahrheit der esoterischen Behauptung. Wie Jukes sagt:
Es
ist eine sehr seltsame Thatsache, daß nicht nur diese Beuteltiere (die in
den
Oxfordshire Stone-field Schiefern gefundenen Säugetiere), sondern auch
verschiedene
Muscheln - wie z. B. die Trigonias und selbst einige von den
Pflanzen,
die in den Oolithfelsen fossil gefunden werden - den jetzt in
Australien
lebenden viel ähnlicher sind, als den lebenden formen auf irgend
einem
anderen teile der Erdkugel. Die könnte auf Grund der Annahme erklärt
werden,
daß seit der oolithischen (jurassischen) Periode in Australien weniger
Veränderung
stattgefunden hat als anderwärts, und daß die australische Flora
und
Faune infolgedessen etwas von dem oolithischen Typus bewahrt,
während
er auf der übrigen Erde gänzlich verdrängt und ersetzt ist (!!). [15]
Warum
hat nun in Australien weniger Veränderung stattgefunden, als
anderwärts?
Wo ist der Daseinsgrund für einen solchen „Fluch der
Verzögerung“?
Einfach deshalb, weil sich die Natur der Umgebung gleichen
Schrittes
mit der betreffenden Rasse entwickelt. Entsprechungen herrschen
allüberall.
Die überlebenden jener letzten Lemurier, welche der Vernichtung ihrer
Genossen
entgingen, als der Hauptkontinent versank, wurden die Vorfahren
eines
Teiles der gegenwärtigen Ureinwohnerstämme. Da sie eine sehr niedrige
Unterrasse
waren, die ursprünglich von Tieren, von Ungeheuern erzeugt wurde,
deren
bloße Überreste jetzt Meilen unter dem Meeresboden liegen, so existierte
ihr
Stamm seither in einer Umgebung, die dem Gesetze der Verzögerung stark
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IX
unterworfen
war. Australien ist eines der ältesten, jetzt über dem Wasser
befindlichen
Länder, und befindet sich in der greisenhaften Abgelebtheit des
hohen
Alters, ungeachtet seines „jungfräulichen Bodens“. Es kann keine neuen
Formen
hervorbringen, wenn ihm nicht neue und frische Rassen, und künstliche
Kultur
und Züchtung zu Hilfe kommen.
[13]
Von solchen halbtierischen Geschöpfen waren die einzigen der
Ethnologie
bekannten Überbleibsel die Tasmanier, ein Teil der Australier und
ein
Gebirgsstamm in China, dessen Männer und Weiber gänzlich mit Haar
bedeckt
sind. Sie waren die letzten geradlinigen Abkömmlinge der erwähnten
halbtierischen
Lemurier der letzten Zeit. Es giebt jedoch beträchtliche Mengen
gemischter
lemuro-atlantischer Völkershaften, die durch verschiedene
Kreuzungen,
mit solchen halbmenschlichen Stämmen entstanden waren - z.
B. die Wilden von Borneo,
die Veddhas von Ceylon, die von Prof. Flower
unter
die Ârier (!) klassificiert werden, die meisten der übrigen Australier, die
Buschmänner,
Negritos, Andamaneninsulaner, u. s. w.
Die
Australier vom Golf von St. Vincent und aus der Nachbarschaft von
Adelaide
sind sehr haarig, und der braune Flaum auf der Haut der Knaben
von
fünf oder sechs Jahren nimmt ein pelzartiges Aussehen an. Sie sind
jedoch
herabgesunkene Menschen; nicht die engste Annäherung an den
„pikethoiden
Menschen“, wie Haeckel so unbedingt versichert. Nur ein Teil
dieser
Menschen sind ein lemurischer Überrest. (Vgl. Esoteric Buddhism, pp.
64
ff.)
[14]
Wenn wir die Tiere seelenlos nennen, so sprechen wir dem Tiere, von der
niedrigsten
bis zur höchsten Art, nicht eine Seele ab, sonder nur eine
bewußte
überlebende Ego-Seele, d. i. jenes Prinzip, welches den Menschen
überlebt,
und in einem ähnlichen Menschen reinkarniert, Das Tier hat einen
Astralkörper,
welches die körperliche Form eine kurze Zeit lang überlebt;
nichtsdestoweniger
reinkarniert seine (tierische Monade) nicht in derselben,
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IX
sondern
in einer höheren Art, und hat natürlich keinen „Devachan“. Es hat die
Samen
aller menschlichen Prinzipien in sich, aber sie sind verborgen.
[15]
Manual of Geology, p. 302.
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IX
Um
jedoch nochmals auf die Geschichte der dritten Rasse, der
„Schweißgeborenen“,
der „Eihervorbringenden“, und der „Androgynen“,
zurückzukommen.
Nahezu geschlechtslos in ihren ersten Anfängen, wurde sie
doppelgeschlechtig
oder androgyn; natürlich allmählich. Der Übergang von der
ersten
bis zur letzten Umformung erforderte zahllose Generationen, während
welcher
die einfache Zelle, welche aus dem frühesten Vorfahr (den zwei in
einem)
hervorging, sich zuerst zu einem zweigeschlechtlichen Wesen
entwickelte;
und dann brachte die Zelle, welche ein regelrechtes Ei wurde, ein
eingeschlechtliches
Geschöpf hervor. Die Menschheit der dritten Rassen ist die
geheimnisvollste
aller fünf bisher entwickelten Rassen. Das Geheimnis des „Wie“
der
Erzeugung der getrennten Geschlechter muß natürlich hier sehr dunkel
bleiben,
da das die Aufgabe eines Embryologen und eines Spezialforschers ist;
das
vorliegende Werk giebt nur schwache Umrisse des Vorganges. aber es ist
einleuchtend,
daß die Einzelwesen der Menschheit der dritten Rasse anfingen,
sich
in ihren vorgeburtlichen Schalen oder Eiern [16] zu trennen und aus
denselben
als unterschiedene männliche und weibliche Kinder hervorzukommen,
Zeitalter
nach dem Auftreten ihrer frühen Vorfahren. Und wie die Zeit ihre
geologischen
Perioden abrollte, begannen die neugeborenen Unterrassen ihre
Geburtsfähigkeit
zu verlieren. Gegen das Ende der vierten Unterrasse der dritten
Rasse
verlor das Kind seine Fähigkeit, sofort nach der Befreiung aus seiner
Schale
zu gehen, und mit dem Ende der fünften wurde die Menschheit unter
denselben
Bedingungen und mit genau demselben Vorgang geboren, wie unsere
historische
Generationen. Dies erforderte natürliche Millionen von Jahren. Der
Leser
ist mit den angenäherten Zahlen zum mindesten der exoterischen
Berechnung
bekannt gemacht worden. [17]
Wir
nähern uns dem Wendepunkt in der Entwicklung der Rassen. Sehen wir, was
die
occulte Philosophie über den Ursprung der Sprache sagt.
36.
DIE VIERTE RASSE ENTWICKELTE DIE SPRACHE.
Die
Kommentare erklären, daß die erste Rasse - die ätherischen oder astralen
Söhne
des Yoga, auch genannt die „Selbstgeborenen“ - in unserem Sinne
sprachlos
war, denn sie entbehrte des Gemütes auf unserer Ebene. Die zweite
Rasse
hatte eine „Tonsprache“, nämlich gesangartige Töne, die nur aus Vokalen
zusammengesetzt
waren. Die dritte Rasse entwickelte im Anfange eine Art von
Sprache,
die nur ein geringer Fortschritt über die verschiedenen Töne in der
Natur
war, über den Schrei der riesigen Insekten und der ersten Tiere, welche
jedoch
zur Zeit der „Schweißgeborenen“ oder der frühen dritten Rasse kaum im
Entstehen
waren. In ihrer zweiten Hälfte, als die „Schweißgeborenen“ die
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IX
„Eigeborenen“
die mittlere Dritte Rasse hervorbrachten; und als diese, anstatt als
androgyne
Wesen zu „brüten“ - der Leser möge den, wenn auf menschliche
Wesen
unseres Zeitalter angewendet, ziemlich lächerlichen Ausdruck
entschuldigen
- sich zu getrennten Männern und Weibern zu entwickeln begann
und
als dasselbe Gesetz der Entwicklung sie dahinführte, ihre Art geschlechtlich
fortzupflanzen
- eine Handlung, welche die Schöpferischen Götter unter dem
Antriebe
des karmischen Gesetzes zwang, sich in gemütlosen Menschen zu
inkarnieren;
dann erst wurde die Sprache entwickelt. Aber selbst dann war sie
noch
nichts Besseres als eine versuchsweise Anstrengung. Das ganze
Menschengeschlecht
war zu jener Zeit „von einer Sprache und von einer Zunge“.
Dies
hinderte die letzten zwei Unterrassen der Dritten Rasse [18] nicht, Städte zu
bauen,
und weit und breit die ersten Samen der Civilisation unter der Leitung
ihrer
göttlichen Unterweiser [19] und ihrer eigenen bereits erweckten Gemüter
auszusäen.
Der Leser möge sich auch vor Augen halten, daß ebenso wie jede
der
sieben Rasse, so auch jede kleinste Unterteilung einer solchen Rasse, in vier
Zeitalter
geteilt ist - das goldene, silberne, eherne und eiserne Zeitalter. Die
Sprache
entwickelte sich sodann nach der occulten Kehre in folgender Ordnung:
[16]
Die „Fabeln“ und „Mythen“ von Leda und Jupiter, und dergl., hätten
niemals
in der Phantasie des Volkes entstehen können, wenn nicht die
Allegorie
auf eine Thatsache in der Natur begründet gewesen wäre. Die
Entwicklung,
welche den Menschen allmählich in ein Säugetier umwandelte,
that
in seinem Falle nur das, was sie in dem von andern Tieren that. Aber dies
hindert
nicht, daß der Mensch immer an der Spitze der Tierwelt und anderer
organischer
Arten gestanden ist, und daß er der ersteren vorangegangen ist.
[17]
Siehe die Abteilung über „die Zeitrechnung der Brâhmanen“, p. 69.
[18]
Um Verwirrung zu vermeiden, möge sich der Leser daran erinnern, daß
sich
der Ausdruck Wurzelrasse auf eine der sieben großen Rassen bezieht;
Unterrasse
auf einen ihrer großen Zweige, und Familienrasse auf eine der
Unterteilungen,
welche Nationen und große Stämme einschließen.
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IX
[19]
In der Abteilung über „die fünfte Rasse und ihre göttlichen Unterweiser,“
im
Kommentar zur Strophe XII, wird die Natur dieser „Unterweiser“ erklärt.
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IX
I.
Einsilbige Sprache: die Sprache der ersten annäherungsweise vollständig
entwickelten
Menschenwesen am Schlusse der dritten Wurzelrasse, der
„goldfarbigen“,
gelbgesichtigen Menschen, nach ihrer Trennung in Geschlechter
und
dem vollen Erwachen ihrer Gemüter. Vorher verkehrten sie mit Hilfe von
etwas,
das jetzt „Gedankenübertragung“ genannt werden würde, obwohl, mit
Ausnahme
der Rasse mit Namen die „Söhne von Willen und Yoga“ - die ersten,
in
denen sich die „Söhne der Weisheit“ inkarniert hatten - das Denken in dem
entstehenden
körperlichen Menschen nur sehr wenig entwickelt war, und sich
niemals
über einen niedrigen irdischen Gesichtskreis erhob. Ihre physische
Körper
gehörten der Erde an, ihre Monaden blieben gänzlich auf einer höheren
Ebene.
Die Sprache konnte nicht wohl entwickelt werden vor der vollen
Erlangung
und Entwicklung ihrer Vernunftfähigkeiten. Diese einsilbige Sprache
war
sozusagen die vokalische Mutter der mit harten Konsonanten vermischten
einsilbigen
Sprachen, welche bei den gelben Rassen in Gebrauch sind, die dem
Anthropologen
bekannt sind. [20]
II.
Agglutinierende Sprache: diese sprachlichen Eigenschaften entwickelten
sich
zu
den agglutinierenden Sprachen. Die letzteren wurden von einigen atlantischen
Rassen
gesprochen, während andere Väterstämme der vierten Rasse die
Muttersprache
bewahrten. Und wie die Sprachen ihre cyklische Entwicklung
haben,
ihre Kindheit, Reinheit, Wachstum, Fall in die Materie, Vermischung mit
anderen
Sprachen, Reife, Verfall und schließlich Tod, [21] so verfiel auch die
ursprüngliche
Sprache der höchstcivilisierten atlantischen Rassen - jene
Sprache,
welche in alten Sanskritwerken als Râkshasî Bhâshâ bezeichnet wird -
und
starb fast aus. Während die „Auslese“ der vierten Rasse immer mehr und
mehr
dem Gipfel physischer und intellektueller Entwicklung zustrebte und so der
entstehenden
fünften (der ârischen) Rasse die flektierenden, hochentwickelten
Sprache
zum Erbe hinterließ, verfielen die agglutinierenden und blieben zurück
als
ein fragmentarisches fossiles Idiom, das jetzt zerstreut und nahezu auf die
eingeborenen
Stämme von Amerika beschränke ist.
III.
Flektierende Sprache: die Wurzel des Sanskrit, das sehr irrtümlich die
„ältere
Schwester“
des Griechischen genannt wird anstatt seine Mutter - war die erste
Sprache,
jetzt die Mysteriensprache der Initiierten der fünften Rasse. Die
„semitischen“
Sprachen sind die Bastardabkömmlinge der ersten phonetischen
Korruptionen
der ältesten Kinder des frühe Sanskrit. Die occulte Lehre giebt
keine
solchen Einteilungen wie die ârische und die semitische zu, und nimmt
selbst
die turanische nur mit weitgehenden Vorbehalten an. Die Semiten,
insbesondere
die Araber, sind spätere Ârier - entartet in Geistigkeit und
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IX
vervollkommnet
in Stofflichkeit. Zu diesen gehören alle Juden und Araber. Die
ersteren
sind ein Stamm, der von den Chandâlas Indiens entstammte, von den
außerhalb
der Kasten stehenden, von denen viele Exbrâhmanen waren, welche
in
Chaldäa, in Sind, und in Aria (Iran) zuflucht suchten , und welche wirklich von
ihrem
Vater A-Bram (Nicht-Brâhmane) etwa 8000 Jahre v. Chr. herstammen. Die
letzteren,
die Araber, sind die Abkömmlinge jener Ârier, welche zur Zeit der
Zerstreuung
der Nationen nicht nach Indien gehen wollten, von denen einige in
seinen
Grenzländern blieben, in Afghanistan und Kabul [22] und den Oxus
entlang,
während andere nach Arabien vor- und eindrangen. Aber dies geschah,
als
Afrika sich bereits als ein Kontinent erhoben hatte.
Wir
müssen unterdessen so genau, als es der beschränkte Raum gestattet wird,
der
allmählichen Entwicklung der jetzt wahrhaft menschlichen Art folgen. In der
plötzlich
gehemmten Entwicklung gewisser Unterrassen und in ihrer
erzwungenen
und gewaltsamen Ablenkung in die rein tierische Linie durch
künstliche
Kreuzung, fürwahr gleichartig der Hybridenbildung, welche wir jetzt im
Pflanzen-
und Tierreiche nutzbar zu machen gelernt haben, haben wir den
Ursprung
der menschenähnlichen Affen zu suchen.
In
diesen rothaarigen und haarbedeckten Ungetümen, der Frucht der
unnatürlichen
Verbindung zwischen Menschen und Tieren, inkarnierten sich die
„Herren
der Weisheit“, wie wir sehen, nicht. So entsprang durch eine lange Reihe
von
Umwandlungen, die unnatürlicher Kreuzung - unnatürlicher „geschlechtlicher
Auswahl“
- folgten, im entsprechenden Verlauf der Zeit die niedrigsten Abarten
der
Menschheit; während weitere Bestialität, und die Frucht ihrer ersten
tierischen
Fortpflanzungsanstrengungen eine Art erzeugte, welche sich Zeitalter
später
zu den Affensäugetieren entwickelten. [23]
Was
die Trennung der Geschlechter anbelangt, so geschah sie nicht plötzlich,
wie
man glauben könnte. Die Natur schreitet in allem, was sie that, langsam
vorwärts.
[20]
Die gegenwärtigen gelben Rassen sind jedoch die Abkömmlinge der
frühen
Zweige der Vierten Rasse. Die einzigen reinen und unmittelbaren
Abkömmlinge
der Dritten sind, wie oben gesagt, ein Teil der gesunkenen und
entarteten
Australier, deren weit entfernte Vorfahren einer Abteilung der
siebenten
Unterrase der Dritten angehörten. Der Rest ist von gemischt lemurohttp://
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Kommentar
IX
atlantischer
Abstammung. Sie haben sich seit damals an Gestalt und
intellektuellen
Fähigkeiten gänzlich geändert.
[21]
Die Sprache ist sicher gleichartig mit der Vernunft, und konnte sich
niemals
entwickelt haben, bevor die Menschen eins wurden mit den
beseelenden
Prinzipien in ihnen - mit jenen, welche das im ursprünglichen
Menschen
schlummernde mânasische Element befruchteten und zum Leben
erweckten.
Denn, wie Professor Max Müller uns in seiner Wissenschaft des
Gedankens
sagt:
„Gedanke und Sprache sind identisch.“ Dem jedoch die
Überlegung
hinzuzufügen, daß Gedanken, welche für Worte zu tief sind,
überhaupt
nicht wirklich existieren, ist ziemlich gewagt, denn ein den
Astraltafeln
eingedrückter Gedanke existiert in Ewigkeit, ob er nun
ausgedrückt
wurde oder nicht. Logos ist sowohl Vernunft als auch Sprache.
Aber
die Sprache, die in Cyklen fortschreitet, ist nicht immer geeignet, geistige
Gedanken
auszudrücken. Obendrein ist in einem Sinne der griechische Logos
gleichwertig
mit der Sanskrit Vâch, „dem unsterblichen (intellektuellen)
Strahlen
des Geistes.“ Und die Thatsache, daß Vâch (als Devasenâ, ein
Aspekt
von
Sarasvâti, der Göttin der verborgenen Weisheit) die Gattin des
ewig
ehelosen Kumâra ist, enthüllt eine bedeutungsvolle,. wenn auch
verhüllte
Bezugnahme auf die Kumâras, auf jene, „welche sich weigerten zu
schaffen,“
welche aber späterhin gezwungen waren, den göttlichen Menschen
vollständig
zu machen, indem sie sich in ihm inkarnierten. All dies wird in den
folgenden
Abteilungen ausführlich erklärt werden.
[22]
Ptolemäus, der in seiner neunten Tafel von den Kaboliten oder
Kabulmännern
spricht, nennt sie [korrekter Abdruck siehe Buch], Aristophyli,
die
aristorkatischen oder edlen Stämme. Die Afghanen nennen sich selbst
Ben-Issrael,
Kinder von Is(sa)real, von Issa, „Weib und auch Erde“, Söhne der
Mutter
Erde. Aber wenn ihr einen Afghanen Yahoudi (Jude) nennt, so wird er
euch
töten. Die Namen der angeblichen zwölf Stämme der Juden und die
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IX
Namen
der wirklichen zwölf Stämme der Afghanen sind dieselben. Da die
Afghanen
viel älter sind (zum mindesten ihr arabischer Stamm), als die
Isrealiten,
so darf niemand erstaunt sein, solche Stammesnamen unter ihnen
zu
finden, wie Youssoufzic, Söhne des Josef, in Punjcaure und Boonere;
Zablistani
(Zebulon); Ben-manasseh, Söhne des Manasseh, unter den Khojar
Tartaren;
Isaguri, oder Issachar, jetzt Ashnagor in Afghanistan u. s. w.
Die
ganzen zwölf Namen der sogenannten zwölf Stämme sind Namen der
Tierkreiszeichen,
wie jetzt gut bewiesen ist. Auf jeden Fall geben die Namen
der
ältesten arabischen Stämme zurückübersetzt die Namen der
Tierkeiszeiche4n
und gleicherweise der mythischen Söhne des Jakob. Wo
sind
die Spuren der jüdischen zwölf Stämme? Nirgends. Aber es giebt eine
Spur
und zwar eine tiefe, daß die Juden versucht haben, die Leute mit Hilfe
dieser
Namen zu täuschen. Denn siehe, was Zeitalter, nachdem die zehn
Stämme
gänzlich
von Babylon verschwunden waren, geschieht. Ptolemäus
Philadelphus
verlangte, das hebräische Gesetz für sich ins Griechische
übersetzt
zu besitzen (die berühmte Septuaginta), und schrieb an den
Hohepriester
Eleazar, er möge ihm sechs Männer aus einem jeden der zwölf
Stämme
schicken;
und die zweiundsiebzig Repräsentanten (von denen
sechzig
augenscheinlich Gespenster waren), kamen zum Könige von Ägypten
und
übersetzen das Gesetz inmitten von Zeichen und Wundern. Siehe Butler
´s
Horae Biblicae, Josephus, und Philo Judaeus.
[23]
Der Kommentar erklärt, daß die Affen die einzige Art unter den Tieren ist,
welche
allmählich, und mit jeder Generation und Abart mehr und mehr zu dem
ursprünglichen
Typus ihres männlichen Vorfahren - des dunklen riesigen
Lemuriers
und Atlantiers - zurückzukehren strebt.
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IX
37.
DIE EINEN [24] WURDEN ZWEI; DSGLEICHEN ALLE DIE LEBENDEN UND
KRIECHENDEN
DINGE, WELCHE NOCH EINS WARE, RIESENFISCHE,
VÖGEL
UND SCHLANGEN MIT SCHALENKÖPFEN.
Dies
bezieht sich offenbar auf das sogenannte Zeitalter der amphibischen
Reptilien,
während welches, wie die Wissenschaft behauptet, der Mensch nicht
existierte!
Aber was konnten die Alten von vorsintflutlichen vorgeschichtlichen
Tieren
und Ungeheuern wissen? Nichtsdestoweniger findet sich in Buch VI der
Kommentare
eine Stelle, welche, frei übersetzt, sagt:
Als
die Dritte sich trennte und durch die Erzeugung von Menschen-Tieren in
Sünde
fiel, wurden diese (die Tiere) wild, und die Menschen und sie für einander
verderblich.
Bis dahin gab es keine Sünde, kein Leben ward genommen. Hierauf
(nach
der Trennung) war das Satya (Yuga) zu Ende. Der ewige Frühling wurde
zum
beständigen Wechsel, und Jahreszeiten folgten. Die Kälte zwang die
Menschen,
Wohnungen zu bauen und Kleidung zu erfinden. Dann wendete sich
der
Mensch an die oberen Väter (die höheren Götter oder Engel). Die
Nirmânakâyas
der Nâgas, die weisen Schlangen und Drachen des Lichtes
kamen,
und die Vorläufer der Erleuchteten (Buddhas). Göttliche Könige stiegen
herab
und lehrten die Menschen Wissenschaften und Künste, denn der Mensch
konnte
nicht mehr in dem ersten Lande (Âdi-Varsha, dem Eden der ersten
Rasse)
leben, welches sich in einen weißen gefrorenen Leichnam verwandelt
hatte.
Das
Obige ist bedeutsam. Wir wollen sehen, was aus dieser kurzen Behauptung
gefolgert
werden kann. Einige mögen geneigt sein, zu denken, daß mehr
darinnen
liegt, als was auf den ersten Anblick sichtbar ist.
[24]
Androgynen.
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IX
PARADIESE,
SCHLANGEN UND DRACHEN.
Woher
die Idee, und die wahre Bedeutung des Ausdrucks „Eden“? Christen
werden
behaupten, daß der Garten Eden das heilige Paradies ist, der durch die
Sünde
von Adam
und Eva entweihte Platz; der Occultist wird diese buchstäbliche
Erklärung
bestreiten und das Gegenteil zeigen. Man braucht nicht an die Bibel zu
glauben
und in ihr eine göttliche Offenbarung zu sehen, um zu sagen, daß dieses
alte
Buch, wenn esoterisch gelesen, auf denselben universalen Überlieferungen
beruht,
wie die anderen alten Schriften. Was Eden war, ist teilweise in der
entschleierten
Isis gezeigt,
wo es heißt:
Der
Garten Eden ist als eine Örtlichkeit durchaus kein Mythos; er gehört jenen
Landmarken
der Geschichte an, welche gelegentlich dem Schüler offenbaren,
daß
die Bibel nicht durchaus bloße Allegorie ist. „Eden, oder die hebräische
[korrekter
Abdruck siehe Buch], Gan-Eden, was den Park oder den Garten
von
Eden bedeutet, ist ein archaischer Name für das vom Euphrat und seinen
zahlreichen
Zweigen bewässerte Land, von Asien und Armenien bis zum roten
Meer.“
[25] Im chaldäischen Buch der Zahlen ist sein Ort in Zahlen bezeichnet,
und
in dem chiffrierten Rosenkreuzerischen Manuskripten, das vom Grafen St.
Germain
hinterlassen wurde, ist es vollständig beschrieben. Auf den
assyrischen
Tafeln ist es als Gan-duniyas wiedergegeben. „Siehe“, sagen die
[korrekter
Abdruck siehe Buch], Elohim, der Genesis, „der Mensch ist
geworden
als unser einer.“ Die Elohim können in einem Sinne als Götter oder
Kräfte
genommen werden, und im anderen als Aleim, oder Priester - die in das
Gut
und Böse dieser Welt initiierten Hierophanten; denn es gab ein
Priesterkollegium
mit Namen Aleim, während das Haupt ihrer Kaste, oder
Führer
der Hierophanten, als Java-Aleim bekannt war. Anstatt ein Neophyt zu
werden,
und allmählich sein esoterisches Wissen durch eine regelrechte
Initiation
zu erlangen, gebraucht ein Adam oder Mensch seine intuitiven
Fähigkeiten
und angetrieben von der Schlange - dem Weibe und der Materie -
kostet
er von dem Baume der Erkenntnis, der esoterischen oder geheimen
Lehre,
auf unrechtmäßige Weise. Die Priester des Herkules oder Mel-karth,
des
„Herrn“ von Eden, trugen alle „Röcke von Fellen“. Der Text sagt: „Und
Java-Aleim
machten Adam und seinem Weibe [korrekter Abdruck siehe
Buch], Chitonuth-our.“ Das
erste hebräische Wort, Chiton, ist der griechische
[korrekter
Abdruck siehe Buch] (Chitôn). Es wurde ein slavisches Wort durch
Herübernahme
aus der Bibel, und bedeutet einen Rock, ein Obergewand.
Obwohl
die hebräische Schrift dieselbe Grundlage esoterischer Wahrheit
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IX
enthält,
wie jede frühe Kosmogonie, so trägt sie doch auf ihrer Stirne die
Zeichen
eines doppelten Ursprungs. Ihre Genesis ist einfach eine Erinnerung
an
die babylonische Gefangenschaft. Die Namen der Orte, Menschen, und
selbst
Gegenstände, können vom Urtext auf die Chaldäer und Akkadier, die
Vorfahren
und ârischen Unterweiser der ersteren, zurückgeführt werden. Es
wird
heftig bestritten, daß die akkadischen Stämme von Chaldaea, Babylonien
und
Assyrien irgendwie mit den Brâhmanen von Hindûstan verwandt waren;
aber
es giebt mehr Beweise zu Gunsten dieser Ansicht als für das Gegenteil.
Die
Semiten oder Assyrer hätten vielleicht die Turanier genannt werden sollen,
und
die Mongolen wurden als Skythen bezeichnet. Aber wenn die Akkadier
jemals
anders als in der Einbildung einiger Philologen und Ethnologen
existierten,
würden sie gewiß niemals ein turanischer Stamm gewesen sein,
wie
einige Assyriologen uns glauben zu machen sich bemühten. Sie waren
einfach
Auswanderer auf ihrem Wege nach Kleinasien, von Indien, der Wiege
der
Menschheit, und ihre priesterlichen Adepten verweilten, ein barbarisches
Volk
zu civilisieren und initiieren. Halévy bewies die Irrtümlichkeit der
turanischen
Manie in Bezug auf das akkadische Volk, und andere Gelehrte
haben
bewiesen, daß die babylonische Civilisation in jenem Lande weder
geboren
noch entwickelt ward. Sie war von Indien eingeführt, und die
Einführer
waren brâhmanische Hindûs. [26]
[25]
Dr. A. Wilder; welcher sagt, daß Gan-duniyas ein Name von Babylonien
ist.
[26]
Bd. I. pp. 575, 576.
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IX
Und
jetzt, zehn Jahre, nachdem dies geschrieben wurde, finden wir uns selbst
durch
Professor Sayce bestätigt, welcher in seiner ersten Hibbert-Vorlesung
sagt,
daß die Kultur der babylonischen Stadt Eridu von „fremder Einfuhr“ war. Sie
kam
von Indien.
Vieles
in der Theologie hatten die Semiten von den nichtsemitischen
Akkadiern
oder Protochaldäern entlehnt, die sie verdrängten, und deren lokale
Kulte
auszutilgen sie wieder den willen noch die Kraft hatten. In der That
lebten
durch eine lange Reihe von Menschenaltern die beiden Rassen, die
Semiten
und die Akkadier, Seite an Seite, und ihre Vorstellungen und
Verehrung
der Götter mischten sich unmerklich ineinander.
Hier
werden die Akkadier „nichtsemitisch“ genannt, wie wir von ihnen in Isis
entschleiert
mit
Nachdruck behauptet haben, was eine weitere Bestätigung ist.
Auch
sind wir nicht weniger im Recht, wenn wir immer behaupten, daß die
jüdische
biblische Geschichte eine Sammlung geschichtlicher Thatsachen war,
die
aus andere Leute Geschichten heraus in jüdischem Gewande bearbeitet
wurden
– mit Ausnahme der Genesis, welche reine und einfache Esoterik ist.
Aber
die Wissenschaft hat wirklich zwischen dem Euxinus und Kashmir und
darüber
hinaus nach der Wiege – oder vielmehr nach einer der Hauptwiegen –
der
Menschheit und der Söhne von Ad-ah zu suchen; insbesondere in späteren
Zeiten,
als der Garten Ed-en am Euphrat das Kollegium der Astrologen und
Magier,
der Aleim wurde.
Aber
dieses Kollegium und dieses Eden gehören der fünften Rasse an, und sind
einfach
eine schwache Rückerinnerung an das Âdi-Varsha der ursprünglichen
dritten
Rasse. Was ist die etymologische Bedeutung des Wortes Eden? Im
Griechischen
ist es [korrekter Abdruck siehe Buch], und bedeutet „Wollust“. In
diesem
Aspekt ist es nicht besser als der Olymp der Griechen, Indras Himmel,
Svarga
am Berg Meru, und selbst als das Paradies voll Houris, welches von
Mahomet
den Gläubigen versprochen ist. Der Garten Eden war niemals das
Eigentum
der Juden, denn China, das kaum in Verdacht kommen kann, irgend
etwas
von den Juden 2000 v. Chr. Gewußt zu haben, hatten einen solchen
ursprünglichen
Garten in Centralasien, der von den „Drachen der Weisheit“, den
Initiierten
bewohnt war. Und nach Klaproth versetzt die hieroglyphische Karte, die
aus
einer japanischen Encyklopädie in dem Buche [korrekter Abdruck siehe
Buch] [27] kopiert ist, ihren
„Garten der Weisheit“ in das Hochland des Pamir
zwischen
die höchsten Spitzen der Himâlayaketten; beschreibt ihn als den
höchsten
Punkt von Centralasien und läßt die vier Ströme – Oxus, Indus,
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Kommentar
IX
Ganges
und Silo – aus einer gemeinsamen Quelle fließen, dem „See der
Drachen“.
Aber
dies ist nicht das Eden der Genesis; noch ist es der kabbalistische
Garten
Eden.
Denn der erstere – Eden Illa-ah – bedeutet in einem Sinne Weisheit, einen
Zustand
gleich dem vom Nirvâna, ein Paradies der Wonne; während es sich in
einem
anderen Sinne auf den intellektuellen Menschen selbst bezieht, welcher
das
Eden erhält, in welchem der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen
wächst;
der Mensch ist der Kenner desselben.
Renan
und Barthélemy St. Hilaire, die sich „auf die gründlichsten Induktionen“
stützen,
halten es für unmöglich, irgend länger zu zweifeln, und versetzen beide
die
Wiege der Menschheit „in die Gegen des Timaus“. Endlich schließt das
Journal
Asiatique:
[28]
Alle
Überlieferungen von dem seine Urfamilien in der Gegen seines
Geburtsortes
versammelnden Menschengeschlecht zeigen uns diese um die
Länder
herumgelagert, wohin die jüdische Überlieferung den Garten Eden
versetzt;
wohin die Ârier (Zoroastrier) ihren Airyana Vaêjô oder den Meru (?)
verlegten.
Sie sind im Norden von den Ländern umgeben, welche an den
Aralsee
stoßen, und im Süden von Baltistan oder Kleintibet. Alles trägt dazu
bei,
zu beweisen, daß dort die Wohnung jener ursprünglichen Menschheit war,
auf
die wir zurückgeführt werden müssen.
Jene
„ursprüngliche Menschheit“ war in ihrer fünften Rasse, als der „viermäulige
Drache“,
der See, von dem jetzt nur sehr wenige Spuren übrig sind, der
Aufenthaltsort
der „Söhne der Weisheit“ war, der ersten aus der Seele geborenen
Söhne
der dritten Rasse. Doch war er weder die einzige, noch die ursprüngliche
Wiege
der Menschheit, obwohl er wahrhaftig das Abbild der Wiege des ersten
denkenden
göttlichen Menschen war. Er war der Paradesha, das Hochland des
ersten
Sanskritsprechenden Volkes, die Hedone, das Land der Wonne der
Griechen,
aber er war nicht die „Wohnung der Wollust“ der Chaldäer, denn die
letztere
war nur die Rückerinnerung daran; auch war es hinwiederum nicht dort,
wo
der „Fall des Menschen“ nach der „Trennung“ erfolgte. Das Eden der Juden
war
kopiert nach der chaldäischen Kopie.
Daß
der Fall des Menschen in die Zeugung während des frühesten Teiles der
von
der Wissenschaft sogenannten Mesozoischen Zeiten, oder der
Reptilienperiode
stattfand, geht aus der biblischen Ausdrucksweise in betreff der
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IX
Schlange
hervor, deren Natur im Zohar erklärt wird. Die Frage dreht sich nicht
darum,
ob Evas Erlebnis mit dem verführerischen Reptil allegorisch oder wörtlich
zu
nehmen ist, denn niemand kann zweifeln, daß ersteres der Fall ist, sondern zu
zeigen,
daß ihm das hohe Alter der Symbolik auf die Stirne geschrieben ist, und
daß
sie keine jüdische , sondern eine universale Idee war.
[27]
[korrekter Abdruck siehe Buch], ou Relations des Royaumes Buddhiques;
par
Chy Fa-hian; übersetzt von Abel Remusat.
[28]
Siebentes Jahr, 1855.
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IX
Nun
finden wir im Zohar eine sehr seltsame Behauptung, eine solche, die dazu
angethan
ist, den Leser durch ihre lächerliche Unsinnigkeit zu fröhlichem Lachen
zu
reizen. Er sagt uns, daß die Schlange, welche von Shamael, dem angeblichen
Satan,
zur Verführung der Eva benützt wurde, eine Art von „fliegendem Kamel“ -
[korrekter
Abdruck siehe Buch] – war. [29]
Ein
„fliegendes Kamel“ ist in der That auch für das freisinnigste Mitglied der
Royal
Society zu viel. Nichtsdestoweniger war der Zohar, von dem man
schwerlich
den Gebrauch einer Cuvierschen Ausdrucksweise erwarten kann, mit
seiner
Beschreibung im Rechte; denn wir finden, daß es in der alten
Zoroastrischen
Handschrift Aschmogh genannt wird, der nach der Darstellung
der
Avesta nach dem Falle seine Natur und seinen Namen verloren
hat, und als
eine
ungeheure Schlange mit einem Kamelhals beschrieben wird.
Salverte
versichert:
Er
giebt keine geflügelten Schlangen und keine wirklichen Drachen . . . .
Heuschrecken
werden noch jetzt von den Griechen geflügelte Schlangen
genannt,
und dieses Bild mag verschiedene Erzählungen vom Dasein
geflügelter
Schlangen verursacht haben. [30]
Jetzt
giebt es
keine: aber es ist kein Grund, warum sie nicht während des
mesozoischen
Zeitalters existiert haben sollten; und Cuvier, der ihre Skelette
rekonstruiert
hat, ist ein Zeuge für „fliegende Kamele“. Schon nach der
Auffindung
einfacher Versteinerungen gewisser Saurier hat der große
Naturforscher
geschrieben:
Wenn
irgend etwas die Hydren und andere Ungeheuer, deren Bilde von
mittelalterlichen
Geschichtsschreibern so oft wiederholt wurden, rechtfertigen
kann,
so ist das unstreitig der Plesiosaurus. [31]
Wir
wissen nicht, ob Cuvier irgend etwas von der Art einer weiteren mea culpa
hinzugefügt
hat, aber wir können uns seine Verwirrung wegen aller seiner
Verlästerungen
der archaischen Wahrhaftigkeit wohl vorstellen, als er sich selbst
einem
fliegenden Saurier gegenüber fand, dem in Deutschland gefundenen,
achtundsiebzig
Fuß langen Pterodactylus, der kräftige Flügel an seinem
Reptilkörper
angefügt trug. Diese Versteinerung wird als ein Reptil beschrieben,
bei
dem die kleinen Finger der Hand derart verlängert sind, daß sie einen
langen
membranartigen
Flügel tragen. Hier ist also das „fliegende Kamel“ des Zohar
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IX
gerechtfertigt.
Denn sicherlich ist zwischen dem langen Hals des Plesiosaurus
und
dem membranartigen Flügel des Pterodactylus, oder noch besser des
Mosasaurus
genug wissenschaftliche Wahrscheinlichkeit, um darauf ein
„fliegendes
Kamel“ oder einen langhalsigen Drachen aufzubauen. Prof. Cope,
von
Philadelphia, hat gezeigt, daß das Mosasaurusfossil in der Kreide eine
geflügelte
Schlange dieser Art war. Seine Wirbelsäule weist Züge auf, welche
mehr
auf eine Zugehörigkeit zu den Schlangen als zu den Eidechsen hinweisen.
Und
nun zur Hauptfrage. Es ist wohlbekannt, daß das Altertum niemals
Paläontographie
und Paläontologie unter seine Künste und Wissenschaften
gerechnet
hat; und es hatte niemals seine Cuviers. Und doch hat auf den
babylonische
Ziegeln, und insbesondere in alten chinesischen und japanischen
Zeichnungen,
in den ältesten Pagoden und Monumenten, und in der kaiserlichen
Bibliothek
zu Peking, so mancher Reisender vollkommene Darstellungen der
Plesiosauren
und Pterodaktylen in den vielförmigen chinesischen Drachen
gesehen
und wiedererkannt. [32] Ferner sprechen die Propheten in der Bibel von
den
fliegenden feurigen Schlangen, [33] und Hiob erwähnt den Leviathan. [34]
Nun
werden die folgenden Fragen ganz gerade heraus gestellt.
I.
Wie konnten die alten Nationen irgend etwas von den ausgestorbenen
Ungeheuern
des Karbon und der mesozoischen Zeit wissen, und dieselben
sogar
mündlich und bildlich darstellen und beschreiben, wenn sie nicht entweder
diese
Ungeheuer selber gesehen oder Beschreibungen von ihnen in ihren
Überlieferungen
besessen haben; welche Beschreibungen lebende und
intelligente
Augenzeugen notwendig
machen?
II.
Und wenn solche Augenzeugen einmal zugestanden sind (wenn nicht
rückblickendes
Hellsehen zugestanden wird), wie können dann die Menschheit
und
die ersten palölithischen Menschen nicht früher gewesen sein als ungefähr
zur
Mitte der Tertiärzeit? Wir müssen uns vor Augen halten, daß die meisten
Männer
der Wissenschaft den Menschen nicht vor der Quaternärzeit erschienen
sein
lassen, und ihn so gänzlich aus den känozoischen Zeiten ausschließen?
Hier
haben wir ausgestorbene Tierarten, welche vor Millionen von Jahren vom
Antlitz
der Erde verschwunden sind, von Nationen beschrieben und gekannt,
deren
Civilisation, wie es heißt, vor kaum ein paar Jahrtausenden begonnen
haben
kann. Wie ist es möglich? Offenbar muß man entweder ein Übergreifen
der
mesozoischen Zeit in die Quaternärzeit annehmen, oder der Mensch muß
zum
Zeitgenossen des Pterodaktylus und Plesiosaurus gemacht werden.
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IX
[29]
De Mirville´s Des Esprit, II. 423. Siehe auch Moses Maimonides, More
Nevochim.
[30]
Sciences Occultes, p. 464.
[31]
Révolution du Globe, Bd. V, p. 247.
[32]
Wir lesen in De Mirvilles „Mémoire à L´Académie“ (II. 431) von dem
„naiven
Erstaunen des Geoffrey St. Hilaire, als Herr de Paravey ihm in einigen
alten
chinesischen Werken und babylonischen Ziegeln Drachen zeigte, . . . .
Ornithohynchusse
und Saurier (Wassertiere, die sich nur in Australien finden),
u.
s. w., ausgestorbene Tiere, „von denen er geglaubt hatte, daß sie auf
Erden
unbekannt seien . . . bis zu seiner eigenen Zeit.“
[33]
Siehe Jesaja, XXX. 6: „Die Otter und die fliegende Schlange“, und die
feurigen
Schlangen,. die von der ehernen Schlange des Moses besiegt
wurden.
[34]
Die uns bekannten, von der Wissenschaft rekonstruierten Fossilien
sollten
eine genügende Gewähr für die Möglichkeit sogar eines Leviathan,
nicht
zu erwähnen Jesajas fliegende Schlangen oder Saraph Mehophep -
Worte,
die in allen hebräischen Wörterbüchern übersetzt werden als „Saraph“,
entflammtes
oder feuriges Gift, und „Mehophep“, fliegend. Aber, obwohl die
christliche
Theologie immer sowohl Leviathan wie Saraph Mehophep mit dem
Teufel
in Verbindung gebracht hat, sind die Ausdrücke bildlich und haben
nichts
mit dem „Bösen“ zu thun. Nichtsdestoweniger ist das Wort „Drache“
jetzt
ein Synonym für den letzteren geworden. In der Bretagne bedeutet das
Wort
Drouk jetzt „Teufel“, woher, wie uns Cambry (Monuments Celtiques, p.
299)
sagt, des Teufels Grabmahl in England, das Droghedanum Sepulerum.
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IX
Im
Langeudoc werden die Meteorfeuer und die Irrlichter Drac genannt, und in
der
Bretagne Dreag und Wraie oder Geistererscheinung (wraith); das Schloß
von
Drogheda in Irland bedeutet „des Teufels Schluß“. (De Mirville, ebenda,
II.
423).
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IX
Daraus,
daß die Occultisten an alte Weisheit und Wissenschaft glauben und sie
verteidigen,
selbst wenn geflügelte Saurier in den Übersetzungen des Zohar
„fliegende
Kamele“ genannt werden, folgt noch nicht, daß wir ebenso bereitwillig
an
alle Geschichten glauben, welche das Mittelalter uns von solchen Drachen
erzählt.
Die Pterodaktylen und Plesiosauren hörten mit der großen Menge der
dritten
Rasse auf, zu existieren. Wenn wir daher von römisch-katholischen
Schriftstellern
ernsthaft aufgefordert werden, an Christoph Scherers und Pater
Kirchers
Ammenmärchen zu glauben, daß sie beziehungsweise in 1619 und
1669
mit ihren eigenen Augen lebendige feurige und fliegende Drachen gesehen
haben,
so möge uns gestattet sein, ihre Behauptung als Träume oder Geflunker
zu
betrachten. [35] Auch werden wir nicht anders denn als eine „poetische
Freiheit“
die Geschichte betrachten, die von Petrarca erzählt wird, der, während
er
eines Tages seiner Laura in die Wälder folgte und nahe einer Höhle
vorbeiging,
einen Drachen gefunden haben soll, den er sofort mit seinem Dolch
durchbohrte
und tötete, wodurch er das Ungeheuer verhinderte, die Dame seines
Herzen
zu verschlingen. [36] Wir würden die Geschichte willig glauben, wenn
Petrarca
in den Tagen der Atlantis gelebt hätte, wo solche vorsintflutliche
Ungetüme
noch existiert haben mögen. Wir leugnen ihr Vorhandensein in
unserer
gegenwärtigen Epoche. Die Seeschlange ist ein Ding, der Drache ist ein
ganz
anderes. Die erste wird von der Mehrheit geleugnet, weil sie gerade in den
Tiefen
des Ozeans lebt, sehr selten ist, und sich zur Oberfläche nur dann erhebt,
wenn
sie, vielleicht durch Hunger, angetrieben ist. So sich unsichtbar haltend,
kann
sie existieren und doch geleugnet sein. Wenn es aber ein solches ding
gebe,
wie einen Drachen von der obigen Beschreibung, wie könnte er der
Entdeckung
immer entgangen sein? Er ist ein mit der frühesten fünften Rasse
gleichzeitiges
Geschöpf, und existiert nicht mehr.
Der
Leser kann fragen, warum wir überhaupt von Drachen sprechen? Wir
antworten:
Erstens, weil die Kenntnis solcher Tiere ein Beweis für das
außerordentliche
Alter des Menschengeschlechts ist; und zweitens, um den
Unterschied
zwischen der wirklichen zoologischen Bedeutung der Worte
„Drache“,
„Nâga“, und „Schlange“, und der metaphorischen Bedeutung, wenn sie
symbolisch
gebraucht werden, zu zeigen. Der profane Leser, der von der
Mysteriensprache
nichts weiß, ist geneigt, so oft er eines dieser Worte erwähnt
findet,
dasselbe buchstäblich zu nehmen. Daher die Verwechslungen und
ungerechten
Anklagen. Ein paar Beispiele werden genügen. „Sed et Serpens?“
Ja:
aber was war die Natur der Schlange? Die Mystiker sehen in der Schlange
der
Genesis intuitiv ein tierisches Emblem und eine hohe geistige Wesenheit:
eine
kosmische Kraft, superintelligent, ein „großes gefallenes Licht“, einen Geist,
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IX
siderisch,
luftig und irdisch zur selben Zeit, „dessen Einfluß die Erdkugel
umwandelt“
(qui circumambulat terram), wie De Mirville, [37] ein christlicher
Eiferer
des toten Buchstaben, es hat, und welcher bloß „sich unter dem
physischen
Emblem offenbarte, welches am besten mit seinen moralischen und
intellektuellen
Windungen übereinstimmte“ – d. i. unter der Schlangenform.
Aber
was werden die Christen aus der ehernen Schlange machen, dem
„göttlichen
Heiler“, wenn die Schlange als das Sinnbild der List und des Übels
betrachtet
werden muß; als der „Böse“ selbst? Wie kann die Grenzlinie jemals
übereinstimmend
festgesetzt werden, wenn sie willkürlich in einem
sektiererischen
theologischen Geist gezogen wird? Denn, wenn den Anhängern
der
römischen Kirche gelehrt wird, daß Merkur und Aeskulap, oder Asklepios,
welche
in Wahrheit eins sind, „Teufel und Söhne von Teufeln“ sind, und der Stab
und
die Schlange des letzteren der „Stab des Teufels“; was ist es mit der
ehernen
Schlange des Moses? Jeder Gelehrte weiß, daß beide, der heidnische
„Stab“
und die jüdische „Schlange“ eins und dasselbe sind, nämlich der
Caducäus
des Merkur, des Sohnes von Apollo-Python. Es ist leicht zu verstehen,
warum
die Juden für ihren Verführer die Schlangengestalt wählten. Für sie war
sie
rein physiologisch und phallisch; und keine Menge kasuistischer
Schlüsse
von
Seite der römisch-katholischen Kirche kann ihr eine andere Bedeutung
geben,
sobald die Mysteriensprache gut studiert ist, und die hebräischen Rollen
numerisch
gelesen werden. Die Occultisten wissen, daß die Schlange, der Nâga,
und
der Drache ein jedes eine siebenfältige Bedeutung haben; daß die Sonne z.
B.
das astronomische und kosmische Sinnbild der zwei entgegengesetzten
Lichter
und der zwei Schlangen der Gnostiker war, der guten und der bösen. Sie
wissen
auch, daß die Schlußfolgerungen, sowohl der Wissenschaft wie auch der
Theologie,
beide höchst lächerliche Embleme darstellen, wenn sie
verallgemeinert
werden.
Denn, wenn uns die erstere sagt, daß es genügend ist,
die
Legenden von den Schlange über die Sonne, den Besieger des Python, und
über
die himmlische Jungfrau des Zodiaks, welche den verschlingenden Drachen
zurückzwingt,
nachzudenken, wenn man den Schlüssel zu allen folgenden
religiösen
Dogmen haben will - so ist es leicht wahrzunehmen, daß der
Verfasser,
anstatt zu verallgemeinern, nur die christliche Religion und
Offenbarung
im Auge
hat. Wir nennen dies das eine Extrem. Wir sehen das
andere,
wenn die Theologie in Wiederholung der berühmten Entscheidungen des
Tridentinischen
Konzils die Massen zu überzeugen sucht, daß:
vom
Falle des Menschen an bis zur Stunde seiner Taufe der Teufel volle
Gewalt
über ihn hat, und ihn rechtmäßig besitzt - diabolum dominium et
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Kommentar
IX
potestatem
super homines habere et jure eos possidere. [38]
[35]
Die ultramontanen Schriftsteller nehmen die ganze Reihe von
Drachengeschichten,
die Pater Kircher in seinem Oedipus Aegyptiacus, „De
Genesi
Draconum“ erzählt, vollständig ernst. Jener Jesuit sah nach seiner
eigenen
Erzählung selbst einen Drachen, der 1669 von einem römischen
Bauern
getötet wurde, da der Direktor des Museo Barberini ihm denselben
sandte,
damit er eine Zeichnung des Tieres anfertigte, was Pater Kircher that,
und
sie in einem seiner Folianten veröffentlichte. Darauf erhielt er einen Brief
on
Christoph Scherer, Präfekten vom Kanton Solothurn in der Schweiz, worin
dieser
Würdenträger bestätigt, daß er selber, mit seinen eigenen Augen, in
einer
schönen Sommernacht des Jahres 1619 einen lebenden Drachen
gesehen
habe. Auf seinem Balkone geblieben, „um die vollkommene Reinheit
des
Firmamentes zu betrachten“, schreibt er, „sah ich einen feurigen
glänzenden
Drachen aus einer der Höhlen des Pilatus aufsteigen und sich
rasch
gegen Fluelen am anderen Ende des Sees hinbewegen. Ungeheuer an
Größe,
war sein Schweif noch länger, und sein Hals sausgestreckt. Sein Kopf
und
Rachen waren jene einer Schlange. Beim Fliegen ward er auf seinem
Wege
zahlreiche Funken aus (?!) . . . . Ich glaubte zuerst, ein Meteor zu
sehen,
aber bald, da ich aufmerksamer hinblickte, war ich durch sein Fliegen
und
durch seine Körperbildung überzeugt, daß ich einen wirklichen Drachen
sah.
Ich bin glücklich, auf diese Art im stande zu sein, Euer Hochwürden
aufzuklären
über die vollkommen thatsächliche Existenz jener Tiere“ - in
Träumen,
hätte der Schreiber hinzufügen sollen von lang vergangenen Zeiten.
(Ebenda,
p. 424.)
[36]
Als auf einen überzeugenden Beweis von der Wirklichkeit der Thatsache
verweist
ein römischer Katholik den Leser auf das Bild des Ereignisses, das
von
Simon von Sienna, einem Freude des Dichters, am Portale der Kirche
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IX
Notre
Dame du Don zu Avignon gemalt ist, ungeachtet des Verbotes des
obersten
Bischofes, welcher „nicht erlauben wollte, daß dieser Triumph der
Liebe
an dem heiligen Orte thronen solle“; und fügt hinzu: „Die Zeit hat das
Kunstwerk
beschädigt, aber die Überlieferung nicht geschwächt.“ (Ebenda, p.
425.)
De Mirvilles „Drachenteufel“ unserer Zeit scheinen kein Glück zu haben,
denn
sie verschwinden höchst geheimnisvoll aus den Museen, wo sie
gewesen
sein sollen. So der von Ulysses Alovrandus einbalsamierte und dem
Senatsmuseum
zu Neapel oder Bologna geschenkte Drache, „wo er noch im
Jahre
1700 war“, aber jetzt nicht mehr dort ist. (Ebenda, p. 427.)
[37]
a. a. O., II. 422.
[38]
Ebenda, p. 433.
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IX
Darauf
antwortet die occulte Philosophie: Beweise zuerst die Existenz des
Teufels
als einer Wesenheit, und dann können wir an einen solchen
angeborenen
Besitz glauben. Ein sehr geringer Betrag von Beobachtung und
Kenntnis
der menschlichen Natur mögen hinreichend sein, die Falschheit dieses
theologischen
Dogmas zu beweisen. Hätte Satan irgendwelche Wirklichkeit in
der
objektiven oder selbst subjektiven Welt (im kirchlichen Sinne), so wäre es der
arme
Teufel, der sich selbst dauernd geplagt und sogar besessen sähe von den
Schlechten
- somit von der großen Masse der Menschheit. Es ist die Menschheit
selbst,
und insbesondere der Klerus, angeführt von der hochmütigen,
gewissenlosen
und unduldsamen römischen Kirche, welche den Bösen erzeugt,
geboren
und liebevoll aufgezogen haben. Aber dies ist eine Abschweifung.
Der
ganzen Gedankenwelt wird von der Kirche vorgeworfen, die Schlange
angebetet
zu haben.
Die
ganze Menschheit spendete ihr Weihrauch oder steinigte sie. Die Zends
sprechen
von ihr ebenso wie die Kings und die Veden, sowie die Edda .
. . und
die
Bibel . . . . Überall hat die heilige Schlange (der Nâga) ihren Schrein
und
ihren
Priester; in Rom ist es die Vestalin, die . . . ihr die Mahlzeit mit derselben
Sorgfalt
bereitet, die sie dem heiligen Feuer erweist. In Griechenland kann
Aeskulap
ohne ihren Beistand nicht heilen und überträgt auf sie seine Kräfte.
Jeder
hat gehört von der berühmten römischen Gesandtschaft, die vom
Senate
an den Gott Medicin abgesendet wurde, und von ihrer Rückkehr mit
der
nicht weniger berühmten Schlange, welche sich freiwillig und von selbst
nach
dem Tempel ihres Meisters auf einer der Inseln des Tiber begab. Es gab
keine
Bacchantin, die nicht sie (die Schlange) in ihr Haar schlang, keinen
Auguren,
der sie nicht mit Sorgfalt befragte, keinen Nekromanten, dessen
Grüfte
von ihrer Gegenwart frei waren! Die Kainiten und Ophiten nennen sie
Schöpfer,
während sie anerkennen, wie es Schelling that, daß die Schlange
„böse
der Substanz und der Person nach“ ist. [39]
Ja,
der Verfasser hat recht, und wenn jemand einen vollständigen Begriff von
dem
Ansehen haben will, dessen sich die Schlange bis zu unserem heutigen
Tage
erfreut, sollte er die Sache in Indien studieren, und alles das kennen lernen,
was
in jenem Lande von den Nâgas (Kobras) geglaubt und noch immer ihnen
zugeschrieben
wird; man sollte auch die Afrikaner von Whydah, die Voodoos von
Port-au-Prince
und Jamaika, die Nagals von Mexiko, und die Pâ oder
Menschenschlangen
von China, u. s. w. besuchen. Aber warum sich wundern,
daß
die Schlange „angebetet“ und zugleich verflucht wird, nachdem wir wissen,
daß
sie vom Anfang an ein Symbol war? In jeder alten Sprache bedeutete das
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IX
Wort
Drache dasselbe, was es jetzt im Chinesischen bedeutet, long oder
„das
Wesen,
welches sich durch Intelligenz auszeichnet“, oder im Griechischen
[korrekter
Abdruck siehe Buch], oder „der, welcher sieht und wacht“. [40] Ist
es
das Tier dieses Namens, auf das irgend eines dieser Beiworte Anwendung
finden
kann? Ist es nicht einleuchtend, daß, wo immer auch Aberglaube und
Vergessen
der ursprünglichen Bedeutung die Wilden jetzt hingeführt haben mag,
die
obigen Eigenschaften auf die menschlichen Originale gemünzt waren, die
durch
Schlangen und Drachen symbolisiert wurden? Diese Originale - in China
bis
zum heutigen Tage die Drachen der Weisheit genannt - waren die ersten
Schüler
der Dhyânîs, welche ihre Unterweiser waren; kurz gesagt, die
ursprünglichen
Adepten der dritten Rasse, und späterhin der vierten und fünften
Rasse.
Der Name wurde universal, und kein vernünftiger Mensch vor der
christlichen
Zeitrechnung würde jemals den Menschen und das Symbol
verwechselt
haben.
Das
Symbol des Chnouphis, oder der Weltseele, schreibt Champollion:
ist
unter anderem das einer auf menschlichen Beinen stehenden ungeheuren
Schlange;
dieses Reptil, das Emblem des guten Genius, ist ein wahrhafter
Agathodämon.
Es wird of bösartig dargestellt. . . . Dieses heilige Tier,
wesensgleich
mit der Schlange der Ophiten, findet sich auf zahlreichen
gnostischen
und Basilidischen Steinen eingeschnitten. . . . Die Schlange hat
verschiedenartige
Köpfe, ist aber beständig mit den Buchstaben [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
umschrieben. [41]
[39]
Ebenda, pp. 432, 433. Dies ist ungefähr ebenso gerecht, als wenn in ein
paar
Jahrtausenden ein Eiferer irgend eines zukünftigen neuen Glaubens, der
darauf
erpicht wäre, seine Religion auf Kosten des alten Christentums zu
verherrlichen,
sagen würde: Überall wurde das vierfüßige Lamm angebetet.
Die
Nonne, die es Agnus nannte, trug es auf ihrer Brust; der Priester legte es
auf
den Altar. Es figurierte bei jedem Ostermahl, und wurde laut in jedem
Tempel
gepriesen. Und doch fürchteten und haßten es die Christen, denn sie
erschlugen
und verschlangen es. Heiden zum mindesten essen nicht ihre
heiligen
Symbole. Wir kennen keine Schlangen- oder Reptilienesser, außer in
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Kommentar
IX
den
christlichen civilisierten Ländern, wo sie mit Fröschen und Aalen
beginnen,
und mit der wirklichen Schlange enden müssen, ebenso wie sie mit
dem
Lamm anfingen und mit Pferdefleisch endeten.
[40]
Ebenda, p. 423.
[41]
Pantheon, 3.
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Kommentar
IX
Der
Agathodämon war begabt „mit der Kenntnis von Gut und Böse“, d. i. mit
göttlicher
Weisheit, denn ohne die letztere ist das erstere unmöglich. [42] Den
Jamblichus
wiederholend, zeigt Champollion, daß er ist:
Die
Gottheit mit Namen [korrekter Abdruck siehe Buch] (oder das Feuer der
himmlischen
Götter - der große Thot-Hermes), [43] welchem Hermes
Trismegistus
die Erfindung der Magie zuschreibt. [44]
Die
„Erfindung der Magie“! Eine seltsame Anwendung eines Wortes, als ob die
Enthüllung
der ewigen und wirksamen Geheimnisse der Natur erfunden werden
könnte!
Ebenso gut könnte man in späteren Jahrtausenden Herrn Crookes die
Erfindung
anstatt
der Entdeckung der strahlenden Materie zuschreiben. Hermes
war
nicht der Erfinder, oder auch nur der Entdecker, denn wie in der vorletzten
Fußnote
gesagt ist, ist Thoth-Hermes ein Gattungsname, so wie Enoch-
Enoichion,
das „innere, geistige Auge“ - Nebo, der Prophet und Seher, u. s. w. Er
ist
nicht der Eigenname irgend eines lebenden Menschen, sondern ein
generischer
Titel vieler Adepten. Ihre Verbindung mit der Schlange in den
symbolischen
Allegorien rührt von ihrer Erleuchtung durch die Sonnen- und
Planetengötter
während der frühesten intellektuelle Rasse, der Dritten, her. Sie
sind
alle die repräsentierenden Schutzherren der geheimen Weisheit. Asklepios
ist
der Sohn des Sonnengottes Apollo, und er ist Merkur; Nebo ist der Sohn von
Bel-Merodach;
Vaivasvata Manu, der große Rishi, ist der Sohn von Vivasvat - der
Sonne
oder Sûrya, u. s. w. Und während astronomisch die Nâgas zusammen
mit
den Rishis, den Gandharvas, Apsarasen, Grâmanîs (oder Yakshas, niederen
Göttern),
Yâtudhânas und Devas die Diener der Sonne während der zwölf
Sonnenmonate
sind; sind sie in der Theogonie, und auch in der
anthropologischen
Entwicklung Götter und Menschen - wenn in der Niederen
Welt
inkarniert. Der Leser möge in diesem Zusammenhang an die Thatsache
erinnert
werden, daß Apollonius in Kashmir mit buddhistischen Nâgas
zusammentraf.
Diese sind weder Schlangen im zoologischen, noch auch die
Nâgas
im ethnologischen Sinn, sondern „weise Männer“.
Die
Bibel ist, von der Genesis bis zur Offenbarung, nur eine
Reihe
geschichtlicher
Aufzeichnungen des großen Kampfes zwischen der weißen und
schwarzen
Magie, zwischen den Adepten des Rechten Pfades, den Propheten,
und
jenen des Linken, den Leviten, dem Klerus der brutalen Massen. Selbst die
Schüler
des Occultismus, obwohl einige von ihnen mehr archaische
Handschriften
und unmittelbare Belehrung haben, auf die sie sich verlassen
können,
finden es schwierig, eine Grenzlinie zwischen den Brüdern des rechten
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IX
und
jenen des Linken zu ziehen. Die große Spaltung, welche zwischen den
Söhnen
der Vierten Rasse entstand, sobald die ersten Tempel und
Initiationshallen
unter der Leitung der „Söhne Gottes“ errichtet wurden, ist in den
Söhnen
des Jakob allegorisiert.
Das
es zwei Schulen der Magie gab, und daß die orthodoxen Leviten nicht der
heiligen
angehörten, zeigt sich in den vom sterbenden Jakob gesprochenen
Worten.
Und
hier mag es gut sein, ein paar Sätze aus Isis entschleiert anzuführen.
[45]
Der
sterbende Jakob beschreibt also seine Söhne: „Dan“, sagt er, „wird eine
Schlange
werden auf
dem Wege und eine Otter auf dem Steige, und das
Pferd
in die Fersen beißen, daß sein Reiter zurückfalle (d. i. er wird
Bewerbern
schwarze
Magier
lehren). Herr, ich warte auf die Heil!“ Von Simeon und Levi
bemerkt
der Patriarch, daß sie „Brüder sind; Werkzeuge der Grausamkeit sind
in
ihren Wohnungen. O meine Seele, komme nicht in ihr Geheimnis; in ihre
Versammlung.“ [46] Nun lauten im
Urtext die Worte „ihr Geheimnis“ - „ihren
Sod“.
[47] Und Sod war der Name für die großen Mysterien des Baal, Adonis
und
Bacchus, welche alle Sonnengötter waren und Schlangen zu Symbolen
hatten.
Die Kabbalisten erklären die Allegorie von den feurigen Schlangen,
indem
sie sagen, daß dies der dem Stamme Levi, kurz gesagt allen Leviten
gegebene
Name war, und daß Moses das Haupt der Sodalen war. [48]
Auf
die Mysterien muß die ursprüngliche Bedeutung der „Drachentöter“
zurückgeführt
werden, und die Frage wird später vollständig behandelt.
Unterdessen
folgt. daß, wenn Moses das Haupt der Mysterien war, er der
Hierophant
derselben war; und ferner, wenn wir gleichzeitig die Propheten gegen
die
„Gräuel“ des Volkes Israel donnern hören, da0 es zwei Schulen gab. „Feurige
Schlangen“
war somit einfach der Beiname, der den Leviten der Priesterkaste,
nachdem
sie vom Guten Gesetze, den traditionellen Lehren des Moses
abgewichen
waren, und allen jenen, welche der schwarzen Magie anhingen,
gegeben
wurde. Wenn Jesaia die „abtrünnigen Kinder“ erwähnt, welche ihre
Reichtümer
in die Länder zu führen haben werden, woher „die Otter und die
feurige
fliegende Schlange“
kommen, [49] oder nach Chaldaea und Ägypten,
dessen
Initiierte bereits seht entartet waren zu seiner Zeit (700 v. Chr.), so
meinte
er die Zauberei jener Länder. [50] Aber diese müssen sorgfältig
unterschieden
werden von den „feurigen Drachen der Weisheit“ und den
„Söhnen
des Feuernebels“.
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IX
[42]
Der solare Chnouphis, oder Agathodämon, ist der Christus der Gnostiker,
wie
jeder Gelehrte weiß. Er ist enge verknüpft mit den sieben Söhnen der
Sophia
(Weisheit), den sieben Söhnen der Aditi, der universalen Weisheit,
deren
achter Mârttânda war, die Sonne, welche Sieben der sieben
planetarischen
Regenten oder Genien sind. Daher war Chnouphis die geistige
Sonne
der Erleuchtung, der Weisheit, daher der Schutzherr aller ägyptischen
Initiierten,
wie es Bel-Merodach, oder Bel-Belitanus, später bei den Chaldäern
wurde.
[43]
Hermes, oder vielmehr Thot, war ein generischer Name. Abul Feda zeigt
in
seiner Historie Anti-Islamitica fünf Hermesse, und die Namen Hermes,
Nebo,
Thot wurden in verschiedenen Ländern beziehungsweise großen
Initiierten
gegeben. So gab Nebo, der Sohn von Merodach und Zarpanitu,
welchen
Herodot Zeus-Belos nennt, seinen Namen allen Propheten, Sehern
und
Initiierten. Sie waren aller „Schlangen der Weisheit“, da sie mit der Sonne
astronomisch,
und mit der Weisheit geistig zusammenhing.
[44]
Pantheon, Text 15.
[45]
I. 555.
[46]
Genesis, XLIX. 17, 18 und 5, 6.
[47]
Dunlap, in seiner Einleitung zu Sod, die Mysterien des Adoni (XI),
erklärt
das
Wort „Sod“ als arcanum, religiöses Mysterium, auf Grund der Autorität
von
Schindlers Penteglott, 1202. „Das Geheimnis des Herrn ist unter denen,
die
ihn fürchten“, sagt Psalm XXV, 14. Dies ist eine Mißübersetzung der
Christen,
denn es sollte heißen: „Sod Ihoh (die Mysterien des Ihoh) sind für
jene,
die ihn fürchten.“ „Al (El) ist schrecklich in dem großen Sod der
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IX
Kedeshim
(der Priester), der Heiligen, der Initiierten).“ - Psalm LXXXIX, 7
(ebenda).
Die Kedeshim waren sehr entfernt von Heiligkeit. Siehe die
Abteilung
über das „Allerheiligste“, in Teil II dieses Bandes.
[48]
„Die Mitglieder der Priesterkollegien wurden Sodales genannt“, sagt
Freunds
Lateinlexikon (IV. 448). „Sodalitäten wurden gegründet in den
Idaischen
Mysterien der Mächtigen Mutter“, schreibt Cicero in De Senectute.
(Dunlap.
ebenda, p. XXII.)
[49]
XXX. 6.
[50]
Die Priester des Baal, welche über die Feuer sprangen. Aber dies war ein
hebräischer
Ausdruck und zwar ein lokaler. Saraph bedeutet „feuriges oder
brennendes
Gift“.
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IX
In
dem Großen Buche der Geheimnisse wird uns gesagt:
Sieben
Herren schufen sieben Menschen; drei Herren (Dhyân Chohans oder
Pitris)
waren heilig und gut, vier weniger himmlisch und voll Leidenschaft . . . . .
die
Chhâyâs (Schattenbilder) der Väter waren wie sie.
Dies
erklärt die Unterschiede in der menschlichen Natur, welche in sieben
Abstufungen
von Gut und Böse geteilt ist. Es waren sieben Zelte bereit, von
Monaden
unter sieben verschiedenen karmischen Bedingungen bewohnt zu
werden.
Die Kommentare erklären auf dieser Grundlage die leichte Ausbreitung
des
Bösen, sobald die menschlichen Formen zu wirklichen Menschen geworden
waren.
Einige alte Philosophen jedoch ignorierten in ihren genetischen Berichten
die
sieben und gaben bloß vier. So hat die mexikanische lokale Genesis „vier
gute
Menschen“
beschrieben als die vier wirklichen Vorfahren des
Menschengeschlechts,
„welche weder von den Göttern erzeugt, noch vom Weibe
geboren
waren“; sondern deren Schöpfung ein von den schöpferischen Kräften
vollbrachtes
Wunder war, und welche nur hervorgebracht waren, nachdem „drei
Versuche,
Menschen herzustellen, fehlgeschlagen hatten.“ Die Ägypter hatten in
ihrer
Theologie nur „vier Söhne Gottes“ - während im Pymander sieben gegeben
sind
- und vermieden so jede Erwähnung der bösen Natur des Menschen. Als
jedoch
Set von einem Gott zu Set-Typhon herabsank, begann er der „siebente
Sohn“
genannt zu werden; woraus wahrscheinlich der Glaube entstand, daß „der
siebente
Sohn des siebenten Sohnes“ immer ein naturgeborener Magier ist -
obwohl
zuerst nur ein Zauberer gemeint war. Apap, die das Böse
symbolisierende
Schlange, wird von Aker, Sets Schlange vernichtet; [51] daher
konnte
Set-Typhon nicht dieses Böse sein. Im Totenbuche wird befohlen, daß
Kapitel
CLXIII gelesen werden solle „in Gegenwart einer Schlange mit zwei
Beinen“,
was einen hohen Initiierten bedeutet, einen Hierophanten, weil der
Diskus
und die Widderhörner, [52] welche das Haupt seiner „Schlange“
schmücken,
in den Hieroglyphen des Titels des genannten Kapitels, dies
bezeichnen.
Über
der „Schlange“ sind die zwei mystischen Augen des Ammon, [53] des
verborgenen
„Mysteriengottes“ dargestellt. Die obigen Stellen bestätigen unsere
Behauptung,
und zeigen, was das Wort „Schlange“ im Altertume wirklich
bedeutete.
Was
aber die Nagals und Nargals betrifft; woher kam die Ähnlichkeit der Namen
zwischen
den indischen Nâgas und den amerikanischen Nagals?
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Kommentar
IX
Der
Nargal war das chaldäische und assyrische Oberhaupt der Magier (Rab-
Mag),
und der Nagal war der oberste Zauberer der mexikanischen Indianer.
Beiden
leiten ihre Namen her von Nergal-Serezer, dem assyrischen Gott, und
von
den indischen Nâgas. Beide haben dieselben Fähigkeiten und die Macht,
einen
dienstbaren Dämon zu haben, mit dem sie sich selbst vollständig
identificieren.
Der chaldäische und assyrische Nargal hielt seinen Dämon in
Gestalt
irgend eines für heilig gehaltenen Tieres innerhalb des Tempels; der
indianische
Nagal hält ihn, wo immer er kann - in dem benachbarten See oder
Gehölz,
oder im Hause in Gestalt irgend eines Haustieres. [54]
Eine
solche Ähnlichkeit kann nicht dem Zufall zugeschrieben werden. Eine neue
Welt
wird entdeckt, und wir finden, daß sie für unsere Vorväter von der vierten
Rasse
bereits eine alte war; daß Arjuna, Krishnas Genosse und Chelâ, nach
Pâtâla,
zu den „Antipoden“ hinabgestiegen sein und dort Ulûpî, [55] eine Nâga,
oder
vielmehr Nâgî geheiratet haben soll, die Tochter des Königs der Nâgas
Kauravya.
[56]
Und
nun ist hoffentlich die volle Bedeutung des Schlangenemblems dargethan.
Sie
ist weder die des Bösen, noch am allerwenigsten die des Teufels; sondern
sie
ist in der That [korrekter Abdruck siehe Buch], die „Ewige Sonne
Abrasax“,
die
Centrale Sonne aller Kabbalisten, in einigen Diagrammen dargestellt durch
den
Kreis des Tiphereth.
Und
hier können wir wieder aus unseren früheren Bänden citieren und in weitere
Erklärung
eingehen.
Aus
dieser Region der unergründlichen Tiefe (Bythos, Aditi, Shekinah, dem
Schleier
des Unbekannten) geht ein Kreis hervor, der aus Spiralen gebildet ist.
Dies
ist Tiphereth; was in der Sprache der Symbolik einen großen Cyklus
bedeutet,
der aus kleineren zusammengesetzt ist.
Darin
liegt zusammengerollt, sodaß sie den Spiralen folgt, die Schlange - das
Sinnbild
der Weisheit und Ewigkeit - des Dualen Androgynen; der Cyklus
repräsentiert
Ennoia oder das göttliche Gemüt (eine Kraft, welche nicht
schafft,
sondern welche assimilieren muß), und die Schlange den
Agathodämon,
den Ophis, den Schatten des Lichtes (nicht ewig, jedoch das
größte
Göttliche Licht aus unserer Ebene). Beide waren die Logoi der Ophiten;
oder
die Einheit als Logos, der sich selbst als ein doppeltes Prinzip von Gut
und
Böse offenbart. [57]
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IX
Wäre
allein unthätiges und unbedingtes Licht, das menschliche Gemüt könnte es
nicht
schätzen oder auch nur sich vergegenwärtigen. Schatten ist das, was Licht
befähigt,
sich zu offenbaren, und ihm gegenständliche Wirklichkeit giebt. Daher
ist
der Schatten nicht Böses, sondern er ist das notwendige und unentbehrliche
Korrolar,
welches das Licht oder das Gute vollständig macht; es ist sein Schöpfer
auf
Erden.
[51]
Totenbuch, Kap. XXXIX.
[52]
Dieselben Widderhörner finden sich auf den Mosesköpfen, welche die
Schreiberin
auf einigen alten Medaillen in Palästina sah, von denen eine noch
in
ihrem Besitze ist. Die Hörner, die auf der Statue des Moses in Rom, von
Michelangelo,
einen Teil der glänzenden Aureole bilden, sind vertikal, anstatt
zu
den Ohren hingebogen zu sein, aber das Emblem ist dasselbe; daher die
eherne
Schlange.
[53]
Aber siehe Harris´ Magic Papyrus, No. V, und den widdergehörnten
Ammon,
welcher Menschen auf eine Töpferscheide anfertigt.
[54]
Brasseur de Bourboug, Mexique, pp. 135 und 514.
[55]
Ulûpî (Ulûpl) hat einen vollständig atlantischen Klang an sich. Wie
Atlantis,
ist es weder ein griechischer noch ein Sanskritname, sondern
erinnert
einen an mexikanische Namen.
[56]
Mahâbhârata, Adi Parva, Shlokas 7788, 7789. Das Bhâgavata Purâna
(IX.
XX. 31), nach der Erklärung des Kommentators Shridhara, macht Ulûpî
zur
Tochter des Königs von Manipûra (siehe Vishnu Purâna, Wilson, IV. 160);
aber
der verstorbene Pandit Dayânand Sarasvatî, sicherlich die größte
Sanskrit-
und Purânaautorität in Indien für solche Fragen, bestätigte
persönlich,
daß Ulûpî die Tochter des Königs der Nâgas in Pâtâla oder
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IX
Amerika
war, vor 5000 Jahren und daß die Nâgas Initiierte waren.
[57]
Isis Unveiled, II. 293.
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IX
Nach
den Anschauungen der Gnostiker sind diese zwei Prinzipien
unveränderliches
Licht und unveränderlicher Schatten; gut und böse sind dem
Wesen
nach eins und haben durch alle Ewigkeit existiert, sowie sie immer
fortfahren
werden zu existieren, so lange als es geoffenbarte Welten giebt.
Dieses
Symbol erklärt die Anbetung, welche diese Sekte der Schlange
entgegenbringt,
als dem Heilande, wenn sie entweder rund um das Opferbrod,
oder
um ein Tau (das phallische Emblem) gerollt ist. Als eine Einheit sind
Ennoia
und Ophis der Logos. Wenn getrennt, ist die eine der Baum des
geistigen
Lebens, und der andere der Baum der Erkenntnis des Guten und
Bösen.
Daher finden wir, daß Ophis das erste Menschenpaar - welches die
stoffliche
Hervorbringung von Ildabaoth ist, aber sein geistiges Prinzip der
Sophia-Achamoth
verdankt - antreibt, die verbotene Frucht zu essen, obwohl
die
Ophis die göttliche Weisheit repräsentiert. Die Schlange, der Baum der
Erkenntnis
des Guten und Bösen, und der Baum des Lebens sind alles
Symbole,
die aus dem indischen Boden verpflanzt sind. Das Arasamaram (?),
der
Bananenbaum, welcher den Indern so heilig ist - nachdem Vishnu
während
einer seiner Inkarnationen unter seinem dichten Schatten ruhte und
dort
menschliche Philosophie und Wissenschaft lehrte - wird der Baum der
Erkenntnis
und der Baum des Lebens genannt. Unter dem schützenden Laub
dieses
Königs der Wälder geben die Gurus ihren Schülern ihre ersten Lehren
über
Unsterblichkeit und initiieren sie in die Geheimnisse von Leben und Tod.
In
der chaldäischen Überlieferung heißt es von den Java-Aleim des
Priesterkollegiums,
daß sie die Söhne der Menschen gelehrt haben, ihnen
gleich
zu werden. Bis zum heutigen Tage wirkt Foh-tchou, [58] welcher in
seinem
Foh-Maeyu oder Buddhatempel auf der Spitze des großen Berges
Kouin-Long-Sang
[59] lebt, seine größtes religiösen Wunder unter einem
Baum,
der im Chinesischen Sung-Ming-Shû, oder der Baum der Erkenntnis
und
der Baum des Lebens genannt wird, denn Unwissenheit ist Tod und
Wissen
allein giebt Unsterblichkeit. Dieses wunderbare Schauspiel findet alle
drei
Jahre statt und eine ungeheure Menge chinesischer Buddhisten
versammelt
sich im Pilgerzuge an der heiligen Stätte. [60]
Nun
kann es verständlich werden, warum die frühesten Initiierten und Adepten,
oder
die „weisen Männer“, welche angeblich in die Geheimnisse der Natur durch
das
Universalgemüt initiiert worden sind, das durch die höchsten Engel
repräsentiert
wird, die „Schlangen der Weisheit“ und die „Drachen“ genannt
wurden;
und auch, wie so die ersten physiologischen vollständigen Paare -
nachdem
sie in das Geheimnis der menschlichen Schöpfung durch Ophis, den
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IX
geoffenbarten
Logos und den androgynen initiiert worden sind, durch das Essen
der
Frucht der Erkenntnis - allmählich von dem materiellen Geist der Nachwelt
angeklagt
zu werden begannen, daß sie Sünde verübt hätten, daß sie „Gott dem
Herrn“
ungehorsam gewesen und von der Schlange verführt worden seien.
So
wenig haben die ersten Christen - welche die Juden ihrer Bibel beraubten -
die
ersten vier Kapitel der Genesis ihrer esoterischen Bedeutung nach
verstanden,
daß sie niemals gewahr wurden, daß in diesem Ungehorsam nicht
nur
keine Sünde beabsichtigt war; sondern daß die „Schlange“ sogar thatsächlich
„Gott
der Herr“ selber war, welcher als der Ophis, der Logos, oder der Träger der
göttlichen
schöpferischen Weisheit die Menschheit lehrte, ihrerseits Schöpfer zu
werden.
[61] Sie begriffen niemals, daß das Kreuz eine Entwicklung aus dem
Baum
und der Schlange war, und so die Erlösung der Menschheit wurde. Auf
diese
Art würde es zum Grundsymbol der schöpferischen Ursache werden, und
sich
auf Geometrie, Zahlen, Astronomie, Maß, und tierische Fortpflanzung
beziehen.
Nach der Kabbalah kam der Fluch über den Menschen mit der
Erschaffung
des Weibes.
[62] Der Kreis wurde getrennt von seinem
Durchmesser.
Aus
dem Besitze des doppelten Prinzipes im einen, d. i. dem androgynen
Zustande,
geschah die Trennung des duales Prinzipes, welches zwei
Gegensätze
darbot, deren Bestimmung es für alle Zukunft war,
Wiedervereinigung
in dem ursprünglichen einen Zustand zu suchen. Der Fluch
war
der, daß nämlich die Natur, während sie zum Suchen antrieb, den
begehrten
Erfolg durch die Hervorbringung eines neuen Wesens vereitelte,
welches
von dieser angestrebten Wiedervereinigung oder Einheit verschieden
ist,
wodurch das natürliche Verlangen, einen verlorenen Zustand wieder zu
erobern,
getäuscht wurde und für immer getäuscht wird. Durch diesen
Tantalusqualen
verursachenden Vorgang eines fortgesetzten Fluches lebt
Natur.
[63]
Die
Allegorie, daß Adam von dem Baume des Lebens weggetrieben wurde,
bedeutet
esoterisch, daß die soeben getrennte Rasse das Geheimnis des
Lebens
mißbrauchte und in das Bereich der Tierheit und Bestialität hinabzog.
Denn,
wie der Zohar zeigt, ist Matronethah-Shekinah, das Weib des Metatron
symbolisch
- „der Weg zu dem großen Baume des Lebens, zu dem mächtigen
Baume“,
und Shikinah ist göttliche Gnade. Wie erklärt, erreicht dieser Baum das
himmlische
That und ist zwischen drei Bergen (der oberen Dreiheit von
Prinzipien
im Menschen) verborgen. Von diesen drei Bergen steigt der Baum
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IX
aufwärts
(die Erkenntnis des Adepten strebt himmelwärts), und neigt sich dann
wieder
abwärts (zu dem Ego des Adepten auf Erden). Dieser Baum ist bei Tage
offenbar
und bei Nacht verborgen, d. i. einem erleuchteten Gemüte offenbar, und
der
Unwissenheit, welche die Nacht ist, verborgen. [64]
Wie
der Kommentar sagt:
Der
Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen wächst aus den Wurzeln des
Baumes
des Lebens hervor.
[58]
Foh-tchou, bedeutet im Chinesischen wörtlich Buddhas Herr, oder der
Lehrer
der Lehrsätze des Buddha Foh.
[59]
Dieser Berg liegt südwestlich von China, ungefähr zwischen China und
Tibet.
[60]
Ebenda, pp. 293, 294.
[61]
Der Leser möge daran erinnert sein, daß im Zohar, und auch in allen
kabbalistischen
Werken behauptet wird, daß „Metatron sich mit Shekinah
vereinigte“.
Nun ist Shekinah als der Schleier (Gnade) von Ain Suph, welche
den
Logos repräsentiert, eben jener Baum der Erkenntnis; während Shamael
–
der dunkle Aspekt des Logos – nur die Rinde jenes Baumes einnimmt, und
bloß
die Kenntnis des Bösen hat. Wie Lacour, der in der Scene vom Fall
(Genesis,
III) einen der ägyptischen Initiation angehörigen Zwischenfall
ansah,
sagt: „Der Baum der Weissagung, oder der Erkenntnis des Guten und
Bösen
. . . ist die Wissenschaft des Tzyphon, des Genius des Zweifels, von
tzy
,lehren´,
und phon ,Zweifel´. Tzyphon ist einer der Aleim; wir werden ihn
sogleich
unter dem Namen des Nach, des ,Versuchers` sehen.“ (Les Oeloim,
Bd.
II. p. 218.) Er ist jetzt den Symbologen unter dem Namen Jehova bekannt.
[62]
Dies ist die von allen Kirchen ein- und angenommene
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IX
Anschauungsweise,
aber es ist nicht die wirkliche esoterische Lehre. Der
Fluch
begann
weder mit der Erschaffung des Mannes, noch mit der des
Weibes,
denn ihre Trennung war eine natürliche Folge der Entwicklung,
sondern
mit dem Bruche des Gesetzes.
[63]
Wodurch die menschliche Natur lebt; nicht einmal die tierische – sondern
die
irregeführte, sinnliche und lasterhafte Natur, welche die Menschen,
nicht
die
Natur, geschaffen haben. Siehe die Abteilung „Kreuz und Kreis.“
[64]
Siehe Zohar, I. 172, a und b.
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Kommentar
IX
Aber
dann ist da auch, wie der Verfasser der Quelle der Maße schreibt:
In
der Kabbalah ist es klar zu finden, daß der „Baum des Lebens“ das
Henkelkreuz
in seinem geschlechtlichen Aspekt ist, und daß der „Baum der
Erkenntnis“
die Trennung und das Wiederzusammenkommen zur Erfüllung der
verderblichen
Bedingung war. Um dies in Zahlen auseinanderzusetzen, so
sind
die Zahlenwerte der Buchstaben, welche das Wort Otz ([korrekter
Abdruck
siehe Buch])
„Baum“ zusammensetzen, 7 und 9, wobei die Sieben
die
heilige weibliche Zahl ist, und die neun die Zahl der phallischen oder
männlichen
Kraft. Dieses Henkelkreuz ist das Symbol des ägyptischen
Weiblich-männlichen, Isis-Osiris, des
Keimprinzipes in allen Formen, das auf
der
ursprünglichen Offenbarung beruht, die in allen Richtungen anwendbar ist.
Dies
ist die kabbalistische Anschauung der westlichen Occultisten, und sie
unterscheidet
sich von den philosophischeren östlichen oder ârischen
Anschauungen
über den Gegenstand. [65] Die Trennung der Geschlechter lag im
Programme
der Natur und der natürlichen Entwicklung; und die schöpferische
Fähigkeit
in Mann und Weib war eine Gabe der göttlichen Weisheit. An die
Wahrheit
solcher Überlieferungen hat das ganze Altertum, vom patrizischen
Philosophen
bis zum bescheidensten geistig veranlagten Plebejer, geglaubt. Und
im
weitern Verlaufe können wir mit Erfolg zeigen, daß die verhältnismäßige
Wahrheit
solcher Legenden, wenn nicht ihre unbedingte Genauigkeit - für die
solche
intellektuelle Riesen eintraten wie Solon, Pythagoras, Plato und andere -
mehr
als einen modernen Gelehrten aufzudämmern beginnt. Es ist bestürzt; er
steht
überrascht und verwirrt vor Beweisen, die sich täglich vor ihm anhäufen; er
fühlt,
daß es keinen Ausweg giebt, die vielen geschichtlichen Probleme, die ihm
entgegenstarren
zu lösen, wenn er nicht alte Überlieferungen anzunehmen
beginnt.
Wenn wir daher sagen, daß wir unbedingt an alte Zeugnisse und
universale
Legenden
glauben, so brauchen wir uns schwerlich vor dem
unparteiischen
Beobachter schuldig zu bekennen, denn andere und viel
gelehrtere
Schriftsteller, und zwar auch unter jenen, welche der modernen
wissenschaftlichen
Schule angehören, glauben offenbar an vieles, an das die
Occultisten
glauben - an „Drachen“ z. B., und nicht bloß symbolisch, sondern
auch
an ihre thatsächliche einstmalige Existenz.
Es
wäre in der That vor einigen dreißig Jahren für jedermann ein kühner
Schritte
gewesen, daran zu denken, die Öffentlichkeit mit einer Sammlung von
Geschichten
zu bewirten, die gewöhnlich für fabelhaft gelten, und für
dieselben
die Beachtung zu beanspruchen, welche echten Wirklichkeiten
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IX
gebührt
oder Geschichten, die als Erdichtungen altehrwürdig sind, als
wirkliche
Thatsachen zu verfechten; oder von Ammenmärchen zu behaupten,
daß
sie in vielen Fällen mehr oder weniger entstellte Legenden sind, die
wirkliche
Wesen oder Ereignisse beschreiben. Heutzutage ist dies ein weniger
gewagtes
Vorgehen. [66]
So
beginnt die Einleitung zu einem neuen (1886) und höchst interessanten Werk
von
Herrn Charles Gould, mit Namen Mythische Ungeheuer. Er erklärt tapfer
seinen
Glauben an die meisten dieser Ungeheuer. Er giebt folgendes zu
erwägen:
Viele
von den sogenannten mythischen Ungeheuern, welche durch lange
Zeitalter
und bei allen Nationen die fruchtbaren Gegenstände von Dichtung
und
Fabel waren, kommen rechtmäßig in den Kreis der gewöhnlichen auf
Thatsachen
beruhenden Naturgeschichte und es kommt dahin, daß sie nicht
mehr
als das Ergebnis einer überschwänglichen Phantasie betrachtet werden,
sondern
als Geschöpfe, welche einstmals wirklich existierten, und von denen
unglücklicherweise
nur unvollkommene und ungenaue Beschreibungen zu uns
herabgesickert
sind, wahrscheinlich durch die Nebel der Zeit stark
gebrochen;
... Überlieferungen von Geschöpfen, die einstmals mit den
Menschen
gleichzeitig waren, und von denen einige so unheimlich und
schrecklich
sind, daß sie auf den ersten Blick unmöglich erscheinen . . .
Für
mich besteht der größte Teil dieser Geschöpfe nicht aus Chimären,
sondern
aus Gegenständen vernünftigen Studiums. Der Drache ist nicht ein
Geschöpf,
das aus der Einbildung des ârischen Menschen bei der Betrachtung
von
blitzen, welche durch die von ihm bewohnten Höhlen aufleuchteten,
entstand,
wie einige Mythologen glauben, sondern an Stelle dessen ein Tier,
das
einstmals lebte und seine gewichtigen Windungen dahinschleppte, und
vielleicht
flog . . . .
Mir
erscheint die bestimmte Existenz des Einhorns nicht unglaublich, und in
der
That wahrscheinlicher, als jene Theorie, welche seinen Ursprung einem
Mondmythos
zuschreibt. [67] ...
Ich
für meinen Teil bezweifle die allgemeine Herleitung der Mythen von „der
Betrachtung
der sichtbaren Wirkungen der äußeren Natur.“ Es erscheint mir
leichter,
zu vermuten, daß die abschwächende Wirkung der Zeit den Ausdruck
dieser
oft erzählten Geschichten verwischt, bis ihr ursprüngliches Aussehen
nahezu
nicht mehr erkennbar ist, als daß unkultivierte Wilde Kräfte der
Einbildung
und poetischen Erfindung besitzen sollten, welche jene, deren sich
die
unterrichtesten Nationen des heutigen Tages erfreuen, weit übertreffen;
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IX
weniger
schwierig zu glauben, daß diese wundervollen Geschichten von
Göttern
und Halbgöttern, von Riesen und Zwergen, von Drachen und
Ungeheuern
jeglicher Beschreibung Umwandlungen sind, als zu glauben, daß
sie
Erfindungen sind. [68]
Von
demselben Geologen wird gezeigt, daß:
Paläontologen
haben mit Erfolg das Dasein des Menschen auf Zeitperioden
zurückgeführt,
die verschiedentlich zwischen dreißigtausend und einer Million
Jahre
geschätzt wurden - auf Perioden, wo er mit Tieren gleichzeitig existierte,
die
unterdessen schon lange ausgestorben sind. [69]
[65]
Vergleiche die Abteilung über „die Geheimnisse der Siebenheit“ in Teil II
dieses
Bandes.
[66]
Goulds Mythical Monsters, p. 1.
[67]
The Unicorn: A Mythological Investigation, Robert Brown jun., F. S. A.
London,
1881.
[68]
Mythical Monsters, pp. 2-4.
[69]
Ebenda, p. 20.
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IX
Diese
„unheimlichen und schrecklichen“ Tiere waren, um einige Beispiele zu
geben:
1. die Gattung Cidastes, deren gewaltige Knochen und Wirbelsäule
zeigen,
daß sie eine Länge von nahezu zweihundert Fuß erreicht haben. Die
Überreste
von solchen Ungetümen, nicht weniger als zehn an der Zahl, wurden
von
Professor Marsh in den Mauvaises Terres von Colorado über die Ebenen
verstreut
gesehen. 2. Der Titanosaurus montanus, welcher fünfzig oder sechzig
Fuß
an Länge erreicht. 3. Die Dinosaurier in den jurassischen Lagern des
Felsengebirges,
von noch riesigeren Verhältnissen. 4. Der Atlantosaurus
immanis,
dessen Schenkelknochen allein über sechs Fuß lang ist, und welcher
somit
über hundert Fuß Länge haben würde. Aber selbst da ist die Grenzlinie
noch
nicht erreicht, und wir hören von der Entdeckung von Überresten so
riesigen
Verhältnissen, daß ein Schenkelknochen mehr als zwölf Fuß Länge
besitzt!
[70] Dann lesen wir von dem ungeheuerlichen Sivatherium in den
Himâlayas,
dem vierhörnigen Hirschen, so groß wie ein Elephant, und den
letzteren
an Höhe übertreffend; von dem riesigen Megatherium; von gewaltigen
fliegenden
Eidechsen, den Pterodaktylen mit Krokodilrachen an einem Entenkopf
u.
s. w. Alle diese waren mit dem Menschen gleichzeitig, griffen höchst
wahrscheinlich
den Menschen an, so wie der Mensch sie angriff. Und man mutet
uns
zu, zu glauben, daß der Mensch damals nicht größer war, als er jetzt ist! Ist
es
möglich vorzustellen, daß der Mensch, umgeben von einer Natur von solchen
ungeheuren
Geschöpfen, wenn er nicht selbst ein gewaltiger Riese gewesen
wäre,
hätte überleben können, während alle seine Feinde zugrunde gegangen
sind?
Soll er mit seinem Steinbeil ein Sivatherium oder einen riesigen fliegenden
Saurier
überwältigt haben? Halten wir uns immer vor Augen, daß mindestens ein
großer
Mann der Wissenschaft, de Quatrefages, keine guten wissenschaftlichen
Gründe
dafür sieht, warum nicht der Mensch „gleichzeitig mit den frühesten
Säugetieren
und bis zur Sekundärzeit zurückgehend“ gewesen sein solle. [71]
Der
sehr konservative Professor Jukes schreibt:
Es
scheint, daß die fliegenden Drachen des Märchens in früheren
Weltzeitaltern
etwas wie wirkliches Dasein gehabt haben. [72]
Und
der Verfasser fährt fort zu fragen:
Umfaßt
die geschriebene Geschichte des Menschen, welche ein paar
Jahrtausende
einschließt, den ganzen Verlauf seines intelligenten Daseins?
Oder
haben wir in den langen mythischen Ären, welche sich über
Hunderttausende
von Jahren erstrecken, und in den Chronologien von
Chaldaea
und China aufgezeichnet sind, schattenhafte Erinnerungen an den
vorgeschichtlichen
Menschen, von der Überlieferung weitergegeben, und
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IX
vielleicht
von wenigen Überlebenden nach bestehenden Ländern überbracht,
aus
anderen, welche, wie die fabelhafte Atlantis des Plato, untergegangen
sein
mögen, oder der Scene irgend einer großen Katastrophe, welche sie mit
ihrer
ganzen Civilisation vernichtete? [73]
Die
wenigen überbleibenden riesigen Tiere, wie die Elephanten - die selber
kleiner
sind als ihre Vorfahren die Mastodonten - und die Flußpferde sind die
einzigen
überlebenden Reste, und neigen mit jedem Tage mehr zu gänzlichem
Verschwinden.
Aber selbst sie haben bereits einige Vorläufer ihrer zukünftigen
Gattung
gehabt und haben an Größe in demselben Verhältnisse abgenommen,
wie
die Menschen. Denn die Überreste eines zwerghaften Elefanten, Elephas
Falconeri,
wurden in den Höhlenablagerungen von Malta gefunden; und derselbe
Verfasser
behauptet, daß sie vereinigt waren mit den Überresten von
zwerghaften
Flußpferden, wobei die ersteren nur zwei Fuß sechs Zoll hoch
waren.
Es giebt auch den noch existierenden Hippopotamus (Choeropsis)
Liberiensis,
„welchen Herr Milne-Edvards als wenig mehr denn zwei Fuß hoch
abbildet.“
[74]
Skeptiker
mögen lächeln und unser Werk als voll mit Unsinn oder
Ammenmärchen
brandmarken. Aber wenn sie das thun, rechtfertigen sie bloß die
Weisheit
des chinesischen Philosophen Chuang, welcher sagte:
Die
Dinge, die die Menschen wissen, können zahlenmäßig gesprochen
werden,
keineswegs mit den Dingen verglichen werden, die unbekannt sind.
[75]
So
lachen sie nur über ihre eigene Unwissenheit.
[70]
Ebenda, pp. 36, 37.
[71]
The Human Spezies, p. 52.
[72]
Manual of Geology, p. 301.
[73]
Ebenda, p. 17.
[74]
Goulds Mythical Monsters, p. 16. Siehe auch Recherches, etc., des
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IX
Mammifères, Tafel I. Paris,
1868-1874.
[75]
Vorrede zum Shan Hai King, oder „Wunder auf Land und Meer.“
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IX
DIE
„SÖHNE GOTTES“ UND DIE „HEILIGE INSEL“.
Die
in Isis entschleiert [76] gegebene „Legende“ in Bezug auf einen Teil der
Erdkugel,
den die Wissenschaft jetzt als ehemalige Wiege der Menschheit
anerkennt
- obwohl er in Wahrheit eine von den sieben Wiegen war - lautet wie
folgt:
Die
Überlieferung sagt, und die Aufzeichnungen des Großes Buches (des
Buches
des Dzyan)
erklären, daß lange vor den Tagen des Ad-am, und seines
neugierigen
Weibes He-va dort, wo jetzt nur Salzseen und trostlose kahle
Wüsten
zu finden sind, ein weites Inlandmeer sich befand, welches sich über
Mittelasien
ausbreitete, nördlich von der stolzen Himâlayakette und ihrer
westlichen
Fortsetzung. Eine Insel darin, welche in ihrer beispiellosen
Schönheit
ihresgleichen in der Welt nicht hatte, wurde von dem letzten
Überreste
der Rasse, welche der unseren voranging, bewohnt.
Der
„letzte Überrest“ bedeutete die „Söhne von Willen und Yoga“, welche, mit ein
paar
Stämmen, die große Umwälzung überlebten. Denn es war die dritte Rasse,
welche
das große lemurische Festland bewohnte, die den echten und
vollständigen
menschlichen Rassen - der vierten und fünften - voranging. Daher
wurde
in Isis entschleiert gesagt:
Diese
Rasse konnte mit gleicher Leichtigkeit in Wasser, Luft oder Feuer leben,
denn
sie hatte eine unbegrenzte Herrschaft über die Elemente. Diese waren
die
„Söhne Gottes“; nicht jene, welche die Töchter der Menschen sahen,
sondern
die wirklichen Elohim, obwohl sie in der orientalischen Kabbalah
einen
anderen Namen haben. Sie waren es, welche den Menschen die
zauberhaftesten
Geheimnisse der Natur mitteilten, und ihm das
unaussprechliche
und jetzt verlorene „Wort“ offenbarten.
Diese
„Insel“ existiert, wie geglaubt wird, bis zur gegenwärtigen Stunde als eine
Oase,
umgeben von der schrecklichen Wildnis der großen Wüste Gobi - deren
Sandflächen
„noch kein Fuß durchquert hat seit Menschengedenken.
Dieses
Wort, welches kein Wort ist, hat einstmals die Reise um die Welt
gemacht,
und säumte noch als ein fern verklingendes Echo in den Herzen
einiger
bevorzugter Menschen. Die Hierophanten aller Priesterkollegien
wußten
von dem Dasein dieser Insel; aber das „Wort“ war bloß dem Java
Aleim
(Mahâ Chohan in einer anderen Sprache) oder obersten Herrn eines
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IX
jeden
Kollegiums bekannt, und wurde seinem Nachfolger erst im Augenblicke
des
Todes überliefert. Es gab vier solche Kollegien, und die alten klassischen
Schriftsteller
sprechen von ihnen.
Es
gab keine Verbindung mit der schönen Insel zur See, aber unterirdische
Gänge,
die nur den Leitern bekannt waren, stellten mit ihr in allen Richtungen
die
Verbindung her. [77]
[76]
Bd. I. pp. 589 ff.
[77]
Es giebt Archäologen, welche, wie Herr James Fergusson, jedem
einzelnen
Monument in Indien ein großes Alter absprechen. In seinem Werke
Illustrations
of the Rock-Cit Tempels of India wagt er die sehr ungewöhnliche
Meinung
auszusprechen: „Ägypten hatte aufgehört eine Nation zu sein, bevor
der
früheste Höhlentempel von Indien ausgehauen wurde.“ Kurz gesagt, er
giebt
nicht das Dasein irgend eines Höhlentempels vor der Regierung des
Ashoka
zu, und scheint bestrebt zu sein, zu beweisen, daß die meisten dieser
in
den Felsen gehauenen Tempel während einer Periode ausgeführt wurden,
die
sich von der Zeit jenes frommen buddhistischen Königs bis zum
Untergange
der Andhradynastie von Magadha am Beginne des fünften
Jahrhunderts
erstreckte. Wir glauben, daß eine solche Behauptung
vollkommen
willkürlich ist. Weitere Entdeckungen werden zeigen, daß sie
irrtümlich
und ungerechtfertigt ist.
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IX
Die
Überlieferung behauptet, und die Archäologie nimmt die Wahrheit der
Legende
an, daß es mehr als eine blühende Stadt in Indien giebt, welche auf
verschiedenen
anderen Städten aufgebaut ist, und so eine sechs oder sieben
Stockwerke
hohe unterirdische Stadt bildet. Delhi ist eine von ihnen, Allahabad
eine
andere; Beispiele finden sich selbst in Europa, z. B. in Florenz, welches auf
verschiedenen
ausgestorbenen etruskischen und anderen Städten aufgebaut ist.
Warum
also könnten nicht Ellora, Elephanta, Karlo und Ajunta über
unterirdischen
Labyrinthen und Gängen erbaut worden sein, wie behauptet wird?
Natürlich
spielen wir nicht auf die Höhlen an, welche einem jedem Europäer
entweder
vom Sehen oder vom Hörensagen bekannt sind, ungeachtet ihres
außerordentlichen
Alters, obwohl selbst dieses von der modernen Archäologie
bestritten
wird; sondern auf eine Thatsache, welche den initiierten Brâhmanen
von
Indien und insbesondere den Yogîs bekannt ist, nämlich, daß es keinen
Höhlentempel
im Lande giebt, der nicht seine unterirdischen Gänge hätte, die in
jeder
Richtung verlaufen, und daß diese unterirdischen Höhlen und endlosen
Korridore
ihrerseits ihre Höhlen und Korridore haben.
Wer
kann sagen, ob die dahingegangene Atlantis - welche auch in dem
Geheimen
Buche erwähnt
ist, aber wiederum unter einem anderen Namen,
der
der heiligen Sprache eigentümlich ist - in jenen Tagen nicht noch
existierte?
fuhren
wir fort zu fragen. Die existierte ganz sicherlich, denn sie näherte sich den
größten
Tagen ihrer Herrlichkeit und Civilisation, als der letzte der lemurischen
Kontinente
versank.
Der
große dahin gegangene Kontinent mag vielleicht, südlich von Asien
gelegen,
sich von Indien bis Tasmanien erstreckt haben. [78] Wenn die
Hypothese
- die jetzt so sehr bezweifelt und von einigen gelehrten
Schriftstellern,
die sie für einen Scherz des Plato halten, gänzlich abgelehnt
wird
- jemals für richtig erkannt werden wird, dann werden vielleicht die
Gelehrten
daran glauben, daß die Beschreibung von dem Götterbewohnten
Kontinent
nicht ganz und gar Fabel war. [79] Und sie mögen dann bemerken,
daß
Platos vorsichtige Andeutungen und der Umstand, daß er die Erzählung
dem
Solon und den ägyptischen Priestern zuschrieb, nur eine kluge Art waren,
die
Thatsache der Welt mitzuteilen und zur selben Zeit durch geschickte
Verbindung
von Wahrheit und Dichtung sich selbst von einer Geschichte zu
trennen,
die zu veröffentlichen ihm bei der Initiiation auferlegte Verpflichtung
verboten.
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IX
Um
in der Überlieferung fortzufahren, so haben wir hinzuzufügen, daß die
Klasse
der Hierophanten in zwei getrennte Kategorien geteilt wurde; [80] in
jene,
welche von den „Gottessöhnen“ der Insel unterrichtet und in die göttliche
Lehre
der reinen Offenbarung initiiert wurden; und in die anderen, welche die
vergangene
Atlantis - wenn das ihr Name sein soll - bewohnten und welche
von
einer anderen Rasse waren (geschlechtlich, aber von göttlichen Eltern
hervorgebracht)
und mit einem Blicke geboren wurden, der alle verborgenen
Dinge
umfaßte, und von der Entfernung wie von materiellen Hindernissen
unabhängig
war. Kurz gesagt, sie waren die in den Popol Vuh erwähnte vierte
Rasse
der Menschen, deren Blick unbegrenzt war und welche alle Dinge
sofort
wußten.
Mit
andern Worten, sie waren die Lemuro-Atlantier, die ersten, welche eine
Dynastie
von Geister-Königen hatten; nicht von Manen oder „Gespenstern“, wie
einige
glauben, [81] sondern von wirklichen lebendigen Devas, oder Halbgöttern
oder
Engeln, wiederum, welche Körper angenommen hatten, um über diese
Rasse
zu herrschen, und welche ihrerseits sie in Künsten und Wissenschaften
unterrichteten.
Nun waren diese Dhyânîs Rûpa oder materielle Geister, und
daher
nicht immer gut. Ihr König Thevetat war einer von den letzteren, und unter
dem
bösen Einflusse dieses königlichen Dämons wurde die Atlantisrasse zu
einer
Nation verruchter „Magier“.
Infolge
davon wurde Krieg erklärt, dessen Geschichte zu lang sein würde; das
wesentliche
davon ist in den entstellten Allegorien von der Rasse des Kain,
den
Riesen, und in jener des Noah und seiner rechtschaffenen Familie zu
finden.
Der Streit wurde beendet durch den Untergang der Atlantis, welcher
seine
Nachbildung in den Geschichten der babylonischen und der mosaischen
Flut
findet. Die Riesen und Magier, „und alles Fleisch starben . . . . und jeder
Mensch.“
Alle mit Ausnahme von Xisuthrus und Noah, welche wesentlich
identisch
sind mit dem großen Vater der Thlinkithier, [82] welche, wie sie
sagen,
ebenfalls in einem großen Boot entkamen, gleich den indischen Noah-
Vaivasvata.
Wenn
wir die Überlieferung überhaupt glauben, so müssen wir auch der
weiteren
Geschichte Glauben schenken, daß aus dem
Durcheinanderheirathen
der Nachkommenschaft der Hierophanten der Insel
und
der Abkömmlinge des atlantischen Noah eine Mischrasse von
Rechtschaffenen
und Verruchten entsprang. Auf der einen Seite hat die Welt
ihre
Enochs, Mosesse, verschiedenen Buddhas, ihre zahlreichen „Heilande“,
und
großen Hierophanten; auf der andern Seite ihre „natürlichen Magier“,
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IX
welche
Mangels der zügelnden Kraft der eigenen geistigen Erleuchtung . . . .
ihre
Gaben zu bösen Zwecken mißbrauchten.
[78]
Amerika wurde zur Zeit seiner Entdeckung von einigen eingeborenen
Stämmen
Atlanta genannt.
[79]
Seither ist Donnelys Atlantis erschienen, und bald wird ihre wirkliche
Existenz
eine wissenschaftliche Thatsache geworden sein.
[80]
Sie wird bis zum heutigen Tage so eingeteilt, und Theosophen und
Occultisten,
welche etwa von der occulten, aber unleugbaren Macht der
Dugpaschaft
auf ihre eigenen Kosten gelernt haben, wissen dies nur zu gut.
[81]
Siehe De Marville Pneumatologie: Des Esprits, III. 57 ff.
[82]
Siehe Max Müller, Chips, I. 339; „Popol Vuh“. Vergleiche auch Holmberg,
Ethnographische
Skizzen über die Völker des russischen Amerika.
Helsingfors,
1855.
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IX
Wir
können dies durch das Zeugnis einiger Auszeichnungen und Überlieferungen
ergänzen.
In seiner Histoire des Vierges: les Peuples et les Continents Disparus,
sagt
Louis Jacolliot:
Eine
der ältesten Legenden von Indien, die in den Tempeln durch mündliche
und
schriftliche Überlieferung bewahrt wurde, erzählt, daß vor verschiedenen
hunderttausend
Jahren im stillen Ozean ein ungeheurer Kontinent existierte,
welche
durch geologische Umwälzung zerstört wurde, und dessen
Bruchstücke
in Madagaskar, Ceylon, Sumatra, Java, Borneo, und in den
Hauptinseln
von Polynesien zu suchen sind.
Diese
Hochländer von Indien und Asien wären nach dieser Hypothese zu
jenen
entfernten Zeiten nur durch große Inseln repräsentiert gewesen, welche
dem
centralen Kontinent benachbart waren . . . . Nach den Brâhmanen hatte
dieses
Land eine hohe Civivlisation erreicht, und die indische Halbinsel, die
durch
die Lagenveränderung der Gewässer zur Zeit der großen Umwälzung
vergrößert
worden war, hat die Kette der an dieser Stelle geborenen
ursprünglichen
Überlieferungen bloß fortgesetzt. Diese Überlieferungen geben
den
Namen Rutas den Völkern, welche diesen ungeheuer großen Kontinenten
bewohnten,
und von deren Sprache das Sanskrit herstammte. Die indischgriechisch
Überlieferung
bewahrt von der höchst intelligenten Bevölkerung,
welche
aus den Ebenen von Indien auswanderte, erzählt auch von dem
Dasein
eines Kontinentes und eines Volkes, denen sie die Namen Atlantis und
Atlantiden
giebt, und die sie in den atlantischen Ozean in den nördlichen Teil
der
Tropen verlegt.
Abgesehen
von dieser Thatsache entbehrt die Ausnahme eines alten
Kontinets
in jenen Breiten, dessen Spuren in den vulkanischen Inseln und auf
der
gebirgigen Oberfläche der Azoren, der kanarischen und der kapverdischen
Inseln
zu finden sind, nicht der geographischen Wahrscheinlichkeit. Die
Griechen,
welche obendrein wegen ihrer Furch vor dem geheimnisvollen
Ozean
niemals über die Säulen des Herkules hinauszugehen wagten,
erschienen
zu spät im Altertum, als daß die von Plato aufbewahrten
Geschichten
irgend etwas anderen als ein Wiederhall der indischen Legende
sein
könnten. Wenn wir ferner einen Blick auf eine Planisphäre werfen, so ist
es
angesichts der Inseln und Inselchen, die vom malayischen Archipel bis
Polynesien,
von der Sundastraße bis zur Osterinsel zerstreut, sind unmöglich,
bei
der Annahme von Kontinenten, welche den von uns bewohnten
vorangingen,
nicht den wichtigsten von allen dorthin zu verlegen.
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IX
Ein
religiöser Glaube, den Malakka und Polynesien, d. h. die zwei
entgegengesetzten
Enden der ozeanischen Welt gemein haben, behauptet:
„Daß
einstmals alle diese Inseln zwei ungeheure Länder bildeten, die von
gelben
Menschen und von schwarzen Menschen bewohnt waren, welche sich
immer
bekriegten; und daß die Götter, deren Geduld durch jene Kämpfe
erschöpft
war, den Ozean beauftragt hatten, sie zu versöhnen, worauf der
letztere
die beiden Kontinente verschlang und es seither unmöglich war, ihn
zur
Herausgabe seiner Gefangenen zu bewegen. Nur die Bergspitzen und
Hocheben
entgingen der Flut durch die Macht der Götter, welche zu spät den
von
ihnen begangenen Mißgriff erkannt hatten.“
Was
immer auch an jenen Überlieferungen sein mag, und wo immer auch der
Ort
gewesen sein mag, an dem eine Civilisation, älter als die von Rom,
Griechenland,
Ägypten, oder Indien, entwickelt wurde; sicher ist, daß diese
Civilisation
existierte, und daß es für die Wissenschaft höchst wichtig ist, ihre
Spuren
wiederzugewinnen, wie schwach und flüchtig sie auch sein mögen.
[83]
Diese
ozeanische Überlieferung bestätigt die nach den „Aufzeichnungen der
Geheimlehre“
gegebene Legende. Der erwähnte Krieg zwischen den gelben und
den
schwarzen Mensche bezieht sich auf einen Kampf zwischen den „Söhnen
Gottes“
und den „Söhnen der Riesen“, oder den Bewohnern und Magiern der
Atlantis.
Die
endliche Schlußfolgerung des Verfasser, welcher persönlich alle Inseln von
Polynesien
besuchte, und dem Studium der Religion, Sprache und
Überlieferungen
nahezu alle Völker Jahre widmete, ist die folgende:
Was
den polynesischen Kontinent anbelangt, welcher zur Zeit der letzten
geologischen
Umwälzung verschwand, so beruht seine Existent auf solchen
beweisen,
daß wir, wenn wir logisch sein wollen, nicht länger zweifeln können.
Die
drei Gipfel dieses Kontinentes, die Sandwichinseln, Neuseeland,
Osterinsel,
stehen von einander fünfzehn- bis achtzehnhundert Seemeilen ab,
und
die Gruppen der dazwischen liegenden Inseln, Viti (Fiji), Samoa, Tonga,
Foutouna
(? Foutouha), Ouvea (Oueeha), die Marquesas, Tahiti, Poumoutou
(?
Pomatou), die Gambiers, stehen selber von diesen äußersten Punkten von
sieben
oder achthundert bis eintausend Seemeilen ab.
Alle
Seefahrer stimmen in der Aussage überein, daß die äußersten und die
centralen
Gruppen angesichts ihrer thatsächlichen geographischen Lage und
bei
den ungenügenden Mitteln, die ihnen zu Gebote standen, niemals
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IX
miteinander
verkehrt haben konnten. Es ist physisch unmöglich, solche
Entfernungen
in einer Piroge zu durchqueren . . . . ohne Kompaß, und Monate
lange
ohne Vorräte zu reisen.
Andererseits
haben die Ureinwohner der Sandwichinseln, von Viti, von
Neuseeland,
von den Centralgruppen, von Samoa, Tahiti, u. s. w., einander
niemals
gekannt, von einander niemals gehört, vor der Ankunft der Europäer.
Und
doch behauptete jedes dieser Völker, daß seine Inseln einstmals einen
Teil
eines ungeheuren Landstriches gebildet habe, welcher sich gegen
Westen,
nach der asiatischen Seite erstreckte. Und von allen fand sich, als sie
zusammengebracht
wurden, daß sie dieselbe Sprache sprachen, dieselben
Gebräuche
hatten, dieselben Gewohnheiten, denselben Gewohnheiten,
denselben
religiösen Glauben. Und alle streckten auf die Frage: „Wo ist die
Wiege
Eures Geschlechtes?“ zur einzigen Antwort ihre Hand nach der
untergehenden
Sonneaus.“
[84]
Geographisch
widerspricht diese Beschreibung ein wenig den Thatsachen in den
geheimen
Aufzeichnungen; aber sie zeigt das Dasein solcher Überlieferungen,
und
das ist alles, um das es sich handelt. Denn, wie es keinen Rauch ohne
Feuer
giebt, so muß eine Überlieferung auf irgend einer angenäherten Wahrheit
beruhen.
An
entsprechender Stelle werden wir zeigen, daß die moderne Wissenschaft die
obigen
und andere Überlieferungen der Geheimlehre mit Bezug auf die zwei
vergangenen
Kontinente vollständig bestätigt. Die Überreste auf der Osterinsel
zum
Beispiel sind die erstaunlichsten und beredtesten Denkmale der
ursprünglichen
Riesen. Sie sind so großartig, daß sie geheimnisvoll sind; und
man
braucht bloß die Köpfe der Kolossalstatuen, welche unzerbrochen geblieben
sind,
zu untersuchen, um auf einen Blick die Züge des Typus und Charakters,
wie
sie den Riesen der vierten Rasse zugeschrieben werden, zu erkennen. Sie
scheinen
von einer Kaste zu sein, doch sind ihre Gesichtszüge verschieden - von
einem
ausgesprochen sinnlichen Typus, wie einen solchen die Atlantier (die
Daityas
oder „Atalantier“) nach den esoterischen indischen Büchern gehabt
haben
sollen.
[83]
a. a. O., pp. 13-15.
[84]
Ebenda, p. 308.
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IX
Man
vergleiche diese mit den Gesichtern einiger anderer kolossaler Statuen in
Centralasien
- jener bei Bamiam zum Beispiel - der Portraitstatuen , wie uns die
Überlieferung
sagt, von Buddhas, welche früheren Manvantaras angehören; von
jenen
Buddhas und Helden, welche in den buddhistischen und indischen Werken
als
Menschen von fabelhafter Größe erwähnte werden, [85] den guten und
heiligen
Brüdern ihrer verworfenen leiblichen Brüder im allgemeinen, geradeso
wie
Râvana, der Riesenkönig von Lankâ, der Bruder des Kumbhakarna war; alle
Abkömmlinge
der Götter durch die Rishis, und somit wie „Titan und sein
ungeheures
Geschlecht“ alle „des Himmels Erstgeborene“. Diese „Buddhas“,
obwohl
oft durch die symbolische Darstellung großer herabhängender Ohren
entstellt,
zeigen auf den ersten Blick wahrnehmbarer einen bedeutsamen
Unterschied
in ihrem Gesichtsausdruck von jenem der Statuen der Osterinseln.
Sie
mögen von einer Rasse sein - aber die ersteren sind „Göttersöhne“; die
letzteren
die Nachkommenschaft mächtiger Zauberer. Alle diese sind jedoch
Reinkarnationen,
und abgesehen von unvermeidlichen Übertreibungen in der
volkstümlichen
Phantasie und Überlieferung sind sie historische Charaktere. [86]
Wann
lebten sie? Vor wie langer Zeit lebten die zwei Rassen, die dritte und die
vierte;
und wie spät darnach begannen die verschiedenen Stämme der fünften
ihren
Kampf, die Kriege zwischen gut und böse? Die Orientalisten versichern
uns,
daß die Chronologie in den Purânen und anderen indischen Schriften
sowohl
hoffnungslos vermengt, als auch unsinnig übertrieben ist. Wir sind ganz
bereit,
der Anklage zuzustimmen. Wenn aber die ârischen Schriftsteller
gelegentlich
ihr chronologisches Pendel zu weit in der einen Richtung gaben
schwingen
lassen, über die berechtigte Grenze der Thatsachen hinaus, so wird
man
doch finden, wenn die Entfernung dieser Abweichung mit der Entfernung
der
Abweichung der Orientalisten nach der entgegengesetzten Richtung
verglichen
wird, daß die Mäßigung auf Seite der Brâhmanen ist. Der Pandit wird
am
Ende als wahrhafter und der Thatsache näher befunden werden, als der
Sanskritist.
Die Verkürzungen des Sanskritisten - wenn auch der Nachweis
geliefert
wird, daß er nur der Laune eines persönlichen Steckenpferdes zu Liebe
seine
Zuflucht dazu genommen hat - werden von der öffentlichen Meinung des
Westens
als „eine vorsichtige Annahme der Thatsachen“ betrachtet, während der
Pandit
brutal im Druck als ein „Lügner“ behandelt wird. Aber sicherlich ist das
kein
Grund, weshalb jederman gezwungen sein sollte, das in demselben Lichte
zu
sehen! Ein unvoreingenommener Beobachter mag anders urteilen. Er kann
entweder
beide für gewissenlose Geschichtsschreiber erklären, oder beide,
jeden
auf seinen eigenen Boden, rechtfertigen und sagen: die indischen Ârier
schrieben
für ihre Initiierten, welche die Wahrheit zwischen den Zeilen lassen;
nicht
für die Massen. Wenn sie Ereignisse durcheinander mischten und Zeitalter
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IX
absichtlich
vermengten,
so geschah das nicht in der Absicht, irgend jemand zu
täuschen,
sondern im ihr wissen vor dem spähenden Auge des Fremdlings zu
bewahren.
Aber für jenen, der die Generationen von den Manus an zählen kann,
und
die Reihe von Inkarnationen, die im Falle einzelner Helden angeführt
sind,
[87]
in den Purânen und chronologische Ordnung sehr klar. Was den westlichen
Orientalisten
anbelangt, so ist er zu entschuldigen, wegen seiner unleugbaren
Unkenntnis
über die von der archaischen Esoterik angewendete Methode.
Aber
solche bestehende Vorurteile werden sehr bald Raum geben und vor dem
Lichte
neuer Entdeckungen verschwinden müssen. Bereits sind Dr. Webers und
Prof.
Max Müllers Lieblingstheorien - nämlich, daß das Schreiben in Indien selbst
noch
in den Tagen des Pânini (!) unbekannt war; daß die Hindûs alle ihre Künste
und
Wissenschaften - selbst bis auf den Tierkreis und ihre Architektur
(Fergusson)
- von den makedonischen Griechen hatten; diese und andere solche
märchenhafte
Hypothesen sind mit dem Untergange bedroht. Das Gespenst des
alten
Chaldaea kommt der Wahrheit zu Hilfe. In seiner dritten Hibbert-Vorlesung
(1887)
spricht Professor Sayce aus Oxford von neuentdeckten assyrischen und
babylonischen
Cylindern und bezieht sich ausführlich auf Ea, den Gott der
Weisheit,
der jetzt mit dem Oannes des Berosus, dem Halbmensch-Halbfisch,
welcher
die Babylonier Kultur und die Kunst des Schreibens lehrte, identificiert
wird.
Von diesem Ea, dem bisher dank der biblischen Sintflut ein Alter von kaum
1500
v. Chr. gestattet wurde, wird nun in den folgenden Ausdrücken gesprochen,
um
den Professor kurz zusammenzufassen:
Die
Stadt des Ea war Eridu, welche vor 6000 Jahren an den Ufern des
persischen
Golfes stand. Der Name bedeutet „die gute Stadt“, einen
besondern
heiligen Punkt, da sie das Centrum war, von dem aus dir früheste
chaldäische
Civilisation ihren Weg nach Norden nahm. Da der Kulturgott als
von
dem Meere kommend dargestellt wurde, so war es möglich, daß die
Kultur,
deren Sitz Eridu war, von fremder Einfuhr war. Wir wissen jetzt, daß zu
einer
sehr frühen Zeit Verkehr zwischen Chaldaea und der Halbinsel Sinai,
sowie
mit Indien bestand. Die von den Franzosen zu Tel-loh entdeckten
Statuen
(die zum mindesten bis 4000 v. Chr. zurückdatieren), waren aus
einem
äußerst harten Stein, der als Diorit bekannt ist, gemacht, und die
Inschriften
darauf sagten, das der Diorit aus Magan - d. i. von der Halbinsel
Sinai
gebracht worden war, welche damals von den Pharaonen beherrscht
wurde.
Man weiß, daß die Statuen im allgemeinen Stil der Dioritstatue des
Kephren,
des Erbauers der zweiten Pyramide ähneln, während nach Herrn
Petrie
die Maßeinheit, welche auf dem Plane der Stadt verzeichnet ist, den
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IX
eine
von den Tel-loh Figuren auf ihrem Schoße hält, die gleiche ist, wie die
von
der Pyramidenerbauern angewendet.
Teakholz
wurde gefunden zu Mugheit, oder Ur der Chaldäer, obwohl jenes
Holz
ein indisches Spezialprodukt ist; dazu kommt, daß eine alte Liste von
Bekleidungen
sindhu oder „Musselin“ erwähnt, das als „Pflanzentuch“ erklärt
wird.
[88]
Musselin,
am besten bekannt jetzt als Daeca Musselin, in Chaldaea bekannt als
indisches
(sindhu), und Teakholz 4000 Jahre v. Chr. in Verwendung, und doch
waren
die Inder, denen Chaldaea seine Civilisation verdankt, wie von Oberst
Vans
Kennedy genau bewiesen ist, unbekannt mit der Schreibart, bevor die
Griechen
sie ihr Alphabet lehrten - zum mindesten, wenn wir den Orientalisten
glauben
müßten!
[85]
Etwas Annäherndes an die Statuen von Bamian – auch ein Buddha in der
Höhe
von 200 Fuß – findet sich in der Nähe einer Jainaniederlassung im
südlichen
Indien, und scheint der einzige Überrest dieser Art in der
Gegenwart
zu sein.
[86]
Selbst Wilson gesteht zu, daß Râma und Râvana auf geschichtlichen
Thatsachen
beruhende Persönlichkeiten sind. „Die Überlieferungen von
Südindien
schreiben gleichmäßig seine Civilisation . . . und die Niederlassung
civilisierter
Hindûs (der fünften Rasse) der Eroberung von Lankâ durch Râma
zu“
(Vishnu Pûrana, III. 318) – dem Siege der „Göttersöhne“ über die
atlantischen
Zauberer, sagt die wahre Überlieferung.
[87]
So zeigt man uns, um ein Beispiel zu geben, einen Helden zuerst
geboren
als den „ungerechten, aber mächtigen Monarchen“ (Purusha) der
Daityas,
Hiranyakashipu erschlagen von dem Avatâra Nara-sinha
(Mannlöwe).
Dan wurde er geboren als Râvana, der Riesenkönig von Lankâ,
und
von Râma getötet; hierauf wird er wiedergeboren als Shishupâla, der
Sohn
des Rajarshi (königliche Rishi) Damaghosgha, und wird wieder getötet
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IX
von
Krishna, der letzten Inkarnation des Vishnu. Diese gleichlaufende
Entwicklung
von Vishnu (Geist) mit einem Daitya als Menschen, mag sinnlos
erscheinen,
giebt uns jedoch den Schlüssel nicht nur zu den bezüglichen
Daten
von Râma und Krishna, sondern auch sogar zu einem gewissen
psychologischen
Geheimnis.
[88]
Vergleiche Hibbert Lectures, 1877, Sayce, pp. 134-138.
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X
STROPHE
X.
DIE
GESCHICHTE DER VIERTEN RASSE.
38.
Die Geburt der vierten (atlantischen) Rasse. 39. Die Unterrassen der vierten
Menschheit
beginnen sich zu teilen und zu vermischen; sie bilden die ersten
gemischten
Rassen von verschiedenen Farben. 40. Der Vorrang der atlantischen
über
die anderen Rassen. 41. Sie verfallen in Sünde und erzeugen Kinder und
Ungetüme.
42. Die ersten Keime von Anthropomorphismus und Sexualreligion.
Sie
verlieren ihr „drittes Auge“.
38.
SO BRACHTE, ZWEI UND ZWEI, IN DEN SIEBEN ZONEN, DIE DRITTE
RASSE
DIE VIERTE HERVOR; DIE SURA WURDEN A-SURA. [1]
39.
DIE ERSTE, [2] IN JEDER ZONE, WAR MONDFARBEN. [3] DIE ZWEITE
WAR
GELB WIE GOLD; DIE DRITTE ROT; DIE VIERTE BRAUN, WELCHE
SCHWARZ
WURDE VOR SÜNDE. [4] DIE ERSTEN SIEBEN MENSCHLICHEN
SCHÖSSLINGE
WAREN ALLE VON EINER FARBE. [5] DIE NÄCHSTEN
SIEBEN
[6] BEGANNEN ZU VERMISCHEN. [7]
Um
Shloka 38 zu verstehen, muß man ihn sammt den Shlokas der Strophe IX
lesen.
Bis zu diesem Punkte der Entwicklung gehört der Mensch mehr zur
metaphysischen
als zur physischen Natur. Erst nach dem sogenannten „Falle“
begannen
die Rassen sich rasch zu einer rein menschlichen Gestalt zu
entwickeln.
Damit der Schüler die volle Bedeutung des Falles - der seinem
wirklichen
Sinne nach so mystisch und transcendental ist - richtig könne, müssen
ihm
zugleich die Einzelheiten gesagt werden, die ihm vorangingen, in Anbetracht
dessen,
daß die moderne Theologie aus dem Ereignis einen Angelpunkt
gemacht
hat, um den sie ihre verderblichsten und unsinnigsten Dogmen und
Glauben
sich drehen läßt.
Die
archaischen Kommentare, wie der Leser sich erinnern mag, erklären , daß
von
der Schar der Dhyânîs, die an der Reihe waren, sich als die Egos der
Unsterblichen,
aber auf dieser Ebene sinnlosen Monaden zu inkarnieren - einige
(dem
Gesetze der Evolution) sofort „gehorchten“, da die Menschen der dritten
Rasse
physiologisch und physisch bereit wurden, d. i. da sie sich in Geschlechter
getrennt
hatten. Dies waren jene frühen bewußten Wesen, welche jetzt, bewußte
Erkenntnis
und Willen zu der ihnen innewohnenden göttlichen Reinheit
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X
hinzufügend,
durch Kriyâshakti den halbgöttlichen Menschen „erschufen“,
welcher
auf erden der Same für zukünftige Adepten wurde. Jene andererseits,
welche,
eifersüchtig auf ihre intellektuelle Freiheit - wie sie damals von den
Banden
der Materie ungefesselt war - sagten: „Wir können wählen, . . . wir haben
Weisheit,“
[8] und sich so viel später inkarnierten - diese hatten ihre erste
karmische
Strafe für sich vorbereitet. Sie erhielten Körper, die (physiologisch)
niedriger
standen als ihre Astralmodelle, weil ihre Chhâyâs den Vorfahren eines
niedrigeren
Grades in den sieben Klassen angehört hatten. Was jene „Söhne der
Weisheit“
anbelangt, welche ihre Inkarnation bis zur vierten Rasse „verschoben“,
die
bereits (physiologisch) mit Sünde und Unreinheit befleckt war, so setzten
diese
eine schreckliche Ursache, deren karmische Wirkung bis zum heutigen
Tage
auf ihnen lastet. Sie wurde in ihnen selbst gesetzt, und sie wurden die
Träger
dieses Samens der Bosheit für zukünftige Äonen, weil die Körper, die sie
zu
beseelen hatten, durch ihre eigene Verzögerung verunreinigt wurden. [9]
Dies
war der „Fall der Engel“, infolge ihres Aufruhrs gegen das karmische
Gesetz.
Der „Fall des Menschen“ war kein Fall, denn er war unverantwortlich.
Aber
da die „Schöpfung“ nach dem dualistischen System als das „Vorrecht
Gottes
allein“ erfunden worden ist - das legitime Attribut, das von der
Theologie
im
Namen einer von ihr selbst gemachten unendlichen Gottheit patentiert
worden
ist
- so mußte die Kraft von Kriyâshakti als „satanisch“ und als eine Anmaßung
göttlicher
Rechte betrachtet werden. Somit muß im Lichte solcher beschränkter
Anschauungen
das vorhergehende natürlich als eine schreckliche
Verunglimpfung
des Menschen, der „nach dem Ebenbilde Gottes geschaffen ist“,
und
als eine noch furchtbarere Lästerung angesichts des toten
Buchstabendogmas
betrachtet werden. „Eure Lehre“, wurde den Occultisten
bereits
gesagt, „macht aus dem Menschen, der aus dem Staub seinem Gott zum
Gleichnis
geschaffen wurde, ein Gefäß des Teufels vom Anbeginn an.“ „Warum
macht
ihr aus eurem Gott einen Teufel - die beide obendrein nach eurem
eigenen
Bilde
geschaffen sind?“ - ist unsere Erwiederung. Die esoterische
Erklärung
der Bibel widerlegt jedoch hinlänglich diese verleumderische Erfindung
der
Theologie; die Geheimlehre muß eines Tages das gerechte Karma der
Kirchen
werden - die antichristlicher sind als die repräsentativen Versammlungen
der
überzeugtesten Materialisten und Atheisten.
[1]
Die Götter wurden Nichtgötter.
[2]
Rasse.
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X
[3]
Gelbweiß.
[4]
Streng genommen sollte man erst von der Zeit der atlantischen braunen
und
gelben Riesenrassen an von einem Menschen sprechen, weil erst die
vierte
Rasse die erste vollständig menschliche Art war, um wie viel größer sie
auch
an Gestalt, als wir jetzt, sind. In Man: Fragments of Forgotten History
(von
zwei Chelâs) ist alles, was über die Atlantier gesagt ist, ganz richtig.
Hauptsächlich
diese Rasse, die „schwarz vor Sünde“ wurde, war es, welche
die
göttlichen Namen der Asuras, der Râkshasas und der Daityas, in Verruf
brachte
und sie der Nachkommenschaft als die Namen von Feinden
überlieferte.
Denn wie gesagt, da die Suras, Götter oder Devas sich in den
weisen
Menschen der Atlantis inkarniert hatten, so wurden die Namen Asuras
und
Râkshasas den gewöhnlichen Atlantiern gegeben. Infolge der
unaufhörlichen
Kämpfe der letzteren mit den letzten Überresten der dritten
Rasse
und der „Söhne von Wille und Yoga“ haben ihre Namen zu den
späteren
Allegorieen über dieselben in den Purânen geführt. „Asura war die
Götterbenennung
aller Atlantier, welche die Feinde der geistigen Heroen der
Ârier
(Götter) waren.“ (Man, p. 77.)
[5]
Im Anfange.
[6]
Die Unterrassen.
[7]
Ihre Farben.
[8]
Strophe VII, Shloka 24.
[9]
Siehe Shloka 32, 34.
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X
Die
wahre Bedeutung der alten Lehre von den „gefallenen Engeln“, in ihrem
anthropologischen
und evolutionären Sinne, ist in der Kabbalah enthalten, und
erklärt
die Bibel. Sie findet sich in hervorragender Weise in der Genesis,
wenn
die
letztere in einem Geiste des Suchens nach Wahrheit gelesen wird, ohne
Rücksicht
auf Dogma, und ohne voreingenommene Stimmung. Dies ist leicht zu
beweisen.
In der Genesis (VI) verlieben sich die „Söhne Gottes“ - B´ne Aleim - in
die
Töchter der Menschen, heiraten, und enthüllten ihren Weibern die
Geheimnisse,
die sie, nach Enoch, unrechtmäßiger Weise im Himmel gelernt
hatten,
und dies ist der „Fall der Engel“. [10] Aber was ist in Wirklichkeit das Buch
Enoch
selbst,
aus dem der Verfasser der Offenbarung und sogar St. Johannes
des
vierten Evangeliums [11] so ausführlich citiert hat? Einfach ein Buch der
Initiation, welches, in Allegorie und
vorsichtiger Ausdrucksweise das Programm
gewisser
archaischer Mysterien, die in den innern Tempeln vollzogen wurden
veröffentlicht.
Der Verfasser der Heiligen Mysterien bei den Mayas und Quiches
vermutet
sehr richtig, daß die sogenannten „Gesichte“ des Enoch sich auf seine
(Enochs)
Erfahrung bei der Initiation, und was er in den Mysterien lernte,
beziehen;
indeß er sehr irrtümlich die Ansicht ausspricht, daß Enoch sie kennen
gelernt
hatte, bevor er zum Christentum bekehrt war (!!); ferner glaubt er, daß
dieses
Buch geschrieben wurde „am Beginne der christlichen Zeitrechnung,
als
. . . . die Gebräuche und Religion der Ägypter in Verfall gerieten!“ Dies ist
kaum
möglich, nachdem Judas in seiner Epistel [12] aus dem Buche Enoch
citiert;
weshalb es, wie Erzbischof Laurence, der Übersetzer des Buches Enoch
aus
der äthiopischen Version bemerkt, „nicht das Erzeugnis eines Schriftstellers
gewesen
sein kann, der später als . . . . oder gleichzeitig mit“ den Schreibern des
Neuen
Testamentes lebte,
wenn nicht in der That Judas und die Evangelien, und
alles
was folgt, auch das Erzeugnis der bereits gegründeten Kirche waren - was,
wie
einige Kritiker sagen, nicht unmöglich ist. Aber wir haben jetzt vielmehr mit
den
„gefallenen Engeln“ des Enoch zu thun, als mit Enoch selber.
In
der indischen Exoterik werden diese Engel (Asuras) auch als die „Feinde der
Götter“
geschmäht; als jene, welche sich dem den Devas dargebrachten
Opferdienst
wiedersetzen. In der christlichen Theologie werden sie weitläufig
erwähnt
als die „gefallenen Geister“, die Helden verschiedener widerstreitender
und
widersprechender Legenden, die aus heidnischen Quellen gesammelt sind.
Der
coluber tortuosos, die „gewundene Schlange“ - eine Bezeichnung - die bei
den
Juden entstanden sein soll - hatte einen ganz andern Sinn, bevor die Kirche
sie
entstellte; unter anderen eine rein astronomische Bedeutung.
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Kommentar
X
[10]
Im allgemeinen sind die sogenannten orthodoxen christlichen
Vorstellungen
über die „gefallenen“ Engel oder Satan ebenso merkwürdig als
unsinnig.
Ungefähr ein Dutzend könnten angeführt werden, von
verschiedensten
Charakter in Bezug auf die Einzelheiten, und alle aus den
Federn
gebildeter Laienschriftsteller, „akadamisch Graduierter“, des
gegenwärtigen
Viertels unseres Jahrhunderts. So widmet der Verfasser von
den
Urzeitaltern der Erde, G. H. Pember, M. A., einen dicken Band dem
Beweise,
daß die Theosophen, Spiritualisten, Agnostiker, Mystiker,
Metaphysiker,
Dichter, und jeder zeitgenössische Schriftsteller über
orientalische
Spekulationen ergebene Diener des „Fürsten der Luft“ und
unwiderruflich
verdammt sind. Er beschreibt Satan und seinen Antichrist wie
folgt:
„Satan
ist der `gesalbte Cherub´ des Altertums . . . . Gott schuf den Satan,
den
schönsten und weisesten aller Seiner Geschöpfe in diesem Teile Seines
Weltalls,
und macht ihn zum Fürsten der Welt, und der Macht der Luft . . . . Er
wurde
in ein Paradies versetzt, das sowohl viel früher war als das Paradies
der
Genesis . . . . als auch von einem ganz verschiedenen und mehr
substanziellen
Charakter, ähnlich dem Neuen Jerusalem. Da somit Satan
vollkommen
an Weisheit und Schönheit ist, so ist sein weites Reich unsere
Erde,
wenn nicht das ganze Sonnensystem . . . . Sicherlich ist keine andere
englische
Macht von größerer oder auch nur gleicher Würde uns geoffenbart
worden.
Judas erwähnt, wie der Erzengel Michael selber gegenüber dem
Fürsten
der Finsternis, die einem Höherstehenden gebührende Achtung
bewahrt,
wie verrucht er auch sein mag, bis Gott formell seine Absetzung
befohlen
hat.“ Dann wird uns mitgeteilt, daß „Satan vom Augenblicke seiner
Schöpfung
an von den Abzeichen der Königswürde umgeben war“ (!!): daß er
„zum
Bewußtsein erwachte, um die Luft erfüllt zu finden mit der freudigen
Musik
jener, die Gott dazu bestimmt hatte“. Denn geht der Teufel „von der
Königswürde
zu seiner priesterlichen Würde über“ (!!!). „Satan war auch ein
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X
Priester
des Allerhöchsten,“ u. s. w., u. s. w. Und jetzt - „wird der Antichrist der
inkarnierte
Satan sein.“ (Kap. III. und pp. 56-59.) Die Vorläufer des
kommenden
Apollyon sind bereits erschienen - es sind dies die Theosophen,
die
Occultisten, die Verfasser von dem Perfect Way, der Isis Unveiled,
des
Mystery
of the Ages,
und selbst des Light of Asia!! Der Verfasser bemerkt die
„eingestandene
Herkunft“ der Theosophie von den „herabsteigenden Engeln“,
von
den „Nephilim“, oder den Engeln der Genesis (VI), und den Riesen. Er
sollte
auch seine eigene Abstammung von diesen bemerkten, wie unsere
Geheimlehre
zu zeigen
versucht - wenn er es nicht ablehnt, zur
gegenwärtigen
Menschheit zu gehören.
[11]
Vergleiche X. 8, wo dasselbe von allen, die vor Jesus gekommen sind,
als
von „Dieben und Mördern“ spricht.
[12]
Vers 14.
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X
Die
„Schlange“, die von oben herabfiel (de orsum fluens) soll im Besitze der
Schlüssel
des Reiches des Todes [korrekter Abdruck siehe Buch] gewesen
sein,
bis zum Tage, da Jesus sie herabfallen sah „wie ein Blitz . . . . vom
Himmel“,
[13] ungeachtet der römisch-katholischen Auslegung von „cadebat ut
fulgur“. Es bedeutet in der That,
daß selbst „die Teufel unterworfen sind“ dem
Logos
- welcher Weisheit ist, aber zur selben Zeit, als der Gegner der
Unwissenheit,
Satan oder Lucifer. Diese Bemerkung bezieht sich auf die göttliche
Weisheit,
welche wie ein Blitz auf die Intellekte jener, welche die Teufel der
Unwissenheit
und des Aberglaubens bekämpften, herabfährt und sie begeistert.
Bis
zu der Zeit, da die Weisheit in der Gestalt der inkarnierenden Geister von
Mahat
von oben herabsteigen, um die dritte Rasse zu beseelen und zu
wirklichem
bewußten Leben zu rufen - war die Menschheit, wenn sie in ihrem
tierischen,
sinnlosen Zustand so genannt werden kann, natürlich ebenso zum
moralischen
wie zum
physischen Tode verdammt. Die in die Zeugung verfallenen
Engel
werden
sinnbildlich als Schlangen und Drachen der Weisheit erwähnt.
Andererseits,
im Lichte des Logos betrachtet, kann gesagt werden, daß der
christliche
Heiland, wie Krishna, sei es al Mensch oder Logos, jene, welche an
die
geheimen Lehren glaubten, vom „ewigen Tode“ errettet, und das Reich der
Finsternis
oder die Hölle besiegt habe, wie jeder Initiierte thut. Dies ist die
menschliche,
irdische Form der Initiierten, und auch - weil der Logos Christos ist
-
jenes „Prinzip“ unserer inneren Natur, welches sich in uns zum geistigen Ego
entwickelt
- zum Höheren Selbst - das aus der unauflöslichen Vereinigung von
Buddhi,
dem sechsten, und der geistigen Blüte des Manas, des fünften
„Prinzipes“
gebildet ist. [14] „Der Logos ist passive Weisheit im Himmel und
bewußte,
selbstthätige Weisheit auf Erden,“ wird uns gelehrt. Es ist die
Vermählung
des „himmlischen Menschen“ mit der „Jungfrau der Welt“ oder der
Natur,
wie im Pymander beschrieben; deren Ergebnis ihr Nachkomme - der
unsterbliche
Mensch ist. Es ist dies dasselbe, was in der Offenbarung [15] St.
Johannis
die Hochzeit des Lammes mit seiner Braut genannt wird. Dieses Weib
wird
jetzt mit der römischen Kirche identificiert, infolge der willkürlichen
Auslegungen
ihrer Anhänger. Aber diese scheinen zu vergessen, daß ihr
„Linnen“
äußerlich „rein und weiß“ sein mag, wie das „übertünchte Grab“; aber
die
Fäulnis, mit der sie innerlich erfüllt ist, nicht die „Gerechtigkeit der
Heiligen“,
[16]
sondern vielmehr das Blut der Heiligen, die sie „auf Erden erwürgt“ hat. [17]
So
wurde die Bemerkung, die der große Initiierte bei Lukas macht - welche
sich
allegorisch
auf den Strahl der Erleuchtung und Vernunft bezieht, der wie ein Blitz
vom
Himmel fällt in die Herzen und Gemüter derjenigen, die sich zur alten
Weisheitsreligion
bekehrt haben, die damals in einer neuen Form von dem
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Kommentar
X
weisen
galileischen Adepten [18] vorgebracht wurde - bis zur gänzlichen
Unkenntlichkeit
entstellt, wie auch seine eigene Persönlichkeit, und wurde mit
einem
der grausamsten und gefährlichsten aller theologischen Dogmen in
Übereinstimmung
gebracht.
Aber
wenn westliche Theologie allein das Patent und Urheberrecht des Satan
hält
- in dem ganzen dogmatischen Schrecken dieser Erdichtung - so haben
andere
Nationalitäten und Religionen gleiche Irrtümer durch ihre falsche
Auslegung
des Lehrsatzes begangen, welcher einer der am tiefsten
philosophischen
und idealen Vorstellung des alten Denkens ist. Sie haben die
richtige
Bedeutung desselben in ihren zahlreichen Allegorieen über den
Gegenstand
sowohl entstellt, als auch angedeutet. Auch haben die
halbesoterischen
Dogmen des purânischen Hindûtums nicht verfehlt, sehr
bedeutsame
Symbole und Allegorieen in betreff der aufrührerischen und
gefallenen
Götter zu entwickeln. Die Purânen sind voll davon und wir finden
einen
unmittelbaren Hinweis auf die Wahrheit in den häufigen Anspielungen auf
Parâshara
im Vishnu Purâna, auf alle jene Rudras, Rishis, Asuras, Kumâras und
Munis,
welche in einem jeden Zeitalter geboren werden müssen - um in jeden
Manvantara
zu reinkarnieren. Dies kommt esoterisch dem Ausspruche gleich,
daß
die aus dem Universalgemüte oder Mahat geborenen „Flammen“ infolge des
geheimnisvollen
Wirkens des karmischen Willens und des Antriebes des
Entwicklungsgesetzes
- ohne irgend welchen stufenweisen Übergang - auf dieser
Erde
gelandet seien, nachdem sie, wie in Pymander, die „sieben Feuerkreise“,
oder
kurz gesagt, die sieben dazwischen liegenden Welten durchbrochen hatten.
Es
giebt ein ewiges cyklisches Gesetz der Wiedergeburten, und an der Spitze
der
Reihe stehen mit jeder neuen manvantarischen Dämmerung jene, welche
nach
den Reinkarnationen in früheren Kalpas durch unzählbare Aeonen ihre
Ruhe
genossen hatten, die höchsten und die frühesten Nirvânîs. Diese „Götter“
waren
an der Reihe, sich in dem gegenwärtigen Manvantara zu inkarnieren.
Daher
ihre Gegenwart auf Erden und die daraus sich ergebenden Allegorieen;
daher
auch die Verdrehung der ursprünglichen Bedeutung. [19] Die Götter,
welche
„in die Zeugung gefallen“ waren, deren Sendung es war, den göttlichen
Menschen
zu vollenden, finden sich später dargestellt als Dämonen, böse
Geister,
und Feinde, in Fehde und Krieg mit den Göttern, oder den
unverantwortlichen
Werkzeugen des einen ewigen Gesetzes. Aber niemals war
eine
Vorstellung von solchen Geschöpfen wie die Teufel und der Satan der
christlichen,
jüdischen und muhammedanischen Religion durch jene tausend und
eine
ârische Allegorieen angedeutet. [20]
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X
[13]
Lukas, X. 18.
[14]
Es ist nicht richtig, Christus - wie es einige Theologen thun - als Buddhi,
das
sechste Prinzip im Menschen, aufzufassen. Das letztere an sich ist ein
passives
und latentes Prinzip, der geistige Träger von Âtmâ, untrennbar von
der
geoffenbarten Universalseele. Nur in Vereinigung mit Selbstbewußtsein
wird
Buddhi das Höhere Selbst und die Göttliche unterscheidende Seele.
Christos
ist das siebente Prinzip, wenn irgend etwas.
[15]
XIX. 7.
[16]
Ebenda, Vers 8.
[17]
XVIII. 24.
[18]
Um dies klarer zu machen, so wird jeder, der die Stelle im Lukas liest,
sehen,
daß die Bemerkung dem Berichte der Siebenzig folgt, welche sich
freuen,
daß „auch die Teufel (der Geist des Streites und des Rechtens, oder
der
Widerstandskraft, da Satan einfach `Widersacher´ oder `Gegner´
bedeutet)
uns unterthan sind in deinem Namen.“ (Lukas, X. 17.) Nun offenbart
„dein
Name“, den Namen Christos, oder Logos, oder den Geist der wahren
göttlichen
Weisheit, zum Unterschiede von dem Geiste der intellektuellen und
rein
materialistischen Urteilskraft - kurz gesagt, das Höhere Selbst. Und wenn
Jesus
hierauf bemerkt, daß er „sah den Satanas vom Himmel fallen als einen
Blitz“,
so ist dies eine bloße Behauptung seiner hellsehenden Kräfte, welche
ihnen
bekannt giebt, daß er dies bereits kannte, und eine Bezugnahme auf
die
Inkarnation des göttlichen Strahles - der Götter oder Engel - welcher in die
Zeugung
verfällt.
Denn durchaus nicht alle Menschen haben Nutzen aus
dieser
Inkarnation, und bei einigen bleibt die Kraft während des ganzen
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X
Lebens
latent und tot. Wahrlich „niemand weiß, wer der Sohn sei, denn nur
der
Vater; noch wer der Vater sei, denn nur der Sohn“, wie Jesus damals und
dort
(Vers 22) hinzufügte - die „Kirche Christi“ weniger als sonst irgend
jemand.
Die
Initiierten allein verstanden die geheime Bedeutung der Ausdrücke „Vater“
und
„Sohn“, und wussten, daß sie sich auf Geist und Seele auf Erden bezog.
Denn
die Lehren Christi waren occulte Lehren, welche nur bei der Initiation
erklärt
werden konnten. Sie waren niemals für die Massen berechnet, denn
Jesus
verbat den Zwölfen, zu den Heiden und zu den Samaritanern zu gehen
(Matthäus
X. 5) und wiederholte seinen Schülern, daß das „Geheimnis des
Reiches
Gottes“ für sie allein sei, und nicht für die Menge (Markus, IV. 11).
[19]
So hatte zum Beispiel in den Purânen Pulastya, ein Prajâpati oder Sohn
des
Brahmâ - der Vorfahr der Râkshasas und der Großvater des Râvanam
des
großen Königs von Lankâ im Râmâyana - in einer früheren Geburt einen
Sohn
Namens Dattoli, „welcher jetzt bekannt ist als der Weise Agastya,“ sagt
das
Vishnu Purâna (Wilsons Übers., I. 154). Dieser Name Dattoli allein hat
noch
sechs weitere Varianten, oder sieben Bedeutungen. Er heißt
beziehungsweise
Dattoli, Dattâli, Dattotti, Dattotri, Dattobhri, Dambhobhi,
Dambholi.
Diese sieben Varianten haben eine jede einen geheimen Sinn, und
beziehen
sich in den esoterischen Kommentaren auf verschiedene
ethnologische
Klassifikationen, und auch auf physiologische und
anthropologische
Geheimnisse der ursprünglichen Rassen. Denn sicherlich
sind
die Râkshasas kein Dämonen, sondern einfach die ursprünglichen und
wilden
Riesen der Atlantier, welche über die Erdoberfläche zerstreut waren,
wie
es jetzt die fünfte Rasse ist. Vasishtha ist eine Gewähr dafür, wenn
anders
seine Worte, die er an Parâshara richtete, welcher zur Vernichtung der
Râkshasas
ein bischen Jadoo (Zauberei) versuchte, was er „Opfer“ nennt,
irgend
etwas bedeuten. Denn er sagt: „Vernichte nicht mehr von diesen
harmlosen
`Geistern
der Dunkelheit´.“ (Wegen der Einzelheiten siehe
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Mahâbhârata, Âdi Parvan, s. 176; auch Linga
Purâna, Pûrvârdha, s. 64;
Wilson,
ebenda, I. 8, 9.)
[20]
Wir haben eine Stelle aus dem Briefe eines Meisters, welcher sich
unmittelbar
auf diese inkarnierende Engel bezieht. Der Brief sagt: „Nun giebt
es,
und es muß solche geben, Mißerfolge in den ätherischen Rassen der
vielen
von Dhyân Chohans, oder Devas (vorgeschrittene Wesenheiten aus
einer
früheren planetarischen Periode), so gut wie unter den Menschen. Da
jedoch
diese Mißerfolge zu weit fortgeschritten und vergeistigt sind, als daß
sie
mit Gewalt aus ihrer Dhyân-Chohanschaft in den Strudel einer neuen
ursprünglichen
Entwicklung durch die niederen Reiche geworfen werden
könnten,
so geschieht folgendes. Wo ein neues Sonnensystem entwickelt
werden
soll, werden diese Dhyân Chohans durch Einströmen `an die Spitze´
der
Elementale (Wesen . . . die in einer zukünftigen Zeit zur Menschheit
entwickelt
werden sollen) getragen und bleiben als eine verborgene oder
unthätige
geistige Kraft in der Aura einer entstehenden Welt . . . bis der
Zustand
der menschlichen Entwicklung erreicht ist. . . . Dann werden sie eine
thätige
Kraft und
vermengen sich mit den Elementalen, um allmählich den
vollen
Typus der Menschheit zu entwickeln.“ Das heißt, sich im Menschen zu
entwickeln,
und ihn mit seinem selbstbewußtem Gemüt oder Manas zu
begaben.
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X
Die
wahre esoterische Anschauung über den „Satan“, die Meinung, die das
gesamte
philosophische Altertum über diesen Gegenstand hatte, ist
bewundernswert
in einem „Das Geheimnis des Satan“ betitelten Anhang zur
zweiten
Ausgabe von Dr. A. Kingsford´s Perfect Way vorgebracht. [21] Keine
bessere
und klarere Andeutung der Wahrheit konnte dem verständigen Leser
geboten
werden, und daher wird sie hier in einiger Ausführlichkeit citiert.
1.
Und am siebenten Tage (der siebenten Schöpfung der Inder) [22] ging aus
von
der Gegenwart Gottes ein mächtiger Engel, voll Zorn und Zerstörung, und
Gott
verlieh ihm die Herrschaft über die äußerste Sphäre. [23]
2.
Die Ewigkeit brachte die Zeit hervor; das Grenzenlose gebar das Begrenzte;
das
Sein stieg herab in die Zeigung. [24]
4.
Unter den Göttern ist keiner gleich ihm, in dessen Hände gelegt sind die
Reiche,
die Macht und die Herrlichkeit der Welt.
5.
Throne und Herrschaften, die Dynastien der Könige, [25] der Fall der
Nationen,
die Geburt der Kirchen, die Triumphe der Zeit.
Denn,
wie es im Hermes heißt:
20.
Satan ist der Thürhüter des Tempels des Königs; er steht in Solomons
Vorhalle;
er hält die Schlüssel des Heiligtums;
21.
Damit niemand darin eintreten könne, außer der Gesalbte, der das
Geheimnis
des Hermes hat.
Diese
bedeutsamen und majestätischen Verse hatten Bezug, bei den alten
Ägyptern
und anderen civilisierten Völker des Altertums, auf das schöpferische
und
zeugende Licht des Logos - Horus, Brahmâ, Ahura, Mazda u. s. w., als
ursprüngliche
Offenbarungen des ewig-ungeoffenbarten Prinzips, einerlei ob
genannt
Ain Suph, Parabrahman oder Zeruâna Akerne, oder Grenzenlose Zeit,
Kâla
- aber die Bedeutung ist jetzt in der Kabbalah erniedrigt worden. Der
„Gesalbte“
- welcher die Geheimnisse und Mysterien des Hermes oder Budha
der
Weisheit hat, und dem allein die „Schlüssel des Heiligtums“, des Schoßes
der
Natur anvertraut sind, um sie zu befruchten und den ganzen Kosmos zu
thätigem
Leben und Dasein anzurufen - ist bei den Juden zum Jehova geworden,
dem
„Gotte der Zeugung“ auf dem Mondberge - Sinai, dem Berge des Mondes
(Sin).
Das „Heiligtum“ ist zum „Allerheiligsten“ geworden und das Geheimnis ist
fürwahr
anthropomorphisiert und „phalliciert“, und in die Materie hinabgezogen
worden.
Daraus ergab sich die Notwendigkeit, den „Drachen der Weisheit“ zur
„Schlange“
der Genesis zu machen; die Notwendigkeit des bewußten Gottes,
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welcher
einen Körper brauchte, zur Bekleidung seiner allzu subjektiven
Göttlichkeit,
den Satan. Aber die „unzähligen Inkarnationen des Geistes“ und „der
unaufhörliche
Puls und Strom des Verlangens“ [26] beziehen sich zum ersten auf
unsere
Lehre von den karmischen und cyklischen Wiedergeburten, zum zweiten
-
auf Erôs, nicht den späteren Gott der materiellen physiologischen Liebe,
sondern
auf das göttliche Verlangen in den Göttern sowohl, wie in der ganzen
Natur,
zu erschaffen und Wesen zu beleben. Dies konnten die Strahlen der einen
„dunklen“,
weil unsichtbaren und unfassbaren „Flamme“ nur erreichen, indem sie
selbst
in die Materie hinabstiegen.
Daher
fährt der Anhang fort:
12.
Viele Namen hatte Gott ihm (Satan) gegeben, Namen des Geheimnisses,
verborgen
und schrecklich.
13.
. . . Der Widersacher, weil die Materie dem Geiste widerstreitet und die
Zeit
selbst die Heiligen des Herrn verklagt.
28.
Fürchtet ihn, und sündigt nicht; sprechet seinen Namen mit Zittern . . .
29.
Denn Satan ist der Richter der Gerechtigkeit Gottes (Karma); er hält die
Wage
und das Schwert.
31.
Denn ihm sind anvertraut Gewicht und Maß und Zahl.
Man
vergleiche den letzten Satz mit dem, was der Rabbi, welcher im Buche Al
Chazari, dem Prinzen die Kabbalah
erklärt, sagt, und man wird finden, daß
Gewicht
und Maß und Zahl im Sepher Jetzirah die Attribute der Sephiroth (der
drei
Sephrim, oder Zahlen, Ziffern) sind, welche der ganzen zusammengefaßten
Zahl
von 10 gleichkommen; und daß die Sephiroth der kollektive Adam Kadmon,
der
„Himmlische Mensch“ oder der Logos sind. Somit werden Satan und der
Gesalbte
im alten Denken identificiert.
Daher:
33.
Satan ist der Diener Gottes, der Herr der sieben Wohnungen des Hades,
der
Engel der offenbaren Welten.
Der
sieben Lokas, oder Saptaloka, der Erde bei den Indern; denn Hades, oder
der
Limbus der Täuschung, aus dem die Theologie ein Grenzland der Hölle
macht,
ist einfach unsere Kugel, die Erde, und somit wird Satan genannt: der
„Engel
der offenbaren Welten.“
Es
ist „Satan, welcher der Gott ist unseres Planeten und der Einzige Gott“,
und
dies
ist ohne irgend welche metaphorische Anspielung auf ihre Schlechtigkeit
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und
Verkommenheit. Denn er ist eins mit dem Logos.
Der
erste und „älteste der Götter“ in der Reihenfolge der mikrokosmischen
(göttlichen)
Entwicklung ist Saturn (Satan) [astronomisch] der siebente und
letzte
in der
Reihenfolge der makrokosmischen Emanation, da er der Umkreis
des
Reiches ist, dessen Mittelpunkt Phoebus (das Licht der Weisheit, auch die
Sonne)
ist.
Die
Gnostiker hatten Recht, als sie den jüdischen Gott einen „Engel des Stoffes“
nannten,
oder ihn, welcher (bewußtes) Leben dem Adam einblies, und dessen
Planet
der Saturn war.
34.
Und Gott hat einen Gürtel um seine Lenden gethan (die Ringe des
Saturn),
und der Name des Gürtels ist Tod.
In
der Anthropologie ist dieser „Gürtel“ der menschliche Körper mit seinen zwei
niederen
Prinzipien.
Diese
drei sterben, indes der innerste Mensch unsterblich ist.
Und
nun nähern wir uns dem Geheimnis des Satan.
37.
. . . Auf Satan allein ruht die Schande der Zeugung.
38.
Er hat seinen jungfräulichen Zustand verloren (ebenso der Kumâra durch
die
Inkarnation): indem er himmlische Geheimnisse enthüllte, ist er in
Knechtschaft
getreten.
39.
Er umschließt mit Fesseln und begrenzt alle Dinge. . . .
42.
Zweifach sind die Heerscharen Gottes: im Himmel die Scharen des
Michael;
im Abgrunde (der geoffenbarten Welt) die Legionen des Satan.
43.
Diese sind der Ungeoffenbarte und der Geoffenbarte; der Freie und der (in
der
Materie) Gebundene; der Jungfräuliche und der Gefallene.
44.
Und beide sind die Diener des Vaters, die das göttliche Wort erfüllen.
Daher:
55.
Heilig und ehrwürdig ist der Sabbath Gottes: gesegnet und geheiligt ist der
Name
des Engels des Hades (Satan).
Denn:
41.
Die Herrlichkeit des Satan ist der Schatten des Herrn (Gottes in der
geoffenbarten
Welt): der Thron des Satan ist der Fußschemel des Adonai (der
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ganze
Kosmos).
Wenn
daher die Kirche den Satan verflucht, so verflucht sie den kosmischen
Wiederschein
Gottes; sie thut Gott in Bann, der in der Materie oder im
Gegenständlichen
offenbar geworden; sie schmäht Gott, oder die ewig
unfaßbare
Weisheit, die sich selbst als Licht und Schatten, als Gutes und Böses
in
der Natur offenbart - die einzige Weise, die dem beschränkten Verstande des
Menschen
faßbar ist.
Dies
ist die wahre philosophische und metaphysische Auslegung des Samael
oder
Satan, des Wiedersachers in der Kabbalah; dieselben Lehrsätze und
derselbe
Geist finden sich in den allegorischen Auslegungen einer jeden alten
Religion.
Diese philosophische Anschauung widerstreitet jedoch nicht den damit
verknüpften
historischen Urkunden. Wir sagen „historischen“, weil Allegorie und
mythische
Ausschmückung rund um den Kern der Überlieferung es auf keine
Weise
verhindern, daß dieser Kern eine Urkunde wirklicher Ereignisse ist. So hat
die
Kabbalah, in Wiederholung der altehrwürdigen Offenbarung der einstmals
universellen
Geschichte unserer Kugel und der Entwicklung ihrer Rassen ihm der
legendären
Form der verschiedenen Geschichten darboten, welche die Bibel
bilden.
Seine geschichtliche Grundlage, einerlei in welch unvollkommener Form,
wird
jetzt auf diesen Blättern aus der Geheimlehre des Ostens dargeboten; und
so
findet sich die allegorische und symbolische Bedeutung der Schlange der
Genesis
erklärt
als die „Söhne der Weisheit“ - oder Engel aus höheren Sphären,
obwohl
alle und jeder dem Reiche des Satan, oder der Materie angehören -
welche
den Menschen die Geheimnisse des Himmels enthüllen. Daher erweisen
sich
auch alle sogenannten Mythen des indischen, griechischen, chaldäischen
und
jüdischen Pantheons als auf Thatsache und Wahrheit begründet. Die Riesen
der
Genesis sind die historischen Atlantier von Lankâ, und die griechischen
Titanen.
Wer
kann vergessen, daß Troja einstmals für einen Mythos erklärt wurde, und
Homer
für eine nicht existierende Persönlichkeit, während die Existenz solcher
Städte
wie Herculanum und Pompeii geleugnet und bloßen Feenmärchen
zugeschrieben
wurden?
Aber
Schliemann hat bewiesen, daß Troja wirklich existierte, und die beiden
letzteren
Städte, obwohl durch lange Zeitalter unter der Lava des Vesuvs
begraben,
haben ihren Auferstehungstag gehabt, und leben wieder auf der
Oberfläche
der Erde. Um wie viel mehr Städte und Örtlichkeiten, die „fabelhaft“
genannt
werden, auf der Liste zukünftiger Entdeckungen stehen, wie viel mehr
Persönlichkeiten,
die als mythisch [27] betrachtet werden, eines Tages historisch
werden,
können allein jene sagen, welche die Beschlüsse des Fatums im
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X
Astrallicht
lesen.
Da
aber die Lehrsätze der östlichen Lehre immer geheim gehalten worden sind,
und
da der Leser kaum hoffen kann, daß ihm die Originaltexte gezeigt werden,
wenn
er nicht ein angenommener Schüler wird, so möge sich der Kenner des
Griechischen
und Lateinischen an die Originaltexte der hermetischen Literatur
wenden.
Er möge z. B. sorgfältig die Anfangsseiten des Pymander des Hermes
Trismegistos
lesen und er wird unsere Lehre darin bestätigt sehen, wie
verschleiert
auch ihr Text ist. Es wird auch die Entwicklung des Weltalls, unserer
Erde,
genannt „Natur“ im Pymander, sowie von allen übrigen aus dem „feuchten
Prinzip“,
oder der großen Tiefe, Vater-Mutter - der ersten Differentiation im
geoffenbarten
Kosmos finden. Zuerst das „Universalgemüt“, welches die Hand
des
christlichen Übersetzers in den frühesten Wiedergaben in Gott den Vater
verwandelt
hat; dann den „Himmlischen Menschen“, [28] die große Gesamtheit
jener
Schar von Engeln, welche zu rein war für die Erschaffung der unteren
Welten
oder der Menschen unserer Kugel, die aber nichtsdestoweniger in die
Materie
fielen, kraft derselben Entwicklung, wie der zweite Logos des „Vaters“.
[29]
[21]
Anhang XV, pp. 369ff.
[22]
Als die erde mit ihrer Planetenkette und den Menschen erscheinen sollte.
[23]
Unsere Erde und die physische Bewußtseinsebene.
[24]
Als die reinen, himmlischen Wesen oder Dhyân Chohans, die großen
Pitris
der verschiedenen Klassen beauftragt waren - die einen, ihre Bilder oder
Chhâyâs
zu evolvieren und aus ihnen den physischen Menschen zu machen;
die
anderen, diesen zu beseelen und ihn so mit göttlicher Intelligenz und dem
Verständnis
für die Geheimnisse der Schöpfung zu begaben.
[25]
Die „Dynastien der Könige“, welche sich alle als „gesalbt“ betrachten, als
von
„Gottes Gnaden“ herrschend, während die in Wirklichkeit von Gnaden der
Materie,
der großen Täuschung, der Betrügering herrschen.
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[26]
Ebenda, a. a. O. Vers 10.
[27]
Siehe die „Ursprünglichen Manus der Menschheit“.
[28]
Der „Himmlische Mensch“ - es wird gebeten, dieses Wort neuerdings zu
beachten
- ist der „Logos“ oder der „Sohn“ esoterisch. Sobald daher der Titel
auf
Christus angewendet war, welcher als Gott und als der wahre Gott selbst
erklärt
war, hatte die christliche Theologie keine Wahl. Um ihr Dogma von der
persönlichen
Dreieinigkeit zu stützen, mußte sie, wie sie es noch immer thut,
verkünden,
daß der christliche Logos der einzige wahre ist, und daß alle Logoi
der
anderen Religionen falsch und bloß das maskierte böse Prinzip, der Satan
seien.
Man sehe, wohin dies die westliche Theologie geführt hat.
[29]
„Denn das Gemüt, eine Gottheit, die mit beiden Geschlechtern versehen
und
Licht und Leben ist, brachte durch seine Worte ein anderes Gemüt oder
einen
Arbeiter hervor; dieser, welcher Gott des Feuers und des Geistes ist,
bildete
und formte sieben andere Lenker, welcher in ihren Kreisen die
Erscheinungswelt
erhalten, und deren Anordnung Fatum oder Geschick
genannt
wird“ (Abt. IX. cap. I, Ausg. 1579).
Hier
ist einleuchtend, daß das Gemüt, der ursprüngliche universale göttliche
Gedanke,
weder das Unbekannte Ungeoffenbarte eine ist, da es mit beiden
Geschlechtern
versehen - männlich und weiblich - ist, noch auch der
christliche
„Vater“, da der letztere nämlich männlich ist und nicht androgyn.
Thatsache
ist, daß der „Vater“, „Sohn“ und „Mensch“ in den Übersetzungen
des
Pymander hoffnungslos durcheinandergemengt sind.
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Zusammengefaßt
ist jeder schöpferische Logos, oder der „Sohn, welcher eins ist
mit
dem Vater“, die Schar der Rectores Mundi in sich selbst. Selbst in die
christliche
Theologie macht aus den sieben „Engeln der Gegenwart“ die
Tugenden
oder die personificierten Attribute Gottes, welche, von ihm erschaffen,
so
wie die Manus von Brahmâ, zu Erzengeln wurden. die römisch katholische
Theodice
selbst, die in ihrem schöpferischen Verbum Princeps das Haupt dieser
Engel
(caput angelorum) und den Engel des großen Rates (magni consilii
angelus) anerkennt, anerkennt
damit die Identität Christi mit diesen.
„Die
Sura werden A-Sura“ - die Götter wurden Nichtgötter - sagt der Text; d.
i.
Götter
wurden Feinde - Satan, wenn buchstäblich gelesen. Aber es wird jetzt
gezeigt
werden, in der Lehre der Geheimlehre, daß Satan als Gut und als Opfer,
als
ein Gott der Weisheit, unter verschiedenen Namen allegorisiert ist.
Die
Kabbalah lehrt, daß Stolz und Vermessenheit - die zwei Hauptanreizer der
Selbstsucht
und des Egoismus - die „Ursachen sind, welche den Himmel um ein
Drittel
seiner
göttlichen Bewohner mystisch, und um ein Drittel der Sterne
astronomisch
leer machte; mit anderen Worten, die ersten Behauptung ist eine
Allegorie,
und die zweite eine Thatsache. Die erstere hängt jedoch
nichtsdestoweniger,
wie gezeigt ist, enge mit der Menschheit zusammmen.
Andererseits
behielten die Rosenkreuzer, welche mit der geheimen Bedeutung
der
Überlieferung wohl vertraut waren, dieselbe für sich und lehrten bloß, daß die
ganze
„Schöpfung die Folge und das Ergebnis war von jenem sagenhaften
„Krieg
im Himmel“, der durch den Aufruhr der Engel [30] gegen das
schöpferische
Gesetz oder den Demiurgen herbeigeführt wurde. Die Behauptung
ist
richtig, aber die innere Bedeutung ist bis zum heutigen Tage ein
Geheimnis.
Einer
weiteren Erklärung der Schwierigkeit dadurch auszuweichen, daß man sich
auf
ein göttliches Mysterium oder auf die Sündhaftigkeit des Ausspähens der
Absichten
desselben beruft - heißt überhaupt nicht sagen. Das mag sich als
hinlänglich
für die Anhänger der Unfehlbarkeit des Papstes erweisen, aber es
wird
schwerlich das philosophische Gemüt befriedigen. Aber die Wahrheit,
obwohl
sie den meisten der höheren Kabbalisten bekannt war, ist niemals von
irgend
einem aus ihrer Zahl gesagt worden. Sämtliche Kabbalisten und
Symbologen
haben ein außerordentliches Widerstreben gezeigt, die
ursprüngliche
Bedeutung des Falles der Engel einzugestehen. Bei einem
Christen
ist ein solches Schweigen natürlich. Weder ein Alchimist noch ein
Philosoph
hätte während des Mittelalters das aussprechen können, [31] was in
den
Augen der orthodoxen Theologie eine schreckliche Lästerung war, denn es
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X
hätte
sie unmittelbar durch das „heilige“ Officium der Inquisition zu Folter und
Scheiterhaufen
geführt. Aber für unsere Kabbalisten und Freidenker liegt die
Sache
anders. Bei den letzteren, fürchten wir, ist es bloß menschlicher Stolz,
Eitelkeit,
die auf einem laut verworfenen, aber ausrottbaren Aberglauben beruht.
Seitdem
die Kirche in ihrem Kampfe mit dem Manichäismus den Teufel erfunden
und
dadurch, daß sie ein theologisches Löschhorn über den strahlenden
Sternengott,
Lucifer, den „Sohn des Morgens“, gestülpt hat, so den
großartigesten
aller ihrer Widersprüche erschaffen hat, ein schwarzes und
finsteres
Licht -
hat die Fabel ihre Wurzel erschaffen hat, Boden des blinden
Glaubens
gesenkt, als daß sie in unserem Zeitalter auch nur jenen, welche sich
mit
ihren Dogmen nicht beruhigen und über ihren gehörnten und pferdefüßigen
Satan
lachen, gestatten würde, mutig aufzutreten und das hohe Alter der ältesten
aller
Überlieferungen zu bekennen. Mit ein paar kuren Worten ist es dies. Halb
exoterisch
wurde den „Erstgeborenen“ des allmächtigen - Fiat Lux - oder den
Engeln
des ursprünglichen Lichts, befohlen zu „schaffen“; ein Drittteil von ihnen
lehnte
sich auf und „weigerte sich“; während jene, welche „gehorchten“, wie
Fetahil
that - ganz vollständig fehlten.
[30]
Die Allegorie von dem Feuer des Prometheus ist eine andere Lesart des
Aufruhrs
des stolzen Lucifer, welcher in den „bodenlosen Abgrund“, oder
einfach
auf unsere Erde hinabgeschleudert wurde, um als Mensch zu leben.
Der
indische Lucifer, der Mahâsura, soll auch eifersüchtig auf das glänzende
Licht
des Schöpfers geworden sein und sich an der Spitze der niederen
Asuras
(nicht Götter, aber Geister) gegen Brahmâ aufgelehnt haben; dafür
schleudert
ihn Shiva hinab nach Pâtâla. Da aber in indischen Mythen
Philosophie
Hand in hand mit allegorischer Dichtung geht, so lässt sie den
„Teufel“
bereuen und es wird ihm Gelegenheit zum Fortschritte gewährt: es ist
esoterisch
ein
sündiger Mensch, und kann durch Yoga, Hingabe und
Adeptschaft
neuerlich seinen Zustand des „Einsseins mit der Gottheit“
erreichen.
Herkules, der Sonnengott, steigt in den Hades (die Höhle der
Initiation)
hinab, um die Opfer von ihren Qualen zu befreien, u. s. w. Nur die
christliche
Kirche schafft ewige Qual für den Teufel und die Verdammten, die
sie
erfunden hat.
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X
[31]
Warum sollte zum Beispiel Éliphas Lévi, der sehr fruchtlose und
ausgesprochene
Kabbalist, gezögert haben, das Geheimnis des sogenannten
gefallenen
Engel zu veröffentlichen? Daß er die Thatsache und die wirkliche
Bedeutung
der Allegorie sowohl in ihrem religiösen und mystischen, als auch
in
ihrem physiologischem Sinne kannte, ist durch seine umfangreichen
Schriften
und häufigen Anspielungen und Winke erwiesen. Und doch sagt
Éliphas,
nachdem er hundertmal in seinem früheren Werken darauf
angespielt,
in seiner späteren Histoire de la Magie (pp. 220, 221): „Wir
protestieren
mit aller unserer Kraft gegen die Herrschaft und das Überallsein
des
Satan. Wir beabsichtigen hier die Überlieferung von dem Falle der Engel
weder
zu leugnen noch zu behaupten . . . . Aber wenn dem so ist . . . dann
kann
der Fürst der rebellischen Engel im besten Falle der letzte und
machtloseste
unter den Verdammten sein - nun, da er getrennt ist von der
Gottheit
- welche das Prinzip jeder Kraft ist.“ Das ist verschwommen und
ausweichend
genug; aber sehen wir, was Hargrave Jennings in seinem
unheimlichen,
abgehackten Styl schreibt:
„Beide,
St. Michael und St. Georg, sind Typen. Sie sind geheiligte Personen
oder
erhabene Helden, oder vergöttlichte Kräfte. Sie sind ein jeder mit seinen
eigentümlichen
Fähigkeiten und Attributen dargestellt. Diese sind reproduciert
und
stehen vervielfältigt - unterschieden durch verschiedene Namen in allen
Mythologien
(einschließlich der christlichen). Aber die Idee in Bezug auf einen
jeden
ist eine allgemeine. Diese Idee und Gedankenvorstellung ist die eines
allmächtigen
Kämpfers - kindergleich in seiner `jungfräulichen Unschuld´ - so
mächtig,
daß diese gotterfüllte Unschuld (die Seraphim `wissen am meisten´,
die
Cherubim `lieben am meisten´) die Welt zerschmettern kann (die artikuliert
ist
- um das Wort so zu gebrauchen - in der Magie des Lucifer, aber
verdammt),
im Gegensatz zu den kunstvollen Konstruktionen, erlangt von der
Erlaubnis
des Allerhöchsten - kunstvollen Konstruktionen, erlangt von der
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X
Erlaubnis
des Allerhöchsten - kunstvollen Konstruktionen (`Dieseitsleben´) -
des
herrlichen Apostaten des mächtigen Rebellen, aber doch zur selben Zeit
des
`Lichtbringers´, des Lucifer - des `Morgensterns´, des `Sohnes des
Morgens´
- der allerhöchste Titel `außerhalb des Himmels´, denn im Himmel
kann
er nicht sein, aber außerhalb des Himmels ist er alles. Mit einer
scheinbar
unglaublichen Seite seines Charakters - denn der Leser möge
sorgfältig
bemerken, daß Eigenschaften kein Geschlecht haben - ist dieser
Erzengel
St. Michael die unbesiegbare, geschlechtlose, himmlische `Energie´
-
um ihm mit seinen großen Charakteristiken zu würdigen - der unbesiegbare
`jungfräuliche
Kämpfer´, bekleidet . . . und zur selben Zeit bewaffnet mit dem
verneinenden
Panzer der gnostischen `Weigerung zu schaffen´. Dies ist ein
anderer
Mythos, ein `Mythos innerhalb Mythen´ . . . ein erstaunliches
`Geheimnis
der Geheimnisse´, weil es so unmöglich und kontradiktorisch ist.
Unerklärlich
wie die Apokalypse. Unoffenbarlich wie die `Offenbarung´.
(Phallicism,
pp. 212, 213.)
Nichtsdestoweniger
wird dieses unoffenbarliche und unerklärliche Geheimnis
jetzt
durch die Lehre des Ostens erklärt und offenbar werden. Natürlich so,
wie
es der sehr gelehrte, aber noch mehr verwirrende Verfasser des
Phallicism
giebt,
würde freilich kein uninitiierter Sterblicher jemals seine
wirkliche
Absicht verstehen.
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X
Um
die Weigerung und den Mißerfolg ihrer richtigen physischen Bedeutung nach
aufzufassen,
muß man die östliche Philosophie studieren und verstehen; man
muß
mit den grundlegenden mystischen Lehrsätzen der Vedântisten in Bezug
auf
die vollständige Unrichtigkeit eines Zuerteilens funktioneller Thätigkeit an
die
unendliche
und unbedingte Gottheit vertraut sein. Die esoterische Philosophie
behauptet,
daß während der Sandhyâs die „Centralsonne“ ein schöpferisches
Licht
-
sozusagen passiv - aussendet. Die Kausalität ist latent. Nur während der
thätigen
Perioden des Daseins ruft sie einen Strom unaufhörlicher Energie
hervor,
deren Schwingungsströme, mit jeder Sprosse der siebenfältigen Leiter
des
Daseins, auf der sie herabsteigen, mehr Thätigkeit und Kraft erlangen.
Dadurch
wird es verständlich, wieso der Vorgang des „Schaffens“ oder vielmehr
Bildens
des organischen Weltalls, mit allen seinen Einheiten der sieben Reiche,
intelligente
Wesen notwendig machte - welche kollektiv ein Wesen oder
schöpferischer
Gott wurden, welcher bereits differenciert ist von der einen
unbedingten
Einheit, da letztere nicht in Beziehung steht zu der bedingten
„Schöpfung“.
[32]
Nun
enthält das vatikanische Kabbalah-Manuskript - dessen einziges Exemplar
(in
Europa) in Besitze des Grafen St. Germain gewesen sein soll - die
vollständigste
Darlegung der Lehre, einschließlich der sonderbaren Version, die
von
den Luciferianern [33] und anderen Gnostikern angenommen ist; und in
jenem
Pergament werden die „sieben Sonnen des Lebens“ in der Reihenfolge
gegeben,
in der sie in dem Saptasûrya zu finden sind. Von diesen werden jedoch
nur
vier in den Ausgaben der Kabbalah erwähnt, welche in öffentlichen
Bibliotheken
erhältlich sind, und selbst die nur in mehr oder weniger
verschleierter
Ausdrucksweise. Nichtsdestoweniger ist selbst diese verringerte
Zahl
vollständig ausreichend, einen identischen Ursprung zu zeigen, da sie sich
auf
die vierfältige Gruppe der Dhyân Chohans bezieht, und zeigt, daß die
Spekulation
ihren Ursprung in den geheimen Lehren der Ârier hatte. Wie wohl
bekannt
ist, entstand die Kabbalah nicht bei den Juden, denn die letzteren
erhielten
ihre Ideen von den Chaldäern und den Ägyptern.
So
sprechen selbst die exoterischen kabbalistischen Lehren von einer
„Centralsonne“
und von drei sekundären Sonnen in einem jeden Sonnensystem -
einschließlich
des unseren. Wie in dem trefflichen, aber allzu materialistischen
Werk
New Aspects of Life and Religion, welches ein Überblick der Anschauung
der
Kabbalisten von einem tief durchdachten und assimilierten Standpunkt aus
ist,
gezeigt wird:
Die
Centralsonne . . . war für sie (ebenso wie für die Ârier) das Centrum des
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übrigen; das Centrum, auf das alle
Bewegung schließlich bezogen werden
mußte.
Rund um diese Centralsonne . . . „bewegte sich die erste von den drei
Sonnen
des Systems . . . in einer polaren Ebene . . . die zweite in einer
äquatorialen
Ebene“ . . . und nur die dritte war unsere sichtbare Sonne. Diese
vier
Sonnenkörper waren „die Organe, von deren Thätigkeit das, was der
Mensch
die Schöpfung nennt, die Entwicklung des Lebens auf dem
Erdplaneten
abhängt.“
Die Kanäle, durch welche der Einfluß dieser Körper auf
die
Erde übertragen wurde, hielten sie (die Kabbalisten) für elektrische . . . Die
strahlende
Energie, die aus der Centralsonne [34] ausströmte, rief die Erde als
eine
wässerige Kugel ins Dasein . . . (deren Neigung) als Kern eines
Planetenkörpers
die war, in die (centrale) Sonne zu stürzen . . . . in die
Sphäre,
deren Anziehung sie geschaffen hatte . . . . Aber die strahlende
Energie,
welche beide auf die gleiche Weise elektrisierte, hielt die eine von der
anderen
entfernt und verwandelte so die Bewegung nach dem
Anziehungsmittelpunkt,
welchen der umlaufende Planet (die Erde) auf diese
Art
zu erreichen suchte, in eine solche um denselben.
In
der organischen Zelle fand die sichtbare Sonne ihre eigene richtige
Matrix,
und
brachte durch diese das tierische Reich (während sie das pflanzliche zur
Reife
brachte) hervor, und setzte schließlich den Menschen an die Spitze
desselben,
in welchem sie durch die beseelende Wirkung dieses Reiches die
psychische
Zelle entstehen ließ.
Aber
der so an die Spitze des tierischen Reiches, an die Spitze der Schöpfung
gestellte
Mensch war der tierische, der seelenlose, der vergängliche
Mensch
. . .
Daher
würde der Mensch, obzwar scheinbar die Krone der Schöpfung, durch
seine
Ankunft den Schluß derselben bezeichnet haben; da die Schöpfung,
welche
in ihm ihre Höhepunkt erreichte, bei seinem Tode in ihren Verfall
eingetreten
wäre. [35]
[32]
„Schöpfung“ - natürlich aus einer praeexistierenden ewigen Substanz
oder
Materie, welche Substanz nach unseren Lehren der grenzenlose, immer
dauernde
Raum ist.
[33]
Die Lucifianer, eine Sekte des vierten Jahrhunderts, welche angeblich
gelehrt
haben, daß die Seele ein fleischlicher Körper sei, der dem Kinde von
seinem
Vater überliefert wird, und die Lucianisten, eine andere und frühere
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Sekte
des dritten Jahrhunderts n. Chr., welche all dies lehrten und ferner, daß
die
tierische Seele nicht unsterblich sei, philosophierten auf dem Boden der
wirklichen
kabbalistischen und occulten Lehren.
[34]
Diese „Centralsonne“ der Occultisten muß sogar die Wissenschaft im
astronomischen
Sinne annehmen, denn sie kann die Gegenwart im
Sternenraume,
von einem Centralkörper in der Milchstraße, einem
unsichtbaren
und geheimnisvollen Punkte, dem immer verborgenen
Anziehungscentrum
unserer Sonne und unseres Systems, nicht leugnen.
Aber
diese „Sonne“ wird von den Occultisten des Ostens anders betrachtet.
Während
die westlichen und jüdischen Kabbalisten - und selbst einige fromme
moderne
Astronomen - behaupten, daß in dieser Sonne die Gottheit speziell
gegenwärtig
ist, und die Wissensakte Gottes darauf zurückführen, behaupten
die
östlichen Initiierten, daß, da die übergöttliche Wesenheit des unbekanntes
Absoluten
gleichermaßen in jedem Bereiche und an jeder Stelle ist, die
„Centralsonne“
einfach das Centrum der universalen Lebenselectricität ist; der
Behälter,
in den jene göttliche Ausstrahlung, die bereits am Beginne einer
jeden
„Schöpfung“ differentiiert ist, als in einem Brennpunkt sich ansammelt.
Obwohl
noch in einem Laya- oder neutralem Zustand, ist sie doch
nichtsdestoweniger
das eine anziehende, sowie das immer aussendende
Lebenscentrum.
[35]
a. a. O., pp. 287-289.
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X
Diese
kabbalistische Ansicht wird hier citiert, um ihre vollständige Identität dem
Geiste
nach, mit der östlichen Lehre zu zeigen. Erkläret, oder vervollständigt die
Lehre
von den sieben Sonnen mit den sieben Systemen von Daseinsebenen,
deren
Centralkörper die „Sonnen“ sind, und ihr habt die sieben englischen
Ebenen,
deren „Schar“ kollektiv die Götter derselben sind. [36] Sie sind die
Hauptgruppe,
geteilt in vier Klassen, von der unkörperlichen abwärts bis zur
halbkörperlichen.
Diese Klassen stehen in unmittelbaren Zusammenhang - wenn
auch
auf verschiedene Arten in Bezug auf freiwillige Verbindung und Funktion -
mit
unserer Menschheit. Sie sind drei, zusammengefaßt durch die vierte, die
erste
und höchste, welche in der soeben angeführten kabbalistischen Lehre die
„Centralsonne“
genannt wird. Dies ist der große Unterschied zwischen der
semitischen
und der ârischen Kosmogenie - die eine verstofflicht, vermenschlicht
die
Geheimnisse der Natur; die andere vergeistigt den Stoff, und ihre Physiologie
ist
immer der Metaphysik dienstbar gemacht. Wenn auch das siebente „Prinzip“
den
Menschen durch alle Phasen des Seins rein als ein ungetrenntes Element
und
als eine unpersönliche Einheit erreicht, so geht es doch durch - die Kabbalah
lehrt:
aus - die centrale geistige Sonne und die zweite Gruppe, die polare
Sonne,
welche
beide auf den Menschen seinen Âtmâ ausstrahlen. Die dritte Gruppe, die
äquatoriale
Sonne, verkittet die Buddhi mit Âtman und den höheren Attributen
des
Manas; indeß die vierte Gruppe, der Geist unserer sichtbaren Sonne, ihn mit
seinem
Manas und mit dessen Träger, dem Kâma Rûpa, oder Körper der
Leidenschaften
und Begierden begabt. - mit den beiden Elementen von
Ahamkâra,
welche individualisiertes Bewußtsein, das persönliche Ego
entwickeln.
Schließlich bildet der Geist der Erde in seiner dreifachen Einheit den
physischen
Körper, indem er an diesen die Geister des Lebens anzieht und
seinen
Linga Sharîra formt.
Aber
alles geht cyklisch vor sich, die Entwicklung des Menschen ebenso wie
alles
übrige, und die Reihenfolge, in welcher er hervorgebracht wird, ist in den
östlichen
Lehren vollständig beschrieben, während sie in der Kabbalah bloß
angedeutet
ist. Das Buch des Dzyan sagt mit Bezug auf den ursprünglichen
Menschen,
da er erst von dem „Knochenlosen“, dem unkörperlichen Schöpfer
gestaltet
wurde:
Zuerst
wurde der Atem, dann Buddhi, und der Schattensohn (der Körper)
„geschaffen“.
Aber wo war der Angelpunkt (das mittlere Prinzip, Manas)? Der
Mensch
ist verdammt. Wenn allein, brechen das umgedrehte (undifferenziierte
Element)
und das Vâhan (Buddhi) - die Ursache des Unverursachten - entzwei
vom
geoffenbarten Leben.
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X
„Wenn
nicht“,
erklärt der Kommentar:
Wenn
nicht zusammengekittet und zusammengehalten von dem mittleren
Prinzip,
dem Träger des persönlichen Bewußtseins des Jîva.
Mit
anderen Worten, die zwei höheren „Prinzipien“, können auf Erden keine
Individualität
haben,
können nicht Mensch sein, wenn nicht (a) das Gemüt des
Manas-Ego
da ist, um sich selbst zu erkennen, und (b) die irdische falsche
Persönlichkeit,
oder der Körper der selbstsüchtigen Begierden und des
persönlichen
Willens, um das Ganze zusammenzukitten, wie um eine Angel -
welche
sie thatsächlich ist - für die physische Form des Menschen. Das fünfte
und
vierte „Prinzip“ [37] - Manas und Kâma Rûpa - enthalten die doppelte
Persönlichkeit;
das wirkliche unsterbliche Ego, wenn es sich selbst den beiden
höheren
assimiliert, und die falsche und vergängliche Persönlichkeit; den
sogenannten
Mâyâvi- oder Astralkörper, oder die tierisch menschliche Seele -
und
die beiden müssen zum Zwecke eines vollen irdische Daseins eng
verbunden
sein. Inkarniert die geistige Monade eines Newton, gepfropft auf die
des
größten Heiligen auf Erden, in den vollkommsten physischen Körper, den ihr
euch
denken könnt - d. i. in einem zwei- oder sogar dreiprinzipigen Körper,
der
aus
seinen Sthûla Sharîra, Prâna (Lebensprinzip) und Linga Sharîra besteht -
und
wenn das mittlere und das fünfte „Prinzip“ fehlen, so werdet ihr einen
Blödsinnigen
geschaffen
haben - im besten Falle eine schöne, seelenlose, leere
und
unbewußte Erscheinung. „Cogito - ergo sum“ kann keinen Platz in dem
Gehirne
eines solchen Geschöpfes finden, zum mindesten nicht auf dieser
Ebene.
Es
giebt jedoch Gelehrte, die schon vor längerer Zeit die philosophische
Bedeutung,
die der - von der römischen Kirche so mißhandelten und entstellten -
Allegorie
von den „gefallenen Engeln“ zugrunde liegt, verstanden haben.
Das
Reich der Geister und der geistigen Wirkung, welche aus der geistigen
Willenskraft
ausströmt und hervorgebracht ist, ist außerhalb und im
Gegensatze
und im Widerspruche zu dem Reiche der (göttlichen) Seelen und
der
göttlichen Wirkung. [38]
Wie
es im Texte des Kommentars XIV heißt:
Gleiches
bringt Gleiches hervor und nicht mehr bei der Entstehung des Seins,
und
die Entwicklung mit ihren begrenzten, bedingten Gesetzen kommt später.
Die
Selbstexistierenden [39] werden „Schöpfungen“ genannt, denn sie
erscheinen
in dem Geisterstrahle geoffenbart durch die Kraft, welche seiner
ungeborenen
Natur innewohnt, welche jenseits von Zeit und (begrenzten oder
bedingten)
Raum ist. Irdische Hervorbringungen, beseelte und unbeseelte,
einschließlich
der Menschheit werden fälschlich Schöpfung oder Geschöpfe
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X
genannt;
sie sind die Entwicklung (Evolution) der getrennten Elemente.
[36]
Siehe Kommentar zur Strophe VII, Band I.
[37]
Das vierte und fünfte von unten, beginnend mit einem
physischen Körper;
das
dritte und das vierte, wenn wir von Âtmâ an zählen.
[38]
New Aspects of Life.
[39]
Englische geistige Wesenheiten, unsterblich in ihrem Sein, weil unbedingt
in
der Ewigkeit; aber periodisch und bedingt in ihren manvantarischen
Offenbarungen.
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X
Wiederum:
Das
himmlische Rûpa (Dhyân Chohan) erschafft (den Menschen) nach seiner
eigenen
Form; es ist eine geistige Ideenbildung, die auf die erste Differentiation
und
Erwachung der universalen (geoffenbarten) Substanz folgt; jene Form ist der
ideale
Schatten von ihr selbst: und dies ist der Mensch der ersten Rasse.
Um
es in noch klarerer Form auszudrücken, dabei die Erklärung bloß auf diese
Erde
beschränkend, so war es die Pflicht der ersten „differentiierten“ Egos - die
Kirche
nennt sie Erzengel - die ursprüngliche Materie mit dem evolutionellen
Antriebe
zu durchdringen und ihre Formungskräfte bei der Gestaltung ihrer
Erzeugnisse
zu leiten. Das ist es, woraus sich die, sowohl in der östlichen wie
auch
in der westlichen Überlieferung enthaltenen Sätze beziehen: „Den Engeln
wurde
befohlen zu schaffen.“ Nachdem die Erde von den niederen und mehr
materiellen
Kräften vorbereitet worden war und die drei Reiche ihren Weg,
„fruchtbar
zu sein und sich zu vermehren“, gut angetreten hatten, wurden die
höheren
Kräfte, die Erzengel oder Dhyânîs, von dem Evolutionsgesetz getrieben,
auf
die Erde herabzusteigen, um die Krone ihrer Entwicklung - den Menschen -
zu
bilden. So entsendeten die „Selbstgeschaffenen“ und die
„Selbstexistierenden“
ihre blassen Schatten; aber die dritte Gruppe, die
Feuerengel,
lehnten sich auf und weigerten sich, sich ihren Mitdevas
anzuschließen.
Die
indische Exoterik stellt sie alle als Yogins dar, deren Frömmigkeit sie dazu
begeisterte,
sich zu weigern, zu „schaffen“, da sie ewig Kumâras bleiben wollten,
„jungfräuliche
Jünglinge“, um womöglich ihren Genossen im Fortschreiten nach
dem
Nirvâna - der schließlichen Befreiung - zuvorzukommen. Aber entsprechend
der
esoterischen Auslegung war es ein Selbstopfer zum Wohle der Menschheit.
Die
„Aufrührer“ wollten nicht willenlose unverantwortliche Menschen schaffen,
wie
es die „gehorsamen Engel“ thaten; noch konnten sie die menschlichen
Wesen
auch nur mit vergänglichen Wiederscheinen ihren eigenen Eigenschaften
begaben;
denn die letzteren, die einer anderen und um so höheren Ebene des
Bewußtseins
angehören, würden den Menschen noch immer unverantwortlich
lassen,
somit irgend welche Möglichkeit höheren Fortschrittes durchkreuzen.
Keine
geistige oder psychische Entwicklung ist auf der Erde - der niedrigsten und
materiellsten
Ebene - für einen solchen möglich, der zum mindesten auf dieser
Erde
innerlich vollkommen ist, und weder Verdienst noch Schuld anhäufen kann.
Wäre
der Mensch der blasse Schatten der unthätigen, unveränderlichen, und
unbeweglichen
Vollkommenheit geblieben, des einen negativen und passiven
Attributes
des wirklichen Ich bin der ich bin, so würde er dazu verurteilt gewesen
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X
sein,
durch das Erdenleben wie in einem schweren traumlosen Schlafe
hindurchzugehen;
ein Mißerfolg also auf dieser Ebene. Die Wesen, oder das
Wesen,
kollektiv Elohim genannt, welche zuerst die grausamen Worte
aussprachen
(wenn sie in der That jemals ausgesprochen wurden): „Siehe, der
Mensch
ist geworden als unser einer, und weiß, was gut und böse ist. Nun aber,
daß
er nicht ausstreckte seine Hand und breche auch von dem Baume des
Lebens,
und esse, und lebe ewiglich . . .“ - müssen in der That der Ilda-baoth, der
Demiurg
der Nazarener, gewesen sein, erfüllt mit Zorn und Neid gegen sein
eigenes
Geschöpf. dessen Wiederschein den Ophiomorphos erzeugt hat. In
diesem
Falle ist es nur natürlich - selbst vom Standpunkte des toten
Buchstabens
aus - den Satan, die Schlange der Genesis, als den wirklichen
Schöpfer
und Wohlthäter, den Vater der geistigen Menschheit zu betrachten.
Denn
er war der „Bote des Lichtes“, der helle strahlende Lucifer, welcher die
Augen
des angeblich von Jehovah „geschaffenen“ Automaten eröffnete. Und er,
welcher
der erste war zu raunen: „welches Tages ihr davon esset, so werdet ihr
sein
wie Elohim, und wissen, was gut und böse ist,“ kann nur im Lichte eines
Heilandes
betrachtet werden. Ein „Widersacher“ gegen Jehovah, den
„personificierenden
Geist“, bleibt er doch der esoterischen Wahrheit nach der
ewig
liebende „Sendbote“, der Engel, die Seraphim und Cherubin, welche beide
wohl
„wußten“, und noch mehr „liebten“ und auf uns geistige, an Stelle der
physischen
Unsterblichkeit übertrugen - welche letztere eine Art von statischer
Unsterblichkeit
wäre, die den Menschen in einen nicht sterbenden „ewigen
Juden“
verwandelt hätte.
Wie
in King´s Gnostic and their Remains in Bezug auf Ilda-baoth, den
verschiedene
Sekten als den Gott des Moses betrachteten, erzählt wird:
Ildabaoth
war weit davon entfernt, ein reiner Geist zu sein; Ehrgeiz und Stolz
herrschten
in seiner Zusammensetzung vor. Er beschloß daher, alle
Verbindung
mit seiner Mutter Achamoth abzubrechen, und eine Welt ganz für
sich
selbst zu schaffen. Unterstützt von seinen eigenen sechs Geistern schuf
er
den Menschen, den er als das Abbild seiner Macht beabsichtigte; aber sein
Werk
war ein vollständiger Mißerfolg, sein Mensch erwies sich als ein großes
seelenloses
Ungeheuer, das auf der Erde kroch. Die Sechs Geister waren
gezwungen,
ihr Werk wieder vor ihren Vater zu bringen, damit er es beseele:
dies
that er, indem er ihm den Strahl des göttlichen Lichts mitteilte, den er
selbst
von Achamoth geerbt hatte, welche ihn durch diesen Verlust für seinen
Stolz
und seine Selbstzufriedenheit bestrafte.
Der
Mensch, also von Achamoth auf Kosten ihres eigenen Sohnes
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X
begünstigte,
folgte dem Antriebe des göttlichen Lichtes, das sie auf ihn
übertragen
hatte, sammelte einen weiteren Vorrat aus der Schöpfung, mit der
es
vermengt war, und begann, nicht das Abbild seines Schöpfers Ildabaoth
darzustellen,
sondern vielmehr das des Höchsten Wesens hervorgebracht zu
haben,
das ihm so sehr überlegen war. Seine durch seine Leidenschaften
entflammten
Blicke wurden in dem Abgrunde wie in einem Spiegel
zurückgeworfen,
das Bild wurde belebt, und es stieg auf der
„schlangenförmige
Satan“, Ophiomorphos, die Verkörperung von Neid und
List.
[40]
Dies
ist die exoterische Wiedergabe der Gnostiker, und die Allegorie, wenn auch
eine
sektiererische Lesart, ist bedeutsam und erscheint lebenswahr. Sie ist die
natürliche
Schlußfolgerung aus dem buchstäblich aufgefaßten Texte des Kapitels
III
der Genesis.
[40]
a. a. O., pp. 97, 98; zweite Ausg. 1887.
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X
Daher
die Allegorie des Prometheus, der das göttliche Feuer stiehlt, um es den
Menschen
zu ermöglichen, bewußt auf dem Pfade geistiger Entwicklung
fortzuschreiten,
wodurch es das vollkommenste der Tiere auf Erden in einen
möglichen
Gott verwandelte und ihm die Freiheit gab, „das Himmelreich mit
Gewalt
zu erobern.“ Daher auch der Fluch, den Zeus gegen Prometheus
ausspricht,
und Jehovah-Ilda-baoth gegen seinen „aufrührerischen Sohn“, den
Satan.
Die kalten, reinen Schneeflächen des Kaukasusgebirges und die
unaufhörlichen
sengenden Feuer und Flammen einer unauslöschlichen Hölle,
zwei
Pole, doch dieselbe Idee, der doppelte Aspekt einer raffinierten Folter, ein
„Feuererzeuger“
- das personificierte Emblem des [korrekter Abdruck siehe
Buch] (Phôsphoros), des
Astralfeuers und Lichtes in der Anima Mundi (das
Element,
von dem der deutsche materialistische Philosoph Moleschott sagt:
„ohne
Phosphor kein Gedanke“) - brennend in den gewaltigen Flammen seiner
irdischen
Leidenschaften; der Brand angefeuert durch seinen Gedanken, welcher
jetzt
ja zwischen gut und böse unterscheidet, und doch ein Sklave der
Leidenschaften
seines irdischen Adam ist; der den Geier des Zweifels und des
vollen
Bewußtseins an seinem Herzen nagen fühlt - fürwahr ein Prometheus, weil
ein
bewußtes, und daher ein verantwortliches Wesen. [41] Der Fluch
des Lebens
ist
groß, und doch, mit Ausnahme einiger Hindû- und Sufî-Mystiker, wie wenige
sind
es, die alle Qualen des bewußten Lebens, alle Übel eines verantwortlichen
Daseins,
gegen die unbewußte Vollkommenheit eines passiven (objektiv)
unkörperlichen
Wesens,
oder selbst gegen die universale statische Unthätigkeit,
die
in Brahmâ während seiner „Nacht“-Ruhe personificiert ist, vertauschen
wollten.
Denn,
um einen trefflichen Aufsatz eines Mannes [42] zu citieren, der der
Verwechslung
der Daseins- und Bewußtseinsebenen zum Opfer fiel:
Satan
(oder Lucifer) repräsentiert die aktive, oder wie (Herr Jules) Baissac
es
nennt,
die „centrifugale“ Energie des Weltalls (in einem kosmischen Sinne). Er
ist
Feuer, Licht, Leben, Kampf, Anstrengung, Gedanke, Bewußtsein,
Fortschritt,
Civilisation, Freiheit, Unabhängigkeit. Zu gleicher Zeit ist er
Schmerz, welcher die Rückwirkung
des Vergnügens des Handelns ist, und
Tod
- welcher
die Revolution des Lebens ist - Satan, der in seiner eigenen
Hölle
brennt, die hervorgebracht ist durch die Heftigkeit seiner eigenen
Triebkraft
- die expansive Desintegration des Nebels, der sich zu neuen
Welten
verdichten soll. Und geschickt wird er immer und immer wieder durch
die
ewige Unthätigkeit der passiven Energie des Kosmos - das unerbittliche
„Ich
bin“ - gehindert, den Feuerstein, aus dem die Funken herausgeschlagen
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X
sind.
Und geschickt . . . . werden er und seine Anhänger . . . . dem
„Feuermeer“
übergeben - weil thatsächlich die Sonne (in einem nur in der
kosmischen
Allegorie), die Quelle des Lebens in unserem System, der Ort ist,
wie
sie gereinigt (in dem Sinne, daß sie dadurch desintegriert werden) und
aufgeschüttelt
werden, um sie für ein anderes Leben (die Auferstehung)
wieder
zu ordnen - jene Sonne, welche, als der Ursprung des aktiven Prinzips
auf
unserer Erde, zugleich die Heimat und die Quelle des weltlichen Satans
ist
. . . .
Weiter
ist, als ob es die Richtigkeit von Baissac´s allgemeiner Theorie (in Le
Diable
et Satan)
beweisen sollte, bekannt, daß Kälte eine „centripetale“
Wirkung
hat. Unter dem Einfluß der Kälte zieht sich alles zusammen . . . .
Unter
ihr liegt das Leben im Winterschlafe, oder stirbt aus, der Gedanke
gefriert,
und das Feuer ist erloschen. Satan ist unsterblich in seinem eigenen
Feuermeer
- nur in dem „Nifelheim“ (der kalten Hölle der skandinavischen
Edden) des „Ich bin“ kann
er nicht existieren. Aber trotz alledem giebt es eine
Art
von unsterblichem Dasein im Nifelheim, und dieses Dasein muß
schmerzlos
und friedlich
sein, weil es unbewußt und unthätig ist. In dem
Reiche
des Jehovah (wenn dieser Gott alles das wäre, was die Juden und
Christen
für ihn beanspruchen) giebt es kein Elend, keinen Krieg, kein
Heiraten
und kein zur Frau geben, kein Wechsel, kein individuelles
Bewußtsein. [43] All dies ist
absorbiert in dem Geiste des Allmächtigsten. Es
ist
mit Nachdruck ein Reich des Friedens und der treuen Unterwerfung, sowie
jenes
des „Erzrebellen“ ein solches des Krieges und der Revolution ist . . . . .
Es
(das erstere) ist thatsächlich das, was die Theosophie Nirvâna nennt. Aber
dann
lehrt die Theosophie, daß, nachdem die Trennung von der Urquelle
einmal
geschehen ist, die Wiedervereinigung, nur durch Willensanstrengung
erlangt
werden kann - die in dem Sinne dieses Aufsatzes ausgesprochen
satanisch
ist. [44]
Sie
ist „satanisch“ vom Standpunkte des orthodoxen Romanismus, denn dem
Vorbilde
dessen, was mit der Zeit der christliche Teufel wurde - den strahlenden
Erzengeln,
den Dhyân Chohans, welche sich weigerten zu schaffen, weil sie
wünschten,
daß der Mensch sein eigener Schöpfer und ein unsterblicher Gott
werde
- ist es zu verdanken, daß die Menschen das Nirvâna und den Hafen des
himmlischen
göttlichen Friedens erreichen können.
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X
[41]
Die Geschichte vom Prometheus, Karma und dem menschlichen
Bewußtsein
findet sich in Teil II, Abteilung V.
[42]
Von einem Engländer, den sein unsteter Genius getötet hat. Der Sohn
eines
protestantischen Geistlichen wurde er ein Mohamedaner, dann ein
wütender
Atheist; darauf trat er mit einem Meister, einem Guru, zusammen
und
wurde ein Mystiker; dann ein Theosophist, welcher zweifelte und
verzweifelte
- die weiße gegen schwarze Magie aufgab, wahnsinnig wurde
und
der römischen Kirche beitrat. Dann kehrte er wieder um, verfluchte sie,
wurde
ein Atheist, und starb, Menschheit, Wissen und Gott, an den zu
glauben
er aufgehört hatte, verfluchend. Mit allen esoterischen Daten
versehen,
um „seinen Krieg im Himmel“ zu schreiben, machte er einen
halbpolitischen
Artikel daraus, warf Malthus mit Satan, und Darwin mit dem
Astrallicht
durcheinander. Friede seiner - Schale. Er ist eine Warnung für
Chelâs,
welche fehlen. Sein vergessenes Grabmahl ist jetzt auf einem
muhammedanischen
Begräbnisplatz zu Joonaghur in Kathiawar in Indien zu
sehen.
[43]
Der Verfasser spricht von dem thätigen, streitenden, verdammenden
Jehovah,
als ob er ein anderer Name für Parabrahman wäre! Wir haben
diesen
Aufsatz citiert, um zu zeigen, wo er von den theosophischen Lehren
abweicht;
im anderen Falle würde er eines Tages gegen uns citiert werden,
wie
es mit allem im Theosophist veröffentlichten gewöhnlich geschieht.
[44]
The Theosophist, Bd. III, p. 68.
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X
Um
diese etwas langatmige Anmerkung zu schließen, so lehrt die Geheimlehre,
daß
die Feuerdevas, die Rudras, und die Kumâras, die „jungfräulichen Engel“ (zu
welchen
die beiden Erzengel Michael und Gabriel gehören) die göttlichen
„Rebellen“
- die von den alles materialisierenden und positivistischen Juden die
Nahash
oder „Beraubten“ genannt werden - den Fluch der Inkarnation und
die
langen
Cyklen von irdischen Dasein und Wiedergeburten dem Anblicke des,
wenn
auch unbewußten Elendes der Wesen vorzogen, welche als Schatten aus
ihren
Brüdern evolviert wurden, durch die halbpassive Energie ihrer allzu
geistigen
Schöpfer.
Wenn „der Gebrauch, den der Mensch vom Leben macht,
der
sein soll, das Selbst weder zu vertieren, noch zu vergeistigen, sondern zu
vermenschlichen“, [45] so muß er, um dies
thun zu können, als ein Mensch und
nicht
als ein Engel geboren sein. Daher zeigt die Überlieferung, daß sich die
himmlischen
Yogîs als freiwillige Opfer darbieten, um die Menschheit erlöschen,
welche
im Anbeginn gottähnlich und vollkommen geschaffen worden war, und sie
mit
menschlichen Affekten und Aspirationen zu begaben. Um dies zu thun,
mußten
sie ihren natürlichen Zustand aufgeben, auf unsere Kugel herabsteigen,
und
in ihr für den ganzen Cyklus des Mahâyuga ihre Wohnung nehmen, und sie
ihre
unpersönlichen Individualitäten gegen individuelle Persönlichkeiten
vertauschen
- die Wonne himmlischen Daseins gegen den Fluch irdischen
Lebens.
Diese freiwillige Opfer der feurigen Engel, deren Natur Wissen und
Liebe
war, wurde
von den exoterischen Theologieen zu einer Behauptung
konstruiert,
welche „die aufrührerischen Engel vom Himmel in die Finsternis der
Hölle“
- unserer Erde - „herabgestürzt“ zeigt. Die indische Philosophie deutet die
Wahrheit
an durch die Lehre, daß die von Shiva hinabgestürzten Asuras nur in
einem
Zwischenzustand sind, in dem sie sich für höhere Grade der Reinigung
und
Erlösung aus ihrer elenden Lage vorbereiten; aber die christliche Theologie -
welche
behauptet, auf den Felsen der göttlichen Liebe, Barmherzigkeit und
Gerechtigkeit
von dem gegründet zu sein, den sie als ihren Heiland anruft - hat,
um
diese Behauptung auf widerspruchsvolle Weise zu bekräftigen, das trostlose
Dogma
von der Hölle erfunden, diesen archimedischen Hebel der römischkatholischen
Philosophie.
Hingegen nennt die rabbinische Weisheit - welche die
allerpositivistischeste,
materialistischeste oder grob irdischeste ist, da sie alles
auf
physiologische Mysterien herabsetzt - diese Wesen den „Bösen“; und die
Kabbalisten
- Nahash, die „Beraubten“, wie soeben gesagt, und die Seelen,
welche
sich, nachdem sie sich im Himmel von dem Heiligen getrennt hatten, bei
dem
ersten Aufdämmern ihres Daseins selbst in einen Abgrund gestürzt und die
Zeit
vorweggenommen haben, zu der sie auf die Erde herabsteigen sollen. [46]
Und
es sei mir gestattet, sofort zu erklären, daß unser Streit sich nicht gegen den
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X
Zohar, oder gegen irgend ein
anderes Buch der Kabbalah in ihrer richtigen
Auslegung
wendet - denn die letztere ist dieselbe wie unsere eigene - sondern
nur
gegen die groben, pseudoesoterischen Erklärungen der späteren, und
insbesondere
der christlichen Kabbalisten.
Der
Kommentar sagt:
Unsere
Erde und der Mensch (sind) die Hervorbringung der drei Feuer.
Die
Namen dieser drei im Sanskrit entsprechen dem „elektrischen Feuer“, dem
„Sonnenfeuer“,
und dem „durch Reibung hevorgebrachten Feuer“. Auf der
kosmischen
und menschlichen Ebene erklärt, sind diese drei Feuer Geist, Seele
und
Körper, die drei großen Wurzelgruppen, mir ihren vier ergänzenden
Abteilungen.
Diese sind mit den Schulen verschieden und werden - je nach ihrer
Anwendung
- die Upâdhis und die Träger, oder die Noumena derselben. In den
esoterischen
Erzählungen werden sie personificiert als die „drei Söhne
unübertrefflichen
Glanzes und Schimmers“ des Agni Abhimânin, des ältestem
Sohnes
des Brahmâ, des kosmischen Logos, von der Svâhâ, einer der Töchter
des
Daksha. [47] Im metaphysischen Sinne bedeutet das „Feuer durch Reibung“
die
Vereinigung zwischen Buddhi, dem sechsten, und Manas, dem fünften
„Prinzipe“,
welche auf diese Art vereinigt oder zusammengekittet werden, indem
das
fünfte teilweise in das sechste versenkt und ein Teil der Monade wird; im
physischen
bezieht es sich auf den „Schöpferischen Funken“ oder Keim, der das
Menschenwesen
befruchtet und erzeugt. Es heißt, daß diese drei Feuer, deren
Namen
Pâvaka, Pavamâna und Shuchi sind, durch einen Fluch des großen
Weisen
Vasishtha verdammt wurden, „immer und immer wieder geboren zu
werden.“
[48] Das ist klar genug.
Daher
heißt es von den Flammen, deren Funktionen in den exoterischen
Büchern
vermengt und die ohne Unterscheidung Prajâpatis, Pitris, Manus,
Asuras,
Rishis, Kumâras, [49] u. s. w. genannt werden, daß sie sich persönlich in
der
dritten Wurzelrasse inkarnierten, und daß sie sich so „immer und immer
wieder
geboren“ finden. In der esoterischen Lehre werden sie im allgemeinen
Asuras
genannt, oder die Asura Devatâ oder Pitar Devatâ (Götter), denn wie
gesagt,
waren sie zuerst Götter - und zwar die höchsten - bevor sie „Nicht-
Götter“
wurden und von Geistern des Himmels zu Geistern auf Erden
herabgefallen
waren, [50] - exoterisch, man bemerkte das wohl, im orthodoxen
Dogma.
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X
Kein
Theologe oder Orientalist kann jemals die Genealogien der Prajâpatis, der
Manus
und der Rishis, oder den unmittelbaren Zusammenhang derselben -
richtiger
ihre Korrelation - mit den Göttern verstehen, wenn er nicht den
Schlüssel
zu der alten ursprünglichen Kosmogonie und Theogonie hat, den alle
Nationen
ursprünglich gemein hatten. Alle diese Götter und Halbgötter finden
sich
in verschiedenen Kalpas und in ebenso verschiedenen Charakteren auf
Erden
wiedergeboren; ein jeder hat obendrein sein Karma abgesondert
gezeichnet
und jede Wirkung ihrer Ursache zugeschrieben.
[45]
In Erklärung der Kabbalah sagt Dr. Henry Pratt: „Der Geiste war für den
Menschen
(vielmehr für den jüdischen Rabbiner!) ein körperloses,
entkörpertes,
oder beraubtes, und erniedrigtes Wesen, und wurde daher mit
dem
Begriffszeichen Nahash, ´beraubt` benannt; dargestellt als dem
Menschengeschlechte
erscheinend und dasselbe verführend - den Mann
durch
das Weib. . . . In dem Bilde von diesem Nahash wurde dieser Geist
durch
eine Schlange dargestellt, weil die Schlange deshalb, weil sie der
körperlichen
Glieder entbehrt, als ein beraubtes und verdorbenes und
erniedrigtes
Geschöpf betrachtet wurde.“ (New Aspects of Life, p. 235.)
Symbol
für Symbol, giebt es solche, welche das der Schlange - das Symbol
der
Weisheit und Ewigkeit, wenn es auch seiner Glieder beraubt ist - dem Jod
([korrekter
Abdruck siehe Buch]) vorziehen möchten - dem poetischen
Begriffszeichen
des Jehovah in der Kabbalah - des Gottes des männlichen
Zeugungssymbols.
[46]
Zohar, III. 61c.
[47]
Daksha, der „intelligente, der tüchtige“. „Dieser Name enthält gewöhnlich
die
Vorstellung der schöpferischen Kraft.“ Er ist ein Sohn von Brahmâ und
Aditi,
und nach anderen Versionen eine selbstgeborene Kraft, welche gleich
Minerva
aus dem Körper ihres Vaters entsprang. Er ist der Führer der
Prajâpatid,
der Herren oder Schöpfer des Wesens. Im Vishnu Purâna sagt
Parâshara
von ihm: „In jedem Kalpa (oder Manvantara) werden Daksha und
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Kommentar
X
die
übrigen geboren und wiederum vernichtet.“ Und der Rig Veda sagt:
„Daksha
entsprang von Aditi und Aditi von Daksha,“ eine Bezugnahme auf die
ewige
cyklische Wiedergeburt derselben göttlichen Wesenheit.
[48]
Bhâgavata Purâna, IV. 24. 4.
[49]
Keine von diesen Ordnungen ist von den Pitris oder Vorfahren
unterschieden.
So sagt Manu (III. 284): „Die Weisen nennen unsere Väter
Vasus;
unsere väterlichen Großväter Rudras; unsere väterlichen Urgroßväter
Âdityas;
nach einem Texte der Veden.“ Dies ist ein immerwährender
vedischer
Text,“ sagt eine andere Übersetzung.
[50]
Wie jetzt von dem verstorbenen G. Smith in der Litteratur der
babylonischen
Cylinder entdeckt, war es in der chaldäischen Theologie
ebenso.
Ishtar, „ältester des Himmels und der Erde.“ Unter ihm die Igigi oder
Engel
des Himmels, und die Anûnaki, oder Engel der Erde. Unter diesen
wiederum
verschiedene Klassen von Geistern und „Genien“, mit Namen
Sadu,
Vadukku, Ekimu, Gallu - von welchen einige gut waren, einige böse.
(Siehe
Smith´s Babylonian Mythology, auch Sayce´s Hibbert Lectures, p.
141.)
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X
Bevor
andere Strophen erklärt werden konnten, war es, wie man sehen kann,
unbedingt
nothwendig zu zeigen, daß die Söhne der „dunklen Weisheit“ zwar
wesensgleich
sind mit den Erzengeln, welche die „Gefallenen“ zu nennen der
Theologie
beliebt hat, aber ebenso göttlich und ebenso rein, wenn nicht noch
reiner,
als alle Michaels und Gabriels, welche in den Kirchen so verherrlicht
werden.
Das „Alte Buch“ geht auch auf verschiedene Einzelheiten des
Astrallebens
ein, welche in diesem Augenblicke dem Leser ganz unverständlich
sein
würden. Es muß daher späterer Erklärung überlassen bleiben, und die erste
und
die zweite Rasse werden jetzt nur spärliche Beachtung finden. Nicht so die
dritte
Rasse - die Wurzelrasse, welche sich in Geschlechter trennte, und welche
als
erste mit Vernunft begabt werden sollte; die Menschen entwickelten sich
gleichen
Schrittes mit der Kugel und die letztere hatte sich mehr als hundert
Millionen
Jahre früher „verkrustet“, bevor die erste menschliche Unterrasse erst
angefangen
hatte, sich zu materialisieren oder sozusagen festzuwerden. Aber,
wie
die Strophe es hat:
Der
Innere Mensch (das Bewußte Wesen) war nicht.
Dieses
„Bewußte Wesen“ kommt, wie der Occultismus sagt, aus der wirklichen
Wesenheit
und dem Sein der hohen Intelligenzen, ja ist in vielen Fällen
dasselbe,
die
durch das unwandelbare Gesetz der karmischen Entwicklung verurteilt sind,
sich
in diesem Manvantara zu reinkarnieren.
(b)
Shloka 39 bezieht sich ausschließlich auf Rassenteilungen. Streng
gesprochen
lehrt die esoterische Philosophie eine modificierte Polygenesis.
Denn,
während sie der Menschheit eine Einheit des Ursprungs zuschreibt,
insoferne
als ihre Vorväter oder „Schöpfer“ alle göttliche Wesen waren - wenn
auch
von verschiedenen Klassen oder Graden der Vollkommenheit in ihrer
Hierarchie
- lehrt sie doch, daß die Menschen nichtsdestoweniger auf sieben
verschiedenen
Centren des Kontinentes jener Periode geboren wurden. Obwohl
alle
eines gemeinsamen Ursprunges waren, so waren doch, aus angegebenen
Gründen,
ihre Möglichkeiten und mentalen Fähigkeiten, ihre äußeren oder
physischen
Formen und zukünftigen Eigenschaften sehr verschieden. [51] Was
ihre
Hautfarben anbelangt, so wird eine bedeutsame Allegorie im Linga Purâna
erzählt.
Die Kumâras – die sogenannten Rudragötter – werden als Inkarnationen
des
Shiva beschrieben, des Zerstörers (äußerer Formen), auch Vâmadeva
genannt.
Der letztere, als ein Kumâra, der „ewig ehelose“, der keusche
jungfräuliche
Jüngling, entspringt von Brahmâ in einem jeden großen
Manvantara,
und „wird wieder vier“; eine Bezugnahme auf die vier großen
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X
Abteilungen
der Menschenrassen in Bezug auf Hautfarbe und Typus – und die
drei
Hautvariationen derselben. So wird im neunundzwanzigsten Kalpa – in
diesem
Falle eine Bezugnahme auf die Umwandlung und Entwicklung der
menschlichen
Form, welche Shiva periodisch immer zerstört und neu formt bis zu
dem
großen manvantarischen Wendepunkt herab, ungefähr um die Mitte der
vierten
(atlantischen) Rasse – im neunundzwanzigsten Kalpa wird Shiva als
Shvetalohita,
der Wurzel Kumâra, aus Mondfarben weiß; in seiner nächsten
Umwandlung
ist er rot (und darin unterscheidet sich die exoterische Version von
der
esoterischen Lehre); in der dritten gelb; in der vierten schwarz.
Die
Esoterik klassificiert nun diese sieben Variationen, mit ihren vier großen
Abteilungen,
in bloß drei unterschiedliche Rassen – da sie die erste Rasse nicht
in
Betracht zieht, welche weder Typus noch Farbe, und eine kaum objektive,
wenn
auch riesige Form hatte. Die Evolution dieser Rassen, ihr Bildung und
Entwicklung
gingen gleichlaufend mit der Evolution und Entwicklung der drei
geologischen
Schichten vor sich, von denen die menschliche Hautfarbe ebenso
sehr
abgeleitet war, als sie durch die Klimate dieser Zonen bestimmt war. Die
esoterische
Lehre nennt drei große Abteilungen, nämlich die rotgelbe, die
schwarze, und die braunweiße.
[52] Die ârischen Rassen zum Beispiel, die jetzt
vom
dunkelbraun, beinahe schwarz, rot-braun-gelb, bis hinab zur weißesten
Milchfarbe
variieren, sind nichtsdestoweniger alle von ein und demselben
Stamm,
der fünften Wurzelrasse, und entspringen von einem einzigen Vorfahren,
der
in der indischen Exoterik mit dem generischen Namen des Vaivasvata Manu
benannt
wird. Der letztere ist, man erinnere sich, jene generische Persönlichkeit,
der
Weise, welcher vor mehr als 18 000 000 Jahren gelebt haben soll, und auch
vor
850 000 Jahren – zur Zeit des Versinkens der letzten Überreste von dem
großen
Kontinente der Atlantis, [53] und der auch jetzt noch in seiner
Menschheit
leben
soll. [54] Das lichte Gelb ist die Farbe der ersten festen Menschenrasse,
welche
nach der Mitte der dritten Wurzelrasse erschien – nach ihrem Falle in die
Zeugung,
wie soeben erklärt – welche die schließlichen Veränderungen mit sich
brachte.
Denn erst in jener Periode fand die letzte Umwandlung statt, welche den
Menschen
so hervorbrachte, wie er jetzt ist, nur in einem vergrößerten
Maßstabe.
Diese Rasse ließ die vierte Rasse entstehen; „Shiva“ verwandelte
allmählich
jenen Teil der Menschheit, welcher „schwarz vor Sünde“ wurde, in
rotgelb,
dessen Abkömmlinge die roten Indianer und die Mongolen sind, und
schließlich
in braunweiße Rassen – welche jetzt, zusammen mit den gelben
Rassen,
die große Masse der Menschheit bilden. Die Allegorie im Linga Purâna
ist
merkwürdig, da sie das große ethnologische Wissen der Alten zeigt.
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X
[51]
Einige höher, einige niedriger, entsprechend dem Karma der
verschiedenen
reinkarnierenden Monaden, welche nicht alle von demselben
Grade
der Reinheit in ihren letzten Geburten in anderen Welten sein konnten.
Dies
erklärt den Unterschied der Rassen, den Minderwert der Wilden, und
andere
menschliche Verschiedenheiten.
[52]
„Es giebt“, sagt Topinard in der englischen Ausgabe seiner
Anthropologie, mit einer Vorrede von
Professor Broca, „drei Grundelemente
der
Farbe im menschlichen Organismus“ - nämlich die rote, die gelbe,
und die
schwarze, welche in verschiedenen
Mengen mit dem Weiß der Gewebe
vermischt,
jene zahlreichen Schattierungen entstehen lassen, die in der
Menschenfamilie
sichtbar sind.“ Hier unterstützt die Wissenschaft wiederum
unabsichtlich
den Occultismus.
[53]
Man muß sich daran erinnern, daß die „letzten Überreste“, von denen hier
gesprochen
wird, sich auf jene Teile des „großen Kontinents“ beziehen,
welche
noch übrig blieben, und nicht auf irgend eine der zahlreichen Inseln,
welche
gleichzeitig mit dem Festlande bestanden. Platos „Inseln“ zum
Beispiel
war einer von diesen Überresten; die anderen waren zu
verschiedenen
Perioden vorher versunken. Eine occulte „Überlieferung“ lehrt,
daß
solche Untergänge immer stattfinden, wenn eine Finsternis der „geistigen
Sonne“
eintritt.
[54]
Siehe die Bemerkung über die Wurzel- und Samen-Manus unten, und die
Abteilung
über „die ursprünglichen Manus der Menschheit“, am Ende der
Kommentare
zu dieser Strophe.
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X
Wenn
wir jetzt von der „letzten Umwandlung“ lesen, welche vor 18 000 000
Jahren
stattgefunden haben soll, so möge der Leser in diesem Zusammenhange
überlegen,
um wie viel Millionen mehr erforderlich gewesen sein müssen, um
jenen
schließlichen Zustand zu erreichen. Und wenn der Mensch in seiner
allmählichen
Verdichtung sich gleichen Schrittes mit der Erde entwickelte, wie
viele
Millionen von Jahren müssen während der ersten, zweiten und der ersten
Hälfte
der dritten Rasse vergangen sein. Denn die Erde war in einem
verhältnismäßig
ätherischen Zustand, bevor sie ihren letzten gefestigten Zustand
erreichte.
Die archaischen Lehren sagen uns ferner, daß während der mittleren
Periode
der lemuro-atlantischen Rasse dreiundeinhalb Rassen nach der
Entstehung
des Menschen, die Erde, der Mensch, und alles auf der Kugel von
einer
noch gröberen und materielleren Natur war, während solche Dinge wie
Korallen
und einige Muscheln noch in einem halb gallertartigen, astralen Zustand
waren.
Die Cyklen, welche seit damals eingetreten sind, haben uns bereits
aufwärts
geführt, auf dem entgegengesetzen aufsteigenden Bogen, einige
Schritte
auf unsere „Dematerialisation“ zu, wie die Spiritisten sagen würden. Die
Erde,
wir selbst, und alle Dringe haben sich seit damals erweicht – ja selbst
unsere
Gehirne. Aber es ist von einigen Theosophen eingewendet worden, daß
eine
ätherische Erde selbst vor etwa 15 oder 20 000 000 Jahren „nicht mit der
Geologie
stimmt“, welche uns lehrt, daß die Winde wehten, die Regen fielen, die
Wellen
sich am Ufer brachen, die Sandmassen trieben und sich anhäuften, u. s.
w.;
daß, kurz gesagt, alle natürlichen Ursachen, die jetzt in Thätigkeit sind, auch
damals
an Kraft waren, „in den allerfrühesten Zeitaltern der geologischen Zeit, je,
in
denen der ältesten paläozoischen Felsen.“ Hierauf werden folgende Antworten
gegeben.
Erstens, welches Datum schreibt die Geologie jenen „ältesten
palöozoischen
Felsen“ zu? Und zweitens, warum konnten nicht die Winde
blasen,
der Regen fallen, und die Wellen – von „Kohlensäure“ anscheinend, wie
die
Wissenschaft stillschweigend in sich zu schließen scheint, sich am Ufer
brechen,
auf einer halbastralen, d. i. zähen Erde? Das Wort „astral“ bedeutet in
der
occulten Phraseologie nicht notwendiger Weise etwas so dünn wie Rauch,
sondern
vielmehr „sternenartig“, scheinen oder durchsichtig, in verschiedenen
und
zahlreichen Abstufungen, von einem ganz dünnen bis zu einem zähen
zustand,
wie soeben bemerkt. Aber es wird ferner eingewendet: „Wie konnte eine
astrale
Erde die anderen Planeten in diesem System beeinflussen? Würde nicht
der
ganze Vorgang in Unordnung kommen, wenn die Anziehung eines Planeten
plötzlich
entfallen würde?“ Diese Einwendung ist offenbar nicht beweiskräftig,
denn
unser System ist zusammengesetzt aus älteren und jüngeren Planeten, von
denen
einige tot sind – wie der Mond – andere in einem Entstehungsprozeß,
trotz
allem, was die Astronomie zum Gegenteile weiß. Auch hat die letztere,
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Kommentar
X
soweit
wir wissen, niemals behauptet, daß alle Körper unseres Systems
gleichzeitig
ins Dasein getreten sind und sich gleichzeitig entwickelt haben. Die
cishimâlayanischen
Geheimlehren unterscheiden sich in dieser Beziehung von
denen
aus Indien. Der indische Occultismus lehrt, daß die Vaivasvata Manu-
Menschheit
ungefähr 18 000 000 Jahre alt ist. Wir sagen ja; aber nur insoferne,
als
der physische oder annähernd physische Mensch in betracht kommt, welche
vom
Schlusse der dritten Wurzelrasse datiert. Jenseits jener Periode kann der
Mensch
oder sein
zartes Bild durch 300 000 000 Jahre existiert haben, nach
allem,
was wir wissen; denn es werden uns nicht Ziffern gelehrt, welche bei den
meisten
der occulten Wissenschaften geheim sind und bleiben werden, wie im
Geheimbuddhismus
richtig
festgestellt. Während ferner die indischen Purânen
nur
von einem Vaivasvata Manu sprechen, behaupten wir, daß es deren
verschiedene
gab, indem der Name ein generischer ist.
Wir
müssen jetzt ein paar weitere Worte über die physische Entwicklung des
Menschen
sagen.
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Kommentar
X
ARCHAISCHE
LEHREN IN DEN „PURÂNEN“ UND IN DR „GENESIS“.
PHYSISCHE
ENTWICKLUNG.
Die
Schreiberin kann nicht allzu viel Beweis dafür liefern, daß das oben
beschrieben
System der Kosmogonie und Anthropogenie thatsächlich existierte,
daß
seine Aufzeichnungen aufbewahrt sind, und daß es sich sogar in den
modernen
Lesarten der alten Schriften wiedergespiegelt findet.
Die
Purânen einerseits, und die jüdischen Schriften andererseits, beruhen
auf
demselben
Entwicklungssystem, welches, wenn esoterisch gelesen und in
moderner
Sprache ausgedrückt, sich als ebenso wissenschaftlich erweisen
würde,
als vieles, das jetzt als das letzte Wort der neuesten Entdeckung im
Umlauf
ist. Der einzige Unterschied zwischen den beiden Systemen ist, daß die
Purânen, die ebenso viel und
vielleicht noch mehr Aufmerksamkeit den Ursachen
als
den Wirkungen widmen, auf die präkosmischen und prägenetischen Perioden
vielmehr
anspielen als auf jene der sogenannten „Schöpfung“, während die Bibel,
nachdem
sie nur ein paar Worte über die frühere Periode gesagt hat, sich sofort
in
die materielle Genesis stürzt, und während sie die voradamischen Rassen
kaum
berührt, mit ihren Allegorieen in Bezug auf die fünfte Rasse vorgeht.
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Kommentar
X
Wie
immer nun der Sturm auf die „Reihenfolge der Schöpfung“ in der Genesis
sich
gestalten möge – und ihre buchstäbliche Erzählung eignet sich sicherlich
bewundernswürdig
für Kritik [55] – so werden doch die indischen Purânen trotz
ihrer
allegorischen Übertreibungen in vollständigere Übereinstimmung mit der
Naturwissenschaft
befunden werden.
Selbst
das, was oberflächlich betrachtet, als gänzlich unsinnig erscheint, die
Allegorie
von Brahmâ, welcher die Gestalt eines Ebers annimmt, und die Erde
aus
dem Grunde des Wassers zu befreien, findet eine vollkommen
wissenschaftliche
Erklärung in den geheimen Kommentaren, da sie sich
thatsächlich
auf die vielen Erhebungen und Senkungen bezieht, auf den
beständigen
Wechsel von Wasser und Land von den frühesten bis zu den
spätesten
geologischen Perioden unserer Erde; denn die Wissenschaft lehrt uns
jetzt,
daß neun Zehntel der geschichteten Formationen der Erdkruste allmählich
unter
dem Wasser auf dem Meeresgrund aufgebaut worden sind. Man glaubt,
daß
die alten Ârier von Naturgeschichte, Geologie u. s. w. durchaus nichts
gewußt
haben. Von der jüdischen Rasse behauptet selbst ihr strengster Kritiker,
ein
unnachgiebiger Gegner der Bibel, daß sie das Verdienst habe, die Idee
des
Monotheismus
„früher erfaßt und fester behalten zu haben, als irgend eine der
weniger
philosophischen und mehr unmoralischen Religionen (!!) der alten
Welt.“
[56] Nur, während wir in der biblischen Esoterik physiologische sexuelle
Mysterien
symbolisiert finden, und sehr wenig mehr, wozu sehr wenig wirkliche
Philosophie
erforderlich
ist – kann man in den Purânen den höchst
wissenschaftlichen
und philosophischen „Schöpfungsmorgen“ finden, welcher
unparteiisch
analysiert und aus seinen märchenartigen Allegorieen in einfache
Sprache
übersetzt, zeigen würde, daß die moderne Zoologie, Geologie,
Astronomie
und nahezu alle Zweige der modernen Kenntnis von der alten
Wissenschaft
vorweggenommen und den alten Philosophen in ihren allgemeinen
Zügen,
wenn nicht bis in solche Einzelheiten, wie gegenwärtig, bekannt waren.
Die
purânische Astronomie, mit aller ihrer absichtlichen Verhüllung und
Verwirrung
zum Zwecke der Ablenkung des Profanen von der wirklichen Spur, ist
selbst
von Bentley als eine wirkliche Wissenschaft nachgewiesen worden; und
jene,
welche mit den Mysterien der indischen astronomischen Abhandlungen
vertraut
sind, werden bestätigen, daß die modernen Theorieen von der
fortschreitenden
Verdichtung der Nebelflecke, Nebelsterne und Sonnen zugleich
mit
den allergenauesten Einzelheiten über das cyklische Fortschreiten der
Sternbilder
für chronologische und andere Zwecke – viel richtiger, als sie die
Europäer
jetzt haben – in Indien bis zur Vollkommenheit bekannt waren.
Wenn
wir uns der Geologie und Zoologie zuwenden, so finden wir dasselbe. Was
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sind
alle die Mythen und endlosen Genealogien von den sieben Prajâpatis, ihren
Söhnen,
den sieben Rishis oder Manus, und ihren Weibern, Söhnen und
Nachkommen
anders, als ein großer ausführlicher Bericht über die
fortschreitende
Entwicklung du Evolution der tierischen Schöpfung, einer Art
nach
der anderen? Waren die hochphilosophischen und metaphysischen Ârier –
die
Verfasser des vollkommensten philosophischen Systems transcendentaler
Psychologie,
von Gesetzbüchern der Ethik, einer Grammatik, wie der des Pânini,
des
Sânkhya und Vedântasystems, eines Moralkodex (des Buddhismus, den
Max
Müller für den vollkommensten der Erde erklärte – waren die Ârier Narren
oder
Kinder genug, um ihre Zeit mit dem Schreiben von „Feenmärchen“ zu
verlieren,
als welche die Purânen jetzt von jenen betrachtet zu werden scheinen,
die
nicht die entfernteste Idee von der geheimen Bedeutung haben? Was ist die
„Fabel“,
die Genealogie und der Ursprung des Kashyapa, mit seinen zwölf
Weibern,
von welchen er eine zahlreiche und verschiedenartige
Nachkommenschaft
von Schlangen (Nâgas), Reptilien, Vögeln, und allen Arten
lebendiger
Dinge hatte, welcher also der „Vater“ aller Arten von Tieren war,
anders,
als eine verschleierte Aufzeichnung der Reihenfolge der Entwicklung in
dieser
Runde? Bis
jetzt sehen wir nicht, daß irgend ein Orientalist jemals auch
nur
die entfernteste Vorstellung von den unter den Allegorieen und
Personifikationen
verborgenen Wahrheiten gehabt hat. Das Shatapatha
Brâhmana, sagt einer, giebt „einen
nicht sehr verständlichen Bericht“ von
Kashyapas
Ursprung.
[55]
Herrn Gladstone´s unglücklicher Versuch, den Bericht der Genesis mit
der
Wissenschaft zu versöhnen (siehe seinen „Schöpfungsmorgen“ und
„Vorrede
zur Genesis“ in The Nineteenth Century, 1886) hat über ihn den von
Herrn
Huxley geschleuderten Jovischen Blitz gebracht. Der buchstäbliche
Bericht
rechtfertige keinen solchen Versuch; und seine vielfältige Ordnung
oder
Einteilung der belebten Schöpfung hat sich in den Stein verwandelt, der
anstatt
die Fliege auf der Stirne des schlafenden Freundes zu töten, den
Mann
selbst getötet hat. Herr Gladstone hat die Genesis für immer getötet.
Aber
dies beweist nicht, daß in der letzteren keine Esoterik ist. Die Thatsache,
daß
die Juden und alle Christen, die modernen sowohl wie die frühen Sekten,
die
Erzählung durch zweitausend Jahre buchstäblich genommen haben,
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beweist
nur ihre Unwissenheit, und zeigt den großen Scharfsinn und die
Geschicklichkeit
in der Konstruktion seitens der initiierten Rabbiner, welche
die
zwei Berichte - den Elohistischen und Jehovistischen - esoterisch
aufbauten
und absichtlich die Bedeutung der unvokalisierten Glyphen oder
Wortzeichen
in dem Urtexte verwirrten. Die sechs Tage (Yom) der Schöpfung
bedeutet
sechs Perioden der Entwicklung, und der siebente Tag ist der des
Höhepunktes,
der Vollendung - nicht der Ruhe. Diese beziehnen sich auf die
sieben
Runden und die sieben Rassen mit einer bestimmten „Schöpfung“ in
einer
jeden derselben; obwohl der Gebrauch der Worte Boker „Dämmerung“
oder
„Morgen“, und Ereb „Abenddämmerung“ - welche esoterisch dieselbe
Bedeutung
haben, wie Sandhyâ, „Zwielicht“, im Sanskrit – zum Vorwurfe der
gröblichsten
Unwissenheit in Bezug auf die Reihenfolge der Entwicklung
geführt
haben.
[56]
Modern Science and Thought, p. 337.
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Nach
dem Mahâbhârata, dem Râmâyana, und den Purânen, war er der
Sohn
des
Marîchi, der Sohn des Brahmâ, der Vater des Vivsvat, der Vater des
Manu,
der Vorfahr der Menschheit. Nach dem Shatapatha Brâhmana:
Nachdem
er die Form einer Schildkröte angenommen hatte, schuf Prajâpati
Nachkommenschaft.
Das, was er schuf, das machte (akarot) er; daher das
Wort
(kûrma) Schildkröte. Kashyapa bedeutet Schildkröte; daher sagen die
Menschen,
„alle Geschöpfe sind Abkömmlinge des Kashyapa.“ [57]
Er
war all dies; er war auch der Vater des Vogels Garuda; des „Königs des
gefiederten
Stammes“, welcher abstammt von, und von einem Stamme ist mit
den
Reptilien,
den Nâgas und welcher in der Folgezeit ihr Todfeind wird – da er
auch
ein Cyklus ist, eine Zeitperiode, als sich im Verlaufe der Entwicklung
die
Vögel,
welche sich aus Reptilien in ihrem „Kampfe ums Dasein“ und „Überleben
des
Tauglichsten“ u. s. w. , entwickelt hatten, vorzugsweise gegen jene
wendeten,
von denen sie ausgegangen waren, um sie zu verschlingen, vielleicht
von
einem Naturgesetze getrieben, um Platz für andere und vollkommenere
Arten
zu machen.
In
einem bewundernswerten Abriß, Modern Science and Modern Thought, wird
Herrn
Gladstone eine Lektion in der Naturgeschichte erteilt, welche den
vollständigen
Widerspruch zwischen dieser und der Bibel zeigt. Der Verfasser
bemerkt,
daß die Geologie den „Schöpfungsmorgen“ durch eine Linie
wissenschaftlicher
Untersuchungen verfolgt:
Beginnend
mit dem frühesten bekannten Fossil, dem Eozoon canadense des
Laurentinischen,
und fortgesetzt in einer Kette, von der jedes Glied fest
geschweißt
ist, durch das Silur, mit seinem Überfluß an Mollusken-,
Crustaceen-
und Wurmtierleben, und der ersten Spur von Fischen; das Devon
mit
seinem Vorwiegen der Fische und dem ersten Auftreten der Reptilien; das
Mesozoische
mit seinen Batrachiern; die Sekundärformationen, in welchen die
Reptilien
des Meeres, des Landes und der Luft vorherrschten, und die ersten
niedrigen
Formen von Landwirbeltieren zu erscheinen begannen; und
schließlich
das Tertiär, in welchem das Säugetierleben überreich geworden
war,
und der Typus und Art auf Art folgte, die sich allmählich differenzierten
und
spezialisierten, durch die Eocän-, Miocän- und Pliocänperioden, bis wir an
die
Eiszeit und vorhistorische Periode gelangen, und zum positiven Beweis für
das
Dasein des Menschen. [58]
Dieselbe
Reihenfolge, plus der Beschreibung von Tieren, welche der modernen
Wissenschaft
unbekannt sind, findet sich in den Kommentaren zu den Purânen
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im
allgemeinen, und im Buch des Dzyan im besondern. Der einzige Unterschied
–
zweifelsohne ein gewichtiger, da er eine geistige und göttliche Natur des
Menschen
unabhängig von seinem physischen Körper in dieser trügerischen
Welt,
in welcher die falsche Persönlichkeit und ihre Gehirngrundlage allein
der
orthodoxen
Psychologie bekannt ist, in sich schließt – ist der folgende. Da der
Mensch
in allen den sogenannten sieben Schöpfungen war, welche allegorisch
für
die sieben Entwicklungsveränderungen, oder Unterrassen, wie wir sie nennen
können,
der ersten Wurzelrasse der Menschheit stehen – so war er auf Eden in
dieser
Runde von Anbeginn an. Nachdem sie alle drei Naturreiche in den
vorhergehenden
drei Runden durchlaufen hatte, [59] war seine physische Gestalt
–
die den Wärmebedingungen jener frühen Zeiten angepaßt war – bereit, den
göttlichen
Pilgrim, bei dem ersten Aufdämmern des menschlichen Lebens, d. i.
vor
18 000 000 Jahren, zu empfangen. Erst am Mittelpunkte der dritten
Wurzelrasse
wurde der Mensch mit Manas begabt. Einmal vereinigt, machten die
Zwei
und dann die Drei Eins; denn obwohl die niederen Tiere, von der Amoebe
bis
zum Menschen, ihre Monaden empfingen, in denen alle höheren
Eigenschaften
der Möglichkeit nach vorhanden sind, so müssen doch diese
Eigenschaften
schlummernd bleiben, bis das Tier seine menschliche Form
erreicht,
vor welchem Zustande Manas (das Gemüt) in ihnen nicht entwickelt ist.
In
den Tieren ist jedes Prinzip gelähmt und in einem embryonalen Zustand,
ausgenommen
das Zweite, das Lebensprinzip, und das Dritte, das Astrale, und
die
Rudimente des Vierten, des Kâma, welcher Begierde, Instinkt ist – dessen
Stärke
und Entwicklung mit den Arten verschieden ist und wechselt. Für den mit
der
Darwinschen Theorie vermählten Materialisten wird sich das wie ein
Feenmärchen,
wie eine Mystifikation lesen; für den Gläubigen an einen inneren
geistigen
Menschen wird die Behauptung nichts Unnatürliches an sich haben.
Wie
der Kommentar IX sagt:
Die
Menschen werden vollständig gemacht erst während ihres dritten, gegen den
vierten
Cyklus (Rasse). Sie sind zu „Göttern“ gemacht für gut und böse, und
verantwortlich,
erst wenn die beiden Bogen zusammentreffen (nach
dreiundeinhalb
Runden gegen die fünfte Rasse hin). Sie sind so gemacht von
den
Nirmânakâya (geistigen oder astralen Überresten) der Rudra-Kumâras,
„verdammt
auf Erden wiedergeboren zu werden“ (das bedeutet – verurteilt, ihrer
natürlichen
Reihe nach, zu Reinkarnation auf dem höheren aufsteigenden Bogen
des
irdischen Cyklus).
Nun
wird die Schreiberin sicherlich sogenannten unüberwindlichen
Einwendungen
ausgesetzt sein. Man wird uns sagen, daß die Linie der
Embryologie,
die allmähliche Entwicklung eines jeden individuellen Lebens, und
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der
Fortschritt dessen, was bekanntermaßen in der Reihenfolge der
Fortschrittsstadien
der Spezialisten stattfindet – daß alles dies der Idee von dem
den
Säugetieren vorausgehenden Menschen entgegengesetzt ist. Der Mensch
beginnt
als das niedrigste und einfachste wurmförmige Geschöpf:
Von
dem ursprünglichen Protoplasmaklümpchen, und von der Kernzelle, in
der
alles Leben seinen Ursprung nimmt . . . . und „wird entwickelt durch
Stadien,
die von jenen der Fische, Reptilie und Säugetiere ununterscheidbar
sind,
bis die Zelle schließlich die hochspezialisierte Entwicklung des
Vierhänders,
und zu allerletzt des menschlichen Typus erreicht. [60]
Das
ist vollkommen wissenschaftlich und wir haben nichts gegen dies; denn
das
bezieht
sich alles auf die Schale des Menschen – auf seinen Körper, welcher in
seinem
Wachstum natürlich gleich jeder anderen einstmals sogenannten
morphologischen
Einheit solchen Metamorphosen unterworfen ist. Nicht jene,
welche
die Umformung des Mineralatoms durch Krystallisation – was dieselbe
Funktion
ist, und in derselben Beziehung zu seinem sogenannten unorganischen
Upâdhi
oder Basis steht, wie die Bildung von Zellen zu ihren organischen
Kernen,
durch Pflanze, Insekt und Tier bis zum Menschen lehren – nicht sie sind
es,
welche diese Theorie verwerfen werden, da dieselbe schließlich zur
Anerkennung
einer universalen, allgegenwärtigen und ebenso immer
unsichtbaren
und unerkennbaren Gottheit in der Natur führen wird, und zu der
intrakosmischer
Götter, welche alle einstmals Menschen waren. [61]
[57]
Dowson´s Hindû Classical Dictionary, unter dem Worte.
[58]
a. a. O., p. 335.
[59]
„Folge dem Gesetze der Analogie“ - lehren die Meister. Âtmâ-Buddhi ist
doppelt
und Manas ist dreifach, insoferne als der erstere zwei Aspekte hat,
und
das letztere drei, d. i. als ein „Prinzip“ an sich, welches in seinem
höheren
Aspekt
nach Âtmâ-Buddhi graviert, und in seiner niederen Natur Kâma folgt,
dem
Sitze der irdischen und tierischen Begierden und Leidenschaften. Nun
vergleiche
man die Entwicklung der Rassen, von denen die erste und die
zweite
von der Natur von Âtmâ-Buddhi sind, dessen passive geistige
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Nachkommenschaft
sie sind, während die dritte Wurzelrasse drei
verschiedene
Einteilungen oder Aspekte physiologisch und psychisch zeigt -
der
früheste Teil sündlos, der mittlere zur Intelligenz erwachend, und der dritte
und
letzte entschieden tierisch, d. i. Manas unterliegt den Versuchungen von
Kâma.
[60]
Laing, a. a. O., ebenda.
[61]
Die ganze Verwirrung ist diese: weder Physiologen noch Pathologen
werden
anerkennen, daß die zellenentwickelnde Substanz, das
Cytoblastema,
und die Mutterlauge, aus der die Krystalle entstehen, ein und
dieselbe
Wesenheit sind, außer in Differentiation für bestimmte Zwecke
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Aber
wir möchten fragen, was beweist die Wissenschaft und ihre exakten
Entdeckungen
und ihre jetzt axiomatischen Theorieen gegen unsere Occulte
Theorie?
Wer an ds Gesetz der Evolution und allmählichen fortschreitenden
Entwicklung
aus einer Zelle glaubt – welche aus einer vitalen zu einer
morphologischen
Zelle wurde, bis sie schließlich als reines und einfaches
Protoplasma
erwachte – kann sicherlich niemals seinen Glauben auf eine Linie
der
Entwicklung beschränken! Die Lebenstypen sind unzählige; und der
Entwicklungsfortschritt
geht obendrein nicht bei jeder Art mit derselben
Geschwindigkeit
vor sich. Die Konstitution der ursprünglichen Materie im
Silurzeitalter
– wir meinen die „ursprüngliche“ Materie der Wissenschaft – war
jeder
wesentlichen Einzelheit nach, ausgenommen ihren Grad gegenwärtiger
Dichte,
dieselbe wie die der ursprünglichen lebendigen Materie von heute. Auch
finden
wir nicht das, was man finden sollte, wenn die jetzt orthodoxe Theorie der
Entwicklung
ganz richtig wäre, nämlich einen beständigen, immer fließenden
Fortschritt
in einer jeden Art von Wesen. An Stelle dessen, was sieht man?
Während
die dazwischenliegenden Gruppen tierischer Wesen alle nach einem
höheren
Typus streben, und während Spezialisationen, jetzt des einen Typus
und
jetzt des anderen, sich durch die geologischen Zeitalter entwickeln, Formen
verändern,
neue Gestalten annehmen, mit kaleidoskopischer Geschwindigkeit
erscheinen
und verschwinden, von einer Periode zur anderen nach der
Beschreibung
der Paläontologen, sind die zwei vereinzelten Ausnahmen von der
allgemeinen
Regel jene an den zwei entgegengesetzten Polen von Leben und
Typus,
nämlich – der Mensch und die niederen Gattungen der Wesen!
Gewisse
wohlmarkierte Formen lebender Wesen haben durch
außerordentliche
Zeiträume existiert, indem sie nicht nur die Veränderungen
der
physischen Bedingungen überlebten, sondern auch verhältnismäßig
unverändert
ausdauerten,
indes andere Lebensformen erschienen und
verschwunden
sind. Solche Formen können „ausdauernde Typen“ des Lebens
genannt
werden; und Beispiele derselben sind zahlreich genug in der
tierischen,
sowie in der vegetabilischen Welt. [62]
Nichtsdestoweniger
wird uns kein einziger guter Grund dafür angegeben, warum
Darwin
Reptilien, Vögel, Amphibien, Fische, Mollusken u. s. w., als Schößlinge
monerischer
Ahnen zusammenfaßt.
Auch
wird und nicht gesagt, ob zum Beispiel die Reptilien unmittelbare
Nachkommen
der Amphibien sind, die letzteren solche der Fische, und die
Fische
solche von niedrigeren Formen – was sie sicherlich sind. Denn die
Monaden
sind durch alle diese Daseinsformen hindurchgegangen hinauf bis zum
Menschen,
auf jeder Kugel, in den drei vorhergehenden Runden. Jede Runde,
sowie
auch jede folgende Kugel, von A bis G waren, und müssen es wieder sein,
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der
Schauplatz derselben Entwicklung, nur jedes Mal auf einer festeren
materiellen
Grundlage wiederholt. Daher ist die Frage: „Welche Beziehung
besteht
zwischen den astralen Vorbildern aus der dritten Runde und der
gewöhnlichen
physischen Entwicklung im Verlaufe der Entstehung der den
Säugetieren
vorausgehenden organischen Arten?“ – leicht zu beantworten. Das
eine
ist das schattenhafte Vorbild der anderen, die vorläufige, kaum ausgeprägte,
und
vergängliche Skizze auf der Leinwand, von den Gegenständen, die bestimmt
sind,
ihre schließliche und lebendige Form unter dem Pinsel zu erhalten. Der
Fisch
entwickelte sich zu einem Amphibium – einem Frosch – in den Schatten
von
Weihern, und der Mensch ging durch alle diese Verwandlungen auf dieser
Kugel
in der dritten Runde, sowie er es in diesem seinen vierten Cyklus that. Die
Typen
der dritten Runde trugen zur Bildung der Typen in der gegenwärtigen
Runde
bei. Nach strenger Analogie wiederholt sich der Cyklus der sieben
Runden
in ihrem Werke der stufenweisen Bildung des Menschen durch jedes
Naturreich
nach einem mikroskopischen Maßstabe in den ersten sieben Monaten
des
Schwangerschaftszustandes eines zukünftigen Menschenwesens. Der
Schüler
möge diese Analogie überdenken und ausarbeiten. Sowie das sieben
Monate
alte ungeborene Kind zwar ganz fertig ist, aber doch zwei weitere
Monate
braucht, um in diesen Stärke zu erlangen und sich zu festigen, so bleibt
der
Mensch, nachdem er seine Entwicklung während sieben Runden vollbracht
hat,
zwei weitere Perioden in dem Schoße der Mutter Natur, bevor er als Dhyânî
geboren
oder vielmehr wiedergeboren wird, noch vollkommener, als er es war,
bevor
er als Monade sich in die neugebildete Weltenkette hineinbegab. Möge der
Schüler
über dieses Geheimnis nachsinnen, und er wird sich sodann leicht
überzeugen,
daß, ebenso wie es auch physische Bindeglieder zwischen vielen
Klassen
giebt, es auch bestimmte Gebiete giebt, wo die astrale in die physische
Entwicklung
eintaucht. Davon spricht die Wissenschaft mit keinem Worte. Der
Mensch
hat sich mit und aus den Affen entwickelt, sagt sie. Aber nun sehet den
Widerspruch!
[62]
Huxley, Proceedings of the Royal Institution, III, 151.
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Huxley
fährt fort, Pflanzen zu zeigen, Farne, Kolbenmoose, von denen einige,
denen
man in der Steinkohlenzeit begegnet, der Gattung nach gleich sind mit
den
jetzt lebenden, denn:
Der
Zapfen der oolithischen Araucaria ist kaum zu unterscheiden von dem der
jetzt
bestehenden Art . . . . Unterreiche von Tieren geben dieselben Beispiele.
Die
Globigerina der atlantischen Lotungen ist wesensgleich mit der demselben
Genus
angehörenden Art der Kreidezeit . . . die Korallen mit queren Böden der
Silurzeit
sind wunderbar gleich den Punktkorallen unserer eigenen Meere. . . .
Die
Arachniden, deren höchste Gruppe, die Skorpione, in der Kohle durch eine
Gattung
vertreten ist, die sich von ihren lebenden Verwandten nur durch . . .
die
Augen unterscheidet u. s. w.
Den
Schluß von alledem möge Dr. Carpenter´s maßgebende Darlegung in
betreff
der Foraminiferen bilden:
Es
giebt kein Zeugnis irgend einer gründlichen Veränderung oder Fortschrittes
in
dem Foraminiferentypus von der paläozoischen Periode bis zur
Jetztzeit.
. . . Die Foraminiferenfauna unserer eigenen Reihe bietet
wahrscheinlich
einen größeren Umfang von Verschiedenheit, als in irgend
einer
früheren Periode existierte; aber es giebt kein Anzeichen irgend einer
Neigung
zur Erhebung nach einem höheren Typus hin. [63]
Wie
nun bei den Foraminiferen, Protozoen des niedrigsten Lebenstypus, ohne
Mund
und Augen, kein Anzeichen einer Veränderung besteht, ausgenommen ihr
jetziger
Artenreichtum – so zeigt der Mensch, welcher auf der obersten Sprosse
der
Leiter des Daseins steht, noch weniger Veränderung, wie wir gesehen
haben;
das Skelett seines paläolothischen Vorfahren hat sich sogar in einigen
Beziehungen
seinem gegenwärtigen Gerüst überlegen erwiesen. Wo ist da die
behauptete
Gleichförmigkeit des Gesetzes – der unbedingten Regel, daß eine
Art
in die andere übergeht, und so in unmerkbaren Abstufungen, zu höheren
Typen?
Wir sehen Sir William Thomson volle 400 000 000 Jahre für die Zeit
zugestehen,
seitdem sich die Oberfläche der Kugel hinlänglich abgekühlt hatte,
um
die Gegenwart lebendiger Wesen zu gestatten; [64] und während jenes
ungeheuren
Zeitverlaufes allein in der oolithischen Periode, dem sogenannten
„Reptilienzeitalter“,
finden wir eine höchst außerordentliche Verschiedenheit und
Reichtum
an Saurierformen, in dem der amphibische Typus seine höchste
Entwicklung
erreicht.
Wir erfahren von Ichthyosauren und Plesiosauren in den
Seen
und Flüssen, und von geflügelten Krokodilen oder Eidechsen, die in der
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X
Luft
fliegen. Hierauf, in der Tertiärzeit:
Finden
wir den Säugetiertypus bemerkenswerte Abweichungen von früher
existierenden
Formen darbieten. . . . Mastodonten, Megatherien, und andere
schwerfällige
Bewohner der alten Wälder und Ebenen.
Und
in der Folge wird uns mitgeteilt:
Die
allmähliche Umwandlung einer der Verzweigungen der Ordnung der
Vierhänder
in jene Wesen, aus denen der ursprüngliche Mensch selbst
entwickelt
zu sein behaupten kann. [65]
Er
kann; aber niemand, ausgenommen ein Materialist, kann sehen, warum er
sollte;
da nicht die geringste Notwendigkeit dafür besteht, noch auch eine solche
Entwicklung
durch Thatsachen bestätigt ist, denn jene, die am meisten an den
Beweisen
interessiert sind, gestehen ihren vollständigen Mißerfolg, eine einzige
Thatsache
zur Unterstützung ihrer Theorie zu finden. Es bedarf nicht der
zahllosen
Lebenstypen, um die Glieder einer fortschreitenden Reihe
darzustellen.
Sie sind „die Produkte verschiedener und verschiedenartiger
Abweichungen
der Entwicklung, welche bald in der einen und bald in der
anderen
Richtung stattfinden.“ Daher ist es viel mehr zu rechtfertigen, zu sagen,
daß
der Affe sich zur Ordnung der Vierhänder entwickelte, als daß der
ursprüngliche
Mensch – welcher in seiner menschlichen Entwicklung seit dem
ersten,
in den ältesten Schichten gefundenen fossilen Skelett stationär geblieben
ist,
und an dem sich keine Verschiedenheit findet, außer an Farbe und
Gesichtstypus
– sich aus einem gemeinsamen Ahnen zusammen mit dem Affen
entwickelt
habe.
Daß
der Mensch gleich den anderen Tieren aus einer Zelle seinen Ursprung
nimmt
und sich „durch Stadien, die von jenen von Fisch, Reptil und Säugetier
ununterscheidbar
sind, entwickelt, bis die Zelle schließlich die hochspezialisierte
Entwickelung
des Vierhänders und schließlich des menschlichen Typus erreicht,“
ist
ein Jahrtausende altes occultes Axiom. Das kabbalistische Axiom: „ein Stein
wird
eine Pflanze; eine Pflanze ein Tier; ein Tier ein Mensch; ein Mensch ein
Gott,“
gilt durch die ganzen Zeitalter. Haeckel zeigt in seiner
Schöpfungsgeschichte
ein
Doppelbild, welches zwei Embryonen darstellt – den
eines
Hundes im Alter von sechs Wochen und den eines Menschen von acht
Wochen.
Die beiden sind, mit Ausnahe eines geringen Unterschiedes im Kopf,
der
beim Menschen größer und in der Gegend des Gehirnes breiter ist, von
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X
einander
nicht zu unterscheiden.
Wir
können in der That sagen, daß jedes Menschenwesen durch den fischund
Reptilzustand
hindurchgeht, bevor es in dem des Säugetieres, und
schließlich
des Menschen anlangt.
Wenn
wir ihn in einem weiter vorgeschrittenen Stadium nehmen, wo der Keim
bereits
durch die Reptilienform hindurchgegangen ist, so finden wir, daß durch
eine
beträchtliche Zeit die Entwicklungsrichtung dieselbe bleibt wie jene
anderer
Säugetiere. Die rudimentären Glieder sind genau ähnlich, die fünf
Finger
und Zehen entwickeln sich auf dieselbe Art, und die Ähnlichkeit nach
vierwöchentlichem
Wachstum ist zwischen dem Embryo eines Menschen und
dem
eines Hundes so groß, daß es kaum möglich ist, sie zu unterscheiden.
Selbst
im Alter von acht Wochen ist der embryonale Mensch ein Tier mit
einem
Schwanz, das von einem embryonalen Hündchen kaum unterschieden
werden
kann. [66]
Warum
also nicht Mensch und Hund von einem gemeinsamen Ahnen sich
entwickeln
lassen, oder von einem Reptil – einem Nâga, anstatt den Menschen
mit
den Vierhändern zu vereinigen? Das wäre geradeso logisch wie das letztere,
wenn
nicht noch mehr. Die Gestalt und die Stadien des menschlichen Embryo
haben
sich seit historischen Zeiten nicht verändert, und diese Umwandlungen
waren
dem Aeskulap und Hippokrates ebenso wohlbekannt wie dem Herrn
Huxley.
Daher ist das, nachdem es die Kabbalisten aus vorgeschichtlichen
Zeiten
beobachtet haben, keine neue Entdeckung. [67]
[63]
Introduction to the Study of the Foraminifera, p. XI.
[64]
Transactions of the Geological Society of Glasgow, Bd. III. Sehr
sonderbarerweise
jedoch hat er kürzlich seine Ansicht wieder geändert. Die
Sonne,
sagt er, ist nur 15 000 000 Jahre alt.
[65]
Bastian, The Beginnings of Life, II. 622.
[66]
Laings, Modern Science and Modern Thought, p. 171.
[67]
In Isis Unveiled, Bd. I. p. 389, ist dies bemerkt und halb erklärt.
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Da
der Keim des Menschen nicht mehr vom Affen an sich hat, als von irgend
einem
anderen Säugetier, sondern in sich selbst die Gesamtheit der Naturreiche
enthält,
und nachdem er ein „dauernder Typus“ des Lebens zu sein scheint, viel
mehr
so als selbst die Foraminiferen, so scheint es ebenso unlogisch, ihn sich
aus
dem Affen entwickeln zu lassen, als es sein würde, seinen Ursprung auf den
Frosch
oder den Hund zurückzuführen. Die occulte und die östliche Philosophie
glauben
beide an Evolution, welche Manu und Kapila [68] mit viel größerer
Klarheit
geben, als es irgend ein Gelehrter gegenwärtig thut. Es ist nicht
notwendig
zu wiederholen, was in Isis Unveiled vollständig erörtert worden ist, da
der
Leser alle diese Beweise und die Beschreibung der Grundlage, auf der alle
östlichen
Evolutionslehren ruhen, in unseren früheren Bänden finden kann. [69]
Aber
kein Occultist kann den unvernünftigen Satz annehmen, daß alle jetzt
existierenden
Formen „von der strukturlosen Amoebe bis zum Menschen“ die
unmittelbaren
geradlinigen Abkömmlinge von Organismen sind, welche Millionen
und
Millionen Jahre vor der Geburt des Menschen, in den vorsilurischen
Epochen
in dem Meer- oder Landschlamm lebten. Die Occultisten glauben an ein
inneres
Gesetz der fortschreitenden Entwicklung. [70] Herr Darwin that dies nie,
und
er sagt es selber; denn wir finden, daß er behauptete, daß, da es keinen
Vorteil
bringen kann „für die Infusorientierchen oder einen Eingeweidewurm, . . .
hochorganisiert
zu werden“, die „natürliche Zuchtwahl“, die nicht
notwendigerweise
fortschreitende Entwicklung einschließt – die Tierchen und
den
Wurm, die „dauernden Typen“ in Ruhe läßt. [71]
In
einem solchen Verhalten der Natur erscheint nicht viel einheitliches Gesetz;
und
es gleicht dies mehr der einsichtigen Handlungsweise irgend einer
superphysischen Auswahl;
vielleicht mag jener Aspekt des Karma, den die
östlichen
Occultisten das „Gesetz der Verzögerung“ nennen, etwas damit zu thun
haben.
Aber
es ist aller Grund vorhanden, zu zweifeln, ob Herr Darwin jemals seinem
Gesetze
eine solche Wichtigkeit beigelegt hat, wie sie ihm jetzt seine
atheistischen
Nachfolger beilegen. Die Kenntnis von den verschiedenen
lebenden
Formen in den vergangenen geologischen Periode ist sehr mager.
Die
Gründe, welche Dr. Bastian dafür giebt, sind sehr bedeutsam:
Erstens,
wegen der unvollkommenen Art, auf die die verschiedenen Formen in
den
der Periode angehörenden Schichten repräsentiert sein mögen; zweitens,
wegen
der außerordentlich beschränkten Natur der Nachforschungen, welche
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X
in
diesen unvollkommen repräsentierten Schichten gemacht worden sind; und
drittens,
weil so viele Teile der Aufzeichnungen uns gänzlich unzugänglich
sind
– nahezu alles, was unter dem silurischen System liegt, ist von der Zeit
verwischt
worden, indes jene zwei Dritten der Erdoberfläche, in denen die
übrigen
Schichten zu finden sind, jetzt von Meeren bedeckt sind. Daher sagt
Herr
Darwin: „Ich für meinen Teil betrachte in Ausführung des Gleichnisses
von
Lyell die geologische Aufzeichnung als eine Geschichte der Welt, die
unvollkommen
erhalten und in einem wechselnden Dialekt geschrieben ist.
Von
dieser Geschichte besitzen wir bloß den letzten Band, der sich nur auf
zwei
oder drei Länder bezieht. Von diesem Band ist nur hier und da ein kurzes
Kapitel
erhalten;
und von jeder Seite nur hier und da ein paar Zeilen.“ [72]
Auf
Grund so magerer Daten kann sicherlich nicht das letzte Wort der
Wissenschaft
gesprochen werden. Auch geschieht es nicht irgend wie auf Grund
menschlichen
Stolzes, oder unvernünftigen Glaubens daran, daß der Mensch
wenigstens
hier auf Erden – in unserer Periode vielleicht – den höchsten Typus
des
Lebens repräsentiert, daß der Occultismus es leugnet, daß alle
vorhergehenden
Formen des menschlichen Lebens Typen angehörten, die
niedriger
waren als unser eigener; denn dem ist nicht so. Sondern bloß deshalb,
weil
das „fehlende Glied“, welches die bestehende Theorie unleugbar beweisen
wird,
niemals von den Paläontologen gefunden werden wird. Wenn man, wie wir
es
thun, daran glaubt, daß der Mensch, während der vorhergegangenen Runden,
sich
aus den niedrigsten Formen allen pflanzlichen und tierischen Lebens
entwickelt
und sie auf Erden durchlaufen hat, so liegt nicht sehr Erniedrigendes
in
der Idee, den Orangutan als einen Ahnen unserer physischen Form zu haben.
Ganz
im Gegenteile; es würde ganz unwiderstehlich die occulte Lehre in Bezug
auf
die schließliche Entwicklung von allen in der irdischen Natur befindlichen zum
Menschen
fördern. Man kann sogar fragen, wie so es kommt, daß die Biologen
und
Anthropologen, nachdem sie einmal fest in die Theorie von der Abstammung
des
Menschen vom Affen angenommen haben – wieso sie bisher die zukünftige
Entwicklung
der existierenden Affen zum Menschen unberührt gelassen haben?
Dies
ist bloß eine logische Folge der ersten Theorie – wenn nicht die
Wissenschaft
aus dem Menschen ein bevorzugtes Wesen machen will; und
seine
Entwicklung ein präcedenzloser, ganz ein spezieller und einzelner
Fall ist.
Und
das ist alles, auf das uns die Naturwissenschaft hinführt. Der Grund jedoch,
warum
die Occultisten die Darwinsche und insbesondere die Haeckelsche
Hypothese
verwerfen, ist der, weil in nüchterner Wahrheit der Affe, und nicht der
Mensch,
ein spezielles und einzelnes Beispiel ist. Der Pythekoide ist eine
zufällige
Schöpfung,
ein gewaltsam gefördertes Wachstum, das Ergebnis eines
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unnatürlichen
Prozesses.
[68]
Daher die Philosophie in der Allegorie von den 7, 10, und schließlich 21
Prajapâtis,
Rishis, Munis , u. s. w. welche alle zu den „Vätern“ verschiedner
Dinge
gemacht sind. Die Reihenfolge der sieben Klassen, oder Ordnungen
von
Pflanzen, Tieren, und selbst unbelebten Dingen, wie sie aufs Geratewohl
in
den Purânen gegeben sind, findet sich in den verschiedenen Kommentaren
in
der richtigen Reihenfolge. So ist Prithu der Vater der Erde. Er „melkt“ sie,
und
macht sie jede Art von Korn und Pflanzen hervorbringen, die alle
aufgezählt
und unterschieden werden. Kashyapa ist der „Vater“ aller Reptilien,
Schlangen,
Dämonen, u. s. w.
[69]
Siehe Bd. I. pp. 151 ff., betreffend den „Baum der Entwicklung“ - den
„Weltenbaum“.
[70]
Das jedoch durch das Gesetz der Verzögerung gehindert und abgeändert
ist,
welches dem Fortschreiten aller Arten eine Einschränkung auferlegt,
sobald
ein höherer Typus in die Erscheinung tritt.
[71]
Siehe Origin of Species, p. 145.
[72]
Bastian Beginnings of Life, II. pp. 622, 623.
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Die
occulte Lehre ist, wie wir denken, logischer. Sie lehrt ein cyklisches, niemals
sich
änderndes Gesetz in der Natur, welch letztere keinen persönlichen
„besonderen
Zweck“ hat, sondern nach einem gleichmäßigen Plan wirkt, der
durch
die ganze manvantarische Periode vorherrscht und mit dem Regenwurm
ebenso
verfährt, wie mit dem Menschen. Weder der eine noch der andere haben
gesucht,
ins Dasein zu kommen, daher stehen beide unter demselben
Entwicklungsgesetze,
und beide müssen entsprechend dem karmischen Gesetze
fortschreiten.
Beide sind von demselben neutralen Lebenscentrum ausgegangen
und
beide müssen bei der Vollendung des Cyklus in dasselbe wieder versinken.
Es
wird nicht geleugnet, daß der Mensch in der vorhergegangenen Runde, ein
riesiges
affenartiges Geschöpf war; und wenn wir sagen „Mensch“, so sollten wir
vielleicht
sagen, die rohe Form, welche sich nur zum Gebrauche für den
Menschen
in dieser Runde entwickelte – deren Mittel- oder Übergangspunkt wir
kaum
erreicht haben. Auch war der Mensch während der ersten zweiundeinhalb
Wurzelrassen
nicht das, was er jetzt ist. Diesen Punkt hat er, wie oben gesagt,
erst
vor 18 000 000 Jahren erreicht, während der Sekundärperiode, wie wir
behaupten.
Bis
dahin war er nach Überlieferung und occulten Lehre „ein Gott auf Erden,
welcher
in die Materie verfallen war,“ oder in die Zeugung. Dies mag
angenommen
werden oder nicht, da die Geheimlehre sich nicht als ein
unfehlbares
Dogma aufdrängt, und da, einerlei ob ihre vorgeschichtlichen
Berichte
angenommen oder verworfen werden, dies nichts mit der Frage des
thatsächlichen
Menschen
und seiner inneren Natur zu thun hat; der oben
erwähnte
Fall hat keine „Erbsünde“ auf der Menschheit zurückgelassen. Aber all
die
ist genügend behandelt worden.
Ferner
wird uns gelehrt, daß die Umwandlungen, durch die der Mensch auf dem
absteigenden
Bogen – welcher centrifugal ist für den Geist und centripetal für die
Materie
– hindurchgegangen ist, und jene, welche nunmehr auf seinem
aufsteigenden
Pfade, der die Richtung der zwei Kräfte umkehren wird – nämlich
die
Materie wird centrifugal werden, und der Geist centripetal – zu durchlaufen er
sich
anschickt; daß alle diese Umwandlungen zunächst auch die anthropoiden
Affen
erwarten;
alle jene zum mindesten, welche die dem Menschen
nächststehende
Stufe in dieser Runde erreicht haben – denn diese werden alle
Menschen
sein in der fünften Runde, gerade so wie die gegenwärtigen
Menschen
affenähnliche Formen in der dritten, der letztvergangenen Runde
bewohnten.
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Man
sehe also in den heutigen Bewohnern der großen Wälder von Sumatra die
erniedrigten
und zwerghaften Muster – „verwischte Kopien“, wie Herr Huxley es
nennt
– von uns selbst, wie wir (die Mehrzahl der Menschheit) in den frühesten
Unterrassen
der vierten Wurzelrasse während der Periode des sogenannten
„Falls
in die Zeugung“ waren. Der Affe, den wir kennen, ist nicht das Ergebnis
einer
natürlichen Entwicklung, sondern ein Zufall, eine Kreuzung zwischen
einem
tierischen
Wesen, oder Form, und dem Menschen. Wie in dem vorliegenden
Bande
gezeigt worden ist, hat das sprachlose Tier zuerst geschlechtliche
Verbindung
begonnen, da es als das erste sich in Männchen und Weibchen
getrennt
hat. Auch war es von der Natur nicht beabsichtigt, daß der Mensch
diesem
tierischen Bespiele folgen solle – wie sich jetzt aus der verhältnismäßig
schmerzlosen
Fortpflanzung ihrer Art bei den Tieren, und aus dem schrecklichen
Leiden
und Gefahr derselben für das Weib zeigt. Der Affe ist in der That, wie in
Isis
Unveiled bemerkt:
Eine
Umwandlung der Art, die ganz unmittelbar mit jener der menschlichen
Familie
in Zusammenhang steht – ein Bastardzweig, der auf ihrem eigenen
Stamm
vor der schließlichen Vollendung des letzteren aufgepfropft wurde. [73]
[73]
Bd. II. p. 278.
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X
Die
Affen sind Millionen von Jahren später als das sprechende Menschenwesen
und
sie sind die spätesten Zeitgenossen unserer fünften Rasse. Somit ist es
höchst
wichtig, sich zu erinnern, daß die „Egos“ der Affen Wesenheiten sind, die
in
ihrem Karma gezwungen wurden, sich in den aus der Bestialität der Menschen
der
spätesten dritten und der frühesten vierten Rasse resultierenden
tierischen
Formen
zu inkarnieren. Sie sind Wesenheiten, welche das „menschliche
Stadium“
bereits vor dieser Runde erreicht haben. Infolgedessen bilden sie eine
Ausnahme
von der allgemeinen Regel. Die zahllosen Überlieferungen über
Satyren
sind keine Fabeln, sondern stellen eine erloschene Rasse tierischer
Menschen
dar. Die tierischen „Evas“ waren ihre Vormütter und die menschlichen
„Adame“
ihre Vorväter; daher die kabbalistische Allegorie von der Lilith oder
Litalu,
Adams erster Gattin, welcher der Talmud beschreibt als ein
„bezauberndes“
Weib, „mit langem welligen Haar“, d. i. – ein weibliches haariges
Tier,
welches in den kabbalistischen und talmudistischen Allegorien der weibliche
Wiederschein
von Samael genannt wird, Samael-Lilith oder das vereinte
Menschentier,
ein Wesen, das im Zohar Hayo Bischat, die Bestie oder böse
Bestie
genannt wird. Aus dieser unnatürlichen Vereinigung stammten die
gegenwärtigen
Affen ab. Die letzteren sind wahrhaft „sprachlose Menschen“ und
werden
zu sprechenden Tieren, oder Menschen einer niedrigeren Ordnung in der
fünften
Rasse werden, indes die Adepten einer gewissen Schule hoffen, daß
einige
von den „Egos“ der Affen in höherer Intelligenz am Schlusse der sechsten
Wurzelrasse
wiedererscheinen werden. Wie ihre Form sein wird, ist von
nebensächlicher
Wichtigkeit. Die Form bedeutet nichts. Gattungen und Arten der
Flora,
Fauna und des höchsten Tieres, ihrer Krone – des Menschen, wechseln
und
verändern sich je nach den Umgebungen und klimatischen Veränderungen
nicht
nur mit jeder Runde, sondern gleicherweise mit jeder Wurzelrasse, sowie
auch
nach jeder geologischen Umwälzung, welche der letzteren ein Ende setzt
oder
einen Wendepunkt in ihr bewirkt. In der sechsten Wurzelrasse werden die
Fossile
des Orang, des Gorilla, und des Schimpansen solche von
ausgestorbenen
vierhändigen Säugetieren sein; und neue Formen – obzwar
weniger
und immer weiter getrennt, wie die Zeitalter fortschreiten und der Schluß
des
Manvantara herannaht – werden sich aus den „abgestoßenen“ Typen der
menschlichen
Rasse entwickeln, sowie sie wiederum aus dem Schlamme des
physischen
Lebens zum astralen zurückkehren. Sie waren keine Affen vor dem
Menschen
und sie werden erloschen sein, bevor sich die siebente Rasse
entwickelt.
Karma wird die Monaden der unvorgeschrittenen Menschen unserer
Rasse
leiten und sie in den neuentwickelten menschlichen Gestalten des also
physiologisch
erneuerten Pavian unterbringen.
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X
Das
wird natürlich erst in Millionen von Jahren stattfinden. Aber das Bild dieses
cyklischen
Fortschreitens von allem, was jetzt auf Erden lebt und atmet, von
jeder
Art ihrer Reihe nach, ist ein richtiges, und bedarf keiner „besonderen
Schöpfung“
oder einer wunderbaren Bildung von Mensch, Tier und Pflanze aus
dem
Nichts.
Auf
diese Art erklärt die occulte Wissenschaft die Abwesenheit irgend eines
Bindegliedes
zwischen Affen und Menschen, und zeigt, daß der erstere sich aus
dem
letzteren entwickelte.
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X
EIN
RUNDGEMÄLDE DER FRÜHEN RASSEN.
Es
ist eine Periode von ein paar Millionen Jahren auszufüllen zwischen der
ersten
„gemütlosen“ Rasse und den hochintelligenten und intellektuellen
späteren
Lemuriern; eine andere ist zwischen der frühesten Civilisation der
Atlantier
und der historischen Periode.
Als
Zeugen der Lemurier sind nur ein paar schweigende Berichte in Gestalt von
einem
halben Dutzend zerbrochenen Kolossen und alten cyklopischen Ruinen
übrig
gelassen. Diesen wird kein Gehör geschenkt, da sie die „Ergebnisse blinder
Naturkräfte“
sind, versichern und einige; „ganz modern“, sagen uns andere. Die
Überlieferung
wird vom Skeptiker und Materialisten mit Verachtung unbeachtet
gelassen,
und von den allzu eifrigen Theologen der Bibel in jedem Falle
dienstbar
gemacht. So oft jedoch eine Legende nicht in die noahische
Sintfluttheorie
hineinpassen will, wird sie von dem christlichen Klerus für „die
wahnwitzig
delirierende Stimme alten Aberglaubens“ erklärt. Atlantis wird
geleugnet,
wenn sie nicht mit Lemurien und anderen vergangenen Kontinenten
vermengt
wird, vielleicht weil Lemurien zur Hälfte die Schöpfung der modernen
Wissenschaft
ist, und daher geglaubt werden muß; während Platos Atlantis von
den
meisten Gelehrten als ein Traum betrachtet wird.
Atlantis
wird oft von denen, die an Plato glauben, als eine Verlängerung von
Afrika
beschrieben. Es wird vermutet, daß auch an der Ostküste ein alter
Kontinent
existiert habe. Aber Afrika als ein Kontinent war niemals ein
wesentlicher
Teil weder von Lemurien, noch von Atlantis, wie wir das dritte und
vierte
Festland zu benennen übereingekommen sind. Ihre archaischen
Benennungen
sind in den Purânen niemals erwähnt, und ebenso nicht irgendwo
anders.
Aber mit nur einem einzigen der esoterischen Schlüsseln in der Hand
wird
es eine leichte Aufgabe, diese verschwundenen Länder in den zahllosen ,,
Ländern
der Götter“, Devas und Munis, die in den Purânen beschrieben sind, in
ihren
Varshas, Dvîpas, und Zonen zu identificieren. Ihr Shvetadvîpa, während
der
frühen Tage von Lemurien, ragte wie eine Riesenbergspitze ans dem Grunde
des
Meeres auf; das Gebiet zwischen dem Atlas und Madagaskar war von den
Wassern
eingenommen bis ungefähr zur frühen Periode der Atlantis, nach dem
Verschwinden
von Lemurien, da Afrika aus dem Grunde des Ozeans auftauchte,
und
der Atlas halb versunken war.
Es
ist natürlich unmöglich, innerhalb des Rahmens selbst von verschiedenen
Bänden
einen aufeinderfolgenden und ins einzelne gehenden Bericht von der
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X
Entwicklung
und dem Fortschritte der ersten drei Rassen zu versuchen -
ausgenommen
in soweit, um einen allgemeinen Überblick darüber zu geben, was
gegenwärtig
geschehen wird. Die erste Rasse hatte keine eigene Geschichte.
Von
der zweiten Rasse kann dasselbe gesagt werden. Wir haben daher nur den
Lemuriern
und den Atlantiern sorgfältige Aufmerksamkeit zu widmen, bevor die
Geschichtschreibung
unserer eigenen Rasse, der fünften, unternommen werden
kann.
Was ist von anderen Kontinenten, von unserem eigenen abgesehen
bekannt,
und was weiß oder akzeptiert die Geschichte von den frühen Rassen?
Alles,
was außerhalb der abstoßenden Spekulationen der materialistischen
Wissenschaft
liegt, wird mit dem verächtlichen Ausdrucke ,,Aberglauben“
bezweifelt.
Die weisen Männer von heutzutage wollen nichts glauben. Platos ,,
beflügelte“
und ,,hermaphrodite“ Rassen, und sein goldenes Zeitalter unter der
Herrschaft
des Saturn und der Götter, werden von Haeckel ruhig auf ihren neuen
Platz
in der Natur zurückgebracht; unsere göttlichen Rassen werden als die
Abkömmlinge
der katarrhinen Affen gezeigt, und unser Ahnherr als ein Stück
von
,,Seeschlangen“!
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X
Nichtsdestoweniger,
wie es Faber ausdrückt:
Die
Erdichtungen der alten Poesie . . . enthalten, wie man finden wird,
einen
Teil
geschichtlicher Wahrheit.
Wie
einseitig auch die Bemühungen des gelehrten Verfassers von A Dissertation
on
the Mysteries of the Cabiri sind - Bemühungen, die sich durch seine ganzen
zwei
Bände darauf richten, die klassischen Mythen und Symbole des alten
Heidentums
zu nötigen, ,,Zeugnis zu geben für die Wahrheit der Schrift“ - so
haben
doch Zeit und weitere Untersuchungen zum Teile wenigstens doch diese ,,
Wahrheit“
gerächt, indem sie dieselbe unverhüllt zeigten. Somit wurden im
Gegenteile
die geschickten Bearbeitungen der Schrift veranlaßt, Zeugnis zu
geben
für die große Weisheit des archaischen Heidentums. Und das trotz der
unentwirrbaren
Verworrenheit, in welche die Wahrheit über die Kabiren — die
geheimnisvollsten
Götter des Altertums - durch die wilden und
widerspruchsvollen
Spekulationen von Bischof Cumberland, Dr. Shuckford,
Cudworth,
Vallancey, u. s. w. und zuletzt von Faber gebracht wurde.
Nichtsdestoweniger
mußten alle diese Gelehrten, vom ersten bis zum letzten, zu
einem
gewissen Schlusse kommen, der von den letztgenannten wie folgt gefaßt
wurde:
Wir
haben keinen Grund, zu denken, daß der Götzendienst der heidnischen
Welt
eine rein willkürliche Erfindung war; im Gegenteil scheint er nahezu
allgemein
auf einer traditionellen Erinnerung an gewisse wirkliche Ereignisse
aufgebaut
gewesen zu sein. Diese Ereignisse fasse ich auf als die
Vernichtung
der ersten (der
vierten in der esoterischen Lehre) Menschenrasse
durch
die Wasser der Sintflut. [74]
Dem
fügt Faber hinzu:
Ich
bin überzeugt, daß die Überlieferung von dem Versinken der phlegrischen
Insel
genau dieselbe ist wie jene von dem Versinken der Insel Atlantis. Beide
scheinen
mir auf ein großes Ereignis anzuspielen, auf den Untergang der
ganzen
Welt unter den Wassern der Sintflut, oder, wenn wir annehmen, daß
das
Erdgewölbe in seiner ursprünglichen Lage geblieben ist, auf das
Emporsteigen
des centralen Wassers über dasselbe. Herr Bailly bemüht sich
thatsächlich
in seinem Werke über die Atlantis des Plato, dessen Zweck es
offenbar
ist, die Autorität der Chronologie der Schrift zu entwerten, zu
beweisen,
daß die Atlantier eine sehr alte nördliche Nation waren, lange vor
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X
den
Indern, den Phöniziern und den Ägyptern. [75]
Hierin
ist Faber in Übereinstimmung mit Bailly, der sich als gelehrter und intuitiver
erweist,
als jene, welche die biblische Chronologie annehmen. Auch hat der
letztgenannte
nicht unrecht, wenn er sagt, daß die Atlantier dasselbe waren wie
die
Titanen und die Giganten. [76] Faber adoptiert um so bereitwilliger die
Ansicht
seines französischen Kollegen, als Bailly den Cosmas Indicopleustes
erwähnt,
welcher eine alte Tradition über Noah aufbewahrte - daß er ,,zuerst die
Insel
Atlantis
bewohnte.“ Ob diese Insel die im Geheimbuddhismus erwähnte ,,
Poseidonis“
ist, oder der Kontinent Atlantis, thut nicht viel zur Sache. Die
Überlieferung
ist da, aufgezeichnet von einem Christen.
Kein
Occultist würde jemals daran denken, den Noah seines Vorrechtes zu
berauben,
wenn er ein Atlantier genannt wird; denn dies würde einfach zeigen,
daß
die Israeliten die Geschichte vom Vaivasvata Mann, Xisuthrus, und so vielen
anderen
wiederholten, und daß sie bloß den Namen veränderten,
wozu
sie
dieselbe
Berechtigung hatten, wie jede andere Nation oder Stamm. Wir wenden
uns
bloß gegen die buchstäbliche Annahme der biblischen Zeitrechnung, da
diese
unsinnig ist, und weder mit den geologischen Daten noch mit der Vernunft
übereinstimmt.
Obendrein,
wenn Noah ein Atlantier war, dann war er ein Titan, ein Gigant, wie
Faber
zeigt; und wenn er ein Gigant war, warum wird er dann nicht in der
Genesis
als
solcher angeführt? [77]
Baillys
Irrtum war, das Untertauchen der Atlantis zu verwerfen, und die Atlantier
einfach
eine nördliche und nachsintflutliche Nation zu nennen, welche jedoch,
wie
er sagt, sicherlich vor der Gründung der indischen, ägyptischen
und
phönizischen
Reiche blühte. Auch hierin wäre er wieder im Recht gewesen.
wenn
er nur von dem Dasein dessen gewußt hätte, was wir Lemurien zu nennen
übereingekommen
sind. Denn die Atlantier waren nachsintflutlich gegenüber den
Lemuriern,
und Lemurien war nicht untergetaucht wie Atlantis, sondern ward
unter
die Wogen versenkt, infolge von Erdbeben und unterirdischen Feuern, wie
es
auch mit Großbritannien und Europa eines Tages geschehen wird. Die
Unwissenheit
unserer Männer der Wissenschaft, welche weder die
Ueberlieferung
annehmen wollen, daß verschiedene Kontinente bereits
versunken
sind, noch das periodische Gesetz welches durch den ganzen
manvantarischen
Cyklus wirkt - diese Unwissenheit ist die Hauptursache aller
Verwirrung.
Auch hat Bailly nicht unrecht, wenn er uns versichert, daß die Inder,
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X
Ägypter
und Phönizier nach den Atlantiern kamen, denn die letzteren gehörten
der
vierten Rasse an, während die Ârier und ihr semitischer Zweig zur fünften
Rasse
gehörten. Wenn Plato die Geschichte als dem Solon von den ägyptischen
Priestern
erzählt wiederholt, so vermischt er absichtlich - wie jeder Initiierte thun
würde
- die zwei Kontinente, und schreibt der kleinen zuletzt versunkenen Insel
alle
Ereignisse zu, welche den zwei ungeheuren Kontinenten, dem
prähistorischen
und dem traditionellen - angehören. Daher beschreibt er das
erste
Paar, von
dem die ganze Insel bevölkert wurde, als aus Erde gebildet. Mit
diesen
Worten meint er weder Adam und Eva, noch auch seine eigenen
hellenischen
Vorväter. Seine Sprache ist einfach allegorisch, und wenn er auf
die
,,Erde“ anspielt, so meint er die Materie, da die Atlantier in Wirklichkeit die
erste
rein menschliche und irdische Rasse waren - da jene, welche ihr
vorangingen,
mehr göttlich und ätherisch als menschlich und fest waren.
[74]
a. a. O., I. 9.
[75]
Ebenda, II. 283, 284.
[76]
Siehe seine Lettres sur l´Atlantide.
[77]
Dies ist gezeigt von Faber, wieder einem frommen Christen, welcher
sagt,
„Auch die noachische Familie . . . . trug die Beinamen der Atlantier und
Titanen;
und der große Patriarch selbst wurde vorzugsweise Atlas und Titan
genannt.“
(Ebenda, II. 285.) Und wenn so, dann muß nach der Bibel Noah der
Nachkomme
der Söhne Gottes gewesen sein, der gefallenen Engel, nach
derselben
Autorität, und der Töchter der Menschen, welche schön
waren.“
(Siehe Genesis, VI) Und warum nicht, nachdem sein Vater Lamech
einen
Menschen erschlug, und mit allen seinen Söhnen und Töchtern, welche
in
der Sintflut zugrunde gingen, ebenso schlecht war, wie die übrige
Menschheit.
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Kommentar
X
Doch
muß Plato, sowie jeder andere initiierte Adept, von der Geschichte der
dritten
Rasse nach ihrem ,,Falle“ gewußt haben, obwohl er als ein zu Schweigen
und.
Geheimhaltung Verpflichteter sein Wissen niemals mit ebenso vielen
Worten
zeigte. Nichtsdestoweniger kann es jetzt, nachdem
man
sich wenigstens
mit
der annähernden Zeitrechnung der östlichen Nationen vertraut gemacht hat -
die
vollständig auf den frühen ârischen Berechnungen beruhte und denselben
folgte
- leichter werden, die unermeßlichen Zeitperioden zu verstehen, welche
seit
der Trennung der Geschlechter vergangen sein müssen, nicht zu erwähnen
die
erste und selbst die zweite Wurzelrasse. Da diese über der Fassungskraft der
im
westlichen Denken geübten Gemüter bleiben müssen, so hat man es für
nutzlos
befunden, im einzelnen von der ersten und zweiten, und selbst von der
dritten
Rasse in ihrem Anfangszustande zu sprechen. [78] Erst wenn die letztere
ihre
volle menschliche Periode erreicht hat, kann ein Anfang gemacht werden,
ohne
daß sich der uninitiierte Leser hoffnungslos verwirrt findet.
Die
dritte Rasse fiel - und schuf nicht mehr; sie erzeugte ihre
Nachkommenschaft.
Da sie zur Zeit der Trennung noch gemütlos war, so
erzeugte
sie obendrein eine abnormale Nachkommenschaft. bis daß ihre
physiologische
Natur ihre Instinkte in die richtige Richtung gebracht hatte. Gleich
den
,,Herrgöttern“ der Bibel, hatten die „Söhne der Weisheit“, die Dhyân
Chohans,
sie gewarnt, die von der Natur verbotene Frucht unberührt zu lassen;
aber
die Warnung erwies sich als wertlos. Die Menschen begriffen die
Ungeeignetheit
- wir dürfen nicht sagen Sünde - von dem, was sie gethan hatten,
erst
als es zu spät war; nachdem sich die englischen Monaden aus höheren
Sphären
in ihnen inkarniert und sie mit Verstand begabt hatten. Bis zu jenem
Tage
waren sie einfach physisch geblieben, wie die von ihnen erzeugten Tiere.
Denn
was ist der Unterschied? Die Lehre sagt, daß der einzige Unterschied
zwischen
beseelten und unbeseelten Gegenständen auf Erden, zwischen einer
tierischen
und menschlichen Gestalt der ist, daß in den einen die verschiedenen ,,
Feuer“
verborgen, und in den anderen thätig sind. Die Lebensfeuer sind in allen
Dingen
und kein Atom entbehrt derselben. Aber kein Tier hat die drei höheren ,,
Prinzipien“
in sich erweckt; sie sind einfach möglich, verborgen, und somit nichtexistierend.
Und
so wären die tierischen Gestalten der Menschen bis zum
heutigen
Tage geblieben, wären sie so belassen geblieben, wie sie aus den
Körpern
ihrer Erzeuger hervorkamen, deren Schatten sie waren, um zu wachsen,
entfaltet
lediglich von den Mächten und Kräften, die dem Stoffe innewohnen.
Aber,
wie es im Pymander heißt:
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Dies
ist ein Geheimnis, das bis zum heutigen Tage versiegelt und verhüllt war.
Da
die Natur [79] mit dem Menschen [80] sich vermischte, brachte sie ein
erstaunliches
Wunder hervor; die harmonische Vermischung der Wesenheit
der
Sieben (Pitris
oder Lenker) und ihrer eigenen; von Feuer und Geist und
Natur
(dem
Noumenon der Materie); welche (sich vermischend) sofort sieben
Menschen
von entgegengesetzten Geschlechtern (negativ und positiv)
hervorbrachten,
entsprechend den Wesenheiten der sieben Lenker. [81]
Also
spricht Hermes, der dreimal große Initiierte, [82] die ,,Macht des göttlichen
Gedankens“.
Der heilige Paulus, ein anderer Initiierter nannte unsere Welt ,,den
rätselhaften
Spiegel der reinen Wahrheit“, und der heilige Gregor von Nazianz
bestätigte
Hermes, indem er behauptete:
Die
sichtbaren Dinge sind bloß der Schatten und Abriß der Dinge, die wir nicht
sehen
können.
Es
ist eine ewige Kombination, und die Bilder wiederholen sich von der höheren
Sprosse
der Leiter des Daseins hinab zur niederen. Der ,,Fall der Engel“ und
der
,,Krieg im Himmel“ wiederholen sich auf einer jeden Ebene, indem der
niedrigere
,,Spiegel“ das Bild des höheren ,,Spiegels“ entstellt, und ein jeder es
auf
seine eigene Art wiederholt. So sind die christlichen Dogmen nur
Rückerinnerungen
der Paradigmen des Plato, welcher von diesen Dingen mit
Vorsicht
sprach, wie es jeder Initiierte thun würde. Aber es ist alles so, wie es in
diesen
wenigen Sätzen aus dem Desatir ausgedrückt ist:
Alles
was auf Erden ist, sagt der Herr (Ormazd), ist der Schatten von etwas,
was
in den höheren Sphären ist. Dieser leuchtende Gegenstand (Licht, Feuer,
u.
s. w.) ist der Schatten von jenem, welcher noch leuchtender ist als er selbst,
und
so fort, bis er mich erreicht, der ich das Licht der Lichter bin.
In
den kabbalistischen Büchern, insbesondere im Zohar, ist der Gedanke, daß
jedes
gegenständliche Ding auf Erden oder in diesem Weltall der ,,
Schatten“
(Dyuknah) des ewigen Lichtes oder Gottheit ist, sehr hervortretend.
Die
dritte Rasse war im hervorragenden Maße zuerst der helle ,,Schatten“ der
Götter,
welche die Überlieferung nach dem allegorischen Kriege im Himmel auf
die
Erde verbannt. Dieser wurde auf Erden noch allegorischer, denn er war der
Krieg
zwischen Geist und Stoff. Dieser Krieg wird dauern, bis der innere oder
göttliche
Mensch sein äußeres irdisches Selbst seiner eigenen geistigen Natur
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anpaßt.
Bis dahin werden die dunklen und wilden Leidenschaften jenes Selbst in
ewiger
Fehde mit seinem Meister, dem Göttlichen Menschen liegen. Aber das
Tier
wird eines Tages gezähmt werden, weil seine Natur verändert werden wird,
und
Harmonie wird aufs neue herrschen zwischen den beiden, wie vor dem ,,
Falle“,
als selbst der sterbliche Mensch von den Elementen ,,geschaffen“ wurde
und
nicht geboren wurde.
[78]
In jenem wundervollen Buche von Donnelly, Atlantis, die vorsintflutliche
Welt, verkündet der Verfasser,
wo er die ârischen Kolonien aus der Atlantis
und
die Künste und Wissenschaften - das Vermächtnis unserer vierten Rasse
-
bespricht, mit Mut, daß: ,,Die Wurzeln der heutigen Einrichtungen bis ins
Miocänzeitalter
zurückreichen.“ Dies ist ein außerordentliches Zugeständnis,
insofern
es von einem modernen Gelehrten gemacht wird; aber die Gesittung
reicht
noch weiter zurück, als bis zu den miocänen Atlantiern. Der Mensch der
Sekundärzeit
wird entdeckt werden, und mit ihm seine lang vergessene
Civilisation.
[79]
Die Natur ist der natürliche Körper, der Schatten der Vorfahren.
[80]
Der Mensch ist der ,,himmlische Mensch“, wie bereits festgestellt.
[81]
Divine Pymander, I. 16.
[82]
Der Pymander unserer Museen und Bibliotheken ist ein Auszug aus
einem
der Bücher des Thoth, durch einen alexandrinischen Platoniker. Im
dritten
Jahrhundert wurde er von einem jüdischen Kabbalisten nach alten
hebräischen
und phönizischen Handschriften umgearbeitet, und die Genesis
des
Enoch genannt.
Aber selbst seine entstellten Überreste zeigen, wie nahe
sein
Text mit der archaischen Lehre übereinstimmt, wie sie sich in der
Schöpfung
der sieben Schöpfer und der sieben ursprünglichen Menschen
zeigt.
Was den Enoch, Thoth oder Hermes, Orpheus und Kadmus anbelangt,
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so
sind dies alles Gattungsnamen, Zweige und Sprossen der sieben
ursprünglichen
Weisen - inkarnierte Dhyân Chohans oder Devas in illusiven,
nicht
sterblichen Körpern - welche der Menschheit alles lehrte, was sie wußte,
und
deren früheste Schiller die Namen ihrer Meister annahmen. Dieser
Gebrauch
ging von der vierten auf die fünfte Rasse über. Daher die Gleichheit
der
Überlieferungen über Hermes - von dem die Ägyptologen seiner fünf
zählen
- Enoch, u. s. w.; sie sind alle die Erfinder der Buchstaben; keiner von
ihnen
stirbt; sie leben noch und sind die ersten Initiatoren in die Mysterien,
und
sind deren Begründer. Erst sehr spät verschwand die Genesis des Enoch
aus
dem Besitzstande der Kabbalisten. Wilhelm Postel sah sie. Sie war ganz
sicherlich
in großem Maße eine Umschrift der Bücher des Hermes, und viel
früher
als die Bücher des Moses, wie Éliphas Lévy seinen Lesern sagt.
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Das
obige wird in allen großen Theogonien klar gemacht, insbesondere in den
griechischen,
so in der des Hesiod. Die Verstümmelung des Uranos durch seinen
Sohn
Kronos, der ihn so zur Zeugungsunfähigkeit verurteilt, ist von den
modernen
Mythographen niemals verstanden worden. Und doch ist sie sehr klar;
und
da sie universal war, [83] so muß sie eine große abstrakte und
philosophische
Idee enthalten haben, die jetzt unseren modernen Weisen
verloren
gegangen ist. Diese Bestrafung in der Allegorie kennzeichnet in der
That
,,eine neue Periode, eine zweite Phase in der Entwicklung der Schöpfung,“
wie
von Decharme [84] richtig bemerkt, welcher jedoch nicht den Versuch macht,
sie
zu erklären. Uranos versuchte, jener Entwicklung oder natürlichen Evolution
ein
Hindernis entgegenzusetzen, indem er alle seine Kinder, sobald sie geboren
waren,
vernichtete.
Uranos, welcher alle schöpferischen Mächte vom und im
Chaos
- dem Raume oder der ungeoffenbarten Gottheit - personificiert, zahlt
nach
dieser Darstellung das Sühngeld; denn diese Mächte sind es, welche die
Pitris
veranlassen, die ursprünglichen ,,Menschen“ aus sich selbst zu entwickeln
-
wie späterhin diese Menschen ihrerseits ihre Nachkommenschaft entwickeln
-
ohne
irgend welchen Sinn oder Verlangen nach Zeugung. Das Zeugungswerk,
für
einen Augenblick unterbrochen, geht in die Hände des Kronos (Chronos),
der
Zeit
[85] über, welcher sich mit Rhea (der Erde - in der Esoterik Materie im
allgemeinen)
vereinigt und so himmlische und irdische Titanen hervorbringt. Die
Gesamtheit
dieser Symbolik bezieht sich auf die Geheimnisse der Entwicklung.
Diese
Allegorie ist die exoterische Lesart der in diesem Teile unseres Werkes
gegebenen
esoterischen Lehre. Denn in Kronos sehen wir dieselbe Geschichte
wiederholt.
Wie Uranos seine Kinder von Gea (eins in der Welt der Offenbarung
mit
Aditi oder der großen kosmischen Tiefe) vernichtete, indem er sie in den
Schoß
der Erde Titaea einschloß, so vernichtete Kronos, in diesem zweiten
Stadium
der Schöpfung, seine Kinder von der Rhea - indem er sie verschlang.
Dies
ist eine Anspielung auf die fruchtlosen Versuche der Erde, oder Natur, allein
wirkliche
menschliche ,,Menschen“ zu schaffen. [86] Die Zeit verschlingt ihr
eigenes
fruchtloses Werk. Dann kommt Zeus, Jupiter, welcher seinerseits seinen
Vater
entthront. [87] Jupiter, der Titan, ist in einem Sinne Prometheus, [88] und
ist
von Zeus, dem großen ,,Vater der Götter“ verschieden. Er ist der ,,
unehrerbietige
Sohn“ im Hesiod. Hermes nennt ihn den ,,himmlischen
Menschen“
im Pymander; und selbst in der Bibel findet er sich wieder unter
dem
Namen
Adam, und späterhin - durch Transmutation - unter dem von Ham. Doch
sind
diese alle Personifikationen der „Söhne der Weisheit“. Die notwendige
Bestätigung,
daß Jupiter zu dem rein menschlichen atlantischen Cyklus gehört -
wenn
Uranos und Kronos, welche ihm vorausgehen, für ungenügend befunden
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werden
- kann im Hesiod gelesen werden, welcher uns sagt:
Die
Unsterblichen machten die Rasse des goldenen und des silbernen
Zeitalters
(die erste und zweite Rasse); Jupiter machte die Generation der
Bronze
(eine Mischung von zwei Elementen), jene der Heroen, und des
eisernen
Zeitalters. [89]
Hierauf
sendet er sein verderbliches Geschenk, Pandora, an Epimetheus. [90]
Hesiod
nennt dieses Geschenk des ersten Weibes ,,eine verderbliche Gabe“. Es
war
eine Bestrafung, erklärt er, die den Menschen gesendet wurde ,,wegen des
Diebstahls
des (göttlichen schöpferischen) Feuers.“ Ihr Erscheinen auf Erden ist
das
Signal für jede Art von Übel. Vor ihrem Auftreten lebten die Menschenrassen
glücklich,
frei von Krankheit und leiden - wie dieselben Rassen dargestellt
werden
als unter Yimas Herrschaft lebend, im altpersischen Vendîdâd.
[83]
Uranos ist ein abgeänderter Varuna, der „universale Umschließer“, der
„Allumfasser“,
und eine der ältesten der vedischen Gottheiten - der Raum, der
Schöpfer
von Himmel und Erde, da beide aus seinem (des Gottes oder des
Raumes)
Samen geoffenbart sind. Erst später wurde Varuna das Haupt der
Âdityss
und eine Art von Neptun, der auf dem ,,Leviathan“ reitet - dem
Makara,
jetzt dem heiligsten und geheimnisvollsten der Tierkreiszeichen.
Varuna,
ohne den ,,kein Geschöpf auch nur blinzeln kann“, wurde gleich
Uranos
erniedrigt und verfiel gleich ihm in die Zeugung; seine Funktionen - ,,
die
erhabensten kosmischen Funktionen“, wie Muir sie nennt - wurden durch
exoterischen
Anthropomorphismus vom Himmel zur Erde erniedrigt Wie
derselbe
Orientalist sagt: ,,Die dem Varuna (in den Veden) zugeschriebenen
Attribute
und Funktionen verleihen seinem Charakter eine moralische Höhe
und
Heiligkeit, welche die irgend einer anderen vedischen Gottheit
zugeschriebene
weit übertrifft.“ Um aber den Grund seines Falles, sowie von
jenem
des Uranos, richtig zu verstehen, hat man in jeder exoterischen
Religion
das unvollkommene und sündhafte Werk der menschlichen
Einbildungskraft
zu sehen, und auch die Geheimnisse zu studieren, welche
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Varuna
dem Vasishtha mitgeteilt haben soll. Nur ,,sollen seine Geheimnisse
und
jene des Mitra den Thörichten nicht enthüllt werden.“
[84]
Mythologie de la Grèce Antique, p. 7.
[85]
Kronos ist nicht nur [korrekter Abdruck siehe Buch] Zeit, sondern kommt
auch,
wio Bréal in seinem Hercule et Cacus (p. 57) zeigte, von der Wurzel
kar, ,,machen, schaffen“. Ob
Bréal, und Decharme, der ihn citiert, ebenso
recht
haben, wenn sie sagen, daß in den Veden Krânan (sic) ein
schöpferischer
Gott ist, bezweifeln wir. Bréal meinte wahrscheinlich Karma,
oder
vielmehr Visvakarman, den schöpferischen Gott, den ,,allmächtigen“ und
den
,,großen Baumeister der Welt“.
[86]
Siehe Strophen III—X ff., und auch den Bericht des Berosus über die
ursprüngliche
Schöpfung.
[87]
Der Titanenkampf, zum mindesten in der Theogonie, ist der Kampf. um
die
Oberherrschaft zwischen den Kindern des Uranos und der Gea (oder
Himmel
und Erde in ihrem abstrakten Sinne), den Titanen, und den Kindern
des
Kronos, deren Haupt Zeug ist. Es ist in einem Sinne der immerwährende
Kampf,
der bis zum heutigen Tage zwischen dem geistigen inneren
Menschen
und dem Menschen von Fleisch vor sich geht.
[88]
Geradeso wie ,,Gott der Herr“‘, oder Jehovah. esoterisch Kain ist, und
die
,,verführende Schlange“ desgleichen; der männliche Teil der androgynen
Eva
- vor ihrem ,,Fall“, dem weiblichen Teile von Adam Kadmon - der linken
Seite
oder Binah, von der rechten Seite Chokmah in der ersten
sephirothischen
Dreiheit.
[89]
Decharme, a. a. O., p. 284.
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X
[90]
In der ägyptischen Legende, genannt die ,,Zwei Brüder“, übersetzt von
Herrn
Maspero (dem gewesenen Direktor des Museums zu Boulak), ist das
Urbild
der Pandora gegeben. Num, der berühmte himmlische Künstler, schafft
eine
wunderbare Schönheit, ein Mädchen, welches er dem Batau sendet,
worauf
das Glück des letzteren zerstört
ist.
Natürlich ist Batau der Mensch,
und
das Mädchen Eva. (Siehe Revue Archéologique, März 1878 und auch
Decharme,
a. a. O., p. 285.)
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Zwei
Sintfluten lassen sich ebenfalls in der universalen Überlieferung verfolgen,
wenn
man sorgfältig den Hesiod, den Rig Veda, den Zend Avesta u. s. w
vergleicht,
aber kein erster Mensch wird jemals in irgend einer der Theogonien
erwähnt,
ausgenommen in der Bibel. [91] Überall erscheint der Mensch unserer
Rasse
nach einer durch, Wasser bewirkten Umwälzung. Darnach erwähnt die
Überlieferung
bloß die verschiedenen Bezeichnungen von Kontinenten und
Inseln,
welche zur entsprechenden Zeit unter die Wellen des Meeres versinken.
[92]
Götter und Sterbliche haben nach Hesiod einen gemeinsamen Ursprung,
[93]
und Pindar wiederholt die Behauptung. [94] Deukalion und Pyrrha, welche
der
Flut entgehen, indem sie eine Arche, ähnlich der des Noah erbauen, [95]
bitten
Jupiter, das Menschengeschlecht wieder zu beleben, das er unter den
Wassern
der Flut hatte zugrunde gehen lassen. In der slavischen Mythologie
werden
alle Menschen ertränkt und zwei alte Leute, ein Mann und sein Weib,
bleiben
allein übrig. Dann rät ihnen Pram‘zimas, der ,,Meister von allem“,
siebenmal
auf die Felsen der Erde zu springen und sieben neue Rassen (Paare)
werden
geboren, von denen die neun litauischen Stämme herkommen. [96] Wie
von
dem Verfasser der Mythologie de la Grèce Antique wohl verstanden -
bedeuten
die vier Zeitalter Zeitperioden, und sind auch eine allegorische
Anspielung
auf die Rassen. Wie er sagt:
Die
aufeinanderfolgenden Rassen, die vernichtet und von anderen ersetzt
wurden,
ohne irgend welche Übergangszeit, werden im Griechischen durch
die
Namen von Metallen charakterisiert, um ihren beständig abnehmenden
Wert
auszudrücken. Gold, das leuchtendste und kostbarste von allen, das
Symbol
der Helligkeit . . . bestimmt die erste Rasse . . . . Die Menschen der
zweiten
Rasse, jene des silbernen Zeitalters, stehen bereits weit unter der
ersten.
Träge und schwache Geschöpfe, ist ihr ganzes Leben nichts besser
als
eine lange und stumpfsinnige Kindheit . . . . Sie verschwinden . . . . Die
Menschen
des ehernen Zeitalters sind kräftig und gewaltthätig (die dritte
Rasse);
. . . ihre Stärke ist außerordentlich. „Sie hatten Waffen aus Erz
gemacht,
Wohnungen aus Erz; sie benützten nichts als Erz. Eisen, das
schwarze
Metall, war noch unbekannt. [97] Die vierte Rasse ist nach Hesiod
jene
der Helden, welche vor Theben fielen, [98] oder unter den Mauern von
Troja.
[99]
Da
sich die vier Rassen bei den ältesten griechischen Dichtern erwähnt finden,
wenn
auch sehr verworren und anachronistisch, so sind unsere Lehren wieder
einmal
in den Klassikern bestätigt. Aber das ist alles „Mythologie“ und Dichtung.
Was
kann die moderne Wissenschaft zu einer solchen Euhemerisation alter
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X
Erdichtungen
sagen? Der Urteilsspruch ist nicht schwer vorauszusehen. Daher
muß
ein Versuch gemacht werden, vorgreifend zu antworten, und zu beweisen,
daß
so viel von dem Gebiete eben dieser selben Wissenschaft von Erdichtungen
und
empirischen Spekulationen eingenommen ist, daß keiner von den Gelehrten
das
geringste Recht hat, mit einem so schweren Balken in seinem eigenen Auge
auf
den Splitter in dem Auge des Occultisten zu zeigen, selbst vorausgesetzt,
daß
dieser Splitter keine Erdichtung ihrer eigenen Einbildungskraft sei.
40.
DA WUCHSEN DIE DRITTE UND DIE VIERTE [100] VOLL STOLZ IN DIE
HÖHE.
,,WIR SIND DIE KÖNIGE; [101] WIR SIND DIE GÖTTER“ (a).
41.
SIE NAHMEN WEIBER, DIE SCHÖN ANZUSEHEN WAREN. WEIBER VON
DEN
GEMÜTLOSEN, DEN SCHWACHKÖPEIGEN. SIE BRACHTEN
UNGETÜME
HERVOR, BÖSARTIGE DÄMONEN, MÄNNLICHE UND
WEIBLICHE,
AUCH KHADO, [102] MIT BESCHRÄNKTEN
GEMÜTERN
(b).
42.
SIE ERBAUTEN TEMPEL DEM MENSCHLICHEN KÖRPER. DEN MÄNNLICHEN
UND
DEN WEIBLICHEN VEREHRTEN SIE (c). DA WIRKTE DAS
DRITTE
AUGE NICHT MEHR (d).
(a)
So waren die ersten wahrhaft körperlichen Menschen, deren erstes Merkmal
der
- Stolz war! Das Gedächtnis dieser dritten Rasse und der riesigen Atlantier
war
es, das sich von einer Generation und Rasse zur anderen Generation und
Rasse
bis herab auf die Tage des Moses dahinzog, und eine objektive Form
gefunden
hat in jenen vorsintflutlichen Riesen, jenen schrecklichen Zauberern
und
Magiern, von denen die römische Kirche so lebendige und zur selben Zeit so
verzerrte
Legenden bewahrt hat. Jeder, der die Kommentare zu der archaischen
Lehre
gelesen und studiert hat, wird mit Leichtigkeit in einigen von diesen
Atlantiern
die Vorbilder der Nimrode, der Erbauer des babylonischen Thurmes,
der
Hamiten und aller jener ganzen Schar ,,verfluchten Angedenkens“, wie es die
theologische
Litteratur ausdrückt; kurz gesagt jener, welche der Nachwelt die
orthodoxen
Typen des Satan geliefert haben, wiedererkennen. Und dies führt
uns
naturgemäß zur Frage nach der religiösen Ethik jener frühen Rassen, so
mythisch
sie auch sein mögen.
Was
war die Religion der dritten und vierten Rasse? Wie der Ausdruck
gewöhnlich
verstanden wird, hatten weder die Lemurier, noch auch ihre
Nachkommen,
die Lemuro-Atlantier irgend eine Religion; denn sie wußten nichts
von
einem Dogma, noch brauchten sie etwas auf Glauben hinzunehmen. Sobald
das
geistige Auge des Menschen sich dem Verstande eröffnet hatte, fühlte sich
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X
die
dritte Rasse eins mit dem allgegenwärtigen, sowie auch für immer
unbekannten
und unsichtbaren All, der Einen Universalen Gottheit. Begabt mit
göttlichen
Kräften, und in sich selbst seinen inneren Gott fühlend, fühlte ein
jeder,
daß
er ein Menschengott seiner Natur nach, wenn auch ein Tier seinem
körperlichen
Selbst nach war. Der Kampf zwischen den beiden begann mit
demselben
Tage, da sie die Frucht vom Baume der Weisheit gekostet hatten; ein
Kampf
auf Leben und Tod zwischen dem geistigen und dem psychischen, dem
psychischen
und dem physischen. Jene, welche die niederen ,,Prinzipien“
besiegt
hatten, indem sie Herrschaft über den Körper erlangt hatten, vereinigten
sich
mit den ,,Söhnen des Lichts“. Jene, welche ihren niedrigen Naturen zum
Opfer
fielen, winden die Sklaven des Stoffes. Aus ,,Söhnen des Lichts und der
Weisheit“
wurden sie schließlich die ,,Söhne der Finsternis“. Sie fielen in der
Schlacht
des sterblichen Lebens mit dem Unsterblichen Leben, und alle jene, die
gefallen
waren, wurden der Same der zukünftigen Geschlechter von Atlantiern.
[103]
[91]
Yima ist nicht der ,,erste Mensch“ im Vendîdâd, sondern bloß in den
Theorien
der Orientalisten.
[92]
Böotien ward versenkt und in der Folge das alte Athen und Eleusis.
[93]
Werke und Tage, v. 108.
[94]
Nem., VI. I.
[95]
Siehe Apollod., I. 7, 2; und Ovid, Metam., I. 260 ff.
[96]
Grimm, Deutsche Mythol, I. 545, 3. Aufl., und Hanusch, Slavische Myth.,
p.
235. Siehe Decharme, a. a. O., p 288, welcher ,,neunmal“ giebt und nicht
sieben.
[97]
Hesiod, Werke und Tage, 143—156.
[98]
Siehe Aeschylos, Sieben gegen Theben.
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X
[99]
Decharme, ebenda, pp. 289, 290.
[100]
Rasse.
[101]
Wurde gesagt.
[102]
Im Sanskrit Dâkinî.
[103]
Der Name ist hier in dem Sinne von, und als synonym mit „Zauberer“
gebraucht.
Der atlantischen Rassen waren viele, und ihre Entwicklung
dauerte
durch Millionen von Jahren. Alle von ihnen waren nicht böse, aber sie
wurden
es gegen das Ende ihres Cyklus, so wie wir, die fünfte Rasse, es jetzt
rasch
werden.
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Am
Morgen seines Bewußtseins hatte der Mensch der dritten Wurzelrasse keine
Glauben,
welche Religion genannt werden konnten. Das heißt, er kannte nicht
bloß
keine heiteren Religionen voll von Pracht und Gold“, sondern überhaupt
kein
System der Glaubens oder der äußeren Anbetung. Aber wenn der Ausdruck
definiert
werden soll, als die Verknüpfung der Massen in einer Form der
Verehrung,
die jenen erwiesen wird, welche wir als höher empfinden als uns
selbst,
der Pietät - als eines Gefühles, das ein Kind einem geliebten Vater
gegenüber
zum Ausdruck bringt - dann hatten die frühesten Lemurier vom ersten
Anbeginne
ihres intellektuellen Lebens an eine Religion, und zwar eine höchst
schöne.
Hatten sie nicht ihre glänzenden Götter der Elemente rund um sich, und
sogar
innerhalb ihrer selbst? [104] Hatten sie nicht ihre Kindheit zugebracht mit
jenen,
von ihnen gepflegt und behütet, welche ihnen das Dasein gegeben und
sie
zu intelligentem, bewußten Leben aufgerufen hatten? Es wird uns versichert,
daß
dem so war, und wir glauben es. Denn die Entwicklung des Geistes im
Stoffe
hätte niemals vollbracht werden können, noch hätte sie jemals ihren ersten
Anstoß
erhalten, wenn nicht die strahlenden
Geister
ihre eigenen betreffenden
superätherischen
Wesenheiten geopfert hätten, um den Menschen aus Lehm zu
beseelen,
indem sie ein jedes seiner inneren ,,Prinzipien“ mit einem Teile, oder
vielmehr
einem Wiederscheine jener Wesenheit ausstatteten. Die Dyânîs der
sieben
Himmel - der sieben Ebenen des Daseins - sind die Noumena der
thatsächlichen
und der zukünftigen Elemente, geradeso wie die Engel der sieben
Kräfte
der Natur - deren gröbere Wirkungen wir in dem wahrnehmen, was die
Wissenschaft
,, Bewegungsarten“ zu nennen beliebt, unwägbare Kräfte, und was
nicht
sonst - die noch höheren Noumena noch höherer Hierarchien sind.
Es
war das ,,goldene Zeitalter“ in jenen Tagen des Altertums, das Zeitalter, da
die
,,Götter auf Erden wandelten, und sich frei unter die Sterblichen mischten.“
Als
es aufhörte, zogen die Götter von dannen - d. i. wurden unsichtbar - und
spätere
Generationen endeten mit einer Verehrung ihrer Reiche - der Elemente.
Die
Atlantier waren es, die erste Nachkommenschaft des halbgöttlichen
Menschen
nach seiner Trennung in Geschlechter - daher die ersterzeugten und
menschlich-geborenen
Sterblichen - welche die ersten ,,Opferer“ an den Gott der
Materie
wurden.
Sie stehen in nebelhafter, weit entfernter Vergangenheit, in
mehr
als vorhistorischen Zeiten, als das Vorbild, auf dem das große Kainsymbol
aufgebaut
ward, [105] als die ersten Anthropomorphisten, welche Form und
Materie
verehrten - eine Verehrung. die sehr bald zur Selbstanbetung entartete,
und
von da zum Phallicismus führte, welcher bis zum heutigen Tage in der
Symbolik
einer jeden exoterischen Religion von Ritual, Dogma und Form die
Oberherrschaft
hat. Adam und Eva wurden Stoff, oder lieferten den Boden, Kain
und
Abel - der letztere der lebenhervorbringende Boden, der erstere ,,der Pflüger
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X
jenes
Grundes oder Feldes.“
So
trennten sich die ersten atlantischen Rassen, die auf dem lemurischen
Kontinent
geboren waren, von ihren frühesten Stämmen an in die gerechten und
die
ungerechten; in jene, welche den einen unsichtbaren Geist der Natur
verehrten,
dessen Strahl der Mensch in sich selbst fühlt - oder die Pantheisten,
und
in jene, welche den Geistern der Erde fanatische Verehrung
entgegenbrachten,
den dunklen kosmischen anthropomorphischen Mächten, mit
denen
sie sich verbündeten. Diese waren die frühesten Gibborim, die ,,
Gewaltigen
. . . berühmten Leute“ zu den Zeiten, [106] welche bei der fünften
Rasse
die Kabirim wurden, Kabiren bei den Ägyptern und den Phöniziern,
Titanen
bei den Griechen, und Râkshasas und Daityas bei den indischen Rassen.
Dergestalt
war der geheime und geheimnisvolle Ursprung aller folgenden und
modernen
Religionen, insbesondere der Verehrung der späteren Hebräer für
ihren
Stammgott. Zur selben Zeit war diese Sexualreligion eng verbündet mit,
begründet
auf, und sozusagen vermischt mit astronomischen Erscheinungen. Die
Lemurier
gravitierten nach dem Nordpole, oder dem Himmel ihrer Vorfahren -
dem
hyperboräischen Kontinent; die Atlantier nach dem Südpole, dem
„Schlunde“,
kosmisch und terrestrisch - aus dem die heißen Leidenschaften
atmen,
die von den kosmischen Elementalen, deren Wohnung er ist, zu Orkanen
angeblasen
werden. Die zwei Pole wurden von den alten als Drachen und
Schlangen
bezeichnet - und daher gute und böse Drachen und Schlangen, und
auch
die den ,,Söhnen Gottes“ - Söhnen von Geist und Materie - den guten und
bösen
Magiern gegebenen Namen. Dies ist der Ursprung der doppelten und
dreifachen
Natur im Menschen. Die Legende von den ,,gefallenen Engeln“ in
ihrer
esoterischen Bedeutung, enthält den Schlüssel zu den vielfältigen
Widersprüchen
des menschlichen Charakters; sie deutet auf das Geheimnis von
dem
Selbstbewußtsein des Menschen; sie ist der Träger, um den sich sein
ganzer
Lebenscyklus dreht - die Geschichte seiner Entwicklung und seines
Wachstums.
[104]
Die „Götter der Elemente“ sind durchaus nicht die Elementale. Die
letzteren
werden im besten Falle von ihnen als Träger benützt und als Stoffe,
um
sich darein zu kleiden.
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X
[105]
Kain war der erste ,,Opferer“, wie zuerst im Kapitel IV der Genesis
gezeigt
ist, der ,,Früchte des Feldes“, dessen erster Pflüger er war, indes Abel
dem
Herrn „von den Erstlingen seiner Herde brachte. Kain ist das Symbol der
ersten
männlichen, Abel das der ersten weiblichen Menschheit, während
Adam
und Eva die Typen der dritten Rasse sind. Das ,,Morden“ ist
Blutvergießen,
aber nicht Lebennehmen.
[106]
Genesis, VI.
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X
Von
einem festen Erfassen dieser Lehre hängt das richtige Verständnis der
esoterischen
Anthropogenesis ab. Es giebt einen Leitfaden für die Streitfrage
über
den Ursprung des Bösen; und zeigt, wie der Mensch selbst der Trenner des
Einen
in verschiedene entgegengesetzte Aspekte ist.
Der
Leser wird daher nicht überrascht sein, wenn so viel Raum einem Versuche
gewidmet
wird, diesen schwierigen und dunklen Gegenstand - so oft er sich
darbietet
- zu erklären. Ziemlich viel muß notwendigerweise über seinen
symbologischen
Aspekt gesagt werden; weil auf diese Art dem denkenden
Schüler
Winke für seine eigenen Untersuchungen gegeben werden, und so mehr
Licht
geboten werden kann, als es möglich wäre in den technischen Ausdrücken
einer
mehr formalen, philosophischen Darlegung zu übermitteln. Die
sogenannten
,,gefallenen Engel“ sind die Menschheit selbst. Der Dämon von
Stolz,
Lust, Aufruhr und Haß hatte kein Dasein vor dem Erscheinen des
physischen
bewußten Menschen. Der Mensch ist es, welcher den Feind erzeugt
und
genährt hat, und ihm erlaubte, sich in seinem Herzen zu entwickeln; er ist es
wiederum,
welcher den in ihm wohnenden Gott besudelt hat, indem er den reinen
Geist
mit dem unreinen Dämon des Stoffes verkettete. Und wenn der
kabbalistische
Ausspruch ,,Demon est Deus inversus“ seine metaphysische und
theoretische
Bestätigung in der dualen geoffenbarten Natur findet, so findet sich
seine
praktische Anwendung nichtsdestoweniger in der Menschheit allein.
Somit
ist es jetzt selbstverständlich geworden, daß, wenn man, wie wir es thun,
als
feststehend annimmt, (a) das Auftreten des Menschen vor den andern
Säugetieren,
und selbst vor den Zeitaltern der großen Reptilien; (b) periodische
Fluten
und Eiszeiten infolge der karmischen Störung der Achse; und
hauptsächlich
(c) die Herkunft des Menschen von einem höheren Wesen, oder
was
der Materialismus ein ,, übernatürliches“ Wiesen nennen würde, obwohl es
bloß
über-menschlich ist - unsere Lehren sehr wenig Aussichten auf ein
unparteiisches
Gehör haben. Man füge die Behauptung hinzu, daß ein Teil der
Menschheit
in der dritten Rasse - alle jene Monaden von Menschen, ,welche den
höchsten
Punkt von Verdienst und Karma in dem vorhergehenden Manvantara
erreicht
hatten - ihre psychischen und rationalen Naturen göttlichen
Wesen
verdankten,
die in ihren fünften Prinzipien ,,hypostasierten“ und die Geheimlehre
muß
nicht nur in den Augen des Materialismus, sondern selbst in denen des
dogmatischen
Christentums ihre gesellschaftliche Stellung verlieren. Denn,
sobald
das letztere gelernt haben wird, daß diese Engel wesensgleich sind mit
seinen
,,gefallenen“ Geistern, wird der esoterische Lehrsatz für höchst
schrecklich
ketzerisch und verderblich erklärt werden. [107] Der göttliche Mensch
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X
wohnte
in dem tierischen, und daher, als die physiologische Trennung in dem
natürlichen
Verlaufe der Entwicklung stattfand - als auch „die ganze tierische
Schöpfung
entfesselt wurde“ und die Männchen zu den Weibchen angezogen
wurden
- fiel diese Rasse; nicht weil sie von der Frucht der Erkenntnis
gegessen
hatte
und gut von böse unterscheiden konnte, sondern weil sie es nicht besser
wußte.
Angetrieben von dem geschlechtslosen schöpferischen
Instinkt
hatten
die
frühen Unterrassen eine Zwischenrasse entwickelt, in welcher, wie es in den
Strophen
angedeutet ist, die höheren Dhyâan Chohans sich inkarniert hatten.
[108]
,,Wenn wir die Ausdehnung des Weltalls ermittelt haben (und alles, was
darinnen
ist, kennen gelernt haben), dann werden wir unsere Rasse vermehren“,
antworten
die Söhne von Wille und Yoga ihren Brüdern von derselben Rasse,
welche
sie einladen, das gleiche zu thun, wie sie selbst. Das bedeutet, das die
großen
Adepten und initiierten Asketen ,,sich vermehren“ werden, d. i.
neuerdings
aus der Seele geborene unbefleckte Söhne hervorbringen werden -
in
der siebenten Wurzelrasse.
So
heißt es im Vishnu und Brahma Purâna, im Mahâbhârata [109]
und im
Harivamsha. In einem Teile des Pushkara
Mâhâtmya wird obendrein die
Trennung
der Geschlechter durch Daksha charakterisiert, welcher, wie er sieht,
daß
seine aus dem Willen geborene Nachkommenschaft, ,,die Söhne des
passiven
Yoga“ nicht Menschen schaffen wollen, „sich zur Hälfte in ein Weib
verwandelt
mit welchem er Töchter erzeugt,“ die zukünftigen Weiber der dritten
hassen,
welche die Riesen der Atlantis, die sogenannte vierte Rasse erzeugten.
Im
Vishnu Purâna heißt es einfach, daß Daksha, der Vater der Menschheit,
geschlechtlichen
Verkehr als das Mittel zur Bevölkerung der Welt einführte. [110]
Zum
Glück für das Menschengeschlecht war die ,,Erwählte Rasse“ bereits zum
Träger
der Inkarnation der höchsten Dhyânîs (intellektuell und geistig) geworden,
bevor
die Menschheit ganz materiell geworden war. Als die letzten Unterrassen -
mit
Ausnahme einiger der niedrigsten - der dritten Rasse mit dem großen
lemurischen
Kontinent zugrundegegangen waren, hatten die ,,Samen der
Dreieinigkeit
der Weisheit“
bereits das Geheimnis der Unsterblichkeit auf Erden
erlangt,
jene Gabe, welche derselben Großen Persönlichkeit gestattet, nach
Belieben
aus einem abgetragenem Körper in einen anderen überzugehen.
[107]
Vielleicht mit einem Seitenblicke auf diese Erniedrigung der höchsten
und
reinsten Geister, welche die dazwischenliegenden Ebenen des niederen
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X
Bewußtseins,
,,die sieben Feuerkreise“ des Pymander durchbrachen, sind
dem
heiligen Jakobus die Worte in den Mund gelegt: „Denn das ist nicht die
Weisheit
(sophia), die von oben herab kommt, sondern irdisch, sinnlich und
teuflisch;“ nun ist diese Sophia das
Manas, die ,,menschliche Seele“, während
die
geistige Weisheit oder Seele Buddhi, welche, als dem Absoluten so nahe,
an
sich bloß latentes Bewußtsein ist, und von Manas bezüglich einer
Offenbarung
unter ihrer eigenen Ebene abhängt.
[108]
Dies ist die ,,unsterbliche Rasse“, wie sie in der Esoterik genannt wird,
und
exoterisch die fruchtlose Generation der ersten Nachkommenschaft des
Daksha,
welcher den Nârada, den göttlichen Rishi, weil er die Haryashvas
und
die Shabalâshvas (die Söhne des Daksha) davon abgebracht hatte, ihre
Art
fortzupflanzen, mit den Worten verflucht: ,,Werde geboren in dem Schoße;
es
soll kein Ruheplatz sein für dich in allen diesen Regionen.“ Worauf Nârada,
der
Repräsentant jener Rasse fruchtloser Asketen, wie es heißt, sobald er in
einem
Körper stirbt, sofort in einem anderen wiedergeboren wird.
[109]
Âdi Parvan, p. 113.
[110]
Vishnu Purâna, Wilsons Übers., II. 12.
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X
(b)
Der erste Krieg, den die Erde sah, das erste Vergießen von menschlichem
Blut
war die Folge davon, daß die Augen und Sinne des Menschen geöffnet
wurden,
was ihn sehen ließ, daß die Töchter seiner Brüder schöner waren, als
seine
eigenen - und ihre Weiber auch. Es wurden Raube begangen vor jenem
der
Sabinerinnen, und mancher Menelaus raubte seine Helena, bevor die fünfte
Rasse
geboren wurde. Die Titanen oder Riesen waren die stärkeren; ihre Gegner
die
weiseren. Dies fand statt während der vierten Rasse - jener der Riesen.
Denn
,,es waren Riesen“ in den Tagen des Altertums, in der That. [111] Die
Entwicklungsreihe
der Tierwelt ist eine Bürgschaft dafür, daß dasselbe Ding
innerhalb
der menschlichen Rassen stattfand. Noch niedriger in der
Schöpfungsordnung
finden wir Zeugen für dieselbe verhältnismäßige Größe in
der
Flora, welche gleichen Schrittes mit der Fauna ging. Die hübschen
Farnkräuter,
die wir sammeln und zwischen den Blättern unserer Lieblingsbücher
trocknen,
sind die Abkömmlinge der riesigen Farne, welche während der
Karbonzeit
wuchsen.
Schriften
und Bruchstücke von philosophischen und wissenschaftlichen Werken
kurz
nahezu jede Aufzeichnung, welche uns vom Altertume überkommen ist -
enthalten
Bezugnahmen auf Riesen. Niemand kann verfehlen, die Atlantier der
Geheimlehre
in den Râkshasas von Lanka den von Râma besiegten
Widersachern
wiederzuerkennen. Sind diese Berichte nichts Besseres als das
Erzeugnis
leerer Phantasie? Schenken wir dem Gegenstande einige Augenblicke
Beachtung.
[111]
Die Überlieferungen eines jeden Landes und Volkes deuten auf diese
Thatsache
hin. Donnelly citiert aus Pater Durans Historia Antiqua de la Nueva
España
von 1885,
wo ein Eingeborener von Cholula, ein Hundertjähriger, die
Erbauung
der großen Pyramide von Cholula wie folgt erklärt: „Im Anbeginne,
bevor
das Sonnenlicht erschaffen worden war, war dieses Land (Cholula) in
Finsternis
und Dunkelheit . . . aber unmittelbar, nachdem das Licht der Sonne
im
Osten emporstieg, erschienen riesenhafte Menschen . . . . welche die
genannte
Pyramide erbauten, worauf ihre Erbauer nach allen Teilen der Erde
zerstreut
wurden.“ „Ein großer Teil der centralamerikanischen Geschichte ist
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X
von
den Thaten einer alten Riesenrasse eingenommen, welche Quinanes
heißen,“
sagt der Verfasser der Atlantis (p. 204).
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X
SIND
DIE RIESEN EINE ERDICHTUNG?
Hier
kommen wir wieder in Widerspruch mit der Wissenschaft, welche es bis jetzt
leugnet,
daß der Mensch jemals viel größer gewesen sei, als der Durchschnitt
der
großen und kräftigen Menschen, denen man jetzt gelegentlich
begegnet.
Dr.
Henry
Gregor schmäht die Überlieferung von Riesen als auf schlecht verdauten
Thatsachen
beruhend, und Beispiele irrtümlicher Urteile werden zur Widerlegung
solcher
Überlieferungen vorgebracht. So fand man im Jahre 1613 in einer
Örtlichkeit,
die seit undenklichen Zeiten das ,,Riesenfeld“
genannt
wurde, in der
unteren
Dauphiné in Frankreich, vier Meilen von St. Romans ungeheuere
Knochen
tief in dem sandigen Boden vergraben. Sie wurden menschlichen
Überresten
zugeschrieben und zwar sogar dem Teutobod, dem von Manns
geschlagenen
Teutonenführer. Aber Cuvier‘s spätere Untersuchung
zeigte
sie
als
die fossilen Überreste des 18 Fuß langen Dinotherium giganteum.
Alte
Gebäude werden als ein Beweis dafür angeführt, daß unsere frühesten
Vorfahren
nicht viel größer waren als wir, da die Eingangsthore nicht größer sind
als
die jetzigen. Der größte Mann des uns bekannten Altertums war, wie uns
gesagt
wird, der römische Kaiser Maximus, dessen Höhe bloß siebenundeinhalb
Fuß
war. Nichtsdestoweniger sehen wir in unserer modernen Zeit alljährlich
größere
Männer als diesen. Der Ungar, der sich im London Pavilion ausstellte,
war
nahezu neun Fuß hoch. In Amerika wurde ein Riese gezeigt neun Fuß sechs
Zoll
hoch; der Montenegriner Danilo war acht Fuß sieben Zoll. In Rufsland und
Deutschland
sieht man oft in den niederen Klassen Männer von mehr als sieben
Fuß
Höhe. Da nun den Affentheoretikern
von
Herrn Darwin gesagt wird, daß die
aus
Kreuzungen hervorgehenden Tierarten immer ,,eine Neigung zum
Rückschlag
in den Urtypus“ verraten, so sollten wir dasselbe Gesetz auf die
Menschen
anwenden. Hätte es nicht in alten Tagen einen Typus von Riesen
gegeben,
so würden jetzt keine vorkommen.
All
dies bezieht sich nur auf die historische Periode. Und wenn die Skelete der
vorhistorischen
Zeiten bis jetzt noch nicht, nach der Meinung der Wissenschaft,
die
hier aufgestellte Behauptung unleugbar zu beweisen vermochten, so ist das
nur
eine Frage der Zeit. Wir leugnen jedoch durchaus die Wirklichkeit des
Mißerfolges.
Obendrein hat sich, wie bereits gesagt, die menschliche Statur seit
dem
letzten Rassencyklus wenig geändert. Die Riesen der alten Zeit sind alle
unter
den Meeren begraben, und hundert Tausende von Jahren beständiger
Reibung
durch das Wasser würden ein ehernes, um wie vielmehr ein
menschliches
Skelet in Staub verwandeln. Und woher kommt das Zeugnis von
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X
wohlbekannten
klassischen Schriftstellern, von Philosophen und von Männern,
die
im übrigen niemals im Rufe von Lügnern standen? Halten wir uns ferner vor
Augen,
daß vor dem Jahre 1847, als Boucher de Perthes die Aufmerksamkeit
der
Wissenschaft darauf lenkte, kaum irgend etwas von einem fossilen
Menschen
bekannt war, denn die Archäologie ignorierte selbstzufrieden seine
Existenz.
Von Riesen, welche ,,auf Erden waren zu den Zeiten“ des Altertums,
hatte
allein die Bibel zu den weisen Männern des Westens gesprochen; der
Tierkreis
war der einzige Zeuge, der zur Bestätigung der Behauptung aufgerufen
wurde
in den Personen des Orion oder Atlas, deren mächtige Schultern, wie es
hieß,
die Welt trugen.
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X
Nichtsdestoweniger
sind nicht einmal die Riesen ohne ihre Zeugen gelassen,
und
man kann ebensogut beide Seiten der Frage untersuchen. Die drei
Wissenschaften
- die geologische, die siderische und die schriftmäßige, die
letztere
in ihrem universalen Charakter - können uns mit den nötigen Beweisen
versorgen.
Um mit der Geologie zu beginnen: Sie hat bereits eingestanden, daß
je
älter die ausgegrabenen Gerippe sind, desto größer, höher und mächtiger ihr
Bau
ist. Damit besitzen obwohl allzufromm an die Bibel und Noahs Arche
glaubend,
nichtsdestoweniger ein wissenschaftlicher Zeuge ist, schreibt:
Alle
jene Knochen, die in dem Departement Gard, in Österreich, in Liége u. s.
w.
gefunden wurden, jene Schädel, die einen alle an den Negertypus
erinnern
. . . und die auf Grund ihres Typus irrtümlich für Tiere gehalten
werden
können, haben alle Menschen von hoher Statur angehört. [112]
Dasselbe
wird von Lartet wiederholt, einer Autorität, welche jenen, die in der
Sintflut
untergingen - nicht notwendigerweise in der des ,,Noah“ - eine ,,hohe
Statur“
zuschreibt, und den Rassen, welche in der Folgezeit lebten, eine
niedrigere
Statur.
Was
den von den alten Schriftstellern gelieferten Nachweis anbelangt, so
brauchen
wir uns mit dem des Tertullian nicht zu bemühen, der uns versichert,
daß
zu seiner Zeit eine Anzahl von Riesen zu Karthago gefunden wurden - denn,
bevor
sein Zeugnis angenommen werden kann, müßte zuerst seine eigene
Identität,
[113] wenn nicht seine thatsächliche Existenz bewiesen werden. Wir
können
uns jedoch an die Zeitungen von 1858 wenden, welche von einem ,,
Riesensarkophag“
sprechen, der in jenem Jahre an der Stelle eben dieser Stadt
gefunden
wurde. Was die alten heidnischen Schriftsteller anbelangt, so haben
wir
das Zeugnis des Philostratus, welcher von einem zweiundzwanzig Ellen
langen
Riesengerippe spricht, sowie auch von einem anderen von zwölf Ellen,
das
er selber auf dem Vorgebirge von Sigaeum gesehen hatte. Dieses Skelet
mag
vielleicht nicht, wie Protesilas glaubt, dem von Apollo bei der Belagerung
von
Troja getöteten Riesen angehört haben; nichtsdestoweniger war es das
eines
Riesen, sowie es auch das andere, von Messekrates von Stira in Lemnos
entdeckte
war - schrecklich anzuschauen nach Philostratus. [114] Ist es möglich,
daß
das Vorurteil die Wissenschaft soweit bringen kann, alle diese Männer
entweder
unter die Narren, oder unter die Lügner zu rechnen.
Plinius
spricht von einem Riesen, in welchem er den Orion zu erkennen glaubte,
oder
den Otus, den Bruder des Ephialtes. [115] Plutarch erklärt, daß Sertorius
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X
das
Grabmal des Riesen Antäus gesehen hat; und Pausanias bezeugt die
thatsächliche
Existenz der Grabmäler des Asterius und des Geryon, oder des
Hillus,
des Sohnes des Herkules - alle Riesen, Titanen und mächtige Menschen.
Schließlich
versichert der Abbé Pegues in seinem merkwürdigen Werke Les
Volcans
de la Grèce:
In
der Nachbarschaft der Vulkane der Insel Thera wurden Riesen mit
ungeheuren
Schädeln gefunden, die unter kolossalen Steinen gelagert waren,
deren
Aufrichtung an jedem Orte die Anwendung titanischer Kräfte erfordert
haben
muß, und welche die Überlieferung in allen Ländern mit den
Vorstellungen
von Riesen, Vulkanen und Magie in Verbindung bringt. [116]
In
demselben oben angeführten Werke wundert sich der Verfasser, warum in der
Bibel
und
Überlieferung die Gibborim, die Riesen oder die ,,Mächtigen“ die
Rephaim,
die Gespenster oder die ,,Phantome“, und die Nephilim oder die ,,
Gefallenen“
(irruentes) so dargestellt werden, als ob sie identisch wären, obwohl
sie
,,alle Menschen“ sind, nachdem die Bibel sie die Ursprünglichen
und die
Mächtigen
nennt - z. B. Nimrod. Die Geheimlehre erklärt das Geheimnis. Diese
Namen,
welche rechtmäßig nur den vier vorhergehenden Rassen und dem
frühesten
Anfange der fünften zugehören, spielen sehr deutlich auf die ersten
zwei
Phantom-(Astral-)Rassen an, auf die ,,gefallene“ Rasse die dritte, und auf
die
Rasse der atlantischen Riesen, die vierte, nach welcher ,,die Menschen an
Größe
abzunehmen begannen.“
Bossuet
sieht die Ursache des späteren allgemeinen Götzendienstes in der ,,
Erbsünde“.
,,Ihr werdet sein wie Götter“, sagt die Schlange der Genesis zur Eva,
und
legt so den ersten Samen zur Verehrung falscher Gottheiten. [117] Daher,
glaubt
er, kam der Götzendienst, oder die Verehrung und Anbetung von Bildern,
von
anthropomorphisierten oder menschlichen Figuren. Aber, wenn man den
Götzendienst
auf das begründet, dann sind die zwei Kirchen - die griechische
und
insbesondere die lateinische so götzendienerisch und heidnisch wie irgend
eine
andere Religion. [118] Erst in der vierten Rasse geschah es, daß Menschen,
welche
jedes Recht verloren hatten, als göttlich betrachtet zu werden, sich an
Körperverehrung,
mit andern Worten an Phallicismus hielten. Bis dahin waren sie
wahrhaft
Götter gewesen, so rein und göttlich wie ihre Vorfahren, und die Rede
der
allegorischen ,,Schlange“ bezieht sich, wie auf den vorhergehenden Seiten
hinlänglich
gezeigt worden ist, überhaupt nicht auf den physiologischen ,,Fall“ der
Menschen,
sondern auf ihr Erlangen der Erkenntnis von Gut und Böse; und diese
Erkenntnis
kam früher zu ihnen als ihr Fall. Es darf nicht vergessen werden, daß
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X
erst
nach seiner gewaltsamen Austreibung aus Eden ,,Adam sein Weib Eva
erkannte“.
Wir werden jedoch nicht die Lehrsätze der Geheimlehre durch den
toten
Buchstaben der hebräischen Bibel kontrollieren, sondern vielmehr die
großen
Ähnlichkeiten zwischen den beiden in ihrer esoterischen Bedeutung
aufweisen.
Erst
nach seinem Abfalle von den Neuplatonikern begann Clemens von
Alexandrien
gigantes mit serpentes zu übersetzen, mit der Erklärung, daß ,,
Schlangen
und Riesen Dämonen bedeuten“. [119]
[112]
Histoire de la Terre, p. 154.
[113]
Es giebt Kritiker, welche, da sie kein anderes Zeugnis für die Existenz
des
Tertullian finden, als die Schriften des Eusebius, des „wahrhaften“,
geneigt
sind, dieselbe zu bezweifeln.
[114]
Heroica, p. 35.
[115]
Hist. Nat., VII. XVI.
[116]
Siehe wegen des obigen De Mirville, Pneumatologie: Des Esprite. III. 46-
48.
[117]
Élévations, p. 56.
[118]
Und das trotz des förmlichen Verbotes auf dem großen Kirchenkonzile
zu
Elyrus im Jahre 303 n. Chr., wo erklärt wurde: „Die Form Gottes, welcher
unkörperlich
und unsichtbar ist, soll nicht durch Figur oder Gestalt begrenzt
werden.“
Im Jahre 692 verbot auf ähnliche Weise das Konzil von
Konstantinopel
den Gläubigen, ,,Jesus als ein Lamm zu malen oder
darzustellen,‘
sowie auch ,,beim Beten das Knie zu beugen, da dies eine
Handlung
des Götzendienstes ist.‘ Aber das Konzil von Nicaea (787) brachte
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X
diesen
Götzendienst wieder zurück, während jenes von Rom (883) Johannes,
den
Patriarchen von Konstantinopel exkommunicierte, weil er sich als einen
Feind
der Bilderverehrung zeigte.
[119]
Genesis, V. Bei Besprechung des chinesischen Drachen und der
Litteratur
von China schreibt Herr Charles Gould in seinen Mythical Monsters
(p.
212): ,,Seine Mythologieen, Geschichten, Religionen, volkstümlichen
Erzählungen,
und Sprichwörter wimmeln alle von Bezugnahmen auf ein
geheimnisvolles
Wesen, welches eine körperliche Natur und geistige
Eigenschaften
hat.
Begabt mit einer angenommenen Form, welche zur
Annahme
von anderen Formen abzulegen es die übernatürliche Macht hat,
hat
es die Macht, das Wetter zu beeinflussen, Dürren oder befruchtende
Regen
nach Belieben hervorzubringen, Ungewitter zu erregen und sie zu
beruhigen.
Bände könnten aus den verstreuten Legenden zusammengestellt
werden,
die überall in Bezug auf diesen Gegenstand reichlich vorhanden sind.“
Dieses
,,Geheimnisvolle Wesen“ ist der mythische Drache, d. i. das Symbol
des
geschichtlichen und thatsächlichen Adepten, des Meisters und Professors
der
occulten Wissenschaften in der alten Zeit. Es wurde bereits anderwärts
festgestellt,
daß die großen ,,Magier“ der vierten und fünften Rasse
allgemein
,,Schlangen“ und ,,Drachen“ nach ihren Vorfahren genannt wurden.
Alle
diese gehörten der Hierarchie der sogenannten ,,feurigen Drachen der
Weisheit“
an, der Dhyân Chohans, welche den Agnishvâtta Pitris, den Maruts
und
Rudras im allgemeinen entsprechen, als der Nachkommenschaft ihres
Vaters
Rudra, welcher mit dem Gotte des Feuers identificiert wird. Mehr ist im
Texte
gesagt. Nun kannte Clemens, ein initiierter Neuplatoniker, natürlich den
Ursprung
des Wortes ,,Drache“, und wußte, warum die initiierten Adepten so
genannt
wurden, da er das Geheimnis des Agathodämon, des Christus, der
siebenvokaligen
Schlange der Gnostiker kannte. Er wußte, daß das Dogma
seines
neuen Glaubens die Umgestaltung aller Nebenbuhler des .Jehovah
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X
erforderte
- der Engel, welche angeblich gegen jene ,,Elohim“ sich erhoben
hatten,
sowie der Titan Prometheus gegen Zeus, den Usurpator des Reiches
seines
Vaters sich erhob - und daß ,,Drache“ die mystische Bezeichnung der ,,
Söhne
der Weisheit“ war; aus dieser Erkenntnis kam seine Definition, die
ebenso
grausam als willkürlich war: ,,Schlangen und Riesen bedeuten
Dämonen,“
d. i. nicht ,,Geister“, sondern Teufel, in kirchlicher
Sprechweise.
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X
Es
kann uns gesagt werden, daß wir, bevor wir zwischen unsern Lehrsätzen und
jenen
der Bibel Parallelen ziehen, einen besseren Beweis für das Dasein der
Riesen
der vierten Rasse zu liefern haben, als ihre Anführung, die sich in der
Genesis
findet.
Wir antworten, daß die Beweise, die wir geben,
zufriedenstellender
sind, zum mindesten durch mehr litterarisches und
wissenschaftliches
Zeugnis unterstützt sind, als jene von Noahs Sintflut jemals
sein
werden. Selbst die geschichtlichen Werke von China sind voll von solchen
Erinnerungen
an die vierte Rasse. In der französischen Übersetzung des Shu-
King
[120]
lesen wir:
Als
die Miao-tse (jene vorsintflutliche und verdorbene Rasse [erklärt der
Kommentator],
welche sich in der alten Zeit in Felsenhöhlen zurückzog, und
deren
Nachkommen sich noch in der Nähe von Kanton finden sollen), [121]
nach
unseren alten Urkunden infolge der Täuschungen des Tchy-Yeu die
ganze
Erde beunruhigt hatten, wurden diese voll von Räubern . . . . Der Herr
(Chang-ty
[ein König der göttlichen Dynastie]) ließ seine Augen über das Volk
schweifen,
und sah unter ihnen keine Spur von Tugend
mehr.
Dann
beauftragte
er Tchong und Ly [zwei niedere Dhyân Chohans], jede Verbindung
zwischen
Himmel und Erde abzuschneiden. Seither hat kein Auf- und
Absteigen
mehr
stattgefunden! [122]
,,Auf-
und Absteigen“ bedeutet ungehinderte Verbindung und Verkehr zwischen
den
beiden Welten.
Da
wir nicht in der Lage sind, eine Vollständige und ins einzelne gehende
Geschichte
der dritten und vierten Rasse zu veröffentlichen, so müssen soviele
darauf
bezügliche vereinzelte Thatsachen, als freigegeben sind, jetzt miteinander
zusammengestellt
werden, insbesondere jene, die durch unmittelbares,
sowie
auch
durch schlußweises Zeugnis, das sich in der alten Litteratur und Geschichte
findet,
bestätigt sind. Als die ,,Hautröcke“ der Menschen sich verdickten, und
diese
mehr und mehr in körperliche Sünde verfielen, wurde der Verkehr
zwischen
dem physischen und dem ätherischen göttlichen Menschen
unterbrochen.
Der Schleier der Materie zwischen den beiden Ebenen wurde zu
dicht,
als daß selbst der innere Mensch ihn hätte durchdringen können. Die
Geheimnisse
von Himmel und Erde, die der dritten Rasse in den Tagen ihrer
Reinheit
durch ihre himmlischen Lehrer geoffenbart worden waren, wurden ein
großer
Brennpunkt des Lichtes, dessen Strahlen notwendigerweise sich
abschwächten,
als sie zerstreut und auf einen nicht zusagenden, weil allzu
materiellen
Boden ausgegossen wurden. Bei den Massen entarteten sie zu
Zauberei,
nahmen späterhin die Gestalt von exoterischen Religionen an, von
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Götzendienst
voll von Aberglauben, und Menschen-, oder Heldenverehrung. Nur
eine
Handvoll ursprünglicher Menschen - in welchen der Funke der göttlichen
Weisheit
hell brannte, und in seiner Kraft nur verstärkt wurde, wie er mit jedem
Zeitalter
in jenen, die ihn auf böse Zwecke kehrten, schwächer und schwächer
wurde
- blieben die auserlesenen Hüter der der Menschheit von den göttlichen
Lehrern
geoffenbarten Geheimnisse. Unter ihnen waren jene, welche vom
Anbeginne
an in ihrem kaumârischen Zustande blieben; und die Überlieferung
lispelt,
was die geheimen Lehren bekräftigen, daß nämlich diese Auserlesenen
der
Keim einer Hierarchie waren, die seit jener Periode niemals ausgestorben ist.
Wie
der Katechismus der Inneren Schulen sagt:
Der
Innere Mensch des Ersten * * * verändert nur von Zeit zu Zeit seinen .Körper;
er
ist immer derselbe, kennt weder Ruhe noch Nirvâna, verschmäht Devachan
und
verbleibt beständig auf Erden zur Erlösung der Menschheit . . . . Von den
sieben
jungfräulichen Menschen (Kumâra [123] ) opferten sich vier für die
Sünden
der Welt und zur Unterweisung der Unwissenden, um bis an das Ende
des
gegenwärtigen Manvantara zu bleiben.
Obwohl
ungesehen, sind sie immer gegenwärtig. Wenn die Leute von einem von
ihnen
sagen, ,,Er ist tot“, siehe, er ist am Leben und unter einer anderen Form.
Diese
sind das Haupt, das Herz, die Seele, und der Samen der unsterblichen
Erkenntnis
(Jñâna). Du sollst niemals sprechen, o Lanoo, von diesen großen
(Mahâ...)
vor einer Menge, indem du sie mit Namen erwähnst. Die Weisen allein
werden
verstehen. [124]
[120]
Teil IV, Kap. XX VII, p. 291.
[121]
,,Was würden Sie zu unserer Behauptung sagen, daß die Chinesen - ich
spreche
jetzt von den inländischen, den echten Chinesen, nicht von der
Bastardmischung
zwischen der vierten und fünften Rasse, welche jetzt den
Thron
einnimmt - die Ureinwohner, welche in ihrer reinen Nationalität gänzlich
dem
höchsten und letzten Zweige der vierten Rasse angehören, ihre höchste
Civilisation
erreichten, als die fünfte kaum in Asien erschienen war.“ (Esoteric
Buddhism, p. 67.) Und diese
Handvoll von Inlandchinesen sind alle von sehr
hoher
Statur. Könnten die höchst alten Handschriften in der Lolosprache
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(jener
der Ureinwohner von China) erlangt und richtig übersetzt werden, so
würde
manches unschätzbare Beweisstück gefunden werden. Aber sie sind
ebenso
selten, als ihre Sprache Unverständlich ist. Bis jetzt sind bloß einer
oder
zwei europäische Archäologen im stande gewesen, solche unschätzbare
Werke
zu erwerben.
[122]
Angeführt in De Miville, a. a. O., III. 53. Man erinnere sich an dieselbe
Behauptung
im Buche Enoch, sowie auch an die Leiter, die Jakob in seinem
Traume
gesehen hat. Die ,,zwei Welten“ bedeuten natürlich die zwei Ebenen
des
Bewußteins und Daseins. Ein Seher kann mit Wesen einer höheren
Ebene
als der Erde verkehren, ohne seinen Armstuhl zu verlassen.
[123]
Siehe den Kommentar über die vier Rassen - und Ober die ,,Söhne von
Wille
und Yoga“ die unbefleckte Nachkommenschaft der androgynen dritten
Rasse.
[124]
In der Kabbalah ist die Aussprache des vierbuchstabigen
unaussprechlichen
Namens
,,ein höchst geheimes Mysterium“ - ,,ein
Geheimnis
der Geheimnisse“.
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Diese
heiligen ,,Vier“ sind es, die im Linga Purâna allegorisiert und
symbolisiert
wurden,
welches sagt, daß Vâmadeva (Shiva) als ein Kumâra in jedem Kalpa (in
diesem
Falle Rasse) als vier Jünglinge wiedergeboren wird - vier weiß, vier rot,
vier
gelb, und vier dunkel oder braun. Erinnern wir uns daran, daß Shiva
vorzugsweise
und hauptsächlich ein Asket ist, der Schutzherr aller Yogis und
Adepten,
und die Allegorie wird ganz verständlich werden. Es ist der Geist der
göttlichen
Weisheit und keuschen Askese selbst welcher sich in diesen
Auserwählten
inkarniert. Erst nachdem er verheiratet und von den Göttern von
seinem
schrecklichen asketischen Leben abgezogen wurde, wird Rudra zum
Shiva,
einem Gott - und zwar einem von nicht sehr tugendhaftem oder
barmherzigen
Typus - im indischen Pantheon. Höher als die Vier steht nur
EINER
auf Erden wie im Himmel - jenes noch mehr geheimnisvolle und einsame
Wesen,
das in Band I beschrieben ist.
Wir
haben nun die Worte der ,,Söhne der Flamme“ und der ,,dunklen Weisheit“
zu
untersuchen, sowie auch die für und wider der satanischen
Anmaßung.
Solche
abgebrochene Sätze, wie sie aus den Ziegelbruchstücken gemacht
werden
konnten, welche George Smith den ,,Fluch nach dem Fall“ [125] nennt,
sind
natürlich allegorisch; doch bestätigen sie das, was in unseren Büchern von
der
wahren Natur des Falles der Engel gelehrt wird. So heißt es: ,,Der Herr der
Erde
rief seinen Namen aus, der Vater Elu (Elohim),“ und sprach seinen ,,Fluch“,
was
,,der Gott Hea hörte, und seine Leber wurde zornig, weil sein Mensch
(der
englische
Mensch) seine Reinheit verdorben hatte“, wofür Hea den Wunsch
ausspricht,
daß „Weisheit und Erkenntnis ihn (den Menschen) feindlich
schädigen
mögen“. [126]
Der
letztere Satz deutet auf den unmittelbaren Zusammenhang des chaldäischen
mit
dem genetischen Bericht. Während Hea versucht, die von dem Menschen
durch
seine neu errungene intellektuelle und bewußte Fähigkeit, seinerseits zu
schaffen
- wodurch er das Monopol der Schöpfung Gott (den Göttern) aus der
Hand
genommen hatte - gewonnene Weisheit und Erkenntnis hinfällig zu
machen;
thun die Elohim dasselbe im dritten Kapitel der Genesis Daher
sendeten
ihn die Elohim aus dem Paradiese.
Aber
das nützte nichts. Denn der Geist der göttlichen Weisheit, welcher über und
in
dem Menschen ist - fürwahr die Schlange der Ewigkeit und aller Erkenntnis,
jener
mânasische Geist, welcher ihn das Geheimnis der ,,Schöpfung“ auf der
kriyâshaktischen,
und der Fortpflanzung auf der irdischen Ebene lernen ließ -
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führte
ihn ebenso natürlich zur Entdeckung seines Weges zur Unsterblichkeit,
ungeachtet
der Eifersucht aller Götter.
Die
frühen Atlanto-Lemurier werden beschuldigt, sich (den göttlichen
Inkarnationen)
Weiber einer niedrigeren Rasse, nämlich der Rasse der bis dahin
gemütlosen
Menschen genommen zu haben. Jede alte Schrift enthält dieselbe,
mehr
oder weniger entstellte Legende. Erstlich, der englische ,,Fall“, welcher
die
,,Erstgeborenen“ Gottes in die Asuras verwandelt hat, oder in den Ahriman
oder
Typhon der ,,Heiden“ - d. i., wenn die im Buche Enoch, [127] und
im
Hermes, in den Purânen und
der Bibel gegebenen Berichte wörtlich genommen
werden
- hat, wenn esoterisch gelesen, die folgende einfache Bedeutung:
Sätze
wie: ,,In seinem (Satans) Ehrgeize erhebt er seine Hand gegen das
Heiligtum
des himmlischen Gottes“ u. s. w. sollten lauten: Angetrieben von dem
Gesetze
der ewigen Entwicklung und des Karina inkarnierte sich der Engel auf
Erden
im Menschen; und da seine Weisheit und Erkenntnis noch immer göttlich
sind,
obwohl sein Körper irdisch ist, so wird er (allegorisch) angeklagt, die
Geheimnisse
des Himmels zu enthüllen. Er verbindet und gebraucht die beiden
zu
Zwecken menschlicher, an Stelle von übermenschlicher Fortpflanzung.
Hinfort
,,wird der Mensch zeugen, nicht schaffen.“ [128] Aber da er dabei
seinen
schwachen
Körper als Mittel zur Fortpflanzung benützen muß, so wird jener
Körper
die Buße für diese vom Himmel auf die Erde herabgebrachte Weisheit
zahlen;
daher wird die Zerstörung der physischen Reinheit ein zeitweiliger Fluch
werden.
Die
mittelalterlichen Kabbalisten wußten dies wohl, nachdem einer von ihnen
sich
nicht fürchtete zu schreiben:
Die
Kabbalah wurde zuerst von Gott selbst einer auserlesenen Gemeinschaft
von
Engeln gelehrt, welche eine theosophische Schule im Paradiese bildeten.
Nach
dem Falle teilten die Engel diese himmlische Lehre huldvollst dem
ungehorsamen
Kinde der Erde mit, um die Urmenschen mit den Mitteln für die
Rückkehr
zu ihrer ehemaligen Würde und Glückseligkeit zu versehen. [129]
[125]
The Chaldean Account of Genesis, p. 81.
[126]
Ebenda, p. 84, Zeilen 12, 14 und 15.
[127]
Um nochmals auf diesen höchst wichtigen Gegenstand in der
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archaischen
Kosmogonie zurückzukommen, so finden wir selbst in den
nordischen
Legenden, in den heiligen Rollen der Göttin Saga, daß Loki, der
Blutsbruder
des Odin - geradeso wie Typhon, Ahriman, und andere
beziehungsweise
Brüder von Osiris und Ormazd sind - erst später böse wird,
da
er sich zu lange mit der Menschheit abgegeben hatte. Wie alle anderen
Feuer-
oder Lichtgötter - Feuer brennt und zerstört ebenso wohl, als es wurmt
und
Leben giebt - wurde er schließlich in dem zerstörenden Sinne von ,,
Feuer“
betrachtet. Der Name Loki, lernen wir aus Asgard and the Gods (p.
250),
ist hergeleitet worden von dem alten Worte liuhan, ,,erleuchten“. Er hat
daher
denselben Ursprung, wie das lateinische lux, ,,Licht“; Daher ist Loki
wesensgleich
mit Lucifer oder Lichtbringer. Dieser Titel, der den Fürsten der
Finsternis
gegeben wird, ist sehr bedeutsam und ist in sich selbst eine
Rechtfertigung
gegen theologische Verleumdung. Aber Loki ist noch enger
verwandt
mit Prometheus, weil er an einem scharfen Felsen angekettet
dargestellt
wird, indes Lucifer, der auch mit Satan identificiert wird, unten in
der
Hölle angekettet wurde; ein Umstand jedoch, der keinen von ihnen daran
verhinderte,
mit aller Freiheit auf Erden zu handeln, wenn wir den
theologischen
Widersinn in seiner Vollständigkeit annehmen. Loki ist ein
wohlthätiger,
großmütiger und mächtiger Gott im Beginne der Zeit, und das
Prinzip
des Guten, und nicht des Bösen in der frühen skandinavischen
Theogonie.
[128]
Der einige Seiten weiter oben angezogene griechische Mythos, nämlich
die
Verstümmelung des Uranos durch seinen Sohn Kronos, ist eine
Anspielung
auf diesen ,,Diebstahl“ des göttlichen schöpferischen Feuers
durch
den Sohn von Erde und Himmel. Wenn Uranos, die Personifikation der
himmlischen
Kräfte, aufhören muß zu schaffen (er wird von Kronos [Chronos]
dem
Gotte in der Zeit, zeugungsunfähig gemacht), so ist es in der
ägyptischen
Kosmogonie
Thot, der Gott der Weisheit, welcher diesen Kampf zwischen
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Horus
und Set schlichtet, welch letzterer von dem ersteren ebenso behandelt
wird,
wie Uranos von Kronos. (Siehe Totenbuch, XVII, Kolonne 26). Im
babylonischen
Berichte ist es der Gott Zu, welcher, den ,,Vater der Götter“
des
,,umsimi“ beraubte - des idealen Schöpfungsorganes, nicht der ,,
Krone“
(!) wie G. Smith glaubte (a. a. O., pp. 115, 116). Denn auf dem
Bruchstücke
K. 3454 (British Museum) ist es sehr klar gesagt, daß zu den ,,
Ehrwürdigen
des Himmels“ seiner Begierde beraubt hatte, ,,umsimi der
Götter“
hinwegtrug, und dadurch ,,tereti (die Macht) aller Götter“ verbrannte,
und
so ,,die Gesamtheit des Samens aller Engel beherrschte.“ Da umsimi,
„auf
dem Sitze“ des Bel war, so konnte es schwerlich die, Krone“ sein. Eine
vierte
Leseart ist in der Bibel. Ham ist der chaldäische Zu, und beide werden
wegen
desselben allegorisch beschriebenen Verbrechens verflucht.
[129]
Angeführt von Christian Ginsburg nach der Kabbalah.
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Dies
zeigt, wie der Zwischenfall von den Söhnen Gottes, welche heirateten und
die
göttlichen Geheimnisse des Himmels den Töchtern der Menschen mitteilten -
wie
es allegorisch von Enoch und im sechsten Kapitel der Genesis erzählt
wird -
durch
die christlichen Kabbalisten ausgelegt wurde. Die Gesamtheit dieser
Periode
kann als die vormenschliche Periode betrachtet werden, als jene des
göttlichen
Menschen, oder, wie es die bildsame protestantische Theologie jetzt
hat
die praeadamitische Periode. Aber selbst die Genesis beginnt ihre
wirkliche
Geschichte
(Kap. VI) mit den Riesen ,,zu den Zeiten“ und den ,,Kindern Gottes“,
welche
sich vermählten und ihre Weiber - ,,die Töchter der Menschen“ belehrten.
Diese
Periode ist die eine in den Purânen beschriebene; und da sie sich
thatsächlich
auf in uralte Zeiten verlorene, somit vorgeschichtliche Tage bezieht,
wie
kann irgend ein Anthropologe sich sicher fühlen, ob die Menschheit jener
Periode
so war oder nicht war, wie er sie jetzt kennt? Das ganze Personal der
Brâhmanas
und Purânen
- die Rishis, Prajâpatis, Manus, ihre Weiber und
Nachkommenschaft
- gehören jener vormenschlichen Periode an. Alle diese sind
sozusagen
der Samen der Menschheit. Rund um diese ,,Söhne Gottes“, ,,die aus
der
Seele geborenen“ astralen Kinder des Brahmâ sind unsere physischen
Gestalten
gewachsen und haben sich zu dem entwickelt, was sie jetzt sind. Denn
die
purânischen Geschichten aller jener Menschen sind die unserer Monaden in
ihren
verschiedenen und zahllosen Inkarnationen auf dieser und anderen
Sphären,
von Ereignissen, die durch das ,,Shivaauge“ der alten Seher - das ,,
Dritte
Auge“ unserer Strophen - wahrgenommen und allegorisch beschrieben
wurden.
Späterhin wurden sie zu sektiererischen Zwecken entstellt; verstümmelt,
aber
noch immer mit einem beträchtlichen Unterbau von Wahrheit in ihnen
belassen.
Auch ist die Philosophie in solchen Allegorieen deshalb nicht weniger
tiefsinnig,
weil sie von der überwuchernden Phantasie so dicht verschleiert ist.
Aber
mit der vierten Rasse erreichen wir die rein menschliche Periode. Jene,
welche
bisher halbgöttliche Wesen waren, selbst eingekerkert in Körper, welche
nur
dem Anscheine nach menschlich waren, wurden physiologisch verändert und
nahmen
sich Weiber, welche gänzlich menschlich und schön anzusehen waren,
aber
in welchen sich niedrigere materiellere, wenn auch siderische, Wesen
verkörpert
hatten. Diese Wesen in weiblichen Formen - Lilith ist das Urbild
derselben
in den jüdischen Überlieferungen - werden in den esoterischen
Berichten
Khado (Dâkinî im Sanskrit) genannt. Allegorische Legenden nennen
das
Haupt dieser Liliths Sangye Khado (Buddha Dâkinî im Sauskrit); allen wird
die
Kunst des ,,Wandelns in der Luft“ und die ,,größte Freundlichkeit gegen
Sterbliche“ zugeschrieben; aber kein Gemüt
- nur tierischer Instinkt. [130]
(c)
Dies ist der Anfang einer Verehrung, welche Zeitalter später dazu verurteilt
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war,
in Phallicismus und Geschlechtsdienst zu entarten. Sie begann mit der
Verehrung
des menschlichen Körpers - jenes ,,Wunders der Wunder“, wie ein
englischer
Schriftsteller ihn nennt - und endete mit der seiner beiderseitigen
Geschlechter.
Die Verehrer waren Riesen an Gestalt; aber sie waren keine
Riesen
an Erkenntnis und Gelehrsamkeit, obwohl sie zu ihnen leichter kam, als
zu
den Menschen unserer heutigen Zeiten. Ihre Wissenschaft war ihnen
angeboren.
Der Lemuro-Atlantier brauchte das nicht zu entdecken und in seinem
Gedächtnis
zu befestigen, Was sein beseelendes Prinzip im Augenblicke seiner
Inkarnation
wußte. Nur die Zeit und die beständig wachsende Stumpfheit des
Stoffes,
in den sich die ,,Prinzipien“ gekleidet hatten, konnten, die eine die
Erinnerung
an ihr vorgeburtliches Wissen abschwächen, die andere jeden
Funken
des geistigen und göttlichen in ihnen schwächen und sogar auslöschen.
Darum
waren sie vom Anbeginn an ihren tierischen Naturen zum Opfer gefallen
und
brachten ,,Ungetüme“ hervor - d. i. Menschen, die von ihnen auf
deutliche
Weise
verschieden waren.
Von
den Riesen sprechend, beschreibt Creuzer dieselben gut, indem er sagt:
Jene
Kinder des Himmels und der Erde waren bei ihrer Geburt mit den
Herrscherkräften
begabt,
die Urheber ihres Seins, mit außerordentlichen
Fähigkeiten
sowohl moralischer als auch physischer Art. Sie befahlen den
Elementen,
kannten die Geheimnisse des Himmels und der Erde, des Meeres
und
der ganzen Welt, und lasen die Zukunft in den Sternen . . . Es hat in der
That
den Anschein, als ob man, wenn man von ihnen liest, nicht mit
Menschen,
so wie wir sind, zu thun hat, sondern mit Geistern der Elemente,
die
aus dem Schoße der Natur entsprungen sind und volle Gewalt über
dieselbe
haben . . . Alle diese Wesen sind durch ein Merkmal von Magie und
Zauberei
ausgezeichnet.
. . .
Und
so waren sie, jene jetzt sagenhaften Helden der vorgeschichtlichen, aber
einstmals
wirklich existierenden Rassen. Creuzer war weise in seiner
Generation,
denn er beschuldigte nicht der wissentlichen Falschheit, noch der
Dummheit
und
des Aberglaubens eine endlose Reihe anerkannter Philosophen,
welche
diese Rassen erwähnen und versichern, daß sie sogar zu ihrer eigenen
Zeit
deren Fossilien gesehen haben. Es gab Skeptiker in der alten Zeit -
ebensoviele
und ebensogroße als jetzt. Aber selbst ein Lucian, ein Demokrit und
ein
Epikur fügten sich dem Zeugnisse der Thatsachen und zeigten die Einsicht
wirklich
großer Intellekte, welche Erdichtung von Thatsache und Wahrheit von
Übertreibung
und Betrug unterscheiden können. Die alten Schriftsteller waren in
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keinem
höheren Grade Narren, als es unseren modernen weisen Männer sind;
denn
wie von dem Verfasser der ,,Bemerkungen zur Psychologie des Aristoteles
in
Bezug auf modernes Denken“ in Mind treffend bemerkt wird:
Die
gebräuchliche Einteilung der Geschichte in alte und moderne . . . . ist
irreführend.
Die Griechen im vierten Jahrhundert v. Chr. waren in vielen
Beziehungen
modern; insbesondere, können wir hinzufügen, in ihrer Skepsis.
Sie
waren nicht sehr darnach angethan, Fabeln so leicht anzunehmen.
[130]
Schlagintweit, Buddhism in Tibet, p. 248. Dies sind die Wesen, deren
sagenhaftes
Dasein die Grundlage abgegeben hat, auf der die rabbinische
Lilith
aufgebaut wurde, und was die Gläubigen der Bibel die vorsintflutlichen
Weiber
und die Kabbalisten die der voradamischen Rassen nennen würden.
Sie
sind keine Erdichtung - das ist stehe; wie phantastisch auch die Üppigkeit
ihres
späteren Wachstums sein mag.
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Doch
waren die Lemurier und die Atlantier, jene ,,Kinder von Himmel und Erde“,
in
der That durch ein Merkmal von Zauberei ausgezeichnet; denn die
Geheimlehre
beschuldigt sie genau dessen, was, wenn geglaubt, den
Schwierigkeiten
der Wissenschaft in Bezug auf den Ursprung des Menschen
oder
vielmehr seiner anatomischen Ähnlichkeiten mit dem Menschenaffen ein
Ende
machen würde. Sie klagt sie an, das (für uns) ungeheuerliche Verbrechen
begangen
zu haben, mit sogenannten ,,Tieren“ Nachkommenschaft erzeugt und
so
eine wirklich pithekoide Art, die jetzt erloschen ist, hervorgebracht zu haben.
Natürlich
wird, ebenso wie bei der Frage der Urzeugung - an welche die
esoterische
Wissenschaft glaubt, und welche sie lehrt - die Möglichkeit einer
solchen
Kreuzung zwischen dem Menschen und einem Tiere irgendwelcher Art
geleugnet
werden. Aber abgesehen von der Überlegung, daß in jenen frühen
Zeiten,
wie bereits bemerkt, weder die menschlichen atlantischen Riesen noch
auch
die „Tiere“ die physiologisch vollkommenen Menschen und Säugetiere,
welche
uns jetzt bekannt sind, waren, sind die modernen Vorstellungen über
diesen
Gegenstand - jene der Physiologen mit eingeschlossen - zu unsicher und
schwankend,
als daß ihnen eine unbedingte aprioristische Ableugnung einer
solchen
Thatsache gestattet wäre.
Eine
sorgfältige Durchlesung der Kommentare würde einen glauben machen,
daß
das Wesen, mit dem die neu ,,Inkarnierten“ Nachkommen zeugten, ein ,,
Tier“
genannt wurde, nicht weil es kein menschliches Wesen war, sondern
vielmehr
deshalb, weil es körperlich und gemütlich den vollkommeneren Rassen
so
unähnlich war, welche sich physiologisch in einer früheren Periode entwickelt
hatten.
Man erinnere sich an Strophe VII und was in Shloka 24, gesagt ist, daß
nämlich
von den ,,Söhnen der Weisheit“, als sie sich das erste Mal zu inkarnieren
kamen,
einige sich vollständig inkarnierten, andere in die Formen bloß einen
Funken
entsendeten, während einige der Schatten mit der Ausfüllung und
Vervollkommnung
bis zur vierten Rasse übergangen wurden. Jene Rassen nun,
welche
,,bar der Erkenntnis blieben“, und jene wiederum, welche ,,gemütlos“
gelassen
wurden, blieben wie sie waren, selbst nach der natürlichen Trennung
der
Geschlechter. Diese waren es, welche die erste Kreuzung begingen,
sozusagen,
und Ungetüme hervorbrachten; und aus den Nachkommen dieser
wählten
die Atlantier ihre Weiber. Adam und Eva, mit Kain und Abel, wurden für
die
einzige menschliche Familie auf Erden gehalten. Und doch sehen wir den
Kam
in das Land Nod gehen und dort ein Weib nehmen. Offenbar wurde nur eine
Rasse
für vollkommen genug gehalten, um menschlich genannt zu werden; und
selbst
in unserer Zeit, während die Singhalesen die Veddhas ihrer Dickichte als
sprechende
Tiere und
nichts weiter betrachten, glauben einige Engländer in ihrer
Anmaßung
fest daran, daß jede andere menschliche Familie - insbesondere die
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dunklen
Indier - eine niedriger stehende Rasse ist. Obendrein giebt es
Naturforscher,
welche ernstlich die Frage erwogen haben, ob einige wilde
Stämme
- wie zum Beispiel die Buschmänner - überhaupt als Menschen
betrachtet
werden können. Der Kommentar sagt, indem er jene Art (oder Rasse)
von
Tieren, die ,,schön anzusehen“ war, als zweifüßig beschreibt:
Sie
hatten menschliche Gestalt, aber hatten die unteren Gliedmaßen, vom Gürtel
abwärts,
mit Haar bedeckt.
Somit
vielleicht die Rasse der Satyrn.
Wenn
die Menschen vor zwei Millionen Jahren existierten, so müssen sie -
geradeso
wie es die Tiere waren - physisch und anatomisch ganz verschieden
von
dem gewesen sein, was sie jetzt geworden sind, und damals dem Typus
eines
reinen Säugetiers näher gestanden sein, als jetzt. Auf jeden Fall lernen wir,
daß
das Tierreich sich erst seit dem Auftreten der atlantischen Rasse auf dieser
Erde
streng
unter sich - d. i. entsprechend Gattung und Art - begattet habe. Wie
von
dem Verfasser jenes trefflichen Werkes Modern Science and Modern
Thought
bewiesen
ist, scheint diese Idee der Verweigerung der Begattung mit
einer
anderen Art, oder daß Unfruchtbarkeit das einzige Ergebnis einer solchen
Kreuzung
ist, ,,eine Schlußfolgerung aus dem ersten Anscheine zu sein, viel
mehr
als ein unbedingtes Gesetz“, selbst jetzt noch. Er zeigt:
Verschiedene
Arten kreuzen sich thatsächlich oftmals, wie in dem bekannten
Beispiele
von Pferd und Esel zu sehen ist. Es ist wahr, daß in diesem Falle
das
Maultier unfruchtbar ist. . . . . Aber diese Regel ist nicht allgemein, und
erst
in jüngster Zeit ist eine neue Mischrasse, jene der Leporiden oder
Hasenkaninchen
gezüchtet worden, welche vollkommen fruchtbar ist.
Die
Nachkommenschaft von Wolf und Hund wird auch als Beispiel angeführt,
sowie
auch jene von verschiedenen anderen Haustieren; ebenso Füchse und
Hunde,
und das moderne schweizer Vieh, welches, wie Rütimeyer gezeigt hat
von
,,drei verschiedenen Arten fossiler Rinder abstammt, dem Bos primsigenius,
Bos
longifrons und
Bos frontosus“. [131] Aber einige von jenen Arten, wie die
Affenfamilie, welche dem Menschen im
Körperbaue so deutlich ähnelt, enthalten,
wie
uns gesagt wird,
zahlreiche
Zweige, welche sich in einander abstufen, aber deren äußerste
Enden
weiter von einander verschieden sind, als der Mensch von dem
höchsten
aus der Affenreihe.
Zum
Beispiel vorn Gorilla und Schimpansen.
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Kommentar
X
Somit
wird Herrn Darwins Bemerkung - oder sollen wir sagen jene des Linné? -
natura
non facit saltum, nicht nur durch die esoterische Wissenschaft bestätigt.
sondern
würde auch - wenn die wirkliche Lehre irgend welche Aussicht hätte,
von
anderen als von ihren unmittelbaren Anhängern angenommen zu werden -
die
moderne Evolutionstheorie auf mehr als eine Weise, wenn nicht vollständig,
mit
den Thatsachen versöhnen, sowie auch mit dem vollständigen Mißerfolge der
Anthropologen,
das „fehlende Glied“ in den geologischen Formationen unserer
vierten
Runde anzutreffen.
[131]
a. a. O., p. 101, 102.
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X
Wir
werden anderwärts zeigen, daß die moderne Wissenschaft, wie sehr es auch
für
sie selbst unbewußt sein mag, unsere Sache durch ihre eigenen
Zugeständnisse
verteidigt, und daß de Quatrefages vollkommen im Recht ist,
wenn
er in seinem letzten Werke andeutet, daß es viel wahrscheinlicher ist, daß
sich
der anthropoide Affe als der Nachkomme des Menschen herausstellen wird,
als
daß diese zwei Typen einen gemeinsamen phantastischen und nirgends zu
findenden
Ahnen haben sollten. Somit wird die Weisheit der Kompilatoren der
alten
Strophen zum mindesten von einem hervorragendem Manne der
Wissenschaft
gerechtfertigt, und der Occultist zieht es vor, wie er es immer
gethan
hat, zu glauben, wie es der Kommentar sagt:
Der
Mensch war das erste und höchste (Säuge-,) Tier, welches in dieser
(viertrundigen)
Schöpfung erschien. Dann kamen noch gewaltigere Tiere; und als
letztes
von allen der stumme Mensch, welcher auf allen Vieren geht. (Denn) die
Râkshasas
(Riesendämonen,) und Daityas (Titanen) des weißen Dvîpa
(Kontinen,)
beraubten seine (des stummen Menschen) Stammväter.
Ferner
giebt es, wie wir sehen, Anthropologen, welche den Menschen
zurückverfolgt
haben bis zu einer Epoche, welche weit über die scheinbare
Schranke
hinausgeht, welche zwischen den Chronologien der modernen
Wissenschaft
und der archaischen Lehre besteht. Es ist wahr, daß die
englischen
Gelehrten im allgemeinen abgelehnt haben sich dazu herbeizulassen,
die
Hypothese auch nur des Tertiärmenschen gutzuheißen. Sie messen, jeder
einzelne
und alle zusammen, das Alter des Homo Primigenius nach ihren
eigenen
Fähigkeiten und Vorurteilen. Huxley wagt es in der That, über einen
möglichen
Pliocän- oder Miocän-Menschen zu spekulieren. Prof. Seeman und
Herr
Grant Allen haben seine Ankunft in das Eocän verwiesen, aber allgemein
gesprochen
glauben die englischen Gelehrten, daß wir nicht mit Sicherheit über
die
Quaternärzeit hinausgehen können. Unglücklicherweise passen sich die
Thatsachen
nicht der allzuvorsichtigen Zurückhaltung jener letzteren an. Die
französische
anthropologische Schule, welche ihre Anschauungen auf die
Entdeckungen
des Abbé Bourgeois, des Capellini, und anderer begründet, hat
fast
ohne Ausnahme die Theorie angenommen, daß die Spuren unserer
Vorfahren
sicherlich im Miocän zu finden sind, während Herr de Quatrefages jetzt
dahin
neigt, einen Menschen der Sekundärzeit aufzustellen. Weiterhin werden
wir
solche Schätzungen mit den Zahlen vergleichen, die in den brâhmanischen
exoterischen
Büchern gegeben sind, welche der esoterischen Lehre nahe
kommen.
(d)
,,Da wirkte das Dritte Auge nicht mehr,“ sagt der Shloka, weil der Mensch
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X
allzutief
in den Sumpf der Materie versunken war.
Was
ist die Bedeutung dieses seltsamen und unheimlichen Satzes in Shloka 42,
betreffend
das dritte Auge der dritten Rasse, welches erstorben war und nicht
mehr
wirkte?
Einige
weitere occulte Lehren müssen jetzt mit Bezug auf diesen Punkt, sowie
auf
einige andere gegeben werden. Die Geschichte der dritten und vierten Rasse
muß
erweitert. werden, damit sie etwas mehr Licht auf die Entwicklung unserer
gegenwärtigen
Menschheit werfen könne; und zeige, wie die Fähigkeiten, welche
durch
occulte Übung in Thätigkeit gerufen werden, dem Menschen in die Stellung
zurückversetzen,
die er früher in Bezug auf geistige Wahrnehmung und
Bewußtsein
eingenommen hat. Aber die Erscheinung des dritten Auges muß
zuerst
erklärt werden.
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X
DIE
RASSEN MIT DEM ,,DRITTEN AUGE“.
Der
Gegenstand ist so ungewöhnlich, die eingeschlagenen Pfade sind so
verschlungen,
so voll gefährlicher Fallgruben, die von entgegengesetzten
Theorien
und Kritik bereitet sind, daß für jeden unternommenen Schritt gute
Gründe
gegeben werden müssen. Während wir das Licht der Blendlaterne,
genannt
Esoterik auf nahezu jeden Zoll des beschrittenen occulten Grundes
richten,
müssen wir ihre Linse auch dazu benützen, um die von der exakten
Wissenschaft
durchforschten Gegenden zu größerer Deutlichkeit zu bringen; dies
nicht
bloß, um die beiden einander gegenüberzustellen, sondern auch um unsere
Stellung
zu verteidigen. [132]
Es
mag von einigen bedauert werden, daß zu wenig von der physischen,
menschlichen
Seite der
erloschenen Rassen in der Geschichte ihres Wachstums
und
ihrer Entwicklung gesagt ist.
Gewiß
könnte mehr gesagt werden, wenn nicht einfache Klugheit uns an der
Schwelle
einer jeden neuen Enthüllung zögern ließe. Alles, was in den
Entdeckungen
der modernen Wissenschaft Möglichkeit und Landmarken findet,
wird
gegeben; alles das, von dem die exakte Wissenschaft nichts weiß und
worüber
zu spekulieren sie nicht im stande ist - und es daher als Thatsache in
der
Natur ableugnet, wird zurückgehalten.
[132]
Wegen seines Reichtums an Anregungen möchten wir einen kurzen
Aufsatz
von Visconde de Figanière, Mitglied der theosophischen Gesellschaft,
in
The Theosophist empfehlen, überschrieben ,,Esoterische Studien.“ Sein
Verfasser
legt darin eine ganz occulte Theorie, wenn auch für die Welt eine
neue
Idee dar - ,,der Fortschritt der Monade fällt zusammen mit dem
Rückschritte
der Form, d.
i. mit Abnahme der Gestaltungskraft.“ (Bd. VIII. p.
666.)
Er sagt: ,,Wer weiß, welche Gestalt dein Ego in entfernten Ringen
(Runden
oder Rassen?) zum Träger diente? . . . . Kann nicht der Typus des
Menschen
. . . . jener der Simiae in ihrer Verschiedenartigkeit gewesen sein?
Kann
nicht das Affenreich, râmâyanischen Angedenkens, auf irgend einer
weit
herstammenden Überlieferung beruhen, welche sich auf eine Periode
bezieht,
da dies das gemeinsame Los oder vielmehr der gemeinsame Aspekt
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X
des
Menschen war?“ Und der Verfasser beschließt eine sehr scharfsinnige,
wenn
auch allzu kurze Darlegung seiner Theorie mit den Worten, die jeder
wahre
Occultist unterschreiben wird: ,,Beim physiko-ätherischen Menschen
muß
Involution des Geschlechtes stattfinden. So wie der physiko-astrale
Mensch
von Wesen der untermenschlichen Klasse (evolviert aus tierischen
Vorbildern)
wegen seiner Wiedergeburt abhing, wird der plysiko-ätherische
Mensch
unter den anmutigen, wohlgestalteten Klassen, die aus der Luftebene
hervorgehen,
eine oder mehrere finden, welche für seine folgenden
Verkörperungen
entwickelt sein werden, wenn erzeugte Formen gegeben sind
-
ein Vorgang, welcher die ganze Menschheit nur sehr allmählich umfassen
wird.
Die (vor-?) adamitischen und nach-adamitischen waren Riesen; ihre
ätherischen
Gegenstücke können möglicherweise Liliputaner sein - schön,
leuchtend,
durchsichtig - aber sie werden sicherlich Riesen an Gemüt
sein.“
(p. 671.
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Aber
selbst solche Behauptungen, wie zum Beispiel die, daß der Mensch das
früheste
von allen Säugetieren war, daß der Mensch der mittelbare Vorfahre des
Affen
ist, und daß er in alter Zeit eine Art Cyklop war - all das wird bestritten
werden;
aber die Gelehrten werden niemals im stande sein, ausgenommen zu
ihrer
eigenen Befriedigung, zu beweisen, daß dem nicht so war. Auch können sie
nicht
zugestehen, daß die ersten zwei Menschenrassen zu ätherisch und
schattenartig
in ihrer Konstitution, Organismus, und selbst Gestalt waren, um
körperliche
Menschen genannt zu werden. Denn, wenn sie das thun, so wird
man
finden, daß dies einer Von den Gründen ist, warum man niemals wird
erwarten
können, daß ihre Überreste unter anderen Fossilien ausgegraben
werden.
Nichtsdestoweniger wird all dies behauptet. Der Mensch war der
Speicher
von allen Lebenskeimen, den vegetabilen und animalischen gleicher
Weise
für diese Runde. [133] So wie Am Suph ,,Einer ist, ungeachtet der
unzähligen
Formen, welche in ihm sind“, [134] so ist der Mensch auf Erden der
Mikrokosmos
des Makrokosmos.
Sobald
der Mensch erschien, war alles vollständig . . . . denn alles ist im
Menschen
enthalten. Er vereinigt in sich alle Formen. [135]
Das
Geheimnis des irdischen Menschen ist nach dem Geheimnis des
himmlischen
Menschen. [136]
Die
menschliche Form - sogenannt, weil sie der Träger (unter was immer für
einer
Gestalt) des göttlichen Menschen ist, - ist, wie von dem Verfasser der
,,
Esoterischen
Studien“ so intuitiv bemerkt wird, der neue Typus am Beginne einer
jeden
Runde.
Wie
der Mensch niemals sich in einer Gestalt wird offenbaren können, welche
dem
Tierreiche angehört, in Wirklichkeit‘ so hat er sich auch niemals so
geoffenbart,
d. i. er bildete niemals einen Teil jenes Reiches. Abgeleitet, bloß
abgeleitet,
von der verfeinertsten Klasse des letzteren, muß eine neue
menschliche
Form immer der neue Typus des Cyklus gewesen sein. Die
menschliche
Gestalt in einem Ringe (?) wird, wie ich mir vorstelle, zu
abgelegten
Kleidern in dem nächsten; sie wird dann von der höchsten Klasse
in
dem darunter stehenden dienenden Reiche übernommen. [137]
Wenn
der Gedanke die Bedeutung hat, in der wir ihn verstehen - denn die
erwähnten
,,Ringe“ verwirren einigermaßen die Sache, dann ist er die richtige
esoterische
Lehre.
Nachdem
er am ersten Anbeginne und an der Spitze des fühlenden und
bewußten
Lebens erschienen war, wurde der Mensch - der Astralmensch, oder
die
„Seele“, denn der Zohar sagt. in Wiederholung der archaischen Lehre
ausdrücklich,
daß „der wirkliche Mensch die Seele ist, und daß seine materielle
Gestalt
keinen Teil von ihm bildet“ - wurde der Mensch die lebendige und
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X
animale
Einheit, deren abgelegte Kleider“ die Gestalt eines jeden Lebens und
Tieres
in dieser Runde bestimmten. [138]
So
„schuf“ er durch Zeitalter die Insekten. Reptilien, Vögel und Säugetiere,
unbewußt
von selbst, aus seinen Überresten und Überbleibseln aus der dritten
und
vierten Runde. Dieselbe Idee und Lehre werden ausdrücklich im
altpersischen
Vendîdâd, sowie auch in der chaldäischen und mosaischen
Allegorie
von der Arche, die alle ebensoviele nationale Lesarten der
ursprünglichen
in der indischen Schrift gegebnen Legende sind. Sie findet sich in
der
Allegorie des Vaivasvata Mann und seiner Arche mit den sieben Rishis.
von
denen
ein jeder als der Vater und Vorfahr besonderer Tiere, Reptilien und selbst
Ungetüme
gezeigt wird, wie im Vishnu und anderen Purânen. Man öffne den
altpersischen
Vendîdâd, und lese den Befehl des Ahura Mazda an Yima, einen
Erdgeist.
welcher die drei Rassen symbolisiert, nachdem er ihm gesagt hatte,
einen
Vara zu bauen - ,,eine Einfriedigung“, eine Argha oder einen Träger.
[133]
Es mag eingewendet werden, daß dies ein Widerspruch ist; daß, da die
erste
Wurzelrasse 300 000 000 Jahre nach der Entwicklung der Vegetation
erschien,
der Keim des vegetabilen Lebens nicht in der ersten Rasse
mithalten
sein konnte. Wir sagen, er konnte; denn bis zum Auftreten des
Menschen
in dieser Runde, war die Vegetation von einer ganz anderen Art,
als
von der sie jetzt ist, und ganz ätherisch; dies aus dem einfachen Grunde,
weit
kein Gras oder Pflanzen körperlich gewesen sein konnten, bevor es
tierische
oder andere Organismen gab, um die Kohlensäure auszuatmen,
welche
die Vegetation zu ihrer Entwicklung, ihrer Ernährung und ihrem
Wachstum
aufzusaugen hat. Sie sind in ihren physischen und vollendeten
Formen
wechselseitig von einander abhängig.
[134]
Zohar I. 21a.
[135]
Ebenda, III. 48 a.
[136]
Ebenda, II. 76a.
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X
[137]
a. a. O., p. 666.
[138]
Es wird im Zohar gesagt, daß die ,,ursprünglichen Weiten“ (Funken)
nicht
fortbestehen konnten, weil der Mensch noch nicht war. „Die menschliche
Form
enthält alles und da sie noch nicht existierte, wurden die Welten
zerstört.“
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Dorthin
(in den Vara) sollst du bringen die Samen von Männern und Weibern
der
größten, besten und schönsten Arten auf dieser Erde; dorthin sollst du
bringen
die Samen einer jeden Art von Vieh, u. s. w. . . . . Alle jene Samen
sollst
du bringen, zwei von jeder Art, damit sie dort unerschöpflich erhalten
bleiben, so lange als jene
Menschen in dem Vara verweilen werden. [139]
Jene
„Menschen“ in dem „Vara“ sind die ,,Vorfahren“, die himmlischen Menschen
oder
Dhyânîs, die zukünftigen Egos, welche beauftragt sind, die Menschheit zu
beseelen.
Denn der Vara, oder die Arche oder wiederum der Träger bedeuten
einfach
den Menschen. [140]
Du
sollst den Vara versiegeln (nachdem du ihn mit den Samen gefüllt hast),
und
du sollst eine Thür machen, und ein Fenster, welches von selbst scheint
im
Innern (was
die Seele ist). [141]
Und
wenn Yima den Ahura Mazda fragt. wie er die Anfertigung jenes Vara
bewerkstelligen
solle, wird ihm geantwortet
Zermalme
die Erde . . . . und knete sie mit deinen Händen, wie es der Töpfer
thut,
wenn er die Thonerde knetet. [142]
Der
ägyptische widderköpfige Gott macht den Menschen aus Thon auf einer
Töpferscheibe
und ebenso bilden ihn die Elohim in der Genesis aus demselben
Stoffe.
Wenn
der ,,Schöpfer der materiellen Welt‘ Ahura Mazda ferner gefragt, wird,
was
,,dem Vara, welchen Yima machte,“ Licht geben solle, antwortet er:
Es
giebt ungeschaffene Lichter und geschaffene Lichter. Dort (in
Alryana
Vaêjô,
wo der Vara gebaut wird), sieht man die Sterne, den Mond, und die
Sonne
nur einmal (im Jahre) auf- und untergehen, und ein Jahr erscheint Hofs
als
ein Tag (und Nacht). [143]
Dies
ist eine klare Bezugnahme auf das ,,Land der Götter“ oder die (jetzigen)
Polarregionen.
Obendrein ist ein anderer Wink in diesem Verse enthalten, eine
deutliche
Anspielung auf die ,,ungeschaffenen Lichter“, welche den Menschen im
Innern
erleuchten - auf seine ,,Prinzipien“. Im anderen Falle könnte kein Sinn
oder
Vernunft in der Antwort Ahura Mazdas gefunden werden, der sofort die
Worte
folgen:
Jedes
vierzigste Jahr werden zu jedem Paare (Hermaphroditen) zwei geboren,
ein
Mann und ein Weib. [144]
Das
letztere ist ein deutlicher Wiederhall der Geheimlehre , welche in einer
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Strophe
sagt:
Am
Ende von je vierzig (jährlichen) Sonnen, am Ende eines jeden vierzigsten
Tages,
wird das doppelte vier, männlich und weiblich in einem, in dem ersten und
zweiten
und dritten .
. . .
Dies
ist klar, nachdem eine jede ,,Sonne“ ein ganzes Jahr bedeutete, indem das
letztere
damals aus einem Tage bestand, so wie es in dem Kreise des Pols jetzt
aus
sechs Monaten besteht. Nach der alten Leine ändert die Erdachse allmählich
ihre
Neigung gegen die Ekliptik, und zu der erwähnten Periode war diese
Neigung
so groß, daß ein Polartag die ganze Periode des Umlaufs der Erde um
die
Sonne hindurch dauerte, wo eine Art von Zwielicht von sehr kurzer Dauer
dazwischen
trat; worauf das Polarland seine Lage unmittelbar unter den
Sonnenstrahlen
wieder einnahm. Dies mag der Astronomie, wie sie jetzt gelehrt
und
verstanden wird, entgegengesetzt sein; aber wer kann sagen, daß
Veränderungen
in der Bewegung der Erde, welche jetzt nicht stattfinden, auch
vor
Millionen vor Jahren nicht stattgefunden haben?
Wenn
wir nochmals zu der Behauptung zurückkehren, daß Vara den Menschen
der
vierten Rasse bedeutete, so wie auch die Erde jener Tage, den Mond, und
selbst
Noahs Arche, wenn man es so haben will - so ist dies wiederum in dem
Zwiegespräche
zwischen Ahura Mazda und Zarathushtra gezeigt. So wenn der
letztere
fragt:
O
Schöpfer der materiellen Welt, du Heiliger! Wer war es, welcher das Gesetz
des
Mazda in den Vara brachte, weichen Yima machte?
Ahura
Mazda antwortete: „Es war der Vogel Karshipta, o heiliger
Zarathushtra!“
[145]
Und
die Anmerkung erklärt:
Der
Vogel Karshipta wohnt in den Himmeln: würde er auf Erden leben, so
wäre
er der König der Vögel. Er brachte das Gesetz in den Var des Yima und
recitiert
den Avesta in der Sprache der Vögel. [146]
Dies
ist wiederum eine Allegorie und ein Symbol, daß nur von den Orientalisten
mißverstanden
wird, welche in diesem Vogel ,,eine Inkarnation ,des Blitzes“
sehen,
und sagen, daß sein Gesang ,,oft für die Äußerung eines Gottes und für
eine
Offenbarung gehalten wurde“, und was nicht noch. Karshipta ist die
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X
menschliche
Gemütsseele, und die Gottheit derselben, die im alten Magiertum
durch
einen Vogel symbolisiert wurde, sowie sie die Griechen durch einen
Schmetterling
symbolisierten. Sobald Karshipta in den Vara oder Menschen
eingetreten
war, verstand er das Gesetz des Mazda, oder der göttlichen
Weisheit.
In dem ,,Buch der verborgenen Weisheit“ heißt es von dem Baume,
welcher
der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen ist:
In
seinen Zweigen wohnen die Vögel und bauen ihre Nester (haben die
Seelen
und die
Engel ihre Stätte). [147]
Daher
war er für die Kabbalisten ein ähnliches Symbol. ,,Vogel“ war ein
chaldäisches,
und wurde ein hebräisches Synonym und Symbol für Engel, eine
Seele,
einen Geist, oder Deva; und des ,,Vogels Nest“ war für beide der Himmel,
und
ist Gottes Schoß im Zohar. Der vollkommene Messias tritt in Eden ein
,,an
jenem
Platz, welcher des Vogels Nest genannt wird.“ [148]
,,Wie
ein Vogel, welcher von seinem Nest fliegt,“ und das ist die Seele, von
welcher
die She‘khin-ah (göttliche Weisheit oder Gnade) sich nicht
wegbewegt.
[149]
[139]
,,The Sacred Books of the East,“ vol. IV; The Vendîdâd, J. Darmesteter;
Fargard
II. vv, 27 (70) und 28 (74).
[140]
Dies ist die Bedeutung, wenn die Allegorie und das Symbol
aufgeschlossen
und mit Hilfe des menschlichen Schlüssels, oder des
Schlüssels
zur irdischen Anthroposophie gelesen werden. Diese Auslegung
der
„Archen“ wiederstreitet nicht im mindesten ihrem astronomischen und
selbst
theogonischen Schlüssel; noch mit irgend einer der anderen sechs
Bedeutungen.
Auch erscheint sie nicht weniger wissenschaftlich als die
modernen
Theorien über den Ursprung des Menschen. Wie gesagt, sie hat
sieben
Schlüssel, so wie das übrige.
[141]
Ebenda, v. 30 (87).
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[142]
Ebenda, v. 31 (93).
[143]
Ebenda, v. 40 (131).
[144]
Siehe auch Bund., XV.
[145]
Ebenda, 42 (137)
[146]
Bund, XIX und XXIV.
[147]
S. L. MacGrogor Mathers, Kabbalah Unveiled, p. 104.
[148]
Zohar, II. 8 b.
[149]
Zohar, III. 278a; Myer‘s Qabbalah, p. 217.
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X
Das
Nest des Ewigen Vogels, dessen Schwingen durch ihr Flattern das Leben
hervorbringen,
ist der grenzenlose Baum,
-
sagt der Kommentar, und meint Hamsa, den Vogel der Weisheit.
Adam
Kadmon ist es, welcher der Baum der Sephiroth ist, und er ist es, welcher
zum
,,Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen“ wird, esoterisch. Und jener .,
Baum
hat um sich sieben Säulen (sieben Pfeiler) der Welt, oder Rectores
(dieselben
Vorfahren oder Sephiroth wiederum), welche durch die bezüglichen
Ordnungen
von Engeln in den Sphären der sieben Planeten wirken“, u. s. w., und
eine
von diesen Ordnungen erzeugt die Riesen (Nephilim) auf Erden. Es war der
Glaube
des ganzen Altertums, des heidnischen und des christlichen, daß die
früheste
Menschheit eine Rasse von Riesen war. Gewisse Ausgrabungen in
Amerika
in Grabhügeln und in Höhlen haben bereits in vereinzelten Fällen
Gruppen
von neun und zwölf Fuß hohen Skeleten ergeben. [150] Diese gehören
zu
Stämmen der frühen fünften Rasse, die jetzt zu einer durchschnittlichen
Größe
von zwischen fünf und sechs Fuß herabgesunken ist. Aber wir können
leicht
glauben, daß die Titanen und Cyklopen der alten Zeit wirklich der vierten
(atlantischen)
Rasse angehörten, und daß alle späteren Legenden und
Allegorien,
die sich in den indischen Purânen und den griechischen Gedichten
des
Hesiod und Homer finden, auf verschwommenen Erinnerungen an wirkliche
Titanen
beruhten - an Menschen von furchtbarer übermenschlicher Körperkraft,
welche
sie befähigte, sich zu verteidigen, und die riesigen Ungeheuer der
mesozoischen
und ersten känozoischen Zeit in Schach zu halten und an
thatsächliche
Cyklopen, an ,,drei“äugige Sterbliche.
Es
ist oft von beobachtenden Schriftstellern bemerkt worden, daß der ,,Ursprung
nahezu
einer jeden volkstümlichen Mythe und Legende unwandelbar auf eine
Thatsache
in der Natur zurückgeführt werden konnte.“
In
diesen phantastischen Schöpfungen eines überschwänglichen Subjektivismus
ist
immer ein Element des Gegenständlichen und Wirklichen. Die
Einbildungskraft
der Massen konnte, so ungeordnet und ungezügelt sie auch
sein
mag, niemals so zahlreiche ungeheuerliche Gestalten, einen solchen
Reichtum
an außerordentlichen Sagen aus nichts ersonnen und gestaltet haben,
wenn
sie nicht, um als ein innerer Kern dafür zu dienen, jene schwankenden,
dunklen
und unbestimmten Erinnerungen gehabt hätte, welche die zerbrochenen
Glieder
der Zeitenkette vereinigen, um mit ihnen die geheimnisvolle
Traumbegründung
unseres gemeinsamen Bewußtseins zu bilden. [151]
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X
Der
Beweis für die Cyklopen - ein Geschlecht von Riesen - wird in späteren
Abteilungen
in den cyklopischen Überresten, welche bis zum heutigen Tage so
genannt
werden, aufgezeigt werden. Eine Andeutung dafür, daß die frühe vierte
Rasse
- während ihrer Entwicklung und vor der schließlichen Anpassung des
menschlichen
Organismus, welcher erst in der fünften Rasse vollkommen und
symmetrisch
wurde - dreiäugig gewesen sein könne, ohne daß sie
notwendigerweise
ein drittes Auge in der Mitte der Stirne gehabt hat, wie die
sagenhaften
Cyklopen, wird auch von der Wissenschaft geliefert. Für Occultisten,
welche
glauben, daß die geistige und psychische Involution gleichlaufend mit
der
physischen
Evolution
fortschreitet - daß die inneren Sinne, die den ersten
menschlichen
Rassen angeboren waren, während des rassischen Wachstums
und
der stofflichen Entwicklung der äußeren Sinne verkümmerten - für die
Schüler
der esoterischen Symbologie ist die obige Behauptung keine Vermutung
oder
Möglichkeit, sondern einfach eine Phase des Gesetzes, des Wachstums,
kurz
gesagt, eine bewiesene Thatsache. Sie verstehen die Bedeutungen der
Stelle
in den Kommentaren, welche sagt:
Es
waren vierarmige menschliche Geschöpfe in jenen frühen Tagen der
Mannweiblichen
(Hermaphroditen); mit einem Haupte, aber drei Augen. Sie
konnten
vor sich und hinter sich sehen. [152] Einen Kalpa später (nach der
Trennung
der Geschlechter), als die Menschen in den Stoff verfallen waren,
wurde
ihr geistiges Schauen trübe; und dem entsprechend begann das dritte
Auge
seine Kraft zu verlieren . . . . Als die Vierte (Rasse) in ihrem Mittelalter
anlangte,
mußte die innere Schauung durch künstliche Reize erweckt und
erworben
werden, welcher Vorgang den alten Weisen bekannt war. . . . [153] Auf
gleiche
Weise verschwand bald das dritte Auge, welches allmählich versteinert
wurde.
[154] Die Doppeltgesichtigen wurden die Eingesichtigen, und das Auge
wurde
tief in das Haupt eingezogen und ist jetzt unter dem Haar vergraben.
Während
der Thätigkeit des inneren Menschen (während Transzuständen und
geistigen
Visionen) schwillt das Auge an und dehnt sich aus. Der Arhat sieht und
fühlt
es, und reguliert sein Wirken dementsprechend . . . . Der unbefleckte Lanoo
(Schüler,
Chelâ) braucht keine Gefahr zu fürchten; wer sich selbst nicht in
Reinheit
erhält (wer nicht keusch ist), wird keine Hilfe von dem ,,Devaauge“
empfangen.
Unglücklicherweise
nicht. Das „Devaauge“ existiert nicht mehr für die Mehrheit
der
Menschheit. Das Dritte Auge ist tot und wirkt nicht länger; aber es hat
einen
Zeugen
seines Daseins hinterlassen. Dieser Zeuge ist jetzt die Zirbeldrüse. Was
die
„vierarmigen“ Menschen anbelangt, so wurden sie zu den Vorbildern der
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X
vierarmigen
indischen Göttern, wie in einer vorhergehenden Fußnote gezeigt
wurde.
[150]
Darwinistische Evolutionisten, welche so gewohnt sind, sich auf das
Zeugnis
des Rückschlage auf den Urtypus zu berufen - dessen volle
Bedeutung
im Falle von menschlichen Mißgeburten in der esoterischen
Lösung
des embryologischen Problems enthalten ist - um ihre Argumente zu
stützen,
würden gut thun, jene Beispiele von moderne Riesen, die oft 8, 9 und
selbst
11 Fuß hoch sind, zu untersuchen. Solche Rückschläge sind
unvollkommene,
aber unleugbare Wiederholungen des ursprünglichen
gewaltigen
Menschen der Urzeit.
[151]
Siehe Mythical Monsters, von Ch. Gould, aus dessen interessantem und
wissenschaftlichen
Buche weiter Unten ein paar Stellen angeführt sind. Siehe
auch
in A. P. Sinnett‘s Occoult World, die Beschreibung einer Höhle in den
Himâlayas,
gefüllt mit Überresten von riesigen Menschen- und Tierknochen.
[152]
D. i., das dritte Auge war an der Rückseite des Kopfes. Die Behauptung,
daß
die späteste hermaphrodite Menschheit „vierarmig“ war, enträtselt
wahrscheinlich
das Geheimnis von all den Darstellungen und Idolen der
exoterischen
Götter von Indien. Auf der Akropolis von Argos befand sich ein
[korrekter
Abdruck siehe Buch] eine roh geschnitzte Holz— Statue, die dem
Daedalus
zugeschrieben wurde und einen dreiäugigen Koloß darstellte,
welcher
dem Zeus Triôpês, dem ,,Dreiäugigen“ geweiht war. Das Haupt des ,,
Gottes“
hat zwei Augen in seinem Gesicht und eins am höchsten Punkte der
Stirn.
Sie wird als die archaischte aller alten Statuen betrachtet (Schol. Vatic.
ad
Eurip. Troad.
14).
[153]
Das innere Schauen konnte von nun. an nur durch Übung und Initiation
erlangt
werden, außer in den Fällen von ,natürlichen und geborenen Magiern“
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X
—
Sensitiven und Medien, wie sie jetzt genannt werden.
[154]
Dieser Ausdruck ,,versteinert“ anstatt von ,,verknöchert“ ist merkwürdig.
Das
,,Hinterauge“, welches natürlich die sogenannte Zirbeldrüse ist, die kleine
erbsenförmige
Masse grauer Nervensubstanz, welche der Rückseite des
dritten
Gehirnventrikels anliegt, soll fast ausnahmslos mineralische
Absonderungen
und Sand
enthalten, und ,,nichts weiter“.
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Kommentar
X
Das
Geheimnis des menschlichen Auges ist derart, daß einige Gelehrte
gezwungen
waren, bei ihren vergeblichen Versuchen, alle Schwierigkeiten,
welche
seine Thätigkeit umgeben, zu erklären und zu begründen, zu occulten.
Erklärungen
ihre Zuflucht zu nehmen.
Die
Entwicklung des menschlichen Auges bestätigt mehr die occulte
Anthropologie
als jene der materialistischen Physiologen. ,,Die Augen des
menschlichen
Embryo wachsen von innen nach außen“ - aus dem Gehirn
heraus,
anstatt einen Teil der Haut zu bilden, wie bei den Insekten und beim
Tintenfisch.
Professor Lankester - welcher meint, daß das Gehirn ein
sonderbarer
Ort für das Auge ist, und die Erscheinung nach darwinistischen
Grundsätzen
zu erklären versucht - schlägt die seltsame Anschauung vor, daß ,,
unser“
frühester mit Rückenwirbeln versehener Ahne ein „durchsichtiges“
Geschöpf
war und sich daher nicht darum bekümmerte, wo das Auge lag! Und so
war
der Mensch einstmals, wird uns gelehrt, ein ,,durchsichtiges Geschöpf“ und
daher
bewährt sich unsere Theorie. Aber wie reimt sich die Lankesterhypothese
mit
der Haeckelschen Ansicht, daß das Wirbeltierauge in Veränderungen in der
Epidermis
seinen
Ursprung hatte? Wenn es von innen ausging, so fällt die
letztere
Theorie in dem Papierkorb. Dies scheint durch die Embryologie erwiesen
zu.
sein. Obendrein ist Professor Lankester‘s außerordentlicher Vorschlag - oder
sollen
wir sagen Zugeständnis? - vielleicht durch evolutionistische
Notwendigkeiten
notwendig gemacht. Der Occultismus mit seiner Lehre von der
allmählichen
Entwicklung der Sinne ,,von innen nach außen“, aus astralen
Vorbildern,
ist viel befriedigender. Das dritte Auge zog sich nach einwärts zurück,
als
seine Laufbahn beendet war — ein anderer Punkt zu Gunsten des
Occultismus.
Der
allegorische Ausdruck der indischen Mystiker, welche von dem ,,Auge des
Shiva“,
des Tri-lochana oder ,,Dreiäugigen“ sprechen, erhält so ihre
Rechtfertigung
und ihren Daseinsgrund; die Verlegung der Zirbeldrüse (einstmals
jenes
dritte Auge) nach der Stirne ist eine exoterische Freiheit. Dies wirft auch
ein
Licht auf das Geheimnis - das manchen unbegreiflich ist - von dem
Zusammenhange
zwischen abnormer oder geistiger Seherschaft und der
physiologischen
Reinheit des Sehers. Die Frage wird oft gestellt: Weshalb soll
Ehelosigkeit
und Keuschheit eine unerläßliche Bedingung der regelmäßigen
Chelâschaft
oder der Entwicklung psychischer und occulter Kräfte sein? Die
Antwort
ist im Kommentare enthalten.. Wenn wir lernen, daß das dritte Auge
einstmals
ein physiologischen Organ war und späterhin, infolge des allmählichen
Schwindens
der Geistigkeit und Zunehmens der Stofflichkeit, indem die geistige
Natur
durch die physische erlöscht wurde, dasselbe ein verkümmertes Organ
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X
wurde,
das jetzt von den Physiologen ebensowenig verstanden wird als die Milz -
wenn
wir dies lernen, so wird der Zusammenhang klar. Während des
menschlichen
Lebens ist das größte Hindernis auf dem Wege der geistigen
Entwicklung,
und insbesondere für die Erlangung von Yogakräften, die Thätigkeit
unserer
physiologischen Sinne. Da die Geschlechtsthätigkeit durch
Wechselwirkung
auch eng verknüpft ist mit dem Rückenmark und der grauen
Gehirnsubstanz,
so ist es unnütz, irgend welche längere Erklärung zu geben.
Natürlich
wirkt der normale und abnormale Zustand des Gehirns und der Grad
aktiver
Thätigkeit in der Medulla Oblongata mächtig auf die Zirbeldrüse zurück,
denn
infolge der Anzahl der ,,Centren“ in jener Region, welche weitaus die
größte
Zahl der physiologischen Thätigkeiten der tierischen Oekonomie
kontrolliert,
und auch infolge der engen und innigen Nachbarschaft der beiden
muß
eine sehr mächtige ,,induktive“ Einwirkung von der Medulla auf die
Zirbeldrüse
ausgeübt werden.
All
dies ist dem Occultisten ganz klar, aber sehr unbestimmt in den Augen des
gewöhnlichen
Lesers. Dem letzteren muß also die Möglichkeit eines dreiäugigen
Menschen
in der Natur, in jenen Zeiten, als seine Formung noch in einem
verhältnismäßig
chaotischen Zustand war, gezeigt werden. Eine solche
Möglichkeit
kann vor allem aus anatomischer und zoologischer Erkenntnis
geschlossen
werden, und kann sodann auf den Annahmen der materialistischen
Wissenschaft
selbst ruhen.
Es
wird auf Grund der Autorität der Wissenschaft und des Augenscheins, was
diesmal
nicht bloß eine Erdichtung theoretischer Spekulation ist, behauptet, daß
viele
von den Tieren - insbesondere unter den niederen Ordnungen der
Wirbeltiere
- ein drittes Auge haben, welches jetzt verkümmert ist, welches aber
in
seinem Ursprunge notwendigerweise thätig war. [155] Die Art Hatteria, eine
Eidechse
aus der Ordnung der Lacertilien, die vor kurzem in Neuseeland - einem
Teil
des alten sogenannten Lemuriens, man bemerke das wohl - entdeckt wurde,
bietet
diese Eigentümlichkeit auf eine höchst außerordentliche Weise; und nicht
bloß
die Hatteria punctata, sondern auch das Chamäleon und gewisse Reptilien
und
sogar Fische. Man glaubte zuerst, daß dies nichts weiter sei, als die
Verlängerung
des Gehirns, welche mit einem kleinen Vorsprunge endete,
genannt
Epiphysis, ein kleiner, von dem Hauptknochen durch einen Knorpel
getrennter
Knochen, und sich in jedem Tiere vorfand. Aber es fand sich bald, daß
es
mehr als dies war. Wie seine Entwicklung und anatomischer Bau zeigte, bot
es
eine solche Analogie mit jenen des Auges, daß man es für unmöglich fand,
irgend
etwas anderes darin zu sehen. Es giebt Paläontologen, welche sich bis
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zum
heutigen Tag überzeugt fühlen, daß dieses dritte Auge ursprünglich
funktionierte,
und sie haben sicherlich Recht. Denn folgendes wird in Quain‘s
Anatomy
über die
Zirbeldrüse gesagt:
[155]
,,Tief im Innern des Kopfes, von dicker Haut und Muskeln überzogen,
finden
wir bei einzelnen Tieren verschiedener Klassen wirkliche Augen,
welche
nicht sehen,“ sagt Haeckel. ,,Unter den Wirbeltieren giebt es blinde
Maulwürfe
und Wühlmäuse, blinde Schlangen und Eidechsen . . . Sie meiden
das
Tageslicht und wohnen . . . unter der Erde . . . Sie sind nicht ursprünglich
blind, sondern stammen von
Vorfahren ab, die im Lichte lebten und
wohlentwickelte
Augen besaßen. Das verkümmerte Auge unter dem
undurchsichtigen
Felle ist bei diesen blinden Tieren auf allen Stufen der
Rückbildung
zu finden.“ (Haeckel, ,,Über Ursprung und Entwicklung der
Sinneswerkzeuge“, Populäre Vorträge,
Heft II. p. 161). Und wenn zwei Augen
bei
niederen Tieren so vor kümmern konnten, warum nicht ein Auge - die
Zirbeldrüse
- beim Menschen, welcher seinem physischen Aspekt nach bloß
ein
höheres Tier ist
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X
Aus
diesem Teile, welcher zuerst die Gesamtheit und später den hinteren Teil
vorderen
ersten Gehirnbläschens bildet, werden die Augenbläschen in der
frühesten
Periode entwickelt, und im Zusammenhange mit dem vorderen Teile
werden
Gehirnhemisphären und die sie ergänzenden Teile gebildet. Der
Sehhügel
auf jeder Seite ist gebildet durch die seitliche Verdickung der
Markwand,
während der Zwischenraum zwischen beiden Sehhügeln nach
abwärts
gegen die Basis hin absteigend die Höhlung des dritten Ventrikels mit
seiner
Verlängerung nach dem Infundibulum hin bildet. Die raue Kommissur
erstreckt
sich nachher quer durch die Ventrikelhöhlung . . . . . Der hintere Teil
des
Daches wird durch einen besonderen Prozeß, der später betrachtet
werden
soll, zur Zirbeldrüse entwickelt, welche auf jeder Seite durch ihre
Pedunculi
mit den Sehhügeln vereinigt bleibt, und hinter diesen wird ein
transversales
Band als hintere Kommissur gebildet.
Die
Lamina terminalis (Lamina cinerea) fährt fort, den dritten Ventrikel nach
vorn
abzuschließen, darunter bildet die optische Kommissur den Boden des
Ventrikels,
und weiter hinten steigt das Infundibulum hinab, um im
Türkensattel
mit dem Gewebe, welches an den hinteren Lappen des
Gehirnanhangs
anschliefst, vereinigt zu werden.
Die
zwei Sehhügel, die aus dem hinteren und äußeren Teil des vorderen
Bläschens
gebildet sind, bestehen zuerst aus einem einzigen hohlen Sack von
Nervenmaterie,
dessen Höhlung an jeder Seite nach vorn mit jener der
beginnenden
Gehirnhemisphären kommuniciert, und nach hinten mit jener des
mittleren
Hirnbläschens (der corpora quadrigemina).
Bald
jedoch verdichten sich die Sehhügel durch vermehrte Ablagerung,
welche
in ihrem Innern hinten, unten, und an den Seiten stattfindet, und
gleichzeitig
erscheint eine Kluft oder Spalte oben zwischen ihnen und dringt
nach
abwärts zu der inneren Höhlung durch, welche am hinteren Teil
gegenüber
dem Eingang der Sylvischen Wasserleitung offen bleibt. Diese
Kluft
oder Spalte ist der dritte Ventrikel. Hinten bleiben die zwei Sehhügel
durch
die hintere Kommissur vereinigt, welche ungefähr am Ende des dritten
Monates
unterscheidbar wird, und auch durch die Stiele der Zirbeldrüse.
In
einer frühen Periode können die Sehwege als hohle Verlängerungen ans
dem
äußeren Teile der Wand der einstweilen noch blasenartigen Sehhügel
betrachtet
werden. Im vierten Monat sind diese Wege deutlich gebildet. In der
Folge
sind sie nach rückwärts bis zum Zusammenhang mit den Vierhügeln
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X
verlängert.
Die
Entstehung der Zirbeldrüse und des Gehirnanhanges bietet einige der
interessantesten
Erscheinungen dar, die mit der Entwicklung des
Thalamencephalon
in Zusammenhang stehen. [156]
Das
obige ist besonders interessant, wenn man sich daran erinnert, daß, wenn
nicht
die Entwicklung des hinteren Teiles der Gehirnhemisphären wäre, die
Zirbeldrüse
nach Entfernung der Scheitelbeine vollkommen sichtbar sein würde.
Es
ist auch sehr interessant, den unverkennbaren Zusammenhang zu bemerken,
welcher
zwischen dem ursprünglich hohlen Sehweg und den Augen vorne, und
der
Zirbeldrüse und ihren Stielen hinten und zwischen allen diesen und den
Sehhügeln
verfolgt werden kann. Somit haben die neuen Entdeckungen in
Zusammenhang
mit dem Dritten Auge der Hatteria punctata eine sehr wichtige
Bedeutung
für die Geschichte der Entwicklung der menschlichen Sinne und für
die
occulten Behauptungen im Texte.
Es
ist wohl bekannt, daß Descartes in der Zirbeldrüse den Sitz der Seele sah,
obwohl
dies jetzt von jenen, welche an das Dasein eines unsterblichen Prinzips
im
Menschen zu glauben aufgehört haben, als eine Einbildung betrachtet wird.
Obwohl
die Seele mit jedem Teile des Körpers vereinigt ist, sagte er, so giebt es
doch
einen speziellen Teil des letzteren, in welchem die Seele ihre Funktionen
spezieller
als in irgend einem anderen ausübt. Und da weder das Herz, noch
selbst
das Gehirn jene ,,spezielle“ Ortlichkeit sein könne, schloß er, daß es jene
kleine
Drüse sei, welche mit dem Gehirne verbunden sei, und doch eine von
demselben
unabhängige Thätigkeit habe, da sie leicht ,,von den animalischen
Geistern
[157] ,
welche die Schädelhöhlen in jedem Sinne durchkreuzen“, in eine
Art
von schwingender Bewegung versetzt werden könne.
So
unwissenschaftlich dies in unserer Zeit der exakten Gelehrsamkeit erscheinen
möge,
so war Descartes doch der occulten Wahrheit viel näher als irgend ein
Haeckel.
Denn die Zirbeldrüse ist, wie gezeigt, viel enger mit Seele und Geist
verknüpft,
als mit den physiologischen Sinnen des Menschen. Hätten die
tonangebenden
Gelehrten einen Schimmer von den wirklichen Vorgängen, die
von
dem evolutionellen Antriebe verwendet werden, und von dem gewundenen
cyklischen
Verlauf
dieses großen Gesetzes, so würden sie wissen, anstatt zu
vermuten,
und sie würden sich in Betreif der zukünftigen physischen
Umformungen,
welche das Menschengeschlecht erwarten, durch die Kenntnis
seiner
vergangenen Formen im klaren sein. Dann würden sie die Falschheit und
Unsinnigkeit
ihrer modernen ,,blinde Kraft-“ und ,,mechanischen“ Naturvorgänge
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X
einsehen;
und infolge einer solchen Erkenntnis würden sie verstehen, daß die
genannte,
Zirbeldrüse z. B. in diesem Stadium unseres Cyklus für physischen
Gebraucht
nicht anders als unbrauchbar werden konnte. Wenn das überzählige ,,
Auge“
jetzt im Menschen verkümmert ist, so ist dies ein Beweis dafür, daß es,
ebenso
wie im niederen Tiere einstmals thätig gewesen ist, denn die Natur
erschafft
niemals die kleinste, die unbedeutendste Form ohne irgend einen
bestimmten
Zweck und zu irgend einem Gebrauch. Es war ein thätiges Organ,
sagen
wir, in jenem Zustande der Entwicklung, als das geistige Element im
Menschen
die Oberherrschaft über die kaum im Entstehen begriffenen
intellektuellen
und psychischen Elemente inne hatte. Und als der Cyklus abwärts
auf
jenen Punkt zu verlief, wo die physiologischen Sinne durch das Wachstum
und
die Verfestigung des physischen Menschen - die unermeßlichen und
verwickelten
Veränderungen und Drangsale der zoologischen
Entwicklung
-
entwickelt
wurden und mit ihnen gleichen Schritt hielten, da verkümmerte dieses
mittlere
,,Auge“ zum Schlusse zugleich mit den frühen geistigen und rein
psychischen
Merkmalen des Menschen. Das Auge ist der Spiegel und auch das
Fenster
der Seele, sagt die volkstümliche Weisheit, [158] und Vox populi, vox Dei.
[156]
a. a. O., II. 830, 831, 9. Aufl.; „The Thalamencephalon an Inter-brain.“
[157]
Dem ,,Nervenether“ des Dr. H. W. Richardson, F. R. S.; der Nervenaura
des
Occultismus. Die ,,animalischen Geister“ (?) sind gleichbedeutend mit
den
Strömungen des nervenaurischen zusammengesetzten Kreislaufes.
[158]
Erinnern wir uns daran, daß die erste Rasse in der occulten
Wissenschaft
als innen geistig und außen ätherisch dargestellt wird; die
zweite
als mental
psycho-spirituell, und körperlich ätherisch-physisch; die
dritte
bei ihrem
Anfange noch des Intellekts entbehrend, ist ihrem Körper nach
astro-physisch,
und lebt ein inneres Leben, in dem das psycho-spirituelle
Element
auf keine Weise noch durch die kaum im Entstehen begriffenen
physiologischen
Sinne gestört ist. Seine beiden Stirnaugen - blicken vor sich
hin,
ohne, sei es die Vergangenheit, sei es die Zukunft zu sehen. Aber das
dritte
Auge „umfasst die Ewigkeit“.
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Im
Anbeginne war jede Klasse und Familie der lebenden Arten hermaphroditisch
und
objektiv einäugig. Im Tiere - dessen Form ebenso ätherisch (astral) war, wie
die
des Menschen, bevor die Körper der beiden ihre ,,Hautröcke“ zu entwickeln
begannen,
nämlich von innen nach außen die dicke Umhüllung physikalischer
Substanz
oder Materie mit ihrem innern physiologischen Mechanismus zu
entwickeln
- war das dritte Auge ursprünglich, ebenso wie im Menschen, das
einzige
Sehwerkzeug. Die beiden physikalischen Stirnaugen entwickelten sich
[159]
erst später, sowohl im Tier wie im Menschen, dessen Organ des
physikalischen
Sehens beim Beginne der dritten Rasse in. derselben Lage war,
wie
das einiger blinder Wirbeltiere heutigen Tages, d. i. unter einer
undurchsichtigen
Haut. [160] Nur sind die Stadien des überzähligen oder
ursprünglichen
Auges im Menschen und Tiere jetzt verkehrt, da der erstere den
tierischen,
nicht-vernünftigen Zustand bereits in der dritten Runde durchlaufen
hat,
und der rein tierischen Schöpfung um eine ganze Bewußtseinsebene voraus
ist.
Während daher das cyklopische Auge im Menschen das Werkzeug des
geistigen
Schauens
war und noch ist, war es im Tiere jenes des
gegenständlichen
Sehens. Und dieses Auge wurde, nachdem es seinen Dienst
gethan
hatte, im Laufe der physischen Entwicklung vom einfachen zum
zusammengesetzten
durch zwei Augen ersetzt, und so von der Natur für
weiteren
Gebrauch in zukünftigen Aeonen aufbewahrt und bei Seite gelegt.
Dies
erklärt, warum die Zirbeldrüse ihre höchste Entwicklung proportional der
niedersten
physischen Entwicklung erreichte. Bei den Vertebraten ist es am
auffallendsten
und objektivsten, während es beim Menschen höchst sorgfältig
verborgen
und, ausgenommen für den Anatomen, unzugänglich ist. Nicht
weniger
Licht wird jedoch dadurch auf den zukünftigen körperlichen, geistigen
und
intellektuellen Zustand der Menschheit geworfen, für Perioden, welche
anderen
vergangenen Perioden gleichlaufend entsprechen, und sich immer auf
den
Linien auf steigender und absteigender cyklischer Entwicklung und
Abwicklung
bewegen. So hieß es einige Jahrhunderte vor dem Kali Yuga - dem
Zeitalter,
welches vor nahezu 5000 Jahren begann - im Kommentare Zwanzig,
wenn
derselbe in verständliche Sätze umschrieben wird:
Wir
(die fünfte Wurzelrasse) in unserer ersten Hälfte (der Dauer) aufwärts (auf
dem
jetzt aufsteigenden Bogen des Cyklus) sind in dem Mittelpunkt (oder
zwischen)
der ersten und zweiten Rasse - die hinab fielen (d. i. die Rassen
waren
damals auf dem absteigenden Bogen des Cyklus) . . . Rechne für dich
selbst,
Lanoo, und siehe.
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X
Wenn
wir dem Rate folgend rechnen so finden wir, daß während jener
Übergangsperiode
- nämlich in der zweiten Hälfte der ersten geistigen aetherischastralen
Rasse
- die entstehende Menschheit des intellektuellen
Gehirnelementes
entbehrte, da sie auf ihrer absteigenden Linie war.
ENTWICKLUNG
DER WURZELRASSEN IN DER VIERTEN RUNDE.
MERIDIAN
DER RASSEN.
Und
da wir ihr parallel auf der aufsteigenden sind, entbehren wir daher des
geistigen
Elementes, welches jetzt durch das intellektuelle ersetzt ist. Denn man
erinnere
sich wohl, da wir in der Mânasaperiode unseres Cyklus von Rassen
sind,
oder in der fünften, so haben wir daher den Meridianpunkt der
vollkommenen
Ausgleichung von Geist und Stoff - oder das Gleichgewicht
zwischen
Gehirnintellekt und geistiger Wahrnehmung überschritten. Ein wichtiger
Punkt
muß jedoch im Auge behalten werden.
Wir
sind erst in der vierten Runde, und die volle Entwicklung des Manas als eines
unmittelbaren
Strahles aus dem universalen Mahat - eines vom Stoffe
unbehinderten
Strahles - wird erst in der fünften endgültig erreicht werden.
Nichtsdestoweniger,
da jede Unterrasse und Nation ihre Cyklen und Stadien der
evolutionellen
Entwicklung in einem kleineren Maßstabe wiederholt haben, muß
dies
umsomehr bei einer Wurzelrasse der Fall sein. Unsere Rasse hat somit als
eine
Wurzelrasse die Gleicherlinie überschritten und bewegt sich jetzt auf der
geistigen
Seite im Cyklus aufwärts: aber einige von unsern Unterrassen befinden
sich
noch auf dem dunklen absteigenden Bogen ihrer bezüglichen nationalen
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X
Cyklen;
während wiederum andere - die ältesten - den kritischen Punkt
überschritten
haben, welcher allein entscheidet, ob eine Rasse. eine Nation, oder
ein
Stamm leben oder zugrundegehen wird, und als Unterrassen auf dem
Höhepunkte
der geistigen Entwicklung sind.
[159]
Aber auf eine Art, welche sehr verschieden ist von jener, welche
Haeckel
als eine Entwicklung ,,durch natürliche Züchtung im Kampfe ums
Dasein“ beschreibt. (Popul.
Vortr. II. ,,Über Ursprung und Entwicklung der
Sinneswerkzeuge,“
p. 153.) Der bloße ,,Wärmesinn der Haut“ für
hypothetische
Lichtwellen ist absurd ungeeignet, die schöne Verbindung von
Anpassungen,
die im Auge existiert, zu erklären. Wir haben gezeigt, daß
„natürliche
Züchtung“ ein reiner Mythos ist, wenn man ihr die Entstehung von
Veränderungen
zuschreibt, da das ,,Überleben des Tauglichsten“ nur
stattfinden
kann, nachdem nützliche Veränderungen zugleich mit
verbesserten
Organismen entstanden sind. Woher kamen die ,,nützlichen
Veränderungen“,
welche das Auge entwickelten? Bloß aus ,,blinden, zweckund
planlos
wirkenden Naturkräften?“ Die Beweisführung ist kindisch. Die
wahre
Lösung des Geheimnisses ist in der unpersönlichen Göttlichen
Weisheit
zu finden, in ihrer Ideenbildung - die durch die Materie reflektiert ist.
[160]
Die Paläontologie hat nachgewiesen, daß bei den Tieren des
mesozoischen
Zeitalters - insbesondere den Sauriern, wie z. B. dem
vorsintflutlichen
Labyrinthodon, dessen fossiler Schädel eine anderen Falls
unerklärliche
Perforation aufweist - das dritte oder überzählige Auge sehr
stark
entwickelt gewesen sein muß. Verschiedene Naturforscher, unter
anderen
E. Korscheldt, sind überzeugt, daß, nachdem trotz der
undurchsichtigen
Haut, die es bedeckt, ein solches Auge bei den Reptilien der
gegenwärtigen
Zeit nur Licht von Finsternis unterscheiden kann (wie die
menschlichen
Augen, wenn sie mit einem Taschentuch verbunden oder auch
nur
fest geschlossen sind), bei den jetzt ausgestorbenen Tieren jenes Auge
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thätig
und ein wirkliches Sehorgan war.
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X
Es
wird jetzt verständlich, warum das dritte Auge nach dem physischen Falle
jener,
welche wir Lemurier zu nennen übereingekommen sind, allmählich in eine
einfache
Drüse verwandelt wurde.
Es
ist eine seltsame Thatsache, daß bei den menschlichen Wesen die
Gehirnhemisphären
und die Seitenventrikel sich besonders entwickelt haben,.
während
die Sehhügel, die Vierhügel und die Streifenkörper in anderen
Säugetiergehirnen
als die hervorragendsten Teile entwickelt sind. Ferner wird
behauptet,
daß der Intellekt eines Menschen bis zu einem gewissen Grade nach
der
Entwicklung der centralen Windungen und des vorderen Teiles der
Gehirnhemisphären
abgeschätzt werden kann. Es würde als ein natürlicher
Folgesatz
dazu erscheinen, daß, wenn die Entwicklung der Zirbeldrüse als ein
Kennzeichen
der astralen Fähigkeiten und geistigen Triebe irgend eines
Menschen
betrachtet werden kann, eine entsprechende Entwicklung jenes Teils
des
Cranium oder eine Zunahme der Größe der Zirbeldrüse auf Kosten des
hinteren
Teiles der Gehirnhemisphären statthaben wird. Dies ist eine seltsame
Spekulation
und würde in dem vorliegenden Falle eine Bestätigung erhalten. Wir
würden
unten und hinten das Kleinhirn sehen, welches für den Sitz aller
tierischen
Triebe des menschlichen Wesens gehalten worden ist, und welches
von
der Wissenschaft für das große Centrum aller physiologisch koordinierten
Bewegungen
des Körpers, wie gehen, essen u. s. w., erklärt wird; vorne den
vorderen
Teil des Gehirns, die Gehirnhemisphären, den Teil, welcher
insbesondere
mit der Entwicklung der intellektuellen Kräfte im Menschen
verknüpft
ist; und in der Mitte, sie beide und insbesondere die tierischen
Funktionen
beherrschend, die entwickelte Zirbeldrüse, in Zusammenhang mit
dem
höher entwickelten oder geistigen Menschen.
Es
muß daran erinnert werden, daß dies nur physische Entsprechungen sind;
geradeso
wie das gewöhnliche menschliche Gehirn das Aufzeichnungsorgan des
Gedächtnisses,
aber nicht das Gedächtnis selbst ist.
Dies
ist also das Organ, welches so vielen Legenden und Überlieferungen ihren
Ursprung
gegeben hat, unter anderm auch jenen von Menschen mit einem
Haupte,
aber zwei Gesichtern. Diese Legenden sind in verschiedenen
chinesischen
Werken zu finden, abgesehen davon, daß sie in den chaldäischen
Bruchstücken
erwähnt sind. Außer in dem bereits angeführten Werke, dem Shan
Hai
King,
kompiliert von Kung Chia nach Skulpturen auf neun Urnen, die von
dem
Kaiser Yü 2255 v. Chr. gemacht wurden, sind sie in einem anderen Werke,
genannt
die Bambusbücher, zu finden und in einem dritten, ´Rh Ya, dessen
Verfasser
,,nach der Überlieferung von Chow Kung, Oheim von Wu Wang,
erstem
Kaiser der Chow Dynastie, 1122 v Chr., initiiert wurde“. Die
Bambusbücher
enthalten
die alten Annalen von China, gefunden 279 n. Chr., bei
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Kommentar
X
Eröffnung
des Grabes des Königs Seang von Wei, welcher 295 v. Chr. starb.
[161]
Diese Werke erwähnen beide Menschen mit zwei Gesichtern auf einem
Haupte
- eines vorne und eines hinten.
Was
nun Schüler des Occultismus wissen sollten, ist, daß das dritte Auge
unauflöslich
mit Karma verbunden ist. Der Lehrsatz ist so geheimnisvoll, daß nur
sehr
wenige von ihm gehört haben.
Das
,,Shivaauge“ verkümmerte nicht gänzlich vor dem Schluße der vierten
Rasse.
Als die Geistigkeit und alle göttlichen Kräfte und Eigenschaften des
Devamenschen
der dritten Rasse zu Handlangerinnen der neu erweckten
physiologischen
und psychischen Leidenschaften des physischen Menschen
gemacht
worden waren, anstatt des umgekehrten, verlor das Auge seine Kräfte.
Aber
also war das Gesetz der Entwicklung, und es war in strenger Genauigkeit
genommen
kein Fall. Die Sünde lag nicht im Gebrauche jener neu entwickelten
Kräfte,
sondern im Mißbrauche derselben; darin, daß aus dem Tabernakel, das
einen
Gott zu enthalten bestimmt war, der Tempel jeglicher geistiger
Lasterhaftigkeit
gemacht wurde. Und wenn wir sagen ,,Sünde“, so ist dies nur
dazu,
damit jeder unsere Absicht verstehe, denn Karma [162] wäre der richtigere,
in
diesem Falle zu benützende Ausdruck; ferner wird der Leser welcher sich
durch
den Gebrauch des Ausdruckes ,,geistiger“ an Stelle von ,,physischer“
Lasterhaftigkeit
verwirrt fühlen sollte, an die Thatsache erinnert, daß es keine
physische
Lasterhaftigkeit geben kann. Der Körper ist bloß das unverantwortliche
Organ,
das Werkzeug des psychischen, wenn nicht des geistigen Menschen.
Und
im Falle der Atlantier war es gerade das geistige Wesen, welches sündigte,
indem
in jenen Tagen das geistige Element noch das ,,Meister“-Prinzip im
Menschen
war. Somit geschah es in jenen Tagen, daß das schwerste Karma der
fünften
Rasse von unseren Monaden geschaffen wurde.
Da
dieser Satz sich wieder als verwirrend erweisen kann, so ist es besser, daß er
zum
Nutzen jener, welche mit den theosophischen Lehren unbekannt sind,
erklärt
werde.
[161]
Gould‘s Mythical Monster., p. 22.
[162]
Karma ist ein Wort von vielen Bedeutungen und hat einen besonderen
Ausdruck
für nahezu einen jeden seiner Aspekte. Als ein Synonym von Sünde
bedeutet
es die Vollbringung irgend einer Handlung zur Erlangung eines
Gegenstandes
weltlichen, daher selbstsüchtigen Begehrens, was nicht anders
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Kommentar
X
als
für irgend jemand anderen nachteilig sein kann. Karma ist Handlung, die
Ursache;
und Karma ist wiederum das ,,Gesetz der ethischen Ursächlichkeit“;
die
Wirkung einer selbstsüchtig gethanen Handlung angesichts des großen
Gesetzes
der Harmonie, welche vorn Altruismus abhängt.
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X
Fragen
mit Bezug auf Karma und Wiedergeburten werden beständig
aufgeworfen,
und große Verwirrung scheint über den Gegenstand zu bestehen.
Jene,
welche im christlichen Glauben geboren und aufgezogen sind, und in dem
Gedanken
geübt wurden, daß von Gott eine neue Seele für jedes neugeborene
Kind
erschaffen wird, sind unter den verwirrtesten. Sie fragen, ob die Anzahl der
Monaden,
die sich auf Erden inkarnieren, begrenzt ist; worauf ihnen bejahend
geantwortet
wird. Denn wie unberechenbar auch nach unserer Vorstellung die
Zahl
der inkarnierenden Monaden ist, so muß doch eine Grenze sein. Dies ist so.
selbst
wenn wir die Thatsache in Rechnung ziehen, daß immer seit der zweiten
Rasse,
als ihre bezüglichen sieben Gruppen nut Körpern versehen wurden, für
jede
Zeitsekunde in den bereits vergangenen Aeonen mehrere Geburten und
Todesfälle
zugestanden werden. Es wurde gesagt, daß Karma-Nemesis, deren
Sklavin
die Natur ist, alles auf die harmonischeste Art anordnet; und daß daher
das
frische Einströmen oder die Ankunft neuer Monaden aufhörte, sobald die
Menschheit
ihre volle physische Entwicklung erreicht hatte. Seit dem Mittelpunkte
der
Atlantier haben sich keim frischen Monaden inkarniert. Erinnern wir uns
daran,
daß, ausgenommen im Falle von jungen Kindern und von Individuen,
deren
Leben durch irgend einen Zufall gewaltsam abgeschnitten worden sind,
keine
geistige Wesenheit sich reinkarnieren kann, bevor eine Periode von vielen
Jahrhunderten
vergangen ist, und solche Lücken allein müssen zeigen, daß die
Anzahl
der Monaden notwendigerweise endlich und begrenzt ist. Ferner muß
den
anderen Tieren eine vernünftige Zeit für ihren Entwicklungsfortschritt
gegeben
sein.
Daher
die Behauptung, daß viele von uns jetzt die Wirkungen der schlimmen
karmischen
Ursachen abarbeiten, die von uns in atlantischen Körpern
hervorgebracht
wurden. Das Gesetz des Karma ist unentwirrbar verwoben mit
jenem
der Reinkarnation. Nur das Wissen von den beständigen Wiedergeburten
einer
und derselben Individualität durch den ganzen Lebenscyklus; die
Überzeugung,
daß dieselben Monaden - unter welchen viele Dhyân Chohans
oder
die ,,Götter“ selber sind - den ,,Kreislauf der Notwendigkeit“ zu durchlaufen
haben,
durch eine solche Wiedergeburt belohnt oder bestraft für die in dem
früheren
Leben erduldeten Leiden oder begangenen Verbrechen; daß eben jene
Monaden,
welche in die leeren sinnlosen Schalen oder Astralfiguren der ersten
Rasse,
die von den Pitris emaniert waren, eintraten, dieselben sind, welche jetzt
unter
uns sind - ja vielleicht wir selber; nur diese Lehre, sagen wir, kann uns das
geheimnisvolle
Problem von Gut und Böse erklären und den Menschen mit der
schrecklichen
scheinbaren Ungerechtigkeit des Lebens aussöhnen. Nichts außer
eine
solche Gewißheit kann unsern empörten Gerechtigkeitssinn beruhigen.
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X
Denn,
wenn jemand unbekannt mit der edlen Lehre um sich blickt und die
Ungleichheiten
von Geburt und Vermögen, von Intellekt und Fähigkeiten
beobachtet;
wenn einer Ehre erwiesen sieht an Narren und Bösewichte, auf die
das
Glück seine Gaben durch den bloßen Vorrang der Geburt aufgehäuft hat,
und
ihren nächsten Nachbarn mit allem seinen Verstand und edlen Tugenden
der
in jeder Beziehung viel mehr verdient - aus Not oder aus Mangel an
Sympathie
zugrundegehen; wenn jemand alles dieses sieht und sich abwenden
muß,
unvermögend das unverdiente Leiden zu lindern, wenn seine Ohren
klingen
und sein Herz blutet von den Schmerzensschreien um ihn her - dann
bewahrt
ihn allein jenes gesegnete Wissen vom Karma davor, Leben und
Menschen,
sowie ihren vermuteten Schöpfer zu verfluchen. [163]
Von
all den schrecklichen Lästerungen und dem, was dem Wesen nach
Anklagen
sind, die von den Monotheisten auf ihren Gott geschleudert werden, ist
keine
größer und unverzeihlicher als jene (fast immer) falsche Demut, welche
den
eingebildetermaßen ,,frommen“ Christen angesichts eines jeden Übels und
unverdienten
Schlages behaupten läßt: ,,So ist der Wille Gottes.“
Tölpel
und Heuchler! Lästerer und gottvergessene Pharisäer, die mit demselben
Atem
von der unendlichen huldvollen Liebe und Sorge ihres Gottes und
Schöpfers
für den hilflosen Menschen sprechen, und von jenem Gotte, der die
Guten,
die Allerbesten seiner Geschöpfe züchtigt und sie wie ein unersättlicher
Moloch
verbluten läßt! Soll man uns darauf mit Congreve‘s Worten antworten:
Wer
hat den Mut, das ew‘ge Recht zu tadeln?
Logik
und einfacher gesunder Menschenverstand, antworten wir. Wenn wir
aufgefordert
werden, an eine ,,Erbsünde“ zu glauben in einem Leben nur auf
dieser
Erde für eine jede Seele und an eine anthropomorphische Gottheit,
welche
einige Menschen bloß erschaffen zu haben scheint, um das Vergnügen
zu
haben, sie zu ewigem Höllenfeuer zu verdammen - und dies, einerlei ob sie
gut
oder böse sind, sagt der Anhänger der Prädestinationslehre [164] - warum
sollte
nicht jeder von uns, der mit Vernunftkräften ausgestattet ist seinerseits eine
solche
abscheuliche Gottheit verdammen? Das Leben würde unerträglich, wenn
man
an den von der unreinen Phantasie des Menschen geschaffenen Gott
glauben
mühte. Glücklicherweise hat er sein Dasein nur in menschlichen
Dogmen
und in der ungesunden Einbildungskraft einiger Dichter, welche das
Problem
gelöst zu haben glauben, wenn sie ihn anrufen als:
Geheimnisvolle
Macht,
die du
verwickelt
Den
Stolz der
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X
Menschenweisheit,
zu
beschämen
Das
kühne Forschen,
und
damit zu prüfen
Den
Glauben der
vermessenen
Geschöpfe!
[163]
Gegner der Karmalehre sollten sieh an die Thatsache erinnern, daß ein
Versuch,
den Pessimisten auf Grund anderer Daten zu erwiedern, unbedingt
nicht
in Frage kommt. Ein festes Erfassen der Grundzüge des karmischen
Gesetzes
zerschlägt die ganze Grundlage des großartigen Baues, der von
den
Schülern des Schopenhauer und v. Hartmann aufgerichtet wurde.
[164]
Die Lehre und Theologie der Kalvinisten. ,,Der Plan Gottes von Ewigkeit
hinsichtlich
aller Ereignisse“ - welcher zum Fatalismus wird und den freien
Willen,
oder jeden Versuch, ihn zum Guten auszuüben, ertötet ,,Er ist die
Vorherbestimmung
oder Zuteilung der Menschen für immerwährende
Seligkeit
oder immerwährendes Elend.“ (Katechismus) Eine edle und
ermutigende
Lehre das!
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X
Wahrhaftig
ein handfester ,,Glaube“ ist erforderlich, um zu glauben daß
es
,,Vermessenheit“ ist, die Gerechtigkeit von jemand in Frage zu stellen,
der
den hilflosen schwachen Menschen bloß dazu erschafft, um ihn zu ,,
verwirren“,
und einen ,,Glauben“ zu erproben, mit dem ihn zu begaben
jene
„Macht“ obendrein vergessen, wenn nicht unterlassen haben mag, wie
es
manchmal vorkommt. Man vergleiche dieses blinde
Glaubensbekenntnis
mit dem philosophischen Glauben, der auf jeglichem
vernünftigen
Beweise und auf Lebenserfahrung beruht an Karma-Nemesis,
oder
das Gesetz der Wiedervergeltung. Dieses Gesetz - sei es bewußt oder
unbewußt
- prädestiniert nichts und niemand. Es existiert von und in
Ewigkeit,
fürwahr, denn es ist Ewigkeit selbst; und als solcher, da keine
Handlung
der Ewigkeit gleich sein kann, kann man von ihm nicht sagen,
daß
es handelt, denn es ist Handlung selbst. Es ist nicht die Welle, die
einen
Menschen ertränkt, sondern die persönliche Handlung des Wichtes,
welcher
vorsätzlich hingeht und sich unter die unpersönliche Wirkung
der
Gesetze begiebt, welche die Bewegung des Ozeans beherrschen. Das
Karma
schafft nichts, noch plant es. Der Mensch ist es, welcher plant und
Ursachen
schafft, und das karmische Gesetz gleicht die Wirkungen aus,
welche
Ausgleichung keine Handlung ist, sondern universale Harmonie,
welche
immer ihre ursprüngliche Lage wieder einzunehmen strebt, wie
ein
Bogen, welcher, zu gewaltsam niedergebogen, mit entsprechender
Kraft
zurückspringt. Wenn er zufällig den Arm verrenkt, welcher
versucht
hatte, ihn aus seiner natürlichen Lage zu biegen, sollen wir da
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sagen,
daß es der Bogen war, welcher unsern Arm gebrochen hat oder daß
unsere
eigene Thorheit uns hat Schaden nehmen lassen? Das Karma hat
niemals
intellektuelle und individuelle Freiheit zu zerstören getrachtet, wie
der
von den Monotheisten erfundene Gott. Es hat nicht seine Beschlüsse
absichtlich
in Dunkel gehüllt, um den Menschen zu verwirren. noch wird
es
jenen strafen, der sein Geheimnis zu erforschen wagt. Im Gegenteile,
wer
durch Studium und Meditation seine verschlungenen Pfade enthüllt
und
Licht wirft auf jene dunklen Wege, in deren Windungen so viele
Menschen
wegen ihrer Unkenntnis des Lebenslabyrinthes zu grunde gehen
-
wirkt zum besten seiner Mitmenschen. Karma ist ein unbedingtes und
ewiges
Gesetz in der Welt der Offenbarung; und da es nur ein
Unbedingtes,
als Eine ewige immer gegenwärtige Ursache geben kann, so
können
Karmagläubige nicht als Atheisten oder Materialisten betrachtet
werden
- noch weniger als Fatalisten, [165] denn Karma ist eins mit dem
Unerkennbaren,
von dem es ein Aspekt ist, in seinen Wirkungen in der
Erscheinungswelt.
Eng,
oder vielmehr unauflöslich verbunden mit Karma ist sodann das
Gesetz
der Wiedergeburt, oder der Reinkarnation derselben geistigen
Individualität
in einer langen, nahezu grenzenlosen Reihe von
Persönlichkeiten.
Die letzteren sind wie die verschiedenen, von demselben
Schauspieler
dargestellten Rollen, mit deren jeder sich er Schauspieler
identificiert,
und vom Publikum identificiert wird, für den Zeitraum einiger
Stunden.
Der innere oder wirkliche Mensch, welcher in jenen Rollen
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auftritt,
weiß die ganze Zeit, daß er Hamlet bloß für die kurze Zeit von ein
paar
Akten ist, welche jedoch auf der Ebene der menschlichen Illusion das
ganze
Leben des Hamlet darstellen. Er weiß auch, daß er in der
vorhergehenden
Nacht König Lear war, seinerseits die Umwandlung des
Othello
einer noch früheren vorhergehenden Nacht. Und obwohl der
äußere,
sichtbare Charakter scheinbar in Unkenntnis dieser Thatsache ist,
und
im thatsächlichen Leben ist diese Unkenntnis unglücklicherweise nur
allzu
wirklich, so ist doch die dauernde Individualität sich dessen
vollbewußt,
aber infolge der Verkümmerung des ,,geistigen Auges“im
physischen
Körper kamt sich jenes Wissen nicht dem Bewußtsein der
falschen
Persönlichkeit einprägen.
Die
Menschen der dritten Wurzelrasse erfreuten sich des Besitzes eines
physischen
dritten Auges herab bis nahezu zum Mittelpunkte der dritten
Unterrasse
der vierten Wurzelrasse, als die Verfestigung und
Vervollkommnung
der menschlichen Gestalt dasselbe von dem äußeren
Gerippe
des Menschen verschwinden ließen. Psychisch und geistig jedoch
dauerte
seine mentale und visionelle Wahrnehmungskraft bis nahezu zum
Ende
der vierten Rasse, wo seine Funktionen infolge der Materialität und
des
verkommenen Zustandes der Menschheit gänzlich ausstarben. Dies
geschah
früher als der Untergang der großen Masse des atlantischen
Kontinents.
Und nun können wir zu den Sintfluten und ihren vielen Noahs
zurückkehren.
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X
Der
Schüler hat sich vor Augen zu halten, daß es viele solche Sintfluten
gab,
wie jene in der Genesis erwähnte, und drei bei weitem bedeutendere,
welche
in der Abteilung des Teiles III, der dem Gegenstande der
vorgeschichtlichen
,,untergegangenen Kontinente“ gewidmet ist, erwähnt
und
beschrieben werden sollen. Die Vermeidung irrtümlicher
Mutmaßungen
jedoch mit Bezug auf die Behauptung, daß die esoterische
Lehre
viel mit den Legenden, die in den indischen Schriften enthalten sind,
gemein
hat; daß wieder die Chronologie der letzteren nahezu jene der
ersteren
ist - nur erklärt und deutlich gemacht;, und daß schließlich der
Glaube
besteht, daß Vaivasvata Manu - ein generischer Ausdruck in der
That!
- der Noah der Ârier war und das Vorbild des biblischen Patriarchen,
all
dies - als auch zum Glauben der Occultisten gehörig - macht eine neue
Erklärung
an dieser Stelle notwendig.
[165]
Um Karma dem westlichen Verstande, der besser mit der griechischen als
mit
der ârischen Philosophie vertraut ist, begreiflicher zu machen, haben einige
Theosophen
versucht, es durch Nemesis zu übersetzen. Wäre Nemesis den Profanen im
Altertume
so bekannt gewesen, wie sie von den Initiierten verstanden wurde, so würde
diese
Übersetzung des Ausdrucks einwandfrei sein. In Wirklichkeit aber wurde Nemesis
von
der griechischen Phantasie allzusehr anthropomorphisiert, als daß man ihn ohne
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X
sorgfältig
ausgearbeitete Erklärungen benützen könnte. Bei den frühen Griechen,von
„Homer
bis Herodot, war sie keine Göttin, sondern vielmehr ein moralisches Gefühl,“
sagt
Decharme; der Schutzwall gegen Böses und Unsittlichkeit. Wer diesen
überschreitet,
begeht
in den Augen der Götter einen Frevel,und wird von der Nemesis verfolgt. Aber
mit
der
Zeit wurde jenes ,,Gefühl"“vergöttlicht, und seine Personifikation wurde
eine immer
verderbenbringende
und strafende Göttin. Wenn wir daher Karina mit Nemesis in
Verbindung
bringen wollen, so müssen wir dies thun in ihrem dreifachen Charakter als
Nemesis,
Adrasteia und Themis. Denn, während die letztere die Göttin der universalen
Ordnung
und Harmonie ist, welche wie Nemesis beauftragt ist, jede Ausschreitung zu
unterdrücken,
und den Menschen bei strenger Strafe innerhalb der Schranken der Natur
und
Rechtschaffenheit zu halten, repräsentiert Adrasteia, die ,,Unentrinnbare“,
Nemesis
als
die unveränderlicheWirkung von Ursachen, die der Mensch selbst geschaffen hat.
Nemesis,als
die Tochter der Dikê, ist die gerechte Göttin, welche ihren Zorn für jene
allein
aufspart, welche durch Stolz, Selbstsucht und Ruchlosigkeit rasend gemacht
sind.
(Siehe
Mesomed., Hymn. Nemes., v. 2, ausBrunck, Analecta, II. p. 292;
angeführt in
Mythologie
da la Grèce Antique, p. 304.) Kurz gesagt, während Nemesis eine
mythologische,
exoterische Göttin oder Macht ist, personificiert und
anthropomorphisiert
in
ihren verschiedenen Aspekten, ist Karma eine hoch philosophische Wahrheit, ein
höchst
göttlicher und edler Ausdruck der ursprünglichen Intuition des Menschen in
Betreff
der Gottheit. Es ist eine Lehre, welche den Ursprung des Bösen erklärt, und
unsere
Vorstellungen
von dem, was göttliche unveränderliche Gerechtigkeit sein sollte, veredelt,
anstatt
die unbekannte und unerkennbare Gottheit zu erniedrigen, indem sie aus ihr die
launenhafte
grausame Tyrannin macht, welche wir Vorsehung“ nennen.
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DIE
URSPRÜNGLICHEN MANUS DER MENSCHHEIT.
Jene,
welche in Kenntnis davon sind, daß die ,,große Flut“. welche mit dem
Versinken
eines ganzen Kontinentes (ausgenommen nur einige Inseln) in
Zusammenhang
stand, nicht so weit zurück wie vor 18000000 Jahren
stattgefunden
haben kann, und daß Vaivasvata Manu der indische Noah ist in
Zusammenhang
mit dem Matsya oder Fisch Avatâra des Vishnu, können sich in
Verwirrung
fühlen über den scheinbaren Widerspruch zwischen den angeführten
Thatsachen
und der früher gegebenen Chronologie. Aber ein solcher
Widerspruch
besteht in Wirklichkeit nicht. Der Leser wird ersucht, sich an The
Theosophist
vom Juli
1883 zu wenden, denn durch das Studium des dortigen
Aufsatzes
über „das siebenfältige Prinzip in der Esoterik“ kann die ganze Frage
ihm
klar werden. In der dort gegebenen Erklärung unterscheiden sich, wie ich
glaube,
die Occultisten von den Brâhmanen.
Zum
besten jener jedoch, welche den Theosophist von jenem Datum nicht zur
Hand
haben, mögen nun ein oder zwei Stellen daraus angeführt werden:
Wer
war Manu, der Sohn des Svâyambhuva? Die Geheimlehre sagt uns, daß
dieser
Manu kein
Mensch war, sondern die Darstellung der ersten
Menschenrassen,
die mit Hilfe der Dhyân Chohans (Devas) am Beginne der
ersten
Runde evolviert wurden. Aber es wird uns in seinen Gesetzen (I. 80)
gesagt,
daß es vierzehn Manus giebt für jeden Kalpa oder ,,Zwischenzeit von
Schöpfung
zu Schöpfung“ - lies viel mehr Zwischenzeit von einem kleineren
Pralaya
zum anderen [166] - und daß „in dem gegenwärtigen göttlichen
Zeitalter
bis jetzt sieben Manus gewesen sind.“ Jene, welche wissen, daß es
sieben
Runden giebt, von denen wir drei durchlaufen haben, und jetzt in der
vierten
sind; und denen gelehrt wurde, daß es sieben Dämmerungen und
sieben
Zwielichte, oder vierzehn Manvantaras giebt: daß es am Beginne einer
jeden
Runde und am Ende, und auf und zwischen den Planeten (Globen) ein
„Erwachen
zum trügerischen Leben,“ und ein ,,Erwachen zum wirklichen
Leben“
giebt; und daß es ferner Wurzelmanus giebt, und was wir unbeholfen
mit
Samenmanus übersetzen müssen - die Samen für die menschlichen
Rassen
der bevorstehenden Runde (oder die Shishtas - die überlebenden
Tauglichsten;
[167] ein Geheimnis, das nur jenen enthüllt ist. welche ihren
dritten
Grad in der Initiation erlangt haben) jene, die all dies gelernt haben.
werden
besser vorbereitet sein, die Bedeutung des folgenden zu verstehen. In
den
indischen heiligen Schriften wird uns gesagt, daß ,,der erste Manu sechs
andere
Manus hervorbrachte (sieben ursprüngliche Manus in Summe), und
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X
diese
brachten ihrerseits ein jeder sieben andere Manus hervor.“ [168]
(Bhrigu,
I. 61-63) - die Hervorbringung der letzteren steht in den occulten
Abhandlungen
als 7><7. Somit wird es klar, daß Manu - der letzte, der Vorfahr
unserer
Menschheit der vierten Runde - der siebente sein muß, nachdem wir
in
unserer vierten Runde sind [169] und es einen Wurzelmanu auf Kugel A und
einen
Samenmanu auf Kugel G giebt. So wie jede planetarische Runde mit
der
Erscheinung eines Wurzelmanu (Dhyân Chohan) beginnt und mit. einem
Samenmanu
schließt, so erscheinen ein Wurzel- und ein Samenmanu
beziehungsweise
am Beginne und am Schlusse der menschlichen Periode
irgend
eines besonderen Planeten (Kugel). [170] Man wird leicht aus der
vorhergehenden
Behauptung sehen, daß eine manvantarische Periode
(Manu-
antara), wie der Ausdruck es in sich schließt, die Zeit zwischen dem
Auftreten
von zwei Manus oder Dhyân Chohans bedeutet; und daher ist ein
kleineres
Manvantara die Dauer der sieben Rassen auf irgend einem
besonderen
Planeten (Kugel), und ein größeres Manvantara ist die Periode
einer
menschlichen Runde entlang der Planetenkette. Obendrein, da gesagt
wird,
daß jeder von den sieben Manns 7><7 Manus schafft, und daß es 49
Wurzelrassen
auf den sieben Planeten (Kugeln) während einer jeden Runde
giebt,
hat also jede Wurzelrasse ihren Manu. Der gegenwärtige siebente Mann
wird
,,Vaivasvata“ genannt und steht in den exoterischen Texten für jenen
Manu,
welcher in Indien den babylonischen Xisuthrus und den jüdischen Noah
repräsentiert.
[166]
Pralaya - ein bereits erklärtes Wort - ist nicht ein Ausdruck, der sich nur
auf
jede ,,Nacht des Brahmâ‘‘ bezieht, oder auf die Auflösung der Welt,
welche
einem Juden Manvantara gleich 71 Mahâyugas folgt. Er bezieht sich
auch
ebenso wohl auf jede ,,Verdunklung‘‘, und selbst auf jede Umwälzung,
welche,
abwechselnd durch Feuer oder durch Wasser, einer jeden
Wurzelrasse
ein Ende setzt. Pralaya ist ein :allgemeiner Ausdruck gleich dem
Worte
,,Manu“, dem Gattungsnamen für die Shishtas, welche, unter der
Benennung
von ,,Königen‘‘, wie es in den Purânen heißt, aufbewahrt werden ,,
mit
dem Samen aller Dinge, in einer Arche, vor den Wassern jener
Überschwemmung
[oder den Feuern eines allgemeinen vulkanischen
Brandes,
dessen Beginn für unsere fünfte Rasse wir bereits in den
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X
schrecklichen
Erdbeben und Eruptionen dieser letzten Jahre, und
insbesondere
des gegenwärtigen Jahres (1888) sehen], welche zur Zeit eines
Pralaya
sich über die Welt [die Erde] ausbreitet.“ (Vishnu Purâna, Wilson‘s
Übers.,
I. LXXXI.) Zeit ist nur eine Form des Vishnu - fürwahr, wie Parâshara
im
Vishnu Purâna sagt. In den indischen Yugas und Kalpas haben wir die
arithmetisch
fallende Reihe 4, 3, 2, mit Nullen, multipliciert, wenn es die
Gelegenheit
erfordert, zu esoterischen Zwecken, aber nicht wie Wilson und
andere
Orientalisten dachten, zu „sektiererischen Verschönerungen“. Ein
Kalpa
kann ein Zeitalter oder ein Tag des Brahmâ sein oder ein siderischer,
astronomischer
oder irdischer Kalpa. Diese Berechnungen finden in allen
Purânen, aber einige sind
verschieden - wie z. B. das ,,Jahr der sieben
Rishis“,
3030 Jahre der Sterblichen, und das ,,Jahr des Dhruva“, 9090, im
Linga
Purâna, welche
wieder esoterisch sind und thatsächliche (und geheime)
Chronologie
wirklich repräsentieren. Wie im Brahma Vaivarta gesagt ist: ,,Die
Chronologen
berechnen einen Kalpa durch das Leben des Brahmâ. Kleinere
Kalpas,
wie Samvarta und die übrigen, sind zahlreich.“ ,,Kleinere Kalpas“
bedeuten
hier jede Periode der Zerstörung, wie von Wilson selbst richtig
verstanden
wurde, welcher die letzteren erklärt als ,,jene, in denen der
Samvarta
Wind oder andere zerstörende Kräfte wirken.“ (Ebenda, p. 54.)
[167]
Eine Intuition und eine Ahnung der Shishtas findet sich in Herrn
Sinuett‘s
Esoteric Buddhism. Siehe die ,,Annotations“ — die ,,Noah‘s Archen-
Theorie“
pp. 146, 147, 5. Aufl.
[168]
Die Thatsache, daß Manu selbst die Erklärung in den Mund gelegt ist,
daß
er von Virâj geschaffen wurde, und daß er sodann die zehn Prajâpatis
hervorbrachte,
welche wiederum sieben Manus hervorbrachten, welche
ihrerseits
wiederum sieben anderen Manus das Dasein gaben, (Manu, I. 33-
36)
bezieht auf andere noch frühere Geheimnisse, und ist gleichzeitig eine ,,
Blende“
mit Bezug auf die Lehre von der siebenfaltigen Kette, und der
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X
gleichzeitigen
Entwicklung von sieben Menschheiten oder Menschen. Das
vorliegende
Werk ist jedoch nach den Aufzeichnungen der cishimâlayischen
geheimen
Lehren geschrieben, und die brâhmanische esoterische
Philosophie
mag jetzt der Form nach davon verschieden sein, so wie es die
Kabbalah
ist. Aber sie waren identisch in grauen Altertum.
[169]
Es giebt dafür noch einen anderen esoterischen Grund als diesen. Ein
Vaivasvata
ist der siebente Manu, weil diese unsere Runde, obwohl die vierte,
im
praeseptenaren Manvantara ist, und die Runde selbst in ihrem siebenten
Zustande
der Materialität oder Physikalität. Der Schluß ihres mittleren
Rassenpunktes
trat während der vierten Wurzelrasse ein, als der Mensch und
die
ganze Natur ihren niedersten Zustand groben Stoffes erreichte. Seit jener
Zeit,
d. i. seit dem Ende der dreiundeinhalb Rassen traten die Menschheit und
die
Natur in den aufsteigenden Bogen ihres Rassencyklus ein.
[170]
Das Intervall, welches einem jeden Yuga vorangeht, wird eine Sandhyâ
genannt,
und besteht aus ebenso vielen Jahrhunderten, als in dem Yuga
Jahrtausende
sind, und jenes, welches dem letzteren folgt, wird
Sandhyâmsha
genannt, und ist von ähnlicher Dauer, wie uns im Vishnu
Purâna
gesagt
wird. Die Zwischenzeit zwischen der Sandhyâ und dem
Sandhyâmsha
ist das Yuga mit Namen Krita, Tretâ, u. s. w. Die (vier) Krita,
Tretâ,
Dvâpara, und Kali bilden ein großes Zeitalter, oder eine
Zusammenfassung
von vier Zeitaltern: ein Tausend solcher
Zusammenfassungen
sind ein Tag des Brahmâ; und vierzehn Manus regieren
während
dieses Zeitabschnittes“ (a. a. O., ebenda, p. 49). Wenn wir dies nun
buchstäblich
zu nehmen hätten, dann würde bloß ein einziger Mann für je 4
320
000 000 Jahre sein. Da uns gelehrt wird, daß die zwei niederen Reiche
zu
ihrer Entwicklung 300 Millionen Jahre brauchten, und daß unsere
Menschheit
gerade ungefähr 18 Millionen Jahre alt ist - wo waren die anderen
Manus,
von denen gesprochen ist, wenn nicht die Allegorie das bedeutet, was
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die
esoterische Lehre lehrt, daß nämlich die 14 ein jeder mit 49 multipliciert
sind?
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X
Aber
in den esoterischen Büchern wird uns gesagt, daß Manu Vaivasvata, der Vorfahr
unserer fünften Rasse - welcher
dieselbe
aus der Flut errettete, welche die vierte oder atlantische Rasse nahezu
vertilgte, nicht der siebente Mann ist, der
in
dem Namenverzeichnisse der Wurzel- oder ursprünglichen Manus erwähnt ist,
sondern einer von den 49 Manus, die
aus
diesem Wurzelmanu emaniert sind.
Des
klaren Verständnisses halber geben wir hier die Namen der 14 Manus in ihrer
entsprechenden Reihenfolge und in
ihrer
Beziehung zu einer jeden Runde:
1.
Runde
1.
(Wurzel-) Manu auf Planet A - Svâyambhuva.
1.
(Samen-) “ “ “ G - Svârochi, oder Svârochisha.
2.Runde
2.
(W) “ “ “ A - Auttami.
2.
(S) “ “ “ G - Tâmasa.
3.Runde
3.
(W) “ “ “ A - Raivata
3.
(S) “ “ “ G - Châkshusha.
4.Runde
4.
(W) “ “ “ A - Vaivasvata (unser Vorfahr).
4.
(S) “ “ “ G - Sâvarna.
5.Runde
5.
(W) “ “ “ A - Daksha-sâvarna.
5.
(S) “ “ “ G - Brahma-sâvarna.
6.Runde
6.
(W) “ “ “ A - Dharma-sâvarna.
6.
(S) “ “ “ G - Rudra-sâvarna.
7.Runde
7.
(W) “ “ “ A - Rauchya.
7.
(S) “ “ “ G - Bhautya.
Vaivasvata
ist somit, obwohl der siebente in der gegebenen Reihenfolge der ursprüngliche
Wurzelmanu unserer vierten
menschlichen
Welle (der Leser muß sich immer daran erinnern, daß Manu nicht ein Mensch ist,
sondern die
zusammengefaßte
Menschheit), während unser Vaivasvata nur einer von den sieben kleineren
Manus war, welche den
sieben
Rassen dieses unseres Planeten (Kugel) vorstehend gemacht sind. Ein jeder von
diesen muß Zeuge werden einer
der
periodischen und immer wiederkehrenden Umwälzungen (durch Feuer und Wasser),
welche den Cyklus einer jeden
Wurzelrasse
abschließen. Und dieser Vaivasvata - die indische ideale Verkörperung, welche
beziehungsweise Xisuthrus,
Deukalion,
Noah und mit anderen Namen benannt wird - ist der allegorische „Mensch“,
welcher unsere Rasse errettete,
als
nahezu die ganze Bevölkerung einer Halbkugel durch Wasser zugrunde ging,
während die andere Halbkugel aus ihrer
zeitweisen
Verdunkelung aufwackte. [171]
Somit
ist gezeigt, daß kein wirklicher Widerspruch darin besteht, von dem Vaivasvata
Manvantara (Manuhttp://
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Kommentar
X
antara,
wörtlich ,,zwischen zwei Manus“) als vor ungefähr 18000000 Jahren zu sprechen,
als der körperliche
oder
wahrhaft menschhohe Mensch zuerst in dieser vierten Runde auf dieser Erde
erschien; und von den
anderen
Vaivasvatas, z. B. dem Manu der großen kosmischen oder siderischen Flut - einem
Geheimnis - oder
wieder
von dem Manu Vaivasvata der versunkenen Atlantis, als der rassische Vaivasvata
die Auserwählten der
Menschheit,
die fünfte Rasse, vor gänzlicher Vernichtung bewahrte. Da diese mehrfachen und
ganz
verschiedenen
Ereignisse im Vishnu und anderen Purânen absichtlich in eine
Erzählung verschmolzen sind, so
mag
noch immer eine große Menge von Verwirrung in dem Gemüte des profanen Lesers
übrig gelassen sein.
Daher
müssen uns, weil eine beständige Aufklärung notwendig ist, unvermeidliche
Wiederholungen vergeben
werden.
Die ,,Masken“, welche die wirklichen Geheimnisse der esoterischen Philosophie
verbergen sind groß
und
verwirrend, und selbst jetzt kann das letzte Wort nicht gegeben werden. Der
Schleier mag jedoch ein wenig
mehr
entfernt, und einige Erklärungen, die bisher verweigert wurden, mögen jetzt dem
ernsten Schüler
dargeboten
werden.
Wie
Colonel Vans Kennedy, wenn wir nicht irren, bemerkt hat: ,,Das erste Prinzip
der indischen
Religionsphilosophie
ist Einheit in der Verschiedenheil.“ Wenn alle jene Manus und Rishis mit
einem einzigen
Gattungsnamen
benannt werden, so geschieht dies infolge der Thatsache, daß sie einer und alle
die
geoffenbarten
Energien eines und desselben Logos sind, die himmlischen sowohl als die
irdischen Sendboten
und
Permutationen jenes Prinzips, welches immer in einem Zustande der Thätigkeit
ist - bewußt während der
Periode
der kosmischen Entwicklung, unbewußt (von unserem Gesichtspunkte aus) während
der kosmischen
Ruhe
- denn der Logos schläft in dem Schoße von TAT, welches ,,nicht schläft“, noch
jemals wach ist, denn es
ist
Sat oder „Sein-heit“, nicht ein Wesen. Aus IHM geht der große unsichtbare Logos
hervor, welcher alle
anderen
Logoi evolviert; der ursprüngliche Manu, welcher dem anderen Manus das Dasein
giebt, welche
kollektiv
das Weltall emanieren und alles, was darin ist, und welche in ihrer
Zusammenfassung den
geoffenbarten
Logos
repräsentieren. [172] Daher lernen wir in den Kommentaren, daß, während nicht
einmal
der
höchste Dhyân Chohan vollständig erfassen kann
den
Zustand der vorhergehenden kosmischen Entwicklung, . . . die Manus eine
Kenntnis ihrer Erfahrungen in
allen
kosmischen Entwicklungen durch die Ewigkeit behalten.
Dies
ist sehr klar: der erste Manu wird Svâyambhuva, der ,,selbstgeoffenbarte“
genannt. der Sohn des
ungeoffenbarten
Vaters.
Die Manns sind die Schöpfer der Schöpfer unserer ersten Rasse - der Geist der
Menschheit
- was die sieben Manns nicht hindert, die ersten ,,voradamischen“
Menschen auf Erden gewesen zu
sein.
Manu
erklärt sich selbst als geschaffen von Virâj, [173] oder Vaishvânara, dem
Geiste der Menschheit, [174]
was
den Sinn hat, daß seine Monade aus dem niemals ruhenden Prinzip emaniert am
Beginne einer jeden neuen
kosmischen
Thätigkeit - aus jenem Logos oder jener Universalmonade (kollektive Elohim),
welche aus ihrem
Innern
heraus alle
jene kosmischen Monaden ausstrahlt, welche die Thätigkeitscentren werden -
Vorfahren der
zahllosen
Sonnensysteme sowohl, als auch der noch undifferentiierten menschlichen Monaden
der
Planetenketten,
sowie auch eines jeden Wesens darauf. Svâyambhuva, oder der selbstgeborene, ist
der Name
einer
jeder kosmischen Monade, welche das Kraftcentrum wird, aus dessen
Innern eine Planetenkette auftaucht
(von
welchen Ketten es sieben in unserem System giebt). Und die Ausstrahlungen dieses
Centrums werden
wiederum
ebenso viele Manus Svâyambhuva (ein geheimnisvoller Gattungsname, welcher weit
mehr bedeutet,
als
es den Anschein hat), von denen ein jeder, als eine Schar, der Schöpfer seiner
eigenen Menschheit wird.
[171]
Die Worte ,,Schöpfung“, „Auflösung“, u s. w., geben die wahre Bedeutung von
Manvantara oder von
Pralaya
nicht richtig wieder. Das Vishnu Purâna zählt verschiedene auf: ,,Die
Auflösung aller Dinge ist von
viererlei
Art,“ läßt es den Parâshara sagen: Naimittika (gelegentlich), wenn Brahmâ
schlummert (seine Nacht,
wenn
,,am Ende seines Tages eine Wiederverschmelzung des Weltalls stattfindet,
genannt Brahmâs mögliche
Wiederverschmelzung“,
weil Brahmâ dieses Weltall selbst ist); Prâkritika (elemental), wenn die
Rückkehr
dieses
Weltalls zu seiner ursprünglichen Natur teilweise und physisch ist; Âtyantika
(absolut) Identifikation des
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Kommentar
X
verkörperten
mit den
unkörperlichen höchsten Geist - mahâtmischer Zustand, entweder zeitweilig oder
bis zum
folgenden
Mahâ Kalpa: auch absolute Verdunkelung - wie die einer ganzen Planetenkette, u.
s. w.; und Nitya
(beständig),
Mahâ Pralaya für das Weltall, Tod - für den Menschen. Nitya ist die
Auslöschung des Lebens, wie
die
,Auslöschung einer Lampe“, auch „beim Schlaf in der Nacht.“ Nitya Sarga ist
,,fortwährende oder
beständige
Schöpfung“, sowie Nitya Pralaya ,,fortwährende oder beständige Zerstörung alles
Geborenen“ ist. ,,
Was
auf eine kleinere Auflösung folgt, wird eine Eintagsschöpfung genannt“ (Vishnu
Purâna, Wilsons Übers.,
I.
113, 114.) Der Gegenstand ist so schwierig, daß wir gezwungen sind, unsere
Behauptungen zu wiederholen.
[172]
Siehe aber die vortreffliche Definition von Parabrahman und dem Lagos in T.
Subba Row‘s Vorlesungen
über
die Bhagavad Gîtâ in den ersten Nummern des Theosophist von 1887.
[173]
Siehe die vorhergehende Fußnote.
[174]
Siehe Manu, I. 32, 33. Vaishvânara ist in einem anderen Sinne das
lebendige magnetische Feuer, welches
das
geoffenbarte Sonnensystem durchströmt. Es ist der am meisten objektive (obwohl
für uns daß Gegenteil)
und
immer gegenwärtige Aspekt des Einen Lebens, denn es ist das Lebensprinzip.
(Siehe Theosophist, Juli
1883,
p. 249.) Es ist auch ein Name von Agni.
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Kommentar
X
Was
die Frage nach den vier verschiedenen Rassen der Menschheit anbelangt,
welche
unserer fünften Rasse vorangingen, so ist nichts mystisches in der
Sache,
ausgenommen die aetherischen Körper der ersten Rassen; und dies ist
ein
Gegenstand legendenhafter, nichtsdestoweniger aber sehr richtiger
Geschichte.
Die Legende ist universell. Und wenn es den westlichen Gelehrten
beliebt,
in ihr bloß eine Mythe zu sehen, so macht dies nicht den geringsten
Unterschied.
Die Mexikaner hatten und haben noch die Überlieferung von der
vierfältigen
Zerstörung der Welt durch Feuer und Wasser, gerade so wie es die
Ägypter
hatten und die Hindus bis zum heutigen Tage haben.
In
dem Versuche, die Gemeinsamkeit der von den Chinesen, Chaldäern,
Ägyptern,
Indern und Griechen im fernen Altertume bewahrten Sagen, und die
Abwesenheit
irgend welcher sicheren Spur einer mehr als 5000 Jahre alten
Civilisation
zu erklären, bemerkt der Verfasser der Mythical Monsters:
Wir
dürfen . . . . . nicht überrascht sein, wenn wir nicht sofort die Spuren des
Volkes
vor zehn, fünfzehn oder zwanzigtausend Jahren entdecken. Bei einer
rasch
vergänglichen Architektur . . . (wie in China), mögen die Orte großer
Städte
wenige tausend Jahre nach ihrem natürlichen Verfall gänzlich in
Vergessenheit
geraten sein, und um wie viel mehr . . . wenn . . . kleinere
Umwälzungen
dazwischen getreten sind, wie örtliche Überschwemmungen,
Erdbeben,
Ablagerungen von vulkanischen Aschen . . . . die Ausbreitung von
Sandwüsten,
Zerstörung des Lebens durch tödliche Seuche, durch Miasma,
oder
durch das Ausströmen von schwefligen Dämpfen. [175]
Wie
viele solche Umwälzungen das gesamte Antlitz der Erde verändert haben,
mag
aus der folgenden Strophe des Kommentars Zweiundzwanzig geschlossen
werden:
Während
der ersten sieben Karors (70000000 Jahre) des Kalpa sind die Erde
und
ihre zwei Reiche (das mineralische und vegetabile), von denen das eine
seinen
siebenten Kreis bereits erreicht hat, das andere kaum im Entstehen
begriffen
ist, leuchtend und halb ätherisch, kalt, leblos und durchsichtig. Im elften
Karor
[176] wird die Mutter (Erde) undurchsichtig, und im vierzehnten [177]
finden
die Geburtswehen der Jugend statt. Diese Krämpfe der Natur
(geologische
Veränderungen) dauern bis zu ihrem zwanzigsten Karor von Jahren
ununterbrochen
fort, wonach sie periodisch und von langen Zwischenräumen
werden.
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Kommentar
X
Die
letzte Veränderung fand vor nahezu zwölf Karors (120000000) von Jahren
statt.
Aber die Erde war mit allem auf ihrer Oberfläche schon früher kühl, hart und
fest
geworden.
Somit
haben, wenn wir der esoterischen Lehre glauben sollen, universale
geologische
Störungen und Veränderungen seit den letzten 120 Millionen Jahren
nicht
stattgefunden, aber die Erde war se1bst vor dieser Zeit bereit, ihren
Menschenstamm
zu empfangen. Die Erscheinung des letzteren fand jedoch in
seiner
vollen körperlichen Entwicklung, wie bereits festgestellt, erst vor ungefähr
18000000
Jahren statt, nachdem auf den ersten großen Mißerfolg der Natur,
allein
- d. i. ohne die Hilfe der göttlichen ,,Bildner“ - Wesen zu schaffen,
die
reihenweise
Entwicklung der ersten drei Rassen gefolgt war. [178] Die
thatsächliche
Dauer der ersten zweiundeinhalb Rassen wird allen, außer den
höheren
Initiierten vorenthalten. Die Geschichte der Rassen beginnt mit der
Trennung
der Geschlechter, als die vorhergegangene Eier-hervorbringende
androgyne
Rasse rasch verschwand, und die folgenden Unterrassen der dritten
Wurzelrasse
als eine physiologisch gänzlich neue Rasse erschienen. Diese ,,
Zerstörung“
ist es, welche allegorisch die große ,,Vaivasvata Manu Flut“ genannt
wird,
in dem Berichte, nach dessen Darstellung Vaivasvata Manu oder die
Menschheit
allein auf Erden in der rettenden Arche bleibt, die von Vishnu in der
Gestalt
eines ungeheuren Fisches geschleppt wird, und die Sieben Rishis ,,mit
ihm“.
Die Allegorie ist sehr klar.
[175]
a. a. O., pp. 134, 135.
[176]
Dies - in der Periode der sogenannten sekundären Schöpfung. Von der
primären, wenn die Erde im Besitze
der drei elementalen Reiche ist, können
wir
aus verschiedenen Gründen nicht sprechen, von denen einer der ist, daß
niemand,
außer ein großer Seher oder von Natur aus Intuitiver im stande sein
wird,
das zu verstehen, was niemals in irgend welchen existierenden
Ausdrücken
ausgesprochen werden kann.
[177]
Hippokrates sagte, daß die Zahl sieben ,,durch ihre verborgenen Kräfte
nach
der Vollendung aller Dinge strebe, die Spenderin des Lebens und die
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X
Quelle
aller seiner Veränderungen sei.“ Er teilte das Leben der Menschen in
sieben
Zeitalter, so wie es auch Shakespeare that, denn ,.da der Mond seine
Phasen
alle sieben Tage ändert, so beeinflußt diese Zahl alle sublunaren
Wesen,“
und selbst die Erde, wie wir wissen. Die Zähne eines Kindes
erscheinen
im siebenten Monat und es wechselt sie mit sieben Jahren; mit
zwei
mal sieben beginnt die Geschlechtsreife des Menschen, mit drei mal
sieben
sind seine mentalen und vitalen Kräfte entwickelt, mit vier mal sieben
ist
er in seiner vollen Stärke, mit fünf mal sieben sind seine Leidenschaften
am
meisten entwickelt u. s. w. So auch mit der Erde; sie ist jetzt in ihrem
mittleren
Alter, aber deshalb nur sehr wenig weiser. Das Tetragrammaton, der
vierbuchstabige
heilige Name der Gottheit, kann auf Erden nur aufgelöst
werden,
indem es siebenfältig wird durch das geoffenbarte Dreieck, welches
aus
der verborgenen Tetraktys hervorgeht. Daher muß die Zahl sieben auf
dieser
Erde angenommen werden. Wie in der Kabbalah („Die größere heilige
Versammlung“,
v. 1161) geschrieben ist: „Denn sicherlich ist kein Bestand in
jenen
sechs, ausgenommen (was sie herleiten) aus dem siebenten. Denn alle
Dinge
hängen ab von
dem siebenten“. S. L. MacGregor Mathers‘ Kabbalah, p.
255).
[178]
Vergleiche Strophen III ff.
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X
In
der Symbolik einer jeden Nation steht die ,,Flut“ für die chaotische
ungeordnete
Materie - das Chaos selbst; und das Wasser für das weibliche
Prinzip
- die ,,große Tiefe“. Wie das griechische Wörterbuch von Parkhurst es
giebt:
[korrekter
Abdruck siehe Buch] entspricht dem hebräischen rasit oder
Weisheit
. . . . und (zur selben Zeit) dem Embleme der weiblichen
Zeugungskraft,
der arg oder arca, in welcher der Keim der Natur (und der
Menschheit)
schwimmt oder auf dem großen Abgrunde der Wasser brütet
während
der Zwischenzeit, welche nach jeden Welten- (oder Rassen-) Cyklus
statt
hat.
Archê
[korrekter Abdruck siehe Buch] oder Arche ist auch der mystische
Name
des Göttlichen Geistes des Lebens, welcher über dem Chaos brütet. Nun
ist
Vishnu der
Göttliche Geist, als ein abstraktes Prinzip, und auch als der
Erhalter
oder Geber des Lebens - die dritte Person der Trimûrti -
zusammengesetzt
aus Brahmâ, dem Schöpfer, Shiva, dem Zerstörer, und
Vishnu,
dem Erhalter. Vishnu wird in der Allegorie unter der Form eines Fisches
dargestellt,
der die Arche des Vaivasvata Manu über die Wasser der Flut führt.
Es
ist unnötig, sich weitläufig über die esoterische Bedeutung des Wortes Fisch
auszulassen
(was Payne Knight, Inman, Gerald Massey und andere gethan
haben).
Seine theologische Bedeutung ist phallisch, aber die metaphysische
göttlich.
Jesus wurde der Fisch genannt, sowie Vishnu und Bacchus; [korrekter
Abdruck
siehe Buch]],
der ,,Heiland“ der Menschheit, ist bloß das Monogramm
des
Gottes Bacchus, welcher auch [korrekter Abdruck siehe Buch], der Fisch
genannt
wurde. [179] Ferner symbolisierten die sieben Rishis in der Arche die
sieben
,,Prinzipien“, welche im Menschen vollkommen wurden, erst nachdem er
sich
getrennt hatte und ein menschliches Geschöpf geworden war, und so
aufgehört
hatte, ein göttliches zu sein.
Um
aber zu den Rassen zurückzukehren; Einzelheiten über das Versinken des
von
der zweiten Wurzelrasse bewohnten Kontinents sind nicht zahlreich. Die
Geschichte
des dritten, oder von Lemurien, ist gegeben, ebenso wie jene von
Atlantis,
aber die anderen werden nur anspielungsweise erwähnt. Lemurien soll
ungefähr
700 000 Jahre vor dem Beginne des jetzt so genannten Tertiärzeitalters
(des
Eocän) zu Grunde gegangen sein. [180]
Während
dieser Flut - diesmal einer thatsächlichen geologischen Flut - rettete
Vaivasvata
Manu auch nach der allegorischen Darstellung die Menschheit - in
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Kommentar
X
Wirklichkeit
einen Teil derselben, die vierte Rasse - gerade so wie er die fünfte
Rasse
rettete während der Vernichtung der letzten Atlantier, welche Überreste
vor
850 000 Jahren zu Grunde gingen, [181] wonach es keine große Versenkung
gab
bis zum Tage von Platos Atlantis, oder Poseidonis, welche den Ägyptern nur
deshalb
bekannt war, weil sie in verhältnismäßig so neuer Zeit sich ereignete.
Die
Versenkung der großen Atlantis ist die interessanteste. Dies ist die
Umwälzung,
von der die alten Berichte, wie im Buche Enoch, sagen, ,,die Enden
der
Erde wurden locker;“ und auf der die Legenden und Allegorien von
Vaivasvata,
Xisuthrus, Noah. Deukalion und allen den übrigen auserwählten
Geretteten
aufgebaut sind. Die Überlieferung, welche den Unterschied zwischen
siderischen
und geologischen Erscheinungen nicht in Rechnung zieht, nennt
beides
ohne Unterschied ,,Fluten“. Doch ist da ein großer Unterschied. Die
Umwälzung.
welche das gewaltige Festland zerstörte, von dem Australien der
größte
Überrest ist, war die Folge einer Reihe von unterirdischen Zuckungen und
des
Auseinanderbrechens des Meeresbodens. Jene, welche seinem Nachfolger -
dem
vierten Kontinent - ein Ende machte. war durch aufeinander folgende
Störungen
der axialen Rotation hervorgebracht. Sie begann während der
frühesten
Tertiärzeit und verwischte, durch lange Zeitalter fortdauernd, allmählich
die
letzte Spur der Atlantis, mit Ausnahme vielleicht von Ceylon und einem
kleinen
Teile von dem, was jetzt Afrika ist. Sie veränderte das Antlitz der Kugel,
und
kein Gedächtnis ihrer blühenden Festländer und Inseln, ihrer Civilisationen
und
Wissenschaften ist in den Annalen der Geschichte übrig geblieben,
ausgenommen
in den heiligen Aufzeichnungen des Ostens.
[179]
St. Augustin sagt von Jesus: „Er ist ein Fisch, welcher inmitten der
Wasser
lebt.“ Die Christen nannten sich selber „kleine Fische“ - Pisciculi - in
ihren
heiligen Mysterien. „So viele Fische aufgewachsen im Wasser, und
gerettet
von einem großen Fisch,“ sagt Tertullian von den Christen und
Christus
und der Kirche.
[180]
Esoteric Buddhism, p. 55.
[181]
Dieses Ereignis - nämlich die Zerstörung der berühmten Insel Ruta und
der
kleineren Insel Daitya welche vor 850 000 Jahren in der späteren
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X
Pliocänzeit
erfolgte, darf nicht mit dem Untergange des Hauptkontinentes der
Atlantis
während der Miocänperiode vermengt werden. Die Geologen können
nicht
das Miocän bis zu 850 000 Jahren heraufrücken, was immer sie thun
mögen;
es ist in Wirklichkeit verschiedene Millionen Jahre her, daß die Haupt-
Atlantis
zu grunde ging.
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X
Daher
bestreitet die moderne Wissenschaft das Dasein der Atlantis. Sie
bestreitet
sogar irgend welche gewaltsame Verlegungen der Erdachse, und
möchte
die Veränderungen des Klimas anderen Ursachen zuschreiben. Aber
diese
Frage ist noch offen. Wenn Dr. Croll haben will, daß alle solche
Veränderungen
durch die Wirkungen der Mutation und des Vorrückens der
Tagundnachtgleichen
erklärt werden können, so giebt es andere, wie Sir Henry
James
und Sir John Lubbock, [182] welche geneigter sind, den Gedanken
anzunehmen,
daß sie einer Veränderung in der Lage der Rotationsachse
zuzuschreiben
sind. Gegen dies steht wieder die Mehrzahl der Astronomen in
Schlachtordnung.
Aber nun, was haben sie nicht bestritten, und was haben sie
nicht
geschmäht - nur um es später anzunehmen. so oft die Hypothese zur
unleugbaren
Thatsache wurde? Inwieweit unsere Zahlen mit der modern en
Wissenschaft
übereinstimmen, oder vielmehr nicht übereinstimmen, wird weiter
unten
in den Zusätzen zu diesem Bande zu sehen sein, wo die Geologie und
Anthropologie
unserer heutigen Zeit sorgfältig mit den Lehren der archaischen
Wissenschaft
verglichen werden. Auf jeden Fall scheint die von der Geheimlehre
dem
Versinken der Atlantis zugeschriebene Periode nicht sehr mit den
Berechnungen
der modernen Wissenschaft in Widerspruch zu stehen, welche
jedoch
Atlantis ,,Lemurien“ nennt, so oft sie einen solchen untergegangenen
Kontinent
annimmt. Mit Bezug auf die vormenschliche Periode ist alles, was
gegenwärtig
gesagt werden kann, das, daß selbst vor dem Erscheinen der
„gemütlosen“
ersten Rasse die Erde nicht ohne ihre Bewohner war. Wir können
jedoch
hinzufügen, daß zugestanden werden kann, daß jenes, was die
Wissenschaft,
welche bloß den physischen Menschen anerkennt, als die
vormenschliche
Periode zu
betrachten das Recht hat, sich von der ersten Rasse
bis
herab zur ersten Hälfte der atlantischen Rasse erstreckt hat, nachdem erst
damals
der Mensch zu dem ,,vollständigen organischen Wesen, welches er jetzt
ist,“
wurde. Und dies würde den adamischen Menschen nicht älter als ein paar
Millionen
Jahre machen. [183]
Der
Verfasser der Qabbalah bemerkt richtig: ,,Der Mensch ist heutzutage als
ein
Individuum
nur eine Verkettung der Sein-heit des vorhergehenden menschlichen
Lebens,“
oder vielmehr der Leben.
Nach
der Qabbalah kamen die in Adam enthaltenen Seelenfunken in drei
Hauptklassen,
welche seinen drei Söhnen entsprachen, nämlich: ´Hesed
Habel,
Ge‘bur-ah, Qai-yin und Ra‘h-min, Seth. Diese drei wurden geteilt
in
. . . . 70 Arten, genannt: die Hauptwurzeln des Menschengeschlechts. [184]
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Kommentar
X
Rabbi
Yehudah sagte: ,,Wie viele Gewänder (des unkörperlichen Menschen)
sind
diese, welche gekrönt sind (von dem Tage, da der Mensch geschaffen
war)?“
R. El‘azar sagte: „Die Berge der Welt (die großen Menschen der
Generation)
sind in Diskussion darüber, aber es sind ihrer drei: eines, um in
dieses
Gewand den Rua‘h, den Geist zu kleiden, welches ist der Garten (von
Eden)
auf Erden; eines, welches kostbarer ist als alles, in welches die
Neshamah
gekleidet
ist in jenem Bündel des Lebens, zwischen den Engeln
der
Könige . . . . .: und ein äußeres Gewand, welches existiert und nicht
existiert,
gesehen wird und nicht gesehen. In dieses Gewand ist die Nephesh
gekleidet,
und sie geht und fliegt darin, hin und her in der Welt.“ [185]
Dies
bezieht sich auf die Rassen, ihre ,,Gewänder“, oder Grad der Materialität,
und
auf die drei ,,Prinzipien“ des Menschen in ihren drei Trägern.
[182]
Siehe The Athenaeum, 25. Aug. 1860.
[183]
Herr Huxley teilt diese Rassen in die fünffältige Gruppe der
Australoiden,
Negroiden, Mongoloiden, Xanthochroer und Melanochroer -
welche
alle aus eingebildeten Anthropoiden hervorgehen. Und während er
gegen
jene protestiert, welche sagen, “daß die strukturellen
Verschiedenheiten
zwischen Menschen und Affen klein und unbedeutend
sind,“
und hinzufügt, daß ,jedes Bein des Gorilla ein Merkmal trägt, durch das
es
von einem entsprechenden menschlichen Bein unterschieden werden
kann,
und daß im gegenwärtigen Zustand der Schöpfung zum mindesten kein
Zwischenwesen
die Kluft ausfüllt, welche den Menschen von dem Troglodyten
trennt“
- fährt der große Anatom doch fort, von den affenartigen Merkmalen
am
Menschen zu sprechen! (Siehe de Quatrefages, The Human Species
[engl.
Übers.] p. 113.)
[184]
a. a. O., Isaac Myer, p. 422.
[185]
Zohar, I. 119b, col. 475; ebenda, p. 412.
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X
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Kommentar
XI
STROPHE
XI.
DIE
CIVILISATION UND VERNICHTUNG DER VIERTEN UND FÜNFTEN
RASSE.
43.
Die Lemuro-Atlantier bauen Städte und verbreiten die Civilisation. Der
beginnende
Zustand des Anthropomorphismus. 44. Statuen, Zeugen der Größe
der
Lemuro-Atlantier. Lemurien vom Feuer zerstört, Atlantis vom Wasser. 45. Die
Flut.
46. Die Vernichtung der vierten Rasse und der letzten vorsintflutlichen
Tierungeheuer.
43.
SIE [1] BAUTEN GROSSE STÄDTE. AUS SELTENEN ERDEN UND
METALLEN
ERBAUTEN SIE DIESELBEN. AUS DEN AUSGESPIEENEN
GLUTMASSEN
[2] UND DEM WEISSEN STEINE [3] DER BERGE UND AUS
DEM
SCHWARZEN STEINE [4] VERFERTIGTEN SIE IHRE EIGENEN BILDER,
IN
IHRER GRÖSSE UND GESTALT, UND VEREHRTEN SIE.
An
dieser Stelle müssen wir, wie die Geschichte der zwei ersten menschlichen
Rassen
- der letzten von den Lemuriern und der ersten von den zukünftigen
Atlantiern
- fortschreitet, die beiden vereinigen, und von ihnen eine Zeitlang
gemeinsam
sprechen.
[1]
Die Lemurier.
[2]
Lava.
[3]
Marmor.
[4]
Der unterirdischen Feuer.
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Kommentar
XI
Hier
wird auch Bezug genommen auf die göttlichen Dynastien, welche nach der
Behauptung
der Ägypter, Chaldäer, Griechen, u. s. w., ihren menschlichen
Königen
vorangegangen sind. Die modernen Inder glauben noch an sie, und sie
werden
in ihren heiligen Büchern aufgezählt. Von diesen werden wir jedoch an
entsprechender
Stelle handeln. Was zu zeigen übrig bleibt, ist, daß unsere
modernen
Geologen jetzt gezwungen sind, die beweisbare Existenz versunkener
Kontinente
zuzugeben. Aber die Existenz der Kontinente einzugestehen, ist ein
ganz
anderes Ding, als zuzugeben, daß auf denselben Menschen waren
während
der frühen geologischen Perioden [5] - ja, Menschen und civilisierte
Nationen,
nicht bloß paläolithische Wilde, die unter der Leitung ihrer göttlichen
Herrscher
große Städte bauten, Künste und Wissenschaften pflegten, und
Astronomie,
Architektur und Mathematik vollkommen kannten. Die ursprüngliche
Civilisation
der Lemurier folgte nicht wie man denken könnte, unmittelbar auf ihre
physiologische
Umwandlung. Zwischen der schließlichen physiologischen
Entwicklung
und der ersten erbauten Stadt waren viele Hunderttausende von
Jahren
vergangen. Nichtsdestoweniger finden wir die Lemurier in ihrer sechsten
Unterrasse
ihre ersten Felsenstädte aus Stein und Lava erbauen. [6] Eine von
diesen
großen Städten von ursprünglicher Struktur war gänzlich aus Lava erbaut,
einige
dreißig Meilen westlich von der Stelle, wo jetzt die Osterinsel ihren
schmalen
Streifen unfruchtbaren Bodens erstreckt, und wurde durch eine Reihe
vulkanischer
Ausbrüche gänzlich zerstört. Die ältesten Überreste cyklopischer
Bauten
waren alle die Schöpfung der letzten Unterrassen der Lemurier; und ein
Occultist
zeigt daher keine Überraschung, wenn er vernimmt, daß die
Steinüberreste,
die auf dem kleinen Stücke Landes gefunden wurden, das von
Kapitän
Cook Osterinsel genannt wurde,
sehr
ähnlich den Mauern des Tempels von Pachacamac oder den Ruinen von
Tia-Huanaco
in Peru sind, [7]
und
daß sie auch im cyklopischen Stile sind. Die ersten großen Städte jedoch
wurden
in jener Gegend des Festlandes gebaut, welche jetzt als die Insel
Madagaskar
bekannt ist. Es gab in jener Zeit civilisierte Menschen und Wilde
gerade
so wie jetzt Die Entwicklung vollbrachte ihr Vervollkommnungswerk an
den
ersteren, und Karma - sein Vernichtungswerk an den letzteren. Die Australier
und
ihresgleichen sind die Abkömmlinge von jenen, welche, anstatt den von
den
,,Flammen“ in sie gesenkten Funken zu beleben, denselben durch lange
Generationen
der Bestialität verlöschten. Hingegen konnten die ârischen
Nationen
ihre Abstammung durch die Atlantier von den geistigeren Rassen der
Lemurier
herleiten, in denen die „Söhne der Weisheit“ sich persönlich inkarniert
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XI
hatten.
[8]
Mit
der Ankunft der göttlichen Dynastien wurden die ersten Civilisationen ins
Leben
gerufen. Und während in einigen Gegenden der Erde ein Teil der
Menschheit
es vorzog, ein nomadisches und patriarchalisches Leben zu führen,
und
in anderen der wilde Mensch kaum lernte, Holz zum Anbrennen
aufzuschichten
und sich gegen die Elemente zu schützen - erbauten seine
Brüder,
durch ihr Karma mehr begünstigt als er, und von der göttlichen Intelligenz
unterstützt,
welche sie unterrichtete, Städte und pflegten Künste und
Wissenschaften.
Nichtsdestoweniger, trotz der Civilisation, konnten die ,,
Erbauer“
jetzt ihre Kräfte nur allmählich erlangen, während sich ihre Hirtenbrüder
wunderbaren
Kräfte als ihres Geburtsvorrechtes erfreuten; selbst jene, die sie
erlangten,
wurden gewöhnlich zum Siege über die physikalische Natur und zu
selbstsüchtigen
und unheiligen Zwecken verwendet. Die Civilisation hat immer
das
körperliche und intellektuelle auf Kosten des psychischen und geistigen
entwickelt.
Die Beherrschung und Lenkung der eigenen psychischen Natur,
welche
thörichte Menschen jetzt mit dem Übernatürlichen in Verbindung bringen,
war
der frühzeitigen Menschheit eigen und angeboren, und kam dem Menschen
so
natürlich, wie das Gehen und Denken.
[5]
Dies ist vielleicht der Grund, warum sogar die Osterinsel mit ihren
wunderbaren
gigantischen Statuen - eine sprechende Zeugin für einen
versunkenen
Kontinent mit einer civilisierten Menschheit auf demselben -
kaum
irgendwo in modernen Encyklopädien erwähnt ist. Ihre Erwähnung wird,
ausgenommen
in einigen Reisebüchern, sorgfältig vermieden. Die moderne
Wissenschaft
hat eine unleugbare Vorliebe, Hypothesen, die auf persönlichen
Steckenpferden
aufgebaut sind, dem gebildeten Publikum als wohlbegründete
Einsieht
aufzuzwingen; Vermutungen an Stelle von Wissen zu bieten und sie
„wissenschaftliche“
Schlußfolgerungen zu nennen. Ihre Spezialisten werden
tausend
und eine widersprechende Spekulation entwickeln,, bevor sie eine
mißliche
selbstverständliche Thatsache eingestehen - und unter diesen
Spezialisten
ragen Haeckel und seine englischen Bewunderer und Mitdenker
besonders
hervor. Aber ,,sie sind Autoritäten“ - wird uns mit Nachdruck
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bedeutet.
Was damit? Der römische Papst ist auch eine Autorität und zwar
eine
unfehlbare - für seine Anhänger; während die merkwürdige Fehlbarkeit
der
wissenschaftlichen Spekulationen periodisch mit jedem Mondwechsel
bewiesen
wird.
[6]
Unsere besten modernen Romanschriftsteller fangen, obwohl sie weder
Theosophen
noch Spiritualisten sind, nichtsdestoweniger an, sehr
psychologische
und bedeutsam occulte Träume zu haben. Beweis dafür ist
Herr
Robert Louis Stevenson und sein Seltsamer Fall des Dr. Jekyll und Herrn
Hyde, des großartigsten
psychologischen Aufsatzes, der in occulter Richtung
besteht.
Hat der aufstrebende Novellist Herr Rider Haggard auch einen
prophetischer,
oder vielmehr, einen rückblickenden hellsehenden Traum
gehabt,
bevor er Sie schrieb? Sein kaiserliches Kor, die große Stadt der
Todten,
deren überlebende Einwohner nach Norden segelten, nachdem die
Pest
nahezu die ganze Nation getötet hatte, scheint in seinen allgemeinen
Umrissen
aus den unvergänglichen Blättern der alten archaischen Berichte
herauszutreten.
Ayesha bemerkt, „daß jene Menschen, welche nach Norden
segelten,
die Väter der ersten Ägypter geworden sein mögen;“ und scheint
dann
eine Zusammenfassung gewisser Briefe eines Meisters, die im
Geheimbuddhismus
angeführt
sind, zu versuchen, denn sie sagt: „Von Zeit zu
Zeit
sind Nationen, und zwar große und starke Nationen, gelehrt in den
Künsten,
gewesen, dahingegangen, und vergessen worden, so daß keine
Erinnerung
an sie übrigbleibt. Diese (die Nation von Kor) ist nur eine von
verschiedenen;
denn die Zeit verzehrt das Werk des Menschen, wenn er nicht
thatsächlich
Höhlen gräbt, wie das Volk von Kor, und dann verschlingt sie
vielleicht
das Meer oder das Erdbeben verschüttet sie. . . . Doch wurden jene
Menschen
nicht gänzlich vernichtet, wie ich glaube. Einige wenige blieben in
den
anderen Städten übrig, denn ihrer Städte waren viele. Aber die
Barbaren
. . . kamen über sie herab und nahmen ihre Frauen zu Weibern, und
das
Geschlecht der Amahagger, welches jetzt eine verfälschte Sippe der
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XI
mächtigen
Söhne von Kor ist, und siehe, es wohnt in den Gräbern bei den
Gebeinen
seiner Väter.“ (pp. 180, 181.)
Hier
scheint der geschickte Romanschriftsteller die Geschichte aller jetzt
entarteten
und herabgesunkenen Rassen der Menschheit zu wiederholen, Die
Geologen
und Anthropologen möchten an die Spitze der Menschheit - als
Abkömmlingen
des Urmenschen - den Affenmenschen setzen, von dem „uns
bis
jetzt nach keine fossilen Reste bekannt sind,“ die aber „möglicherweise
den
heute noch lebenden Orang und Gorilla ziemlich nahe
standen.“
(Haeckel). Als Antwort auf sein ,,möglicherweise“ zeigen die
Occultisten
auf eine andere und größere Möglichkeit - nämlich auf das in
unserem
Texte Gegebene.
[7]
Robert Brown, The Countries of the World, Bd. IV. p. 43.
[8]
Siehe Strophe II. Dies würde die Verschiedenheit und den großen
Unterschied
zwischen den intellektuellen Fähigkeiten von Rassen, Nationen
und
individuellen Menschen erklären. Die inkarnierenden Kräfte und
Prinzipien
mußten, als sie sich in den von der ersten gehirnlosen
(„manasiosen“)
Rasse evolvierten menschlichen Trägern inkarnierten, oder in
anderen
Fällen dieselben bloß beseelten, die vergangenen Karmas der
Monaden,
zwischen welchen und deren Körpern sie das verbindende Glied
werden
sollten, in Rechnung ziehen und ihre Wahl darin treffen. Obendrein
ist,
wie im Esoteric Buddhism (p. 30) richtig gesagt ist: „das fünfte
Prinzip,
oder
die menschliche (intellektuelle) Seele in der Mehrzahl der Menschheit
selbst
jetzt noch nicht vollständig entwickelt.“
Der
inkarnierte Logos, Krishna, sagt in der Bhagavad Gîtâ: „Die sieben
großen
Rishis, die vier vorangegangenen Manns, welche an meiner Natur
teilhaben,
wurden aus meinem Gemüte geboren: aus ihnen entsprang
(emanierte
oder wurde geboren) das Menschengeschlecht und die Welt“ (X.
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XI
6).
Hier
sind unter den sieben großen Rishis die sieben großen Rûpa Hierarchien
oder
Klassen von Dhyân Chohans gemeint. Halten wir uns vor Augen, daß die
sieben
Rishis, Saptarshi, die Beherrscher der sieben Sterne des großen
Bären
sind, und daher von derselben Natur wie die Planetenengel oder die
sieben
großen Planetengeister. Sie wurden alle als Menschen auf Erden in
verschiedenen
Kalpas und Rassen wiedergeboren. Ferner sind „die vier
vorangegangenen
Manus“ die vier Klassen der ursprünglich Arûpa Götter -
die
Kumâras, die Rudras, die Asuras u. s. w.; von denen es auch heißt, daß
sie
sich inkarniert haben. Sie sind nicht Prajâpatis, sowie die ersteren,
sondern
ihre beseelenden „Prinzipien“ von denen sich einige in Menschen
inkarniert
haben, während andere andere Menschen einfach zu Trägern
ihrer
,,Wiederschein“ getuscht haben. Wie Krishna wahr sagt - dieselben
Worte
sind später von einem anderen Träger des Logos wiederholt worden - ,,
ich
bin für alle Wesen gleich . . . jene, welche mich verehren (das sechste
Prinzip
oder die göttliche intellektuelle Seele, Buddhi, bewußt gemacht durch
ihre
Vereinigung mit den höheren Fähigkeiten des Manas), die sind in mir,
und
ich bin in ihnen.“ (Ebenda, IX. 29.) Der Logos, der keine ,,Persönlichkeit“
ist,
sondern das universale Prinzip, wird durch alle die göttlichen Kräfte
repräsentiert,
die aus seinem Gemüte geboren sind - die reinen Flammen,
oder,
wie sie im Occultismus genannt werden, die ,,intellektuellen Atem“ - jene
Engel,
von denen es heißt, daß sie sich selbst unabhängig gemacht haben, d.
i. aus dem passiven und
ruhenden, in den aktiven Zustand des
Selbstbewußtsein
übergegangen sind. Wenn dies erkannt wird, dann wird der
wahre
Sinn Krishnas verständlich. Siehe Jedoch Herrn Subba Row´s
ausgezeichnete
Vorlesung über die Bhagavad Gîtâ (Theosophist, April, 1887,
p.
444).
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XI
,,Es
giebt nichts Derartiges wie Magie“, philosophiert ,,Sie“ - wobei der Verfasser
vergißt,
daß ,,Magie“ in früher Zeit noch die große Wissenschaft der Weisheit
bedeutete,
und daß Ayesha unmöglich etwas von der modernen
Verschlechterung
des Denkens wissen konnte - ,,obwohl“, wie sie hinzufügt, ,,es
etwas
derartiges wie eine Kenntnis der Geheimnisse der Natur giebt.“ [9] Aber
sie
sind ,,Geheimnisse“ erst in unserer Rasse geworden, und waren öffentliches
Gemeingut
in der dritten.
Allmählich
nahm die Menschheit an Gestalt ab, denn selbst vor der wirklichen
Ankunft
der vierten oder atlantischen Rasse war die Mehrzahl der Menschheit in
Bosheit
und Sünde verfallen, ausgenommen allein die Hierarchie der ,,
Auserwählten“
der Nachfolger und Schüler der ,,Söhne von Wille und Yoga“ -
später
genannt ,,Söhne des Feuernebels“.
Dann
kamen die Atlantier; die Riesen, deren körperliche Schönheit und Stärke
ihren
Höhepunkt in Übereinstimmung mit dem Entwicklungsgesetze gegen die
mittlere
Periode ihrer vierten Unterrasse erreichte. Aber wie es im Kommentar
heißt:
Die
letzten Überlebenden des schönen Kindes der weißen Insel (des
ursprünglichen
Shveta-dvîpa) waren Zeitalter vorher zu Grunde gegangen. Ihre
(Lemuriens)
Auserwählte hatten Zuflucht auf der Heiligen Insel (jetzt dem ,,
fabelhaften“
Shambhalah in der Wüste Gobi) gefunden, während einige von ihren
verfluchten
Rassen, die sich von dem Hauptstamme trennten, jetzt in den
Dickichten
und unter der Erde (,,Höhlenmenschen“) lebten, als die goldig-gelbe
Rasse
(die vierte) ihrerseits ,,schwarz vor Sünde“ wurde. Von Pol zu Pol hatte
die
Erde ihr Antlitz zum dritten Male verändert, und war nicht länger bewohnt von
den
Söhnen des Shveta-dvîpa, des gesegneten, und Adbhitanya (?), Ost und
West,
zuerst, allein rein, war verdorben worden . . . Die Halbgötter der dritten
hatten
Platz gemacht für die Halbdämonen der vierten Rasse. Shveta dvîpa, [10]
die
Weiße Insel, hatte ihr Antlitz verhüllt, ihre Kinder lebten jetzt in dem
schwarzen
Lande, wohin später Daityas aus dem siebenten Dvîpa (Pushkara)
und
Râkshasas aus dem siebenten Klima die Sâdhus und die Asketen des
dritten
Zeitalters versetzten, welche zu ihnen von anderen und höheren
Regionen
herabgestiegen waren . . . .
Ihrem
toten Buchstaben nach lesen sich die Purânen im allgemeinen wie ein
unsinniges
Gewebe von Feenmärchen und nichts Besseres. Und wenn man die
ersten
drei Kapitel des Buches II des Vishnu Purâna lesen und die Geographie,
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XI
Geodäsie
und Ethnologie in der Erzählung von Priyavratas sieben Söhnen
wörtlich
nehmen
wollte, unter die ihr Vater die sieben Dvîpas (Inseln oder
Kontinente)
verteilt; und dann fortfahren würde zu studieren, wie sein ältester
Sohn,
Agnîdhra, der König von Jambu-dvîpa, Jambu-dvîpa unter seine neun
Söhne
aufteilte; und dann, wie Nâbhi, sein Sohn, hundert Söhne hatte und
seinerseits
Länder an alle diese verteilte dann würde er höchstwahrscheinlich
das
Buch fortwerfen und es einen Mischmasch von Unsinn nennen. Aber der
Schüler
der Esoterik wird verstehen, daß, als die Purânen geschrieben wurden,
es
beabsichtigt war, daß ihre wahre Bedeutung nur den initiierten Brâhmanen
klar
sein solle, und daß daher die Kompilatoren diese Werke allegorisch
schrieben
und den Massen nicht die ganze Wahrheit geben wollten. Und er wird
ferner
den Orientalisten erklären - welche, beginnend mit Colonel Wilford und
endigend
mit Prof. Weber, eine solche Verwirrung daraus gemacht haben und
noch
immer machen - daß die ersten drei Kapitel absichtlich die folgenden Dinge
und
Ereignisse vermengen:
I.
Die Reihenfolge der Kalpas oder Zeitalter, und auch der Rassen wird niemals
in
Rechnung gezogen; und Ereignisse, welche sich in einem ereignet haben, sind
mit
solchen, welche sich in einem andern ereigneten, zusammen stehen
gelassen.
Die chronologische Ordnung ist vollkommen ignoriert. Dies zeigt sich
bei
verschiedenen der Sanskritkommentatoren, welche die Unvereinbarkeit von
Ereignissen
und Berechnungen erklären, indem sie sagen:
So
oft irgend welche Widersprüche in verschiedenen Purânen beobachtet
werden,
so werden sie . . . Verschiedenheiten der Kalpas und dergleichen
zugeschrieben.
II.
Die verschiedenen Bedeutungen der Worte ,,Manvantara“ und ,,Kalpa“ oder
Zeitalter
sind vorenthalten und nur der allgemeine Sinn ist gegeben.
III.
In der Genealogie der Könige und der Geographie ihrer Reiche werden die
Varshas
(Länder) und Dvîpas alle als irdische Regionen betrachtet.
Nun
ist die Wahrheit die, daß, ohne in allzu kleine Einzelheiten einzugehen,
folgendes
erlaubtermaßen und leicht zu zeigen ist:
(a)
Die sieben Dvîpas, welche an Priyavrata‘s siebenfältige Nachkommenschaft
verteilt
wurden, beziehen sich auf verschiedene Örtlichkeiten - vor allem auf
unsere
Planetenkette. Unter diesen repräsentiert Jambu-dvîpa allein unsere
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XI
Kugel,
während die sechs anderen die (für uns) unsichtbaren Begleitkugeln der
Kette
sind. Dies wird gezeigt durch die eigentliche Natur der allegorischen und
symbolischen
Beschreibungen. Jambu-dvîpa ,,ist im Mittelpunkte von allen
diesen“ - den sogenannten
,,insularen Kontinenten“ - und ist von einem Meere
von
Salzwasser (Lavana)
umgeben, während Plaksha, Shâlmalia, Kusha,
Krauncha,
Shâka und Pushkara einzeln ,,von großen Meeren . . . . von
Zuckerrohrsaft,
von Wein, von geklärter Butter, von Quark, von Milch“ u. s. w.,
und
dergleichen metaphorischen Namen, umgeben sind. [11]
[9]
a. a. O., p. 152.
[10]
Es waren die nördlichen Teile des Toyâmbhudi oder des
Südwassermeeres
in Shvetadvîpa, welche die sieben Kumâras - Sanaka,
Sananda,
Sanâtana, Sanatkumâra, Jâta, Vodhu, und Panchashikha - nach
der
exoterischen Überlieferung besuchten. (Siehe den Uttara Khanda des
Padma
Purâna, Asiatic
Researches, Bd. XI., p. 99, 100.)
[11]
Vishnu Purâna, Wilsons Übers., II. 109.
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XI
(b)
Bhâskara Âchârya, welcher Ausdrücke aus den Büchern der Geheimlehre
benützt,
in seiner Beschreibung der siderischen Position aller dieser Dvîpas,
spricht
von ,,dem Milchmeer und dem Quarkmeer“, u. s. w. in der Bedeutung der
Milchstraße
und der verschiedenen Haufen von Nebelflecken; umsomehr so,
nachdem
er ,,das Land südlich vom Äquator“ Bhûr Loka. nennt, und jene im
Norden
Bhuva, Svar, Mahar, Jana, Tapo und Satya Lokas; und hinzufügt: ,,Diese
Lokas
werden stufenweise erlangt durch zunehmende religiöse Verdienste“, d. i.
sie
sind verschiedene ,,Paradiese“. [12]
(c)
Daß diese geographische Verteilung der sieben allegorischen Kontinente,
Inseln,
Berge, Meere und Länder nicht nur unserer Runde oder selbst unsern
Rassen
angehört - trotz des Namens Bhârata-varsha (Indien) - wird in den
Texten
selber von dem Erzähler des Vishnu Purâna erklärt, welcher uns sagt:
Bharata
(der Sohn von Nâbhi, welcher seinen Namen dem Bhârata-varsha
oder
Indien gab) . . . vermachte das Königreich seinem Sohne Sumati . . . und
gab
sein Leben auf zu . . . Shâlagrâma. Er wurde später wiedergeboren, als
ein
Brâhmane in einer hervorragenden Familie von Asketen. . . Unter diesen
Fürsten
(Bharatas, Abkömmlingen) wurde Bhârata-varsha in neun Teile geteilt;
und
ihre Nachkommen hielten der Reihe nach das Land durch einundsiebzig
Perioden
der Zusammenfassung der vier Zeitalter in Besitz (oder während der
Regierung
eines Mann), [was ein Mahâyuga von 4320000 Jahren ausmacht].
[13]
Aber
nachdem er so viel gesagt, erklärt Parâshara plötzlich:
Dies
war die Schöpfung des Svâyambhuva (Manu), durch welchen die Erde
bevölkert
wurde, als er dem ersten Manvantara vorstand in dem Kalpa des
Varâha
(d. i. der Eber-Inkarnation, oder des Eber-Avatâra).
Nun
weiß jeder Brâhmane, daß unsre Menschheit auf dieser Erde (oder Runde)
erst
mit dem Vaivasvata Manu begann. Und wenn der westliche Leser sich der
Unterabteilung
von den „Ursprünglichen Manns der Menschheit“ [14] zuwendet,
so
wird er sehen, daß Vaivasvata der siebente von den vierzehn Manns ist,
welche
unserer Planetenkette während ihres Lebenscyklus vorstehen; aber da
jede
Runde zwei Manus hat (einen Wurzel- und einen Samen-Mann), so ist er
der
Wurzel-Mann der vierten Runde, somit der siebente. Wilson findet darin bloß
Nichtübereinstimmung,
und stellt die Betrachtung an:
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Kommentar
XI
Die
Genealogien der Patriarchen sind älter als das chronologische System der
Manvantaras
und Kalpas, und wurden (so) ziemlich ungeschickt unter die
verschiedenen
Perioden verteilt.
Nichts
von der Art ist der Fall, aber da die Orientalisten nichts von der
Geheimlehre
wissen, so beharren sie dabei, alles buchstäblich zu nehmen und
dann
drehen sie sich um und schmähen die Schriftsteller um dessenwillen, was
sie
nicht verstehen!
Diese
Genealogien umfassen eine Periode von dreiundeinhalb Runden; sie
sprechen
von vormenschlichen Perioden, und erklären das Herabsteigen in die
Zeugung
eines jeden Mann - der ersten geoffenbarten Funken der Einen Einheit
-
und zeigen weiter, wie jeder dieser menschlichen Funken sich teilt und
vervielfältigt,
zuerst in die Pitaras, die menschlichen Vorfahren, und dann durch
die
menschlichen Rassen. Kein Wesen kann Gott oder Deva werden, wenn es
nicht
durch die menschlichen Cyklen hindurchgeht. Daher sagt der Shloka:
Glücklich
sind jene, welche, und sei es selbst aus dem (latenten) Zustande
von
Göttern, als Menschen in Bhârata-varsha geboren werden; da dies der
Weg
ist zu . . . endlicher Befreiung. [15]
In
Jambu-dvîpa wird Bhârata als die beste unter seinen Unterabteilungen
betrachtet,
weil es das Land der Werke ist. In ihm allein:
findet
die Aufeinanderfolge der vier Yugas oder Zeitalter des Krita, der Tretâ,
des
Dvâpara und Kâli statt.
Wenn
daher Parâshara auf die Frage des Maitreya ,,ihm die Beschreibungen der
Erde
zu geben“ wiederum zur Aufzählung derselben Dvîpas mit denselben Seen
u.
s. w., zurückkehrt, die er im Svâyambhuva Manvantara beschrieben hatte - so
ist
es einfach eine ,,Maske“; aber für jenen, welcher zwischen den Zeilen liest,
sind
die vier großen Rassen und die fünfte da, ja mit ihren Unterteilungen, Inseln
und
Festländern, von denen einige mit den Namen von himmlischen Lokas, und
mit
jenen von anderen Kugeln benannt wurden. Daher die Verwirrung.
Alle
diese Inseln und Länder werden von den Orientalisten ,,mythisch“ und ,,
fabelhaft“
genannt. [16] Sehr wahr, einige sind nicht von dieser Erde, aber nicht
sie
existieren doch. Die weiße Insel und Atala sind auf jeden Fall keine Mythen,
da
Atala der Name war, den die frühesten Vorkämpfer der fünften Rasse
verächtlich
auf das Land der Sünde - Atlantis im allgemeinen anwendeten, bloß
auf
Platos Insel; und da die weiße Insel (a) das Shveta-dvîpa der Theogonie,
und
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XI
(b)
Shâka-dvîpa war oder Atlantis (vielmehr seine frühesten Teile) in ihren
Anfängen.
Dies war, als sie noch ihre ,,sieben heiligen Ströme, welche alle
Sünde
hinwegwuschen,“ hatte, und ihre ,,sieben Gebiete, in denen es kein
Verlassen
der Tugend, keinen Streit, keine Abweichung von der Tugend gab,“ da
sie
damals von der Raste der Magas bewohnt war - jener Kaste, welche selbst
die
Brâhmanen als nicht als unter ihrer eigenen stehend anerkannten, und
welche
die Mutter des ersten Zarathusthra war. Die Brâhmanen werden
dargestellt,
wie sie sich mit Gauramukha besprechen, auf Nâradas Rat, welcher
ihnen
auftrug, die Magas als Priester der Sonne zu dem Tempel einzuladen, der
erbaut
war von Sâmba, dem vermeintlichen Sohne des Krishna, denn in
Wirklichkeit
hatte der letztere keinen. Darin sind die Purânen ungeachtet der
Allegorie
historisch, und der Occultismus ist eine Feststellung von Thatsachen.
[12]
Siehe Bibliotheca Indica, Übers, des Golâdhyâya des
Siddhântashiromani,
III.
21—44.
[13]
Ebenda, pp. 106, 107.
[14]
P. 321.
[15]
Wilson, ebenda, p. 137.
[16]
In einer Vorlesung citiert Professor Pengelly, F. R 5., den Professor Oliver
in
dem Sinne, ,,daß die gegenwärtige Flora der atlantischen Inseln keinen
wirklichen
Beweis für eine frühere unmittelbare Verbindung mit dem
Hauptlande
der Neuen Welt liefert,“ aber fügt selbst gleichzeitig hinzu, ,,zu
irgend
einer Zeit der Tertiärepoche war das nordöstliche Asien mit dem
nordwestlichen
Amerika vereinigt, vielleicht durch die Linie, wo sich jetzt die
aleutische
Inselkette. erstreckt.“ So kann die occulte Wissenschaft allein die
Widersprüche
und Unschlüssigkeiten der modernen Wissenschaft schlichten.
Aber
hinwieder beruht der Beweis für das Dasein der Atlantis sicherlich nicht
allein
auf Botanik.
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XI
Die
ganze Geschichte wird im Bhavishya Purâna erzählt. Es wird gesagt, daß
Sâmba,
da er durch Sûrya (die Sonne) vorn Aussatze geheilt worden war, einen
Tempel
erbaute und ihn der Gottheit weihte. Aber da er sich nach frommen
Brahmanen
umsah, welche die festgesetzten Riten darinnen verrichten und die
dem
Gotte gewidmeten Schenkungen in Empfang nehmen sollten, da riet ihm
Nârada
- der jungfräuliche Asket, welcher sich in jedem Zeitalter in den Purânen
findet
- nicht also zu thun, da Manu den Brahmanen verbiete, für die Vollbringung
religiöser
Riten Einkünfte zu beziehen. Er verwies daher den Sâmba an
Gauramukha
(Weißgesicht), den Purohita oder Hauspriester des Ugrasena,
Königs
von Mathurâ, der ihm sagen werde, wen er am besten anstellen könne.
Der
Priester hieß Sâmba die Magas einladen die Verehrer des Sûrya, das Amt
zu
übernehmen. Da er aber in Unkenntnis des Ortes war, wo sie lebten, so weist
Sûrya,
die Sonne selbst den Samba nach Shâka-dvîpa jenseits des Salzwassers.
Dann
vollbringt Samba die Reise, indem er den Garuda, den großen Vogel, den
Träger
des Vishnu und Krishna benützt, der ihn zu den Magas bringt, u. s. w. [17]
Nun
geben Krishna, welcher vor 5000 Jahren lebte, und Nârada, welcher sich in
jedem
Cyklus (oder Rasse) wiedergeboren findet, zusammen mit Garuda -
esoterisch
dem Symbole des großen Cyklus - den Schlüssel zu der Allegorie;
nichtsdestoweniger
sind die Magas die Magier von Chaldaea, und ihre Kaste und
ihr
Dienst waren geboren auf der früheren Atlantis, im Shâka-dvîpa, dem
sündlosen.
Alle Orientalisten stimmen überein, daß die Magas von Shâka-dvîpa
die
Vorväter der feuerverehrenden Parsen sind. Unser Streit mit ihnen beruht,
wie
gewöhnlich, darauf, daß sie Perioden von hundert Tausenden von Jahren
diesmal
bloß auf einige Jahrhunderte herabsetzen; trotz Nârada und Sâmba
führen
sie das Ereignis bloß auf die Zeit der Flucht der Parsen nach Guzerat
zurück.
Das ist einfach unsinnig, da dies erst im achten Jahrhundert unserer
Zeitrechnung
stattfand. Es ist wahr, es heißt von den Magas im Bhavishya
Purâna, daß sie noch zur Zeit von
Krishnas ,,Sohn“ im Shâka-dvîpa lebten,
trotzdem
der letzte Teil jenes Kontinentes Platos ,,Atlantis“ 6000 Jahre früher
unterging.
Sie waren Magas ,,ehemals aus“ Shâka-dvîpa, und lebten zu jener
Zeit
in Chaldaea. Dies ist wiederum eine absichtliche Verwirrung.
Die
ersten Bahnbrecher der vierten Rasse waren nicht Atlantier, noch waren sie
schon
die menschlichen Asuras und die Râkshasas, welche sie später wurden.
In
jenen Tagen gehörten große Teile des zukünftigen Kontinentes Atlantis noch
zum
Meeresgrund. Lemurien, wie wir das Festland der dritten Rasse genannt
haben,
war damals ein riesiges Land. [18] Es bedeckte die ganze Gegend vorn
Fuße
der Himâlayas, die es von dem Inlandmeere trennten, welches seine
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XI
Wellen
über das hinrollte, was jetzt Tibet, Mongolei und die große Wüste von
Shamo
(Gobi) ist; von Chittagong westwärts bis Hardwar, und ostwärts bis
Assam
(? Annam). Von da erstreckt es sich südwärts quer über das, was uns
jetzt
als Südindien, Ceylon und Sumatra bekannt ist; dann umfaßt es unterwegs,
wie
wir südwärts gehen, Madagaskar zu seiner rechten Hand und Australien und
Tasmanien
zu seiner linken, es lief abwärts bis innerhalb einiger Grade des
antarktischen
Kreises; und von Australien, einer Inlandregion auf dem
Mutterkontinente
in jenen Tagen, erstreckte es sich weit in den stillen Ozean,
über
Rapa-nui (Teapy oder die Osterinsel) hinaus, welche jetzt in 26° südl. Breite
und
110° westl. Länge liegt. [19] Diese Behauptung scheint von der Wissenschaft
bestätigt
zu sein - wenn auch nur teilweise. Bei der Erörterung der
Streichrichtung
der Kontinente, und dem Hinweise darauf, daß infraarktische
Massen
gewöhnlich mit dem Meridian streichen, werden verschiedene alte
Kontinente
erwähnt, wenn auch nur folgerungsweise. Unter diesen werden
erwähnt
der ,,Maskarenenkontinent“, welcher Madagaskar einschloß, sich
nordwärts
und südwärts erstreckend, und ein anderer alter Kontinent, welcher ,,
sich
von Spitzbergen bis zur Straße von Calais erstreckte, während die meisten
anderen
Teile von Europa Meeresgrund waren.“ [20] Dies bestätigt die occulte
Lehre,
welche sagt, daß das, was jetzt die Polarregionen sind, ursprünglich die
früheste
von den sieben Wiegen der Menschheit war, und das Grab der großen
Masse
der Menschheit jener Gegend während der dritten Rasse, als der
gewaltige
Kontinent von Lemurien sich in kleinere Kontinente zu spalten begann.
Dies
ist, nach der Erklärung im Kommentare, einer Abnahme der
Geschwindigkeit
der Erdrotation zuzuschreiben:
[17]
Vishnu Purâna, Wilson, v. 381, 882.
[18]
Wie in den „vorläufigen Bemerkungen“ zu diesen Bande gezeigt, ist es
selbstverständlich,
daß weder der Name Lemurien noch selbst Atlantis die
wirklichen
archaischen Namen der verschwundenen Kontinente sind. Sie
wurden
von uns einfach der Klarheit wegen angenommen Atlantis war der
Name,
welcher jenen Teilen des versunkenen Kontinentes der vierten Rasse
gegeben
war, welche ,jenseits der Säulen des Herkules“ waren, und welche
nach
der allgemeinen Umwälzung sich zufällig über Wasser hielten. Der letzte
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XI
Überrest
derselben - Platos Atlantis, oder „Poseidonis“, was ein anderer
Ersatz
oder vielmehr eine Übersetzung des wirklichen Namens ist - war das
letzte,
was von dem Kontinente vor ungefähr 11000 Jahren über dem Wasser
war.
Die meisten der richtigen Namen der Länder und Inseln beider
Kontinente
sind in den Purânen gegeben; aber sie besonders zu erwähnen,
wie
sie sich in anderen alten Werken, wie z. B. im Sûrya Siddhânta finden,
würden
allzu langwierige Erklärungen notwendig machen. Wenn in früheren
Schriften
die beiden zu wenig scharf unterschieden erscheinen so muß dies
unsorgfältigem
Lesen und Mangel an Nachdenken zugeschrieben werden.
Wenn
vor Zeitaltern die Europäer als Ârier bezeichnet werden, und ein Leser
sie
mit den Hindûs verwechselt, und die letzteren mit der vierten Rasse, weil
einige
davon auf der alten Lankâ lebten - so wird die Schuld nicht auf die
Schreiberin
fallen.
[19]
Siehe Teil III, Abteilung VI dieses Bandes.
[20]
Siehe Professor J. D. Dana‘s Aufsatz, American Journal of Science, III.
v.
442,
443; Winchell‘s World-Life, p. 352.
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XI
Wenn
das Rad mit seiner üblichen Geschwindigkeit läuft, dann stimmen seine
äußersten
Punkte (die Pole) mit seinem mittleren Kreise (dem Äquator) überein,
wenn
es langsamer läuft und in jeder Richtung schwankt, so ist eine große
Störung
auf der Oberfläche der Erde. Die Wasser strömen nach den zwei Enden,
und
neue Länder erheben sich in dem mittleren Gürtel (Äquatorialländer),
während
jene an den Enden durch Versinken Pralayas unterworfen sind.
Und
wiederum:
So
ist das Rad (die Erde) unterworfen und geregelt von dem Geiste des Mondes,
in
betreff des Atems seiner Wasser (Gezeiten). Gegen den Schluß des Zeitalters
(Kalpa)
einer großen (Wurzel-)Rasse beginnen die Beherrscher des des Mondes
(die
Väter oder Pitris) fester zu ziehen, und so das Rad an seinem Gürtel
abzuplatten;
wenn er an einigen Stellen hinuntergeht und an anderen anschwillt
und
die Anschwellung nach den äußersten Punkten (Polen) hinläuft, werden
neue
Länder sich erheben und alte verschlungen werden.
Wir
brauchen nur astronomische und geologische Werke zu lesen, um die
Bedeutung
des obigen sehr klar zu sehen. Gelehrte - moderne Spezialisten -
haben
den Einfluß der Gezeiten auf die geologische Verteilung von Land und
Wasser
auf dem Planeten nachgewiesen, und haben die Verschiebung der
Meere
mit einer entsprechenden Senkung oder Hebung der Kontinente und
neuen
Länder bemerkt. Die Wissenschaft weiß, oder glaubt zu wissen, daß dies
periodisch
geschieht. [21] Professor Todd glaubt, die Reihe der Schwankungen
zurück
bis zu den Perioden der ersten Verkrustung der Erde verfolgen zu
können.
[22] Daher scheint es für die Wissenschaft leicht, die Wahrheit der
esoterischen
Behauptung festzustellen. Wir schlagen vor, dies in größerer
Ausführlichkeit
in den Zusätzen zu behandeln.
Einige
der Theosophen, welche aus ein paar Worten von Esoteric Buddhism
entnommen
haben, daß ,,alte Kontinente“, welche versunken waren, wieder
erscheinen
werden, haben die Frage gestellt: „Wie wird Atlantis aussehen, wenn
es
aufgetaucht ist?“
Hier
ist wiederum ein kleines Mißverständnis. Sollten genau dieselben Länder
der
Atlantis, welche versunken waren, wieder erhoben werden, dann würden sie
in
der That für Zeitalter unfruchtbar sein. Aber weil der atlantische
Meeresgrund
mit
gegenwärtig ungefähr 5000 Fuß Kreide bedeckt ist, und sich noch mehr bildet
-
thatsächlich eine neue ,,Kreideformation“ der Schichten - so ist das kein
Grund,
warum,
wenn die Zeit für die Erscheinung eines neuen Kontinents eintritt, nicht
eine
geologische Umwälzung und Erhebung des Meeresbodens diese 5000 Fuß
Kreide
zur Bildung einige Berge verwenden und weitere 5000 an die Oberfläche
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XI
kommen
sollen. Die rassischen Umwälzungen sind keine noachische Sintflut von
vierzig
Tagen - eine Art von Bombay Monsun.
Daß
das periodische Versinken und Wiedererscheinen der mächtigen
Kontinente,
die jetzt von modernen Schriftstellern Atlantis und Lemurien genannt
werden,
keine Erdichtung ist, wird in der Abteilung gezeigt werden, in der alle
Beweise
zusammengestellt sind. Die allerältesten Sanskrit- und Tamilwerke sind
überreich
an Bezugnahmen auf beide Kontinente. Die sieben heiligen Inseln
(Dvîpas)
werden im Sûrya Siddhânta erwähnt, dem ältesten astronomischen
Werke
in der ganzen Welt und in den Werken des Asura Maya, des atlantischen
Astronomen,
der nach der Erklärung des Professor Weber in Ptolemaeus
„reinkarniert“
ist. Doch ist es ein Mißgriff, diese ,,heiligen Inseln“ - wie wir es thun
-
atlantische zu nennen; denn, wie alles übrige in den indischen heiligen
Büchern,
sind sie geeignet sich auf verschiedene Dinge zu beziehen. Das von
Priyavrata,
dem Sohne des Svâyambhuva Manu seinen sieben Söhnen
hinterlassene
Erbe - war nicht Atlantis, wenn auch eine oder zwei dieser Inseln
das
Versinken ihrer Genossen überlebten, und Zeitalter später Atlantiern, deren
Kontinent
seinerseits versunken war, Zuflucht boten. Bei ihrer ersten Erwähnung
durch
Parâshara im Vishnu Purâna beziehen sich die sieben auf eine exoterische
Lehre,
die weiter unten erklärt ist. In diesem Zusammenhang ist von allen den
sieben
Inseln Jambu-dvîpa (unsere Kugel) die einzige, welche irdisch ist. In den
Purânen
ist jede
Bezugnahme auf den Norden, nördlich vom Meru in
Zusammenhang
nut jenem ursprünglichen Eldorado, jetzt der nördlichen
Polarregion,
welche damals, als die Magnolia blühte, wo wir jetzt eine
unerforschte
endlose Eis-wüste sehen, ein Kontinent war. Die Wissenschaft
spricht
von einem ,,alten Kontinent“, welche sich von Spitzbergen herab bis zur
Straße
von Dover erstreckte. Die Geheimlehre lehrt, daß in den frühesten
geologischen
Perioden jene Gegenden ein hufeisenförmiges Festland bildeten,
dessen
eines Ende, das östliche, viel weiter nordwärts als Nordcornwall,
Grönland
einschloß, und dessen anderes die Behringstraße als ein Stück seines
Inlandes
enthielt, und südwärts in seinem natürlichen Zuge zu den britischen
Inseln
herabstieg, welche in jenen Tagen gerade unter der niedrigeren Kurve des
Halbkreises
gewesen sein müssen. Dieses Festland erhob sich gleichzeitig mit
dem
Untergange der äquatorialen Teile von Lemurien. Zeitalter später tauchten
einige
der lemurischen Überreste wieder über dem Spiegel der Meere auf. Daher
sollte,
obwohl ohne Abweichung von der Wahrheit gesagt werden kann, daß
Atlantis
in die sieben großen insularen Kontinente eingeschlossen ist, seitdem
die
Atlantier der vierten Rasse in den Besitz einiger der lemurischen Überreste
kamen,
und sich auf diesen Inseln niederlassend, dieselben in ihre Länder und
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Kontinente
einbezogen, doch ein Unterschied gemacht und eine Erklärung
gegeben
werden, sobald ein vollständigerer und genauerer Bericht versucht wird,
als
in dem vorliegendem Werk. Die Osterinsel wurde auch auf diese Weise von
einigen
Atlantiern in Besitz genommen, welche der Umwälzung. welche ihr
eigenes
Land befiel, entronnen, sich auf diesem Überreste von Lemurien
niederließen,
aber bloß um darauf zu Grunde zu gehen, als er eines Tages von
vulkanischen
Feuern und Lava zerstört wurde. Dies mag von gewissen
Geographen
und Geologen als eine Dichtung betrachtet werden; für die
Occultisten
jedoch ist es Geschichte. Was weiß die Wissenschaft zu Gunsten
des
Gegenteils?
[21]
Bei Besprechung der periodischen Hebung und Senkung der Äquatorialund
Polarregionen,
und der darauffolgenden Klimaveränderungen sagt Dr.
Winchell,
Professor der Geologie an der Michigan Universität: ,,Da die hier
betrachteten
Bewegungen cyklisch sind, so würden dieselben Bedingungen
immer
und immer wiederkehren und dementsprechend könnte dieselbe
Fauna
immer und immer wieder in dieselbe Gegend zurückkehren, mit
Zwischenräumen
der Besetzung durch eine andere Fauna. Fortschreitende
Schichtenbildung
würde die Zeugnisse solcher Faunawechsel aufbewahren;
und
es würden sich die Erscheinungen von ,Kolonien‘, ,Wiederauftauchen‘,
und
anderen faunischen Verschiebungen in der vertikalen und horizontalen
Verteilung
der fossilen Überreste darbietet. Diese Erscheinungen sind dem
Schüler
der Geologie wohlbekannt. (a. a. O., p. 281.)
[22]
Siehe American Naturalist, XVIII. 15 - 26.
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XI
Bis
zur Erscheinung einer zu Basel im Jahre 1522 veröffentlichten Karte, auf
der
der Name Amerika zum ersten Male auftrat, wurde das letztere für einen
Teil
von Indien gehalten. . . . . Die Wissenschaft weigert sich auch, die
abenteuerliche
Hypothese gutzuheißen, daß es eine Zeit gab, wo die indische
Halbinsel
an einem Ende der Linie, und Südamerika am anderen durch einen
Gürtel
von Inseln und Kontinenten verbunden waren. Das Indien der
vorgeschichtlichen
Zeiten . . . . war doppelt mit den beiden Amerikas
verbunden.
Die Länder der Vorfahren jener, welche Ammianus Marcellinus
die
,,Brâhmanen von Oberindien“ nennt, erstreckten sich von Kashmir weit in
die
(jetzigen) Wüsten von Shamo. Ein Fußgänger vom Norden hätte damals -
kaum
seine Füße benetzend - die Halbinsel Alaska erreichen können, durch
die
Mandschurei, quer durch den zukünftigen tartarischen Golf, die
kurilischen
und
aleutischen Inseln; während ein anderer Reisender, der mit einem Kahne
ausgerüstet
war und von Süden ausging, von Siam hätte hinüberwandern, die
polynesischen
Inseln durchqueren und in irgend einen Teil des Festlandes von
Südamerika
gehen können. [23]
Dies
wurde geschrieben nach den Worten eines Meisters - einer ziemlich
zweifelhaften
Autorität für die Materialisten und Skeptiker. Aber hier haben wir
einen
aus ihrer eigenen Herde, und einen Vogel von derselben Feder, Ernst
Haeckel,
welcher in seiner Verteilung der Rassen, die Behauptung nahezu
wörtlich
bestätigt:
Derjenige
Teil der Erdoberfläche, auf welchen die Entwicklung des
Urmenschen
aus dem nächststehenden schmalnasigen Affen (!!) erfolgte,
scheint
entweder in Süd-Asien, oder in Ostafrika (welches, nebenbei. bemerkt,
nicht
einmal existierte, als die dritte Rasse blühte), oder in Lemurien gesucht
werden
zu müssen. Lemurien ist ein früherer, jetzt unter den Spiegel des
indischen
Ozeans versunkener Kontinent, welcher sich im Süden des jetzigen
Asiens
einerseits östlich bis nach Hinterindien und den Sunda-Inseln,
anderseits
westlich bis nach Madagaskar und Afrika erstreckte. [24]
In
der Epoche, von der wir handeln, war der Kontinent von Lemurien bereits an
vielen
Stellen auseinandergebrochen, und bildete neue getrennte Kontinente.
Nichtsdestoweniger
existierten weder Afrika, noch die beiden Amerika, noch
weniger
Europa in jenen Tagen; sie alle schlummerten noch am Grunde des
Meeres.
Auch war nicht viel von dem gegenwärtigen Asien vorhanden; denn die
cishimâlayischen
Gegenden waren mit Meeren bedeckt, und jenseits derselben
erstreckten
sich die ,,Lotosblätter“ von Shveta-dvîpa, die Länder, die jetzt
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XI
Grönland,
Ost- und Westsibirien, u. s. w. heißen. Der unermeßliche Kontinent,
welcher
einst über den indischen, atlantischen und pacifischen Ozean die
Oberherrschaft
geführt hatte, bestand jetzt aus gewaltigen Inseln, welche
allmählich
eine nach der andern verschwanden, bis die schließliche Umwälzung
die
letzten Überreste davon verschlang. Die Osterinsel z. B. gehört der frühesten
Civilisation
der dritten, Rasse an. Eine vulkanische und plötzliche Erhebung des
Meeresbodens
war es, welche diese kleine Reliquie der archaischen Zeitalter
emporhob
- nachdem sie mit den übrigen untergetaucht gewesen war -
unberührt,
mit ihrem Vulkan und ihren Statuen, während der Champlainepoche
der
nordpolaren Versenkung, als ein dauerndes Zeugnis für das Dasein von
Lemurien.
Es heißt, daß einige der australischen Stämme die letzten Überreste
der
letzten Abkömmlinge der dritten Rasse sind.
Darin
werden wir wieder bis zu einem gewissen Grade von der materialistischen
Wissenschaft
bestätigt. Haeckel, wo er von Blumenbachs brauner oder
malayischer
Rasse spricht, und von den Australiern und Papuas, bemerkt:
Gleich
den letzteren sind auch diese vorzugsweise Bewohner Polynesiens
oder
der australischen Inselwelt, welche vormals ein sehr großer
zusammenhängender
Kontinent gewesen zu sein scheint. [25]
Sicherlich
war es ,,ein sehr großer zusammenhängender Kontinent“, denn
während
der dritten Rasse erstreckte er sich östlich und westlich soweit, als wo
jetzt
die beiden Amerika liegen. Das gegenwärtige Australien war nur ein Teil
davon
und außer diesem giebt es einige überlebende Inseln, die hier und da auf
der
Fläche der Südsee verstreut sind, und einen großen Streifen von Kalifornien,
welcher
dazu gehörte. Seltsam genug betrachtet Haeckel in seinem
phantastischen
Stammbaum des Menschengeschlechts:
die
heute noch lebenden Australier als die geradlinigen, wenig (?!)
veränderten
Nachkommen jenes . . . zweiten Hauptzweiges der Urmenschen-
Art,
welcher sich zunächst besonders in Asien, nördlich von der menschlichen
Urheimat
ausbreitete und hier die Stammform aller übrigen schlichthaarigen
Menschen-Arten
geworden zu sein scheint . . . Ein wollhaariger Stamm,
welcher
sich teils nach Westen [nach Afrika], teils nach Osten [nach Neu-
Guinea]
hinüberwandte, (welche Länder damals, wie gesagt, noch nicht
existierten);
und ein schlichthaariger Stamm, welcher sich mehr nach Norden
hin
in Asien entwickelte, aber auch Australien bevölkerte. [26]
Wie
ein Meister schreibt:
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XI
Sehet
die Überreste jener einst großen Nation (Lemurien der dritten Rasse) in
einigen
der
flachköpfigen Ureinwohner eures Australiens. [27]
Aber
sie gehören den letzten Überbleibseln der siebenten Unterrasse der Dritten
an.
Professor Haeckel muß also einen Traum geträumt und einmal eine wahre
Vision
gehabt haben!
[23]
Five Years of Theosophy, pp. 339, 340.
[24]
Über den Stammbaum des Menschengeschlechts, a. a. O., p. 88.
[25]
Ebenda, p. 90.
[26]
Ebenda, p. 89, p. 88.
[27]
Esoteric Buddhism, p. 65
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XI
In
dieser Periode haben wir das erste Auftreten der Vorfahren von jenen zu
suchen,
die wir die ältesten Völker der Welt nennen - jetzt beziehungsweise die
ârischen
Hindûs, die Ägypter und die ältesten Perser auf der einen Seite und die
Chaldäer
und Phönizier auf der anderen genannt. Diese wurden beherrscht von
den
göttlichen Dynastien, d. i. Königen und Herrschern, welche vom
sterblichen
Menschen
nur seine körperliche Erscheinung hatten, wie sie damals war, aber
welche
Wesen waren aus Sphären, die höher und himmlischer waren, als unsere
eigene
Sphäre nach langen Manvantaras sein wird. Es ist natürlich nutzlos, zu
versuchen,
das Dasein solcher Wesen Skeptikern aufzudrängen. Ihr größter
Stolz
besteht darin, ihre patronymische Bezeichnung als Catarrhiniden zu
rechtfertigen
- eine Thatsache, die sie auf Grund der angeblichen Autorität des
ihrem
Kreuzbein angehängten Steißbeines, jenes rudimentären Schwanzes zu
beweisen
suchen, mit dem sie, wenn er nur lang genug wäre, freudig und
immerdar
wedeln würden, zu Ehren seines berühmten Entdeckers. Diese werden
ihren
Vorfahren so gläubig anhängend bleiben, wie die Christen dem
ungeschwänzten
Adam. Die Geheimlehre jedoch klärt Theosophen und Schüler
der
occulten Wissenschaften über diesen Punkt auf.
Wenn
wir den zweiten Teil der dritten Rasse als die ersten Vertreter der wirklich
menschlichen
Rasse mit
festen Knochen betrachten, dann ist Haeckels
Vermutung,
daß ,,die Entwicklung des Urmenschen . . . erfolgte . . . entweder in
Süd-Asien,
oder . . . . Lemurien“ - Afrika, einerlei ob Ost oder West, kommt nicht
in
Betracht - hinlänglich, wenn nicht vollständig richtig. Um jedoch genau zu
sein,
so
geschah die schließliche Umformung der dritten Rasse ebenso, wie die
Entwicklung
der ersten aus den Körpern der Pitris - welche in sieben deutlich
getrennten
Gegenden am Nordpole der (damals) einzigen Erde stattfand. Sie
begann
in jenen nördlichen Regionen, welche nach der soeben gegebenen
Beschreibung
die Behringstraße und, was damals von trockenem Land in
Centralasien
vorhanden war, einschlossen, als das Klima selbst in den
arktischen
Gegenden halb tropisch und den ursprünglichen Bedürfnissen des
entstehenden
körperlichen Menschen vorzüglich angepaßt war. Jene Gegend ist
jedoch
mehr als einmal der Reihe nach kalt und und tropisch gewesen seit dem
Erscheinen
des Menschen. Der Kommentar sagt uns, daß die dritte Rasse nur
ungefähr
am mittleren Punkt ihrer Entwicklung war, als:
die
Achse des Rades sich neigte. Die Sonne und der Mond schienen nicht mehr
über
den Häuptern jenes Teiles der Schweißgeborenen; die Menschen lernten
Schnee,
Eis und Frost kennen, und Menschen, Pflanzen und Tiere wurden in
ihrem
Wuchse zwergartig. Jene, welche nicht zu Grunde gingen, blieben wie
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XI
halbwüchsige
Kinder [28] an Größe und Intellekt. Dies war der dritte Pralaya der
Rassen.
[29]
Dies
bedeutet, daß unsere Kugel sieben periodischen und vollständigen
Veränderungen
unterworfen ist, welche gleichen Schrittes mit den Rassen vor
sich
gehen. Denn die Geheimlehre lehrt, daß während dieser Runde sieben
irdische
Pralayas stattfinden müssen, welche durch die Änderung in der Neigung
der
Erdachse verursacht sind. Es ist ein Gesetz, welcher zu seiner bestimmten
Zeit
wirkt, und durchaus nicht blind, wie die Wissenschaft glauben möchte,
sondern
in strenger Übereinstimmung und Harmonie mit dem karmischen
Gesetze.
Im Occultismus wird dieses unerbittliche Gesetz erwähnt als der ,,
große
Ordner“. Die Wissenschaft gesteht ihre Unkenntnis der Ursache, welche
die
Klimaschwankungen und auch die Veränderungen in der Achsenrichtung
bewirken,
auf welche diese Klimawechsel immer folgen. In der That scheint sie
der
Achsenänderungen durchaus nicht sicher zu sein. Und da sie unfähig ist,
dieselben
zu begründen, so ist sie eher bereit, die Achsenphänomene gänzlich in
Abrede
zu stellen, als die intelligente Hand des karmischen Gesetzes
zuzugestehen,
welches allein diese plötzlichen Veränderungen und ihre
begleitenden
Resultate vernünftig erklären kann. Sie hat versucht, sie durch
verschiedene
und mehr oder weniger phantastische Spekulationen zu erklären;
eine
von diesen wäre, wie sich de Boucheporn einbildete, der plötzliche
Zusammenstoß
unserer Erde mit einem Kometen, der so alle geologischen
Umwälzungen
bewirkte. Aber wir ziehen es vor, an unserer esoterischen
Erklärung
festzuhalten, nachdem Fohat so gut ist, wie irgend ein Komet und
obendrein
zu seiner Leitung universale Intelligenz hat.
So
haben, seit Vaivasvata Manu‘s Menschheit auf dieser Erde erschien, bereits
vier
solche Achsenstörungen stattgefunden. Die alten Kontinente -
ausgenommen
den ersten - wurden von den Ozeanen verschlungen, andere
Länder
tauchten auf, und gewaltige Bergketten erhoben sich, wo zuvor keine
gewesen
waren. Die Oberfläche der Kugel wurde jedesmal vollständig verändert;
das
,,Überleben der tauglichsten“ Nationen und Rassen wurde durch rechtzeitige
Hilfe
gesichert; und die Untauglichen - die Mißerfolge - wurden abgethan, indem
sie
von der Erde weggefegt wurden. Eine solche Ausscheidung und
Verschiebung
geschieht nicht zwischen Abend und Morgen, wie man meinen
möchte,
sondern erfordert verschiedene Jahrtausende, bevor das neue Haus in
Ordnung
gebracht ist.
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XI
[28]
„Halbwüchsige Kinder“ in Vergleich mit ihren riesigen Brüdern in anderen
Zonen.
Dies würde auch mit uns geschehen, wenn ein gleiches Unglück über
uns
käme.
[29]
Dies bezieht sich auf Lemurien.
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Kommentar
XI
Die
Unterrassen sind auch demselben Reinigungsprozeß unterworfen, und die
Seitenzweige
oder Familienrassen desgleichen. Möge jemand, der wohlbekannt
mit
Astronomie und Mathematik ist, einen rückschauenden Blick in das Zwielicht
und
die Schatten der Vergangenheit werfen. Möge er beobachten und sich
notieren,
was er von der Geschichte der Völker und Nationen weiß, und ihre
bezüglichen
Aufschwünge und Fälle mit dem zusammenhalten, was von
astronomischen
Cyklen bekannt ist - insbesondere mit dem siderischen Jahr,
welches
gleich 25 868 unserer Sonnenjahre ist. [30] Wenn dann der Beobachter
nur
mit der geringsten Intuition begabt ist, so wird er finden, wie das Wohl und
Wehe
von Nationen eng verknüpft ist mit dem Beginn und Schluß dieses
siderischen
Cyklus. Es ist wahr, der Nichtoccultist hat den Nachteil, daß er keine
so
weit entfernten Zeiten hat, auf die er sich stützen könnte. Er weiß, durch die
exakte
Wissenschaft, nichts von dem, was vor annähernd 10000 Jahren
stattgefunden
hat; aber er kann Trost finden in der Kenntnis von, oder - wenn er
es
vorzieht - in der Spekulation über das Schicksal einer jeden der modernen
Nationen,
von denen er weiß in etwa 16000 Jahren von jetzt ab. Unsere Meinung
ist
sehr klar. Jedes siderische Jahr entfernen sich die Wendekreise vom Pole um
vier
Grade bei
jeder Revolution der Äquinoktialpunkte, wie sich der Äquator
durch
die Tierkreiskonstellation bewegt. Nun steht, wie jeder Astronom weiß, der
Wendekreis
gegenwärtig nur dreiundzwanzig Grade und einen Bruchteil, der
kleiner
ist als ein halber Grad, vom Äquator ab. Daher hat er noch
zweiundeinhalb
Grade vor dem Ende des siderischen Jahres zu durchlaufen.
Dies
giebt der Menschheit im allgemeinen und unseren civilisierten Rassen im
besonderen,
eine Frist von ungefähr 16000 Jahren.
Nach
der großen Flut der dritten Rasse (der Lemurier), wie der Kommentar
Dreiunddreißig
uns sagt:
nahmen
die Menschen beträchtlich an Größe ab, und ihre Lebensdauer wurde
verringert.
Da sie in der Frömmigkeit herabgesunken waren, vermischten sie sich
mit
tierischen Rassen, und vermähten sich mit Riesen und Zwergen (den
zwerggewordenen
Rassen der Pole). . . Viele erlangten göttliches, mehr noch -
ungesetzliches
Wissen, und folgten freiwillig dem linken Pfade.
So
näherten sich die Atlantier ihrerseits dem Untergange. Wer kann sagen, wie
vieler
geologischen Perioden es bedurfte, um diese vierte Zerstörung zu
vollenden!
Aber es wird gesagt:
44.
SIE [31] MACHTEN GROSSE BILDNISSE, NEUN YATIS HOCH, [32] IN
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XI
DER
GRÖSSE IHRER KÖRPER (a) INNERE FEUER HATTEN DAS LAND
IHRER
VÄTER [33] ZERSTÖRT. DAS WASSER BEDROHTE DIE VIERTE [34]
(b).
(a)
Es ist sehr bemerkenswert, daß die meisten der auf der Osterinsel, einem
Teile
eines unleugbar versunkenen Kontinents, entdeckten riesigen Statuen,
sowie
auch jene, welche am Saume der Gobi, einer Gegend, die durch
ungezählte
Zeitalter versunken war, gefundenen alle zwischen zwanzig und
dreißig
Fuß hoch sind. Die von Cook auf der Osterinsel gefundenen Statuen
besaßen
fast alle siebenundzwanzig Fuß an Höhe, und acht Fuß an
Schulterbreite.
[35] Die Schreiberin ist sich dessen wohl bewußt, daß die
modernen
Archäologen entschieden haben, daß ,,diese Statuen nicht sehr alt
sind,“
wie einer der hohen Beamten des britischen Museums erklärte, wo einige
von
ihnen jetzt sind. Aber dies ist eine jener willkürlichen Entscheidungen der
modernen
Wissenschaft, der nicht viel Gewicht zukommt.
Es
wird uns gesagt, daß nach der Zerstörung von Lemurien durch unterirdische
Feuer
die Menschen an Körpergröße stetig abnahmen - ein Vorgang, der bereits
nach
ihrem physischen Falle begann - und daß sie schließlich, einige
Millionen
Jahre
später, bis auf zwischen sechs und sieben Fuß abnahmen, und jetzt, z. B.
bei
den älteren asiatischen Rassen, näher zu fünf als zu sechs Fuß
zusammenschrumpfen.
Wie Pickering zeigt, besteht bei der malayischen Rasse
(einer
Unterrasse der vierten Wurzelrasse) eine seltsame Verschiedenheit der
Körpergröße;
die Mitglieder der polynesischen Familie, wie die Tahitier,
Samoaner,
und Tongainsulaner sind von höherem Körperbau als die übrige
Menschheit;
aber die
indischen Stämme und die Einwohner der indochinesischen
Länder
sind entschieden unter dem allgemeinen Mittelmaße. Dies ist leicht
erklärt.
Die Polynesier gehören den allerfrühesten der überlebenden Unterrassen
an,
die anderen dem allerspätesten und vergänglichsten Stamme. Da die
Tasmanier
jetzt vollständig verschwunden sind, und die Australier rasch
aussterben,
so werden die anderen alten Rassen bald folgen.
[30]
Es giebt natürlich noch andere Cyklen, Cyklen innerhalb Cyklen - und
gerade
das ist es, was eine solche Schwierigkeit in den Berechnungen der
Rassenereignisse
bewirkt. Der Umlauf der Ekliptik wird in 25 868 Jahren
vollendet,
und es ist mit Bezug auf unsere Erde berechnet daß der
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XI
Äquinoktialpunkt
jährlich 50° 1´´ zurückweicht. Aber es ist noch ein anderer
Cyklus
innerhalb dieses. Es wird gesagt: „Da die Apside ihm mit einer
jährlichen
Geschwindigkeit von 11° 24´´ entgegenrückt, so würde diese in
einhundertfünfzehntausend
dreihundert und zwei Jahren (115 302) eine
Revolution
vollenden. Die gegenseitige Annäherung des Äquinoktiums und
der
Apside ist die Summe dieser Bewegungen, 61° 34´´ und daher kehrt das
Äquinoktium
in dieselbe Stellung zur Apside in 21 128 Jahren zurück.“ (Siehe
den
Artikel über „Astronomie“ in der Encyclopaedia Britannica). Wir
erwähnten
diesen
Cyklus in Isis entschleiert (Bd. I) im Verhältnis zu anderen Cyklen.
Jeder
hat einen ausgesprochenen Einfluß auf seine gleichzeitige Rasse.
[31]
Die Atlantier.
[32]
Siebenundzwanzig Fuß.
[33]
Der Lemurier.
[34]
Rasse.
[35]
Vergleiche die folgende Abteilung, betitelt „Cyklopische Ruinen und
Kolossalsteine
als Zeugen der Riesen.“
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XI
(b)
Wie konnten jene Berichte erhalten bleiben? können wir gefragt werden.
Selbst
die Bekanntschaft der Inder mit dem Tierkreise wird von unseren
freundlichen
und gelehrten Orientalisten geleugnet, welche schließen, daß die
arischen
Hindus nichts von ihm wußten, bevor die Griechen ihn in das Land
gebracht
hatten. Diese nicht gerechtfertigte Verleumdung ist von Bailly
hinlänglich
widerlegt worden, und was mehr ist, von der klaren Beweiskraft der
Thatsachen, so daß sie nicht vieler
weiterer Widerlegung bedarf. Während die
ägyptischen
Zodiake [36] unwiderlegliche Beweise von Berichten aufbewahren,
welche
mehr als dreiundeinhalb siderische Jahre umfassen - oder ungefähr
87000
Jahre - so erstrecken sich die indischen Berechnungen über nahezu
dreiunddreißig
solcher Jahre oder 850000 Jahre. Die ägyptischen Priester
versicherten
dem Herodot, daß der Pol der Erde und der Pol der Ekliptik früher
zusammengefallen
sind. Aber, wie von dem Verfasser der Sphinxias bemerkt
wird:
Diese
armen umnachteten Inder haben eine Kenntnis der Astronomie durch
zehnmal
25 000 Jahre seit der (letzten lokalen) Flut (in Asien), oder dem
Zeitalter
des Schreckens aufgezeichnet.
Und
sie besitzen aufgezeichnete Beobachtungen aus der Zeit der ersten großen
Flut
innerhalb der ârischen geschichtlichen Erinnerung der Flut, welche die
letzten
Teile der Atlantis vor 850 000 Jahren versenkte. Die Fluten, welche
vorhergingen,
sind natürlich mehr traditionell als historisch.
Das
Versinken und die Umwandlung von Lemurien begann ungefähr am
Polarkreise
(Norwegen), und die dritte Rasse endete ihre Laufbahn zu Lankâ,
oder
vielmehr an dem Orte, welcher bei den Atlantiern Lankâ wurde. Der kleine
Überrest,
welcher jetzt als Ceylon bekannt ist, ist das nördliche Hochland der
alten
Lankâ, während die ungeheure Insel dieses Namens in der lemurischen
Periode
der bereits beschriebene riesige Kontinent war. Wie ein Meister sagt:
Warum
sollten nicht eure Geologen sich vor Augen halten, daß unter den von
ihnen
erforschten und ergründeten Kontinenten . . . tief in den unergründlichen,
oder
vielmehr unergründeten Meeresbetten andere und viel ältere Kontinente
verborgen
sein können, deren Schichten niemals geologisch erforscht worden
sind;
und daß sie eines Tages gänzlich ihre gegenwärtigen Theorien über den
Haufen
werfen können? Warum nicht zugestehen, daß unsere gegenwärtigen
Kontinente,
wie Lemurien und Atlantis, bereits verschiedene Male versenkt
worden
sind, und die Zeit hatten, wieder zu erscheinen, und ihre neuen Gruppen
von
Menschheit und Civilisationen zu tragen; und daß bei der ersten großen
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XI
geologischen
Erhebung bei der nächsten Umwälzung, in der Reihe der
periodischen
Umwälzungen, welche sich vom Anfange bis zum Ende einer jeden
Runde
ereignen, unsere bereits in Augenschein genommenen Kontinente
hinabgehen,
und die Lemurien und Atlantisse wieder emporkommen werden?
[37]
Nicht
genau dieselben Kontinente, natürlich. Aber hier ist eine Erklärung
notwendig.
In Bezug auf die Aufstellung eines nördlichen Lemuriens braucht
keine
Verwirrung zu entstehen. Die Verlängerung jenes großen Kontinentes nach
dem
nordatlantischen Ozean zu untergräbt durchaus nicht die so weit
verbreiteten
Ansichten über die Lage der verschwundenen Atlantis, und das eine
bestätigt
das andere. Es muß bemerkt werden, daß das Lemurien, welches als
die
Wiege der dritten Wurzelrasse diente, nicht nur einen weiten Raum im stillen
und
indischen Ozean einnahm, sondern sich auch in Gestalt eines Hufeisens
hinter
Madagaskar rund um ,,Südafrika“ (welches damals ein bloßes Bruchstück
in
seinem Werdeprozesse war) durch den atlantischen Ozean hinauf nach
Norwegen
erstreckte. Die große englische Süßwasserablagerung, genannt das
Wealden
- welches jeder Geologe als die Mündung eines ehemaligen großen
Flusses
betrachtet - ist das Bett des Hauptstromes, welcher das nördliche
Lemurien
im Sekundärzeitalter entwässerte. Das frühere thatsächliche Bestehen
dieses
Flusses ist eine Thatsache der Wissenschaft - werden ihre Anhänger die
Notwendigkeit
anerkennen, das nördliche Lemurien der Sekundärzeit
anzunehmen,
welches durch ihre Daten gefordert wird? Professor Berthold
Seemann
nahm nicht nur die Wirklichkeit eines solchen gewaltigen Festlandes
an,
sondern betrachtete Australien und Europa als ehemalige Theile eines und
desselben
Kontinentes -
womit er die ganze bereits verkündete ,,Hufeisen“,-
Lehre
bestätigte. Keine schlagendere Bekräftigung unserer Behauptung könnte
gegeben
werden, als die Thatsache, dass der erhöhte Rücken im atlantischen
Becken,
9000 Fuß hoch, welcher ungefähr zwei- oder dreitausend Meilen
südwärts
von einem den britischen Inseln naheliegenden Punkte aus läuft, zuerst
nach
Südamerika hin schräge sich erstreckt, dann nahezu im rechten Winkel
seine
Richtung ändert, um in einer südöstlichen Linie gegen die afrikanische
Küste
hin weiter
zu gehen, worauf er südwärts nach Tristan d‘Acunha verläuft.
Dieser
Rücken ist ein Ueberrest eines atlantischen Kontinentes, und würde,
wenn
er weiter verfolgt werden könnte, die Wirklichkeit einer submarinen
hufeisenförmigen
Verbindung mit einem ehemaligen Kontinent im indischen
Ozean
feststellen. [38]
Der
atlantische Theil von Lemurien war die geologische Grundlage von dem,
was
allgemein
als Atlantis bekannt ist, aber was vielmehr als eine Entwicklung der
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atlantischen
Verlängerung von Lemurien betrachtet werden muß, denn als eine
gänzlich
neue Landmasse, emporgehoben, um den besonderen Erfordernissen
der
vierten Wurzelrasse zu entsprechen. Gerade so wie im Falle einer
Rassenentwicklung
kann auch in dem der Verschiebung und
Wiederverschiebung
kontinentaler Massen keine scharfe und feste Grenzlinie
gezogen
werden, wo eine neue Ordnung endet und eine andere beginnt. Die
Stetigkeit
in den Naturvorgängen wird niemals unterbrochen. So wurden die
Atlantier
der vierten Rasse aus einem Kerne nordlemurischer Menschen der
dritten
Rasse entwickelt, der seinen Mittelpunkt roh gesprochen bei einer
Landstelle
hatte, wo jetzt der mittelatlantische Ozean liegt. Ihr Kontinent war
gebildet
durch das Zusammenwachsen vieler Inseln und Halbinseln, welche in
dem
ordnungsgemäßen Zeitverlaufe erhoben und schließlich das wahre Heim
der
großen unter den Namen Atlantier bekannten Rasse wurde. Nachdem dieses
Ende
einmal erreicht war, folgt, wie auf Grund der höchsten occulten Autorität
festgestellt
ist:
[36]
Siehe Denons Voyage en Egypte, Bd. II.
[37]
Siehe Esoteric.Buddhism, p. 65.
[38]
Vgl. die nach den Challenger und Dolphin Lotungen in Donnellys Atlantis:
the
Antediluvian World, p. 47, zusammengestellte Karte.
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Lemurien
sollte nicht mehr mit dem atlantischen Kontinent verwechselt werden,
als
Europa mit Amerika. [39]
Das
obige, das aus einer von der orthodoxen Wissenschaft für so unzuverlässig
gehaltenen
Quelle kommt, wird natürlich als eine mehr oder weniger glückliche
Erdichtung
betrachtet werden. Selbst das bereits erwähnte treffliche Werk von
Donnelly
wird unberücksichtigt gelassen, trotzdem seine Behauptungen alle in
einem
Rahmen streng wissenschaftlicher Beweise eingeschlossen sind. Aber wir
schreiben
für die Zukunft. Neue Entdeckungen in dieser Richtung werden die
Behauptung
der asiatischen Philosophen rechtfertigen, daß die Wissenschaften -
Geologie,
Ethnologie und Geschichte inbegriffen - von den vorsintflutlichen
Nationen
gepflegt wurden, welche vor ungezählten Zeitaltern lebten. Zukünftige ,,
Funde“
werden die Richtigkeit der gegenwärtigen Beobachtungen so
scharfsinniger
Geister, wie H. A. Taine und Renan rechtfertigen. Der erstere
zeigt,
daß die Civilisation solcher archaischer Nationen, wie der Ägypter, der
indischen
Ârier, der Chaldaeer, Chinesen und Assyrier das Ergebnis
vorhergegangener
Civilisationen sind, die durch ,,Myriaden von Jahrhunderten“
dauerten;
[40] und der letztere weist auf folgende Thatsachen hin:
Ägypten
erscheint am Anbeginne reif, alt, und gänzlich ohne mythische und
heroische
Zeitalter, als ob das Land niemals eine Jugend gekannt hätte. Seine
Civilisation
hat keine Kindheit, und seine Kunst keine archaische Periode. Die
Civilisation
des alten Reiches begann nicht mit Kindheit. Sie war bereits reif.
[41]
Professor
R. Owen fügt dem hinzu:
Ägypten
war nach der Überlieferung ein civilisiertes und beherrschtes
Gemeinwesen
vor der Zeit des Menes.
Und
Winchell sagt:
Zur
Zeit des Menes waren die Ägypter bereits ein civilisiertes und zahlreiches
Volk.
Manetho erzählt uns, daß Athotis, der Sohn des ersten Königs Menes,
den
Palast von Memphis erbaute; daß er ein Arzt war und anatomische
Bücher
hinterließ.
Das
ist ganz natürlich, wenn wir der Behauptung des Herodot Glauben zu
schenken
haben, welcher in Euterpe (CXLII) berichtet, daß die geschriebene
Geschichte
der ägyptischen Priester ungefähr 12 000 Jahre vor seine Zeit
zurückreichte.
Aber was sind 12 000 oder selbst 120 000 Jahre im Vergleich zu
den
Millionen von Jahren, welche seit der lemurischen Periode verstrichen sind?
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Die
letztere ist jedoch nicht ohne Zeugnisse geblieben, trotz ihres grauenhaften
Alters.
Die
vollständigen Aufzeichnungen des Wachstums, der Entwicklung, des
sozialen
und selbst des politischen Lebens der Lemurier sind in den geheimen
Annalen
aufbewahrt worden. Unglücklicherweise giebt es nur wenige, welche sie
lesen
können; und jene, welche es könnten, würden noch immer nicht im stande
sein,
die Sprache zu verstehen, wenn sie nicht, mit allen sieben Schlüsseln ihrer
Symbolik
vertraut sind. Denn das Verständnis der occulten Lehre beruht auf
jenem
der sieben Wissenschaften, und diese Wissenschaften finden ihren
Ausdruck
in den sieben verschiedenen Anwendungen der geheimen Urkunden
auf
die exoterischen Texte. So haben wir mit Denkarten auf sieben gänzlich
verschiedenen
Ebenen der Idealität zu thun. Jeder Text bezieht sich auf einen
der
folgenden Standpunkte und muß von demselben aus wiedergegeben werden:
1.
Die realistische Ebene des Gedankens.
2.
Die idealistische.
3.
Die rein göttliche oder geistliche.
Die
anderen Ebenen überschreiten zu weit das durchschnittliche Bewußtsein,
insbesondere
das des materialistischen Gemütes, als daß sie auch nur ihre
Symbolisierung
in Ausdrücken der gewöhnlichen Sprechweise gestatten
würden.
Es giebt kein rein mythisches Element in irgend einem der alten
religiösen
Texte; aber die Denkart, in der sie ursprünglich geschrieben wurden,
muß
herausgefunden und während des Vorganges der Auslegung sorgfältig
festgehalten
werden. Denn sie ist entweder symbolisch - die archaische Denkart;
emblematisch
- eine spätere, aber auch sehr alte Denkart; parabolisch oder
allegorisch;
hieroglyphisch; oder wiederum logogrammatisch - die schwierigste
Methode
von allen, indem jeder Buchstabe, wie in der chinesischen Sprache, ein
ganzes
Wort repräsentiert. So ist fast ein jeder Eigenname, einerlei ob in den
Veden, dem Totenbuche,
oder, bis zu einem gerade, in der Bibel aus solchen
Logogrammen
zusammengesetzt. Keiner, der nicht in das Geheimnis der
occulten
religiösen Logographie initiiert ist, darf sich einbilden, zu wissen, was
ein
Name in irgend einem alten Bruchstück bedeutet, bevor er nicht die
Bedeutung
eines jeden Buchstabens, der denselben zusammensetzt, ergründet
hat.
Wie ist es zu erwarten, daß der rein profane Denker, wie groß auch seine
Kenntnisse
in der sozusagen orthodoxen Symbolik sind - d. i. in jener Symbolik,
welche
niemals aus der alten Schablone des Sonnenmythos und des
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Geschlechtsdienstes
herauskommen kann - wie ist es .zu erwarten, daß der
profane
Gelehrte in die Geheimnisse hinter dem Schleier eindringen kann?
Jemand,
der sich mit der Hülse oder Schale des toten Buchstabens beschäftigt,
und
sich der kaleidoskopartigen Umwandlung unfruchtbarer Wortsymbole
widmet,
darf niemals erwarten, über die Schrullen moderner Mythologen
hinauszukommen.
So
liefern Vaivasvata, Xisuthrus, Deukalion, Noah, u. s. w., - all die
Hauptgestalten,
der universellen und partiellen, astronomischen oder
geologischen
Weltfluten alle in ihren bloßen Namen die Nachrichten von den
Ursachen
und Wirkungen, welche zu dem Ereignis führten, wenn man sie nur
vollständig
lesen kann. Alle solche Fluten beruhen auf Ereignissen, welche in der
Natur
stattfanden, und stehen daher als historische Berichte - einerlei ob sie
siderisch,
geologisch, oder selbst einfach allegorisch sind - eines moralischen
Ereignisses
auf anderen und höheren Daseinsebenen. Dies ist, wie wir glauben,
jetzt
hinlänglich gezeigt worden während der langen Erklärung, die durch die
allegorischen
Strophen notwendig war.
[39]
Esoteric Buddhism, p. 58.
[40]
History of English Literature, p. 23.
[41]
Angeführt in Atlantis, p. 132.
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Von
einer neun ,,Yatis“ oder siebenundzwanzig Fuß hohen Rasse in einem
Werke
zu sprechen, das einen wissenschaftlicheren Charakter für sich in
Anspruch
nimmt, als, sagen wir, die Geschichte von ,,Hans dem Riesentöter“ ist
ein
etwas ungewohntes Vorgehen. Wo sind eure Beweise? - wird die Schreiberin
gefragt
werden. In Geschichte und Überlieferung, ist die Antwort.
Überlieferungen
von einem Riesengeschlecht in alter Zeit sind allgemein; sie
existieren
in mündlicher und schriftlicher Lehre. Indien hatte seine Dânavas und
Daityas;
Ceylon hatte seine Râkshasas; Griechenland seine Titanen; Ägypten
seine
kolossalen Helden; Chaldaea seine Izdubars (Nimrod); und die Juden
hatten
ihre Emims aus dem Lande Moab, mit den berühmten Riesen, den
Anakim
[42] - Moses spricht von Og, einem König, dessen ,,Bette“ neun Ellen
lang
(15´ 4´´) und vier breit war, [43] und Goliath war ,,sechs Ellen und und eine
Hand
breit hoch“ (oder 10´ 7´´). Der einzige Unterschied, der sich zwischen der ,,
geoffenbarten
Schrift“ und dem uns von Herodot, Diodorus Siculus, Homer,
Plinius,
Plutarch, Philostratus, u. s. w. gelieferten Beweismaterial finden, ist
dieser:
Während die Heiden nur die Skelete von Riesen erwähnen, die
ungezählte
Zeitalter zuvor gestorben waren, welche Überreste einige von ihnen
persönlich
gesehen hatten, verlangen die Ausleger der Bibel
unverschämterweise,
daß die Geologie und Archäologie daran glauben sollen,
daß
verschiedene Länder zur Zeit des Moses von solchen Riesen bewohnt
waren,
von Riesen, vor denen die Juden wie Heuschrecken waren, und welche
noch
in den Tagen des Joshua und David existierten. Unglücklicherweise steht
ihre
eigene Chronologie im Wege. Entweder die letztere oder die Riesen müssen
aufgegeben
werden.
Es
giebt noch einige bestehende Zeugen der versunkenen Kontinente und der
riesenhaften
Menschen, welche sie bewohnten. Die Archäologie nennt
verschiedene
solche auf dieser Erde, obwohl sie außer der Verwunderung ,,was
diese
wohl sein mögen“ - niemals irgend einen ernsten Versuch gemacht hat,
das
Geheimnis zu lösen. Nicht zu sprechen von den bereits erwähnten Statuen
der
Osterinseln - welcher Epoche gehören die noch aufrecht und unberührt in der
Nähe
von Bamian stehenden Kolossalstatuen an? Die Archäologie verweist sie
wie
gewöhnlich in die ersten Jahrhunderte der christlichen Zeitrechnung, und irrt
darin
ebenso, wie in vielen anderen Spekulationen. Ein paar Worte der
Beschreibung
werden den Lesern zeigen, was die Statuen sowohl der Osterinsel
als
auch von Bamian sind. Wir wollen zuerst untersuchen, was von ihnen der
orthodoxen
Wissenschaft bekannt ist.
Teapi,
Rapa-nui, oder Osterinsel, ist ein einsamer Fleck ungefähr 2000 Meilen
von
der südamerikanischen Küste entfernt . . . Seine Länge beträgt ungefähr
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zwölf
Meilen, seine Breite vier . . . . und ein erloschener Krater von 1050 Fuß
Höhe
steht in seiner Mitte. Die Insel ist reich an erloschenen Kratern, welche
so
lange erloschen sind, daß keine Überlieferung von ihrer Thätigkeit mehr
vorhanden
ist. [44]
Aber
wer machte die großen Steinbilder, [45] welche jetzt die Hauptanziehung
der
Insel für Besucher bilden? ,,Niemand weiß es“, sagt ein Kritiker.
Es
ist mehr als wahrscheinlich, daß sie da waren, als die gegenwärtigen
Einwohner
(eine Hand voll polynesischer Wilder) ankamen. . . . . Ihre
Bearbeitung
ist von großer Güte, . . . . und man glaubt, daß die Rasse, welche
sie
bildete, die häufigen Besucher der Eingeborenen von Peru und anderer
Teile
von Südamerika waren. . . . . Selbst zur Zeit von Cook‘s Besuch lagen
einige
von den Statuen, welche siebenundzwanzig Fuß in Höhe und acht Fuß
in
Schulterbreite maßen, umgeworfen, während andere, die noch standen, viel
größer
erschienen. Eine von den letzteren war so hoch, daß der Schatten
hinreichte,
eine Gesellschaft von dreißig Personen vor der Hitze der Sonne zu
schützen.
Die Terassen, auf denen diese kolossalen Bilder standen, hatten
durchschnittlich
dreißig bis vierzig Fuß Länge, zwölf bis sechzehn Breite . . . .
alle
erbaut aus behauenem Stein im cyklopischen Stil, sehr ähnlich den
Mauern
des Tempels von Pachacamac, oder den Ruinen von Tia-Huanaco in
Peru. [46]
„Es
ist kein Grund vorhanden, zu glauben, daß irgend eine der Statuen
allmählich
mit Hilfe von rundherum errichteten Gerüsten aufgebaut worden sei,“
fügt
der Kritiker sehr bedeutsam hinzu - ohne zu erklären, wie sie anders
erbaut
werden
konnten, wenn sie nicht von Riesen von derselben Größe wie die
Statuen
selbst gemacht wurden. Zwei der besten dieser Kolossalbilder sind jetzt
im
Britischen Museum. Die Bilder von Ronororaka sind vier an der Zahl, drei tief
in
den Boden versunken, und eine auf der Rückseite ihres Hauptes ruhend, wie
ein
schlafender Mensch. Ihre Typen sind verschieden, obwohl sie alle langköpfig
sind;
und sie sind offenbar als Porträte beabsichtigt, da die Nasen, Munde und
Kinne
in ihrer Form sehr von einander abweichen; ihre Kopfbedeckung - eine Art
von
flacher Kappe mit einem angesetzten Stück, um den hinteren Theil des
Kopfes
zu bedecken - zeigt ferner, daß die Urbilder keine Wilden aus der
Steinzeit
waren. Fürwahr, die Frage kann gestellt werden: Wer machte sie? -
Aber
wahrscheinlich werden weder die Archäologie noch die Geologie darauf
antworten,
wenn auch die letztere in der Insel einen Theil eines versunkenen
Kontinents
erkennt.
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[42]
IV. Moses, XIII. 33.
[43]
V. Moses, III. 11.
[44]
Robert Brown, The Countries of the World, p. 43.
[45]
Erwähnt auf pp. 44ff.
[46]
Ebenda, pp. 43, 44ff., und pp. 310, 311.
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Aber
wer bildete die noch kolossaleren Statuen von Bamian, die höchsten und
riesenhaftesten
in der ganzen Welt? - denn Bartholdi‘s ,,Statue der Freiheit“, jetzt
zu
New York, ist ein Zwerg im Vergleich mit den. größten von den fünf
Bildern.
Burnes,
und verschiedene gelehrte Jesuiten sprechen von einem Berge ,,ganz
durchlöchert
mit riesigen Zellen“, mit zwei gewaltigen Riesen, die aus demselben
Felsen
ausgehauen sind. Sie bezeichnen sie als die modernen Miaotse (siehe
oben
das Zitat aus dem Shu-king), die letzten übriggebliebenen Zeugen der
Miaotse,
welche ,,die Erde beunruhigt“ hatten; die Jesuiten haben Recht, und die
Archäologen,
welche Buddhas in den größten von diesen Statuen sehen, sind im
Irrtum.
Denn alle jene zahllosen gigantischen Ruinen, welche eine nach der
anderen
zu unserer Zeit entdeckt werden, alle jene ungeheuren Straßen
kolossaler
Ruinen, welche Nordamerika entlang und jenseits des Felsengebirges
durchqueren,
sind das Werk der Cyklopen, der wirklichen und thatsächlichen
Riesen
der alten Zeit. ,,Massen ungeheurer menschlicher Knochen“ wurden
gefunden
,,in Amerika, nahe bei Munte (?)“, sagt uns ein berühmter moderner
Reisender,
genau an jener Stelle, auf welche die örtliche Überlieferung hinweist
als
auf den Landungspunkt jener Riesen, welche Amerika überfluteten, als es
kaum
sich aus den Wassern erhoben hatte. [47]
Centralasiatische
Überlieferungen sagen dasselbe von den Bamianstatuen. Was
sind
sie, und was ist der Platz, wo sie durch ungezählte Zeitalter gestanden sind,
trotzend
den Umwälzungen rund um sie herum, und selbst der Hand des
Menschen,
wie z. B. den Horden des Timur und den Vandalenkriegern des Nadir
Shah?
Bamian ist eine kleine, elende, halbzerfallene Stadt in Centralasien,
halben
Wegs zwischen Kabul und Balkh, am Fuße des Koh-i-baba, eines großen
Berges
der paropamisischen oder Hindu-Kushischen Kette, etwa 8 500 Fuß über
dem
Meeresniveau. In alter Zeit war Bamian ein Teil der alten Stadt Djuljul, die
von
Tchengis-Khan im dreizehnten Jahrhundert in Trümmer gelegt und bis auf
den
letzten Stein zerstört wurde. Das ganze Thal ist von kolossalen Felsen
umgeben,
welche voll teilweise natürlicher und teilweise künstlicher Höhlen und
Grotten
sind, einstmals die Wohnungen buddhistischer Mönche, welche in ihnen
ihre
Vihâras gegründet hatten. Solche Vihâras trifft man bis zum heutigen Tage
in
Fälle in den Felsentempeln in Indien und in den Thälern von Jellalabad. Vor
einigen
dieser Höhlen wurden fünf ungeheure Statuen - welche man als
Buddhabilder
betrachtet - entdeckt, oder vielmehr in unserem Jahrhundert
wiederentdeckt, denn der berühmte
chinesische Reisende Hiuen Thsang spricht
davon,
sie gesehen zu haben, als er Bamian im siebenten Jahrhundert besuchte.
Die
Behauptung, daß es auf der ganzen Erdkugel keine größeren Standbilder
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XI
giebt,
wird leicht bewiesen durch das Zeugnis aller Reisenden, welche sie
besucht
und ihre Maße genommen haben. So ist das größte 173 Fuß hoch, oder
siebzig
Fuß höher
als die jetzt in New York befindliche ,,Statue der Freiheit“, da
die
letztere bloß 105 Fuß oder 34 Meter hoch ist. Der berühmte Koloß von
Rhodos
selbst, zwischen dessen Beinen die größten Schiffe jener Zeit mit
Leichtigkeit
hindurchfuhren, maß bloß 120—130 Fuß in Höhe. Die zweitgrößte
Statue,
welche ebenso wie die erste in den Felsen gehauen ist, ist bloß 120 Fuß
oder
fünfzehn Fuß höher als die erwähnte ,,Freiheit“. [48] Die dritte Statue ist
bloß
60 Fuß hoch, die zwei anderen sind noch kleiner, wobei die letzte nur ein
wenig
größer ist als ein durchschnittlich großer Mensch unserer gegenwärtigen
Rasse.
Der erste und größte der Kolosse stellt einen in eine Art von ,,Toga“
gekleideten
Mann dar; Herr de Nadeylac meint, daß das allgemeine Aussehen
der
Gestalt, die Kopfbildung, die Gewandung, und insbesondere die großen
hängenden
Ohren unleugbare Anzeichen dafür sind, daß eine Darstellung des
Buddha
beabsichtigt war. Aber sie beweisen in Wirklichkeit nichts. Trotz der
Thatsache,
daß die meisten der jetzt existierenden Figuren des in der Haltung
von
Samadhi dargestellten Buddha große hängende Ohren haben, ist dies eine
spätere
Neuerung und ein nachträglicher Einfall. Die ursprüngliche Idee war der
esoterischen
Allegorie angemessen. Die unnatürlich großen Ohren symbolisieren
die
Allwissenheit der Weisheit und hatten die Absicht, an die Kraft von Ihm zu
erinnern,
der alles weiß und hört, und dessen wohlwollender Liebe und
Beachtung
aller Geschöpfe nichts entgehen kann. Wie ein Shloka sagt:
Der
mitleidvolle Herr, unser Meister, hört den Schmerzensschrei des kleinsten
der
Kleinen, über Thal und Berg, und eilt zu seiner Erlösung.
Gautama
Buddha war ein ârischer Hindû, und eine Annäherung an solche Ohren
findet
sich bloß bei den mongolischen Birmanen und Siamesen, welche, wie in
Cochin,
ihre Ohren künstlich verzerren. Die buddhistischen Mönche, welche die
Grotten
der Miaotse in Vihâras und Zellen verwandelten, kamen ungefähr im,
oder
im fünften Jahrhunderte selbst, der christlichen Zeitrechnung nach
Centralasien.
Daher sagt Hiuen Thsang, wo er von der Kolossalstatue spricht,
dass
,,der Glanz der Goldausschmückung, welche die Statue überzog“, zu seiner
Zeit
,,die Augen blendete“; aber von einer solchen Vergoldung ist in neuerer Zeit
keine
Spur mehr übrig. Die Gewandung ist im Gegensatze zur Gestalt selbst,
welche
aus dem anstehenden Felsen gehauen ist, aus Stuck gemacht und über
das
Steinbild modelliert. Talbot, welcher die sorgfältigste Untersuchung angestellt
hat,
fand, daß diese Gewandung einer viel späteren Epoche angehörte. Die
Statue
selbst muß daher einer viel früheren Periode als dem Buddhismus
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XI
zugeschrieben
werden. In einem solchen Falle kann gefragt werden: Wen stellt
sie
dar?
[47]
De la Vega, IX. IX, angeführt in De Mirville´s Pneumatologie, III. 55.
[48]
Die erste und zweite haben, ebenso wie Bartholdi‘s Statue einen Eingang
am
Fuße, welche durch eine in den Felsen gehauene Wendeltreppe in die
Köpfe
hinaufführt. Der hervorragende französische Archäologe und
Anthropologe,
der Marquis de Nadeylac bemerkt in seinem Werke mit Recht,
daß
niemals in alter und neuer Zeit eine kolossalere menschliche Figur
gebildet
worden sei, als die erste von den beiden.
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XI
Wiederum
beantwortet durch geschriebene Aufzeichnungen bestätigte
Überlieferung
die Frage und erklärt das Geheimnis. Die buddhistischen Arhats
und
Asketen fanden die fünf Statuen, und noch viele andere, die jetzt in Staub
zerfallen
sind. Drei von ihnen, die in kolossalen Nischen am Eingange ihrer
zukünftigen
Behausung standen, bedeckten sie mit Stuck und modellierten, über
den
alten, neue Statuen, welche den Herrn Tathagata darstellen sollten. Die
Innenmauern
der Nischen sind bis zum heutigen Tage mit leuchtenden
Gemälden
menschlicher Figuren bedeckt, und das heilige Bild des Buddha ist in
jeder
Gruppe wiederholt. Diese Fresken und Ornamente - welche an die
byzantinische
Malweise erinnern - stammen alle von der Frömmigkeit der
Mönchasketen
her, sowie auch einige andere kleinere Figuren und in den Felsen
gehauene
Ornamente. Aber die fünf Statuen sind das Kunstwerk der Initiierten
der
vierten Rasse, welche nach dem Untergange ihres Kontinents in den festen
Plätzen
und auf den Gipfeln der centralasiatischen Bergketten Zuflucht suchten.
So
sind die fünf Standbilder ein unvergängliches Zeugnis von der esoterischen
Lehre
in Bezug auf die stufenförmige Entwicklung der Rassen.
Das
grösste soll die erste Menschenrasse darstellen, deren etherischen Körper
in
festem, immer dauernden Stein der Erinnerung bewahrt ist, zur Unterweisung
zukünftiger
Geschlechter, da sonst das Andenken derselben niemals die
atlantische
Flut überdauert hätte. Das zweite - 120 Fuß hohe - repräsentiert die
Schweifsgeborenen;
und das dritte - welches 60 Fuß mißt - verewigt die Rasse,
welche
gefallen war und dadurch die erste physische, von Vater und Mutter
hervorgebrachte
Rasse inaugurierte, deren letzte Abkömmlinge in den auf der
Osterinsel
gefundenen Statuen dargestellt sind. Diese waren nur 20-25 Fuß an
Gestalt
zur Zeit, als Lemurien versank, nachdem es durch vulkanische Feuer
nahezu
zerstört worden war. Die vierte Rasse war noch kleiner, obwohl riesig im
Vergleich
mit unserer gegenwärtigen fünften Rasse, und die Reihe gipfelte
schliesslich
in der letzteren.
Dies
sind also die ,,Riesen“ des Altertums, die vor- und nachsintflutlichen
Gibborim
der Bibel. Sie lebten und blühten viel eher vor einer Million Jahren,
als
vor
nur drei oder vier Jahrtausenden. Die Anakim des Joshua, deren Scharen
wie
,,Heuschrecken“ im Vergleich zu den Juden waren, sind also ein Stück
israelitischer
Einbildungskraft, wenn nicht das Volk Israel in der That für Joshua
ein
Alter und einen Ursprung im Eocän-. oder zum mindesten im Miocänzeitalter
beanspruchen,
und die Jahrtausende ihrer Zeitrechnung in Jahrmillionen
verwandeln.
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XI
In
allem, was den vorgeschichtlichen Zeiten angehört, sollte sich der Leser die
weisen
Worte Montaigne‘s vor Augen halten. Der große französische Philosoph
sagt:
Es
ist ein alberner Dünkel, das zu mißachten und als falsch zu verdammen,
was
uns keinen Anschein von Wahrscheinlichkeit oder Wahrheit zu haben
däucht:
was ein gewöhnlicher Fehler bei jenen ist, welche sich selbst
überreden,
von größerer Befähigung zu sein, als der gemeine Stand . . .
Aber
die Vernunft hat mich gelehrt, daß ein Ding so entschieden als falsch und
unmöglich
zu verdammen, für sich den Vorzug in Anspruch nehmen heißt, die
Schranken
und Grenzen des göttlichen Willens und die Macht unserer
gemeinsamen
Mutter Natur im Ärmel zu haben, und daß es keine größere
Thorheit
in der Welt giebt, als sie auf das Maß unserer Fähigkeit und die
Schranken
unserer Kraft zu beschränken.
Wenn
wir jene Dinge, welche unsere Vernunft nicht erfassen kann, Ungeheuer
und
Wunder nennen, wie viele solche stellen sich täglich unserem Blicke dar?
Überlegen
wir, durch welche Wolken, und wie blindlings wir zu der Kenntnis
der
meisten Dinge geführt werden, welche durch unsere Hände gehen;
wahrlich,
wir werden finden, daß es viel mehr Gewohnheit als Wissenschaft
ist,
welche ihnen die Fremdheit für uns benimmt: und daß wir jene Dinge,
wenn
sie nur neu vorgestellt würden, für ebenso oder noch mehr
unwahrscheinlich
und unglaublich halten wurden, als irgend ein anderes. [49]
Ein
ehrlicher Gelehrter sollte, bevor er die Möglichkeit unserer Geschichte
und
Aufzeichnungen
leugnet, die moderne Geschichte, sowie die durch die alte und
neue
Literatur verstreuten universalen Überlieferungen nach Spuren
durchsuchen,
die von jenen wunderbaren frühen Rassen zurückgelassen sind.
Wenige
unter den Ungläubigen haben eine Ahnung von der Fülle an
bestätigenden
Beweisen, welche auch nur allein im Britischen Museum verstreut
und
begraben zu finden sind. Der Leser wird ersucht, noch einen Blick auf den in
Behandlung
stehenden Gegenstand in dem folgenden Abschnitte zu werfen.
[49]
Essays, XXVI.
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XI
CYKLOPISCHE
RUINEN UND KOLOSSALSTEINE ALS ZEUGEN DER
RIESEN.
De
Mirville hat in seinen umfangreichen Werken, ,,Mémioires Adressées aux
Académies“,
welche die Aufgabe erledigen, die Wirklichkeit des Teufels zu
beweisen
und in jedem alten und neuen Idol seine Wohnung zu zeigen,
verschiedene
hundert Seiten ,,historischen Beweises“ dafür gesammelt, daß zu
den
Zeiten des heidnischen sowie biblischen ,,Wunders“ die Steine gingen,
sprachen,
Orakel gaben, und sogar sangen. Daß schließlich der ,,Christusstein“,
oder
Christus-fels, ,,der geistliche Fels“, der Israel mitfolgte, [50] ,,ein
Jupiterlapis
wurde“,
der von seinem Vater Saturn ,,unter der Gestalt eines Steines“
verschlungen
wurde. [51]
Wir
wollen uns nicht damit aufhalten, den offenbaren Mißbrauch und die
Materialisierung
biblischer Metaphern zu erörtern, die bloß dem Zwecke dienten,
den
,,Satanismus“ der Idole zu beweisen, obwohl ziemlich viel über diesen
Gegenstand
gesagt werden könnte. [52] Aber ohne irgend welche solche
Peripatetik
und innewohnende psychische Fähigkeiten für unsere Steine in
Anspruch
zu nehmen, können wir unserseits jedes zugängliche, zur Verfügung
stehende
Beweismaterial sammeln, um zu zeigen, daß: (a) wenn es keine
Riesen
gegeben hätte, um solche kolossale Felsen in Bewegung zu setzen, es
auch
niemals ein Stonehenge, ein Carnac (Bretagne), oder andere solche
cyklopische
Bauten gegeben haben könnte; und (b), wenn nichts derartiges wie
Magie
bestünde, niemals so viele Zeugen für ,,orakelgebende“ und „sprechende“
Steine
gewesen sein können.
[50]
I. Korinth., X. 4.
[51]
Pneumatologie, III. p. 283.
[52]
Saturn ist Chronos – „Zeit“. Sein Verschlingen des Jupiter-lapis mag sich
eines
Tages als eine Prophezeiung erweisen. „Petrus, (kephas, lapis) ist der
Stein, auf dem die römische
Kirche aufgebaut ist“ - wird uns versichert. Aber
Kronus
(Chronus) wird ihn eines Tages ebenso sicher „verschlingen“, wie er
den
Jupiter-lapis und noch größere Charaktere verschlungen hat.
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XI
In
den Achaika finden wir, im Anfange seines Werkes, das Geständnis des
Pausanias,
daß er die Griechen für gewaltig einfältig gehalten habe ,,wegen der
Verehrung
der Steine“. Aber, nachdem er Arkadien erreicht, fügt er hinzu: ,,habe
er
seine Denkweise geändert“. [53] Daher darf einem, ohne Steine zu verehren,
oder
steinerne Idole und Statuen, was dasselbe Ding ist - ein Verbrechen,
welches
bei den Heiden zu tadeln die römischen Katholiken thatsächlich nicht
weise
thun - an das zu glauben erlaubt sein, woran so viele große Philosophen
und
heilige Männer geglaubt haben, ohne zu verdienen, von modernen
Pausaniassen
ein ,,Idiot“ genannt zu werden. Der Leser wird auf die Académie
des
Inscriptions verwiesen, wenn er die verschiedenen Eigenschaften von
Feuersteinen
und Kieseln vom Standpunkte der Magie und der psychischen
Kräfte
studieren will. In einem Gedicht über ,,Steine“, welches dem Orpheus
zugeschrieben
ist, werden diese Steine in Ophitês und Sideritês eingeteilt, in
den
,,Schlangenstein“ und ,,Sternstein“.
Der
Ophitês ist rauh, hart, schwer, schwarz, und hat die Gabe der Sprache.
Wenn
man sich anschickt, ihn wegzuwerfen, so bringt er einen Ton hervor,
ähnlich
dem Schrei eines Kindes. Mit Hilfe dieses Steines sagte Helenus den
Untergang
von Troja, seinem Vaterlande voraus. [54]
Sanchuniathon
und Philo Byblus, wo sie sich auf diese „betyles“ berufen, nennen
dieselben
„beseelte Steine“. Photius wiederholt, was Damascius, Asklepiades,
Isidorus
und der Arzt Eusebius vor ihm behauptet hatten. Eusebius insbesondere
trennte
sich niemals von seinem Ophitês, welchen er auf seiner Brust trug, und
von
dem er Orakel empfing, die in einer dünnen Stimme, welche einem leisen
Pfeifen
ähnelte,
gegeben wurden. [55] Arnobius, ein heiliger Mann, welcher ,,aus
einem
Heiden zu einer der Leuchten der Kirche geworden war“, wie die Christen
ihren
Lesern sagen, gesteht, daß er niemals einen dieser Steine antreffen
konnte,
ohne an ihn eine Frage zu stellen, ,,welche er gelegentlich in einer klaren
und
scharfen dünnen Stimme beantwortete“. Wo ist da der Unterschied zwischen
dem
christlichen und dem heidnischen Ophitês, fragen wir?
Der
berühmte Stein zu Westminster wurde liafail genannt, ,,der sprechende
Stein“
und erhob seine Stimme nur, um den König zu nennen, welcher gewählt
werden
sollte. Cambry sagt in seinen Monuments Celtiques, daß er ihn sah, wie
er
noch die Inschrift trug: [56]
Ni
fallat fatum, Scoti quocumque
locatum
Invenient
lapidem, reguasse tenentur
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XI
ibidem.
Schließlich
spricht Suidas von einem gewissen Heraescus, welcher mit einem
Blick
die unbeseelten Steine von jenen unterscheiden konnte, welche mit
Bewegung
begabt waren; und Plinius erwähnt Steine, welche ,,davonliefen, wenn
eine
Hand sich ihnen näherte“. [57]
De
Mirville - welcher die Bibel zu rechtfertigen sucht - fragt sehr
treffend, warum
die
ungeheuren Steine zu Stonehenge in alter Zeit chior-gaur oder der ,,
Riesentanz“
genannt wurden (von côr, ,,Tanz“ woher chorea, und gaur,
,,
Riese“)?
Und dann schickt er den Leser zum Bischof St. Gildas, um die Antwort
zu
empfangen. Aber die Verfasser solcher Werke wie des Voyage dans le Comté
de
C´ornouailles, sur les Traces des Géants, und verschiedener gelehrter Werke
über
die Ruinen von Stonehenge, [58] Carnac, und West Hoadley, geben eine
weit
vollständigere und verlässlichere Belehrung über diesen besonderen
Gegenstand.
In jenen Gegenden wahren Wäldern von Felsen - finden sich
ungeheure
Monolithen, ,,von denen einige über 500 000 Kilogramm wiegen.“
Diese
,,hangenden Steine“ der Salisbury Plain werden für die Überreste eines
druidischen
Tempels gehalten. Aber die Druiden waren historische Menschen
und
keine Cyklopen oder Riesen. Wer nun, außer Riesen, konnte jemals solche
Massen
heben - insbesondere jene von Carnac und West Hoadley - sie in solche
symmetrische
Ordnung einreiben, daß sie die Planissphäre darstellten, und sie in
so
wunderbares Gleichgewicht bringen, daß sie kaum den Boden zu berühren
scheinen
und doch, obwohl sie durch die leiseste Berührung mit dem Finger in
Bewegung
gesetzt werden, nichtsdestoweniger den Anstrengungen von zwanzig
Männern
Widerstand leisten würden, wenn sie versuchen würden, jene zu
verrücken.
[53]
Ebenda, p. 284.
[54]
H. Falconnet, a. a. O., t. VI, Mém., p. 513; angeführt von De Mirville,
a. a.
O.,
ebenda, p. 285.
[55]
Dieselbe natürlich, wie das „stille, sanfte Sausen“, welches von Elias
nach
dem Erdbeben an der Thüre der Höhle gehört wurde. (I. Könige, XIX.
12.)
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XI
[56]
Die Wagsteine oder „logan“ haben verschiedene Namen; so der clachabrath
der
Kelten, der “Stein des Schicksals oder Gerichtes“; der
Wahrsagestein
oder ,Stein des Gottesgerichtes“, und der Orakelstein; der sich
bewegende
und beseelte Stein der Phönizier; der dröhnende Stein der
Irländer.
Die Bretagne hat ihre „pierres branlantes“ zu Huelgoat. Sie finden
sich
in der alten und in der neuen Weit; auf den britischen Inseln, in
Frankreich,
Spanien, Italien, Rußiand, Deutschland u. s. w., sowie auch in
Nordamerika.
(Siehe Hodsons Letters from North America, Bd. II. p. 440.)
Plinius
spricht von verschiedenen in Asien (Hist. Nat., I. 96); und Apollonius
Rhodius
spricht weitläufig von den Schaukelsteinen und sagt, daß sie „auf
den
Gipfel eines Tumulus gestellte Steine sind, und so empfindlich, daß sie
durch
den Gedanken bewegt werden können.“ (Ackerman‘s Arth. Index p. 34),
was
sich ohne Zweifel auf die alten Priester bezieht, welche solche Steine
durch
Willenskraft aus der Entfernung bewegten.
[57]
Siehe Dictionnaire des Religions, l‘Abbé Bertand, die Artikel
„Heraescus“
und
„Betyles“; De Mirville, ebenda, p. 287, welcher „Heraiclus“ hat; aber
siehe
Bunsen‘s
Egypt, I. 95.
[58]
Siehe unter anderen History of Paganism in Caledonia, von Dr. Th. A.
Wise,
F.R.A.S., u. s. w.
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XI
Wenn
wir nun sagen, daß die meisten dieser Steine Überreste der
verschwundenen
Atlantier sind, so wird man uns antworten, daß alle Geologen
einen
natürlichen Ursprung derselben behaupten; daß ein Felsen , wenn er ,,
verwittert“
- d. i. Schuppe um Schuppe seiner Substanz unter dem Einflusse des
Wetters
verliert - diese Form annimmt; daß die ,,Felsthürme“ in Westengland
sonderbare
Formen zeigen, die auch durch diese Ursache bewirkt sind. Und
nachdem
alle Gelehrten die ,,Wagsteine als auf rein natürliche Art entstanden
betrachten,
durch ,Wind, Regen n. s. w., welche eine Zersetzung von Felsen in
Schichten
verursachen“ - so wird unsere Behauptung gerechter Weise verneint
werden,
insbesondere da ,,wir diesen Vorgang der Felsveränderung auch heute
rund
um uns vor sich gehen sehen.“ Untersuchen wir also den Fall.
Leset
zuerst, was die Geologie zu sagen hat, und ihr werdet dann lernen, daß
diese
riesigen Massen oft vollständig Fremdlinge in den Ländern sind, wo sie
jetzt
festliegen; daß ihre geologischen gleichartigen Verwandten oftmals
Schichten
angehören, welche in jenen Ländern unbekannt und nur weit entfernt
jenseits
der Meere zu finden sind. Herr William Tooke spekuliert über die
ungeheuren
Granitblöcke, welche über Südrußland und Sibirien verstreut sind,
und
sagt dem Leser, daß dort, wo sie jetzt ruhen, weder Felsen noch Berge sind;
und
daß sie ,,aus ungeheuren Entfernungen und mit gewaltigem
Kraftaufwand“
[59] gebracht worden sein müssen. Charton spricht von einem
Exemplare
eines solchen Felsens aus Irland, welches der Untersuchung eines
hervorragenden
englischen Geologen überwiesen wurde, welcher dasselbe
fremdem,
,,vielleicht sogar afrikanischem“ Ursprung zuschrieb. [60]
Dies
ist ein seltsamer Zufall, denn die irische Überlieferung schreibt den
Ursprung
ihrer Steinkreise einem Zauberer zu, welcher sie aus Afrika brachte.
De
Mirville
sieht in diesem Zauberer ,,einen verfluchten Hamiten“. [61] Wir sehen in
ihm
einen dunklen Atlantier, oder vielleicht sogar einen früheren Lemurier,
welcher
bis zur Entstehung der britischen Inseln am Leben geblieben war - unter
allen
Umständen einen Riesen. [62] Cambrey sagt naiv:
Menschen
haben nichts damit zu thun . . . . denn niemals könnte menschliche
Kraft
und Fleiß irgend etwas von der Art unternehmen. Die Natur allein hat das
alles
vollbracht (!!) und die Wissenschaft wird es eines Tages beweisen. (!!)
[63]
Nichtsdestoweniger
war es eine menschliche, wenn auch riesige Kraft, welche
das
vollbrachte, und nicht mehr die bloße ,,Natur“, als Gott oder Teufel.
Die
,,Wissenschaft“, welche es unternommen hat zu beweisen, daß selbst das
Gemüt
und der Geist des Menschen einfach die Hervorbringung ,,blinder Kräfte“
sind,
ist ganz fähig, die Aufgabe zu übernehmen, und es kann sein, daß sie eines
schönen
Tages kommen und zu beweisen suchen wird, daß die Natur allein die
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XI
riesigen
Felsen von Stonehenge in Ordnung aufgestellt, ihre Lage mit
mathematischer
Genauigkeit bestimmt, ihnen die Form der Planissphäre von
Dendara
und der Tierkreiszeichen gegeben, und mehr als eine Million Pfund
wiegende
Steine aus Afrika und Asien nach England und Irland gebracht hat!
Es
ist wahr, Cambry widerrief später mit den Worten:
Ich
glaubte lange Zeit an Natur, aber ich widerufe, . . denn der
Zufall ist nicht
im
stande, so
wunderbare Kombinationen zu schaffen, . . . und die, welche
die
genannten Steine in Gleichgewicht versetzten, sind dieselben, welche die
beweglichen
Massen des Teiches von Huelgoat, bei Concarneau aufgerichtet
haben.
Dr.
John Watson, der von demselben Verfasser citiert wird, sagt bei der
Besprechung
der beweglichen Felsen, oder ,,Schaukelsteine“, die auf dem
Abhange
von Golcar (der ,,Zauberer“) gelegen sind:
Die
erstaunliche Bewegung jener im Gleichgewicht gehaltenen Massen ließ
die
Kelten sie mit Göttern vergleichen. [64]
In
Stonehenge von Flinders Petrie heißt es:
Stonehenge
ist aufgebaut aus dem Steine jener Gegend, einem roten
Sandsteine,
oder ,,Sarsenstein“, örtlich genannt ,,grauer Widder“. Aber einige
von
den Steinen, insbesondere jene, welche, wie es heißt, astronomischen
Zwecken
gewidmet waren, waren aus der Entfernung hergebracht,
wahrscheinlich
aus Nordirland.
Zum
Schluße sind die Überlegungen eines Mannes der Wissenschaft in einem
im
Jahre 1850 in der Revue Archéologique über diesen Gegenstand
veröffentlichten
Aufsatz der Anführung wert:
Jeder
Stein ist ein Block, dessen Gewicht die gewaltigsten Maschinen auf die
Probe
stellen würde. Sie sind mit einem Wort über die ganze Kugel verstreut,
Massen,
denen gegenüber das Wort Materialien unerklärlich zu bleiben
scheint,
bei deren Anblick die Einbildungskraft zu Schanden wird, und die mit
einem
Namen belegt werden mußten, der so kolossal war, wie die Dinge
selbst.
Abgesehen davon, verraten diese ungeheuern schaukelnden Steine,
welche
manchmal routers genannt werden, die auf einer ihrer Seiten wie auf
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XI
einer
Spitze aufrecht gestellt sind, wobei ihr Gleichgewicht so vollkommen ist,
daß
die leiseste Berührung genügt, sie in Bewegung zu versetzten . . . . die
genaueste
Kenntnis der Statik. Wechselseitige Gegenbewegung,
abwechselnd
ebene, konvexe und konkave Oberflächen . . . . all dies reiht sie
den
cyklopischen Denkmälern an, von denen mit gutem Grunde gesagt
werden
kann, in Wiederholung von De la Vega, daß ,,die Dämonen mehr
daran
gearbeitet zu haben scheinen, als die Menschen.“ [65]
[59]
Sépulture des Tartares, arch. VII. p. 2227.
[60]
Voyageurs Ancienes et Modernes, I. 230.
[61]
a. a. O., ebenda, p. 290. Wenn Ham ein Titan oder Riese war, dann
waren
Sein und Japhet auch Titanen. Sie sind entweder alle arktische
Titanen,
wie Faber zeigt - oder Mythen.
[62]
Diodorus Siculus behauptet, daß zur Zeit der Isis einige Menschen noch
von
hoher Gestalt waren, und von den Hellenen Riesen genannt wurden.
[korrekter
Abdruck siehe Buch]
[63]
Antiquité Celtiques, p. 88.
[64]
Cambry, ebenda, p. 90.
[65]
a. a. O., p. 473. “Es ist schwer“, schreibt Creuzer, in den Bauten von
Tyrins
und Mykenae nicht planetarische Kräfte zu vermuten, die angeblich
von
himmlischen Mächten bewegt wurden, analog den berühmten Daktylen“.
(Pelasger
und Cyklopen.) Bis zum heutigen Tage befindet sich die
Wissenschaft
in Unwissenheit in Bezug auf die Cyklopen. Man nimmt an, daß
sie
alle sogenannten ,,cyklopischen“ Werke erbaut haben, deren Aufrichtung
verschiedene
Regimenter von Riesen erfordert hätte, und doch waren ihrer im
ganzen
nur siebenundsiebzig, oder ungefähr ein Hundert, wie Creuzer meint.
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XI
Sie
werden alle Baumeister genannt, und der Occultismus nennt sie die
Initiatoren, welche dadurch, daß sie
einige Pelasger initiierten, den Grundstein
zur
wahren Maurerei legten. Herodot bringt die Cyklopen mit Perseus, „dem
Sohne
eines assyrischen Dämons“ in Verbindung (I. VI.). Raoul Rochette
fand,
daß Palaemonius, der Cyklop, welchem ein Heiligtum errichtet ward,
der
,,Tyrische Herkules“ war. Auf jeden Fall war er der Erbauer der heiligen
Säulen
von Gadir, die mit geheimnisvollen Charakteren bedeckt waren - zu
denen
Apollonius von Tyana als einziger zu seiner Zeit den Schlüssel besaß -
und
mit Figuren, welche noch auf den Mauern von Ellora gefunden werden
können,
den gigantischen Ruinen des Tempels des Vishvakarman, „des
Baumeisters
und Künstlers der Götter“.
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XI
Diesmal
stimmen wir mit unseren Freunden und Feinden, den römischen
Katholiken,
überein und fragen, ob solche Wunder der Statik und des
Gleichgewichtes
mit Massen, welche Millionen von Pfunden wiegen, das Werk
von
paläolithischen Wilden sein können, von Höhlenmenschen, die größer
waren,
als der durchschnittliche Mensch in unserem Jahrhundert, jedoch
gewöhnliche
Sterbliche wie wir? Es ist nicht unser Zweck, die verschiedenen
Überlieferungen
zu erwähnen, die an die Schaukelsteine geknüpft sind. Doch
können
wir füglich den englischen Leser an Giraldus Cambrensis erinnern,
welcher
von einem solchen Steine auf der Insel Mona spricht, welcher auf seinen
Platz
zurückkehrte, trotz jeglicher Anstrengung, ihn anderwärts festzuhalten. Zur
Zeit
der Eroberung von Irland durch Heinrich II. band ein Graf Hugo Cestrensis,
welcher
sich selbst von der Wirklichkeit der Thatsache zu überzeugen verlangte,
den
Monastein an einen viel größeren und ließ sie ins Meer werfen. Am nächsten
Morgen
fand man ihn an seinem gewohnten Platze. Der gelehrte William von
Salisbury
verbürgt die Thatsache, indem er sein Vorhandensein in einer
Kirchenmauer
bezeugt, wo er ihn im Jahre 1554 gesehen hatte. Und dies
erinnert
einen an das, was Plinius von dem Steine sagte, den die Argonauten in
Cyzicum
zurückließen, den die Cyziker in das Prytaneum gestellt hatten, ,,von
wo
er verschiedene Male fortlief, sodaß sie gezwungen waren, ihn mit Blei
zu
beschweren.“
[66] Hier haben wir ungeheure Steine, die nach der Behauptung
des
ganzen Altertums ,,lebend, sich bewegend, sprechend und von selbst
herumwandelnd“
waren. Sie waren auch, wie es scheint, imstande, die Leute
davonlaufen
zu machen, da sie routers genannt wurden, von dem Worte ,,rout“
oder
,,in die Flucht schlagen“; und Des Mousseaux zeigt, daß sie alle
prophetische
Steine sind, und manchmal ,,tolle Steine“ genannt werden. [67]
Der
Schaukelstein ist von der Wissenschaft angenommen. Aber warum
schaukelte
er? Man muß blind sein, um nicht zu sehen, daß diese Bewegung ein
Mittel
von mehreren, zur Wahrsagung war, und daß sie aus, eben diesem
Grunde
die „Steine der Wahrheit“ genannt wurden. [68]
Dies
ist Geschichte, wobei die Vergangenheit der vorgeschichtlichen Zeiten
dasselbe
in späteren Zeitaltern verbürgt. Die Dracontia, welche dem Mond und
der
Schlange geweiht waren, waren die älteren ,,Schicksalsfelsen“ älterer
Nationen;
und ihre Bewegung oder Schaukeln war ein den initiierten Priestern,
welche
allein den Schlüssel zu dieser alten Leseweise hatten, vollständig
klares
Alphabet.
Vormius und Olaus Magnus zeigen, daß die Könige von Skandinavien
entsprechend
den Anordnungen des Orakels, dessen Stimme durch ,,diese
ungeheuren,
durch die außerordentlichen Kräfte der (alten) Riesen
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XI
aufgerichteten
Felsen“ sprach, gewählt wurden. Plinius sagt:
In
Indien und Persien war es sie (die persische Otizoe), welche die Magier
wegen
der Wahl ihrer Herrscher zu befragen hatten; [69]
und
er beschreibt einen Felsen, welcher Harpasa überschattet, in Asien, und der
derartig
aufgestellt ist, daß „ein einzelner Finger ihn bewegen kann,. indes das
Gewicht
des ganzen Körpers seinen Widerstand hervorruft. [70] Warum sollten
also
nicht die Schaukelsteine von Irland, oder jene von Brimhain in Yorkshire zur
selben
Art von Wahrsagung oder orakelmäßigen Mitteilungen gedient haben?
Die
gewaltigsten unter ihnen sind offenbar die Überreste der Atlantier; die
kleineren,
wie z. B. die Brimham-Felsen, mit den kreisenden Steinen auf ihrer
Spitze,
sind Nachahmungen der älteren Lithoi. Wenn nicht die Bischöfe des
Mittelalters
alle die Pläne der Dracontia, deren sie habhaft werden konnten,
zerstört
hätten, würde die Wissenschaft mehr von denselben wissen. [71]
Thatsächlich
wissen wir, daß sie während langer, vorgeschichtlicher Zeitalter
allgemein
im Gebrauch standen, und zwar alle für dieselben Zwecke der
Prophezeiung
und Magie. É. Biot, ein Mitglied des französischen Instituts,
veröffentlichte
in den Antiquités de France (Bd. IX) einen Aufsatz, welcher zeigte,
daß
Chatampéramba (das ,,Feld des Todes“, oder der alte Begräbnisplatz in
Malabar)
der Lage nach gleich ist mit den alten Gräbern von Carnac; d. h. ,,eine
Spitze
und ein centrales Grab“. Knochen werden in den Gräbern gefunden, und
Herr
Halliwell sagt uns, daß einige von diesen enorm sind, sodaß die
Eingeborenen
die Gräber die ,,Wohnungen der Râkshasas“ oder Riesen nennen.
Verschiedene
Steinkreise, ,,die für das Werk der Panch Pândava (fünf Pândus)
gehalten
wurden, wie alle solche Denkmäler in Indien, wo sie sich in so großer
Anzahl
finden“, ergaben, als sie über Auftrag des Rajah Vasariddi geöffnet
wurden,
,,als Inhalt menschliche Knochen von sehr bedeutender Größe“. [72]
Wiederum
hat De Mirville Recht in seiner Verallgemeinerung, wenn nicht in
seinen
Schlußfolgerungen. Da die lange in Ansehen gestandene Theorie, daß
die
Dracontia zumeist Zeugen ,,großer natürlicher geologischer
Erschütterungen“
(Charton), und ,,das Werk der Natur“ (Cambry) sind, jetzt
verworfen
ist, so sind seine Bemerkungen sehr angemessen:
Wir
raten der Wissenschaft, nachzudenken, . . . . und vor allem Titanen und
Riesen
nicht länger mehr unter die ursprünglichen Legenden zu rechnen; denn
ihre
Werke sind da vor unseren Augen, und diese schaukelnden Massen
werden
auf ihrer Grundlage bis zum Ende der Welt schwanken, um ihr ein für
alle
Mal zu dem Verständnis dafür zu verhelfen, daß einer nicht durchaus ein
Tollhauskandidat
ist, wenn er au Wunder glaubt, die von der Gesamtheit des
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XI
Altertums
bestätigt werden. [73]
[66]
Hist. Nat., t. XXXVI. p. 592; De Mirville, a. a. O, ebenda, p.
289.
[67]
Dieu et les Dieux, p. 567.
[68]
De Mirville, a. a. O., ebenda, p 291. Die Herren Richardson und Barth
sollen
überrascht gewesen sein, in der Wüste Sahara dieselben trilithischen
und
aufgerichteten Steine zu finden, die sie in Asien, Cirkassien, Etrurien und
im
ganzen Norden von Europa gesehen hatten. Herr Rivett-Carnac, B.C.S.,
aus
Allahabad, der hervorragende Archäologe, zeigt dieselbe Überraschung
über
die von Sir J. Simpson gegebene Beschreibung der becherförmigen
Zeichen
auf Steinen und Felsen in England, Schottland, und anderen
westlichen
Ländern; die eine „außerordentliche Ähnlichkeit darbieten“ mit ,den
Zeichen
auf „den Fallblöcken, welche die Hügel einfassen in der Nähe von
Nagpur“
- der Schlangenstadt. Der ausgezeichnete Gelehrte sah darin ,,eine
weitere
und ganz außerordentliche Ergänzung zu der Beweismasse, . . . daß
ein
Zweig der nomadischen Stämme, welche in früher Zeit Europa
überschwemmten,
auch nach Indien vordrang.“ Wir sagen Lemurien, Atlantis
und
ihre Riesen, und die frühesten Rassen der fünften Wurzelrasse waren
alle
beteiligt an diesen Betylen, Lithois, und ,,magischen“ Steinen in.
allgemeinen.
Die von Sir J. Simpson bemerkten Becherzeichen, und die ,,
Höhlungen,
eingegraben in die Oberfläche‘ von Felsen und Denkmälern, die
Herr
Rivett-Carnac fand ,,von verschiedenen Größen, von sechs Zoll bis
anderthalb
Zoll im Durchmesser variierend, und von ein bis anderthalb Zoll in
Tiefe,
. . . . gewöhnlich in lotrechten Zeilen angeordnet, die viele
Permutationen
an Zahl, Größe und Anordnung der Schalen darbieten“ - sind
einfach
schriftliche Aufzeichnungen der ältesten Rassen. Wer immer mit
Aufmerksamkeit
die Abbildungen von solchen Zeichen, die in den
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XI
Archaeological
Notes of Ancient Scupturing on Rocks in Kumaon, India, etc.
gegeben
sind, untersucht, wird darin den ursprünglichsten Styl des
Aufzeichnens
oder Überlieferns finden. Etwas derartiges wurde von den
amerikanischen
Erfindern des Morseschen Zeichenalphabetes der
Telegraphenschrift
angenommen, welches uns an die Oghamschrift erinnert,
eine
Verbindung von langen und kurzen Strichen, wie sie Herr Rivett-Carnac
beschreibt,
,,eingehauen in Sandstein“. Schweden, Norwegen, und
Skandinavien
sind voll solcher schriftlicher Aufzeichnungen, denn die
Runencharaktere
folgen den Schalenzeichen und langen und kurzen Strichen.
In
dem Folianten des Johannes Magnus ist die Darstellung des Halbgottes zu
sehen,
des Riesen Starchaterus (Starkad, des Schülers des Hroszharsgrani
des
Magiers), welcher unter jedem Arm einen gewaltigen Stein hält, der mit
Runenzeichen
bedeckt ist. Dieser Starkard kam, nach der skandinavischen
Legende,
nach Irland und vollbrachte wunderbare Thaten im Norden und
Süden,
Osten und Westen. (Siehe Asgard and the Gods, pp. 218—221.)
[69]
Hist. Nat., XXXVII. LIV.
[70]
Ebenda, II. XXXVIII.
[71]
Charton, Magasin Pittoresque (1853), p. 32. Angeführt von De Mirville,
a.
a.
O., ebenda, p. 293.
[72]
T. A. Wise, History of Paganism in Caledonia, p. 36.
[73]
a. a. O., ebenda, p. 288.
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XI
Das
ist es gerade, was wir nicht oft genug wiederholen können, obwohl es sein
mag,
daß die Stimmen der Occultisten sowohl, als auch der römischen
Katholiken
in der Wüste erschallen. Nichtsdestoweniger kann niemand verfehlen
zu
sehen, daß die Wissenschaft in ihren modernen Spekulationen, um das
mindeste
zu sagen, ebenso unbeständig ist, als die alte und mittelalterliche
Theologie
in ihren Erklärungen der sogenannten Offenbarung war. Die
Wissenschaft
möchte den Menschen vom pithekoiden Affen abstammen lassen -
eine
Umwandlung, die Millionen von Jahren brauchte - und fürchtet sich doch,
die
Menschheit älter als 100 000 Jahre zu machen! Die Wissenschaft lehrt die
allmähliche
Umwandlung der Arten, die natürliche Zuchtwahl und die Entwicklung
von
der niedrigsten Form zur höchsten, vom Weichtier zum Fisch, vom Kriechtier
zum
Vogel und Säugetier - und doch spricht sie dem Menschen, welcher
physiologisch
bloß ein höheres Säugetier und Tier ist, eine solche Umwandlung
seiner
äußeren Form ab. Wenn aber der ungeheure Iguanodon des Wealden der
Vorfahr
des kleinen heutigen Leguan gewesen sein kann, warum sollte nicht der
ungeheure
Mensch der Geheimlehre zum modernen Menschen geworden sein -
dem
Bindeglied zwischen Tier und Engel? Ist irgend etwas mehr
Unwissenschaftliches
in dieser „Theorie“ als in jener dem Menschen ein
geistiges,
unsterbliches Ich abzusprechen, aus ihm einen Automaten zu machen,
und
ihn gleichzeitig als eine unterschiedene Gattung in das System der Natur
einzureihen?
Die occulten Wissenschaften mögen weniger wissenschaftlich sein
als
die gegenwärtigen exakten Wissenschaften, aber sie sind nichtsdestoweniger
logischer
und konsequenter in ihren Lehren. Die physischen Kräfte und die
natürlichen
Verwandtschaften der Atome mögen hinreichende Faktoren sein, um
eine
Pflanze in ein Tier zu verwandeln; aber es bedarf mehr als der bloßen
Wechselwirkung
zwischen gewissen materiellen Aggregaten und ihrer
Umgebung,
um einen vollständig bewußten Menschen ins Leben zu rufen, wenn
er
auch thatsächlich nicht mehr wäre, als eine Abzweigung zwischen ,,zwei
armen
Vettern“ aus der Vierhänderklasse.
Die
occulten Wissenschaften gestehen mit Haeckel, daß das (objektive) Leben
auf
unserer Kugel ,,ein logisches Postulat der wissenschaftlichen
Naturgeschichte“
ist, aber sie fügen hinzu, daß die Verwerfung einer gleichen
geistigen
Involution,
von innen nach außen, von unsichtbarem subjektivem Geist-
Leben
- ewig und ein Prinzip in der Natur – womöglich noch unlogischer ist, als
zu
sagen, daß das Weltall und alles, was darinnen ist, allmählich von ,,blinden
Kräften“,
die der Materie innewohnen, ohne irgendwelche äußere Hilfe aufgebaut
worden
ist.
Man
nehme an, ein Occultist würde behaupten, daß die erste große Orgel
(organ)
einer Kathedrale ursprünglich auf folgende Weise ins Dasein gekommen
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XI
sei:
zuerst fand eine fortschreitende und allmähliche Ausarbeitung eines
organisierbaren
Materials im Raume statt, welche in der Hervorbringung eines
Zustandes
der Materie mit Namen organisches Protein gipfelte; nachdem dann
unter
dem Einflusse zufälliger Kräfte diese Zustände in eine Phase labilen
Gleichgewichtes
versetzt wurden, entwickelten sie sich langsam und
majestätisch
zu neuen Kombinationen von geschnitztem und poliertem Holz, von
Messingstiften
und Röhrchen, von Leder und Elfenbein, Windröhren und Bälgen;
worauf
die Orgel, nachdem alle ihre Teile zu einer harmonischen und
symmetrischen
Maschine angepaßt waren, plötzlich Mozarts ,,Requiem“ ertönen
ließ;
diesem folgte eine Sonate von Beethoven usw., ins Unbegrenzte, wobei die
Tasten
von selbst spielten und der Wind in die Pfeifen durch seine eigene innere
Kraft
und Phantasie blies. Was würde die Wissenschaft zu einer solchen Theorie
sagen?
Und doch sagen uns die materialistischen Gelehrten, daß das Weltall
genau
auf solche Weise gebildet wurde, mit seinen Millionen von Wesen, und
dem
Menschen, seiner geistigen Krone.
Was
immer der wirkliche innere Gedanke von Herrn Herbert Spencer gewesen
sein
mag, als er über den Gegenstand der allmählichen Umwandlung der Arten
schrieb,
seine Worte passen auf unsere Lehre.
Übersetzt
in Ausdrücke der Evolution, wird jede Art von Wesen aufgefaßt als
ein
Produkt von Modifikationen, die in unmerkbaren Abstufungen an einer
vorherexistierenden
Art von Wesen bewirkt wurden. [74]
[74]
Essays on Physiology, p. 144.
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XI
Warum
also sollte in diesem Falle nicht der historische Mensch das Produkt einer
Modifikation
an einer vorhergehenden und vorgeschichtlichen Menschenart sein,
selbst
wenn man des Beweises halber annehmen würde, daß nichts in ihm ist,
das
länger dauern wird als, oder unabhängig leben wird von seiner physischen
Struktur?
Aber dem ist nicht so! Denn wenn uns gesagt wird, daß ,,organische
Stoffe
im Laboratorium durch einen Vorgang hervorgebracht werden, den wir
buchstäblich
künstliche Evolution nennen können“ [75] - so antworten wir dem
ausgezeichneten
englischen Philosophen, daß Alchimisten und große Adepten
dasselbe
leisteten, und - in der That weit mehr, bevor die Chemiker jemals
versuchten,
,,aus getrennten Elementen zusammengesetzte Verbindungen zu
bilden.“
Die Homunculi des Paracelsus sind eine Thatsache in der Alchimie, und
werden
sehr wahrscheinlich eine solche in der Chemie werden, und dann wird
Frau
Shelley‘s Frankenstein‘sches Ungeheuer als eine Prophezeiung betrachtet
werden
müssen. Aber kein Chemiker und auch kein Alchimist wird jemals ein
solches
Ungeheuer mit mehr als tierischem Instinkt begaben, wenn er nicht in
der
That das thut, was den „Vorfahren“ zugeschrieben wird, nämlich seinen
eigenen
physischen Körper verläßt, und sich in der ,,leeren Form“ inkarniert.
Aber
selbst das würde ein künstlicher, nicht ein natürlicher Mensch sein,
denn
unsere
„Vorfahren“ mußten im Verlaufe ewiger Entwickelung Götter werden,
bevor
sie Menschen wurden.
Die
obige Abschweifung - wenn sie wirklich eine ist - ist ein Versuch einer
Rechtfertigung
vor den wenigen denkenden Menschen des kommenden
Jahrhunderts,
die dies lesen mögen.
Es
giebt auch den Grund an, warum die besten und geistigsten Menschen
unserer
gegenwärtigen Zeit nicht länger weder von der Wissenschaft, noch von
der
Theologie befriedigt sein können, und warum sie irgend eine ,,psychische
Schrulle“
den dogmatischen Behauptungen der beiden vorziehen, nachdem
keine
von ihnen in ihrer Unfehlbarkeit irgend etwas Besseres als blinden Glauben
zu
bieten hat. Universale Überlieferung ist ein weitaus sicherer Führer im
Leben.
Und
universale Überlieferung zeigt, daß der ursprüngliche Mensch durch
Zeitalter
zusammen mit seinen Schöpfern und Unterweisern - den Elohim - lebte,
in
der Welt ,,Garten von Eden“ oder ,,Wonne“. [76]
45.
DIE ERSTEN GROSSEN WASSER KAMEN. SIE VERSCHLANGEN DIE
SIEBEN
GROSSEN INSELN (a).
46.
ALLE HEILIGEN GERETTET, DIE UNHEILIGEN VERNICHTET. MIT IHNEN
DIE
MEISTEN DER GROSSEN TIERE, ENTSTANDEN AUS DEM SCHWEISSE
DER
ERDE (b).
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XI
(a)
Da dieser Gegenstand - die vierte große Flut auf unserer Kugel in dieser
Runde
- vollständig in den Abteilungen behandelt ist, die auf die letzte Strophe
folgen,
so würde gegenwärtig irgend mehr zu sagen eine bloße Vorwegnahme
sein.
Die sieben Großen Inseln (Dvîpas) gehörten dem Kontinent der Atlantis an.
Die
heiligen Lehren zeigen, daß die Flut die vierte, die Riesenrasse, nicht wegen
ihrer
Verkommenheit überraschte, noch weil sie ,,schwarz von Sünde“ geworden
war,
sondern einfach, weil dies das Schicksal eines jeden Kontinents ist, welcher
-
wie alles übrige unter der Sonne - geboren wird, lebt, hinfällig wird, und
stirbt.
Dies
geschah, als die fünfte Rasse in ihrer Kindheit war.
(b)
So gingen die Riesen zu Grunde - die Magier und die Zauberer, fügt die
EinbiIdung
volkstümlicher Überlieferung hinzu. Aber ,,alle heiligen gerettet“, und
bloß
die „unheiligen“ wurden ,,vernichtet“. Dies war jedoch ebensosehr der
Vorschauung
der
„heiligen“ zuzuschreiben, welche den Gebrauch ihres dritten
Auges
nicht verloren hatten, als dem Karma und Naturgesetz. Bei Besprechung
der
folgenden Rasse, unserer fünften Menschheit, sagt der Kommentar:
Bloß
die Handvoll jener Auserwählten, deren göttliche Unterweiser gegangen
waren,
jene heilige Insel zu bewohnen - ,,woher der letzte Heiland kommen wird“
-
hielt jetzt die Menschheit davon ab, daß ihre eine Hälfte die Ausrotterin der
anderen
wurde (wie
die Menschheit jetzt ist — H. P. B). Sie (die Menschheit)
wurde
geteilt. Zwei Drittteile von ihr wurden von Dynastien niedriger, materieller
Geister
der Erde regiert, welche Besitz von den leicht zugänglichen Körpern
ergriffen;
ein Drittel blieb getreu, und vereinigte sich ,,in der entstehenden fünften
Rasse
- den göttlichen Inkarnierten. Als sich die Pole (zum viertenmale)
bewegten,
so berührte dies nicht jene, welche beschützt waren, und welche sieh
von
der vierten Rasse getrennt hatten. Gleich den Lemuriern - gingen bloß die
gottlosen
Atlantier zu Grunde, und wurden nicht mehr gesehen.“
[75]
Principles of Biology. Anhang, p. 482.
[76]
Wir werden von den göttlichen Unterweisern in Strophe XII handeln.
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Kommentar
XII
STROPHE
XII.
DIE
FÜNFTE RASSE UND IHRE GÖTTLICHEN UNTERWEISER.
47.
Die Überreste der ersten zwei Rassen verschwinden für immer. Gruppen der
verschiedenen
atlantischen Rassen aus der Flut gerettet, zusammen mit den
Vorvätern
der fünften. 48. Der Ursprung unserer gegenwärtigen Rasse, der
fünften.
Die ersten göttlichen Dynastien. 49. Die ersten Schimmer in der
Geschichte,
jetzt mit der allegorischen Chronologie der Bibel fest verknüpft, dem
die
„universale“ Geschichte sklavisch folgt. Die Natur der ersten Unterweiser und
Gesitter
der Menschheit.
47.
WENIGE [1] BLIEBEN ÜBRIG. EINIGE GELBE, EINIGE BRAUNE UND
SCHWARZE,
UND EINIGE ROTE BLIEBEN ÜBRIG. DIE MONDFARBIGEN [2]
WAREN
IDAHINGEGANGEN FÜR IMMER (a).
48.
DIE FÜNFTE [3] ENTSPRUNGEN AUS DEM HEILIGEN STAMM,
VERBLIEB;
SIE WURDE BEHERRSCHT VON DEN ERSTEN GÖTTLICHEN
KÖNIGEN.
49.
. . . . DEN SCHLANGEN, WELCHE WIEDER HERABSTIEGEN, WELCHE
FRIEDEN
MACHTEN MIT DER FÜNFTEN, [4] WELCHE SIE LEHRTEN UND
UNTERWIESEN
(b). . . . .
(a)
Dieser Shloka bezieht sich auf die fünfte Rasse. Die Geschichte beginnt nicht
damit,
wohl aber die lebendige und immer wiederkehrende Überlieferung. Die
Geschichte
- oder was Geschichte genannt wird - geht nicht weiter zurück als bis
zu
den phantastischen Ursprüngen unserer fünften Unterrasse, um ,,ein paar
Tausende“
von Jahren. Die Unterteilungen der ersten Unterrasse der fünften
Wurzelrasse
sind gemeint in dem Satze: „ Einige gelbe, einige braune und
schwarze,
und einige rote blieben übrig.“ Die „mondfarbigen“ - d. i. die erste und
die
zweite Rasse - waren dahingegangen für immer; ja, ohne irgend welche
Spuren
zurückzulassen - und dies schon bei der dritten ,,Flut“ der dritten
lemurischen
Rasse, jenem ,,großen Drachen“, dessen Schweif ganze Nationen
in
einem Augenblicke aus dem Dasein fegt. Und dies ist die wahre Bedeutung
des
Verses im Kommentare, welcher sagt:
Der
große Drache nimmt nur Rücksicht auf die Schlangen der Weisheit, die
Schlangen,
deren Höhlen jetzt unter den dreieckigen Steinen sind.
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XII
Oder
mit anderen Worten, ,,unter den Pyramiden, an den vier Ecken der Welt“.
[1]
Menschen.
[2]
Vom ursprünglichen Göttlichen Stamme.
[3]
Rasse.
[4]
Rasse.
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XII
(b)
Dies stellt klar, was mehr als einmal anderwärts in den Kommentaren erwähnt
ist;
nämlich, daß die Adepten oder ,,weisen“ Menschen der dritten, vierten und
fünften
Rasse in unterirdischen Wohnungen weilten, gewöhnlich unter einer Art
von
pyramidalem Bau, wenn nicht thatsächlich unter einer Pyramide. Denn
solche
,,Pyramiden“ bestanden in den ,,vier Ecken der Welt“ und waren niemals
das
Monopol des Landes der Pharaonen, obwohl sie in der That, bis sie über die
ganzen
beiden Amerikas zerstreut gefunden wurden, unter und über der Erde,
unterhalb
und innerhalb von Urwäldern, und auch in Ebene und Thal, allgemein
für
das ausschließliche Eigentum von Ägypten gehalten wurden. Wenn auch
wirkliche,
geometrisch richtige Pyramiden sich nicht mehr in europäischen
Gegenden
finden, so sind nichtsdestoweniger viele der vermeintlichen frühen
neolithischen
Höhlen, der kolossalen dreieckigen pyramidalen und konischen
„Menhirs“
in Morbihan und der Bretagne im allgemeinen, viele der dänischen ,,
Tumuli“
und selbst der ,,Riesengräber“ von Sardinien mit ihren unzertrennlichen
Begleiten,
den ,,Nuraghi“, ebensoviele mehr oder weniger plumpe
Nachahmungen
der Pyramiden. Viele von diesen sind die Werke der ersten
Ansiedler
auf dem neugeborenen Festlande und Inseln von Europa, der Rassen
-
,,einige gelbe, einige braune und schwarze, und einige rote“ - welche nach dem
Versinken
der letzten atlantischen Kontinente und Inseln vor 850 000 Jahren
übrig
blieben - Platos Insel ausgenommen - und vor der Ankunft der großen
ârischen
Rassen; während andere von den frühesten Einwanderern aus dem
Osten
erbaut wurden. Jene, welche es kaum annehmen können, das Alter des
Menschengeschlechtes
bis auf 57 000 Jahre zurückzuversetzen, welches Alter
von
Dr. Dowler dem Skelette zugeschrieben wurde, welches er zu New Orleans
an
den Bänken des Mississippi gefunden hatte, werden natürlich diese
Thatsachen
verwerfen. Aber sie werden sich eines Tages im Irrtum finden. Wir
können
die thörichte Selbstverherrlichung der Arkadier heruntersetzen, die sich
als
,,älter denn der Mond“ ([korrekter Abdruck siehe Buch]) bezeichneten,
und
die
des Volkes von Attika, welches behauptete, vor dem Erscheinen der Sonne
am
Himmel existiert zu haben - aber nicht ihr unleugbar hohes Alter. Auch
können
wir nicht über den allgemeinen Glauben lachen, daß wir riesenhafte
Ahnen
hatten. Die Thatsache, daß die Knochen des Mammuts und Mastodons,
und
in einem Falle jene eines riesigen Salamanders für Menschenknochen
gehalten
worden sind, beseitigt nicht die Schwierigkeit, daß von allen
Säugetieren
der Mensch das einzige ist, dem die Wissenschaft nicht gestatten
will,
an Größe abgenommen zu haben, wie alle anderen Tiergestalten, vom
riesigen
Homo Diluvii bis zu dem Geschöpfe zwischen fünf und sechs Fuß, das
er
jetzt ist.
Aber
die ,,Schlangen der Weisheit“ haben ihre Berichte wohl aufbewahrt, und die
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XII
Geschichte
der menschlichen Entwicklung ist am Himmel ebenso verzeichnet,
wie
sie auf unterirdischen Mauern verzeichnet ist. Die Menschheit und die Sterne
sind
unauflöslich miteinander verbunden, wegen der Intelligenzen, welche die
letzteren
beherrschen.
Moderne
Symbologen mögen darüber spotten und es ,,Einbildung“ nennen,. aber
wie
Herr Staniland Wake schreibt:
Es
steht außer Frage, daß die Flut (immer) in den Legenden einiger östlicher
Völker
nicht nur mit den Pyramiden, sondern auch mit den Konstellationen in
Verbindung
gebracht war. [5]
Der
,,alte Drache“ ist wesensgleich mit der „großen Flut‘, sagt Herr Proctor:
Wir
wissen, daß in der Vergangenheit das Sternbild des Drachen am Pole
oder
Bossen der Himmelskugel war. In Sternentempeln . . . würde der Drache
das
oberste oder herrschende Sternbild sein. . . . . Es ist seltsam, wie genau
diese
Sternbilder . . . in Aufeinanderfolge und nach der Reihenfolge der
Rektascension
den im Bezug auf die (biblische) Flut berichteten Ereignissen
entsprechen.
[6]
Die
Gründe für diese Seltsamkeit sind jedoch in diesem Werke in reichlichem
Maße
erklärt worden. Sie zeigt nur, dass verschiedene Fluten in den
Gedächtnissen
und Überlieferungen der Unterrassen der fünften Rasse
vermengt
worden sind. Die erste große Flut war astronomisch und kosmisch,
während
verschiedene andere terrestrisch waren. Und doch erklärte unser sehr
gelehrter
Freund, Herr Gerald Massey - fürwahr ein Initiierter in die Mysterien des
britischen
Museum, wenn auch nur ein Selbstinitiierter - und vertrat mit
Nachdruck,
daß die atlantische Versenkung und Flut nur die
anthropomorphisierten
Einbildungen unwissender Leute waren, und daß Atlantis
nichts
Besseres war, als eine ,,astronomische Allegorie“. Aber die große
zodiakale
Allegorie beruht auf geschichtlichen Ereignissen, und Allegorie kann
schwerlich
die Geschichte stören; obendrein weiß jeder Schüler des
Occultismus,
was jene astronomische und zodiakale Allegorie bedeutet. Dr.
Smith
zeigt in dem Nimrodepos der assyrischen Tafeln die wirkliche Bedeutung
der
Allegorie.
(Seine
zwölf Gesänge) beziehen sich auf den jährlichen Lauf der Sonne durch
die
zwölf Monate des Jahres. Jede Tafel entspricht einem besonderen Monat,
und
enthält eine ausdrückliche Bezugnahme auf die tierischen Formen in den
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XII
Zodiakalzeichen;
. . . (der elfte Gesang ist) dem Rimmon geweiht, dem Gotte
der
Stürme und des Regens, und harmoniert mit dem elften Tierkreiszeichen -
Aquarius
oder dem Wassermann. [7]
[5]
The Great Pyramid.
[6]
Knowledge, I p. 243; angeführt von Staniland Wake, a. a. O., pp. 81, 82.
[7]
Nineteenths Century, 182, p. 236; angeführt von Staniland Wake, ebenda,
p.
82.
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XII
Aber
dem geht in den alten Berichten noch die vorastronomische kosmische Flut
voran,
welche in der obigen zodiakalen oder noahischen Flut allegorisiert und
symbolisiert
wurde. Aber dies hat nichts zu thun mit Atlantis. Die Pyramiden sind
eng
verknüpft mit den Ideen des Sternbildes des großen Drachen, der ,,Drachen
der
Weisheit“, oder der großen Initiierten der dritten und vierten Rasse, sowie der
Fluten
des Nil, welcher als ein göttlicher Erinnerer an die große atlantische Flut
betrachtet
wurde. Die astronomischen Aufzeichnungen der Universalgeschichte
sollen
jedoch mit der dritten Unterrasse der vierten Wurzelrasse oder der
Atlantier
begonnen haben. Wann war das? Occulte Daten zeigen, daß selbst seit
der
Zeit der regelmäßigen Anstellung der zodiakalen Berechnungen in Ägypten
die
Pole sich dreimal verschoben haben.
Wir
wollen sofort zu dieser Behauptung zurückkehren. Solche Symbole, wie sie
durch
die Zeichen des Tierkreises dargestellt sind - eine Thatsache, welche den
Materialisten
eine Handhabe bietet, um daran ihre einseitigen Theorien und
Meinungen
zu hängen - haben eine zu tiefsinnige Bedeutung, und ihre
Beziehung
auf unsere Menschheit ist zu wichtig, um eine Erledigung mit wenigen
Worten
zu vertragen. Unterdessen haben wir die Bedeutung des Satzes in
Shloka
48 zu überlegen, betreffend die ,,ersten göttlichen Könige“, von denen es
heißt,
daß sie ,,wieder herabgestiegen“ sind und unsere fünfte Rasse nach der
letzten
Flut geleitet und unterwiesen haben! Wir werden diese letzte Behauptung
in
den folgenden Abteilungen historisch untersuchen, aber müssen mit ein paar
weiteren
Einzelheiten über den Gegenstand „Schlangen“ schließen. Die
flüchtigen
Kommentare zu den archaischen Strophen müssen hier enden.
Weitere
Aufklärung erfordert Beweise, die aus alten, mittelalterlichen und neuen
Werken,
die von diesen Gegenständen handeln, zu entnehmen sind. Alles
derartige
Beweismaterial muß nun gesammelt, verglichen und in besserer
Ordnung
zusammengestellt werden, um so die Aufmerksamkeit des Lesers auf
diese
Fülle geschichtlicher Beweise hinzulenken. Und da die mannigfache
Bedeutung
des unheimlichen und anregenden Symbols (das so oft erwähnt wird)
vom
,,Versucher des Menschen“ - im orthodoxen Lichte der Kirche - niemals zu
nachdrücklich
hervorgehoben werden kann, so erscheint es rätlicher, den
Gegenstand
an dieser Stelle durch jeden zu Gebote stehenden Beweis zu
erschöpfen,
selbst auf die Gefahr einer Wiederholung hin. Die Titanen und
Kabiren
sind von unseren Theologen und einigen frommen Symbologen
unwandelbar
für unauflöslich verknüpft mit der wunderlichen Persönlichkeit des
sogenannten
,,Teufels“ erklärt worden, und jeder Beweis, welcher sich gegen
ihre
Theorie wendet, ist bisher ebenso unwandelbar verworfen und unbeachtet
gelassen
worden. Der Occultist darf daher nichts vernachlässigen, was dazu
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XII
dienen
kann, diese Verschwörung der Verleumdung zu vereiteln. Und so
schlagen
wir vor, die in diesen drei letzten Versen inbegriffenen Gegenstände in
verschiedene
Gruppen zu teilen, und sie so sorgfältig und vollständig zu
untersuchen,
als es der Raum gestattet. Ein paar weitere Einzelheiten können
auf
diese Weise dem allgemeinen Zeugnisse des Altertums hinzugefügt werden,
in
Bezug auf die am meisten umstrittenen Lehrsätze des Occultismus und der
esoterischen
Lehre deren Hauptmasse jedoch im zweiten Teile, aber
Symbologie,
zu finden sein wird.
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XII
SCHLANGEN
UND DRACHEN UNTER VERSCHIEDENEN SYMBOLISMEN.
Der
Name des Drachen wurde in Chaldaea nicht phonetisch geschrieben,
sondern
wurde durch zwei Monogramme dargestellt, welche nach den
Orientalisten
wahrscheinlich „der schuppige“ bedeuten. „Diese Beschreibung,“
bemerkt
sehr treffend G. Smith, ,,könnte sich natürlich sowohl auf einen
fabelhaften
Drachen, wie auch auf eine Schlange oder auf einen Fisch
beziehen.“
Dem können wir hinzufügen, daß sie in einem Aspekt sich auf Makara
bezieht,
das zehnte Tierkreiszeichen, den Sanskritausdruck für ein seltsames
amphibisches
Tier, welches gewöhnlich das Krokodil genannt wird, aber in
Wirklichkeit
etwas anderes bedeutet. Dies ist also in seiner Wirkung ein
Zugeständnis,
daß die Assyriologen auf jeden Fall nichts Bestimmtes über den
Stand
des Drachen im alten Chaldaea wissen. Von Chaldaea erhielten die
Hebräer
ihre Symbolik, nur um hernach von den Christen derselben beraubt zu
werden,
welche aus dem ,,Schuppigen“ eine lebendige Wesenheit und eine
bösartige
Kraft machten.
Ein
Exemplar von Drachen, ,,beflügelt und schuppig“, ist im britischen Museum
zu
sehen. In dieser Darstellung der Ereignisse des Falles befinden sich auch
nach
derselben Autorität zwei Gestalten, welche zu beiden Seiten eines ,,
Baumes“
sitzen und ihre Hände nach dem „Apfel“ richten, während auf der
Rückseite
des ,,Baumes“ die Drachenschlange ist. Esoterisch sind die zwei
Gestalten
zwei für die Initiation bereite „Chaldäer“; die Schlange symbolisiert den
Initiator;
indes die eifersüchtigen Götter, welche die drei verfluchen, die
exoterische
profane Geistlichkeit sind. Dabei ist nicht viel von dem
buchstäblichen
,,biblischen Ereignis“, wie jeder Occultist sehen kann.
„Der
große Drache nimmt nur Rücksicht auf die Schlangen der Weisheit“‘ sagt
die
Strophe, und beweist so die Richtigkeit unserer Erklärung der beiden
Gestalten
und der „ Schlange“.
,,Die
Schlangen, welche wieder herabstiegen, . . . . welche lehrten und
unterwiesen“
die fünfte Rasse. Welcher vernünftige Mensch unserer Zeit ist
imstande
zu glauben, daß wirkliche Schlangen hiermit gemeint sind. Daher die
rohe
Vermutung - die jetzt nahezu ein Axiom für die Männer der Wissenschaft
geworden
ist - daß jene, welche im Altertum über verschiedene heilige Drachen
und
Schlangen schrieben, entweder abergläubische und leichtgläubige Leute
waren,
oder darauf ausgingen, jene zu betrügen, die noch unwissender waren,
als
sie selbst. Doch schloß der Ausdruck, von Homer abwärts, etwas vor dem
Profanen
Verborgenes in sich.
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XII
„Schrecklich
sind die Götter, wenn sie sich offenbaren“ - jene Götter, welche die
Menschen
Drachen nennen. Und Aelianus, der in seinem De Natura Animalium
von
diesen Schlangensymbolen handelt, macht gewisse Bemerkungen, welche
zeigen,
daß er die Natur dieser ältesten der Symbole wohl verstand. So erklärt er
mit
Bezug auf den obigen homerischen Vers höchst treffend:
Denn
der Drache, während er heilig und zu verehren ist, hat in sich etwas von
noch
göttlicherer Natur, worüber in Unkenntnis zu bleiben (für andere?) besser
ist.
[8]
Das
,,Drachen“symbol hat eine siebenfältige Bedeutung, und von diesen sieben
Bedeutungen
mögen die höchste und die niedrigste gegeben werden. Die
höchste
ist wesensgleich mit dem „Selbstgeborenen“, dem Logos, dem indischen
Aja.
Bei den christlichen Gnostikern, welche die Naassener oder
Schlangenverehrer
genannt wurden, war er die zweite Person der Dreieinigkeit,
der
Sohn. Sein Symbol war das Sternbild des Drachen. [9] Seine sieben ,,Sterne“
sind
die sieben Sterne, welche in der Hand des ,,Alpha und Omega“ in der
Offenbarung
gehalten
werden. In seiner irdischesten Bedeutung wurde der
Ausdruck
,,Drache“ auf die ,,weisen“ Menschen angewendet.
Dieser
Teil der religiösen Symbolik des Altertums ist sehr verwickelt und
geheimnisvoll
und mag für den Profanen unverständlich bleiben. In unserer
jetzigen
Zeit beleidigt er derart das christliche Ohr, daß er ungeachtet unserer
gerühmten
Civilisation schwerlich dem entgehen kann, als eine unmittelbare
Bedrohung
des beliebtesten christlichen Dogmas betrachtet zu werden. Ein
solcher
Gegenstand erforderte, um ihm gerecht zu werden, die Feder und den
Genius
eines Milton, dessen dichterische Erfindung jetzt in der Kirche als ein
geoffenbartes
Dogma Wurzel gefaßt hat.
Nahm
die Allegorie von dem Drachen und seinem angenommenen Besieger im
Himmel
ihren Ursprung mit St. Johannes in seiner Offenbarung? Mit Nachdruck
antworten
wir - Nein. Der Drache St. Johannes‘ ist Neptun, das Symbol der
atlantischen
Magie.
Damit
wir diese Verneinung beweisen können, wird der Leser ersucht, die
Symbolik
der Schlange oder des Drachen unter ihren verschiedenen Aspekten
zu
prüfen.
[8]
a. a. O., XI. XVII.
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XII
[9]
Wie H. Lizeray in seiner Trinité Chrétienne Devoilée gezeigt hat,
übermittelt
der Drache, welcher zwischen den unveränderlichen Vater (den
Pol,
einen festen Punkt) und die veränderliche Materie gesetzt ist, der
letzteren
die Einflüsse, welche er von dem ersteren empfängt; daher sein
Name
- das Verbum.
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XII
DIE
SIDERISCHEN UND KOSMISCHEN GLYPHEN.
Jeder
Astronom - nicht zu reden von Occultisten und Astrologen - weiß, daß
figürlich
gesprochen das Astrallicht, die Milchstraße und auch der Weg der
Sonne
zu den Wendekreisen des Krebses und des Steinbocks, sowie auch die
Kreise
des siderischen oder tropischen Jahres in der allegorischen und
mystischen
Ausdrucksweise der Adepten immer ,,Schlangen“ genannt wurden.
Dies
kosmisch sowohl, wie metaphorisch. Poseidon ist ein ,,Drache“ - der Drache
„Chozzar,
von den Profanen genannt Neptun“, nach den peratischen Gnostikern,
die
,,gute und vollkommene Schlange“, der Messias der Naassener, dessen
Symbol
am Himmel Draco ist.
Aber
wir sollten zwischen den verschiedenen Charakteren dieses Symbols
unterscheiden.
Nun ist die zoroastrische Esoterik wesensgleich mit jener der
Geheimlehre,
und wenn ein Occultist im Vendîdâd Klagen ausgestoßen liest
gegen
die ,,Schlange“, deren Bisse den schönen ewigen Frühling von Airyana
Vaêjô
verändert und in Winter verwandelt hat, Krankheit und Tod erzeugend, und
gleichzeitig
mentale und psychische Auszehrung - so weiß er, daß die
angespielte
Schlange der Nordpol ist, und auch der Himmelspol. [10] Diese zwei
Achsen
bewirken die Jahreszeiten, entsprechend ihrem gegenseitigen Neigungswinkel.
Die
zwei Achsen waren nicht mehr parallel; daher war der ewige Frühling
von
Airyana Vaêjô ,,durch den guten Fluß Daitya“ verschwunden, und ,,die
ansehen
Magier mußten nach Sogdiana auswandern“ - sagen die exoterischen
Berichte.
Aber die esoterische Lehre stellt fest, daß der Pol sich vom Äquator
entfernt
hatte, und daß das „ Land der Wonne“ der vierten Rasse, ihr Erbe von
der
Dritten, jetzt die Gegend von Wüste und Weh geworden war. Dies allein
sollte
ein unbestreitbarer Beweis für das große Alter der zoroastrischen Schriften
sein.
Die Neuârier der nachflutlichen Zeit konnten natürlich schwerlich die Berge
erkennen,
auf deren Gipfeln ihre Vorväter vor der Flut zusammengekommen
waren,
und mit den reinen „Yazatas“ oder himmlischen Geistern der Elemente
verkehrt
hatten, deren Leben und Nahrung sie einstmals geteilt hatten. Wie von
Eckstein
gezeigt ist:
Der
Vendîdâd scheint auf eine große Veränderung in der Atmosphäre von
Centralasien
hinzuweisen; auf starke vulkanische Ausbrüche und den
Zusammenbruch
einer ganzen Reihe von Bergen in der Nachbarschaft der
Karakorumkette.
[11]
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XII
Nach
Eusebius, der wunderbarerweise einmal die Wahrheit schrieb,
symbolisierten
die Ägypter den Kosmos durch einen großen feurigen Kreis mit
einer
habichtköpfigen Schlange, die seinen Durchmesser entlang in die Quere
lag.
Hier
sehen wir den Erdpol in der Ebene der Ekliptik, begleitet von all den
feurigen
Folgen, welche aus einer solchen Lage der Himmel entstehen
müssen:
als der ganze Tierkreis in (ungefähr) 25000 Jahren, ,,sich durch die
Sonnenglut
gerötet“ haben muß; und jedes Zeichen vertikal zur Polarregion
gewesen
sein muß. [12]
[10]
Von den Ägyptern unter der Form einer Schlange mit einem Habichtkopf
symbolisiert.
[11]
Revue Archéologique, 1855.
[12]
Mackey‘s Sphinxias; oder Darstellung der mythologischen Astronomie der
Alten
durch Wiederherstellung ursprünglichen Bedeutungen ihrer Fabeln und
Symbole
(engl.) p.
42.
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XII
Meru,
der Wohnsitz der Götter, wurde, wie früher erklärt, an den Nordpol
versetzt,
wahrend Pâtâla, die niedere Region, gegen den Südpol gelegen
angenommen
wurde. Da jedes Symbol in der esoterischen Philosophie sieben
Schlüssel
hat, so haben Meru und Pâtâla geographisch eine Bedeutung und
stellen
Örtlichkeiten vor, während sie astronomisch eine andere haben und die ,,
zwei
Pole“ bedeuten; die letztere Bedeutung führte dahin, daß sie oft in
exoterischer
Sektirerei
als der ,,Berg“ und der ,,Abgrund“, oder als Himmel und
Hölle
wiedergegeben wurden. Wenn wir uns für den Augenblick nur an die
astronomische
und geographische Bedeutung halten, so kann man finden, daß
die
Alten die Topographie und Natur der arktischen und antarktischen Regionen
besser
kannten, als irgend welche unserer modernen Astronomen. Sie hatten
Gründe,
und zwar gute, die eine den ,,Berg“ und die andere den ,,Abgrund“ zu
nennen.
Wie der soeben angeführte Verfasser zur Hälfte erklärt, bedeuteten
Helion
und Acheron nahezu dasselbe. „Heli-on ist die Sonne in ihrem höchsten
Punkte“,
Heli-os oder Eli-os bedeuten der ,,allerhöchste“, und Acheron ist 32
Grade
über dem Pole, und 32 unter demselben, womit angenommen ist, daß der
allegorische
Fluß den nördlichen Horizont in der Breite um 32 Grad berührt. Die
weite
Wölbung, welche für immer vor unserem Blicke verborgen ist, und welche
den
Südpol umgab, nannten die ersten Astronomen den Abgrund, während sie
gegen
den Nordpol hin bemerkten, daß ein gewisser Umkreis am Himmel immer
über
den Horizont sichtbar war - und diesen den Berg nannten. Da Meru die
hohe
Wohnung der Götter ist, so hieß es von diesen, daß sie periodisch
aufsteigen
und absteigen;
darunter waren (astronomisch) die Tierkreisgötter
gemeint,
der Übergang des ursprünglichen Nordpols der Erde zum Südpol des
Himmels.
In
diesem Zeitalter wäre zu Mittag die Ekliptik dem Meridian parallel, und ein
Teil
des Tierkreises würde vom Nordpole zum nördlichen Horizont
hinabsteigen;
kreuzend die acht Windungen der Schlange (acht siderische
Jahre,
oder über 200 000 Sonnenjahre), was wie eine imaginäre Leiter mit
acht
Sprossen aussehen
würde, die von der Erde hinauf bis zum Pole reicht,
d.
i. zum
Throne des Jupiter. Diese Leiter nun stiegen die Götter, d. i. die
Zeichen
des Tierkreises auf und ab (Jakobsleiter und die Engel) . . . . Es ist
mehr
als 400000 Jahre seitdem der Tierkreis die Seiten dieser Leiter bildete.
[13]
Dies
ist eine geistreiche Erklärung, selbst wenn sie nicht ganz frei von occulter
Ketzerei
ist. Doch ist sie näher der Wahrheit als viele von mehr
wissenschaftlichem
und insbesondere theologischem Charakter. Wie gesagt, war
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XII
die
christliche Dreieinigkeit rein astronomisch von ihrem Anbeginn an. Dies war
es,
was Rutilius zu dem Ausspruch über jene veranlaßte, welche sie
euhemerisierten:
„Judaea
gens, radix stultorum“.
Aber
die Profanen und insbesondere die Christlichen Fanatiker, welche immer
auf
der Suche nach wissenschaftlicher Bestätigung ihrer Toten-Buchstaben-
Texte
sind, beharren darin, in dem Himmelspole die wirkliche Schlange der
Genesis
zu sehen,
den Satan, den Feind der Menschheit; während es
thatsächlich
- eine kosmische Metapher ist. Wenn es heilst, daß die Götter die
Erde
verlassen haben, so bedeutet das nicht nur die Götter, die Schätzer und
Unterweiser,
sondern auch die kleineren Götter - die Herren der
Tierkreiszeichen.
Die ersteren, als thatsächliche und existierende Wesenheiten,
welche
die Menschheit in ihrer frühen Jugend hervorbrachten, aufzogen und
unterrichteten,
erscheinen in jeder Schrift, in der der Zoroastrier ebensowohl als
in
den indischen Evangelien. Ormazd, oder Ahura Mazda, der ,,Herr der
Weisheit“,
ist die Zusammenfassung der Amshaspands, oder Amesha Spentas,
der
,,unsterblichen Wohlthäter“, [14] das ,,Wort“ oder der Logos, und seine sechs
höchsten
Aspekte im Mazdeanismus. Diese ,,unsterblichen Wohlthäter“ werden
in
Zamyad Yasht beschrieben als:
Die
Amesha Spentas, die scheinenden, die mit wirksamen Augen, die großen.
hilfreichen
. . . unvergänglichen und reinen . . . . welche alle sieben von
gleichem
Gemüt und gleicher Sprache sind und alle sieben auf gleiche Weise
handeln
. . . . welche die Schöpfer und Zerstörer der Geschöpfe des Ahura
Mazda
sind, ihre Schöpfer und Beaufsichtiger, ihre Schützer und Beherrscher.
Diese
wenigen Zeilen sind genügend, um den doppelten und selbst den
dreifachen
Charakter der Amshaspands, unserer Dhyân Chohans oder der ,,
Schlangen
der Weisheit“ anzudeuten: Sie sind wesensgleich mit, und doch
getrennt
von Ormazd (Ahura Mazda). Sie sind auch die Engel der Sterne der
Christen
- die Stern-Yazatas der Zoroastrier - oder wiederum die sieben Planeten
(einschließlich
der Sonne) einer jeden Religion. [15] Der Beiname
,,die
scheinenden,
die mit wirksamen Augen“ beweist das. Dies ist auf der physischen
und
siderischen Ebene. Auf der geistigen sind sie die göttlichen Kräfte des Ahura
Mazda;
aber auf der astralen oder psychische Ebene hinwieder sind sie die ,,
Bildner“,
die ,,Wächter“, die Pitris oder Väter, und die ersten Lehrer der
Menschheit.
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Kommentar
XII
[13]
Ebenda, p. 47.
[14]
Auch übersetzt als „selige Unsterbliche“ von Dr. W. Geiger; aber die erste
Übersetzung
ist richtiger.
[15]
Diese „sieben“ wurden die acht, die Ogdoas, der späteren materialisierten
Religionen,
indem das siebente oder höchste ,,Prinzip“ nicht mehr der
durchdringende
Geist war, die Synthese, sondern zu einer
anthropomorphischen
Zahl oder hinzugefügten Einheit wurde.
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XII
Wenn
die Sterblichen hinlänglich vergeistigt geworden sind, wird es nicht mehr
notwendig
sein, sie zu einem richtigen Verständnis der alten Weisheit zu
zwingen. Die Menschen werden dann wissen,
daß es niemals einen großen
Weltreformator
gegeben hat, dessen Name auf unsere Generation
herabgekommen
ist, der (a) nicht eine unmittelbare Ausstrahlung des Logos
(unter
was immer für einem Namen er uns bekannt ist) war, d. i. eine wesentliche
Inkarnation
eines der „Sieben“, des ,“Göttlichen Geistes, welcher siebenfältig ist“;
und
(b) der nicht schon vorher in vergangenen Cyklen erschienen wäre. Sie
werden
dann die Ursache erkennen, welche gewisse Rätsel der Zeitalter in
Geschichte
sowohl wie in Chronologie hervorbringt. Den Grund z. B. warum es
ihnen
unmöglich
ist, irgend ein verläßliches Datum dem Zoroaster zuzuweisen,
welcher
sich im Dabistan mit zwölf und vierzehn multipliziert findet; warum die
Zahlen
und Individualitäten der Rishis und Manus so durcheinander gemengt
sind.
Warum Krishna und Buddha von sich als von Reinkarnationen sprechen,
indem
Krishna sich selbst mit dem Rishi Nârâyana identifiziert, und Gautama
eine
Reibe seiner früheren Geburten giebt; und warum der erstere insbesondere,
obwohl
er ,,der allerhöchste Brahmâ“ ist, doch Anshânshâvatâra genannt wird -
,,
ein
Teil eines Teils“ nur des Höchsten auf Erden; schließlich, warum Osiris ein
großer
Gott ist, und zur selben Zeit ein ,,Fürst auf Erden“, welcher in Thoth
Hermes
wiedererscheint; und warum Jesus (im Hebräischen Joshua) von
Nazareth
kabbalistisch in Joshua dem Sohne von Nun wiedererkannt wird, sowie
in
anderen Persönlichkeiten. Die esoterische Lehre erklärt all dies, indem sie
sagt,
daß jeder von diesen, sowie auch viele andere, zuerst auf Erden als eine
von
den sieben Kräften des Logos erschienen waren, individualisiert als ein Gott
oder
Engel (Sendbote); dann waren sie, mit Materie vermischt, der Reihe nach
als
große Weisen und Unterweiser erschienen, welche die fünfte Rasse ,,
lehrten“,
nachdem sie die zwei vorhergehenden Rassen unterrichtet hatten, sie
hatten
während der göttlichen Dynastien regiert und hatten schließlich sich selbst
geopfert,
um unter verschiedenen Umständen zum Heile der Menschheit
wiedergeboren
zu werden und zu ihrer Erlösung an bestimmten kritischen
Perioden;
bis sie in ihren letzten Inkarnationen fürwahr nur die Teile eines Teiles
auf
Erden geworden waren, obwohl thatsächlich das Eine Höchste in der Natur.
Dies
ist die Metaphysik der Theogonie. Nun hat jede „Macht“ unter den Sieben,
sobald
sie individualisiert ist, eines der Schöpfungselemente unter ihrer Obhut,
und
herrscht über dasselbe; [16] daher die vielen Bedeutungen in einem jeden
Symbol.
Diese führen, wenn sie nicht nach den esoterischen Methoden
interpretiert
werden, im allgemeinen zu unauflösbarer Verwirrung.
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XII
Braucht
der westliche Kabbalist, welcher im allgemeinen ein Gegner des
östlichen
Occultisten ist, einen Beweis? Er möge Éliphas Lévi‘s Histoire de la
Magie
[17]
aufmachen und sorgfältig sein ,,großes kabbalistisches Symbol“ aus
dem
Zohar untersuchen. Er wird da in der Zeichnung eine Entwicklung der ,,
verschlungenen
Dreiecke“ finden, einen weißen Mann oben und ein schwarzes
Weib
unten verkehrt, wobei die Beine unter den ausgestreckten Armen der
männlichen
Figur vorbeigehen, und hinter den Schultern hervortreten, während
ihre
Hände sich auf jeder Seite in einem Winkel vereinigen. Éliphas Lévi macht
aus
diesem Symbol Gott und Natur; oder Gott, das ,,Licht“, umgekehrt
wiedergespiegelt
in Natur und Materie, der ,,Finsternis“. Kabbalistisch und
symbolisch
ist er im Recht; aber nur soweit als emblematische Kosmogonie
reicht.
Auch hat er das Symbol nicht erfunden, noch erfanden es die Kabbalisten.
Die
beiden Figuren in weißem und schwarzem Stein haben nach der
Überlieferung
in den Tempeln von Ägypten seit unvordenklicher Zeit existiert,
und
nach der Geschichte - immer seit dem Tage des Königs Kambyses. der sie
persönlich
sah. Daher muß das Symbol durch nahezu 2500 Jahre bestanden
haben.
Dies zum allermindesten, denn Kambyses, welcher ein Sohn von Cyrus
dem
Großen war, folgte auf seinen Vater im Jahre 529 v. Ch. Diese Figuren
waren
die beiden Kabiren, welche die entgegengesetzten Pole personifizierten.
Herodot
[18] erzählt der Nachwelt, daß Kambyses als er in den Tempel der
Kabirim
eintrat, in ein unauslöschliches Gelächter ausbrach beim Anblicke von
dem,
was er für einen aufrechtstehenden Mann und ein auf dem Scheitel ihres
Kopfes
vor ihm stehendes Weib hielt. Dieselben waren jedoch die Pole, deren
Symbol
an ,,den Weg des ursprünglichen Nordpols der Erde nach dem Südpol
des
Himmels“ zu erinnern beabsichtigte, wie von Mackey bemerkt wurde. [19]
Aber
sie repräsentierten auch die infolge der großen Neigung der Achse
verschobenen
Pole,
woraus jedesmal eine Lageveränderung der Ozeane, die
Versenkung
der Polarländer, und die daraus sich ergebende Erhebung neuer
Kontinente
in den Äquatorialgegenden resultierte, und umgekehrt. Diese Kabirim
waren
die „Flut“-götter.
[16]
Diese Elemente sind: das kosmische, das irdische, das mineralische, das
vegetabile,
das animale, das wässerige und schließlich das menschliche - in
ihren
physischen, spirituellen und psychischen Aspekten.
[17]
p 53.
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Kommentar
XII
[18]
Thalia, LXXVII.
[19]
Welcher hinzufügt: „Die Ägypter hatten verschiedene Arten, den Winkel
der
Pole darzustellen. In Perry´s View of the Levant befindet sich eine
Figur,
welche
den Südpol der Erde in dem Sternbilde der Leier darstellt, in
welcher
die
Pole wie zwei gerade Stäbe erscheinen, die von Habichtschwingen
überragt
sind, um den Norden vom Süden zu unterscheiden. Aber die
Symbole
der Pole . . . . sind manchmal in Form von Schlangen. mit
Habichtsköpfen
zur Unterscheidung des nördlichen und des südlichen
Ende“
(a. a. O., p. 41.)
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Kommentar
XII
Dies
kann uns dazu verhelfen, den Schlüssel zu der scheinbar hoffnungslosen
Verwirrung
unter den Zahlen der einen und denselben Göttern, und Klassen von
Göttern
gegebenen Namen und Titeln zu gewinnen. Faber zeigte am Beginne
dieses
Jahrhunderts die Wesensgleichheit der Korybanten, Cureten, Dioskuren,
Anaktes,
Dii Magni, Idei, Daktylen, Laren, Penaten, Manen, [20] Titanen und
Aleten
mit den Kabiren. Und wir haben gezeigt, daß die letzteren dieselben
waren,
wie die Manus, die Rishis, und unsere Dhyân Chohans, welche sich in
den
Auserwählten der dritten und vierten Rasse inkarnierten. So wurden,
während
in der Theogonie die Kabiren-Titanen sieben große Götter waren, die
Titanen
kosmisch und astronomisch Atlantes genannt, weil sie vielleicht, wie
Faber
sagt, verknüpft waren mit at-al-as, der ,,göttlichen Sonne“, und mit tit,
der ,,
Flut“.
Aber dies ist, wenn wahr, nur die exoterische Version. Esoterisch hängt die
Bedeutung
ihrer Symbole von dem gebrauchten Beinamen oder Titel ab. Die
sieben
geheimnisvollen, Ehrfurcht einflößenden Großen Götter - die Dioskuren,
[21]
die von der Dunkelheit der occulten Natur umgebenen Gottheiten - werden
die
Idei Dactyli, oder Ideischen „Finger“ bei den mittels Metallen heilenden
Adepten.
Die wahre Etymologie des Namens Lares, die jetzt ,,Gespenster“
bedeuten,
muß in dem etruskischen Wort lars, ,,Führer“, ,,Leiter“ gesucht
werden.
Sanchuniathon übersetzt das Wort Aletae als ,,Feuerverehrer“, und
Faber
glaubt, daß es von al-orit, dem ,,Gotte des Feuers“ hergeleitet ist.
Beide
haben
Recht, denn in beiden Fällen findet eine Bezugnahme auf die Sonne statt,
den
,,höchsten“ Gott, gegen den hin die planetarischen Götter ,,
gravitieren“
(astronomisch und allegorisch) und welchen sie verehren. Als Lares
sind
sie wirklich die Sonnengottheiten, obwohl Fabers Etymologie, daß „Lar eine
Zusammenziehung
von El-Ar, der Sonnengottheit, ist“, [22] nicht sehr richtig ist.
Sie
sind die Laren, die Führer und Leiter der Menschen. Als Aleten waren sie die
sieben
Planeten - astronomisch; und als Laren, die Regenten dieser Planeten,
unsere
Schätzer und Beherrscher - mystisch. Zu Zwecken der exoterischen oder
phallischen
Verehrung, und auch kosmisch waren sie die Kabiren, deren
Attribute
und doppelte Fähigkeiten durch die Namen der Tempel angedeutet
waren,
zu denen sie beziehungsweise gehörten, und auch durch jene ihrer
Priester.
Sie alle gehörten jedoch zu den siebenfältigen schöpferischen und
beseelenden
Gruppen von Dhyân Chohans. Die Sabaeer, welche die ,,Regenten
der
sieben Planeten“ verehrten, geradeso wie die Hindûs ihre Rishis verehren,
hielten
Seth und seinen Sohn Hermes (Enoch oder Enos) für den höchsten unter
den
planetarischen Göttern. Seth und Enos waren den Chaldäern entlehnt
und
dann
von den Juden (exoterisch) entstellt; aber die Wahrheit über sie kann noch
entdeckt
werden, selbst in der Genesis [23] Seth ist der ,,Vorfahr“ jener frühen
Menschen
der dritten Rasse, in denen sich die Planetenengel inkarniert hatten;
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er
selbst war ein Dhyân Chohan und gehörte den beseelenden Göttern an, und
Enos
(Hanoch oder Enoch), oder Hermes, soll sein Sohn gewesen sein - Enos ist
ein
generischer Name für alle die frühen ,,Seher“ (Enoichion). Daher die
Verehrung.
Der arabische Schriftsteller Soyuti sagt, daß die ältesten Berichte den
Seth
oder Set als den Begründer des Sabäismus erwähnen, und daß die
Pyramiden,
welche das Planetensystem verkörpern, als die Begräbnisstelle
betrachtet
wurden von Seth sowohl wie von Idrus (Hermes oder Enoch); [24] daß
die
Sabäer dorthin wallfahrteten, und siebenmal im Tage Gebete sangen, und
sich
dabei nach Norden (Berg Meru, Kaph, Olympos u. s. w.) wandten. [25] Abd
Allatif
erzählt uns auch einige sonderbare Dinge über die Sabäer und ihre
Bücher.
Dasselbe thut Eddin Ahmed Ben Yahya, welcher 200 Jahre später
schrieb.
Während der letztere behauptet, daß ,,jede Pyramide einem Stern
geweiht
war“ (vielmehr einem Sternregenten), versichert uns Abd Allatif, daß er
in
alten sabäischen Büchern gelesen habe, daß ,,die eine Pyramide das Grabmal
des
Agathodämon war und die andere das des Hermes“: [26]
Agathodämon
war niemand anderer als Seth, und nach einigen Schriftstellern
war
Hermes sein Sohn,
fügt
Herr Staniland Wake in The Great Pyramid hinzu. [27]
[20]
Faber und Bischof Cumberland möchten aus diesen allen die späteren
heidnischen
Personifikationen der „noachischen Arche, und . . . nichts
anderes
als den Patriarchen (Noah) und seine Familie“ (!) machen, wie es der
erstere
Schriftsteller in seinen Cabiri (I, 136) ausdrückt; weil, wird uns
gesagt,
höchst
wahrscheinlich nach der Sintflut zur Erinnerung an das Ereignis die
frommen
Noachiden ein religiöses Fest stifteten, welches späterhin von ihren
unfrommen
Nachkommen,
welche aus „Noah und seiner Familie“ Dämonen
oder
Heroengötter machten, verfälscht wurde; „und schließlich, maßte sich die
schamlose
Unzucht den Namen und das Gewand der Religion an“ (ebenda, I,
p.
10). Nun heißt das in der That ein Löschhorn auf die menschlichen
Urteilskräfte
setzen, nicht nur auf die des Altertums, sondern selbst auf die
unserer
gegenwärtigen Generationen. Man kehre den Satz um, und erkläre
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nach
den Worten „Noah und seine Familie“, daß das, was gemeint war,
einfach
die jüdische Version eines samothrakischen Mysteriums von Saturn
oder
Chronos-Sydyk und seinen Söhnen ist, und dann können wir sagen:
Amen.
[21]
Welche späterhin, bei den Griechen, bloß auf Kastor und Pollux
beschränkt
wurden. Aber in den Tagen von Lemurien waren die Dioskuren,
die
,,Eigeborenen“, die sieben, Dhyân Chohans (Agnishvâtta-Kumâra),
welche
sich in den sieben Auserwählten der dritten Rasse inkarnierten.
[22]
a. a. O., I. 133.
[23]
Clemens von Alexandrien erkannte die astronomische Bedeutung der
Kapitel
XXV ff. des Exodus. Er sagt, daß nach der mosaischen Lehre die
sieben
Planeten bei der Erzeugung irdischer Dinge mithelfen. Die zwei
Cherubim,
welche zu den beiden Seiten des heiligen Tetragrammaton stehen,
repräsentieren
den großen und den kleinen Bären.
[24]
Vyse, Operations, u. s. w., II. 258.
[25]
Palgrave, II. 264.
[26]
Vyse, ebenda, II. 342.
[27]
p. 57.
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Während
somit in Samothrake und in den ältesten ägyptischen Tempeln die
Kabiren
die großen kosmischen Götter waren - die sieben und die
neunundvierzig
heiligen
Feuer - wurden in den griechischen Tempelstätten ihre
Gebräuche
zumeist phallisch, und daher für die Profanen unanständig. In dem
letzteren
Falle waren sie drei und vier, oder sieben das männliche und weibliche
Prinzip
- die crux ansata. Diese Teilung zeigt, warum einige klassische
Schriftsteller
dafürhielten, daß sie bloß ihrer drei waren, während andere vier
nannten.
Und diese waren Axieros (in seinem weiblichen Aspekt Demeter);
Axiokersa
(Persephone); [28] Axiokersos (Pluto oder Hades) und Kadmos oder
Kasmilos
(Hermes - nicht der von Herodot [29] ) erwähnte ithyphallische Hermes,
sondern
,,jener der heiligen Legende“, was nur während der samothrakischen
Mysterien
erklärt wurde.) Diese Identifikation, welche nach den Scholiasten des
Apollonius
Rhodius [30] einer Indiskretion des Mnaseas zuzuschreiben ist, ist in
Wirklichkeit
überhaupt keine Identifikation, da Namen allein nicht viel enthüllen.
[31]
Andere wieder haben behauptet, und waren in ihrer Art gleichfalls im Recht,
daß
es nur zwei Kabiren gab. Diese waren esoterisch die beiden Dioskuren
Kastor
und Pollux und exoterisch Jupiter und Bacchus. Diese beiden
personifizierten
geodätisch die irdischen Pole; den terrestrischen Pol, und den
Pol
der Himmel astronomisch; und auch den physischen und den geistigen
Menschen.
Die Geschichte von Semele und Jupiter und die Geburt des Bacchus,
Bimater,
mit allen dieselben begleitenden Umständen braucht nur esoterisch
gelesen
zu werden, um die Allegorie zu verstehen. Die Rollen, welche in dem
Ereignisse
von Feuer, Wasser, Erde u. s. w., in den vielen Versionen gespielt
werden,
werden zeigen, wie so der ,,Vater der Götter“ und der ,,fröhliche Gott
des
Weines“ auch die beiden irdischen Pole personifizieren mußten. Das
tellurische,
metallische, magnetische, elektrische und das feurige Element sind
alle
ebenso viele Anspielungen und Bezugnahmen auf den kosmischen und
astronomischen
Charakter der Fluttragödie. In der Astronomie sind die Pole in
der
That das „himmlische Maß;“ und das gleiche sind die Cabiri-Dioscuri, wie
gezeigt
werden wird, und die Caribi-Titani, welchen Diodor die ,,Erfindung des
Feuers“
[32] zuschreibt, und die Kunst, Eisen zu bearbeiten. Ferner zeigt
Pausanius,
[33] daß die ursprüngliche kabirische Gottheit Prometheus war.
Aber
die Thatsache, dass astronomisch die Titan-Kabirim auch die Hervorbringer
und
Regler der Jahreszeiten waren, und kosmisch die großen vulkanischen
Energien
- die Götter, welche allen Metallen und irdischen Werken vorstanden -
verhindert
sie nicht in ihren, ursprünglichen göttlichen Charakteren die
wohlthätigen
Wesenheiten zu sein, welche, in Prometheus symbolisiert, der Welt
das
Licht brachten und die Menschheit mit Verstand und Vernunft begabten. Sie
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sind
vorzugsweise in jeder Theogonie - insbesondere in der indischen - die
heiligen
göttlichen Feuer, drei, sieben oder neunundvierzig, je nachdem die
Allegorie
es erfordert. Selbst ihre Namen beweisen das, denn sie sind die Agniputra
oder
Söhne des Feuers in Indien, und die Genien des Feuers unter
zahlreichen
Namen in Griechenland und anderwärts. Welcker, Maury, und jetzt
Decharme
zeigen, daß der Name kabeiros „der durch Feuer mächtige“ bedeutet,
von
dem griechischen [korrekter Abdruck siehe Buch] „ brennen“. Das
semitische
Wort kabirim enthält die Idee ,,die kraftvollen, die mächtigen und die
großen“,
entsprechend den griechischen [korrekter Abdruck siehe Buch], aber
dies
sind spätere Beinamen. Diese Götter wurden allgemein verehrt und ihr
Ursprung
ist in der Nacht der Zeit verloren. Ob sie aber in Phrygien, Phönizien,
der
Troas, Thracien, Ägypten, auf Lemnos oder Sizilien verehrt wurden, ihr Kult
war
immer verbunden mit Feuer, ihre Tempel waren stets an den
vulkanischesten
Örtlichkeiten erbaut, und in dem exoterischen Dienste gehörten
sie
zu den Chthonischen Gottheiten, und daher hat das Christentum aus ihnen
höllische
Götter
gemacht.
Sie
sind fürwahr „die großen, wohlthätigen und mächtigen Götter“, wie Cassius
Hermone
sie nennt. [34] Zu Theben hatten Kore und Demeter, die Kabirim, ein
Heiligtum,
[35] und zu Memphis hatten die Kabiren einen Tempel so heilig, daß
niemandem
mit Ausnahme der Priester gestattet war, in seinen heiligen Bezirk
einzutreten.
[36] Aber wir dürfen nicht gleichzeitig die Thatsache aus den Augen
verlieren,
daß der Titel Kabiren generisch war; daß die Kabiren, die mächtigen
Götter
sowohl wie die Sterblichen von beiden Geschlechtern waren, und auch
irdisch,
himmlisch und kosmisch; daß, während in ihrer späteren Eigenschaft als
Beherrscher
der gestirnlichen und irdischen Kräfte ein rein geologisches
Phänomen
- wie es jetzt betrachtet wird - in den Personen jener Herrscher
symbolisiert
wurde, sie auch im Anbeginne der Zeiten die Beherrscher der
Menschheit
waren, als sie als Könige der ,,göttlichen Dynastien“ inkarniert den
ersten
Anstoß zur Civilisation gaben, und das Gemüt, mit dem sie die Menschen
begabt
hatten, auf die Erfindung und Vervollkommnung aller Künste und
Wissenschaften
hinwendeten. Somit ist gesagt, daß die Kabiren als die
Wohlthäter
der Menschen erschienen sind, und als solche lebten sie durch
Zeitalter
im Gedächtnisse der Nationen. Diesen Kabiren oder Titanen wird die
Erfindung
der Buchstaben zugeschrieben (der Deva-nâgarî oder des Alphabetes
und
der Sprache der Götter), der Gesetze und Gesetzgebung, der Baukunst,
sowie
auch der verschiedenen Arten der sogenannten Magie, und der
medizinischen
Verwendung der Pflanzen. Hermes, Orpheus, Kadmos, Asklepios,
alle
jene Halbgötter und Heroen, denen die Offenbarung der Wissenschaften an
die
Menschen zugeschrieben wird, und in welchen Bryant, Faber, Bischof
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Cumberland
und so viele andere christliche Schriftsteller - zu zelotisch für
einfache
Wahrheit - die Nachwelt nur heidnische Kopien eines einzigen Vorbildes
mit
Namen Noah zu sehen zwingen möchten - alle sind generische Namen.
Die
Kabiren sind es, denen zugeschrieben wird, die große Gabe des Ackerbaus
geoffenbart
zu haben, indem sie Korn oder Weizen hervorbrachten. Was Isis-
Osiris,
die einst lebende Kabiria, in Ägypten that, das soll Ceres in Sizilien gethan
haben;
sie alle gehören einer einzigen Klasse an.
[28]
Die Theorie des Mackey, des selbstgemachten Adepten von Norwich, in
seiner
Mythological Astronomy, ist eine sonderbare Idee - aber eine, die
vielleicht
nicht so weit von der Wahrheit entfernt ist. Er sagt, daß die Kabiren
mit
Namen Axieros und Axiokersa (a) ihre Namen herleiteten von kab oder
cab, ein „Maß“, und von urim,
die „Himmel“ - daß die Kabirim somit „ein Maß
der
Himmel“ sind; und (b) daß ihre unterschiedenen Namen, die das
Zeugungsprinzip
in sich
schließen, sich auf die Geschlechter bezogen. Denn,
das
Wort Geschlecht (Sex) lautete früher ax, was . . . zu unserer
Zeit in sex
übergegangen
ist. (Und er bezieht sich auf die Encyclopedia Londiniensis,
unter
dem Worte ,Aspiration‘.) Wenn wir nun dem Axieros den aspirierten Laut
geben,
so würde er Sax oder Sexieros werden; und der andere Pol wäre
Sexiokersa.
Die zwei
Pole würden sodann die Erzeuger der anderen
Naturkräfte
- sie würden die Eltern der anderen Kräfte sein; daher die
mächtigsten
Götter.“ (a. a. O., p. 39.)
[29]
II. 51
[30]
I. 9-17.
[31]
Decharme, Mythologie de la Grèce Antique, p. 270.
[32]
Das Wort guebra kommt von Cabiri (Gabiri), und bedeutet die
persischen
alten
Feuerverehrer, oder Parsen. Die Kabiren wurden Gabiren und blieben
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dann
als eine Benennung der Zoroastrier in Persien. (Siehe Hyde‘s De
Religione
Persarum,
e. 291.)
[33]
I. IX. 751.
[34]
Siehe Macrob., Sat., I. III. c. 4 p. 376.
[35]
Pausan., IX. 22; 5.
[36]
Herodot, III. 37.
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Daß
Schlangen immer Embleme von Weisheit und Klugheit waren, wird
wiederum
gezeigt durch den Schlangenstab des Merkur, der eins ist mit Thot,
dem
Gotte der Weisheit, mit Hermes, und so fort. Die zwei Schlangen, die rund
um
den Stab gewunden sind, sind phallische Symbole von Jupiter und anderen
Göttern.
welche sich in Schlangen verwandelten zum Zwecke der Verführung
von
Göttinnen - nur in den unreinen Phantasien profaner Symbologen. Die
Schlange
ist immer das Symbol des Adepten gewesen, und seiner Kräfte der
Unsterblichkeit
und des göttlichen Wissens. Merkur in seiner Eigenschaft als
Psychopompos,
der die Seelen der Toten zum Hades geleitet und führt mit
seinem
Schlangenstab, und sie selbst damit zum Leben erweckt, ist eine
einfache
und sehr durchsichtige Allegorie. Sie zeigt die doppelte Kraft der
geheimen
Weisheit: schwarze und weiße Magie. Sie zeigt, wie diese
personifizierte
Weisheit die Seele nach dem Tode führt, und die Macht aufweist,
das,
was tot ist, zum Leben zu rufen - eine sehr tiefe Metapher, wenn man nur
über
ihre Bedeutung nachdenkt. Alle Völker des Altertums, mit einer einzigen
Ausnahme,
verehrten dieses Symbol; die Ausnahme waren die Christen, welche
es
vorzogen, die ,,eherne Schlange“ des Moses zu vergessen,
und
selbst die
mittelbare
Anerkennung der groben Weisheit und Klugheit der ,,Schlange“ durch
Jesus
selbst: ,,Seid weise wie die Schlangen und ohne falsch wie die Tauben.“
Die
Chinesen, eine der ältesten Nationen unserer fünften Rasse, machten aus ihr
das
Emblem ihrer Kaiser, welche auf diese Weise die entarteten Nachfolger der ,,
Schlangen“
oder Initiierten sind, welche die frühen Rassen der fünften
Menschheit
beherrschten. Der Thron des Kaisers ist der ,,Drachensitz“, und
seine
Staatsgewänder sind mit dem Bilde des Drachen bestickt. Die Aphorismen
in
den ältesten Büchern von China sagen überdies deutlich, daß der Drache ein
menschliches,
obwohl göttliches Wesen ist. Bei der Besprechung des ,,gelben
Drachen“,
des Oberhauptes der anderen, sagt das Buch Twan-ying-t´u:
Seine
Weisheit und Tugend sind unergründlich: er geht nicht in Gesellschaft
und
lebt nicht in Herden (er ist ein Asket) . . . Er wandert in den Einöden
jenseits
der Himmel. Er geht und kommt, und erfüllt das Schicksal (Karma); zu
geeigneten
Zeiten, wenn Vollkommenheit stattfindet, kommt er hervor, wenn
nicht,
so bleibt er (unsichtbar).
Und
Lü-lan bestätigt, daß Konfuzius sagte:
Der
Drache ernährt sich im reinen (Wasser) [der Weisheit] und vergnügt sich
im
klaren (Wasser) [des Lebens]. [37]
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[37]
Angeführt in Gould‘s Mythical Monster, p. 399.
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UNSERE
GÖTTLICHEN UNTERWEISER.
Nun
sind Atlantis und die phlegrische Insel nicht die einzigen Nachrichten, die
von
der Flut übrig sind.
China
hat auch seine Überlieferung und die Geschichte von einer Insel oder
einen
Kontinent, den es Ma-li-ga-si-ma nennt, und den Kaempfer und Faber
„Maurigasima“
schreiben, aus irgendwelchen geheimnisvollen phonetischen
Gründen
aus ihrem Eigenen. Kaempfer giebt in seinem Japan [38] die
Überlieferung:
Die Insel sinkt infolge der Verruchtheit ihrer Riesen auf den
Meeresgrund,
und Peiru-un, der König, der chinesische Noah, entkommt allein
mit
seiner Familie infolge einer Warnung der Götter durch zwei Idole. Dieser
fromme
Fürst und seine Nachkommen haben China bevölkert. Die chinesischen
Überlieferungen
sprechen von den göttlichen Königsdynastien ebenso häufig als
jene
irgend einer anderen Nation.
Gleichzeitig
giebt es kein altes Fragment, das nicht Glauben zeigt all eine
vielförmige
und selbst der Entstehung nach vielartige Entwicklung der
menschlichen
Wesen - geistig, psychisch, intellektuell und physisch – geradeso
wie
es in dem vorliegenden Werk beschrieben ist. Ein paar dieser Behauptungen
müssen
jetzt betrachtet werden.
Unsere
Rassen - das zeigen sie alle - sind aus göttlichen Rassen entsprungen,
mit
welchen Namen auch die letzteren benannt werden mögen. Ob wir uns mit
den
indischen Rishis oder Pitris beschäftigen; mit den chinesischen Chim-nang
und
Tschan-gy - ihren ,,göttlichen Menschen“ und Halbgöttern; mit den
akkadischen
Dingir und Mul-lil - dem schöpferischen Gotte und den ,,Göttern der
Gespensterwelt;“
mit den ägyptischen Isis-Osiris und Thot; mit den hebräischen
Elohim;
oder wiederum mit Manco-Capac und seiner peruanischen
Nachkommenschaft
- die Geschichte ist nirgends verschieden. Jede Nation hat
entweder
die sieben und zehn Rishi-Manus und Prajâpatis; die sieben und
zehn
Ki-y;
oder zehn und sieben Amshaspands [39] (sechs exoterisch); zehn und
sieben
chaldäische Annedoti; zehn und sieben Sephirot u. s. w. Eins und alle
sind
abgeleitet von den ursprünglichen Dhyân Chohans der esoterischen
Lehre;
oder
den „Bildnern“ der Strophen von Band I. Von Manu, Thot-Hermes, Oannes-
Dagon
und Edris-Enoch, herab bis auf Plato Panodorus erzählen uns alle von
sieben
göttlichen Dynastien, von sieben lemurischen und sieben atlantischen
Abteilungen
der Erde; von den sieben ursprünglichen und dualen Göttern,
welche
von ihrem himmlischen Aufenthalte [40] herabsteigen und auf Erden
regieren,
und der Menschheit Astronomie, Architektur und alle anderen
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Wissenschaften
lehren, die auf uns herabgekommen sind. Diese Wesen
erscheinen
zuerst als Götter und Schöpfer; dann tauchen sie in dem
entstehenden
Menschen unter, um schließlich als ,,göttliche Könige und
Herrscher“
aufzutauchen. Aber diese Thatsache ist allmählich vergessen worden.
Wie
Basnage zeigt, gestanden die Ägypter selbst, daß die Wissenschaft in ihrem
Lande
erst seit der Zeit von Isis-Osiris geblüht hat, welche sie als Götter zu
verehren
fortfuhren, ,,obwohl sie Fürsten in menschlicher Gestalt geworden
waren“.
Und er fügt über den göttlichen Androgynen hinzu:
Es
heißt, daß dieser Fürst (Isis-Osiris) in Ägypten Städte baute, dem
Überfluten
des Niles Einhalt that; den Ackerbau, den Gebrauch des
Weinstocks,
die Musik, Astronomie und Geometrie erfand.
[38]
Anhang, p. 13; angeführt von Faber, Cabiri, II. pp. 289-291.
[39]
Der Amshaspands sind sechs - wenn Ormazd, ihr Führer und Logos,
ausgeschlossen
wird. Aber in der Geheimlehre ist er der siebente und
höchste,
gerade so wie Phtah der siebente Kabir unter den Kabiren ist.
[40]
In den Purânen wird er identifiziert mit Vishnus oder Brahmâs
Shvetadvîpa
des
Berges Meru.
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Wenn
Abul Feda in seiner Historia Auteislamitica [41] sagt, daß die
„sabäische
Sprache“
von Seth und Edris (Enoch) begründet wurde - meint er die
Astronomie.
In Melelwa Nahil [42] wird Hermes der Schüler des Agathodämon
genannt.
Und in einem andern Bericht [43] wird Agathodämon als ein ,,König von
Ägypten“
erwähnt. Der Celepas Geraldinus giebt uns einige seltsame
Überlieferungen
über Henoch, welcher der „göttliche Riese“ genannt wird. In
seinem
Buche der verschiedenen Namen des Nil erzählt uns der
Geschichtschreiber
Ahmed Ben Yusouf Eltiphas von dem Glauben unter den
semitischen
Arabern, daß Seth, welcher später der ägyptische Typhon, Set
wurde,
einer von den Sieben Engeln oder Patriarchen in der Bibel gewesen sei;
dann
wurde er ein Sterblicher und Adams Sohn, worauf er die Gabe der
Prophezeiung
und astronomischen Wissenschaft dem Jared mitteilte, welcher sie
seinem
Sohne Henoch überlieferte. Aber Henoch (Idris), ,,der Verfasser von
dreißig
Büchern“, war ,,Sabäer von Abstammung“ - d. i. gehörte zur Saba, ,,einer
Schaar“:
Nachdem
er die Gebräuche und Zeremonien einer ursprünglichen Verehrung
begründet
hatte, ging er nach dem Osten, wo er einhundertundvierzig Städte
erbaute,
von denen Edessa die unbedeutendste war, dann kehrte er nach
Ägypten
zurück und wurde dort dessen König. [44]
Somit
ist er mit Hermes identifiziert. Aber es gab fünf Hermesse - oder vielmehr
einen,
welcher, wie es verschiedene Manns und Rishis thaten, in mehreren
verschiedenen
Charakteren auftrat. In Burham i Kati wird er als Hormig erwähnt,
ein
Name des Planeten Merkur oder Budha; und der Mittwoch war sowohl
Hermes
wie Thot geweiht. [45] Der Hermes der östlichen Überlieferungen wurde
von
den Phineaten verehrt, und soll nach dem Tode des Argus nach Ägypten
geflohen
sein und dasselbe unter dem Namen Thoth civilisiert haben. [46] Aber
einerlei
unter welchen von diesen Charakteren, immer wird ihm zugeschrieben,
daß
er alle Wissenschaften aus latenter in aktive Potenz versetzt habe, d.
i. daß
er
der Erste gewesen sei, der Ägypten und Griechenland Magie gelehrt habe, vor
den
Tagen der Magna Graecia, und selbst als die Griechen noch nicht einmal
Hellenen
waren.
Nicht
nur erzählt uns Herodot, „der Vater der Geschichte“, von den wunderbaren
Dynastien
der Götter, welche dem Reiche der Sterblichen vorangingen, und
denen
die Dynastien der Halbgötter, Heroen, und schließlich der Menschen
folgten,
sondern die ganze Reihe klassischer Autoren bestätigt ihn. Diodor,
Eratosthenes,
Plato, Manetho u. s. w., wiederholen dieselbe Geschichte, und
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weichen
niemals in der gegebenen Reihenfolge ab.
Wie
Creuzer zeigt:
In
der That steigt von den Sphären der Sterne, in denen die Götter des Lichts
wohnen,
die Weisheit zu den unteren Sphären herab . . . . In dem Systeme der
alten
Priester (Hierophanten und Adepten) sind alle Dinge ohne Ausnahme,
Götter,
Genien, Seelen (Manes), die ganze Welt gemeinsam in Raum und Zeit
entwickelt.
Die Pyramide kann als das Symbol dieser großartigen Hierarchie
der
Geister betrachtet werden. [47]
Die
modernen Geschichtschreiber - insbesondere französische Akademiker wie
Renan
- haben mehr Anstrengungen gemacht, die Wahrheit durch
Unbeachtetlassen
der alten Annalen der göttlichen Könige zu unterdrücken, als
streng
genommen mit Ehrlichkeit vereinbar ist. Aber Herr Renan konnte niemals
widerstrebender
gewesen sein, die unangenehme Thatsache anzunehmen, als
es
Eratosthenes (260 v. Ch.) war; und doch fand der letztere sich gezwungen,
ihre
Wahrheit anzuerkennen. Dafür wird der große Astronom von seinen
Kollegen
2000 Jahre später mit vieler Verachtung behandelt. Manetho wird bei
ihnen
„ein abergläubischer Priester, geboren und aufgezogen in der Atmosphäre
anderer
lügenhafter Priester von Heliopolis.“ Wie der Dämonologe De Mirville
richtig
bemerkt:
Alle
jene Historiker und Priester, so wahrhaftig, wenn sie Geschichten
menschlicher
Könige und
Menschen wiederholen, werden plötzlich
außerordentlich
verdächtig,
sobald sie auf ihre Götter zurückgehen.
Aber
da ist die synchronistische Tafel von Abydos, welche dank des Genius des
Champollion
den guten Glauben der Priester von Ägypten (des Manetho vor
allen)
und des Ptolämaeus jetzt gerechtfertigt hat, in dem Turiner Papyrus. dem
bemerkenswertesten
von allen. In den Worten des Ägyptologen De Rougé:
Champollion
fand, von Staunen betroffen, daß er vor seinen eigenen Augen
die
Überreste einer Liste von Dynastien hatte, welche die entferntesten
mythischen
Zeiten, oder die Reiche der Götter und Heroen umfaßte. Gerade
am
Anfange dieses sonderbaren Papyrus müssen wir zu der Überzeugung
kommen,
daß selbst in so entfernter Zeit, wie in der Periode des Ramses,
diese
mythischen und heroischen Überlieferungen ebenso waren, wie
Manetho
uns dieselben überliefert hatte; wir sehen in denselben als Könige
von
Ägypten die Götter Seb, Osiris, Set, Horns, Thot-Hermes, und die Göttin
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XII
Ma
auftreten, wobei der Regierung eines jeden von diesen eine lange Periode
von
Jahrhunderten zugeschrieben ist. [48]
Diese
synchronistischen Tafeln waren, abgesehen von der Thatsache, daß sie
von
Eusebius zu unehrlichen Zwecken entstellt wurden, niemals über Manetho
hinausgegangen.
Die
Chronologie der göttlichen Könige und Dynastien ist wie die des Alters der
Menschheit,
immer in den Händen der Priester gewesen, und vor den profanen
Mengen
geheim gehalten worden.
[41]
Ed. Fleisher, p. 16.
[42]
Manuskript 47 in Nic. Cat.
[43]
Manuskript 785 Uri‘s Cat.; angeführt von Col. Vyse, Operations at the
Pyramids
of Gizeh,
II. 864; siehe Staniland Wake, The Great Pyramid, p. 94.
[44]
De Mirville, Pneumatologie, III, 29.
[45]
Staniland Wake, ebenda, p. 96.
[46]
Ebenda, p. 97.
[47]
Égypte, IV. 411; De Mirville, a. a. O., III. 41.
[48]
Annales de Philosophie Chrétienne, XXXII. 442; siehe De Mirville,
Pneumatologie. III. 18.
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XII
Obwohl
nun Afrika als ein Kontinent wie es heißt, vor jenem von Europa
erschien,
kam es doch später empor als Lemurien und selbst als die früheste
Atlantis.
Die ganze Gegend des heutigen Ägypten und der Wüsten war einstmals
vom
Meere bedeckt. Dies wurde erstens durch Herodot, Strabo, Plinius und
andere
bekannt gemacht, und zweitens durch die Geologie. Abyssinien war
einstmals
eine Insel, und das Delta war das erste Land, das von den
vorangehenden
Auswanderern besetzt wurde, die mit ihren Göttern aus dem
Nordosten
kamen.
Wann
war das? Die Geschichte schweigt über den Gegenstand.
Glücklicherweise
haben wir den Tierkreis von Dendera, die Planisphäre an der
Decke
eines der ältesten ägyptischen Tempel, zum Berichte der Thatsache.
Dieser
Tierkreis mit seinen geheimnisvollen drei Jungfrauen zwischen dem
Löwen
und der Wage hat seinen Oedipus gefunden, um das Rätsel seiner
Zeichen
zu verstehen und die Wahrhaftigkeit jener Priester zu rechtfertigen,
welche
dem Herodot sagten, daß ihre Initiierten lehrten: (a) daß die Pole der
Erde
und der Ekliptik früher zusammengefallen seien, und (b) daß selbst seit
dem
Beginne ihrer ersten zodiakalen Aufzeichnungen die Pole dreimal in der
Ebene
der Ekliptik sich befunden hätten.
Bailly
standen nicht genügend Worte zu Gebote, um seiner Überraschung über
die
Gleichheit aller solcher Überlieferungen über die göttlichen Rassen
Ausdruck
zu
geben, und er ruft aus:
Was
sind schließlich alle jene Reiche der indischen Devas und (persischen)
Peris;
oder jene Reiche der chinesischen Legenden; jener Tien-hoang oder
der
Könige des Himmels, die ganz verschieden sind von den Ti-hoang oder
Königen
auf Erden und den Gin-hoang, den Königsmenschen,
Unterscheidungen,
die in vollkommener Übereinstimmung mit jenen der
Griechen
und Ägypter sind, in der Aufzählung ihrer Dynastien von Göttern, von
Halbgöttern
und Sterblichen. [49]
Wie
Panodorus sagt:
Nun
fand während dieser tausend Jahre (vor der Flut) das Reich der Sieben
Götter
statt,
welche die Welt beherrschen. Während dieser Periode geschah
es,
daß jene Wohlthäter der Menschheit auf Erden herabstiegen und die
Menschen
lehrten, den Lauf der Sonne und des Mondes durch die zwölf
Zeichen
der Ekliptik zu berechnen. [50]
Nahezu
fünfhundert Jahre vor der gegenwärtigen Zeitrechnung zeigten die
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Priester
von Ägypten dem Herodot die Statuen ihrer menschlichen Könige und
Oberpriester
- Piromis - der Erzpropheten oder Mahâ Chohans der Tempel,
geboren
einer vom andern ohne das Dazwischentreten eines Weibes - welche
vor
Menes, ihrem ersten menschlichen Könige, regiert hatten. Diese Statuen,
sagt
er, waren ungeheure Kolosse aus Holz dreihundertundfünfundvierzig an
Zahl,
von denen ein jeder seinen Namen, seine Geschichte und seine Annalen
hatte. Sie versicherten auch dem
Herodot - wenn man nicht den
wahrheitsgetreuesten
der Geschichtsschreiber, den ,,Vater der Geschichte“, jetzt
der
Lüge zeihen will, gerade in diesem Falle - daß kein Geschichtsschreiber
jemals
einen Bericht über diese übermenschlichen Könige schreiben könne,
wenn
er nicht die Geschichte der drei Dynastien studiert und gelernt habe,
welche
der menschlichen vorangingen - nämlich der Dynastien der Götter, der
Halbgötter
und der Heroen oder Riesen. [51] Diese ,,drei“ Dynastien sind die drei
Rassen.
In
die Sprache der esoterischen Lehre übersetzt wären diese drei Dynastien
auch
jene der Devas, der Kimpurushas, und der Dânavas und Daityas - anders
Götter,
himmlische Geister und Giganten oder Titanen. ,,Glücklich sind jene,
welche,
selbst aus dem Zustande der Götter, als Menschen in Bhârata-varsha
geboren
werden!“ - rufen die inkarnierten Götter selber während der dritten
Wurzelrasse.
Bhârata ist gewöhnlich Indien, aber in diesem Falle symbolisiert es
das
gelobte Land jener Tage, welches als die beste der Unterteilungen von
Jambu-dvîpa
betrachtet wurde da es das Land der thätigen (geistigen) Werke
vorzugsweise
war; das Land der Initiation und der göttlichen Erkenntnis. [52]
Kann
man anders, als in Creuzer große Kräfte der Intuition anerkennen, wenn wir
ihn,
obwohl er nahezu unbekannt mit den ârischen Hindûphilosophieen war,
welche
zu seiner Zeit nur wenig bekannt waren, schreiben finden:
Wir
moderne Europäer fühlen uns befremdet, wenn wir von den Geistern der
Sonne,
des Mondes u. s. w. sprechen hören. Aber wir wiederholen aufs neue,
der
natürliche gerade Sinn und das richtige Urteil der alten Völker, der
unseren
gänzlich
materiellen Ideen
von Mechanik und Naturwissenschaften ganz ferne
steht
. . . konnte in den Sternen und Planeten nicht Hofs einfache Lichtmassen
oder
dunkle Körper sehen, die sich in Kreisbahnen im Sternenraume
bewegen,
einfach nach den Gesetzen der Anziehung oder Abstoßung; sie
sahen
in ihnen lebendige Körper, beseelt von Geistern, wie sie dasselbe
in
jedem
Naturreiche sahen. . . . Diese Geisterlehre, so übereinstimmend und
angemessen
der Natur,
von der sie hergeleitet war, bildete eine großartige
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und
einzige Auffassung, in welcher der physische, der moralische und der
politische
Aspekt alle in einander verschmolzen waren. [53]
Nur
eine solche Auffassung kann den Menschen zur Bildung einer richtigen
Schlußfolgerung
über seinen Ursprung und die Entstehung von jedem Dinge im
Weltall
führen - von Himmel und Erde, zwischen denen er ein lebendiges
Bindeglied
ist. Ohne ein solches psychologisches Bindeglied und die Empfindung
seiner
Gegenwart kann keine Wissenschaft jemals fortschreiten, und das Bereich
der
Erkenntnis muß auf die Analyse der physikalischen Materie allein beschränkt
bleiben.
[49]
Histoire de l´Astronomie Ancienne; siehe De Mirville, a. a. O., ebenda,
p.
15.
[50]
De Mirville, ebenda, p. 41.
[51]
Ebenda, pp. 16, 17.
[52]
Im Vishnu Purâna kann man bei sorgfältigem Lesen viele Bestätigungen
desselben
finden (Buch II, Kap. m, IV ff.). Die Reiche der Götter, der niederen
Götter,
und der Menschen werden alle in den Beschreibungen der sieben
Inseln,
sieben Meere, sieben Berge, u. s. w., die von Königen beherrscht sind,
aufgezählt.
Von jedem Könige wird unwandelbar gesagt, daß er sieben Söhne
hatte,
eine Anspielung auf die sieben Unterrassen. Ein Beispiel wird genügen.
Der
König von Kusha-Dvîpa hatte sieben Söhne . . . . ,,nach welchen die
sieben
Teile oder Varsha der Insel benannt wurden. . . . Dort wohnt die
Menschheit,
zusammen mit den Daityas und Dânavas, sowie mit Geistern des
Himmels
(Gandharvas,
Yakahas, Kimpurushas, u. s. w.) und
Göttern.“ (Wilsons Übers., II
195.) Es gebt nur eine Ausnahme, im Falle des
Königs
Priyavrata, des Sohnes des ersten Manu, Svâyambhuva - welcher
zehn
Söhne
hatte. Aber von diesen wurden drei - Medha, Agnibâhu, und
Putra
(ebenda, II. 101) - Asketen und wiesen ihre Anteile zurück. Somit teilte
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Priyavrata
die Erde wiederum in sieben Kontinente.
[53]
Égypte, pp. 450-456; De Mirville, ebenda, pp. 41, 42.
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Die
Occultisten glauben an ,,Geister“, weil sie sich von ihnen von allen Seiten
umgeben
fühlen - und einige auch sehen. [54] Bei den Materialisten ist das nicht
der
Fall. Sie leben auf dieser Erde, gerade so wie einige Geschöpfe in der Welt
der
Insekten und, selbst in der der Fische von Myriaden ihres eigenen
Geschlechts
umgeben leben, ohne sie zu sehen, oder auch nur zu empfinden.
[55]
Plato
ist der erste Weise unter den klassischen Schriftstellern, welcher
ausführlich
von den göttlichen Dynastien spricht. Er versetzt sie auf einen großen
Kontinent,
den er Atlantis nennt. Auch war Bailly nicht der erste oder letzte, der
dies
glaubte. Ihm ging voran und nahm diese Theorie vorweg Pater Kircher, der
gelehrte
Jesuit, welcher in seinem Oedipus Aegyptiacus schreibt:
Ich
gestehe, daß ich lange Zeit all dies (die Dynastien und Atlantis) für bloße
Märchen
(meras nugas) gehalten hatte, bis zu dem Tage, da ich in den
orientalischen
Sprachen besser unterrichtet zu dem Schlusse kam, daß alle
jene
Legenden im Grunde bloß die Enthüllung einer großen Wahrheit sein
müssen.
[56]
Wie
De Rougemont zeigt, ließ Theopompus in seiner Meropis die Priester von
Phrygien
und Kleinasien genau so sprechen, wie es die Priester von Sais thaten,
als
sie dem Solon die Geschichte und das Schicksal der Atlantis enthüllten. Nach
Theopompus
war es ein einziger Kontinent von unbestimmter Größe, welcher
zwei
Länder enthielt, die von zwei Rassen bewohnt waren von einer
kämpfenden,
kriegerischen Rasse, und einer frommen, sinnenden Rasse [57] -
welche
Theopompus durch zwei Städte symbolisiert. [58] Die fromme ,,Stadt“
wurde
beständig von den Göttern besucht: die kriegerische ,,Stadt“ war von
verschiedenen
Wesen bewohnt, die für Eisen unverletzlich waren, die nur durch
Stein
und Holz tötlich verwundet werden konnten. [59] De Rougemont behandelt
dies
als eine reine Erdichtung des Theopompus und sieht in der Behauptung der
saitischen
Priester sogar einen Betrug (supercherie). Dies wurde von den
Dämonologen
als unlogisch gerügt. In den ironischen Worten des De Mirville:
Eine
supercherie, die auf einem Glauben beruhte, der das Erzeugnis der
Glaubenswürdigkeit
der Gesamtheit des Altertums war; eine supposition, die
aber
ihren Namen einer ganzen Bergkette (dem Atlas) gab; die mit der
größten
Genauigkeit eine topographische Region spezifizierte (indem sie
dieses
Land in eine geringe Entfernung von Cadix und der Straße von Calpe
versetzte),
welche 2000 Jahre vor Kolumbus das große transoceanische Land
prophezeite,
welches jenseits jener Atlantis gelegen ist, und das, wie sie
sagte,
,,erreicht wird über die Inseln nicht der Seeligen, sondern der Guten
Geister,“
[korrekter Abdruck siehe Buch] (unsere Îles Fortunées) - eine
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solche
Supposition kann wohl nichts anderes sein als eine universale
Chimaera! [60]
Es
ist sicher, daß, einerlei ob ,,Chimäre“ oder Wirklichkeit, die Priester der
ganzen
Welt es aus einer und derselben Quelle hatten - aus der universalen
Überlieferung
über den dritten großen Kontinent, welcher vor ungefähr 850000
Jahren
zu Grunde ging, [61] einen Kontinent, der von zwei getrennten Rassen
bewohnt
war, physisch und insbesondere moralisch verschieden, beide tief
vertraut
mit ursprünglicher Weisheit und den Geheimnissen der Natur, und
wechselseitige
Gegner in ihrem Kampfe während des Verlaufes und Fortschrittes
ihrer
zweifachen Entwicklung. Denn woher stammen sogar die chinesischen
Lehren
über den Gegenstand, wenn er bloß eine ,,Erdichtung“ ist? Haben sie
nicht
die einstmalige Existenz aufgezeichnet von einer heiligen Insel jenseits
der
Sonne,
Tcheou, hinter der die Lande der unsterblichen Menschen gelegen
waren?
[62] Glauben sie nicht noch immer, daß die Reste jener unsterblichen
Menschen
- welche überlebten, als die heilige Insel schwarz vor Sünde wurde
und
zu Grunde ging - Zuflucht gefunden haben in der großen Wüste Gobi, wo sie
noch
immer wohnen, unsichtbar für alle und vor Annäherung durch eine Schar
von
Geistern geschützt?
Wie
der sehr ungläubige Boulanger schreibt:
Wenn
man ein Ohr den Überlieferungen zu leihen hat, so setzen die letzteren
vor
das Reich der Könige jenes der Heroen und Halbgötter; und noch früher
zurück
versetzen sie das wunderbare Reich der Götter und all die Fabeln des
goldenen
Zeitalters. . . . Man fühlt sich überrascht, daß so interessante
Annalen
von nahezu allen unseren Geschichtschreibem verworfen sein sollen.
Und
doch waren die von ihnen dargestellten Ideen einstmals allgemein
zugestanden
und verehrt von allen Nationen; nicht wenige verehren sie noch
und
machen sie zur Grundlage ihres täglichen Lebens. Solche Überlegungen
scheinen
ein weniger überstürztes Urteil notwendig zu machen. . . . Die Alten,
von
denen wir diese Überlieferungen überkommen haben, die wir nicht länger
mehr
annehmen, weil wir sie nicht länger mehr verstehen, müssen
Beweggründe
gehabt haben, an dieselben zu glauben, die ihnen ihre größere
Nähe
an die ersten Zeitalter lieferte, und die uns die Entfernung, welche uns
von
ihnen trennt, vorenthält. . . . Plato sagt im vierten Buche seiner Gesetze,
daß
lange vor der Erbauung der ersten Städte Saturn auf Erden eine gewisse
Form
der Regierung eingerichtet habe, unter der der Mensch sehr glücklich
war.
Da dies nun das goldene Zeitalter ist, auf das er sich bezieht, oder jenes
in
den alten Fabeln so verherrlichte Reich der Götter, . . . . so sehen wir zu,
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welche
Ideen er von jenem glücklichen Zeitalter hatte, und was die
Gelegenheit
war, die er hatte, diese Fabeln in eine Abhandlung über Politik
einzuflechten.
Nach Plato muß man, um klare und genaue Vorstellungen über
das
Königtum, seinen Ursprung und seine Macht zu erhalten, auf die ersten
Anfänge
der Geschichte und Überlieferung zurückgehen. Große
Veränderungen,
sagt er, haben sich in alter Zeit im Himmel und auf Erden
ereignet,
und der gegenwärtige Zustand der Dinge ist eines der Resultate
(Karma).
Unsere Überlieferungen erzählen uns von vielen Wundern, von
Veränderungen,
die im Laufe der Sonne stattgefunden haben, vom Reiche
des
Saturn, und von tausend anderen Dingen, die im menschlichen
Gedächtnis
verstreut übrig sind; aber man hört niemals irgend etwas von dem
Bösen,
das diese Umwälzungen hervorgebracht hat, noch von dem Bösen,
das
unmittelbar auf dieselben folgte. Aber . . . . jenes Böse ist der Anfang, von
dem
man zu sprechen hat, um im stande zu sein, von Königtum und dem
Ursprunge
der Macht zu handeln. [63]
[54]
In der Regel ist, da jetzt selbst die Natur des inneren Menschen
ebenso
blind
geworden ist, wie seine physische Natur, der Mensch auf dieser Erde
wie
der Amphioxus im Ozean. Gesehen von Millionen verschiedener anderer
Fische
und Geschöpfe, die sie umgeben, sieht die Spezies Amphioxus - die
weder
Gehirn, noch irgend einen der Sinne hat, die die anderen Klassen
besitzen
- dieselben nicht. Wer weiß, ob nicht nach der Darwinischen Theorie
diese
Branchiostomen die geradlinigen Ahnen unserer Materialisten sind?
[55]
Die Occultisten sind angeklagt worden, Götter oder Teufel anzubeten. Wir
leugnen
dies. Unter den zahllosen Scharen von Geistern - Wesenheiten, die
Menschen
gewesen sind oder sein werden - giebt es welche unermeßlich
erhaben
über das Menschengeschlecht höher und heiliger als der höchste
Heilige
auf Erden, und weiser als irgend ein Sterblicher ohne Ausnahme. Und
dann
giebt es wieder jene, die nicht besser sind als wir, und auch welche, die
viel
schlechter und niedriger sind, als der niedrigste Wilde. Diese letzteren
sind
es, die über die leichteste Verbindung mit unserer Erde verfügen, die uns
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wahrnehmen
und fühlen, so wie die Hellsehenden sie wahrnehmen und
fühlen.
Die enge Nachbarschaft unserer bezüglichen Aufenthalte und
Wahrnehmungsebenen
sind unglücklicherweise einem solchen
wechselseitigen
Verkehr günstig, da sie immer bereit sind, sich in unsere
Angelegenheiten
zum Wohle oder Wehe einzumengen. Wenn wir gefragt
werden,
wie so es kommt, daß nur sensitive hysterische Naturen, neuro- und
psychopathische
Personen ,,Geister“ sehen - und gelegentlich mit ihnen
sprechen,
so antworten wir auf die Frage mit verschiedenen anderen Fragen.
Wir
fragen: Kennt ihr die Natur der Hallucination, und könnt ihr ihren
psychischen
Prozess definieren? Wie könnt ihr sagen, daß alle solchen
Visionen
nur physischen Hallucinationen zuzuschreiben sind? Was giebt euch
die
Sicherheit, daß Geistes- und Nervenkrankheiten, während sie einen
Schleier
über unsere (sogenannten) normalen Sinne ziehen, nicht zur selben
Zeit
Ausblicke eröffnen, die dem gesunden Menschen unbekannt sind, indem
sie
Thore aufreißen, die gewöhnlich für eure Wissenschaftlichen (?)
Wahrnehmungen
verschlossen sind; oder daß eine psychospirituelle Fähigkeit
nicht
sofort den
Verlust oder die zeitweilige Atrophie eines rein physischen
Sinnes
ersetzt? Krankheit oder Übermaß an Nervenflüssigkeit bringt
Mediumschaft
hervor und Visionen - Hallucinationen, wie ihr es nennt. Aber
was
weiß die Wissenschaft thatsächlich selbst von der Mediumschaft?
Wahrhaftig,
wenn die modernen Charcots dem Delirium ihrer Kranken von
einem
mehr psychischen Standpunkt Aufmerksamkeit schenken würden, so
dürfte
die Wissenschaft - insbesondere die Physiologie - mehr gefördert
werden
als jetzt, und die Wahrheit ein weiteres Feld der Thatsachen in ihrer
Erkenntnis
haben.
[56]
I. 70; De Mirville, ebenda, p. 26.
[57]
Diese waren die früheren Arier und die Hauptmasse der vierten
Wurzelrasse
- die ersteren fromm und sinnend (der Yoga-Betrachtung
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ergeben),
die letzteren eine streitbare Rasse von Zauberer; welche infolge
ihrer
ungezügelten Leidenschaften rasch degenerierten.
[58]
Die nördliche und südliche Abteilung von Lemuria-Atlantis. Das
hyperboreische
und das äquatoriale Land der beiden Kontinente.
[59]
De Rougemont, Peuple Primitif, IIIs. 157; De Mirville, ebenda, p.
29. Dies
ist
occult und bezieht sich auf die Eigenschaft des Eisens, das von einigen
magnetischen
Elementen angezogen, und von anderen abgestoßen wird.
Solche
Elemente können durch einen occulten Vorgang für dasselbe ebenso
unzugänglich
gemacht werden. wie Wasser für ein Blasen.
[60]
Ebenda, a. a. O.
[61]
Der erste Kontinent, oder Insel, wenn man das vorzieht, „die Kappe des
Nordpol“,
ist niemals zu Grunde gegangen; noch wird sie es bis ans Ende der
sieben
Rassen.
[62]
Siehe De Rougemont, ebenda.
[63]
Boulanger, Règne des Dieux, Einleitung; siehe De Mirville, a. a. O.,
ebenda, pp. 32, 33.
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Jenes
Böse scheint Plato in der Gleichheit oder Wesenseinheit der Naturen von
Herrschern
und Beherrschten zu sehen, denn er sagt, daß lange bevor der
Mensch
seine Städte erbaute, im goldnen Zeitalter nichts anderes als Glück auf
Erden
war, denn es gab keine Bedürfnisse. Warum? Weil Saturn in der
Erkenntnis,
daß der Mensch den Menschen nicht beherrschen könne, ohne daß
sofort
Ungerechtigkeit das Weltall durch seine Launen und Eitelkeit erfülle,
keinem
Sterblichen erlauben wollte, Macht über seine Mitgeschöpfe zu erlangen.
Um
dies zu thun, benützte der Gott dieselben Mittel, die wir selbst mit Bezug auf
unsere
Herden benützen. Wir setzen keinen Ochsen oder Widder über unsere
Ochsen
oder Widder, sondern geben ihnen einen Führer, einen Hirten, d. i. ein
Wesen
von einer Art, die ganz verschieden von ihrer eigenen, und von einer
höheren
Natur ist.
Gerade das that Saturn. Er liebte die Menschheit und setzte
als
Herrscher über sie keinen sterblichen König oder Fürsten, sondern - ,,Geister
und
Genien ([korrekter Abdruck siehe Buch]) von einer göttlichen Natur, die
vollkommener
war als jene des Menschen.“
Gott
(der Logos, die Zusammenfassung der Schar) war es, der also den Genien
vorstehend
der erste Hirte und Führer der Menschen wurde. [64] Als die Weit
aufgehört
hatte, so regiert zu werden, und die Götter sich zurückzogen,
verschlangen
wilde Tiere einen Teil der Menschheit. Auf ihre eigenen
Hilfsquellen
und Thätigkeit angewiesen, erschienen unter ihnen der Reihe nach
Erfinder
und entdeckten das Feuer, den Weizen, den Wein; und die öffentliche
Dankbarkeit
vergötterte sie. [65]
Und
die Menschheit hatte recht, da das durch Reibung erzeugte Feuer das erste
Geheimnis
der Natur und die erste und wichtigste Eigenschaft der Materie war,
welche
dem Menschen enthüllt wurde.
Wie
die Kommentare sagen:
Früchte
und Getreide, zu jener Zeit auf Erden unbekannt, wurden von den ,,
Herren
der Weisheit“ zum besten der von ihnen Beherrschten aus anderen Lokas
(Sphären)
gebracht.
Nun:
Die
frühesten Erfindungen (?) der Menschheit sind die wunderbarsten, die die
Rasse
jemals gemacht hat. . . . Der erste Gebrauch des Feuers, und die
Entdeckung
der Methoden, durch die es entzündet werden kann: die Zähmung
der
Tiere: und vor allem die Vorgänge, durch welche die verschiedenen
Getreidearten
zuerst aus
einigen wilden Gräsern (?) entwickelt wurden - dies
sind
alles Entdeckungen, mit denen sich keine folgende Erfindung au
Scharfsinn
und Wichtigkeit vergleichen läßt. Sie sind alle der Geschichte
unbekannt
alle verloren in dem Lichte einer aufblitzenden Dämmerung. [66]
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XII
[64]
Die Geheimlehre erklärt und erläutert, was Plato sagt, denn sie lehrt, daß
jene
„Erfinder“ Götter und Halbgötter (Devas und Rishis) waren, welche -
einige
freiwillig, einige vom Karma getrieben - im Menschen inkarniert worden
waren.
[65]
Die vorhergehenden Abschnitte sind zusammengezogen aus Plato,
Gesetze, Buch IV, derselbe, Kriton,
und Politik; De Mirville, ebenda, pp. 33, 34.
[66]
Argyle, Unity of Nature.
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XII
Dies
wird in unserer stolzen Generation bezweifelt und geleugnet werden. Aber
wenn
behauptet wird, daß es keine auf Erden unbekannte Getreide und Früchte
giebt,
dann können wir den Leser daran erinnern, daß der Weizen niemals in
wildern
Zustande gefunden worden ist: er ist kein Produkt der Erde. Alle anderen
Getreidearten
sind auf ihre ursprünglichen Formen in Gestalt verschiedener
Arten
wilder Gräser zurückgeführt worden, aber der Weizen hat bisher der
Anstrengungen
der Botaniker, ihn auf seinen Ursprung zurückzuführen,
gespottet.
Und halten wir uns vor Augen, in diesem Zusammenhange, wie heilig
dieses
Getreide bei den ägyptischen Priestern war; Weizen wurde selbst in ihre
Mumien
gelegt, und ist Jahrtausende später in ihren Särgen gefunden worden.
Man
erinnere sich, wie die Diener des Horus den Weizen auf dem Gefilde von
Aanru
einsammeln, Weizen, der sieben Ellen hoch ist [67]
Die
ägyptische Iris sagt
Ich
bin die Königin dieser Regionen: ich habe zuerst den Sterblichen die
Geheimnisse
von Weizen und Korn geoffenbart. . . . Ich bin es, die sich in dem
Sternbilde
des Hundes erhebt. . . . Freue dich, o Ägypten! du, die du meine
Amme
warst. [68]
Sirius
wurde der Hundsstern genannt. Er war der Stern des Merkur oder Budha,
genannt
der Große Unterweiser der Menschheit.
Das
chinesische Y-King schreibt die Erfindung des Ackerbaues der ,,den
Menschen
von himmlischen Genien gegebenen Unterweisung“ zu.
Wehe,
wehe den Menschen, die nichts wissen, nichts beobachten, noch
sehen
wollen: Sie sind alle blind, [69] da sie in Unkenntnis bleiben darüber,
wie
voll die Welt ist von verschiedenartigen und unsichtbaren Geschöpfen, die
sich
selbst an den heiligsten Plätzen scharen. [70]
Die
,,Söhne Gottes“ haben existiert und existieren noch. Von den
indischen
Brahmaputras
und Mânasaputras, den Söhnen des Brahmâ und den aus der
Seele
geborenen Söhnen, herab bis zu den Bne Aleim der jüdischen Bibel
zwingen
der Glaube der Jahrhunderte und die universale Überlieferung die
Vernunft,
einem solchen Zeugnis Gehör zu geben. Von was für einem Wert ist
die
sogenannte ,,unabhängige Kritik“, oder der ,,innere Beweis - gewöhnlich auf
den
bezüglichen Steckenpferden der Kritiker beruhend - angesichts des
universalen
Zeugnisses, das sich niemals während der historischen Cyklen
geändert
hat? Man lese zum Beispiel esoterisch das sechste Kapitel der
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XII
Genesis, das die Angaben der
Geheimlehre wiederholt, obwohl es sie der Form
nach
leicht verändert, und eine andere Schlußfolgerung zieht, die selbst mit dem
Zohar
in
Widerspruch steht.
Es
waren zu den Zeiten Riesen auf Erden; und auch darnach, da die Kinder
Gottes
(Bne Aleim) die Töchter der Menschen beschliefen, und diese ihnen
Kinder
gebaren, wurden daraus Gewaltige in der Welt und berühmte Leute
(oder
Riesen). [71]
Was
bedeutet dieser Satz: ,,und auch darnach“, wenn er nicht den Sinn hat: es
waren
Riesen auf Erden zuvor, d. i. vor den sündelosen Söhnen der
dritten
Rasse;
und auch darnach, als die anderen Söhne Gottes, die von niedrigerer
Natur
waren, die geschlechtliche Verbindung auf Erden einführten - wie Daksha
that,
als er sah, daß seine Mânasaputras die Erde nicht bevölkern wollten? Und
dann
kommt eine große Lücke in dem Kapitel zwischen Vers 4 und 5. Denn
sicherlich
war es nicht in der Bosheit der ,,Gewaltigen . . . und berühmten Leute“,
unter
welchen Nimrod, der ,,gewaltige Jäger vor dem Herrn“, sich befindet, oder
infolge
derselben, daß ,,der Herr sah, daß der Menschen Bosheit groß war“,
noch
in den Erbauern von Babel, denn dies war nach der Sintflut; sondern in
der
Nachkommenschaft
der Riesen, welche monstra quaedam de genere giganteo
hervorbrachten,
Ungeheuer, aus denen die niederen Menschenrassen
entsprangen,
die jetzt auf Erden durch ein paar elende aussterbende Stämme
und
die großen menschen-ähnlichen Affen repräsentiert sind.
Und
wenn wir von Theologen, einerlei ob protestantischen oder römischkatholischen,
zur
Rede gestellt werden, so brauchen wir sie nur auf ihre eigenen
buchstäblichen
Texte zu verweisen. Der obenangeführte Vers ist immer ein
Dilemma
gewesen, nicht nur für die Männer der Wissenschaft und
Bibelgelehrten,
sondern auch für Priester. Denn, wie der Rev. Pater Péronne es
aufwirft:
Entweder
waren sie (die Bne Aleim) gute Engel, und konnten sie in einem
solchen
Zustande dann fallen? Oder sie waren böse (Engel), und in diesem
Zustande
konnten sie nicht Bne Aleim oder Söhne Gottes genannt werden.
[72]
Dieses
biblische Rätsel - ,,dessen wirklichen Sinn kein Schriftsteller jemals
verstanden
hat“, wie Fourmont aufrichtig gesteht [73] - kann nur durch die occulte
Lehre
erklärt werden, durch den Zohar für die Westlichen und durch das Buch
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XII
des
Dzyan für
die Östlichen. Was das letztere sagt, haben wir gesehen; was der
Zohar
uns sagt,
ist, daß Bne Aleim ein Name war, der den Malachim, den guten
Boten,
und den Ischins, den niedrigeren Engeln, gemein war. [74]
Wir
können zum Besten der Dämonologen hinzufügen, daß ihr Satan, der ,,
Widersacher“,
im Hiob unter die ,,Söhne“ Gottes oder Bne Aleim gerechnet ist,
die
ihren Vater besuchen. [75] Aber davon später.
[67]
Totenbuch, XCIX. 33; und CLVI. 4. Der Leser wird verwiesen auf Strophe
VII,
Shloka 1 (I. 240), wo dieser Vers nach einer anderen von seinen
Bedeutungen
erklärt wird und auch auf das Totenbuch, CIX. 4 und 5. Dies ist
eine
unmittelbare Bezugnahme auf die esoterische Einteilung der
menschlichen
,,Prinzipien“, symbolisiert durch den göttlichen Weizen. Die
Legende,
welche das dritte Register des Papyrus (Totenbuch, CX.)
beschreibt,
sagt: ,,Dies ist die Region der Manen (entkörperten Menschen),
sieben
Ellen hoch
- (nämlich jener, welche eben entrückt waren und die als
noch
siebenfältig mit allen ihren ,Prinzipien‘ angenommen wurden, da selbst
der
Körper astral im Kâma Loka oder Hades dargestellt war, vor ihrer
Trennung);
und dort ist drei Ellen hoher Weizen für Mumien in einem
Zustande
der Vollkommenheit (d. i. für jene, die bereits getrennt sind, deren
drei
höhere
Prinzipien in Devachan), denen es gestattet ist, ihn einzusammeln
Diese
Region (Devachan) wird genannt ,,das Land der Wiedergeburt der
Götter“;
und als von Shu, Tefnut und Seb bewohnt dargestellt. Die „Region für
die
Manen, sieben Ellen hoch“ - für die noch unvollkommenen Mumien - und
die
Region für jene ,,in einem Zustand der Vollkommenheit“, welche ,,drei
Ellen
hohen Weizen einsammeln,“ ist so klar wie möglich. Die Ägypter hatten
dieselbe
esoterische Philosophie, die jetzt von den cishimâlayischen Adepten
gelehrt
wird, und über die letzteren wird, wenn sie begraben werden, Korn
und
Weizen gestreut.
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[68]
I. XIV. Es giebt Ägyptologen, welche ganz irrtümlich versucht haben,
Osiris
mit Menes zu identifizieren. Bunsen schreibt dem Menes ein Älter von
5867
Jahren v. Chr. zu, und wird deshalb von Christen gerügt. Aber ,,Isis-
Osiris“
regierten in Ägypten, bevor der Tierkreis auf die Decke des Tempels
von
Dendera gemalt wurde, und das ist vor mehr denn 75000 Jahren!
[69]
Im Texte ,,verkorkt“ oder ,,zugeschraubt“.
[70]
Zohar, Teil I, col. 177; De Mirville, ebenda, p. 88.
[71]
Genesis, VI. 4.
[72]
Praelectiones Theol., cap. II; De Mirville, ebenda, p. 84.
[73]
Réflexions Critiques sur l‘Origine des Ancienes Peuples.
[74]
Rabbi Parcha.
[75]
I. 6.
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XII
Nun
sagt der Zohar, daß die Ischins, die schönen Bne Aleim, nicht schuldig
waren,
sondern sich mit den sterblichen Menschen vermischten, weil sie auf die
Erde
gesendet waren, um so zu thun. [76] An anderer Stelle zeigt dasselbe
Buch,
daß diese Bne Aleim der zehnten Unterteilung der ,,Thronen“ angehören.
[77]
Es erklärt auch, daß die Ischins - ,,Männergeister“, viri spirituales [78]
- nun,
da
die Menschen sie nicht länger mehr sehen können, den Magiern durch ihre
Wissenschaft
Homunculi hervorbringen helfen, was nicht ,,kleine Menschen“
sind,
sondern ,,Menschen, die kleiner (im Sinne von niedriger) sind als
Menschen“.
Beide zeigen sich unter der Form, welche die Ischins damals hatten,
d.
i.
gasförmig und ätherisch. Ihr Haupt ist Azazel.
Aber
Azazel, den das Kirchendogma hartnäckig mit Satan in Verbindung bringt,
ist
nichts von der Art. Azazel ist ein Geheimnis, wie anderwärts erklärt
ist, und
von
Maimonides wird das so ausgedrückt:
Es
ist ein undurchdringliches Geheimnis in der Erzählung betreffs Azazel. [79]
Und
das ist so., wie Lanci, ein Bibliothekar des Vatikans, den wir früher angeführt
haben,
und der es wissen sollte, sagt:
Dieser
ehrwürdige göttliche Name (nome divino e venerabile) ist durch die Feder
der
Bibelgelehrten ein Teufel, eine Wüste, ein Berg, und ein Bock geworden. [80]
Daher
erscheint es thöricht, den Namen, wie es Spencer thut, von Azal
(getrennt)
und El (Gott) herzuleiten, also ,,ein von Gott getrennter“ - der
Teufel.
Im Zohar ist Azazel vielmehr das ,,Opfertier“ als der ,,regelmässige
Widersacher
des Jehovah“ wie Spencer es haben möchte. [81]
Die
Menge von böswilliger Einbildung und Erdichtung, die seitens verschiedener
fanatischer
Schriftsteller dieser ,,Schar“, entgegengebracht wird, ist ganz
außerordentlich.
Azazel und seine ,,Schar“ sind einfach der hebräische ,,
Prometheus“
und sollten von demselben Standpunkt aus betrachtet werden. Der
Zohar
zeigt die
Ischins an den Berg in der Wüste gekettet. Dies ist allegorisch,
und
spielt einfach darauf an, daß diese ,,Geister“ während des Cyklus der
Inkarnation
an die Erde gekettet sind. Azazel oder Azazyel ist einer der Häupter
der
,,übertretenden“ Engel im Buche Enoch, welche auf Ardis, die Spitze des
Berges
Armon herabsteigend, sich durch Treuschwur einander verbanden. Es
heißt,
daß Azazyel den Menschen lehrte, Schwerter, Messer und Schilde zu
machen,
und Spiegel (?) zu erzeugen, um jemand sehen zu machen, was hinter
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XII
ihm
ist - d.
i. ,,magische Spiegel“. Amazarak lehrte alle Zauberer und
Wurzelteiler;
Amers lehrte die Auflösung der Magie; Barkayal Astrologie; Akibil
die
Bedeutung der Vorbedeutungen und Zeichen; Tamiel Astronomie; und
Asaradel
lehrte die Bewegung des Mondes. [82] ,,Diese sieben waren die ersten
Unterweiser
des vierten Menschen“ (d. i. der vierten Rasse). Aber warum sollte
eine
Allegorie immer gerade in der Bedeutung verstanden werden, die durch
ihren
toten Buchstaben ausgedrückt ist?
Es
ist die symbolische Darstellung des großen Kampfes zwischen der göttlichen
Weisheit,
dem Nous, und ihrem irdischen Wiederschein, der Psyche, oder
zwischen
Geist und Seele, im Himmel und auf Erden. Im Himmel - weil die
göttliche
Monade sich freiwillig daraus verbannt hatte, um zum Zwecke der
Inkarnation
auf eine niedrigere Ebene herabzusteigen und so das Tier aus Lehm
in
einen unsterblichen Gott zu verwandeln. Denn, wie Éliphas Lévi uns sagt:
Die
Engel streben darnach, Menschen zu werden; denn der vollkommene
Mensch,
der Mensch-Gott, steht selbst über den Engeln.
Auf
Erden - weil der Geist, sobald er herabgestiegen war, sofort in den Schlingen
der
Materie erstickt wurde.
Seltsamerweise
kehrt die occulte Lehre die Charaktere um; der
anthropomorphische
Erzengel im Falle der Christen und der menschengleiche
Gott
bei den Hindûs repräsentieren in diesem Falle die Materie; und der Drache
oder
die Schlange den Geist. Die occulte Symbolik liefert den Schlüssel zu dem
Geheimnis,
die theologische Symbolik verbirgt es nur noch mehr. Denn die
erstere
erklärt gar manche Aussprüche in der Bibel und selbst im Neuen
Testament, die bisher unverständlich
geblieben sind, während die letztere infolge
ihres
Dogmas von Satan und seiner Auflehnung den Charakter und die Natur
ihres
angeblich unendlichen, absolut vollkommenen Gottes verkleinert und das
größte
Übel und den größten Fluch auf Erden erzeugt - den Glauben an einen
persönlichen
Teufel. Dieses Geheimnis ist jetzt teilweise enthüllt. Der Schlüssel
zu
seiner metaphysischen Auslegung ist jetzt wieder hergestellt worden, während
der
Schlüssel zu seiner theologischen Auslegung die Götter und Erzengel als
Symbole
für die Religionen des toten Buchstaben oder des Dogmas zeigt, wie
sie
gegen die nackten und nicht von der Phantasie ausgeschmückten reinen
Wahrheiten
des Geistes aufgestellt stehen.
Zahlreich
waren die in dieser Richtung hingeworfenen Andeutungen in Isis
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entschleiert, und eine noch größere
Zahl mit Bezugnahme auf das Geheimnis
kann
in diesen Bänden verstreut gefunden werden. Um die Sache ein für allemal
klar
zu machen: das, was die Priesterschaft einer jeden dogmatischen Religion,
vorzugsweise
der christlichen, als Satan, den Feind Gottes bezeichnet, ist in
Wirklichkeit
der höchste göttliche Geist - die occulte Weisheit auf Erden - ,
welche
natürlich jeder weltlichen vergänglichen Täuschung, die dogmatischen
oder
kirchlichen Religionen eingeschlossen, widerstreitet. Die römische Kirche,
intolerant,
bigott und grausam gegen alle, die nicht ihre Sklaven sein wollen, die
Kirche,
die sich selbst die ,,Braut“ Christi nennt, und zur selben Zeit den
Bevollmächtigten
Petri, an den der Tadel des Meisters ,,Gehe hinter mich, du
Satan!“
richtig adressiert war, und anderseits die protestantische Kirche, welche
sich
selbst christlich nennt, jedoch seltsamerweise das neue Testament durch
das
alte Gesetz des Moses ersetzt, das Christus offen verworfen hatte - diese
beiden
Kirchen kämpfen somit gegen die göttliche Wahrheit, wenn sie den
Drachen
der esoterischen göttlichen Weisheit zurückweisen und schmähen. So
oft
sie den gnostischen solaren Chnouphis, den Agathodämon Christos, oder die
theosophische
Schlange der Ewigkeit oder selbst die Schlange der Genesis
verfluchen
- sind sie von demselben Geiste des finsteren Fanatismus bewegt,
der
die Pharisäer bewegt, Jesus zu fluchen mit den Worten: ,,Sagten wir nicht
recht,
daß du einen Teufel hast?“
[76]
Buch Ruth und Schadash, fol. 63, col. 3, Amsterdamer Ausg.
[77]
Zohar, Teil II, col. 73: De Mirville, ebenda, p. 86.
[78]
Ebenda, p. 87.
[79]
More Nevochim, XXVI. 8.
[80]
Sagra Scrittura.
[81]
II. pp. 14, 29.
[82]
Kap. VIII; Laurences Übers., pp. 7 und 8.
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Man
lese die Erzählung von Indra (Vâyu) im Rig Veda, dem im wahrsten Sinne
des
Wortes occulten Buche des Âriertums, und vergleiche mit ihr dieselbe in den
Purânen
- der
exoterischen Lesart davon, und der absichtlich verstümmelten
Erzählung
der wahren Weisheitsreligion. Im Rig Veda ist Indra der größte und
höchste
der Götter, und sein Soma-trinken ist allegorisch für seine hochgeistige
Natur.
In den Purânen wird Indra ein Liederlicher, und ein regelrechter Säufer
des
Somasaftes auf die gewöhnliche irdische Art. Er ist der Besieger aller der ,,
Feinde
der Götter“, der Daityas, Nâgas (Schlangen), Asuras, aller
Schlangengötter
und des Vrita, der kosmischen Schlange. Indra ist der heilige
Michael
des indischen Pantheons - der Anführer der streitbaren Schar. Wenden
wir
uns der Bibel zu, so finden wir Satan, einen der ,,Kinder Gottes“, [83]
in der
exoterischen
Auslegung zum Teufel und Drachen in seinem höllischen, bösen
Sinne
werden. Aber in der Kabalah [84] wird Samael, welcher Satan ist, als
wesensgleich
mit St. Michael, dem Besieger des Drachen, gezeigt. Wie ist dies
zu
verstehen, wenn gesagt wird, daß Tselem (das Bild) auf gleiche Weise
Michael
und Samael reflektiert, die eins sind? Beide gehen, so wird gelehrt, aus
Ruach
(Geist), Neshamah (Seele) und Nephesh (Leben) hervor. Im chaldäischen
Buch
der Zahlen ist
Samael die verborgene (occulte) Weisheit und Michael die
höhere
irdische Weisheit, die beide aus derselben Quelle hervorgehen, aber
nach
ihrem Austritte aus der Weltseele, welche auf Erden Mahat ist,
intellektuelles
Verstehen oder Manas, der Sitz des Intellektes - divergieren. Sie
divergieren,
weil der eine (Michael) von Neshamah beeinflußt wird, während der
andere
(Samael) unbeeinflußt bleibt. Dieser Lehrsatz wurde von dem
dogmatischen
Geiste der Kirche verzerrt, welche den unabhängigen, von der
äußeren
Form, somit auch vom Dogma unbeeinflußten Geist haßte und sofort
aus
Samael-Satan - dem weisesten und geistigsten Geist von allen - den
Widersacher
ihres anthropomorphischen Gottes und sinnlichen physischen
Menschen,
den Teufel machte!
[83]
Hiob I. 6.
[84]
Das chaldäische Buch der Zahlen.
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XII
DER
URSPRUNG DES SATANISCHEN MYTHOS.
Loten
wir diese Schöpfung der kirchenväterlichen Phantasie noch tiefer und
suchen
wir ihr Vorbild bei den Heiden. Der Ursprung des neuen satanischen
Mythos
ist leicht zu verfolgen. Die Überlieferung von dem Drachen und der
Sonne
findet in jedem Teile der Welt, sowohl in ihren civilisierten, wie in ihren
halbwilden
Gegenden seinen Widerhall. Sie entstand in dem Geflüster über
geheime
Initiationen unter den Profanen, und wurde ehedem allgemein
eingeführt
durch die früher universale Religion der Sonnenverehrung. Es gab
eine
Zeit, da die vier Teile der Welt mit Tempeln bedeckt waren, die der Sonne
und
dem Drachen geweiht waren; aber der Kultus ist jetzt zumeist in China und
in
buddhistischen Ländern erhalten,
wobei
Bel und der Drache rege1mäßig gepaart erscheinen, und der Priester
der
ophitischen Religion ebenso regelmäßig den Namen seines Gottes
annimmt.
[85]
Unter
den Religionen der Vergangenheit müssen wir in Ägypten nach seinem
westlichen
Ursprung suchen. Die Ophiten übernahmen ihre Riten von Hermes
Trismegistus,
und die heliolatrische Verehrung mit ihren Sonnengöttern kam in
das
Land der Pharaonen aus Indien. In den Göttern von Stonehenge erkennen
wir
die Gottheiten von Delphi und Babylon wieder, und in jenen des letzteren die
Devas
der vedischen Nationen. Bel und der Drache, Apollo und Python, Krishna
und
Kâliya, Osiris und Typhon sind alle eins unter vielen Namen - deren letzte
Michael
und der rote Drache sind und St. Georg und sein Drache. Da Michael ,,
einer
wie Gott“ ist, oder sein ,,Doppelgänger“ für irdische Zwecke, und einer der
Elohim
ist, der kämpfenden Engel, so ist er somit einfach eine Permutation des
Jehovah.
Was immer das kosmische oder astronomische Ereignis gewesen sein
mag,
das zuerst die Allegorie von ,,Krieg im Himmel“ entstehen ließ, sein
irdischer
Ursprung muß in den Initiationstempeln und archaischen Krypten
gesucht
werden; und der Beweis dafür ist der, daß wir finden, daß (a) die
Priester
die
Namen der Götter annahmen, denen sie dienten; (b) die ,,Drachen“ durch
das
ganze Altertum als die Symbole der Unsterblichkeit und Weisheit, der
geheimen
Erkenntnis und der Ewigkeit galten und (c) die Hierophanten von
Ägypten,
von Babylon und Indien sich gewöhnlich als die ,,Söhne des Drachen“
und
,,Schlangen“ bezeichneten, und so die Lehren der Geheimlehre bestätigten.
Es
gab zahlreiche Katakomben in Ägypten und Chaldäa, von denen einige von
sehr
weiter Erstreckung sind. Die berühmtesten derselben waren die
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unterirdischen
Krypten von Theben und Memphis. Die ersteren, beginnend an
der
westlichen Seite des Nil, erstrecken sich gegen die libysche Wüste, und
waren
als die Schlangenkatakomben oder Gänge bekannt. Dort wurden die
heiligen
Mysterien des Kyklos Anankês, des ,,unvermeidlichen Cyklus“,
allgemein
bekannt als der ,,Kreis der Notwendigkeit“, abgehalten; das
unerbittliche
Los, daß einer jeden Seele nach dem körperlichen Tode auferlegt
war,
nachdem sie in dem Gebiete der Amenti abgeurteilt worden war.
[85]
Archeology, XXV, 220, London.
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XII
In
dem Buche De Bourbourgs beschreibt Votan, der mexikanische Halbgott, bei
der
Erzählung seiner Expedition einen unterirdischen Gang, welcher unter dem
Boden
verlief und an der Wurzel der Himmel endigte, und fügt hinzu, daß dieser
Gang
ein Schlangenloch war, ,,un agujero de colubra“; und daß er dazu
zugelassen
wurde, weil er selbst ein ,,Sohn der Schlangen“, oder eine Schlange
war.
[86]
Dies
ist in der That sehr bedeutsam; denn seine Beschreibung des ,,
Schlangenloches“
ist die der alten ägyptischen Krypta, wie oben erwähnt. Ferner
bezeichneten
sich die Hierophanten von Ägypten, und auch die von Babylon
allgemein
während der Mysterien als ,,die Söhne des Schlangengottes“ oder ,,
Söhne
des Drachen“.
,Der
assyrische Priester trug immer den Namen seines Gottes“, sagt Movers. Die
Druiden
der keltisch-britannischen Gegenden nannten sich auch Schlangen. ,,Ich
bin
eine Schlange, ich bin ein Druide,“ riefen sie aus. Das ägyptische Karnak ist
der
Zwillingsbruder des Carnac der Bretagne, welches letztere Carnac den
Schlangenberg
bedeutet. Die Dracontia bedeckten einstmals die Oberfläche des
Erdballs,
und diese Tempel waren dem Drachen nur deshalb geweiht, weil er das
Symbol
der Sonne war, welche ihrerseits das Symbol des höchsten Gottes war -
des
phönizischen Elon oder Elion, den Abraham als El Elion anrief. [87]
Abgesehen
von dem Beinamen Schlangen wurden sie auch als die ,,Bildner“
oder
,,Baumeister“ bezeichnet, denn die ungeheure Größe ihrer Tempel und
Monumente
war derart, daß selbst jetzt noch die in Staub zerfallenen Überreste
derselben
,,die mathematischen Berechnungen unserer modernen Ingenieure
erschrecken“,
wie Taliesin sagt. [88]
De
Bourbourg deutet an, daß die Oberhäupter des Namens des Votan, des
Quetzo-Cohuatl
oder der Schlangengottheit der Mexikaner die Abkömmlinge von
Ham
und Kanaan sind. ,,Ich bin Hivim“, sagen sie. ,,Da ich ein Hivim bin, so bin
ich
von dem großen Geschlechte des Drachen (Schlange). Ich bin selber eine
Schlange,
denn ich bin ein Hivim.“ [89]
Ferner
wird gezeigt, daß ,,der Kampf im Himmel“ in einer seiner Bedeutungen
sich
auf jene schrecklichen Kämpfe bezogen hat die dem Kandidaten für
Adeptschaft
bevorstehen - Kämpfe zwischen ihm selbst und seinen (durch
Magie)
personifizierten menschlichen Leidenschaften, wenn der erleuchtete
Innere
Mensch entweder
sie töten, oder verlieren mußte. Im ersteren Falle wurde
er
der ,,Drachentöter“, da er alle Versuchungen glücklich überwunden hatte, und
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XII
ein
„Sohn der Schlange“ und eine Schlange selbst, da er seine alte Haut
abgeworfen
hatte und in einem neuen Körper geboren worden war, und so ein
Sohn
der Weisheit und Unsterblichkeit in Ewigkeit wurde.
Seth,
der angebliche Vorvater von Israel, ist bloß eine jüdische Travestie des
Hermes,
des Gottes der Weisheit, genannt auch Thoth, Tat, Seth, Set und Satan.
Er
ist auch Typhon, das gleiche wie Apophis, der von Horus erschlagene Drache;
denn
Typhon wurde auch Set genannt. Er ist einfach die dunkle Seite seines
Bruders
Osiris, sowie Angra Mainyu der schwarze Schatten des Ahura Mazda ist.
Terrestrisch
standen alle diese Allegorien im Zusammenhang mit den Prüfungen
der
Adeptschaft und Initiation. Astronomisch bezogen sie sich auf die Sonnenund
Mondfinsternisse,
deren mythische Erklärungen wir bis zum heutigen Tage
in
Indien und Ceylon finden, wo jedermann die allegorischen Erzählungen und
Überlieferungen
studieren kann, die durch viele Jahrtausende unverändert
geblieben
sind.
Râhu
ist mythologisch ein Daitya - ein Riese, ein Halbgott, dessen untere
Körperhälfte
in einen Drachen- oder Schlangenschwanz endigte. Während des
Quirlens
des Oceans, als die Götter das Amrita hervorbrachten, das Wasser der
Unsterblichkeit,
stahl er etwas davon, und davon trinkend wurde er unsterblich.
Sonne
und Mond, welche ihn bei seinem Diebstahle entdeckt hatten, klagten ihn
bei
Vishnu an, der ihn in den Sternenraum versetzte, wo der obere Teil seines
Körpers
das Drachenhaupt und der untere (Ketu) den Drachenschwanz
repräsentiert;
die beiden sind der aufsteigende und absteigende Knoten. Seither
übt
Râhu seine Rache an Sonne und Mond, indem er sie gelegentlich
verschlingt.
Aber diese Fabel hat eine andere mystische Bedeutung, denn Râhu,
das
Drachenhaupt, spielte eine hervorragende Rolle in den Mysterien der
Sonnen-(Vikartana-)Initiation,
wo der Kandidat mit dem Drachen einen äußersten
Kampf
zu bestehen hatte.
Die
Höhlen der Rishis, die Wohnungen des Teiresias und der griechischen
Seher,
waren jenen der Nâgas nachgebildet - der indischen Königsschlangen,
welche
in Felsenhöhlen unter der Erde wohnten. Vom Shesha, der
tausendköpfigen
Schlange, auf dem Vishnu ruht, bis herab zum Python, dem
Drachenschlangenorakel,
deuten alle auf die geheime Bedeutung des Mythos. In
Indien
finden wir die Thatsache in den frühesten Purânen erwähnt. Die Kinder
der
Surasâ sind die mächtigen ,,Drachen“. Das Vâyu Purâna ersetzt die ,,
Drachen“
der Surasâ des Vishnu Purâna durch die Dânavas, die Nachkommen
des
Danu durch den weisen Kashyapa, und da diese Dânavas Riesen oder
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XII
Titanen
waren, welche gegen die Götter kämpften, so erweisen sie sich dadurch
als
wesensgleich mit den ,,Drachen“ und ,,Schlangen“ der Weisheit.
[86]
Die Phönizier, 70.
[87]
Siehe Sanchuniathon in Eusebius, Pr. Ev., 36; Genesis, XVI.
[88]
Society of Antiquaries of London, XXV. 220.
[89]
Cartas, 51; siehe Isis entschleiert, I, 553 ff.
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XII
Wir
haben nur die Sonnengötter eines jeden Landes zu vergleichen, um zu
finden,
daß ihre Allegorien vollkommen mit einander übereinstimmen, und je
occulter
ein allegorisches Symbol ist, desto mehr stimmt sein entsprechendes
Symbol
in den exoterischen Systemen mit ihm überein. So werden, wenn aus
drei
dem Anscheine nach weit von einander verschiedenen Systemen - der alten
ansehen,
der alten griechischen und der modernen christlichen Darstellung -
verschiedene
Sonnengötter und Drachen nach Belieben ausgewählt werden,
dieselben
sich als einander nachgebildet erweisen.
Nehmen
wir Agni den Feuergott, Indra das Firmament und Kârttikeya von den
Hindûs;
den griechischen Apollo; und Michael, den ,,Engel der Sonne“, den
ersten
der Aeonen, von den Gnostikern der ,,Heiland“ genannt - und gehen der
Reihe
nach vor.
1.
Agni, der Feuergott, wird im Rig Veda Vaishvânara genannt. Nun ist
Vaishvânara
ein Dânava, ein Riesen-Dämon, [90] dessen Töchter Pulomâ und
Kâlakâ
die Mütter zahlloser Dânavas (30 Millionen) durch Kashyapa wurden, [91]
und
in Hiranyapura, „der goldenen Stadt, die in der Luft schwebt“, leben.
[92]
Daher
ist Indra gewissermaßen der Stiefsohn dieser beiden als ein Sohn des
Kashyapa;
und Kashyapa ist in diesem Sinne wesengleich mit Agni, dem
Feuergotte
oder der Sonne (Kashyapa-Âditya). Zu derselben Gruppe gehört
Skanda
oder Kârttikeya, der Kriegsgott, der sechsgesichtige Planet Mars
astronomisch,
ein Kumâra oder jungfräulicher Jüngling, geboren durch Agni [93]
zum
Zwecke der Vernichtung des Târaka, eines Dânavadämons, des Enkels des
Kashyapa
durch seinen Sohn Hiranyâksha. [94] Târakas Yogabußen waren so
außerordentlich,
daß sie zum Schrecken der Götter wurden, welche einen
solchen
Nebenbuhler an Macht fürchteten. [95] Während Indra, der lichte Gott
des
Firmamentes, den Schlangendämon Vritra oder Ahi tötet - für welche That er
Vritra-han,
der ,,Vernichter des Vritra“ genannt wird - führt er die Scharen der
Devas
(Engel oder Götter) gegen andere Götter, welche sich gegen Brahma
empören,
wofür er den Beinamen Jishnu, ,,Führer der himmlischen Schar“,
erhält.
Kârttikeya erweist sich auch als im Besitze derselben Titel. Wegen der
Tötung
des Târaka, des Dânavas, wird er genannt: Târaka-jit, ,,Besieger des
Târaka“,
[96] Kumâra Guha, der ,,geheimnisvolle jungfräuliche Jüngling“, Siddhasena,
,,Führer
der Siddhas“ und Shaktidhara, ,,Speerhalter“.
2.
Man nehme nun Apollo, den griechischen Sonnengott, und sehe durch
Vergleich
der über ihn gegebenen mythischen Berichte, ob er nicht sowohl dem
Indra,
Kârttikeya und selbst Kashyapa-Âditya entspricht, und gleichzeitig dem
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XII
Michael
(als der englischen Form des Jehovah), dem ,,Engel der Sonne“,
welcher
ist ,,gleich“, und ,,eins mit, Gott“. Spätere geschickte Erklärungen zu
monotheistischen
Zwecken, wie sehr sie auch zu nicht zu bezweifelnden
Kirchendogmen
erhöht sein mögen, beweisen nichts, ausgenommen vielleicht
den
Mißbrauch menschlicher Autorität und Macht.
Apollo
ist Helios, die Sonne, Phoibos-Apollo, das ,,Licht des Lebens und der
Welt“,
[97] der sich aus der goldenbeschwingten Schale (der Sonne) erhebt;
somit
ist er der Sonnengott im wahrsten Sinne des Wortes. Im Augenblicke
seiner
Geburt verlangt er seinen Bogen, um Python, den dämonischen Drachen,
zu
töten, welcher seine Mutter vor seiner Geburt anfiel, [98] und den zu
vernichten
er den göttlichen Auftrag hat - wie Kârttikeya, welcher zu dem Zweck
geboren
wird, den Târaka zu töten, den allzu heiligen und weisen Dämon. Apollo
wird
geboren auf einer siderischen Insel mit Namen Asteria - die ,,goldene
Sterneninsel“,
die ,,Erde, welche in der Luft schwebt“, was das indische goldene
Hiranyapura
ist; er wird genannt der reine ([korrekter Abdruck siehe Buch]),
Agnus
Dei, der indische Agni, wie Dr. Kenealy meint, und in der ursprünglichen
Mythe
ist er frei ,,von aller sinnlichen Liebe“. [99] Er ist daher ein Kumâra, wie
Kârttikeya,
und wie Indra war in seinem früheren Leben und seinen früheren
Biographien.
Python obendrein, der ,,rote Drache“, verbindet Apollo mit Michael,
welcher
mit dem apokalyptischen Drachen streitet, der das Weib, das gebären
sollte,
anzufallen sucht, wie Python Apollos Mutter anfällt. Kann irgend jemand
verfehlen,
die Wesensgleichheit zu sehen? Hätte der sehr ehrenwerte W. E.
Gladstone,
welcher sich seiner griechischen Gelehrsamkeit und seines
Verständnisses,
des Geistes der homerischen Allegorien rühmt, jemals eine
wirkliche
Witterung von der esoterischen Bedeutung der Ilias und Odyssee
gehabt,
so würde er die Offenbarung des St. Johannes, und selbst den
Pentateuch
besser
verstanden haben, als er es thut. Denn der Weg zur Bibel
geht
durch Hermes, Bei und Homer, sowie der Weg zu diesen durch die
indischen
und chaldäischen religiösen Symbole geht.
[90]
Unter diesem Namen ist er in die Liste der Dânavas im Vdyu Purâna
eingereiht;
der Kommentator des Bhâgavata Purâna nennt ihn einen Sohn
des
Dann, aber der Name bedeutet auch ,,Geist der Menschheit“.
[91]
Kashyapa wird der Sohn des Brahmâ genannt, und ist der ,,
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Selbstgeborene“‘
dem ein großer Teil des Schöpfungswerkes zugeschrieben
wird.
Er ist einer von den sieben Rishis; exoterisch der Sohn des Marîchi, des
Sohnes
des Brahmâ; während der Âtharva Veda sagt: ,,der selbstgeborene
Kashyapa
entspring aus der Zeit“, und esoterisch Zeit und Raum Formen der
Einen
unerkennbaren Gottheit sind. Als ein Âditya ist Indra Sohn des
Kashyapa,
sowie auch Vaivasvata Manu, unser Vorfahr. In dem im Texte
gegebenen
Beispiele ist er Kashyapa-Âditya‘ die Sonne und der Sonnengott,
aus
dem alle ,,kosmischen“ Dämonen, Drachen (Nâgas), Schlangen oder
Schlangengötter,
und Dânavas oder Riesen geboren sind. Die Bedeutung der
oben
gegebenen Allegorien ist rein astronomisch und kosmisch, wird aber
zum
Beweise der Wesensgleichheit aller dienen.
[92]
Vishnu Purâna, Wilsons Übers., II. 72.
[93]
Alle solchen Geschichten sind in den exoterischen Texten verschieden.
Im
Mahâbhârata ist Kârttikeya, ,,der sechsgesichtige Mars“, der Sohn des
Rudra
oder Shiva, selbstgeboren ohne eine Mutter aus dem ins Feuer
geworfenen
Samen des Shiva. Doch wird Kârttikeya gewöhnlich Agnibhû,
der
,,Feuergeborene“, genannt.
[94]
Hiranyâksha ist der Beherrscher oder König der fünften Region von
Pâtâla,
ein Schlangengott.
[95]
Die Elohim fürchteten auch die Kenntnis des Guten und Bösen bei Adam,
und
werden daher dargestellt als ihn aus dem Paradiese treibend oder ihn
geistig
tötend.
[96]
Die erzählte Geschichte ist die, daß Târaka (auch Kâlanâbha genannt),
infolge
seiner außerordentlichen Yogakräfte die ganze göttliche Kenntnis der
Yoga-vidyâ
und die occulten Kräfte der Götter erlangt hatte, die gegen ihn
sich
verschwuren. Hier sehen wir die ,,gehorsame Schar“ der Engel oder
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kleineren
Götter sich gegen die (zukünftigen) gefallenen Engel verschwören,
die
Enoch des großen Verbrechens anklagt, der Welt alle ,,im Himmel
geschehenen
geheimen Dinge“ aufgedeckt zu haben. Michael, Gabriel,
Raphael,
Suryal und Uriel waren es, die bei Gott dem Herrn jene ihrer Brüder
anklagten,
von denen es hieß, daß sie die göttlichen Geheimnisse
ausgespäht
und
dieselben den Menschen gelehrt hatten; auf diese Weise
entgingen
sie selber einer ähnlichen Bestrafung. Michael wurde beauftragt,
den
Drachen zu bekämpfen, und ebenso Kârttikeya, und zwar unter
denselben
Umstände. Beide sind ,,Führer der himmlischen Schar, beide
jungfräulich,
beide Führer der Heiligen“, ,,Speerhälter“ (Shaktidharas), u. s. w.
Kârttikeva
ist ebenso sicher das Urbild von Michael und St. Georg, wie Indra
das
Vorbild von Kârttikeya ist.
[97]
Das ,,Leben und das Licht“ der materiellen physischen Welt, die Freude
der
Sinne - nicht der Seele. Apollo ist in hervorragender Weise der
menschliche
Gott der
Gott des zum Gefühl sprechenden, prunkliebenden und
theatralischen
Kirchenrituals mit Lichtern und Musik.
[98]
Siehe Offenbarung (XII), wo wir Apollos Mutter vom Python, dem roten
Uneben,
verfolgt sehen, welcher auch Porphyrion, der scharlachene oder rote
Titan,
ist.
[99]
Book of God, p. 88.
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XII
3.
Die Wiederholung dieser archaischen Überlieferung findet sich im Kapitel XII
der
Offenbarung St. Johannis, und kommt ohne den geringsten Zweifel von den
babylonischen
Legenden, wiewohl die babylonische Geschichte ihrerseits ihren
Ursprung
in den Allegorien der Ârier hatte. Das von dem verstorbenen George
Smith
gelesene Bruchstück genügt, um die Quelle dieses Kapitels der
Apokalypse
aufzudecken. Hier ist es in der Wiedergabe des hervorragenden
Assyriologen:
Unser
. . . Bruchstück bezieht sich auf die Schöpfung der Menschheit, genannt
Adam,
wie (der Mensch) in der Bibel. Er ist vollkommen erschaffen, . . . aber
später
vereinigt er sich mit dem Drachen der Tiefe, dem Tiere Tiamat, dem
Geiste
des Chaos, und vergeht sich gegen seinen Gott, der ihn verflucht, und
auf
sein Haupt alle Übel und Mühsale der Menschheit herabruft. [100]
Auf
dies folgt ein Kampf zwischen dem Drachen und den Kräften des Bösen
oder
Chaos auf der einen Seite und den Göttern auf der anderen.
Die
Götter haben für sie geschmiedete Waffen [101] und Merodach (der
Erzengel
Michael in der Offenbarung) unternimmt es, die himmlische Schar
gegen
den Drachen zu führen. Der Krieg, der mit Geist beschrieben wird,
endet
natürlich mit dem Siege der Prinzipien der Guten. [102]
Dieser
Krieg der Götter mit den Mächten der Tiefe bezieht sich auch in seiner
letzten
und irdischen Anwendung auf den Kampf zwischen den ârischen Adepten
der
entstehenden fünften Rasse und den Zauberern der Atlantis, den Dämonen
der
Tiefe, den von Wasser umgebenen Inselbewohnern, die in der Flut
verschwanden.
Die
Symbole des ,,Drachen“ und des ,,Streits im Himmel“ haben, wie bereits
festgestellt,
mehr als eine Bedeutung; religiöse, astronomische und geologische
Ereignisse
sind in der einen gemeinsamen Allegorie eingeschlossen. Aber sie
hatten
auch eine kosmologische Bedeutung. In Indien wiederholt sich die
Drachengeschichte
in einer ihrer Formen in den Kämpfen des Indra mit Vritra. In
den
Veden wird dieser Ahi-Vritra als der Dämon der Trockenheit, des
schrecklichen
heissen Windes bezeichnet. Indra wird als beständig im Kriege mit
ihm
liegend dargestellt; und mit Hilfe seines Donners und Blitzes zwingt der Gott
den
Ahi -Vritra‘ im Regen auf die Erde herabzuströmen, und erschlägt ihn
sodann.
Daher wird Indra der Vritra-han oder der ,,Töter des Vritra“ genannt, so
wie
Michael der Besieger und ,,Töter des Drachen“ genannt wird. Beide diese ,,
Feinde“
sind dann der in die Tiefen der Erde geworfene Drache, in diesem einen
Sinne.
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XII
Die
Avestaischen Amshaspands sind eine Schar mit einem Führer gleich St.
Michael
über ihnen und scheinen mit den himmlischen Legionen identisch zu
sein,
nach dem Berichte im Vendîdâd zu urteilen. So wird in Fargard XIX dem
Zarathushtra
von Ahura Mazda aufgetragen, ,,die Amesha Spentas anzurufen,
welche
über die sieben Karshvares [103] der Erde herrschen“ [104] ; welche
Karshvares
in ihren sieben Anwendungen sich gleichermaßen auf die sieben
Sphären
unserer Planetenkette, auf die sieben Planeten, die sieben Himmel u. s.
w.
beziehen, je nachdem der Sinn auf eine physische, überweltliche oder einfach
irdische
Welt angewendet ist. Im selben Fargard wendet sich Zarathushtra in
seiner
Anrufung gegen Angra Mainyu und seine Schar an sie mit folgenden
Worten:
,,Ich rufe an die sieben hellen Sravah mit ihren Söhnen und ihren
Herden.“
[105] Die „Sravah“ - ein Wort, das die Orientalisten als eines ,,von
ungekannter
Bedeutung“ aufgegeben haben - bedeutet dieselben Amshaspands,
aber
in ihrer höchsten occulten Bedeutung. Die Sravah sind die Noumenoi der
phänomenalen
Amshaspands, die Seelen oder Geister jener geoffenbarten
Kräfte;
und ,,ihre Söhne und ihre Herden“ beziehen sich auf die Planetenengel
und
auf ihre siderischen Herden von Sternen und Konstellationen. ,,
Amshaspand“
ist der bloß in irdischen Verbindungen und Angelegenheiten
gebrauchte
exoterische Ausdruck. Zarathushtra spricht Ahura Mazda beständig
an
als den ,,Schöpfer der materiellen Welt“. Ormazd ist der Vater unserer
Erde
(Spenta
Ârmaiti), welche, wenn personifiziert, bezeichnet wird als ,,die schöne
Tochter
des Ahura Mazda“ [106] welcher auch der Schöpfer des Baumes (der
occulten
und geistigen Erkenntnis und Weisheit) ist, von dem das mystische und
geheimnisvolle
Baresma gewonnen wird. Aber der occulte Name des hellen
Gottes
wurde niemals außerhalb des Tempels ausgesprochen.
[100]
Kein „Gott“ - heiße er nun Bel oder Jehovah - der sein (angebliches)
eigenes
Werk verflucht, weil er es unvollkommen gemacht hat, kann die Eine
Unendliche
Absolute Weisheit sein.
[101]
In der indischen Allegorie des Târakâmaya, des Krieges zwischen den
Göttern
und den Asuras, an deren Spitze Soma (der Mond, der König der
Pflanzen)
stand, ist es Vishvakarmâ, der Handwerker der Götter, welcher, wie
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Vulkan
(Tubal-Cain), ihnen ihre Waffen schmiedet.
[102]
Chaldean Account of Genesis, p. 304. Wir haben anderwärts gesagt,
daß
das ,,Weib in Kindernöten“ der Offenbarung Aima war, die Große Mutter,
oder
Binah, die dritte Sephira, ,,deren Name Jehovah ist“; und daß der ,
Drache“,
welcher ihr hervorkommendes Kind (das Weltall) zu verschlingen
sticht,
der Drache der Absoluten Weisheit ist - jener Weisheit, welche die
Nichtgetrenntheit
des Weltalls und alles in ihm enthaltenen von dem
Absoluten
ALL erkennend in ihm nichts Besseres sieht als die große
Täuschung
Mahâmâyâ, somit die Ursache des Elends und Leidens.
[103]
Die ,,sieben Karshvares der Erde“ - die sieben Sphären unserer
Planetenkette,
die sieben Welten, die auch im Rig Veda erwähnt sind, werden
anderwärts
ausführlich besprochen. Es giebt sechs Râjamsi (Welten) über
Prithivî,
der Erde, oder „dieser“ (idâm), im Gegensatze zu dem, welches ist
jenes
(die sechs
Kugeln auf den drei anderen Ebenen). (Siehe Rig Veda, I.
34;
III. 56; VII. 10411 und V. 60, 6.)
[104]
Darmesteter‘s Übers., „Sacred books of the East“, Bd. IV. p. 207.
[105]
Ebenda, p. 217.
[106]
Ebenda, p. 208.
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XII
Samael
oder Satan, die verführende Schlange der Genesis, und einer der
ursprünglichen
Engel, die sich empörten, ist der Name des ,,roten Drachen“. Er
ist
der Engel des Todes, denn der Talmud sagt, daß ,,der Engel des Todes und
Satan
dasselbe sind“. Er wird von Michael getötet, und noch einmal von St.
Georg
getötet, welcher auch ein Drachenerschlager ist. Aber man sehe die
Umformungen
von dem. Samael ist wesensgleich mit dem Samum, dem heißen
Wüstenwind,
oder wiederum mit dem vedischen Dämon der Dürre, als Vritra; ,,
Samum
wird genannt Atabytos“ oder - Diabolos, der Teufel.
Typhon,
oder der Drache Apophis - der Ankläger im Totenbuche – wird von
Horus
besiegt, der das Haupt seines Gegners mit einem Speere durchbohrt; und
Typhon
ist der alles zerstörende Wüstenwind, das aufrührerische Element, das
alles
durcheinanderwirft. Als Set ist er die nächtliche Finsternis, der Mörder des
Osiris,
welcher das Licht des Tages und die Sonne ist. Die Archäologie beweist,
daß
Horus wesensgleich ist mit Anubis [107] , dessen Bildnis auf einem
ägyptischen
Denkmal entdeckt wurde, mit einem Harnisch und einem Speer, wie
Michael
und St. Georg. Anubis wird auch dargestellt, wie er einen Drachen tötet,
der
das Haupt und den Schwanz einer Schlange hat. [108]
Kosmologisch
sind nun alle von ihren ,,Tötern“ besiegten Drachen und
Schlangen
ihrem Ursprunge nach die ungestümen vermengten Prinzipien im
Chaos,
die von den Sonnengöttern oder schöpferischen Kräften in Ordnung
gebracht
werden. Im Totenbuche werden jene Prinzipien die ,,Söhne des
Aufruhrs“
genannt. [109]
In
jener Nacht ruft der Unterdrücker, der Mörder des Osiris, anders auch die
täuschende
Schlange genannt.
. . . die Söhne des Aufruhrs in der Luft, und als
sie
im Osten der Himmel anlangen, da ist dort Krieg im Himmel und in der
ganzen
Welt. [110]
In
den skandinavischen Edden ist der ,,Kampf“ der Asen mit den Hrimthursen
oder
Frostriesen, und der des Asathor mit den Jöten, den Schlangen und
Drachen
und dem ,,Wolfe“, der aus der Finsternis kommt - die Wiederholung
desselben
Mythos. Die ,,bösen Geister“ [111] , die anfangs einfach die Embleme
des
Chaos waren, sind durch den Aberglauben der Menge euhemerisiert
worden,
bis sie schließlich in den, wie behauptet wird, zivilisiertesten und
gelehrtesten
Rassen dieser Kugel seit ihrer Erschaffung, das Bürgerrecht
gewonnen
haben und bei den Christen zu einem Dogma geworden sind. Wie
George
Smith sagt:
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XII
Die
bösen Prinzipien (Geister), Embleme des Chaos (in Chaldaea und
Assyrien,
sowie in Ägypten, wie wir sehen), . . . . widerstehen diesem Wechsel
und
führen Krieg gegen den Mond, den ältesten Sohn des Bei, indem sie die
Sonne,
die Venus und den atmosphärischen Gott Vul auf ihre Seite
herüberziehen.
[112]
Dies
ist nur eine andere Lesart des indischen ,,Kampfes im Himmel“ zwischen
Soma,
dem Mond, und den Göttern; Indra ist der atmosphärische Vul - was
deutlich
zeigt, daß es sowohl eine kosmogonische, als auch eine astronomische
Allegorie
ist, verwoben mit und hergeleitet von der frühesten Theogonie, wie sie
in
den Mysterien gelehrt wurde.
In
den religiösen Lehren der Gnostiker können wir am besten die wirkliche
Bedeutung
des Drachen. der Schlange, des Bockes und aller jener Symbole von
Kräften,
die jetzt böse genannt werden, sehen; denn sie waren es, die in ihren
Lehren
die esoterische Natur des ,,jüdischen Stellvertreters für Ain Suph“
veröffentlichten,
dessen wahre Bedeutung die Rabbiner verheimlichten, während
die
Christen mit wenigen Ausnahmen nichts davon wußten. Gewiß würde Jesus
von
Nazareth schwerlich seinen Aposteln geraten haben, sich so weise zu
zeigen,
wie die Schlange, wenn die letztere ein Symbol des Bösen gewesen
wäre;
noch würden die Ophiten, die gelehrten ägyptischen Gnostiker der
„Brüderschaft
der Schlange“, eine lebendige Schlange in ihren Zeremonien als
das
Emblem der Weisheit, der göttlichen Sophia, und als einen Typus des ,,
Allguten,
nicht des Allbösen“ verehrt haben, wenn jenes Reptil so eng mit Satan
verbunden
gewesen wäre. Die Thatsache ist, daß selbst als gemeine Schlange
sie
immer ein doppeltes Symbol, und als Drache niemals etwas anderes
gewesen
ist, als ein Symbol der geoffenbarten Gottheit in ihrer großen Weisheit.
Der
draco volans, der ,,fliegende Drache“ der frühzeitigen Maler, mag eine
übertriebene
Abbildung des wirklichen ausgestorbenen vorsintflutlichen Tieres
sein,
und jene, welche Vertrauen in die occulten Lehren haben, glauben, daß es
in
alter Zeit solche Geschöpfe gegeben hat, wie fliegende Drachen, eine Art von
Pterodactylus,
und daß jene riesigen geflügelten Eidechsen als Vorbilder für den
Seraph
des Moses und seine große eherne Schlange gedient haben. [113] Die
Juden
verehrten früher das letztere Idol selber, aber nach den von Hiskia
zustande
gebrachten religiösen Reformen änderten sie ihre Ansichten und
nannten
jenes Symbol des Großen oder Höheren Gottes einer jeden anderen
Nation
einen Teufel, und ihren eigenen Usurpator - den ,,Einen Gott“. [114]
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XII
[107]
Totenbuch, XVII. 62; Anubis ist Horus, welcher ,,in ihn, welcher
augenlos
ist“, zerschmilzt.
[108]
Siehe Lenoir‘s Du Dragon de Metz.
[109]
Siehe auch Egyptian Pantheon, pp. 20, 23.
[110]
Totenbuch, XVII. 54 u. 49.
[111]
Diese ,,bösen Geister“ können keineswegs mit Satan oder dem großen
Drachen
identifiziert werden. Sie sind die durch Unwissenheit
hervorgebrachten
oder erzeugten Elementale - kosmische oder menschliche
Leidenschaften
- oder das Chaos.
[112]
Assyrian Discoveries, p. 403.
[113]
Siehe Numeri, XXI. 8, 9. Gott befiehlt Moses, eine eherne Schlange
(Saraph)
zu machen, und das Ansehen derselben hält jene, die von den
feurigen
Schlangen gebissen waren. Die letzteren waren die Seraphim, von
denen
ein jeder, wie Jesaja zeigt (VI. 2.), ,,sechs Flügel hatte“; sie sind die
Symbole
des Jehovah und aller anderen Demiurgen, die aus sich selbst
sechs
Söhne oder Ebenbilder - sieben mit ihrem Schöpfer - hervorbringen.
Die
eherne Schlange ist somit Jehovah, das Haupt der ,,feurigen Schlangen“.
Und
doch wird in II. Könige (XVIII. 4) gezeigt, daß König Hiskia, welcher
wie
sein
Vater David ,,that, was dem Herrn wohlgefiel“ - ,,die eherne Schlange,
die
Mose gemacht hatte, zerstieß . . . . und hieß sie Nehusthan,“ oder Stück
Erz.
[114]
,,Und der Satan stand wider Israel, und gab David ein, daß er Israel
zählen
ließe)“ (I. Chronika, XXII. 1). ,,Und der Zorn des Herrn (Jehovah)
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ergrimmte
abermals wider Israel, und reizte David . . . daß er sprach: Gehe
hin,
zähle Israel“ (II. Samuelis, XXIV. 1.). Die zwei sind somit
wesensgleich.
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Die
Benennung Sa‘tan, im Hebräischen Sâtân, ein ,,Widersacher“ (von dem
Zeitwort
shatana‘ ,,feindlich sein“, ,,verfolgen“) gebührt von rechtswegen dem
ersten
und grausamsten ,,Widersacher“ aller andern Götter - dem Jehovah; nicht
der
Schlange, die nur Worte des Mitgefühls und der Weisheit sprach, und im
schlimmsten
Falle, selbst im Dogma, der „Widersacher“ der Menschen ist.
Dieses
Dogma, wie es auf das dritte Kapitel der Genesis begründet wird, ist
ebenso
unlogisch und ungerecht, wie es widersinnig ist. Denn wer hat zuerst
jene
ursprüngliche und hinfort allgemeine Versucherin des Menschen das Weib -
erschaffen? Sicherlich nicht die
Schlange, sondern ,,Gott der Herr“ selbst,
welcher
mit den Worten: ,,Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei!“ das Weib
erschuf
und ,,sie zum Manne brachtet [115] Wenn der unangenehme kleine
Zwischenfall
wirklich als die ,,Erbsünde“ zu betrachten war und noch ist, dann
zeigt
er in der That die göttliche Vorsehung des Schöpfers in einem armseligen
Lichte.
Es würde für den ersten Adam des ersten Kapitels viel besser gewesen
sein,
entweder ,,ein Männlein und Fräulein“ oder ,,allein“ gelassen worden zu
sein.
Offenbar war Gott der Herr die wirkliche Ursache all des Unheils, der ,,
Herausforderer“,
und die Schlange - nur ein Vorbild des Azazel, des ,,
Sündenbockes
für die Sünde (des Gottes) von Israel“, wobei der arme Tragos die
Buße
für seines Meisters und Schöpfers Mißgriff zu zahlen hat.
Dies
wendet sich natürlich nur an jene, welche die Anfangsereignisse des
Menschheitsdramas
in der Genesis nach dem Sinne ihres toten Buchstaben
nehmen.
Jene, welche sie esoterisch lesen, sind nicht auf phantastische
Spekulationen
und Hypothesen beschränkt; sie wissen, wie sie die darin
enthaltene
Symbolik zu lesen haben, und können nicht irren.
Es
ist gegenwärtig nicht nötig, die mystische und mannigfaltige Bedeutung des
Namens
Jehovah in seinem abstrakten Sinne zu berühren, der von der Gottheit,
die
fälschlich mit jenem Namen benannt wurde, unabhängig ist. Es war eine
absichtlich
von den Rabbinern geschaffene ,,Maske“, ein Geheimnis, das sie mit
zehnfacher
Sorgfalt bewahrten, nachdem die Christen sie dieses Gottesnamens
beraubt
hatten, der ihr eigenstes Eigentum war. [116] Die folgende Behauptung
wird
jedoch jetzt aufgestellt. Die Persönlichkeit, die in den ersten vier Kapiteln
der
Genesis
verschiedentlich
als ,,Gott“, ,,Gott der Herr“, und der ,,Herr“
schlechtweg,
bezeichnet wird, ist nicht eine und dieselbe Person; sicherlich ist
sie
nicht Jehovah. Es gibt drei verschiedene Klassen oder Gruppen von Elohim,
genannt
Sephiroth in der Kabbalah. Jehovah erscheint nun im vierten Kapitel der
Genesis, in dessen erstem Verse er
Kain genannt wird, und im letzten in die
Menschheit
verwandelt
wird - männlich und weiblich, Jah-veh. [117] Die
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Schlange
ist obendrein nicht Satan, sondern der helle Engel, einer der Elohim,
gekleidet
in Glanz und Herrlichkeit, der - indem er dem Weibe versprach, wenn
sie
von der verbotenen Frucht äßen, ,,werdet ihr mit nichten des Todes sterben“ -
sein
Versprechen hielt, und den Menschen in seiner unvergänglichen Natur
unsterblich
machte. Er ist der Iao der Mysterien, das Haupt der androgynen
Schöpfer
der Menschen. Kapitel III enthält (esoterisch) die Entfernung des
Schleiers
der Unwissenheit, der die Wahrnehmungen des englischen Menschen
versperrte,
welcher nach dem Bilde der ,,knochenlosen“ Götter gemacht war, und
die
Eröffnung seines Bewußtseins für seine wirkliche Natur; es zeigt somit den
hellen
Engel (Luzifer) im Lichte eines Verleihers der Unsterblichkeit, und als den ,,
Erleuchter“;
während der wirkliche Fall in die Zeugung und Materie im Kapitel IV
gesucht
werden muß. Dort erschafft Jehovah-Kain, der männliche Teil des
dualen
Menschen
Adam, nachdem er sich von Eva getrennt hat, in ihr Abel, das
erste
natürliche Weib, [118] und vergießt das jungfräuliche Blut. Nachdem nun
Kain
als wesensgleich mit Jehovah erwiesen ist, auf Grund der richtigen Lesung
des
ersten Verses des Kapitels IV der Genesis, im ursprünglichen hebräischen
Text,
und auf Grund dessen, daß die Rabbiner lehren: ,,Kin (Kain) der Böse war
der
Sohn der Eva durch Samael den Teufel, welcher die Stelle Adams einnahm“,
[119]
und daß der Talmud hinzufügt: ,,der böse Geist, Satan, und Samael, der
Engel
des Todes, sind dasselbe,“ [120] - wird es leicht, einzusehen, daß Jehovah
(Menschheit
oder Jah-hovah) und Satan (daher die versuchende Schlange) in
jeder
Einzelheit ein und dasselbe sind. Es gibt keinen Teufel, kein Böses
außerhalb
der Menschheit, das einen Teufel hervorbringen könnte. Das Böse ist
eine
Notwendigkeit im geoffenbarten Weltall, und eine von dessen Stützen. Es ist
eine
Notwendigkeit für den Fortschritt und die Entwicklung, so wie die Nacht
notwendig
ist für die Hervorbringung des Tages, und der Tod für jene des Lebens
- damit
der Mensch leben könne für immer.
Satan
repräsentiert metaphysisch einfach die Kehrseite oder den polaren
Gegensatz
von allem in der Natur. [121] Er ist der ,, Widersacher“, allegorisch
der
,,Mörder“, und der große Feind von allem, weil es nichts im ganzen
Weltall
gibt,
das nicht seine zwei Seiten hätte - die Kehrseiten derselben Münze. Aber in
jenem
Falle können Licht Güte, Schönheit u. s. w., ebenso zutreffend Satan
genannt
werden, wie der Teufel, da sie die Widersacher von Dunkelheit, Bosheit
und
Häßlichkeit sind. Und nun wird die Philosophie und der Daseinsgrund
gewisser
früher christlicher Sekten - die herätisch genannt, und für die Schande
der
Zeiten gehalten wurden - begreiflicher werden. Wir können verstehen, wieso
es
geschah, daß die Sekte der Satanianer dazu kam, degradiert zu werden, und
ohne
irgend welche Hoffnung auf Ehrenrettung in der Zukunft in den Bann
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gethan
wurde, nachdem sie ihre Lehrsätze geheim hielten. Wie nach demselben
Grundsatze
die Kainiten dazu kamen, degradiert zu werden, und ebenso die
(Judas)
Ischarioten; nachdem der wahre Charakter des verräterischen Apostels
niemals
vor dem Richterstuhle der Menschheit richtig dargestellt worden ist.
[115]
II. 18, 22.
[116]
Dutzende der gelehrtesten Schriftsteller haben die verschiedenen
Bedeutungen
des Namens J‘hovah (mit und ohne den masoretischen
Punkten)
gründlich untersucht, und ihre mannigfaltigen Beziehungen gezeigt.
Das
beste dieser Werke ist The Source of Measures: Hebrew Egyptian
Mystery, von J. Ralston Skinner,
das bereits so oft angeführt wurde.
[117]
In dem oben erwähnten Werke (p. 233) wird Vers 26 des Kapitels IV
richtig
übersetzt: ,,dann begannen die Menschen sich selbst Jehovah zu
nennen“,
aber weniger richtig erklärt, vielleicht da das letzten Wort Jah
(männlich)
Hovah (weiblich) geschrieben werden sollte, um zu zeigen, daß
von
jener Zeit an die Rasse dem deutlich getrennten Mannes und Weibes
begann.
[118]
Siehe zur Erklärung die ausgezeichneten Blätter des Anhanges VII
desselben
Werkes.
[119]
a. a. O., p. 293.
[120]
Rabba Battra, 16 a.
[121]
In der Dämonologie ist Satan der Führer der Opposition in der Hölle,
deren
Monarch Beelzebub war. Er gehört der fünften Art oder Klasse von
Dämonen
an (deren es nach der mittelalterlichen Dämonologie neun giebt),
und
er steht an der Spitze der Hexen und Zauberer. Aber siehe anderwärts
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XII
die
wahre Bedeutung des Baphomet, des bockköpfigen Satan, eins mit
Azazel,
dem Sündenbock von Israel. Die Natur ist der Gott Pan.
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XII
In
unmittelbarer Folge davon werden auch die Lehrsätze der gnostischen Sekten
klar.
Jede von diesen Sekten ward von einem Initiierten gegründet, während ihre
Lehrsätze
auf einer richtigen Kenntnis der Symbolik einer jeden Nation gegründet
waren.
So wird es verständlich, warum Ilda-baoth von den meisten von ihnen als
der
Gott des Moses betrachtet und für einen stolzen, ehrgeizigen und unreinen
Geist
gehalten wurde, der seine Macht dazu mißbraucht hatte, sich die Stelle des
höchsten
Gottes anzumaßen, obwohl er nicht besser, und in einigen
Beziehungen
viel schlechter war als sein Bruder Elohim; indem die letzteren die
allumfassende
geoffenbarte Gottheit nur in ihrer Gesamtheit repräsentierten, da
sie
die Bildner der ersten Differentiationen der ursprünglichen kosmischen
Substanz
für die Schöpfung des phänomenalen Weltalls waren. Daher wurde
Jehovah
von den Gnostikern der Schöpfer von, und eins mit Ophiomorphos, der
Schlange,
dem Satan oder Bösen genannt. [122] Sie lehrten, daß Iurbo und
Adonai
Namen des Iao-Jehova waren, welcher eine Emanation von Ilda-baoth
ist.
[123] Dies lief in ihrer Sprache auf die Behauptung dessen hinaus, was die
Rabbiner
auf eine mehr verhüllte Art ausdrückten, indem sie sagten: „Kain war
von
Samael oder Satan erzeugt worden.“
Die
gefallenen Engel werden in jedem alten System zu den Vorbildern der
gefallenen
Menschen
gemacht - allegorisch, und sind jene Menschen selber -
esoterisch.
So wurden die Elohim von der Stunde der Schöpfung die Beni-
Elohim,
die Kinder Gottes, unter denen sich in den semitischen Überlieferungen
Satan
befindet Der Krieg im Himmel zwischen Thraetaona und Azhi-dahaka, der
zerstörenden
Schlange, endet auf Erden, nach Burnouf, in der Schlacht der
frommen
Männer gegen die Macht des Bösen, ,,der Iranier gegen die ârischen
Brâhmanen
von Indien“. Und der Streit der Götter mit den Asuras wiederholt sich
in
dem großen Kriege - dem Mahâbhârata. In der spätesten Religion von allen,
dem
Christentum, sind alle Mitkämpfen, Götter und Dämonen, Widersacher in
beiden
Lagern, jetzt in Drachen und Satane umgewandelt, einfach um das
personifizierte
Böse mit der Schlange der Genesis in Verbindung zu bringen, und
so
das neue Dogma zu beweisen.
[122]
Siehe Isis entschleiert, II. 184.
[123]
Siehe Codex Nazaraeus, III. 73.
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XII
NOAH
WAR EIN KABIR, DAHER MUSS ER EIN DÄMON GEWESEN SEIN.
Es
ist von wenig Belang, ob Isis, oder Ceres, die Kabiria, oder hinwieder die
Kabiren
es waren, die den Menschen den Ackerbau lehrten; aber es ist sehr
wichtig,
Fanatiker daran zu verhindern, alle Thatsachen in der Geschichte und
Legende
zu monopolisieren, und ihre Entstehungen der Wahrheit, Geschichte
und
Legende einem einzelnen Menschen zuzuschieben. Noah ist entweder ein
Mythos
zugleich mit den übrigen, oder einer, dessen Legende auf der
kabirischen
oder titanischen Überlieferung aufgebaut ward, wie sie in
Samothrake
gelehrt wurde; er hat daher keinen Anspruch darauf, sei es von
Juden,
sei es von Christen monopolisiert zu werden. Wenn, wie Faber mit einem
solchen
Aufwand von Gelehrsamkeit und Forschung zu beweisen versuchte,
Noah
ein Atlantier und ein Titan ist, und seine Familie die Kabiren oder frommen
Titanen
sind, u. s. w. - dann fällt die biblische Chronologie unter ihrer eigenen
Last
zusammen, und zugleich mit ihr alle Patriarchen - die vorsintflutlichen und
voratlantischen
Titanen. Wie jetzt entdeckt und bewiesen wurde, ist Kain Mars,
der
Gott der Kraft und Zeugung, und des ersten (geschlechtlichen)
Blutvergießens.
[124] Tubal-Kain ist ein Kabir, ,,ein Lehrer eines jeden
Handwerkers
in Erz und Eisen“; oder - wenn dies besser gefällt - er ist eins mit
Hephaistos
oder Vulkan. Jabal ist wiederum von den Kabiren hergenommen, den
Unterweisern
im Landbau, ,,die Vieh zogen“ und Jubal ist ,,der Vater von allen
jenen,
die die Harfe handhaben“, er, oder sie, die die Harfe für Chronos und
den
Dreizack
für Poseidon anfertigten. [125]
[124]
Er ist auch Vulkan oder Vul-kain, der größte Gott bei den späteren
Ägyptern,
und der größte Kabir. Der Gott der Zeit war Chiun in Ägypten, oder
Saturn,
oder Seth, und Chiun ist dasselbe wie Kam. (Source of Measures, p.
278.).
[125]
Siehe Strabo, der sie mit den Cyklopen vergleicht, XIV. p. 653 ff. Kallim.,
in
Del., 31.
Stat., Silv., IV. 6, 47, u. s. w.
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XII
Die
Geschichte oder die ,,Fabeln“ über die geheimnisvollen Telchinen - Fabeln,
von
denen eine jede einzelne die archaischen Ereignisse unserer esoterischen
Lehren
widerhallt - liefern uns einen Schlüssel zu dem Ursprunge von Kain‘s
Genealogie
im dritten Kapitel der Genesis; sie geben den Grund an, warum die
römisch-katholische
Kirche ,,das verfluchte Blut“ von Kain und Ham mit Zauberei
identifiziert,
und dasselbe für die Sintflut verantwortlich macht. Waren nicht die
Telchinen
- so wird geschlossen - die geheimnisvollen Eisenarbeiter von Rhodos;
sie,
die zuerst den Göttern Standbilder errichteten, sie mit Waffen versahen, und
die
Menschen mit magischen Künsten? Und wurden nicht sie durch eine Flut
vernichtet
auf den Befehl des Zeus, wie die Kainiten auf den des Jehovah?
Die
Telchinen sind einfach die Kabiren und die Titanen in einer anderen Form.
Sie
sind auch die Atantier. Decharme sagt:
Wie
Lemnos und Samothrake ist Rhodos, die Geburtsstätte der Telchinen,
eine
Insel vulkanischer Bildung. [126]
Die
Insel Rhodos erhob sich plötzlich aus dem Meere, nachdem sie vorher vom
Ozean
verschlungen war. Gleich der Samothrake der Kabiren ist sie im
Gedächtnisse
der Menschen mit den Flutlegenden verknüpft. Da jedoch genug
über
diesen Gegenstand gesagt worden ist, so mag das gegenwärtig bei Seite
gelassen
werden.
Aber
wir können noch einige Worte über Noah, den jüdischen Stellvertreter
nahezu
eines jeden heidnischen Gottes, in dem einen oder andern Charakter,
sagen.
Die homerischen Gesänge enthalten in poetischer Form alle späteren
Fabeln
über die Patriarchen, welche alle siderische, kosmische und numerische
Symbole
und Zeichen sind. Der Versuch, die beiden Genealogien von Seth und
Kain
außer Zusammenhang zu bringen, [127] und der weitere, ebenso fruchtlose
Versuch,
sie als wirkliche, geschichtliche Menschen nachzuweisen, hat nur zu
ernsteren
Untersuchungen über die Geschichte der Vergangenheit geführt, und
zu
Entdeckungen, die der angeblichen Offenbarung für immer geschadet haben.
Nachdem
z. B. die Wesensgleichheit von Noah und Melchisedek festgestellt ist,
ist
die fernere Wesensgleichheit des Melchisedek oder Vater Sadik mit Chronos-
Saturn
auch bewiesen.
Daß
dem so ist, kann leicht gezeigt werden. Es wird von keinem der christlichen
Schriftsteller
bestritten. Bryant [128] stimmt mit allen jenen überein, welche der
Meinung
sind, daß Sydic, oder Sadic der Patriarch Noah war, und auch
Melchisedek;
und daß der Name, mit dem er genannt wird, Sadic, dem ihm in der
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Genesis
zugeschriebenen
Charakter entspricht. [129]
Er
war [korrekter Abdruck siehe Buch], Sadic, ein gerechter Mann,
und
vollkommen
in seiner Generation, jede Wissenschaft und jede nützliche Kunst
wurden
ihm zugeschrieben, und durch seine Söhne der Nachwelt übermittelt.
[130]
Nun
ist es Sanchuniathon, welcher der Welt mitteilt, daß die Kabiren die Söhne
des
Sydic oder Zedek (Melchi-zedek) waren. Wahr genug, nachdem diese
Mitteilung
zu uns durch die Praeperatio Evangelica des Eusebius herabgelangt
ist,
kann sie mit einem gewissen Grade von Mißtrauen betrachtet werden, da es
mehr
als wahrscheinlich ist, daß er mit Sanchuniathons Werken ebenso
verfahren
ist, wie mit Manethos synchronistischen Tafeln. Aber nehmen wir an,
daß
die Identifikation von Sydic, Chronos oder Saturn mit Noah und Melchisedek
auf
einer der Eusebischen frommen Hypothesen beruht. Nehmen wir sie als eine
solche
an, zusammen mit Noahs Charakteristik als eines gerechten Mannes, und
sein
angebliches Gegenstück, den geheimnisvollen Melchisedek, ,,König von
Salem,
ein Priester Gottes, des Allerhöchsten“, nach ,,seiner eigenen Ordnung“,
[131]
und schließlich, nachdem wir gesehen haben, was sie alle geistig,
astronomisch,
psychisch und kosmisch waren, sehen wir jetzt zu, was sie
rabbinisch
und kabbalistisch wurden.
Bei
der Besprechung von Adam, Kain, Mars u. s. w. als Personifikationen finden
wir
den Verfasser der Quelle der Maße eben unsere esoterischen Lehren in
seinen
kabbalistischen Untersuchungen verkünden. So sagt er:
Nun
war Mars der Herr der Geburt und des Todes, der Zeugung und
Zerstörung, des Pflügens, des Bauens,
der Skulptur oder des
Steinsehneidens,
der Architektur, . . . . schließlich von allem, was unter
unserm
englischen Worte ARTS (Künste) begriffen ist. Er war das erste
Prinzip, das sich in die
Modifikation der zwei Gegensätze zur Hervorbringung
desintegrierte.
Astronomisch, gleichfalls, [132] nahm er die Geburtsstätte des
Tages
und Jahres ein, die Stelle seines Wachstums an Stärke, Aries, und
gleicherweise
die Stelle seines Todes, Scorpio. Er hatte das Haus der Venus
inne,
und jenes des Scorpions. Als Geburt war er Gut; als Tod war
er Böse.
Als
gut war er Licht; als schlecht war er Nacht. Als gut war
er Mann, als
schlecht
war er Weib.
Er hatte die Kardinalpunkte inne, und als Kain, oder
Vulkan, [133] oder Pater Sadic,
oder Melchizadek war er der Herr der Ekliptik
oder
der Wage oder der Ausgleichslinie, und daher war er Der
Gerechte. Die
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Alten
waren der Ansicht, daß es sieben Planeten oder große Götter gebe, die
aus
dem achten hervorwuchsen, und Pater Sadic, Der Gerechte oder Rechte,
war
der Herr des achten, welcher Mater Terra war. [134]
Dies
macht ihre Funktionen, nachdem sie degradiert worden waren, klar genug,
und
begründet die Wesensgleichheit.
Nachdem
die noachische Flut, wie sie ihrem toten Buchstaben nach und
innerhalb
der Periode der biblischen Chronologie beschrieben ist,
erwiesenermaßen
niemals existiert hat, so muß die fromme, aber sehr
willkürliche
Annahme des Bischof Cumberland jener Flut in das Land der
Dichtung
nur nachfolgen. In der That erscheint es jedem unparteiischen
Beobachter
ziemlich phantastisch, wenn ihm gesagt wird:
Es
gab zwei verschiedene Rassen von Kabiren; die erste bestand aus Ham
und
Mizraim, den er als Jupiter und Dionysos von Mnaseas auffaßt; die zweite
aus
den Kindern von Shem; welche die Kabiren von Sanchoniatho sind,
während
ihr Vater Sydyk folgerichtig der Shem der Schrift ist. [135]
Die
Kabirim, die „Mächtigen“, sind wesensgleich mit unseren ursprünglichen
Dhyân
Chohans, mit den körperlichen und unkörperlichen Pitris, und mit allen
den
Herrschern und Lehrern der ursprünglichen Rassen, die als die Götter und
Könige
der göttlichen Dynastien bezeichnet werden.
[126]
Mythologie de la Grèce Antique, p. 271.
[127]
Nichts könnte ungeschickter und kindischer sein, sagen wir, als dieser
fruchtlose
Versuch, die Genealogen von Kain und Seth außer
Zusammenhang
zu bringen, oder die Gleichheit der Namen unter einer
verschiedenen
Schreibweise zu verbergen. So hat Kain einen Sohn Enoch,
und
Seth einen Sohn (auch Enos, Ch‘anoch, Hanoch - man kann thun, was
man
will, mit unvokalisierten hebräischen Namen). In der kainitischen Linie
erzeugt
Enoch Irad, Irad Mehujael, der letztere Methusal, und Methusael
Lamech.
In der sethitischen Linie erzeugt Enoch Kainan, und dieser den
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XII
Mahalaleel
(eine Variation von Mehujael), welcher den Jared (oder Irad)
erzeugt;
Jared den Enoch (Nummer drei), welcher den Methuselah (von
Methusael)
zeugt, und schließlich beendet Lamech die Liste. (Siehe Genesis,
IV.
V.) Diese alle sind nun Symbole (kabbalistisch) von Sonnen- und
Mondjahren,
von astronomischen Perioden und von physiologischen
(phallischen)
Funktionen, gerade so wie in irgend einem anderen heidnischen
symbolischen
Glauben. Dies ist durch eine Anzahl von Schriftstellern
bewiesen
worden.
[128]
Siehe Analysis of Ancient Mythology, II. 760.
[129]
VI. 9.
[130]
Siehe New Encyclopedia, von Abraham Rees, F. R.S.
[131]
Siehe Ebräer, V. 6; VII. 1 ff.
[132]
Der äolische Name von Mars war Arena ([korrekter Abdruck siehe
Buch]), und das griechische Ares
([korrekter Abdruck siehe Buch]) ist ein
Name,
mit dessen etymologischer Bedeutung sich Philologen und Indianisten,
Griechisch-
und Sankritgelehrte bis zum heutigen Tage vergeblich abgemüht
haben.
Sehr sonderbarer Weise verbindet Max Müller die beiden Namen Mars
und
Ares mit der Sanskritwurzel mar, auf die er ihre Ableitung zurückführt,
und
von der, wie er sagt, der Name der Maruts oder Sturmgötter kommt.
Welcker
jedoch bietet eine richtigere Etymologie. (Siehe Griech. Götterlehre,
I.
415.) Wie immer dem auch sein möge; Etymologien von Wurzeln und
Worten
allein werden niemals die esoterische Bedeutung vollständig geben,
obwohl
sie zu nützlichen Vermutungen verhelfen können.
[133]
Wie derselbe Verfasser zeigt: ,,Eben der Name Vulcain erscheint in der
Leseart,
denn in den ersten Worten (Gen., IV. 5) findet sich V‘elcain, oder
V‘ulcain,
entsprechend dem vertieften u-Laute des Buchstaben vau. Aus
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seinem
unmittelbaren Zusammenhange heraus kann es gelesen werden als: ,
und
der Gott Cain‘ oder Vulcain. Wenn jedoch irgend etwas zur Bestätigung
der
Cain-Vulcain-Idee abgeht, so sagt Fuerst: [korrekter Abdruck siehe Buch]
Kain,
die eiserne Spitze einer Lanze, ein Schmied (Grobschmied), Erfinder
von
scharfen Eisenwerkzeugen und Schmiedewerk‘“ (p. 278).
[134]
a. a. O., p. 186.
[135]
Append. De Cabiris ap. Orig. Gent, pp. 364, 376; und die letztere
Behauptung
auf p. 357. Siehe Fabers Cabiri, I. 8.
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XII
DIE
ÄLTESTEN PERSISCHEN ÜBERLIEFERUNGEN ÜBER DEN POLAREN,
UND
DIE VERSUNKENEN KONTINENTE
Die
Legendenlehre konnte die Thatsachen nicht so wirksam aufstellen, daß sie in
eine
unerkennbare Gestalt gebracht wären. Zwischen den Überlieferungen von
Ägypten
und Griechenland auf der einen Seite, und Persien auf der anderen -
einem
Lande, das immer mit den ersteren im Kriege lag - ist eine zu große
Ähnlichkeit
der Figuren und Zahlen, als daß ein solches Zusammentreffen dem
bloßen
Zufalle zugeschrieben werden könnte. Dies ist durch Bailly gut bewiesen
worden.
Halten wir einen Augenblick inne, um diese Überlieferungen aus jeder
zugänglichen
Quelle zu untersuchen, um so besser jene der Magie mit den
sogenannten
griechischen „Fabeln“ zu vergleichen.
Jene
Legenden sind jetzt in volkstümliche Erzählungen übergegangen, in den
Sagenschatz
von Persien, wie so manche wirkliche Erdichtung ihren Weg in
unsere
Weltgeschichte gefunden hat. Die Geschichten von König Arthur und
seinen
Rittern der Tafelrunde sind auch allem Anscheine nach Märchen; und
doch
beruhen sie auf Thatsachen, und gehören der Geschichte von England an.
Warum
sollte nicht der Sagenschatz von Iran einen wesentlichen Bestandteil der
Geschichte
und der vorgeschichtlichen Ereignisse der Atlantis bilden? Jene
Sagen
erzählen wie folgt:
Vor
der Erschaffung des Adam lebten zwei Rassen auf Erden, von denen die
eine
auf die andere folgte; die Devs, welche 7000 Jahre regierten, und die Peris
(die
Izeds), welche nur 2000 regierten, und zwar während die ersteren noch
vorhanden
waren. Die Devs waren Riesen, stark und böse; die Peris kleiner an
Gestalt,
aber weiser und gütiger.
Hier
erkennen wir die atlantischen Riesen und die Ârier, oder die Râkshasas des
Râmâyana
und die
Kinder von Bharata-varsha oder Indien; die Vor- und
Nachsintflutler
der Bibel.
Gyan
(oder Gñan, Jñâna, wahre oder occulte Weisheit und Erkenntnis), auch
genannt
Gian-ben-Gian (oder Weisheit, Sohn der Weisheit), war der König der
Peris.
[136] Er hatte einen Schild so berühmt wie den des Achilles, nur diente er
nicht
gegen einen Feind im Kriege, sondern er diente als ein Schutz gegen
schwarze
Magie, die Zauberei der Devs. Gian-ben-Gian hatte 2000 Jahre regiert,
als
es Iblis, dem Teufel, von Gott gestattet wurde, die Peris zu besiegen und sie
an
das andere Ende der Welt zu zerstreuen. Selbst der magische Schild, der,
weil
er nach den Prinzipien der Astrologie hergestellt war, Zaubermittel,
Hexereien
und böse Worte zu nichte machte, vermochte nichts gegen Iblis,
welcher
ein Werkzeug des Schicksals oder Karma war. [137] Sie zählen zehn
Könige
in ihrer letzten Hauptstadt mit Namen Khanum, und machen den zehnten,
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XII
Kaimurath,
identisch mit dem hebräischen Adam. Diese Könige entsprechen den
zehn
vorsintflutlichen Generationen von Königen, wie sie von Berosus gegeben
sind.
Wie
entstellt diese Legenden sich jetzt auch erweisen, so kann man doch kaum
verfehlen,
sie mit den chaldäischen, ägyptischen, griechischen und selbst
hebräischen
Überlieferungen zu identifizieren, denn der jüdische Mythos, obwohl
er
in seiner Abgeschlossenheit es verschmäht, von praeadamitischen Nationen
zu
sprechen, läßt es nichtsdestoweniger zu, daß sich klar auf dieselben
schließen
läßt, indem er Kain - den einen von den zwei einzig lebenden
Menschen
auf Erden -
in das Land Nod entsendet, wo er heiratet und eine Stadt
baut.
[138]
Wenn
wir nun die von den persischen Erzählungen erwähnten 9000 Jahre mit
den
9000 Jahren vergleichen, welche nach Platos Erklärung seit dem Versinken
der
letzten Atlantis vergangen waren, so wird eine sehr seltsame Thatsache
augenscheinlich.
Bailly machte darauf aufmerksam, aber entstellte es durch
seine
Auslegung. Die Geheimlehre kann die Zahlen in ihre wahre Bedeutung
wieder
einsetzen. Wir lesen im Kritias:
Vor
allem muß man sich daran erinnern, daß 9000 Jahre vergangen sind seit
dem
Kriege der Nationen, welche über und außerhalb der Säulen des
Herkules
wohnten, mit jenen, welche die Länder auf dieser Seite bevölkerten.
[136]
Einige leiten das Wort von Paras her, aus dem Pars, Pers, Persien
entstand;
aber es kann gleichermaßen von Pitaras oder Pitris hergeleitet sein,
den
indischen Vorfahren der fünften Rasse - den Vätern der Weisheit oder
den
Söhnen von „Wille und Yoga“ - welche, so wie die göttlichen Pitris der
ersten
Rasse, Pitaras genannt wurden.
[137]
Siehe wegen dieser Überlieferungen die Collection of Persian Legends,
im
russischen, georgischen, armenischen und persischen; Herbelots
erzählende
Légendes Persanes, „Bibliothèque Orientale“, p. 298, 387 u. s. w.,
und
Danvillés Mémoires. Wir geben in zusammengefaßter Erzählung, was in
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Hunderten
von Bänden europäischer und asiatischer Sprachen, sowie in
mündlichen
Überlieferungen zerstreut ist.
[138]
Genesis, IV. 16ff.
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Im
Timaeus sagt Plato dasselbe. Da die Geheimlehre erklärt, daß die meisten
der
späteren inselbewohnenden Atlantier zwischen der Zeit vor 850 000 und 700
000
Jahren zu Grunde gingen, und daß die Ârier 200 000 Jahre alt waren, als die
erste
große „Insel“ oder Kontinent versank, so scheint irgend welche Versöhnung
zwischen
den Zahlen kaum möglich. Doch in Wirklichkeit ist sie es. Plato mußte
als
ein Initiierter die verhüllte Sprache des Heiligtums benützen, und dasselbe
mußten
die Magier von Chaldaea und Persien, durch deren exoterische
Enthüllungen
die persischen Legenden erhalten wurden und auf die Nachwelt
kamen.
So finden wir, daß die Hebräer eine Woche „sieben Tage“ nennen, und
von
einer „Jahreswoche“ sprechen, wo jeder von ihren Tagen 360 Sonnenjahre
repräsentiert,
und die „ganze Woche“ thatsächlich 2520 Jahre sind. Sie hatten
eine
Sabbathwoche, ein Sabbathjahr u. s. w., und ihr Sabbath dauerte
ununterschieden
24 Stunden oder 24000 Jahre in den geheimen Berechnungen
ihrer
Sods. Wir in der gegenwärtigen Zeit nennen ein Zeitalter ein „Jahrhundert“.
Die
Menschen aus Platos Zeit, zum mindesten die initiierten Schriftsteller,
verstanden
unter einem Jahrtausend nicht 1000, sondern 100 000 Jahre;
während
die Indier, unabhängiger als alle anderen, ihre Chronologie niemals
verheimlicht
haben. So werden die Initiierten anstatt 9000 Jahre 900 000 Jahre
lesen,
während welchen Zeitraumes - d.i. von der ersten Erscheinung der
ârischen
Rasse an, als die pliocänen Teile der einstmals großen Atlantis
allmählich
zu sinken [139] und andere Kontinente auf der Oberfläche zu
erscheinen
begannen, bis herab zum schließlichen Verschwinden von Platos
kleiner
Insel Atlantis - die ârischen Rassen niemals aufgehört hatten, mit den
Abkömmlingen
der ersten Riesenrassen zu kämpfen. Dieser Krieg dauerte bis
nahezu
an das Ende des Zeitalters, das dem Kali Yuga voranging, und war das
Mahâbhârata
oder der große Krieg, der in Indiens Geschichte so berühmt ist. Ein
solches
Vermischen der Ereignisse und Epochen, und das Herabmindern von
Hundertausenden
auf Tausende von Jahren betrifft nicht die Zahl der Jahre,
welche
nach der von den ägyptischen Priestern an Solon abgegebenen
Erklärung
seit der Zerstörung des letzten Teiles der Atlantis verflossen waren.
Die
9000 Jahre waren die richtigen Ziffern. Das letztere Ereignis ist niemals
geheim
gehalten worden, und war nur aus dem Gedächtnisse der Griechen
entschwunden.
Die Ägypter hatten ihre Aufzeichnungen vollständig wegen ihrer
Abgesondertheit;
von Meer und Wüste umgeben waren sie von anderen
Nationen
ungefesselt geblieben bis ungefähr ein paar Jahrtausende vor unserer
Zeitrechnung.
Die
Geschichte erhascht einen flüchtigen Blick auf Ägypten und seine großen
Mysterien
zum erstenmale durch Herodot, wenn wir die Bibel und ihre
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XII
wunderliche
Zeitrechnung nicht in Betracht ziehen. [140] Und wie wenig Herodot
sagen
konnte, wird von ihm selbst eingestanden, indem er bei der Erwähnung
eines
geheimnisvollen Grabes eines Initiierten zu Sais, in dem heiligen Bezirke
der
Minerva sagt:
Hinter
der Kapelle . . . ist das Grabmal von einem, dessen Namen zu
veröffentlichen
ich für ehrfurchtslos halte . . . . In der Einfriedung stehen große
Obelisken
und es ist ein See in der Nähe, der von einer kreisförmig erbauten
Steinmauer
umgeben ist . . . Auf diesem See stellen sie bei Nacht die
Abenteuer
jener Person dar, was die Ägypter Mysterien nennen; aber diese
Gegenstände
jedoch muß ich, obwohl ich genau mit ihren Einzelheiten
bekannt
bin, vorsichtiges Stillschweigen bewahren. [141]
Anderseits
ist es gut zu wissen, daß kein Geheimnis von den Alten so wohl
gewahrt
wurde und ihnen so heilig war, als jenes ihrer Cyklen und
Berechnungen.
Von den Ägyptern herab bis auf die Juden wurde es für die
größte
Sünde gehalten, irgend etwas zur richtigen Zeitabmessung gehöriges zu
veröffentlichen.
Für die Verbreitung der Geheimnisse der Götter ward Tantalus in
die
Unterwelt gestürzt; die Bewahrer der heiligen sibyllinischen Bücher waren auf
die
Veröffentlichung eines Wortes aus denselben mit der Todesstrafe bedroht.
Sigalions
oder Bilder des Harpokrates waren in jedem Tempel - insbesondere in
jenen
der Isis und des Serapis - und ein jedes drückte einen Finger auf die
Lippen.
Und die Hebräer lehrten, daß die Veröffentlichung der Geheimnisse der
Kabbalah,
nachdem man in die rabbinischen Geheimnisse eingeweiht war, dem
Essen
der Frucht vom Baume der Erkenntnis gleichkam; sie war mit dem Tode
zu
bestrafen.
Und
trotzdem haben wir Europäer die exoterische Chronologie der Juden
angenommen!
Was Wunder, daß seither immer alle unsere Vorstellungen von
Wissenschaft
und der Dauer der Dinge beeinflußt und gefärbt hat!
Die
persischen Überlieferungen sind also voll von zwei Nationen oder Rassen,
die
jetzt gänzlich erloschen sind, wie einige denken. Aber dem ist nicht so; sie
sind
nur umgewandelt. Diese Überlieferungen sprechen immer von den Bergen
von
Kaf (Kafaristan?), welche eine von dem Riesen Argeak erbaute Galerie
enthalten,
in der Standbilder der alten Menschen unter allen ihren Formen
aufbewahrt
sind. Sie nennen sie Sulimans (Solomons) oder die weisen Könige
des
Ostens und rechnen zweiundsiebzig Könige dieses Namens. [142] Drei unter
ihnen
regierten ein jeder 1000 Jahre. [143]
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XII
Siamek,
der geliebte Sohn des Kaimurath (Adam), ihr erster König, war von
seinem
riesigen Bruder ermordet worden. Sein Vater hatte ein ewiges Feuer in
dem
Grabmale unterhalten, welches seine Brandasche enthielt; daher - der
Ursprung
des Feuerdienstes, wie einige Orientalisten denken!
Dann
kam Huschenk, der kluge und weise. Seine Dynastie entdeckte neuerdings
die
Metalle und kostbaren Steine, nachdem sie von den Devs oder Riesen in den
Eingeweiden
der Erde verborgen worden waren, und auch die Herstellung von
Erzarbeiten,
die Grabung von Kanälen, und die Verbesserung des Ackerbaues.
Wie
üblich wird dem Huschenk wiederum die Verfassung des Werkes, genannt
die
ewige Weisheit zugeschrieben und selbst die Erbauung der Städte Luz,
Babylon
und Ispahan, obwohl diese in der That Zeitalter später erbaut wurden.
Aber
so wie das moderne Delhi auf sechs anderen älteren Städten erbaut ist, so
können
diese Städte auf den Orten anderer Städte von unermeßlichem Alter
aufgebaut
sein. Was seinen Zeitpunkt anbelangt, so kann er nur aus einer
anderen
Legende geschlossen werden.
In
derselben Überlieferung wird diesem weisen Prinzen zugeschrieben, einen
Kampf
gegen die Riesen auf einem zwölfbeinigen Pferde geführt zu haben,
dessen
Entstehung von den Beziehungen eines Krokodils zu einem weiblichen
Flußpferd
herrühren soll. Dieser „Dodekapode“ wurde auf der „trockenen Insel“
oder
dem neuen Kontinent aufgefunden; viele Kraft und List mußte aufgewendet
werden,
um dieses wunderbare Tier einzufangen, aber sobald Huschenk
dasselbe
bestiegen hatte, besiegte er jeden Feind. Kein Riese konnte seiner
gewaltigen
Kraft widerstehen. Schließlich jedoch wurde dieser König der Könige
von
einem ungeheuren Felsen getötet, den die Riesen von den großen Bergen
des
Demavend auf ihn schleuderten. [144]
[139]
Der Hauptkontinent ging in der Miocänzeit zu Grunde, wie bereits
festgestellt.
[140]
Von Beda abwärts sind alle Chronologen der Kirche von einander
abgewichen,
und haben sich gegenseitig widersprochen. „Die Chronologie
des
hebräischen Textes ist handgreiflich abgeändert worden, namentlich in
dem
auf die Sintflut zunächst folgenden Zeitraum“ - sagt Whiston (Old Test.,
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XII
p.
20).
[141]
II. 170, 171.
[142]
Daher König Solomon, dessen Spuren sich nirgends außerhalb der
Bibel
finden.
Die Beschreibung seines großartigen Palastes und seiner Stadt
stimmen
vollständig mit jenen der persischen Erzählungen überein, obwohl
jene
allen heidnischen Reisenden, sogar dem Herodot, unbekannt waren.
[143]
Herbelot, a.a.O., p. 829.
[144]
Orient. Trad., p. 454. Siehe auch Bailly`s Lettres sur l`Atlantide.
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XII
Tahmurath
ist der dritte König von Persien, der St. Georg von Iran, der Ritter,
welcher
immer den Drachen überwindet und schließlich tötet. Er ist der große
Feind
der Devs, welche zu seiner Zeit in den Bergen von Kaf wohnten und
gelegentlich
Streifzüge gegen die Peris machten. Die alten fränkischen
Chroniken
der persischen Volkssage nennen ihn den Dev-bend, den Besieger
der
Riesen. Auch ihm wird die Gründung von Babylon, Niniveh, Diarbekr u. s. w.
zugeschrieben.
Wie sein Vorfahr Huschenk hatte auch Tahmurath (Taimuraz)
sein
Roß, nur ein viel kostbareres und schnelleres - einen Vogel mit Namen
Simorgh-Anke.
Ein wunderbarer Vogel fürwahr, verständig, viele Sprachen
sprechend,
und sogar sehr religiös. [145] Was sagt jener persische Phönix? Er
beklagt
sein hohes Alter, denn er war geboren Cyklen um Cyklen vor den Tagen
des
Adam (Kaimurath). Er war Zeuge der Umwälzungen langer Jahrhunderte. Er
hatte
Geburt und den Schluß von zwölf Cyklen von je 7000 Jahren gesehen, was
esoterisch
multipliziert uns wiederum 840 000 Jahre ergiebt. [146] Simorgh ist mit
der
letzten Flut der Praeadamiten geboren, sagt das „Heldengedicht von Simorgh
und
dem guten Khalifen“! [147]
Was
sagt das Buch der Zahlen? Esoterisch ist Adam Rishun der Mondgeist
(Jehovah,
in einem Sinne, oder die Pitris), und seine drei Söhne - Ka-yin, Habel
und
Seth - repräsentieren die drei Rassen, wie bereits erklärt. Noah-Xisuthrus
stellt
seinerseits (mit dem kosmogeologischen Schlüssel) die getrennte Dritte
Rasse
dar und seine drei Söhne ihre letzten drei Rassen; Ham ferner
symbolisiert
jene Rasse, welche die ,,Blöße“ der väterlichen Rasse und die der ,,
Gemütlosen“
aufdeckte, d. i. Sünde beging.
Tahmurath
besucht auf seinem beflügelten Rosse die Berge von Koh-Kaf oder
Kaph.
Er findet dort die Peris von den Riesen mißhandelt und erschlägt Argen
und
den Riesen Demrusch. Dann befreit er die gute Peri Mergiana, [148] welche
Demrusch
gefangen gehalten hatte, und nimmt sie mit sich hinüber auf die ,,
trockne
Insel“, d. i. den neuen Kontinent von Europa. [149] Nach ihm kam
Giamschid,
welcher Esikekar oder Persepolis erbaut. Dieser König regiert 700
Jahre
und hält sich in seinem großen Stolze für unsterblich und beansprucht
göttliche
Ehren. Das Schicksal bestraft ihn; er wandert 100 Jahre durch die Welt
unter
dem Namen Dhulkarnayn, der ,,zweigehörnte“. Aber dieses Beiwort hat
keinen
Zusammenhang mit dem ,,zweigehörnten“ Herrn vom gespaltenen Fuß.
Der
,,zweigehörnte“ ist das Beiwort, das in Asien - welches uncivilisiert genug
ist,
von
den Attributen des Teufels nichts zu wissen - jenen Eroberern gegeben wird,
welche
die Welt vom Osten bis zum Westen unterworfen haben.
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XII
Dann
kommt der Usurpator Zohac, und Feridan, einer der persischen Helden,
welcher
den ersteren besiegt, und ihn in den Bergen des Demavend gefangen
setzt.
Auf diese folgen viele andere bis herab auf Kaikobad, der eine neue
Dynastie
gründete.
Dies
ist die sagenhafte Geschichte von Persien und wir haben sie zu
untersuchen.
Um einen Anfang zu machen, was sind die Gebirge von Kaf?
[145]
Siehe Orient. Collect., II. 119.
[146]
Ebenda. Man erinnere sich, daß die Rabbiner lehren, daß es sieben
aufeinander
folgende Erneuerungen der Erdkugel giebt; daß eine jede 7000
Jahre
dauern wird, die Gesamtdauer also 49 000 Jahre ist. (Siehe Rabbi
Parchas
Rad; auch Kenealys Book of God, p. 176.) Dies bezieht sich auf
sieben
Runden, sieben Wurzelrassen und Unterrassen, die wahren occulten
Zahlen,
wenn auch arg verworren.
[147]
Tales of Derbent.
[148]
Mergain, oder Morgana, die feenhafte Schwester des Königs Arthur,
erweist
sich somit orientalischer Abstammung.
[149]
Wo wir sie thatsächlich in Großbritannien in dem Roman von den Rittern
der
Tafelrunde finden. Woher kommt die Gleichheit von Namen und
Feenschaft,
wenn nicht beide Heldinnen dasselbe geschichtliche Ereignis
symbolisieren,
das in eine Sage übergegangen ist?
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XII
Was
immer sie ihrer geographischen Lage nach sein mögen, ob sie die Berge
des
Kaukasus oder die von Centralasien sind, die Sage versetzt die Devs und
die
Peris, weil jenseits dieser Berge, nach dem Norden, wobei die Peris die
entfernten
Vorfahren der Parsîs oder Farsîs sind. Die orientalische Überlieferung
bezieht
sich immer auf ein unbekanntes eisiges, düsteres Meer und auf eine
dunkle
Region, innerhalb derer nichtsdestoweniger die ,,glücklichen Inseln“
gelegen
sind, auf denen vom Anbeginne des Lebens auf Erden an die .,Quelle
des
Lebens“ sprudelt. [150] Die Sage behauptet ferner, daß ein Teil der ersten ,,
trockenen
Insel“ (Kontinents) sich von dem Hauptkörper abgetrennt und seither
ausgedauert
habe, jenseits der Berge von Koh-Kaf, ,,dem steinigen Gürtel, der
die
Welt umgiebt“. Eine Reise in der Dauer von sieben Monaten wird den, der im
Besitze
von ,,Solimans Ring“ ist, zu jener ,,Quelle“ bringen, wenn er fortfährt,
nach
Norden zu reisen, gerade vor sich hin, wie der Vogel fliegt. Eine Reise also
von
Persien gerade nach Norden wird einem entlang den sechzigsten
Längenkreis,
wenn man sich westlich hält, nach Nowaja Semlja bringen; und
vom
Kaukasus nach dem ewigen Eise jenseits des Polarkreises würde einen
zwischen
dem sechzigsten und fünfundfünfzigsten Längengrade oder zwischen
Nowaja
Semlja und Spitzbergen ans Ziel bringen. Dies natürlich, wenn man das
zwölffüßige
Pferd des Huschenk oder den beflügelten Simorgh des Tahmurath
oder
Taimuraz hat, um darauf den arktischen Ozean zu überqueren. [151]
Nichtsdestoweniger
werden die fahrenden Sänger von Persien und dem
Kaukasus
bis zum heutigen Tage behaupten, daß weit jenseits der
schneebedeckten
Gipfel des Kap oder Kaukasus ein großer, jetzt vor allen
verborgener
Kontinent liegt; daß er von jenen erreicht werden kann, welche die
Dienste
des zwölffüßigen Sprosses des Krokodils und des weiblichen
Flußpferdes
erlangen können, dessen Beine je nach Willen zwölf Flügel werden,
[152]
oder von jenen, welche die Geduld haben, auf das Gutdünken der Simorgli-
Anke
zu warten, die versprochen hatte, daß sie vor ihrem Tode den verborgenen
Kontinent
allen offenbaren und ihn wiederum sichtbar und leicht erreichbar
machen
werde, mit Hilfe einer Brücke, welche die ozeanischen Devs zwischen
jenem
Teile der „trockenen Insel“ und ihren abgetrennten Teilen erbauen werden.
[153]
Dies bezieht sich natürlich auf die siebente Rasse, indem Simorgh der
manvantarische
Cyklus ist.
Es
ist sehr merkwürdig, daß Kosmas Indikopleustes, welcher im sechsten
Jahrhundert
n. Oh. lebte, immer behauptete, daß der Mensch in einem Lande, ,,
jenseits
des Ozeans“ geboren worden sei und zuerst gewohnt habe, wofür ihm in
Indien
durch einen gelehrten Chaldäer ein Beweis gegeben worden war. Er sagt:
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XII
Die
Länder, in denen wir leben, sind vom Ozean umgeben, aber jenseits jenes
Ozeans
liegt ein anderes Land, welches die Mauern des Himmels berührt und
in
diesem Lande wurde der Mensch erschaffen und lebte dort im Paradiese.
Während
(Tor Sintflut wurde Noah in seiner Arche in das Land gebracht, das
seine
Nachkommenschaft jetzt bewohnt. [154]
Das
zwölfbeinige Roß des Huschenk wurde auf jenem Kontinent, genannt die ,,
trockene
Insel“, gefunden.
Die
,,christliche Topographie“ des Kosmas Indikopleustes und ihre Verdienste
sind
wohlbekannt; aber hier wiederholt der gute Vater eine universale
Überlieferung,
welche jetzt obendrein durch Thatsachen bestätigt worden ist.
Jeder
Nordmeerreisende vermutet einen Kontinent oder eine ,,trockene Insel“
jenseits
der Linie des ewigen Eises. Vielleicht mag jetzt die Bedeutung der
folgenden
Stelle aus einem der Kommentare klarer werden.
Im
ersten Anbeginne des (menschlichen) Lebens war das einzige trockene Land
am
rechten Ende [155] der Sphäre, wo sie (die Kugel) bewegungslos ist. [156]
Die
ganze Erde war eine weite Wasserwüste, und die Wasser waren
lauwarm
. . . . Dort wurde der Mensch geboren auf den sieben Zonen des
Unsterblichen,
des Unzerstörbaren des Manvantaras. [157] Dort war ewiger
Frühling
in der Finsternis. (Aber) das, was Finsternis ist für den Menschen von
heute,
war Licht für den Menschen seiner Morgendämmerung. Dort ruhten die
Götter,
und herrscht Fohat [158] immer seit damals . . . . So sagen die weisen
Väter,
daß der Mensch in dem Haupte seiner Mutter (Erde) geboren ist, und daß
ihre
Füsse am linken Ende die üblen Winde hervorbrachten (erzeugten), welche
aus
dem Munde des niederen Drachen blasen . . . . Zwischen der Ersten und
Zweiten
(Rasse) wurde das Ewige Centrale (Land) durch das Wasser des
Lebens
geteilt. [159]
[150]
Herbelot, p. 953; Armenian Tales, p. 35.
[151]
Bis zum heutigen Tage nennen die Ureinwohner des Kaukasus ihre
Berge
Kap-kaz, indem sie den Konsonanten p anstatt des gewöhnlichen v
(Kav-kaz
oder Kaukasus) gebrauchen. Aber ihre Barden sagen, daß ein
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XII
schnelles
Pferd sieben Monate braucht, um das ,,trockene Land“ jenseits Kaf
zu
erreichen, wenn es sich nach Norden hält, ohne jemals von seinem Wege
abzuweichen.
[152]
Bailly glaubte in diesem Pferde ein zwölfruderiges Schiff zu sehen. Die
Geheimlehre
lehrt, daß die frühe dritte Rasse Boote und Flotillen erbaute,
bevor
sie Häuser baute. Aber das ,,Pferd“ hat, obwohl es ein viel späteres
Tier
ist, nichtsdestoweniger eine mehr occulte ursprüngliche Bedeutung. Das
Krokodil
und das Flußpferd wurden heilig gehalten und repräsentierten
göttliche
Symbole, sowohl bei den alten Ägyptern, als auch bei den
Mexikanern.
Poseidon ist im Homer der Gott des Pferdes, und nimmt selber
diese
Form an, um der Ceres zu gefallen. Arion, ihre Nachkommenschaft, ist
einer
der Aspekte jenes ,,Pferdes“, welches ein Cyklus ist.
[153]
Die abgetrennten Teile müssen Norwegen und andere Länder in der
Nachbarschaft
des Polarkreises sein.
[154]
Kosmas Indikopleustes in Collect. Nova Patrum, t. II. p. 188; siehe auch
Journ.
des Savants,
Suppl. 707, p. 20.
[155]
Die beiden Pole werden das ,,rechte“ und ,,linke Ende“ unserer Kugel
genannt
- das rechte ist der Nordpol - oder das Haupt und die Füße unserer
Erde.
Jede wohlthätige (astrale und kosmische) Wirkung kommt vom
nördlichen,
jeder tötliche Einfluß vom südlichen Pol. Sie sind stark verbunden
mit
der Magie der ,,rechten“ und ,,linken“ Hand und beeinflussen dieselbe.
[156]
Je mehr man sich dem Pol nähert, desto weniger wird die Rotation
gefühlt;
an den eigentlichen Polen ist die tägliche Revolution ganz
neutralisiert.
Daher der Ausdruck, daß die Sphäre ,,bewegungslos“ ist.
[157]
Es wird im Occultismus behauptet, daß das Land oder die Insel,
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welches
den Nordpol wie eine Schädeldecke krönt, das einzige ist, das
während
des ganzen Manvantaras unserer Runde besteht. Alle centralen
Kontinente
und Länder werden oftmals der Reihe nach aus dem
Meeresgrunde
auftauchen, aber dieses Land wird sich niemals verändern.
[158]
Man halte sich vor Augen, daß der vedische und avestaische Name von
Fohat
Apâm-Napât ist. Im Avesta steht er zwischen den Feuer-yazatas und
den
Wasser-yazatas. Die wörtliche Bedeutung ist ,,Sohn der Wasser“, aber
diese
,,Wasser“ sind nicht die uns bekannte Flüssigkeit, sondern Äther - die
feurigen
Wasser des Raumes. Fohat ist der ,,Sohn von Äther“ in seinem
höchsten
Aspekt, Âkâsha‘ Mutter-Vater der ursprünglichen Sieben, und von
Ton
oder Logos. Fohat ist das Licht des Logos.
[159]
Dieses ,,Wasser“ ist das Blut oder die Lebensflüssigkeit der Erde, hier
verglichen
mit einem lebendigen Körper.
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Es
fließt herum und belebt ihren (der Mutter Erde) Körper. Sein eines Ende geht
von
ihrem Haupte aus; es wird faul an ihren Füßen (dem Südpol). Es wird
gereinigt
(auf seinem Rückwege) Zu ihrem Herzen - welches unter dem Fuße
des
heiligen Shambalah schlägt, der damals (im Anbeginne) noch nicht geboren
war.
Denn in dem Gürtel der Wohnung des Menschen (der Erde) liegt verborgen
das
Leben und die Gesundheit von allem, was lebt und atmet. [160] Während der
Ersten
und Zweiten (Rasse) war der Gürtel von den großen Wassern bedeckt.
(Aber)
die große Mutter kreißte unter den Wogen und ein neues Land ward dem
ersten
zugesellt, das unsere weisen Männer die Kopfbedeckung (die Kappe)
nennen.
Sie kreißte schwerer für die Dritte (Rasse), und ihre Mitte und ihr Nabel
erschienen
über dem Wasser. Dies war der Gürtel, der heilige Himavat, welcher
sich
um die Welt erstreckt. [161] Sie zerbrach gegen die untergehen da Sonne
hin
von ihrem Halse [162] abwärts (nach Südwesten) in viele Länder und Inseln,
aber
das Ewige Land (die Kappe) brach nicht entzwei. Trockene Länder
bedeckten
die Fläche der schweigenden Wasser nach den vier Seiten der Welt.
Alle
diese gingen (der Reihe nach) zu Grunde. Dann erschien die Wohnung der
Verruchten
(die Atlantis). Das Ewige Land war nun verborgen, denn die Wasser
wurden
fest (gefroren) unter dem Atem ihrer Nasenlöcher und den üblen Winden
aus
dem Munde des Drachen u. s. w.
Dies
zeigt, daß Nordasien so alt ist wie die zweite Rasse. Man kann sogar
sagen,
daß Asien gleichzeitig mit dem Menschen ist, da seit dem ersten
Anbeginne
des menschlichen Lebens sein (sozusagen) Wurzelkontinent bereits
existierte,
und jener Weltteil, der jetzt als Asien bekannt ist, von ihm bloß in
einem
späteren Zeitalter abgeschnitten und durch die eisigen Gewässer geteilt
wurde.
Wenn
also die Lehre richtig verstanden wird, so überlagerte der erste Kontinent,
der
ins Dasein trat, den ganzen Nordpol wie eine ununterbrochene Kruste und
blieb
so bis zum heutigen Tage jenseits jenes Inlandmeeres, welches den
wenigen
Nordpolarreisenden, die es sahen, wie eine unerreichbare
Luftspiegelung
erschien.
Während
der zweiten Rasse tauchte weiteres Land aus den Wassern empor als
eine
Fortsetzung des ,,Hauptes“ vom ,,Halse“ aus. Beginnend auf beiden
Hemisphären
auf der Linie oberhalb des nördlichsten Teils von Spitzbergen,
[163]
nach Merkators Projektion, auf unserer Seite, mag es auf der
amerikanischen
Seite die Örtlichkeiten eingeschlossen haben, welche jetzt von
der
Baffin‘s Bay und den benachbarten Inseln und Vorgebirgen eingenommen
sind.
Dort erreichte es gegen Süden hin kaum den siebzigsten Breitegrad, hier
bildete
es den hufeisenförmigen Kontinent, von dem der Kommentar spricht; das
eine
von den beiden Enden desselben schloß Grönland ein, mit einer
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XII
Verlängerung,
welche den fünfzigsten Grad ein wenig südwestlich kreuzte; und
das
andere Kamtschatka; die beiden Enden waren vereinigt durch das, was jetzt
den
Nordrand der Küsten von Ost- und Westsibirien bildet. Dieser brach
auseinander
und verschwand. In dem frühen Teile der dritten Rasse wurde
Lemurien
gebildet. Als es seinerseits zerstört wurde, erschien Atlantis.
[160]
Die occulte Lehre bestätigt die volkstümliche Überlieferung, welche das
Dasein
einer Quelle des Lebens in den Eingeweiden der Erde und am
Nordpol
behauptet. Das Blut der Erde, der elektromagnetische Strom ist es,
der
durch alle Arterien cirkuliert, und der sich in dem ,,Nabel“ der Erde
aufgespeichert
finden soll.
[161]
Der Occultismus deutet auf die Himâlayakette als auf jenen ,,Gürtel“ hin,
und
behauptet, daß er, einerlei ob unter oder über dem Wasser, die Erdkugel
umkreist.
Der ,,Nabel“ wird beschrieben als gegen die untergebende Sonne
oder
den Westen des Himavat gelegen, in welchem die Wurzeln des Meru
liegen,
welcher Berg nördlich vom Himâlaya ist. Meru ist nicht ,,der fabelhafte
Berg
in dem Nabel oder Centrum der Erde“ sondern seine Wurzeln und
Grundlagen
sind in jenem ,,Nabel“, während er selbst im fernen Norden ist.
Dies
verknüpft ihn mit dem centralen“ Land, das niemals zu Grunde geht; dem
Lande,
in welchem ,,der Tag des Sterblichen sechs Monate dauert, und seine
Nacht
andere sechs Monate.“ Wie das Vishnu Purâna es hat: ,,Für den
Norden
des. Meru ist also immer Nacht während des Tages in anderen
Regionen; denn Meru ist nördlich
von allen Dvîpas und Varshat (Inseln und
Ländern).
(Buch II cap. VIII.) Meru ist also weder am Atlas, wie Wilford meint,
noch,
wie Wilson zu zeigen versuchte, ,,absolut im Mittelpunkte der Erde“,
bloß
weil ,,relativ zu den Bewohnern der verschiedenen Teile, für die alle der
Osten
jenes Viertel ist, wo die Sonne zuerst erscheint.“
[162]
Selbst die Kommentare verzichten nicht auf die orientalische Metapher.
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Kommentar
XII
Die
Kugel wird mit dem Körper eines Weibes verglichen, der ,.Mutter Erde“.
Von
ihrem Halse abwärts bedeutet von dem Inlandmeere, das jetzt jenseits
des
unüberschreitbaren Eiswalles liegt. Die Erde ist, wie Parâshara sagt, ,,die
Mutter
und Amme, vermehrt um alle Geschöpfe und ihre Eigenschaften, die
Umfasserin
aller
Welten.“
[163]
Denn die Strophen benennen diese Örtlichkeit mit einem Ausdrucke, der
im
Kommentare übersetzt wird als: ein Platz ohne Breite (Niraksha)‘ die
Wohnung
der Götter, Wie ein Scholiast im Sûrya Siddhânta (XII. 42-44) sagt:
,,Über
ihnen geht die Sonne, wenn sie sich in den Äquinoktien befindet; sie
haben
weder Äquinoktialschatten, noch Polhöhe (akshonnati).
,,In
beiden Richtungen vom Meru sind zwei Polsterne (dhruvatârâ), die mitten
am
Himmel feststehen; für jene, welche an Orten ohne Breite (niraksha) sich
befinden, haben diese beiden ihren
Ort im Horizont.
,,Daher
ist in jenen Städten (in jenem Lande) keine Polhöhe, in dem die
beiden
Polarsterne in ihrem Horizont gelegen sind; aber ihre Grade der
Poldistanz
(lambaka) sind neunzig: am Meru sind die Grade der Breite
(aksha)
von derselben Anzahl.“ (Siehe Vishnu Purâna, Wilson‘s Übers. II.
208.)
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Kommentar
XII
WESTLICHE
SPEKULATIONEN BEGRÜNDET AUF DEN GRIECHISCHEN
UND
PURÂNISCHEN ÜBERLIEFERUNGEN.
So
wird es natürlich, zu finden, daß selbst auf so magere Daten hin, wie sie den
profanen
Geschichtsschreiber erreicht haben, Rudbeck, ein schwedischer
Gelehrter.
vor ungefähr zwei Jahrhunderten zu beweisen suchte, daß Schweden
die
Atlantis des Plato war. Er dachte sogar, daß er in den Umrissen des alten
Upsala
die Lage und Maße der Hauptstadt der ,,Atlantis“, wie sie von dem
griechischen
Weisen angegeben sind, gefunden habe. Wie von Bailly bewiesen
wurde,
war Rudbeck im Irrtum; aber das war auch Bailly, und zwar noch mehr,
denn
Schweden und Norwegen hatten einen wesentlichen Teil des alten
Lemurien
gebildet, und auch der Atlantis auf der europäischen Seite, gerade so
wie
Ost- und Westsibirien und Kamtschatka auf der asiatischen dazu gehört
hatten.
Nur, nochmals, wann war das? Wir können es annähernd herausfinden
nur,
wenn wir die Purânen studieren, das heißt, wenn wir mit den geheimen
Lehren
nichts zu thun haben wollen.
Drei
Viertel eines Jahrhunderts sind bereits vergangen, seitdem Wilford seine
phantastischen
Theorien vorbrachte, daß die britischen Inseln die ,,weiße Insel“,
das
Atala der Purânen seien. Das war barer Unsinn, denn das Atala ist einer
der
sieben
Dvîpas oder Inseln, welche den niederen Lokas angehören, eine der
vielen
Regionen von Pâtâla (den Antipoden). Obendrein versetzen, wie Wilford
[164]
zeigt, die Purânen dasselbe ,,in die siebente Zone oder das siebente
Klima“
vielmehr
in das siebente Wärmeausmaß - was es somit zwischen den 24. und
28.
Grad nördlicher Breite verweist. Es ist also auf demselben Grade wie der
Wendekreis
des Krebses zu suchen, während England zwischen den Breiten von
50°
und 60° liegt. Wilford spricht von ihm als Atala, Atlantis, der weißen Insel.
Sein
Feind wird genannt der ,,weiße Teufel“, der Dämon des Schreckens, denn
er
sagt:
In
ihren (indischen und persischen) Erzählungen sehen wir Cai-caus nach
dem
Berge Az-burj, oder As-burj gehen, an dessen Fuße die Sonne
untergeht,
um
den Div-sefid, oder weißen Teufel, den Târa-daitya der Purânen,
zu
bekämpfen,
dessen Wohnung auf der siebenten Stufe der Welt war,
entsprechend
der siebenten Zone der Bauddhisten; . . . oder mit anderen
Worten
der weißen Insel. [165]
[164]
Wilford begeht viele Irrtümer. Er identifiziert z. B. Shveta-dvîpa, die
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Kommentar
XII
weiße
Insel, die ,,Insel im nördlichen Teile von Toyambhudi“, mit England, und
versucht
es dann mit Atala (einer niederen Region) und Atlantis zu
identifizieren.
Nun ist der Shveta-dvîpa die Wohnung des Vishnu (exoterisch),
und
Atala ist eine Hölle. Er versetzt ihn auch in das euxinische oder Ikshu
(schwarze)
Meer, und scheint ihn dann an einer anderen Stelle mit Afrika und
Atlas
in Verbindung zu bringen.
[165]
Asiatic Researches, VIII. 280.
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XII
Nun
standen und stehen noch die Orientalisten hier vor dem Rätsel der Sphinx,
dessen
irrtümliche Lösung für immer ihre Autorität - wenn nicht ihre Personen - in
den
Augen eines jeden indischen Gelehrten vernichten wird, sei er nun ein
Initiierter
oder nicht. Denn es giebt keinen Satz in den Purânen - auf deren
widerspruchsvolle,
Einzelheiten Wilford seine Spekulationen begründete - der
nicht
verschiedene Bedeutungen hat, und nicht sowohl auf die physische, als
auch
auf die metaphysische Welt sich bezieht. Wenn die alten Inder die
Erdoberfläche
geographisch in sieben Zonen, Klimate, Dvîpas, und allegorisch in
sieben
Hüllen und sieben Himmel einteilten, so bezog sich das Maß von sieben
nicht
in beiden Fällen auf dieselben Örtlichkeiten. Nun ist der Nordpol, das Land
des
,,Meru“, die siebente Abteilung, da er dem siebenten Prinzip (oder
metaphysisch
dem vierten) der occulten Berechnung entspricht. Er repräsentiert
die
Region von Âtma, der reinen Seele und Geistigkeit. Daher wird Pushkara als
die
siebente Zone oder Dvîpa gezeigt, das den Kshîra Ozean, oder das
Milchmeer
(die immer gefrorene weiße Region) im Vishnu und anderen Purânen
umgiebt.
[166] Und Pushkara mit seinen zwei Varshas liegt unmittelbar am Fuße
des
Meru. Denn es heißt:
Die
zwei Länder nördlich und südlich des Meru sind wie ein Bogen
geformt, . . . (und) eine Hälfte
der Erdoberfläche liegt südlich vom Meru und
die
andere Hälfte nördlich vom Meru - jenseits dessen die Hälfte von Pushkara
ist.
Geographisch
ist also Pushkara Amerika, das nördliche- und südliche; und
allegorisch
ist es die Verlängerung von Jambu-dvîpa, [167] in dessen Mitte der
Meru
steht, denn es ist das Land, das von Wesen bewohnt ist, die zehntausend
Jahre
leben, die frei sind von Krankheit oder Mangel; wo es weder Tugend noch
Laster
giebt, weder Kaste noch Gesetze, weil diese Menschen ,,von derselben
Natur
wie die Götter“ sind. [168] Wilford ist geneigt, Meru im Berge Atlas zu
sehen,
und verlegt dorthin auch den Lokâloka. Nun wird Meru, der, wie uns
gesagt
wird, der Svar-loka ist, der Aufenthalt des Brahmâ, des Vishnu, und der
Olymp
der indischen exoterischen Religionen, geographisch beschrieben als ,,
durch
die Mitte der Erdkugel hindurchgehend und auf beiden Seiten
hervortretend“.
[169] An seinem oberen Punkte sind die Götter. am niederen oder
am
Südpole ist der Aufenthalt der Dämonen (die Höllen). Wie kann also Meru der
Berg
Atlas sein? Abgesehen davon kann Târadaitya, ein Dämon, nicht in die
siebente
Zone versetzt werden, wenn die letztere mit der weißen Insel
identifiziert
wird, welche Sveta-dvîpa ist, aus Gründen, die oben in einer Fußnote
gegeben
sind.
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XII
Wilford
klagt die modernen Brahmanen an, ,,sie (die Inseln und Länder)
durcheinandergeworfen
zu haben“; aber er selbst hat sie noch mehr
durcheinandergeworfen.
Weil das Brahmânda und das Vâyu Purâna den alten
Kontinent
in sieben Dvîpas teilen, welche von einem weiten Ozean umgeben
sein
sollen, hinter welchem die Gebiete und Berge von Atala liegen, so glaubt er:
Höchst
wahrscheinlich hatten die Griechen von da ihre Vorstellung von der
berühmten
Atlantis her, welche, da sie, nachdem sie einmal entdekt worden,
nicht
mehr gefunden werden konnte, nach ihrer Anschauung durch irgend eine
natürliche
Umwälzung zerstört worden war. [170]
Da
wir gewisse Schwierigkeiten darin finden, zu glauben, daß die ägyptischen
Priester,
Plato und sogar Homer alle ihre Vorstellungen von Atlantis auf Atala
begründet
haben - eine niedere Region, die am Südpol gelegen war - so ziehen
wir
es vor, uns an die in den heiligen Büchern gegebenen Behauptungen zu
halten.
Wir glauben an die sieben Kontinente, von denen vier bereits ihre Zeit
gelebt
haben, der fünfte noch besteht. und zwei in der Zukunft erscheinen sollen.
Wir
glauben, daß in jeder von diesen nicht streng genommen ein Kontinent im
modernen
Sinne des Wortes ist, sondern daß sich ein jeder Name, von Jambu
bis
herab auf Pushkara [171] , auf die geographischen Namen bezieht, die
gegeben
sind (I) den trockenen Ländern, welche die Oberfläche der ganzen Erde
während
der Periode einer Wurzelrasse im allgemeinen bedecken; (II) dem, was
von
diesen nach einem geologischen Rassenpralaya übrigblieb, wie z. B. Jambu;
und
(III) jenen Örtlichkeiten, welche nach zukünftigen Umwälzungen in die
Bildung
neuer universaler Kontinente, Halbinseln oder Dvîpas eintreten werden
[172]
- indem ein jeder Kontinent in einem Sinne ein größeres oder kleineres
Gebiet
trockenen Landes ist, das von Wasser umgeben ist Was immer für ein ,,
Durcheinander“
die Namengebung derselben somit für den Profanen darstellen
mag,
für den, der den Schlüssel hat, ist thatsächlich keines vorhanden.
[166]
a. a. O., ebenda, p. 201.
[167]
Jeder Name in den Purânen muß zum mindesten unter zwei Aspekten,
geographisch
und metaphysisch, untersucht werden, in seiner allegorischen
Anwendung;
z.B. muß Nîla, der (blaue) Berg, welcher einer der Grenzen
gegen
Norden des Meru ist, wiederum geographisch in einer Bergkette in
Orissa
gesucht werden, und auch wieder in einem Berge, der von den übrigen
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XII
ganz
verschieden ist, in Westafrika. Jambu-dvîpa ist Vishnus Bereich - die
Welt,
die in den Purânen auf unsere Erdkugel beschränkt ist, die Region,
welche
den Meru allein enthält, und anderseits wird er so eingeteilt, daß er
Bharata-varsha
(Indien) enthält, seine beste Abteilung, und die schönste, wie
Parâshara
sagt. Das Gleiche gilt von Pushkara und allen andern.
[168]
Ebenda, p. 202.
[169]
Sûrya Siddhânta, Whitneys Übers., v. 5.
[170]
Asiatic Researches, III. 300.
[171]
Jambu, Plaksha, Shâlmali, Kusha, Krauncha, Shâka und Pushkara
[172]
So wie z. B. Shâka und Pushkara, welche noch nicht existieren, aber in
die
solche Länder eintreten werden, wie einige Teile von Amerika, von Afrika
und
Centralasien mit der Gobiregion. Halten wir uns vor Augen, daß
Upadvîpas
,,Wurzel“-Inseln, oder das trockene Land im allgemeinen bedeuten.
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XII
Somit
glauben wir zu wissen, daß es, obwohl zwei der purânischen Inseln - der
sechste
und siebente Kontinent - erst kommen sollen, nichtsdestoweniger Länder
gegeben
hat oder noch giebt, welche in die Zusammensetzung der
zukünftigen
trockenen
Lande eintreten werden, neuer Erden, deren geographischer Anblick
gänzlich
verändert sein wird, so wie bei jenen der Vergangenheit. Daher finden
wir
in den Purânen, daß Shâka-dvîpa ein Kontinent ist (oder sein wird), und
daß
Shankha-dvîpa,
wie im Vâyu Purâna gezeigt, nur ,,eine kleine Insel“ ist, eine von
den
neun Einteilungen (denen das Vâyu sechs weitere hinzufügt) von
Bhâratavarsha.
Weil
Shankha-dvîpa bevölkert war von ,,Mlechchhas (unreinen
Fremden),
welche indische Gottheiten verehrten“, deshalb wurden sie mit Indien
in
Verbindung gebracht. [173] Dies erklärt den Shankhâsura, einen König eines
Teils
von Shanka-dvîpa, der von Krishna getötet wurde; jenen König, der in
einem
Palaste wohnte, ,,der eine Meermuschel war, und dessen Unterthanen
auch
in Muscheln lebten“, sagt Wilford.
An
den Ufern der Nilâ [174] fanden häufige Kämpfe zwischen den Devatâs
(göttlichen
Wesen, Halbgöttern) und den Daityas (Riesen) statt: da aber der
letztere
Stamm die Oberhand hatte, so machte ihr König und Führer
Shankhâsura,
der im Ozean wohnte, häufige Einfälle . . . . bei Nacht. [175]
Nicht
an den Ufern des Nil, wie Wilford vermutet, sondern an den Küsten von
Westafrika,
südlich von dem, wo jetzt Marokko liegt, fanden diese Kämpfe statt.
Es
gab eine Zeit, da die ganze Wüste Sahara ein Meer war, dann ein Festland
ebenso
fruchtbar wie das Delta, nur nach einer anderen zeitweiligen Versenkung
wurde
sie zu einer Wüste, ähnlich jener anderen Einöde der Wüste Shamo oder
Gobi.
Dies ist gezeigt in der purânischen Überlieferung, denn auf eben derselben
Seite,
wie oben angeführt, heißt es:
Die
Leute waren zwischen zwei Feuern; denn, während Shankhâsura die eine
Seite
des Kontinents verwüstete, pflegte Cracacha (oder Krauncha), König
von
Crauncha-dwîp (Krauncha-dvîpa), die andere zu verheeren; beide
Armeen
. . . veränderten so die fruchtbarste Gegend in eine öde Wüste.
Daß
nicht nur die letzte Insel der Atlantis, von der Plato spricht, sondern ein
großer
Kontinent zuerst geteilt, und dann später in sieben Halbinseln und Inseln
(Dvîpas
genannt) auseinandergebrochen, Europa vorherging, ist sicher. Er
bedeckte
die ganze nord- und südatlantische Region, so wie auch Teile des
nördlichen
und südlichen stillen Ozeans, und hätte Inseln sogar im indischen
Ozean
(Überreste von Lemurien). Die Behauptung wird durch indische Purânen,
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XII
griechische
Schriftsteller und asiatische, persische und mohamedanische
Überlieferungen
bestätigt. Wilford, der die indischen und muselmanischen
Legenden
arg durcheinanderwirft, zeigt dies gleichwohl klar. [176] Seine
Thatsachen
und Anführungen aus den Purânen geben unmittelbares und
beweiskräftiges
Zeugnis dafür, daß die ârischen Hindûs und andere alte
Nationen
frühere Seefahrer waren als die Phönizier, von denen man jetzt glaubt,
daß
sie die ersten Seeleute waren, die in den nachsintflutlichen Zeiten
erschienen.
Das lesen wir in den Asiatic Researches:
In
dieser Trübsal erhoben die wenigen Eingeborenen, welche am Leben
blieben
(in dem Kriege zwischen den Devatâs und Daityas), ihre Hände und
Herzen
zu Bhagavân, und riefen aus: ,,Möge er, der uns befreien kann, . . .
unser
König sein“; wobei sie das Wort ÎT gebrauchten (einen magischen
Ausdruck,
der offenbar von Wilford nicht verstanden wurde), welches durch
das
ganze Land wiederhallte. [177]
Dann
kommt ein gewaltiger Sturm, die Wasser der Kâlî sind seltsam erregt, ,,als
aus
den Wogen . . . ein Mann hervortrat, der hernach ÎT genannt wurde, an der
Spitze
einer zahlreichen Armee, welcher sagte ,abhayan‘, oder da ist keine
Furcht“; und den Feind
zerstreute. ,,Der König ÎT“ erklärt Wilford, ,,ist eine
untergeordnete
Inkarnation von Mrîra“ - Mrida, einer Form des Rudra
wahrscheinlich?
- welcher ,,Friede und Wohlstand wiederherstellte durch ganz
Shankha-dvîpa,
durch Barbaradêsa, Misra-st‘hân und Arvast‘hân, oder Arabien“,
[178]
u. s. w.
[173]
Sie wurden Dämonen, Asuras, Riesen und Ungeheuer genannt, wegen
ihrer
Verruchtheit; und somit wurde ihr Land mit Atals - einer Hölle -
verglichen.
[174]
Sicherlich nicht am Nilflusse, sondern in der Nähe der Nilaberge der
Atlaskette.
[175]
Asiatic Researches, III. 225.
[176]
Siehe die Bände VIII, X und XI der Asiatic Researches.
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[177]
a. a. O., III. 326.
[178]
Ebenda.
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Sicherlich,
wenn die indischen Purânen eine Beschreibung von Kriegen auf
Kontinenten
und Inseln geben, die jenseits des westlichen Afrika im atlantischen
Ozean
gelegen sind, wenn ihre Schriftsteller von Barbaras und anderen Völkern
wie
z. B. Arabern sprechen - sie, von denen niemals bekannt war, daß sie in den
Tagen
der phönizischen Schiffahrt die See befahren oder die Kâla-pani, die
schwarzen
Wasser des Ozeans durchquert hätten - dann müssen diese Purânen
älter
sein als jene Phönizier, welche auf 2000 bis 3000 Jahre v. Ch. versetzt
werden.
Auf jeden Fall müssen ihre Überlieferungen älter gewesen sein, [179]
denn
ein Adept schreibt:
In
den obigen Berichten sprechen die Hindûs von dieser Insel als bestehend und
von
großer Macht; es muß daher vor mehr als elftausend Jahren gewesen sein.
Aber
noch ein anderer Beweis kann für das hohe Alter dieser indischen Ârier
angeführt
werden, welche die letzte überlebende Insel von Atlantis, oder vielmehr
von
jenem Überreste des östlichen Teiles jenes Kontinents beschrieben, welcher
bald
nach der Hebung der beiden Amerikas [180] zu Grunde gegangen war - die
beiden
Varshas von Pushkara. Und sie beschrieben, was sie kannten, denn sie
hatten
einstmals darauf gewohnt. Dies kann obendrein auf Grund einer
astronomischen
Berechnung eines Adepten, welcher Wilford kritisiert, gezeigt
werden.
Daran erinnernd, was jener Orientalist in Betreif des Berges Ashburj
vorgebracht
hatte, ,,an dessen Fuße die Sonne untergeht“, wo der Krieg
zwischen
den Devatâs und den Daityas war, [181] sagt er:
Wir
wollen also die Breite und Länge der verlorenen Insel und die des übrig
bleibenden
Berges Ashburj betrachten. Sie war auf der siebenten Stufe der Welt,
d.
i. im siebenten Klima, (welches zwischen der Breite von 24 Graden und der
Breite
von 28 Graden im Norden liegt,) . . . Diese Insel, die Tochter des Ozean,
wird
häufig als im Westen liegend beschrieben; und die Sonne wird dargestellt
als
am Fuße ihres Berges (Ashburj, Atlas, Teneriffa oder Nila, der Name ist nicht
von
Bedeutung) untergehend, und den weißen Teufel der ,,weißen Insel“
bekämpfend.
Wenn
wir nun diesen Satz von seinem astronomischen Aspekt aus betrachten,
so
kann, da Krishna die inkarnierte Sonne (Vishnu) ist, ein Sonnengott, und da er
den
Div-sefid, den weißen Teufel, getötet haben soll - eine mögliche
Personifikation
der alten Einwohner am Fuße des Atlas - er vielleicht bloß eine
Darstellung
der senkrechten Sonnenstrahlen sein. Hinwieder werden diese
Einwohner,
die Atlantiden, wie wir gesehen haben, von Diodorus angeklagt,
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täglich
die Sonne zu verfluchen, und immer ihren Einfluß zu bekämpfen. Dies ist
jedoch
nur eine astronomische Auslegung. Es wird jetzt bewiesen werden, daß
Shankhâsura
und Shankha-dvîpa, und ihre ganze Geschichte, auch
geographisch
und ethnologisch Platos Atlantis in indischem Gewande ist.
Es
ist soeben bemerkt worden, daß, nachdem in den purânischen Berichten die
Insel
noch besteht, diese Berichte älter sein müssen als die 11000 Jahre,
welche
vergangen
sind, seitdem Shankha-dvîpa oder die Poseidonis der Atlantis
verschwand.
Aber ist es nicht offenbar möglich, daß die Inder die Insel noch
früher
gekannt haben? Wenden wir uns wieder den astronomischen Darlegungen
zu,
welche das ganz klar machen, wenn man mit dem erwähnten Adepten
annimmt:
Zur
Zeit, als der sommerliche tropische ,,Kolur“ durch die Plejaden ging, als Gor
Leonis
auf dem Äquator lag, und als der Löwe bei Sonnenuntergang senkrecht
über
Ceylon stand, dann war der Stier zu Mittag senkrecht über der Insel Atlantis.
Dies
erklärt vielleicht, warum die Sinhalesen, die Erben der Râkshasas oder
Riesen
von Lankâ, und die geraden Nachkommen von Sinha oder dem Löwen, in
Zusammenhang
gebracht wurden mit Shankha-dvîpa oder Poseidonis (Platos
Atlantis).
Nur muß, wie durch Mackey‘s Sphinxiad gezeigt ist, dies vor ungefähr
23000
Jahren geschehen sein, astronomisch; zu welcher Zeit die Schiefe der
Ekliptik
eher mehr als 27 Grade gewesen sein, und infolgedessen der Stier über
Atlantis
oder Shankha-dvîpa hinweggegangen sein muß. Und daß dem so war,
ist
klar gezeigt. Die Kommentare sagen:
Der
heilige Stier Nandi wurde von Bhârata nach Shankha gebracht, um Rishabha
(Taurus)
jeden Kalpa zu begegnen. Aber als jene von der weißen Insel (die
ursprünglich
von Shveta-dvîpa herstammten), [182] welche sich mit den Daityas
(Riesen)
aus dem Lande der Bosheit vermischt hatten, schwarz vor Sünde
wurden,
da blieb Nandi für immer auf der weißen Insel (oder Shveta-dvîpa) . . .
Jene
von der vierten Welt (Rasse) verloren AUM.
Asburj,
oder Azburj, einerlei ob der Pik von Teneriffa oder nicht, war ein Vulkan,
als
das Versinken des ,,westlichen Atala“ oder Hölle begann, und jene, die
gerettet
wurden, erzählten die Geschichte ihren Kindern. Platos Atlantis verging
zwischen
Wasser unten und Feuer oben; der große Berg spie die ganze Zeit
Flammen.
Das
"feuerspeiende Ungetüm“ überlebte allein von den Ruinen der unglücklichen
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Insel.
[179]
Wilford sagt über die Einteilung von Atlantis und Bhârata oder Indien,
indem
er die zwei Berichte und den Priyavrata mit Medhâtithi verwechselt: ,,
Diese
Teilung wurde von Priyavrata gemacht. . . . Er hatte zehn Söhne, und
es
war seine Absicht, die ganze Welt gleichmäßig unter sie zu verteilen. . . . .
Auf
dieselbe Art verteilte Neptun die Atlantis unter seine zehn Söhne: einer
von
diesen hatte . . . den äußersten Teil der Atlantis“ - was ,,wahrscheinlich
der
alte Kontinent ist, an dessen äußersten Ende Gades sich befindet . . .
Diese
Atlantis wurde durch eine Flut überschwemmt; und es scheint, daß wir
unter
der Atlantis die vorsintflutliche Erde zu verstehen haben, über die zehn
Prinzen
zu herrschen geboren waren, nach der Mythologie des Westens (und
auch
des Ostens), von denen aber nur sieben auf dem Thron saßen.“ (a. a.
O.,
VIII. 286.) Einige meinen auch, daß von den sieben Dvîpas sechs durch
eine
Flut zerstört wurden. Wilford, nimmt an, daß es ,,Gades, welches
Spanien
einschloß“ sei, aber es war Platos Insel - eher!
[180]
Amerika, die ,,neue“ Welt, ist somit zwar nicht viel älter - doch ist
es älter
-
als Europa, die ,,alte“ Welt.
[181]
Wenn der Aufenthalt des Div oder Dev-sefid (des Târadaityas) auf der
siebenten
Stufe war,
so ist das, weil er von Pushkara, dem Pâtâla (den
Antipoden)
Indiens, oder von Amerika kam. Letzteres berührte sozusagen die
Mauern
der Atlantis, bevor die letztere schließlich versank. Das Wort Pâtâla
bedeutet
sowohl die antipodischen Länder als auch die infernalen Regionen,
und
diese wurden in den Ideen und Attributen ebenso wohl als in den Namen
synonym.
[182]
Weder Atlantis, noch auch Shankha-dvîpa wurde jemals ,,weiße Insel“
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XII
genannt.
Wenn die Überlieferung sagt, daß ,,die weiße Insel“ schwarz wurde
wegen
der Sünden des Volkes, so meint sie nur die Bewohner der ,,weißen
Insel“,
oder von Siddhapura, oder Shveta-dvîpa, welche auf die Atlantis der
dritten
und vierten Rasse herabstiegen, um ,,die letztere zu beseelen; und
welche,
nachdem sie sich inkarniert hatten, vor Sünde schwarz“ wurden - eine
Redefigur.
Alle Avatâre des Vishnu sollen ursprünglich von der weißen Insel
gekommen
sein. Nach tibetanischer Überlieferung ist die weiße Insel die
einzige
Örtlichkeit, welche dem allgemeinen Schicksale der anderen Dvîpas
entgeht;
sie kann weder durch Feuer, noch durch Wasser zerstört werden,
denn
sie ist das „ewige Land“.
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XII
Stehen
die Griechen, die angeklagt sind, eine indische Erdichtung (Atala)
geborgt
und darnach eine andere (Atlantis) erfunden zu haben, auch unter der
Anklage,
ihre geographischen Vorstellungen und die Zahl sieben von ihnen
erhalten
zu haben?
„Die
berühmte Atlantis besteht nicht mehr, aber wir können schwerlich
bezweifeln,
daß sie einstmals bestand,“ sagt Proclus, „denn Marcellus,
welcher
eine Geschichte der äthiopischen Angelegenheiten schrieb, sagt, daß
eine
solche und so große Insel einstmals existierte und das wird von jenen
bezeugt,
die in Bezug auf das äußere Meer Geschichten verfaßten. Denn sie
erzählen, daß zu dieser Zeit
sieben Inseln waren im atlantischen Meere,
geweiht
der Proserpina; und außer diesen drei von unermeßlicher Größe,
geweiht
dem Pluto, . . . Jupiter, . . . und Neptun. Und außerdem bewahrten die
Bewohner
der letzten Insel (Poseidonis) die Erinnerung an die ungeheure
Größe
der
atlantischen Insel, wie es ihre Vorfahren erzählt hatten, und daran,
daß
sie durch viele Perioden alle Inseln im atlantischen Meer beherrscht hatte.
Von
dieser Insel kann man zu anderen großen Inseln weitergehen, die nicht
ferne
von dem Festlande sind, nahe dem die wirkliche See ist.“
Diese
sieben Dvîpas (ungenau wiedergegeben: Inseln) bilden nach Marcellus
den
Stamm der berühmten Atlantis. . . . Dies zeigt offenbar, daß Atlantis der
alte
Kontinent ist. . . . Die Atlantis wurde nach einem gewaltigen Sturme (?)
zerstört:
Dies ist den Purânikern wohlbekannt, von denen einige behaupten,
daß
infolge dieser schrecklichen Umwälzung der Natur sechs von den Dvîpas
verschwanden.
[183]
Genügend
Beweise sind nun gegeben worden, um selbst den größten Skeptiker
zu
befriedigen. Nichtsdestoweniger werden unmittelbare Beweise, die auf
exakter
Wissenschaft beruhen, auch hinzugefügt werden. Und doch, wenn auch
Bände
geschrieben würden, wäre es zwecklos jenen gegenüber, welche weder
sehen
noch hören wollen, ausgenommen durch die Augen und Ohren ihrer
bezüglichen
Autoritäten.
Daher
die Lehre der römisch-katholischen Scholiasten, nämlich daß Hermon, der
Berg
im Lande Mizpeth - was ,,Bann“, ,,Vernichtung“ bedeutet - dasselbe ist wie
der
Berg Armon. Als ein Beweis dafür wird oft Josephus angeführt, welcher
behauptete,
daß noch zu seiner eigenen Zeit täglich ungeheuere Knochen von
Riesen
auf demselben entdeckt wurden. Aber es war das Land des Propheten
Balaam,
den der ,,Herr sehr liebte“. Und so verwirrt sind die Thatsachen und
Personen
in den Gehirnen der erwähnten Scholiasten, daß, wenn der Zohar
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XII
erklärt,
daß die ,,Vögel“, welche den Balaam inspirierten, ,,Schlangen“ bedeuten,
d.
h. die
weisen Männer und Adepten, in deren Schule er die Mysterien der
Prophezeiung
gelernt hatte - die Gelegenheit wieder benützt wird, zu zeigen, daß
der
Berg Hermon von den ,,beflügelten Drachen des Bösen, deren Anführer
Samael
ist“ - der jüdische Satan - bewohnt wurde! Wie Spencer sagt:
Zu
jenen unreinen Geistern, die an den Berg Hermon in der Wüste gekettet
waren,
wurde der Sündenbock von Israel, welcher den Namen eines
derselben
[Azaz(y)el] annahm, gesendet.
Wir
sagen, dem ist nicht so. Der Zohar hat die folgende Erklärung über die
magische
Praktik, die im Hebräischen Nehhaschim oder die ,,Werke der
Schlangen“
genannt wird. Er sagt (pars III. col. 302):
Sie
wird Nehhaschim genannt, weil die Magier (praktische Kabbalisten) von
dem
Lichte der ursprünglichen Schlange umgeben arbeiten, das sie am
Himmel
als einen leuchtenden Gürtel, der aus Myriaden kleiner Sterne
zusammengesetzt
ist, wahrnehmen.
Dies
bedeutet einfach das Astrallicht, so genannt von den Martinisten, von
Éliphas
Lévi, und jetzt von allen modernen Occultisten.
[183]
Asiatic Researches, IX. 27.
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XII
DER
„FLUCH“ VON EINEM PHILOSOPHISCHEN GESICHTSPUNKT AUS.
Die
vorhergehenden Lehren der Geheimlehre, ergänzt durch universale
Überlieferungen,
müssen jetzt gezeigt haben, daß die Brâhmanas und Purânen,
der
Vendîdâd und andere altpersische Schriften, bis herab zu den
ägyptischen,
griechischen
und römischen, und schließlich den jüdischen heiligen
Aufzeichnungen,
alle denselben Ursprung haben. Keine von ihnen ist eine
bedeutungslose
und grundlose Geschichte, erfunden, um den unbedachtsamen
Profanen
zu überlisten; alle sind Allegorien, die unter einem mehr oder weniger
phantastischen
Schleier die großen, auf demselben Felde vorgeschichtlicher
Überlieferung
gesammelten Wahrheiten übermitteln. Der Raum gestattet uns
nicht,
in diesen Bänden in weitere und genauere Einzelheit in Bezug auf die vier
Rassen
einzugehen, die unserer eigenen vorangingen. Aber bevor wir dem
Schüler
die Geschichte der seelischen und geistigen Entwicklung der
unmittelbaren
vorsintflutlichen Väter unserer fünften (ârischen) Menschheit
darbieten,
und bevor wir ihre Beziehung zu allen anderen aus demselben
Stamme
gewachsenen Seitenzweigen darlegen, haben wir einige weitere
Thatsachen
zu beleuchten. Es ist gezeigt worden, auf Grund des Zeugnisses der
ganzen
alten literarischen Welt und der intuitiven Spekulationen von mehr als
einem
Philosophen und Gelehrten der späteren Zeitalter, daß die Lehrsätze
unserer
esoterischen Lehre in nahezu jedem Falle durch abgeleiteten sowie
durch
unmittelbaren Beweis bestätigt werden, daß weder die ,,sagenhaften“
Riesen,
noch die verschwundenen Festländer, noch auch die Entwicklung der
vorhergegangenen
Rassen ganz grundlose Märchen sind. In den Zusätzen,
welche
diesen Band abschließen, wird die Wissenschaft sich mehr als einmal
außer
Stande finden, zu erwiedern; diese Zusätze werden, so hofft man,
schließlich
jede skeptische Bemerkung in Bezug auf die heilige Zahl in der Natur,
und
auf unsere Zahlen im allgemeinen, abthun.
Unterdessen
ist eine Aufgabe unvollendet gelassen - die Ablehnung jenes
gefährlichsten
aller theologischen Dogmen, des Fluches, unter dem die
Menschheit
angeblich immer, seit dem angenommenen Ungehorsam von Adam
und
Eva in der Laube des Paradieses, gelitten haben soll.
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XII
Schöpferische
Kräfte im Menschen waren die Gabe göttlicher Weisheit, nicht das
Ergebnis
von Sünde. Dies ist klar bewiesen durch das widerspruchsvolle
Verhalten
Jehovahs, der zuerst Adam und Eva (oder die Menschheit) wegen des
angeblich
begangenen Verbrechens verflucht, und dann sein ,,auserwähltes
Volk“
segnet mit den Worten: ,,Seid fruchtbar und mehret euch, und erfüllet
die
Erde“.
[184] Der Fluch war über die Menschheit nicht durch die vierte Rasse
gebracht
worden, denn die verhältnismäßig sündelose dritte Rasse, die noch
riesigeren
Vorsintflutler, war auf dieselbe Art zu Grunde gegangen; daher war die
Flut
keine Bestrafung, sondern einfach ein Ergebnis eines periodischen und
geologischen
Gesetzes. Auch war der Fluch von Karma nicht dadurch auf sie
herabgerufen,
daß sie natürliche Vereinigung suchten, wie die ganze gemütlose
Tierwelt
zu ihren entsprechenden Zeiten thut; sondern dadurch, daß sie die
göttliche
Gabe entweihten, und die Lebensessenz zu keinem anderen Zwecke,
als
zur bestialischen persönlichen Befriedigung verschwendeten. Wenn richtig
verstanden,
wird sich das dritte Kapitel der Genesis als eine Bezugnahme auf
Adam
und Eva der endenden dritten und beginnenden vierten Rasse erweisen.
Im
Anbeginn war Empfängnis für das Weib ebenso leicht, wie sie es für die
ganze
tierische Schöpfung war. Die Natur hatte niemals beabsichtigt, daß das
Weib
seine Kinder ,,mit Schmerzen“ gebären solle. Seit jener Periode jedoch,
während
der Entwicklung der vierten Rasse, entstand Feindschaft zwischen
ihrem
Samen und dem Samen der ,,Schlange“, dem Samen oder Ergebnisse von
Karma
und göttlicher Weisheit. Denn der Same des Weibes, oder Lust, zertrat
den
Kopf des
Samens der Frucht der Weisheit und Erkenntnis, indem er das
heilige
Geheimnis der Fortpflanzung in tierische Befriedigung verkehrte; daher ,,
stach“
das Gesetz des Karma ,,in die Ferse“ der atlantischen Rasse, indem es
allmählich
die ganze Natur der vierten Menschheitsrasse physiologisch,
moralisch,
physisch und mental veränderte, [185] bis der Mensch aus dem
gesunden
Könige der Tierschöpfung in der dritten Rasse zu einem hilflosen,
skrophulösen
Wesen in der fünften - in unserer Rasse wurde, und jetzt der
reichste
Erbe auf Erden in Bezug auf konstitutionelle und erbliche Krankheiten,
das
am bewußtesten und intelligentesten bestialische unter allen Tieren
geworden
ist! [186]
Dies
ist der wirkliche Fluch vom physiologischen Standpunkt, nahezu der einzige,
der
in der kabbalistischen Esoterik berührt wird. Von diesem Aspekt aus
betrachtet,
ist der Fluch unleugbar, denn er ist offenkundig. Die intellektuelle
Entwicklung
in ihrem Fortschritte Hand in Hand mit der physischen ist sicherlich
ein
Fluch anstatt eines Segens gewesen - eine von den ,,Herren der Weisheit“
angeregte
Gabe, die in das menschliche Manas den frischen Tau ihres eigenen
Geistes
und ihrer eigenen Wesenheit geträufelt haben. Der göttliche Titan hat
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XII
somit
vergeblich gelitten; und man fühlt sich geneigt, seine der Menschheit
erwiesene
Wohlthat zu bedauern und nach jenen Tagen zu seufzen, die von
Aischylos
in seinem ,,Gefesselten Prometheus“ so anschaulich geschildert sind,
da
am Schlusse des ersten titanischen Zeitalters (des Zeitalters, das auf jenes
des
aetherischen Menschen folgte, des frommen Kandu und der Pramlochâ) die
entstehende
physische Menschheit, noch gemütlos und (physiologisch) sinnlos,
beschrieben
wird als -
Sie
waren Blinde ja
mit
offenen Augen
Und,
ob sie hörten, sie
vernahmen
nichts;
Traumbildern
ähnlich
mischten
regellos
Sie
lange Zeit noch
Alles
durcheinander.“
[187]
Unsere
Heilande, die Agnishvâtta und andere göttliche ,,Söhne der Flamme der
Weisheit“
- personifiziert von den Griechen in Prometheus [188] - mögen wohl in
der
Ungerechtigkeit des menschlichen Herzens unerkannt und unbedankt
bleiben.
Sie mögen in unserer Unkenntnis der Wahrheit mittelbar für die Gabe
der
Pandôra verflucht werden; aber sich durch den Mund der Klerisei als die
Bösen
verkündet und erklärt zu finden, ist ein allzuschweres Karma für ,,Ihn“,
der,
als Zeus ,,feurig begehrte“ das ganze Menschengeschlecht auszurotten, ,,
allein
es wagte“, jenes ,,sterbliche Geschlecht“ vom Untergange zu erretten,
oder,
wie es dem leidenden Titanen in den Mund gelegt ist:
Daß
sie zerschmettert
nicht
zum Hades sank.
Drum
duld‘ ich nun in
diesen
Schmerzensbanden,
Traurig
zu tragen,
jämmerlich
zu sehn!
Da
ich Erbarmen mit
den
Menschen hegte.
Der
Chor antwortet sehr treffend:
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XII
Wie
großes Heil den
Menschen
schenktest
du!
Prometheus
antwortet:
Dann
auch die
Flamme
teilt‘ ich ihnen
mit.
Chor:
Die Glut des
Feuers
hüten sie nun
stets?
Prom.:
Und viele
Künste
lernen sie
dadurch
. . . . .
Aber
mit sammt den Künsten, hat sich das empfangene ,,Feuer“ in den größten
Fluch
verwandelt; das tierische Element, und das Bewußtsein seines Besitzes
hat
den periodischen Instinkt in chronische Vertiertheit und Sinnlichkeit
verwandelt.
[189] Diese hängt über der Menschheit wie ein schweres
Leichentuch.
So entsteht die Verantwortlichkeit des freien Willens; die titanischen
Leidenschaften,
welche die Menschheit in ihrem dunkelsten Aspekt
repräsentieren;
die
rastlose Unersättlichkeit der niederen Leidenschaften und Begierden,
wenn
sie mit anmaßender Frechheit den Einschränkungen des Gesetzes
Hohn
sprechen. [190]
[184]
Genesis, IX. 1.
[185]
Wie weise und erhaben, wie weitschauend und moralisch wohlthätig
sind
die Gesetze des Manu über das eheliche Leben, im Vergleiche zu der
Zügellosigkeit,
die dem Menschen in zivilisierten Ländern stillschweigend
erlaubt
ist. Daß jene Gesetze in den letzten zwei Jahrtausenden
vernachlässigt
worden sind, verhindert uns nicht, ihre Vorsorge zu
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XII
bewundern.
Der Brâhmane war ein Grihasta, ein Hausvater, bis zu einer
gewissen
Periode seines Lebens, wo er, nachdem er einen Sohn erzeugt
hatte,
mit dem verheirateten Leben brach und ein keuscher Yogî wurde. Sein
eheliches
Leben selbst wurde durch seinen brâhmanischen Astrologen in
Übereinstimmung
mit seiner Natur geregelt. Daher findet man in solchen
Ländern,
wie z. B. im Punjâb, wo der verderbliche Einfluß muselmanischer,
und
späterhin europäischer Ausschweifung die orthodoxen ârischen Kasten
kaum
berührt hat, noch die schönsten Menschen, soweit Bau und körperliche
Stärke
in Betracht kommen - des ganzen Erdballs; während die mächtigen
Menschen
der alten Zeit sich im Dekkan, und insbesondere in Bengalen durch
Menschen
ersetzt sehen, denn Generation mit jedem Jahrhundert - und
nahezu
mit jedem Jahr - zwerghafter und schwächer wird.
[186]
Krankheiten und Übervölkerung sind Thatachen, die niemals geleugnet
werden
können.
[187]
Aus: Aischylos. Verdeutscht von Hans von Wolzogen. Univ.-Bibl. (Der
Übers.)
[188]
In Frau Anna Swanwick‘s Buche: The Drama of Aeschylus, heißt es
vom
,,Gefesselten Prometheus“ (,,Bohn‘s Classical Library“‘ p. 334), daß
Prometheus
darin thatsächlich erscheint ,,als der Vorkämpfer und Wohlthäter
der
Menschheit, deren Zustand . . . . als äußerst schwach und elend
beschrieben
wird . . . . Zeus, heißt es, beabsichtigte, diese schwächlichen
Eintagsgeschöpfe
zu vernichten, und an ihrer statt eine neue Rasse auf die
Erde
zu pflanzen“. Wir sehen die Herren des Seins dasselbe thun, und die
erste
Hervorbringung der Natur und des Meeres ausrotten, in den Strophen. ,,
Prometheus
repräsentiert sich so, daß er diese Absicht vereitelt bat und
infolgedessen
um der Sterblichen willen der schmerzlichsten Qual ausgesetzt
ist,
die von der unbarmherzigen Grausamkeit des Zeus Ober ihn verhängt ist.
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XII
Wir
haben damit den Titanen, das Symbol der endlichen Vernunft und des
freien
Willens (der intellektuellen Menschheit, oder des höheren Aspektes von
Manas)
dargestellt als den erhabenen Menschenfreund, während Zeus, die
höchste
Gottheit von Hellas, als der grausame und hartherzige
Gewaltherrscher
abgebildet wird - ein dem athenischen Empfinden besonders
abstoßender
Charakter.“ Der Grund dafür wird weiter unten erklärt. Die ,,
höchste
Gottheit“ von Hellas weist in jedem alten Pantheon - einschließlich
Jens
der Juden - einen doppelten Charakter auf, bestehend aus Licht und
Schatten.
[189]
Die nur von ihrem einfachen Instinkt geleitete Tierwelt hat ihre
Fortpflanzungszeiten,
und die
Geschlechter werden während des übrigen
Teiles
des Jahres neutralisiert. Daher kennt das freie Tier Krankheit nur
einmal
in seinem Leben - bevor es stirbt.
[190]
Einleitung zu ,,Prometheus Bound“, p. 340.
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XII
Da
Prometheus den Menschen, nach Platos Protagoras, mit jener ,,Weisheit,
welche
der
körperlichen Wohlfahrt dienlich ist,“ begabt hat, aber der niedere Aspekt des
Manas
des Tieres (Kâma) unverändert geblieben ist, anstatt eines ,,reinen Gemütes,
des
Himmels erster Gabe“, so war der ewige Geier der immer unbefriedigten
Begierde,
der Reue und Verzweiflung erschaffen, verbunden mit ,,des Tages
träumendem
Geschlecht, ohnmächtig, blind, gefesselt“ (556), bis zu dem Tage, an
dem
Prometheus durch seinen vom Himmel bestimmten Befreier Herakles erlöst wird.
Nun
haben die Christen - insbesondere die römischen Katholiken - versucht, dieses
Drama
mit der Ankunft Christi in prophetische Verbindung zu bringen. Kein größerer
Mißgriff
konnte geschehen. Der wahre Theosoph, der Verfolger Göttlicher Weisheit
und
Verehrer Absoluter Vollkommenheit - der Unbekannten Gottheit, welche weder
Zeus
noch Jehovah ist - wird eine solche Idee ablehnen. Auf das Altertum verweisend,
wird
er zeigen, daß es niemals eine Erbsünde gegeben hat, sondern bloß einen
Mißbrauch
physischer Intelligenz - indem das psychische von dem tierischen gelenkt
wird,
und beide das Licht des geistigen auslöschen. Er wird sagen: ihr alle, die ihr
zwischen
den Zeilen lesen könnt, studiert Alte Weisheit in den alten Dramen, den
indischen
und den griechischen, leset sorgfältig den ,,Gefesselten Prometheus“, der
vor
2400 Jahren in den Theatern von Athen aufgeführt wurde! Der Mythos gehört
weder
dem Hesiod noch dem Aischylos an; sondern wie Bunsen sagt, ist er ,,älter als
die
Hellenen selbst“, denn er gehört in Wahrheit dem Aufdämmern menschlichen
Bewußtseins
an. Der gekreuzigte Titan ist das personifizierte Symbol des kollektiven
Logos,
der ,,Schar“, und der ,,Herren der Weisheit“ oder des Himmlischen Menschen,
welcher
sich in der Menschheit inkarnierte. Obendrein war, wie sein Name (Pro-metheus,
,,der
vor sich sieht“ oder die Zukunft sieht) zeigt [191] - unter den Künsten, die
er
erfand und der Menschheit lehrte, psychologische Einsicht nicht die letzte.
Denn,
wie
er den Töchtern des Okeanos klagt:
Ich
gab
Der
Seherkunst Gebräuche
ihnen
an,
Aus
Träumen lehrt‘ ich sie
das
Künftige
Zuerst
erfahren . . all die
schwere
Kunst
Wies
ich den
Menschen
. . . . . . . . . . .
Der
Menschheit Künste
sind
Prometheus‘ Werk.
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XII
Indem
wir einige Seiten lang den Hauptgegenstand verlassen, halten wir an und
sehen,
was die verborgene Bedeutung dieser sowohl ältesten als auch
bedeutsamsten
der traditionellen Allegorien sein mag. Da sie sich unmittelbar auf die
frühen
Rassen bezieht, so wird dies keine wirkliche Abschweifung sein.
Der
Gegenstand der Trilogie des Aischylos, von der zwei Stücke verloren gegangen
sind,
ist allen gebildeten Lesern bekannt. Der Halbgott beraubt die Götter (die
Elohim)
ihres
Geheimnisses - des Geheimnisses des schöpferischen Feuers. Für dieses
frevelhafte
Beginnen wird er von Kronos [192] niedergeschlagen und dem Zeus
überliefert,
dem Vater und Schöpfer einer Menschheit, die er intellektuell blind und
tierartig
zu haben gewünscht hätte; einer persönlichen Gottheit, die den Menschen
nicht
,,wie unsereiner“ sehen will. Daher wird Prometheus, der ,,Feuer- und
Lichtgeber“‘
am Kaukasusgebirge angekettet und zur Erleidung von Qualen
verdammt.
Aber die dreiförmigen Faten (Karma), deren Beschlüssen, wie der Titan
sagt,
selbst Zeus nicht entgeht -
Was
sein Geschick ist,
dem
entgeht er nicht . . .
-
bestimmen, daß jene Leiden nur bis zu jenem Tage dauern werden, an dem ein
Sohn
des Zeus geboren wird.
Ein
Kind gebiert sie,
mächtiger
als er
.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Von
deinen (Io‘s) Sprossen
Einer
ist bestimmt.
Dieser
,,Sohn“ wird Prometheus (die leidende Menschheit) von seiner eigenen
verderblichen
Gabe befreien. Sein Name ist ,,Er, der kommen soll“.
[191]
Von [korrekter Abdruck siehe Buch], ,,Vorherdenken“ ,,Professor Kuhn“,
wird
uns in den obenerwähnten Bänden, The Dramas of Aeschylus, gesagt, ,,
nimmt
an, daß der Name des Titanen hergeleitet ist von dem Sanskritworte
Pramantha,
,dem zur Entzündung von Feuer benützten Instrument‘. Die Wurzel
mand
oder manth
schließt Rotationsbewegung in sich, und das Wort manthâni,
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XII
das
zur Bezeichnung des Feueranmachens verwendet ist, erhielt die sekundäre
Bedeutung
von ,Entreißen‘; daher finden wir ein anderes Wort desselben
Stammes,
promatha, welches ,Diebstahl‘ bedeutet.“ Das ist sehr scharfsinnig, aber
vielleicht
nicht ganz richtig; außerdem liegt ein sehr prosaisches Element darinnen.
Ohne
Zweifel können sich in der physischen Natur die höheren Formen aus den
niederen
entwickeln, aber das ist schwerlich so in der Welt des Gedankens. Und
da
uns gesagt wird, daß das Wort manthâmi in die griechische Sprache
übergegangen
ist und zu dem Worte manthanô ,,lernen“ wurde - d. h., ,,sich
Wissen
aneignen“; daher prometheia ,,Vorherwissen, Vorherdenken“ - so können
wir,
wenn wir suchen, einen poetischeren Ursprung für den ,,Feuerbringer“ finden,
als
den, der in seinem Sanskritursprung zu Tage tritt. Der Svastika. das heilige
Zeichen
und das Werkzeug zur Entzündung heiligen Feuers kann es besser
erklären.
,,Prometheus, der Feuerbringer, ist der personifizierte Pramantha“, fährt
die
Verfasserin fort, ,,und findet sein Vorbild in den ârischen Mâtarishvan, einer
göttlichen
. . . Persönlichkeit, die eng verknüpft ist mit Agni, dem Feuergotte der
Veden.“
Matih im Sanskrit ist ,,Verstand“, und ein Synonym von Mahat und Manas,
und
muß von einer gewissen Bedeutung für den Ursprung des Namens sein:
Pramatih
ist der Sohn von Fohat und hat auch seine Geschichte.
[192]
Kronos ist „Zeit“, und dadurch wird die Allegorie sehr bedeutsam.
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XII
Auf
Grund dieser wenigen Zeilen, die, wie irgend ein anderer allegorischer Satz,
zu
fast jeder Bedeutung gedreht werden können - auf Grund der von Prometheus
ausgesprochenen
und an Io, die von Zeus verfolgte Tochter des Inachos,
gerichteten
Worte - ist von einigen katholischen Schriftstellern eine ganze
Prophezeiung
aufgebaut worden. Der gekreuzigte Titan sagt:
Und
wo Dodona‘s hohe
Statt
das Wunder
Des
heiligen
Eichenwalds
umrauscht,
dich klar
Als
Zeus‘ Gemahlin -
schmeichelt
dir das
Wort?
Mit
keinem falschen
Rätselwort
begrüßend,
.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
(853)
Und
nur mit leichter
Hand
dich sanft
berührend
Zeugt
er mit dir den
schwarzen
Epaphos,
So
nach des Gottes
sanfter
That
geheißen
. . . (870)
Dies
wurde von verschiedenen Schwärmern - unter andern von Des Mousseaux
und
De Mirville - als eine unzweifelhafte Weissagung ausgelegt. Io ,,ist die Mutter
Gottes“,
wird uns gesagt und der ,,schwarze Epaphos“ - Christus. Aber der
letztere
hat seinen Vater nicht entthront, ausgenommen bildlich, wenn man
Jehovah
als jenen Vater zu betrachten hat; noch hat der christliche Heiland seinen
Vater
in den Hades gestürzt. Prometheus sagt (in Vers 930), daß Zeus noch
gedemütigt
werden wird:
Ein
Ehebündnis wirst
du
dir bereiten,
Das
dir das Szepter
deiner
Macht zerknickt!
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Kommentar
XII
-
Dann
geht der ganze
Vaterfluch
des Kronos,
Den
er, gestürzt vom
alten
Sitze, sprach,
Dir
in Erfüllung . . . .
.
. . . So thron‘ er denn
Mit
seinem Donner
durch
die Lüfte prahlend
Und
schüttle keck sein
feuriges
Geschoß,
Nichts
kann ihn vor
dem
schweren Fall
bewahren,
Mit
Schande sinkt er
unaufhaltsam
hin . . .
.
(980).
Der
,,dunkle Epaphos“ war der Dionysos-Sabazios, der Sohn des Zeus und der
Demeter
in den Sabazischen Mysterien, während welcher der ,,Vater der Götter“,
die
Gestalt einer Schlange annehmend, mit der Demeter den Dionysos oder
solaren
Bakchos erzeugte. Io ist der Mond, und gleichzeitig die Eva einer neuen
Rasse
und
dasselbe ist Demeter - in dem gegenwärtigen Falle. Der
prometheische
Mythos ist in der That eine Weissagung; aber er bezieht sich nicht
auf
irgend einen der cyklischen Heilande, welche periodisch in verschiedenen
Ländern
und unter verschiedenen Nationen in ihren vergänglichen
Entwicklungsbedingungen
aufgetreten sind. Er deutet auf das letzte der
Geheimnisse
der zyklischen Umwandlungen, in deren Verlauf die Menschheit,
nachdem
sie vom ätherischen zum festen körperlichen Zustande, von der
geistigen
zur physiologischen Fortpflanzung übergegangen ist, nunmehr vorwärts
auf
dem entgegengesetzten Bogen des Zyklus nach jener zweiten Phase ihres
ursprünglichen
Zustandes geführt wird, wo das Weib keinen Mann kannte, und die
menschliche
Nachkommenschaft erschaffen, nicht erzeugt wurde.
Jener
Zustand wird für sie und für die Welt im ganzen wiederkehren, wenn die
letztere
die Wahrheiten, welche diesem großen Geschlechtsprobleme zu Grunde
liegen,
entdecken und wirklich erfassen wird. Er wird sein wie „das Lieht, das
niemals
schien auf Meer noch Land“, und muß den Menschen durch die
theosophische
Gesellschaft kommen. Jenes Licht wird zu wahrer geistiger
Intuition
vor- und
aufwärtsführen. Dann wird, wie einstmals in einem Briefe an
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Kommentar
XII
einen
Theosophen ausgesprochen wurde:
Die
Welt eine Rasse von Buddhas oder Christussen haben, denn die Welt wird
entdeckt
haben, daß die Individuen es in ihrer eigenen Macht haben, Buddhagleiche
Kinder
- oder Dämonen zu erzeugen. . . . Wenn jene Erkenntnis kommt,
werden
alle dogmatischen Religionen, und mit diesen die Dämonen aussterben.
Wenn
wir über die fortlaufende Entwicklung der Allegorie und den Charakter der
Helden
nachdenken, kann das Geheimnis enträtselt werden. Kronos ist natürlich
die
,,Zeit“ in ihrem zyklischen Verlaufe. Er verschlingt seine Kinder -
einschließlich
der
persönlichen Götter der exoterischen Dogmen. Anstatt des Zeus hat er
sein
Steinbild
verschlungen, aber das Symbol ist gewachsen, und hat sich nur in der
menschlichen
Phantasie entwickelt, so wie die Menschheit auf ihrem abwärts
gerichteten
Cyklus nur zu ihrer physischen und intellektuellen - nicht zur geistigen
-
Vervollkommnung fortgeschritten ist. Wenn sie in ihrer geistigen Entwicklung
ebenso
weit vorgeschritten ist, wird Kronos nicht länger getäuscht sein. Anstatt
des
Steinbildes wird er die anthropomorphische Dichtung selbst verschlungen
haben.
Denn die Schlange der Weisheit, repräsentiert in den Sabazischen
Mysterien
durch den anthropomorphisierten Logos, die Einheit der geistigen und
physischen
Kräfte, wird in der Zeit (Chronos) eine Nachkommenschaft erzeugt
haben
- den Dionysos-Bacchus‘ oder den ,,dunklen Epaphos“, den ,,Mächtigen“,
die
Rasse, welche ihn besiegen wird. Wo wird er geboren werden? Prometheus
führt
seinen Ursprung und Geburtsort auf Io zurück. Io ist die Mondgöttin der
Zeugung
- denn sie ist bis und sie ist Eva, die große Mutter. [193] Er verfolgt den
Pfad
der (rassischen) Wanderungen so deutlich, als Worte es ausdrücken können.
Sie
hat Europa zu verlassen und auf das Festland Asiens zu gehen, wo sie den
höchsten
der Berge des Kaukasus erreicht (v. 737), indem der Titan ihr sagt:
Wenn
du der Länder
Scheidestrom
durchschwommen,
Hin
zu des Aufgangs
glüh‘nder
Sonnenbahn
. . . . (810).
muß
sie ostwärts reisen, nachdem sie den ,,kimmerischen Bosporus“
überschritten
hat und das durchquert hat, was offenbar die Wolga und das jetzige
Astrachan
am kaspischen Meer ist. Danach wird sie ,,heftigen nördlichen
Stürmen“
begegnen und sodann zu dem Lande der „arimaspischen Schar“ (östlich
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XII
von
Herodots Skythien) hinübergehen, zu -
Des
Pluton goldnen
Strom
. . . . (825).
Professor
Newman vermutet richtig, daß dies den Ural bedeutet habe, indem die
Arimaspen
des Herodot ,,die anerkannten Bewohner dieser Goldregion“ waren.
[193]
Es wird von der Verfasserin der [englischen] Version und Übersetzerin
des
,,Gefesselten Prometheus“ beklagt, daß in dieser Verfolgung der
Wanderungen
Io‘s ,,keine Übereinstimmung mit unserer eigenen bekannten
Geographie
erreichbar ist“ (p. 379). Dafür mag ein guter Grund sein. Vor allem
ist
es die Reise oder Wanderung von Ort zu Ort seitens der Rasse, aus der
der
,,zehnte“ oder sogenannte Kalki Avatâra hervorgehen soll. Diese nennt er
den
,,Königsstamm von Argos“ (888). Aber Argos bezieht sich hier nicht auf
Argos
in Griechenland. Es kommt von arg oder arka - der im Monde
symbolisierten
weiblichen Zeugungskraft - der schiffförmigen Argha der
Mysterien,
welche die Königin des Himmels bedeutet. Eustathius zeigt, daß im
Dialekte
der Arg-ier Io den Mond bedeutete; während die Esoterik es als das
göttliche
Androgyne, oder die mystische Zehn (10) erklärt; im hebräischen ist
10
die vollkommene Zahl oder Jehovah. Arghya im Sanskrit ist die
Opferschale,
das schiffförmige oder bootförmige Gefäß, in welchem Blumen
und
Früchte den Gottheiten dargebracht werden. Arghyanâth ist ein Titel des
Mahâ
Chohan, und bedeutet der ,,Herr der Libationen“; und Arghyavarsha,
das
,,Land der Libationen“, ist der Mysterienname jener Region, welche sieh
vom
Berge Kailâsa nahezu bis zur Wüste Shamo erstreckt - aus deren Innern
der
Kalki Avatâra erwartet wird, Das Airyâna-Varsedya (? Airyana Vaêjô) der
Zoroastrier,
als eine Örtlichkeit, ist damit identisch. Es heißt jetzt, daß es
zwischen
dem Aralsee, Baltistan und Kleintibet gelegen gewesen sei; aber in
alten
Zeiten war sein Gebiet viel größer, da es der Geburtsort der physischen
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Menschheit
war, deren Mutter und Symbol Io ist.
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XII
Und
hier kommt (zwischen den Versen 825 und 835) ein Rätsel für alle
europäischen
Ausleger. Der Titan sagt:
Bleib
ihnen (den
Arimaspen
und Greifen)
fern;
du kommst zum
weiten
Lande
Des
schwarzen Volks
am
Quell des Helios‘,
Der
Äthiopenflut; an
ihrem
Ufer
Zieh‘
weiter bis zum
Wasserfall,
wo hoch
Von
Byblos‘ Bergen
seinen
heil‘gen Strom
Der
segensreiche Nil
ergießt
. . . .
Dort
sollte Io eine Niederlassung für sich und ihre Söhne finden. Wir müssen nun
sehen,
wie die Stelle erklärt wird. Der Io wird gesagt, daß sie ostwärts zu wandern
habe,
bis sie zu dem Flusse Aithiops kommt, dem sie zu folgen hat, bis er sich in
den
Nil ergießt - daher die Verwirrung. ,,Nach den geographischen Theorien der
frühesten
Griechen“, wird uns von der Verfasserin der Übersetzung des ,,
Gefesselten
Prometheus“ mitgeteilt:
wurde
diese Bedingung durch den Fluß Indus erfüllt. Arrian (VI. 1) erwähnt, daß
Alexander
der Große, als er sich vorbereitete, den Indus hinabzufahren, (da er
Krokodile
im Indusstrome gesehen hatte, und in keinem anderen Strome,
ausgenommen
den Nil . . .) meinte, die Quellen des Nil entdeckt zu haben; als
ob
der Nil, an irgend einem Orte in Indien entspringend, und durch viel
Wüstenland
fließend und dabei seinen Namen Indus verlierend, zunächst . . .
durch
unbewohntes Land flösse, wobei er nun von den Äthiopiern jener Gebiete
und
hierauf von den Ägyptern Nil genannt werde. Virgil im vierten Georgicum
wiederholt
den veralteten Irrtum. [194]
Alexander
sowie Virgil mögen sich in ihren geographischen Vorstellungen
beträchtlich
geirrt haben; aber die Prophezeiung des Prometheus hat diesen Fehler
nicht
im mindesten begangen - auf jeden Fall nicht in ihrem esoterischen Geiste.
Wenn
eine gewisse Rasse symbolisiert wird, und ihrer Geschichte angehörende
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XII
Ereignisse
allegorisch wiedergegeben werden, so darf keine topographische
Genauigkeit
in dem ihrer Personifikation vorgezeichneten Reisewege erwartet
werden.
Doch ist es zufällig so, daß der Fluß Aithiops sicherlich der Indus ist, und
auch
der Nîl oder die Nîlâ. Er ist der Fluß, entsprungen auf dem Himmelsberge
Kailâsa,
der Wohnung der Götter - 22000 Fuß über der Meeresfläche. Er war der
Fluß
Aithiops, und wurde so von den Griechen genannt, lange vor den Tagen des
Alexander,
weil seine Ufer, von Attock hinab bis Sind, von Stämmen bewohnt
waren,
die gewöhnlich als die östlichen Aethiopier bezeichnet wurden. Indien und
Aegypten
waren zwei verwandte Nationen, und die östlichen Aethiopier - die
mächtigen
Baumeister - sind aus Indien gekommen, wie, so hofft man, in Isis
entschleiert
ziemlich
gut bewiesen ist. [195]
Warum
denn konnten nicht Alexander, und auch der gelehrte Virgil, das Wort Nil
oder
Neilos gebraucht haben, wenn sie vom Indus sprachen, nachdem es einer
seiner
Namen ist? Bis zum heutigen Tage wird der Indus in der Umgebung von
Kalabagh
Nîl, der ,,Blaue“, und Nîlâ, der ,,blaue Fluß“ genannt. Das Wasser ist dort
von
so dunkelblauer Farbe, daß ihm dieser Name seit unvordenklichen Zeiten
gegeben
wurde; eine kleine Stadt an seinen Ufern ist mit demselben Namen so
benannt
und existiert bis zum heutigen Tage. Offenbar hat Arrian, der viel später
als
zur Zeit des Alexander schrieb, und dem der alte Name des Indus unbekannt
war,
unbewußterweise den griechischen Eroberer verleumdet. Auch unsere
modernen
Geschichtsschreiber sind so, wie sie urteilen, nicht viel weiser, denn sie
geben
oft die unbedingtesten Erklärungen auf bloßen Anschein hin, so sehr, wie es
ihre
alten Kollegen nur je in alter Zeit thaten, da noch keine Encyklopädien für sie
bereit
lagen.
Die
Rasse der Io, der ,,kuhhörnigen Maid“, ist dann einfach die bahnbrechende
Rasse
der Aethiopier, die von ihr vom Indus an den Nil gebracht wurde, der seinen
Namen
in Erinnerung an den mütterlichen Fluß der Kolonisten aus Indien erhielt.
[196]
Daher sagt Prometheus zur Io, [197] daß der heilige Neilos - der Gott, nicht
der
Fluß - sie zu dem „dreigespitzten Land“, nämlich zum Delta
hinunterleiten
werde,
wo ihren Söhnen jenen ,,fernen Sitz“ zu finden beschieden ist. (838 ff.)
Dort
wird eine neue Rasse (die Ägypter) beginnen, und eine ,,weibliche
Rasse“
(873), welche, ihrer Abstammung nach vom dunklen Epaphos -
Das
„fünfte“,
fünfzigsprossige
Geschlecht
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XII
Kehrt
wider Willen erst
nach
Argos heim.
Dann
wird eine von den fünfzig Jungfrauen aus Liebe fehlen -
Und
sie gebiert den
Königsstamm
von Argos.
.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Aus
diesem Samen wird
ein
hehrer Held,
Der
Fürst des Bogens,
einst
erblüh‘n, der mich
Aus
meinen Leiden
löst
. . . . .
Wann
diese Helden erstehen werden, offenbart der Titan nicht; denn, wie er
bemerkt:
Doch
lange Zeit
gebraucht‘s,
das Wie
und
Wann
Euch
zu erklären.
Aber
,,Argos“ ist Arghyavarsha, das Land der Libationen der alten Hierophanten,
woher
der Erlöser der Menschheit erscheinen wird, ein Name, der Zeitalter später
der
seines Nachbarlandes Indien wurde - des alten Aryâvarta.
[194]
a. a. O., p 385, Anm.
[195]
I. 569, 570.
[196]
Alexander, der besser mit Attock als mit Indien bekannt war - denn er hatte
niemals
das eigentliche Indien betreten - konnte nicht verfehlt haben, den Indus
gerade
in der Nähe seiner Quellen Nîl und Nîlâ genannt zu hören. Der Irrtum -
wenn
es ein Irrtum ist - ist somit leicht zu erklären.
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XII
[197]
Daß Io allegorisch mit Isis und dem Mond wesensgleich ist, zeigt sich
dadurch,
daß sie ,,kuhhörnig“ ist. Die Allegorie erreichte Griechenland unleugbar
aus
Indien, wo Vâch - die ,,melodische Kuh“ des Rig Veda, ,von der die
Menschheit
hervorgebracht wurde“ (Bhâgavata Purâna) im Aitareya Brâhmana
als
von ihrem Vater Brahmâ verfolgt dargestellt wird, der von einer unerlaubten
Leidenschaft
bewegt war und sie in eine Hirschkuh verwandelte. Daher wurde
le,
da sie sich weigerte, der Leidenschaft Jupiters Gehör zu geben, ,,gehörnt“.
Die
Kuh war in jedem Lande das Symbol der passiven Zeugungskraft der Natur,
Isis,
Vâch, Venus - der Mutter des fruchtbaren Liebesgottes Kupido, aber
gleichzeitig
jenes des Logos, dessen Symbol bei den Ägyptern und den Indern
der
Stier wurde, wie durch den Apis und die indischen Stiere in den ältesten
Tempeln
bezeugt. In der esoterischen Philosophie ist die Kuh das Symbol der
schöpferischen
Natur, und der Stier (ihr Kalb) der Geist der sie belebt, oder der ,,
heilige
Geist“, wie Dr. Kenealy zeigt. Daher das Symbol der Hörner. Diese
waren
auch den Juden heilig, weiche auf den Altar Hörner von Sittimholz
setzten,
durch deren Ergreifung ein Verbrecher sich Unverletzlichkeit gewann.
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XII
Daß
der Gegenstand einen Teil der sabazischen Mysterien bildete, ist durch
verschiedene
alte Schriftsteller bekannt gemacht; unter andern durch Cicero
[198]
und durch Klemens von Alexandrien. [199] Die letzteren Schriftsteller sind
die
einzigen, welche die Thatsache, daß Aischylos von den Athenern der
Gotteslästerung
angeklagt und zum Tode durch Steinigung verurteilt wurde, ihrer
wahren
Ursache zuschrieben. Sie sagen, daß Aischylos, der selbst nicht initiiert
war,
die Mysterien profaniert hatte, indem er sie in seinen Trilogieen auf
öffentlicher
Bühne zur Schau gestellt hatte. [200] Aber dieselbe Verurteilung
hätte
ihn betroffen, wenn er initiiert gewesen wäre; was der Fall gewesen sein
muß,
da er sonst wie Sokrates einen Dämon gehabt haben müßte, um ihm das
geheime
und heilige allegorische Drama der Initiation zu enthüllen. Auf jeden Fall
war
der ,,Vater der griechischen Tragödie“ nicht der Erfinder der Prophezeiung
des
Prometheus; denn er wiederholte nur in dramatischer Form, was von den
Priestern
während der Mysterien der Sabazien enthüllt wurde. [201] Die letzteren
waren
eines der ältesten heiligen Feste, dessen Ursprung bis zum heutigen Tage
der
Geschichte unbekannt ist. Die Mythologen verbinden es durch Mithras, die
Sonne,
der auf einigen alten Monumenten Sabazios genannt wird, mit Jupiter
und
Bacchus. Es war jedoch niemals das Eigentum der Griechen, sondern reicht
in
unvordenkliche Zeiten zurück.
Die
Übersetzerin der Dramas wundert sich, wieso sich Aischylos schuldig
machen
konnte eines solchen
Widerspruchs
zwischen dem Charakter des Zeus, wie er im „Gefesselten
Prometheus“
abgebildet, und jenem, wie er in den übrigen Dramen dargestellt
wird.
[202]
Das
ist eben deshalb, weil Aischylos, wie Shakespeare, die intellektuelle „Sphinx“
der
Zeitalter war und immer bleiben wird. Zwischen Zeus, der abstrakten Gottheit
des
griechischen Gedankens, und dem olympischen Zeus lag ein Abgrund. Der
letztgenannte
repräsentierte in den Mysterien kein höheres Prinzip als den
niederen
Aspekt der menschlichen physischen Intelligenz - Manas vermählt mit
Kâma;
während Prometheus - der göttliche Aspekt des sich in Buddhi
versenkenden
und zu ihr aufstrebenden Manas - die göttliche Seele war. So oft
Zeus
als seinen niederen Leidenschaften nachgehend dargestellt wird, ist er die
menschliche
Seele und nichts weiter - der eifersüchtige Gott, rachgierig und
grausam
in seinem Egoismus oder seiner ,,Ich-bin-heit.“ Daher wird Zeus
dargestellt
als eine Schlange - der intellektuelle Versucher des Menschen -
welche
nichtsdestoweniger im Verlaufe der cyklischen Entwicklung den ,,
Menschen-Heiland“
erzeugt, den solaren Bacchus oder Dionysos - der mehr ist
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XII
als
ein Mensch.
Dionysos
ist eins mit Osiris, mit Krishna, und mit Buddha, dem himmlischen
Weisen,
und mit dem kommenden (zehnten) Avatâra, dem verherrlichten
geistigen
Christos, welcher den leidenden Chrestos - die Menschheit oder
Prometheus
in ihrer Prüfung - erlösen wird. Dies, sagen brâhmanische und
buddhistische
Legenden, die in den zoroastrischen und jetzt in den christlichen
Lehren
(in den letzteren nur gelegentlich) ihren Widerhall finden, wird sich am
Ende
des Kali Yuga ereignen. Erst nach der Erscheinung des Kalki Avatâra oder
Sosiosh
wird der Mensch vom Weibe ohne Sünde geboren werden. Dann
werden
Brahmâ, die indische Gottheit, Ahura Mazda (Ormazd), die
zoroastrische,
Zeus, der griechisch-olympische Don Juan, Jehovah, der
eifersüchtige,
bereuende, grausame Stammesgott der Israeliten, und alle
ihresgleichen
in dem universalen Pantheon der menschlichen Phantasie
vergehen
und in leere Luft verschwinden. Und zugleich mit diesen werden ihre
Schatten
vergehen, die dunklen Aspekte aller dieser Gottheiten, die immer als
ihre
,,Zwillingsbrüder“ und Geschöpfe dargestellt wurden in der exoterischen
Legende
- als ihr eigener Widerschein auf Erden in der esoterischen Philosophie.
Die
Ahrimans und Typhons, die Samaels und Satans, müssen alle an jenem
Tage
entthront werden, an dem jede dunkle böse Leidenschaft unterjocht sein
wird.
Es
giebt ein ewiges Gesetz in der Natur, eines, das immer die Gegensätze
auszugleichen
und schließliche Harmonie zu bewirken strebt. Infolge dieses
Gesetzes,
nach dem die geistige Entwicklung die physische und rein
intellektuelle
verdrängt, wird die Menschheit von ihren falschen Göttern befreit
werden,
und sich schießlich - Selbst-erlöst finden.
[198]
Tuscui. Quaest., 1. II. 20.
[199]
Strom., I. II, Oper., I. 467, Ausg. Potters.
[200]
Herodot und Pausanias vermuteten, daß die Ursache der Verurteilung
die
war, daß Aischylos unter Annahme der Theogonie der Ägypter Diana zur
Tochter
der Ceres, und nicht der Latona machte. (Siehe Aelian, Var. Hist., I. v.
XVIII;
I. 433, Ausg. Gronov.) Aber Aischylos war initiiert.
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XII
[201]
Die Sabazien waren eine periodische Festlichkeit mit Mysterien, die zu
Ehren
einiger Götter aufgeführt wurden, einer Variante der Mithraischen
Mysterien.
Die ganze Entwicklung der Rassen wurde in diesen Mysterien
dargestellt.
[202]
Frau A. Swanwick, a. a. O.
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XII
In
seiner schließlichen Offenbarung steht der alte Mythos vom Prometheus,
dessen
Vor- und Gegenbilder sich in jeder alten Theogonie finden, in jeder
derselben
am ersten Ursprunge des physischen Bösen, weil an der Schwelle des
menschlichen
physischen Lebens. Kronos ist ,,Zeit“, deren erstes Gesetz jenes
ist,
daß die Ordnung der aufeinanderfolgenden und harmonischen Phasen in
dem
Fortschreiten der Evolution während der cyklischen Entwicklung strenge
eingehalten
werden soll - unter der schweren Strafe abnormen Wachstums mit
allen
seinen sich ergebenden Folgen. Es lag nicht im Programme der natürlichen
Entwicklung,
daß der Mensch - obwohl er ein höheres Tier sein mag - auf einmal
intellektuell,
geistig, und psychisch der Halbgott werden sollte, der er auf Erden
ist,
während sein körperliches Gerüst schwächer, hilfloser und vergänglicher
bleibt,
als das von nahezu jedem großen Säugetier. Der Gegensatz ist zu grotesk
und
gewaltsam; das Zelt viel zu unwürdig seines innewohnenden Gottes. Die
Gabe
des Prometheus wurde so zum Fluche - obwohl vorausgewußt und
vorausgesehen
von der
Schar, die in jener Persönlichkeit personifiziert ist, wie ihr
Name
wohl zeigt. [203] Darin ruht zu einer und derselben Zeit ihre Sünde und
ihre
Erlösung. Denn die Schar, die sich in einem Teile der Menschheit
inkarnierte,
wenn auch dazu von Karma oder Nemesis geführt, zog den freien
Willen
der passiven Sklaverei vor, den intellektuellen selbstbewußten Schmerz
und
selbst Qual, ,,indessen ungezählte Zeit verfließt,“ der leeren, blöden,
unwillkürlichen
Seeligkeit. in dem Bewußtsein, daß eine solche Inkarnation
verfrüht
und nicht im Programme der Natur war, opferte doch die himmlische
Schar,
,,Prometheus“ sich selbst, um dadurch zum mindesten einem Teile der
Menschheit
zu nützen. [204] Aber während sie den Menschen aus seiner
geistigen
Finsternis erlösten, luden sie auf ihn die Qualen des Selbstbewußtseins
seiner
Verantwortlichkeit - des Ergebnisses seines freien Willens - abgesehen
von
jedem Übel, dessen Erben der sterbliche Mensch und das Fleisch sind.
Diese
Qual nahm Prometheus auf sich selbst, da die Schar hinfort mit dem für
sie
bereiteten Gehäuse verschmolzen wurde, das zu jener Periode der
Formenbildung
noch unvollendet war.
Da
die geistige Entwicklung nicht im stande war, mit der physischen gleichen
Schritt
zu halten, sobald ihre Einheitlichkeit durch die Beimischung unterbrochen
war,
so wurde die Gabe die Hauptursache, wenn nicht der einzige Ursprung des
Bösen.
[205] Hochphilosophisch ist die Allegorie, welche zeigt, wie Kronos den
Zeus
verflucht, weil er ihn entthront hatte, in dem ursprünglichen goldenen
Zeitalter
des Saturn, da alle Menschen Halbgötter waren, und weil er eine
vergleichsweise
schwache und hilflose körperliche Menschenrasse erschaffen
hatte,
und wie er dann den Schuldigen, der die Götter ihres
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XII
Schöpfungsvorrechtes
beraubt und dadurch den Menschen intellektuell und
geistig
zu ihrer Höhe emporgehoben hatte, seiner (des Zeus) Rache ausliefert.
Im
Falle des Prometheus repräsentiert Zeus die Schar der ursprünglichen
Erzeuger,
der Pitaras, der ,,Väter“, welche den Menschen sinnlos und ohne
Gemüt
schufen; während der göttliche Titan für die geistigen Schöpfer steht, für
die
Devas, welche in die Zeugung ,,fielen“. Die ersteren sind geistig niedriger,
aber
physisch stärker, als die ,,Prometheer“; daher werden die letzteren als
besiegt
gezeigt. ,,Die niedere Schar, deren Werk der Titan verdarb und so die
Pläne
des Zeus vereitelte“, war auf dieser Erde in ihrer eigenen Sphäre und
Wirkungsebene;
während die höhere Schar eine Verbannte des Himmels war,
die
sich in die Schlingen der Materie verstrickt hatte. Die untere Schar waren die
Meister
aller kosmischen und niederen titanischen Kräfte; der höhere Titan
besaß
bloß das intellektuelle und geistige Feuer. Dieses Schauspiel des
Kampfes
des Prometheus mit dem olympischen Gewaltherrscher und Despoten,
dem
sinnlichen Zeus, sieht man täglich in unserer jetzigen Menschheit
aufgeführt.
Die niederen Leidenschaften ketten die höheren Bestrebungen an
den
Felsen der Materie, um in vielen Fällen den Geier der Sorge, des Schmerzes
und
der Reue zu erzeugen. In jedem solchen Falle sieht man aufs neue -
.
. . in Fesseln (den)
verhaßten
Gott,
Der
Zeus‘ und aller
Sel‘gen
Zorn verdient -
einen
Gott, der selbst jenes höchsten Trostes des Prometheus beraubt ist,
welcher
in Selbstaufopferung litt -
Weil
er zu treuer
Freund
den Menschen
war
-
da
der göttliche Titan von Nächstenliebe bewegt ist, aber der sterbliche Mensch
jedesmal
von Selbstsucht und Egoismus.
Der
moderne Prometheus ist jetzt ein Epi-metheus geworden, ,,einer, der erst
nach
dem Geschehnis sieht“; weil die allgemeine Menschenliebe des ersteren
schon
lange in Selbstsucht und Selbstanbetung entartet ist. Der Mensch wird der
freie
Titan der
alten Zeit wieder werden, aber nicht bevor die cyklische
Entwicklung
die unterbrochene Harmonie zwischen den zwei Naturen - der
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XII
irdischen
und der göttlichen - wiederhergestellt hat; darnach wird er
undurchdringlich
für die niederen titanischen Kräfte, unverwundbar in seiner
Persönlichkeit
und unsterblich in seiner Individualität - aber dies kann nicht
geschehen,
bevor nicht jedes tierische Element aus seiner Natur ausgemerzt ist.
Wenn
der Mensch versteht, daß „Deus non fecit mortem“, [206] sondern daß der
Mensch
selbst den Tod erschaffen hat, so wird er der Prometheus vor seinem
Falle
wieder werden.
Wegen
der vollständigen Symbolik des Prometheus und des Ursprungs dieses
Mythos
in Griechenland, wird der Leser auf Teil II dieses Bandes, Abteilung VI ,,
Prometheus,
der Titan“ u. s. w. verwiesen. In dem erwähnten Teile - einer Art von
Ergänzung
zu dem vorliegenden Abschnitte - wird jeder weitere Aufschluß über
jene
Lehrsätze gegeben, die die umstrittensten und am meisten in Frage
gestellten
sein werden. Dieses Werk ist, wenn den anerkannten Mustern der
Theologie
und modernen Wissenschaft gegenübergestellt, so heterodox, daß ein
Beweis,
der dahin zielt, zu zeigen, daß diese Muster oft eine ungerechtfertigte
Autorität
sich anmaßen, vernachlässigt werden sollte.
[203]
Siehe die Fußnote (p. 431) betreffend die Etymologie von [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
oder Vorausdenken. Prometheus gesteht es im Drama,
wo
er sagt:
O
heil‘ger Äther!
Leicht
beschwingte
Lüfte
! . . . .
Durch
Götter duld‘ ich
solches
Leid, ein Gott.
.
. . . . . . . . . . . . . . . . . .
Doch
was auch red‘
ich?
Alles weiß ich ja;
Was
kommen
muß. . . . . .
Nun
darf ich auch zu
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XII
schwer
es nicht
ertragen:
Unüberwindlich
ist die
Macht
des Muß. . . .
(106)
,,Muß“
steht hier für Karma, oder Nemesis.
[204]
Die Menschheit ist offenbar geteilt in gottbeseelte Menschen und in
niedere
menschliche Geschöpfe. Der intellektuelle Unterschied zwischen den
ârischen
und andern civilisierten Völkern und solchen Wilden, wie den
Südsee-Inselbewohnern,
ist durch irgend welche andere Gründe nicht zu
erklären.
Keine Höhe der Kultur, nicht Generationen der Erziehung inmitten
der
Civilisation könnte Menschenrassen, wie die Buschmänner, die Veddhas
von
Ceylon, und einige afrikanische Stämme auf dieselbe intellektuelle Ebene
bringen,
wie die Ârier, die Semiten und die sogenannten Turanier. Der „heilige
Funke“
fehlt in ihnen, und sie sind die einzigen niederen Rassen auf Erden,
nunmehr
glücklicher Weise - infolge der weisen Anordnung der Natur, die
immer
in jener Richtung arbeitet - im raschen Aussterben begriffen.
Wahrhaftig,
die Menschheit ist ,,von einem Blut“, aber nicht von derselben
Wesenheit. Wir sind die künstlich im
Wachstum beschleunigten
Treibhauspflanzen
in der Natur, indem wir in uns einen Funken haben, der in
ihnen
verborgen ist.
[205]
Die philosophische Anschauung indischer Metaphysik versetzt die
Wurzel
des Bösen in die Differentiation des Gleichartigen in das
Ungleichartige,
der Einheit in die Vielheit.
[206]
Sap., I. 13
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XII
ERGÄNZENDE
BRUCHSTÜCKE AUS EINEM KOMMENTARE ZU DEN
VERSEN
DER STROPHE XII.
Die
Handschrift, der diese ergänzenden Erklärungen entnommen sind, gehört
der
Gruppe mit Namen Tongshaktchi Sangye Songa oder den ,,Berichten der
fünfunddreißig
Buddhas des Bekenntnisses“, wie sie exoterisch genannt werden,
an.
Diese Persönlichkeiten können jedoch, obwohl sie in der nördlichen
buddhistischen
Religion Buddhas genannt werden, ebenso gut Rishis, Avatâras
u.
s. w. genannt werden, da sie die ,,Buddhas, welche dem Shâkyamuni
vorangegangen
sind“, nur für die nördlichen Befolger der von Gautama.
gepredigten
Ethik sind. Diese großen Mahâtmâs oder Buddhas sind allgemeines
und
gemeinsames Eigentum; sie sind historische Weise - auf jeden Fall für
alle
Occultisten,
die an eine solche Hierarchie von Weisen glauben, und denen die
Existenz
derselben von den Gelehrten der Brüderschaft bewiesen worden ist. Sie
sind
ausgewählt aus der Mitte von etwa siebenundneunzig Buddhas in einer
Gruppe,
und dreiundfünfzig in einer andern, [207] zumeist imaginären
Persönlichkeiten,
welche in Wirklichkeit die Personifikationen der Kräfte der
erstgenannten
sind. [208] Diese ,,Körbe“ der ältesten Schriften auf ,,
Palmblättern“
sind sehr geheim gehalten. Jede Handschrift hat als Anhang eine
kurze
Übersicht der Geschichte jener Unterrasse, welcher der einzelne Buddha-
Lha
angehörte. Die eine besondere Handschrift, aus der die folgenden
Bruchstücke
ausgezogen und dann in verständlicherer Sprache wiedergegeben
worden
sind, soll von den Steintafeln kopiert worden sein, welche einem Buddha
der
frühesten Tage der fünften Rasse angehörten, welcher Zeuge der Flut und
des
Untergangs der Hauptkontinente der atlantischen Rasse gewesen war. Der
Tag,
an dem vieles, wenn nicht alles von dem, was hier aus den archaischen
Berichten
gegeben ist, als richtig befunden werden wird, ist nicht sehr weit
entfernt.
Denn die modernen Symbologen werden die Gewißheit erlangen, daß
selbst
Odin oder der Gott Wotan, der höchste Gott der germanischen und
skandinavischen
Mythologie einer von diesen fünfunddreißig Buddhas ist; einer
von
den frühesten in der That, denn der Kontinent, zu dem er und seine Rasse
gehörten,
ist auch einer der frühesten - in Wahrheit so früh, daß in jenen Tagen
tropische
Natur dort zu finden war, wo jetzt ewige, nicht auftauende
Schneemassen
liegen, und man nahezu ganz auf trockenem Land von
Norwegen
über Island und Grönland zu den Ländern hinübergehen konnte,
welche
gegenwärtig die Hudson‘s Bay umgeben. [209] Auf ähnliche Art konnte in
den
herrlichen Tagen der atlantischen Riesen, den Söhnen der ,,Riesen aus dem
Osten“,
ein Pilger eine Reise ausführen von dem, was in unsern Tagen die
Wüste
Sahara genannt wird, zu den Ländern, welche jetzt in traumlosem Schlafe
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XII
am
Grunde der Gewässer des Golfes von Mexiko und der karaibischen See
liegen.
Ereignisse, die niemals, außer im menschlichen Gedächtnisse,
niedergeschrieben,
die aber fromm von einer Generation zur andern, und von
Rasse
zu Rasse überliefert wurden, können durch beständige Überlieferung ,,in
dem
Buche des Gehirns“ und durch zahllose Aeonen mit mehr Wahrheit und
Genauigkeit
erhalten geblieben sein, als in irgend einem geschriebenen
Dokumente
oder Berichte. ,,Das, was an unseren Seelen teil hat, ist ewig“, sagt
Thackeray;
und was kann unseren Seelen näher sein, als das, was in der
Morgendämmerung
unserer Leben sich ereignet? Jene Leben sind zahllos, aber
die
Seele oder der Geist, der uns durch diese Myriaden von Existenzen beseelt,
ist
derselbe; und obwohl ,,das Buch“ des physischen Gehirns Ereignisse
innerhalb
eines einzigen irdischen Lebens vergessen mag, so kann doch die
Masse
der gesammelten Erinnerungen niemals die Göttliche Seele in uns
verlassen.
Ihr Lispeln mag zu leise sein, der Schall ihrer Worte zu weit entfernt
von
der Ebene, die von unsern physischen Sinnen wahrgenommen wird: doch
der
Schatten der Ereignisse, welche waren, ebenso wie der Schatten der
Ereignisse,
welche kommen sollen, liegt innerhalb ihrer
Wahrnehmungsfähigkeiten
und ist vor dem Auge ihres Gemütes immer
gegenwärtig.
[207]
Gautama Buddha, genannt Shâkya Thüb-pa, ist der
siebenundzwanzigste
der
letzten Gruppe. da die meisten von diesen Buddhas
den
göttlichen Dynastien angehörten, welche die Menschheit unterwiesen.
[208]
Von diesen Buddhas oder den „Erleuchteten“, den weit entfernten
Vorläufern
Gautamas, des Buddha, welche, wie uns gelehrt wird, Menschen
vorstellen,
die einstmals gelebt haben, große Adepten und Heilige, in denen
die
„Söhne der Weisheit“ sich inkarniert hatten, und die daher sozusagen
kleinere
Avatâras der himmlischen Wesen waren - gehören nur elf der
atlantischen
Rasse an, und vierundzwanzig der fünften Rasse von ihrem
Anbeginne
an. Sie sind wesensgleich mit den Tirthankaras der Jainas.
[209]
Dies kann die Ähnlichkeit der künstlichen Erdkugel in den Vereinigten
Staaten
von Amerika mit den Tumuli in Norwegen erklären. Diese Gleichheit
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hat
einige amerikanische Archäologen zu der Vermutung geführt, daß
norwegische
Seeleute Amerika vor ungefähr tausend Jahren entdeckt haben.
(Siehe
Holmboe‘s Trace de Buddhisme en Norvège, p. 23.) Es ist kein
Zweifel,
daß Amerika jenes ,,weit entfernte Land ist, in das fromme Männer
und
schwere Stürme die heilige Lehre übertragen haben“, wie ein
chinesischer
Schriftsteller durch seine Beschreibang Neumann hat verstehen
lassen.
Aber weder Professor Holmboe aus Stockholm, noch die
amerikanischen
Archäologen haben das richtige Alter der Erdkugel oder der
Tumuli
erraten. Die Thatsache, daß Norweger das Land wieder entdeckt
haben
mögen, das ihre lang vergessenen Vorväter in dem allgemeinen
Untergange
vernichtet glaubten, widerstreitet nicht der anderen Thatsache,
daß
die Geheimlehre des Landes, welches die Wiege des physischen
Menschen
und der fünften Rasse der, ihren Weg in die sogenannte Neue
Welt
viele Zeitalter vor der „heiligen Lehre“ des Buddhismus gefunden hat.
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XII
Vielleicht
ist es diese Seelenstimme, welche jenen, die an Überlieferung mehr als
an
geschriebene Geschichte glauben, sagt, daß, was unten gesagt ist, alles wahr
ist
und sich auf vorgeschichtliche Thatsachen bezieht. Folgendes steht an einer
Stelle
geschrieben:
Die
Könige des Lichtes haben sich zornig entfernt. Die Sünden der Menschen
sind
so schwarz geworden, daß die Erde in ihrem großen Schmerze erbebt . . . .
Die
azurenen Sitze bleiben leer. Wer von der Braunen, wer von der Roten oder
bereits
unter der Schwarzen (Rasse) kann auf den Sitzen der Heiligen sitzen,
den
Sitzen der Erkenntnis und Barmherzigkeit? Wer kann die Blume der Macht
übernehmen,
die Pflanze mit dem goldenen Stengel und der azurenen Blüte?
Die
,,Könige des Lichtes“ ist der in den alten Aufzeichnungen den Herrschern
aus
den göttlichen Dynastien gegebene Name. Die ,,azurenen Sitze“ werden in
gewissen
Schriftstücken mit ,,himmlischen Thronen“ übersetzt. Die ,,Blume der
Macht“
ist jetzt der Lotus; was sie zu jener Zeit gewesen sein mag, wer kann das
sagen?
Der
Schreiber fährt fort, gleich dem späteren Jeremias das Schicksal seines
Volkes
zu beklagen. Sie waren von ihren ,, azurenen“ (himmlischen) Königen
hilflos
zurückgelassen worden, und ,,die von der Devafarbe“, der mondgleichen
Gesichtsfarbe,
und ,,die mit dem strahlenden (goldenen) Gesicht“ sind
gegangen
,,in das Land der Wonne, das Land von Feuer und Metall“ - oder,
entsprechend
den Regeln der Symbolik, zu den nördlich und östlich gelegenen
Ländern,
von wo ,,die großen Wasser weggeschwemmt, von der Erde
aufgesogen
und in die Luft verteilt wurden.“ Die weisen Rassen hatten
wahrgenommen
,,die schwarzen Sturmdrachen, herabgerufen von den Drachen
der
Weisheit“ - und ,,waren geflohen, geleitet von den strahlenden Schützern des
höchst
ausgezeichneten Landes“ - vermutlich den großen alten Adepten; von
jenen,
welche die Hindus als ihre Manus und Rishis bezeichnen. Einer von ihnen
war
Vaivasvata Manu.
Die
„von der gelben Farbe“ sind die Vorväter jener, welche die Ethnologie jetzt in
die
Turanier, die Mongolen, Chinesen und andere alte Nationen einteilt; und das
Land,
wohin sie flohen, war kein anderes als Zentralasien. Dort wurden
vollständig
neue Rassen geboren; dort lebten sie und starben bis zur Trennung
der
Nationen. Aber diese Trennung geschah weder an den für sie von der
modernen
Wissenschaft bezeichneten Örtlichkeiten, noch auf die Art, wie sich
die
Ârier nach der Darstellung von Prof. Max Müller und andern Ârianisten geteilt
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XII
und
getrennt haben sollen. Nahezu zwei Drittel von einer Million Jahre sind seit
jener
Periode vergangen. Die gelbgesichtigen Riesen der nachatlantischen Tage
hatten
während dieser erzwungenen Beschränkung auf einen Weltteil, mit
demselben
Rassenblut und ohne irgendwelche Auffrischung oder Beimengung
zu
demselben, Zeit genug, während einer Periode von nahezu 700,000 Jahren,
sich
in die ungleichartigsten und verschiedensten Typen zu verzweigen.
Dasselbe
zeigt sich in Afrika; nirgends besteht eine außerordentlichere
Verschiedenheit
der Typen, von schwarzen bis zu nahezu weißen, von riesigen
Menschen
bis zu zwerghaften Rassen; und dies bloß wegen ihrer erzwungenen
Isolierung.
Die Afrikaner haben ihr Festland durch verschiedene
Hunderttausende
von Jahren nicht verlassen. Wenn morgen der europäische
Kontinent
verschwinden sollte, und andere Länder an seiner Stelle auftauchen,
und
wenn die afrikanischen Stämme sich trennen und über die Erdoberfläche
verstreuen
sollten, dann wären sie es, die in von jetzt ab ungefähr
hunderttausend
Jahren die Hauptmasse der zivilisierten Nationen bilden würden.
Und
die Nachkommen von jenen unserer hochkultivierten Nationen, die auf
irgend
einer Insel überlebt hätten, ohne irgendwelche Mittel, die neuen Meere zu
durchqueren,
würden in einen Zustand verhältnismäßiger Wildheit zurückfallen.
Auf
diese Art wird der für die Einteilung der Menschheit in höhere und niedere
Rassen
gegebene Grund hinfällig und wird zum Trugschluß.
Dergestalt
sind die in den archaischen Berichten gegebenen Thatsachen. Wenn
wir
sie mit einigen modernen Evolutionstheorien, minus natürlicher
Zuchtwahl,
[210]
zusammenstellen und vergleichen, so erscheinen diese Sätze ganz
vernünftig
und logisch. Während so die Ârier die Abkömmlinge des gelben Adam
sind,
der riesigen und hochzivilisierten atlanto-ârischen Rasse, sind die Semiten -
und
die Juden mit ihnen - jene des roten Adam. Und somit haben sowohl De
Quatrefages,
als auch die Verfasser der mosaischen Genesis recht. Denn wenn
das
fünfte Kapitel im ersten Buche Mosis mit den in unserer archaischen Bibel zu
findenden
Genealogien verglichen werden könnte, würde man die Zeitperiode
von
Adam bis Noah darinnen bemerkt finden, wenn auch natürlich unter
verschiedenen
Namen, indem die bezüglichen Jahre der Patriarchen in Perioden
verwandelt
sind und das Ganze symbolisch und allegorisch ist. In der in Betracht
kommenden
Handschrift sind viele und häufige Bezugnahmen auf die
bedeutende
Wissenschaft und Zivilisation der atlantischen Nationen, welche die
Verfassung
verschiedener von ihnen und die Natur ihrer Künste und
Wissenschaften
zeigen. Wenn schon von der dritten Wurzelrasse, den Lemuro-
Atlantiern,
erwähnt wurde, daß sie ,,mit ihren hohen Zivilisationen und Göttern“
versenkt
wurden, [211] um wieviel mehr kann dasselbe von den Atlantiern gesagt
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werden!
[210]
Siehe Physiological Selection. von G. J. Romanes, F. R. S.
[211]
Esoteric Buddhism, p. 65.
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XII
Von
der vierten Rasse erhielten die frühen Ârier ihre Kenntnis von dem „Bündel
wundervoller
Dinge“, der Sabhâ und Mâyâsabhâ, erwähnt im Mahâbhârata, dem
Geschenk
des Mâyâsura an die Pândavas. Aus ihnen lernten sie die Aeronautik,
Vimâna
Vidyâ, die ,,Kenntnis des Fliegens in Luftfahrzeugen“, und daher ihre
großen
Künste der Meteorographie und Meteorologie. Von ihnen ererbten auch
die
Ârier ihre höchst wertvolle Wissenschaft von den verborgenen Kräften
kostbarer
und anderer Steine, von der Chemie oder vielmehr Alchimie, der
Mineralogie,
Geologie, Physik und Astronomie.
Verschiedene
Male hat sich die Schreiberin die Frage vorgelegt: ist die
Geschichte
des Auszuges zum mindesten in seinen Einzelheiten - wie sie im
alten
Testamente erzählt
wird, originell? Oder ist sie, wie die Geschichte des
Moses
selbst und viele andere, einfach eine andere Lesart der von den Atlantiern
erzählten
Sagen? Denn wer, wenn er die über die letzteren erzählte Geschichte
hört,
wird verfehlen, die große Ähnlichkeit in den Grundzügen wahrzunehmen?
Man
erinnere sich an den Zorn ,,Gottes“ über die Halsstarrigkeit des Pharaoh, an
seinen
den ,,Auserwählten“ gegebenen Befehl, die Ägypter vor der Abreise ihrer ,,
silbernen
und goldenen Gefäße“ zu berauben“ [212] , und schließlich an die samt
ihrem
Pharaoh im roten Meere ertränkten Ägypter. Dann lese man das folgende
Bruchstück
der früheren Geschichte aus dem Kommentare:
Und
der ,,Große König mit dem glänzen den Gesicht“, der Führer aller
Gelbgesichtigen,
war traurig, da er die Sünden der Schwarzgesichtigen sah.
Er
sendete seine Luftfahrzeuge (Vimânas) an alle seine verbrüderte Führer
(Führer
anderer Nationen und Stämme) mit frommen Männern darin, sagend:
,,Bereitet
euch vor. Erhebet euch, ihr Männer des guten Gesetezs, und
durchqueret
das Land, dieweil es (noch) trocken ist.
„Die
Herren des Sturmes kommen heran. Ihre Wagen nähern sich dem Lande.
Eine
Nacht und zwei Tage nur sollen die Herren des dunklen Gesichtes (die
Zauberer)
auf diesem geduldigen Lande leben. Sein Schicksal ist besiegelt, und
sie
müssen mit ihm untergehen. Die niederen Herren der Feuer (die Gnomen
und
Feuerelementale) bereiten ihre magischen Agnyastra (durch Magie erzeugte
Feuerwaffen)
vor. Aber die Herren des dunklen Auges (,,bösen Auges“) sind
stärker
als sie (die Elementale), und sie sind die Sklaven der Mächtigen. Sie sind
bewandert
in Astra (Vidyâ, der höchsten magischen Wissenschaft). [213] Kommt
und
gebrauchet die euren (d. i. eure magischen Kräfte, um jenen der Zauberer
entgegenzuarbeiten).
Möge jeder Herr des glänzenden Gesichtes (ein Adept der
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weißen
Magie) den Vimâna eines jeden Herrn des dunklen Gesichtes in seine
Hände
(oder seinen Besitz) kommen lassen, damit keiner (der Zauberer) durch
dieses
Hilfsmittel den Wassern entkommen, der Rute der Vier (karmischen
Gottheiten)
entgehen und seine verruchten (Anhänger oder Leute) retten könne.
,,Möge
jedes Gelbgesicht von sich Schlaf aussenden zu (mesmerisieren?) jedem
(jedes)
Schwarzgesicht. Mögen selbst sie (die Zauberer) Schmerz und Leiden
entgehen.
Möge jeder den Sonnengöttern treue Mensch jeden unter den
Mondgöttern
stehenden Menschen binden (paralysieren), damit er nicht leide
oder
seinem Schicksale entrinne.
„Und
möge jedes Gelbgesicht von seinem Lebenswasser (Blut) dem
sprechenden
Tiere eines Schwarzgesichtes anbieten, damit es seinen Meister
nicht
aufwecke. [214]
„Die
Stunde hat geschlagen, die schwarze Nacht ist nahe.
.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
„Ihr
Schicksal sei erfüllt. Wir sind die Diener der Großen Vier. [215] Mögen die
Könige
des Lichtes zurückkehren.“
Der
Große König fiel auf sein glänzendes Gesicht und weinte. . . .
Als
die Könige sich versammelten, hatten die Wasser sich bereits geregt. . . .
(Aber)
die Völker hatten jetzt die trockenen Länder durchquert. Sie waren
jenseits
der Wassermarke. Ihre Könige erreichten sie in ihren Vimânas, und
führten
sie hin zu den Ländern von Feuer und Metall (Ost und Nord).
An
einer anderen Stelle wird noch gesagt:
Sterne
(Meteore) hagelten auf die Länder der Schwarzgesichter; aber sie
schliefen.
Die
sprechenden Tiere (die magischen Wächter) verhielten sich ruhig.
Die
niederen Herren warteten auf Befehle, aber sie kamen nicht, denn ihre
Meister
schliefen.
Die
Wasser erhoben sich, und bedeckten die Thäler von einem Ende der Erde
bis
zum andern. Hochländer blieben übrig, der Grund der Erde (die Länder der
Antipoden)
blieb trocken. Dort wohnten jene, die entkamen; die Menschen mit
den
gelben Gesichtern und dem geraden Auge (die offenen und aufrichtigen
Menschen).
Als
die Herren der dunklen Gesichter erwachten und sich an ihre Vimânas
erinnerten,
um den steigenden Gewässern zu entrinnen, fanden sie dieselben
verschwunden.
Dann
schildert eine Stelle einige der mächtigeren Magier der ,,Dunkelgesichter“,
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die
früher als die andern erwachten und jene verfolgten, die „sie beraubt“ hatten
und
in der Nachhut waren, denn - ,,die davongeführten Völker waren so zahlreich
wie
die Sterne der Milchstraße“, sagt ein moderner, bloß in Sanskrit
geschriebener
Kommentar.
Wie
eine Drachenschlange langsam ihren Körper aufrollt, so trennten die Söhne
der
Menschen, angeführt von den Söhnen der Weisheit, ihre Gewirre und
breiteten
sich aus, ausgegossen wie ein rinnender Strom süßen Wassers. . . .
viele
der Schwachherzigen unter ihnen gingen auf ihrem Wege zu Grunde. Aber
die
meisten wurden gerettet.
Aber
die Verfolger, ,,deren Haupt und Brust hoch emporragte über dem Wasser“,
jagten
sie ,,durch drei Mondzeiten“, bis sie schließlich von den steigenden
Wogen
erreicht bis auf den letzten Mann zu Grunde gingen, indem der Boden
unter
ihren Füßen versank und die Erde jene verschlang, die sie entweiht hatten.
[212]
Exodus, XI.
[213]
Der verstorbene Brahmachârî Bawa, ein Yogî von großem Rufe und
Heiligkeit,
schrieb: ,,Umfangreiche Werke über ,Ashtar Vidiâ‘ und andere
solche
Wissenschaften wurden zu verschiedenen Zeiten in den Sprachen der
Zeiten
aus den Sanskriturwerken zusammengestellt. Aber sie gingen
gleichzeitig
mit den Sanakriturwerken zur Zeit der partiellen Flut unseres
Landes
verloren.“ (Theosophist, Juni 1880, ,,Einige Dinge, die die Ârier
kannten.“)
Wegen Agnyastra siehe Wilsons Specimens of The Hindû Theatre,
I.
297.
[214]
Irgend welche wunderbare, künstlich erzeugte Tiere, in gewisser
Beziehung
ähnlich dem Geschöpfe Frankenstein; das sprach und seinen
Meister
vor jeder herannahenden Gefahr warnte. Der Meister war ein
„schwarzer
Magier“, das mechanische Tier war von einem Djin, einem
Elemental
beseelt, nach den Berichten. Bloß das Blut eines reinen Menschen
konnte
es vernichten. Siehe Teil II, Abteilung XI, E. „Sieben in Astronomie,
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Wissenschaft
und Magie.“
[215]
Die vier karmischen Götter, in den Strophen genannt die vier
Mahârâjâhs.
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Das
klingt in hohem Maße wie das ursprüngliche Material, auf dem die ähnliche
Geschichte
im Exodus viele hunderttausend Jahre später aufgebaut wurde. Die
Lebensbeschreibung
des Moses, die Geschichte seiner Geburt, Kindheit und
Rettung
aus dem Nil durch die Tochter des Pharaoh ist, wie jetzt nachgewiesen,
nach
der chaldäischen Erzählung vom Sargon bearbeitet worden. Und wenn so,
wofür
die assyrischen Ziegel im britischen Museum ein guter Beweis sind, warum
nicht
auch jene von den Juden, die den Ägyptern ihre Juwelen raubten, vom
Tode
des Pharaoh und seiner Armee und so fort? Die riesigen Magier von Ruta
und
Daitya, die ,,Herren des dunklen Gesichtes“ können in der späteren
Erzählung
zu den ägyptischen Magiern geworden sein, und die gelbgesichtigen
Völker
der fünften Rasse zu den tugendhaften Söhnen Jakob; zum ,,
auserwählten
Volk!“ Eine weitere Feststellung hat zu geschehen. Es hat
verschiedene
göttliche Dynastien gegeben - eine Reihe für jede Wurzelrasse,
beginnend
mit der dritten, eine jede Reihe entsprechend und angepaßt ihrer
Menschheit.
Die letzten sieben in den ägyptischen und chaldäischen
Aufzeichnungen
erwähnten Dynastien gehörten der fünften Rasse an, welche,
obwohl
allgemein die ârische genannt, dies nicht ganz war, da sie immer mit
Rassen
stark vermischt war, denen die Ethnologie andere Namen giebt. Es wäre
angesichts
des beschränkten Raumes, der uns zur Verfügung steht, unmöglich,
irgend
weiter mit der Beschreibung der Atlantier fortzufahren, an die der ganze
Osten
ebenso sehr glaubt, wie wir an die alten Ägypter glauben, aber deren
Dasein
die Mehrheit der westlichen Gelehrten leugnet, so wie sie vorher gar
manche
Wahrheit geleugnet haben, von dem Dasein des Homer herab bis zu
dem
der Brieftaube. Die Zivilisation der Atlantier war größer als selbst jene der
Ägypter.
Ihre entarteten Nachkommen, das Volk von Platos Atlantis, waren es,
die
die ersten Pyramiden in dem Lande erbauten, und das sicherlich vor der
Ankunft
der „öst1ichen Äthiopier“, wie Herodot die Ägypter nennt. Dies kann wohl
geschlossen
werden aus der von Ammianus Marcellinus aufgestellten
Behauptung,
welcher von den Pyramiden sagt:
Da
sind auch unterirdische Gänge und gewundene Verstecke, welche, wie es
heißt,
von Männern, die in den alten Mysterien geschickt waren, mit Hilfe
welcher
sie das Herannahen einer Flut wahrsagten, an verschiedenen Stellen
erbaut
wurden, damit nicht die Erinnerung an alle ihre heiligen Gebräuche
verloren
gehen solle.
Diese
Menschen, die „das Herannahen von Fluten vorhersagten“, waren nicht
Ägypter,
welche niemals eine solche gehabt hatten, ausgenommen das
periodische
Steigen des Nils. Was waren sie? Die letzten Überreste der Atlantier,
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behaupten
wir; jene Rassen, die von der Wissenschaft undeutlich vermutet
werden,
und an die Herr Charles Gould, der wohlbekannte Geologe dachte,
indem
er sagte:
Können
wir vermuten, das große Museum der Natur überhaupt erschöpft zu
haben?
Sind wir in der That schon weiter als in seine Vorräume
eingedrungen?
Umfaßt die geschriebene Geschichte des Menschen, die ein
paar
tausend Jahre einschließt, den ganzen Verlauf seines intelligenten
Daseins?
oder haben wir in den langen mythischen Aren, die sich über
hunderttausende
von Jahren erstrecken, und in den Chronologien von
Chaldaea
und China aufgezeichnet sind, schattenhafte Erinnerungen an den
vorgeschichtlichen
Menschen, von der Überlieferung übermittelt, und vielleicht
von
wenigen Überlebenden nach bestehenden Ländern von anderen her
übertragen,
die, gleich der fabelhaften (?) Atlantis des Plato versunken oder
Schauplatz
irgend einer großen Umwälzung geworden sein mögen, die sie mit
ihrer
ganzen Civilisation vernichtete. [216]
Darnach
kann man sich mit mehr Vertrauen den Worten eines Meisters
zuwenden,
der verschiedene Jahre, bevor diese Worte aus der Feder des Herrn
Gould
kamen, schrieb:
Die
vierte Rasse hatte ihre Perioden der höchsten Civilisation. Die griechische
und
römische und selbst die ägyptische Civilisation sind nichts im Vergleich zu
den
Civilisationen, die mit der dritten Rasse (- nach ihrer Trennung) begannen.
Wenn
aber diese Civilisation und die Beherrschung von Künsten und
Wissenschaften
der dritten und vierten Rasse abgestritten werden, so wird doch
niemand
leugnen, daß sich zwischen den großen Civilisationen des Altertums,
wie
jenen von Ägypten und Indien, die dunklen Zeitalter grober Unwissenheit und
Barbarei
immer seit dem Beginne der christlichen Zeitrechnung bis herauf zu
unserer
modernen Civilisation erstreckten, während welcher Periode alle
Rückerinnerungen
an diese Überlieferung verloren war. Wie es in Isis
entschleiert
heißt:
Warum
sollten wir vergessen, daß Zeitalter bevor die Büge des
unerschrockenen
Genuesen die westlichen Gewässer durchschnitten, die
phönizischen
Fahrzeuge die Erdkugel umschifft und Civilisation in Gegenden
verbreitet
hatten, die jetzt still und verlassen sind? Welcher Archäologe wird es
wagen,
zu behaupten, daß dieselbe Hand, welche die Pyramiden von
Ägypten,
Karnak, und die tausend Ruinen, die jetzt an den sandigen Ufern des
Nil
der Vergessenheit entgegen zerbröckeln, entworfen hat, nicht das
monumentale
Nagkon-Wat von Kambodscha errichtet hat; oder nicht die
Hieroglyphen
auf den Obelisken und Thoren des verlassenen Indianerdorfes
gezeichnet
hat, das kürzlich in Britisch-Kolumbien von Lord Dufferin entdeckt
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XII
wurde;
oder jene auf den Ruinen von Palenque und Uxmal in Centralamerika?
Sprechen
nicht die Überreste, die wir in unseren Museen aufstapeln - letzte
Erinnerungen
an die lange ,,verloren gegangenen Künste“ - laut zu Gunsten
einer
alten Civilisation? Und beweisen sie nicht immer und immer wieder, daß
dahingegangene
Nationen und Kontinente zugleich mit sich Künste und
Wissenschaften
begraben haben, die weder die erste in einem
mittelalterlichen
Kloster erhitzte Retorte, noch die letzte von einem modernen
Chemiker
zerbrochene, wieder belebt hat, noch wieder beleben wird - zum
mindesten
nicht in dem gegenwärtigen Jahrhundert.
Und
dieselbe Frage, die damals gestellt wurde, können wir wieder stellen; sie
möge
neuerdings aufgeworfen werden:
Wie
geht es zu, daß der fortgeschrittenste Standpunkt, der in unseren Zeiten
erreicht
worden ist, uns nur befähigt, in nebelhafter Entfernung aufwärts auf
dem
Alpenpfade der Erkenntnis die monumentalen Marksteine zu sehen, die
frühere
Forscher hinterlassen haben, um die von ihnen erreichten und
bewohnten
Hochebenen zu bezeichnen.
Wenn
die modernen Meister vor den alten so weit voraus sind, warum stellen
sie
uns nicht die verlorenen Künste unserer nachsintflutlichen Vorväter wieder
her?
Warum geben sie uns nicht die echten Farben von Luxor - den tyrischen
Purpur,
den hellen Zinnober, und das leuchtende Blau, die die Mauern jener
Stätte
zieren, und ebenso hell sind, wie am ersten Tage ihrer Anbringung; den
unzerstörbaren
Mörtel der Pyramiden und der alten Wasserleitungen; die
Damascenerklinge,
die in ihrer Scheide wie ein Korkzieher gedreht werden
kann,
ohne zu brechen; die schimmernden, unvergleichlichen Tönungen des
farbigen
Glases, das sich inmitten im Schutte alter Ruinen findet und in den
Fenstern
alter Kathedralen leuchtet; und das Geheimnis des echten
Schmiedeglases?
Und wenn die Chemie so wenig im stande ist, in einigen
Künsten
auch nur mit dem frühen Mittelalter zu rivalisieren, warum mit
Errungenschaften
prahlen, die mit großer Wahrscheinlichkeit vor
Jahrtausenden
vollkommen bekannt waren. Je mehr Archäologie und
Philologie
fortschreiten, desto demütigender für unsern Stolz sind die
Entdeckungen,
die täglich gemacht werden, ein desto herrlicheres Zeugnis
legen
sie zu Gunsten jener ab, die vielleicht wegen des Abstandes ihres
entfernten
Altertums, bis jetzt für im tiefsten Schlamme des Aberglaubens in
Unwissenheit
sich abarbeitend gehalten wurden.
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XII
[216]
Mythical Monsters, p. 19.
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Kommentar
XII
Unter
anderen Künsten und Wissenschaften besaßen die Alten - und zwar als
ein
Erbstück von den Atlantiern - jene der Astronomie und Symbolik, die die
Kenntnis
des Tierkreises in sich schlossen.
Wie
bereits erklärt, glaubte das ganze Altertum mit gutem Grunde, daß die
Menschheit
und ihre Rassen alle eng verknüpft sind mit dem Planeten und diese
mit
den Tierkreiszeichen. Die ganze Weltgeschichte ist in den letzteren
aufgezeichnet.
In den alten Tempeln von Ägypten befindet ich ein Beispiel im
Dendera
Zodiak; aber ausgenommen in einem, arabischen Werk, dem
Eigentume
eines Sûfî, ist die Schreiberin niemals einer Abschrift dieser
wunderbaren
Aufzeichnungen der vergangenen - und auch der zukünftigen -
Geschichte
unserer Kugel begegnet. Aber die ursprünglichen Aufzeichnungen
sind
ganz unleugbar vorhanden.
Da
die Europäer mit den wirklichen Tierkreisen von Indien unbekannt sind und
jene,
von denen sie zufällig Kenntnis haben, nicht verstehen, wofür Bentley
Zeuge
ist, so wird dem Leser empfohlen, zur Bewahrheitung des Satzes sich
dem
Werke des Denon [217] zuzuwenden, in welchem die zwei berühmten
ägyptischen
Tierkreise gefunden und untersucht werden können. Da die
Schreiberin
sie persönlich gesehen hat, so braucht sie nicht länger auf das zu
vertrauen,
was andere Forscher - welche beide sehr sorgfältig geprüft und
studiert
haben - über dieselben zu sagen haben. Die Behauptung der
ägyptischen.
Priester gegenüber Herodot, daß der irdische Pol und der Pol der
Ekliptik
früher zusammengefallen sind, ist durch Mackey bestätigt worden,
welcher
feststellt, daß die Pole auf den Tierkreisen in beiden Lagen dargestellt
sind.
Und
auf jenem, welcher die Pole (Polaraxen) unter rechten Winkeln zeigt,
befinden
sich Zeichen, welche zeigen, daß es nicht das letzte Mal war, daß sie
sich
in jener Stellung befanden; sondern das erste (- nachdem die Tierkreise
gezeichnet
worden waren). Der Stein. bock ist darin am Nordpole dargestellt;
und
der Krebs ist nahe seiner Mitte am Südpole geteilt; was eine Bestätigung
dafür
ist, daß sie ursprünglich ihren Winter hatten, als die Sonne im Krebs war.
Aber
die Hauptkennzeichen dafür, daß es ein Denkmal ist, das an das erste
Mal
erinnert,
daß der Pol in jener Lage gewesen war, sind der Löwe und die
Jungfrau.
[218]
Allgemein
gerechnet, glauben die Ägyptologen, daß die große Pyramide 3350 v.
Ch.
erbaut wurde; [219] und daß Menes und seine Dynastie 750 Jahre vor dem
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XII
Auftreten
der vierten Dynastie existiert haben - während welcher die Pyramiden
angeblich
erbaut
worden sind. Somit ist 4100 Jahre v. Ch. das dem Menes
zugeschriebene
Zeitalter. Nun ist Sir J. Gardner Wilkinson‘s Erklärung, daß alle
Thatsachen
zu dem Schlusse führen, daß die Ägypter bereits
sehr
große Fortschritte in den Künsten der Civilisation gemacht hatten, vor
dem
Zeitalter des Menes und vielleicht bevor sie in das Nilthal eingewandert
waren
- [220]
sehr
bedeutsam, da sie diese Hypothese von der verhältnismäßig modernen
Kultivierung
von Ägypten zerstört Sie deutet auf eine große Civilisation in
vorgeschichtlichen
Zeiten und
in noch höherem Altertum. Die Schesu-Hor, die ,,
Diener
des Horus“, waren das Volk, das sich in Ägypten niedergelassen hatte;
und,
wie Herr Maspéro bestätigt, gebührt dieser ,,vorgeschichtlichen Rasse“
die
Ehre, Ägypten gegründet zu haben, so wie wir es seit dem Anbeginne der
historischen
Periode kennen.
Und
Staniland Wake fügt hinzu:
Sie
gründeten die Hauptstädte von Ägypten, und errichteten die
bedeutendsten
Heiligtümer. [221]
Dies
war vor der Epoche der großen Pyramide, und als Ägypten sich kaum aus
den
Wassern erhoben hatte. Doch:
Sie
besaßen die den Ägyptern eigentümliche hieroglyphische Schriftform, und
müssen
bereits beträchtlich in der Civilisation vorgeschritten gewesen sein.
Wie
Lenormant sagt:
Es
war das Land der großen vorgeschichtlichen Heiligtümer, der Sitze
priesterlicher
Herrschaft, das die wichtigste Rolle in dem Ursprunge der
Civilisation
spielte.
[217]
Travels in Egypt, Bd. II.
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XII
[218]
The Mythological Astronomy of the Ancients Demonstrated (p. 3), von
einem
seltsam intuitiven Symbologen und Astronomen, einer Art
selbstgeschaffenen
Adepten von Norwich, welcher im ersten Viertel dieses
Jahrhunderts
lebte.
[219]
Siehe Procter, Knowledge, I. pp. 242, 400.
[220]
Rawlinson‘s Herodotus, II. 345.
[221]
The Great Pyramid, pp. 36, 37.
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Kommentar
XII
Welche
Zeit ist diesem Volke zuzuschreiben? Wir hören von 4000, höchstens
5000
Jahren v. Ch. (Maspéro). Nun wird behauptet, daß mit Hilfe des Cyklus von
25
868 Jahren (des siderischen Jahres) das annähernde Jahr der Aufrichtung
der
großen Pyramide festgestellt werden kann.
Unter
der Annahme, daß der lange, enge, abfallende Gang, der vom Eingange
ausgeht,
gegen den Polarstern der Pyramidenerbauer gerichtet war, haben die
Astronomen
gezeigt, daß im Jahre 2170 v. Chr. der Gang auf Alpha Draconis,
den
damaligen Polarstern, zeigte. . . . Der Astronom Herr Richard A. Proctor,
sagt,
nachdem er festgestellt, daß der Polarstern in der verlangten Lage sich
ebensowohl
um 3350 v. Chr. befunden hat, wie zu 2170 v. Chr.: ,,Jede von
diesen
beiden wurde der Lage des absteigenden Ganges in der großen
Pyramide
entsprechen; aber die Ägyptologen sagen uns, daß unbedingt kein
Zweifel
darüber sein kann, daß die spätere Periode viel zu spät ist.“ [222]
Aber
es wird uns auch gesagt:
Da
diese gegenseitige Stellung von Alpha Draconis und Alkyone eine
außergewöhnliche
ist, . . . . konnte sie sich ein ganzes siderisches Jahr lang
nicht
wieder ereignen. [223]
Dies
beweist, daß, nachdem der Dendera - Tierkreis den Ablauf von drei
siderischen
Jahren zeigt, die große Pyramide vor 78000 Jahren erbaut worden
sein
muß, oder daß doch diese Möglichkeit zum mindesten ebenso leicht
angenommen
zu werden verdient, als das spätere Datum von 3350 v. Ch.
Nun
finden sich auf dem Tierkreise eines gewissen Tempels im fernen
Nordindien
dieselben Eigenschaften der Zeichen, wie auf dem Tierkreise von
Dendera.
Jene, welche die indischen Symbole und Konstellationen gut kennen,
werden
imstande sein, aus der Beschreibung der ägyptischen herauszufinden,
ob
die Zeitangaben richtig sind oder nicht. Auf dem Tierkreise von Dendera, wie
er
von den modernen ägyptischen koptischen und griechischen Adepten
aufbewahrt,
und von Mackey etwas anders erklärt ist, steht der Löwe auf der
Hydra
und sein Schweif ist nahezu gestreckt, und deutet in einem Winkel von
vierzig
oder fünfzig Graden nach abwärts, welche Lage mit der ursprünglichen
Gestaltung
dieser Konstellationen übereinstimmt. Doch fügt Mackey hinzu:
An
vielen Orten sehen wir den Löwen (Sinha), wie sein Schweif über seinen
Rücken
emporgerichtet ist und in ein Schlangenhaupt endet; wodurch gezeigt
wird,
daß der Löwe umgekehrt worden ist: was in der That mit dem ganzen
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Kommentar
XII
Tierkreise,
und mit jeder anderen Konstellation der Fall gewesen sein muß, als
der
Pol umgekehrt wurde.
Einen
kreisförmigen Zodiak besprechend, der auch von Denon gegeben ist, sagt
er:
Dort
. . . . steht der Löwe auf der Schlange, und sein Schwanz bildet eine
Krümmung
nach abwärts, woraus wir finden, daß, obwohl sechs- oder
siebenhunderttausend
Jahre zwischen
den beiden Positionen vergangen sein
müssen,
sie doch nur wenig oder keinen Unterschied in der Konstellation des
Löwen
und der Wasserschlange hervorgebracht haben; indessen die Jungfrau
auf
den beiden sehr verschieden dargestellt ist - auf dem kreisförmigen Zodiak
säugt
die
Jungfrau ihr Kind: aber es scheint, daß sie diese Vorstellung nicht
hatten,
als der Pol das erste Mal in der Ebene der Ekliptik war; denn auf
diesem
Zodiak,
wie er von Denon gegeben ist, sehen wir drei Jungfrauen
zwischen
dem Löwen und der Wage, von denen die letzte in ihrer Hand eine
Kornähre
hält. Es ist sehr zu bedauern, daß in diesem Zodiak ein Bruch der
Figuren
in dem hinteren Teile des Löwen und am Anfange der Jungfrau sich
befindet,
der von jedem Zeichen einen Dekan weggenommen hat. [224]
Nichtsdestoweniger
ist die Bedeutung klar, nachdem die drei Tierkreise drei
verschiedenen
Epochen angehören; nämlich den letzten drei Familienrassen der
vierten
Unterrasse der fünften Wurzelrasse, von denen eine jede annähernd 25
000
bis 30 000 Jahre gelebt haben muss. Die erste von diesen, die ,,Âryo-
Asiaten“,
waren Zeugen des Schicksals der letzten von den Be-Bevölkerungen
der
riesigen Atlantier [225] (der Ruta und Daitya Insel-Kontinente), welche vor
etwa
850 000 Jahren zu Grunde gingen gegen den Schluß des Miocänzeitalters.
[226]
Die vierte Unterrasse war Zeugin der Vernichtung des letzten Überrestes
der
Atlantier - der Âryo-Atlantier auf der letzten Insel der Atlantis, nämlich vor
etwa
11 000 Jahren. Der Leser wird ersucht, um dies zu verstehen, einen Blick
zu
werfen auf das Diagramm des Stammbaumes der fünften Wurzelrasse - die
allgemein,
wenn auch kaum korrekt, die ârische Rasse genannt wird und auf die
demselben
beigefügten Erklärungen.
[222]
Staniland Wake, a. a. O., pp. 6, 7.
[223]
Ebenda.
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Kommentar
XII
[224]
The Mythological Astronomy of the Ancients Demonstrated, pp. 4, 5.
[225]
Der Ausdruck ,,Atlantier“ darf den Leser nicht dahin irreführen, diese als
bloß
eine Rasse, oder gar eine Nation zu betrachten. Es ist so, als wenn man
sagen
würde: ,,Asiaten“. Zahlreich, vielgestaltig und verschieden waren die
Atlantier,
welche verschiedene ,,Menschheiten“ und eine nahezu zahllose
Menge
von Rassen und Nationen repräsentierten, die in der That
verschiedenartiger
waren, als die ,,Europäer“ sein würden, wenn dieser Name
ohne
Unterscheidung den fünf bestehenden Weltteilen gegeben würde, was
bei
dem Verhältnisse, in dem die Kolonisation fortschreitet, vielleicht in
weniger
als zwei oder drei Jahrhunderten der Fall sein wird. Es gab braune,
rote,
gelbe, weiße und schwarze Atlantier; Riesen und Zwerge, so wie es
einige
afrikanische Stämme verhältnismäßig auch jetzt noch sind.
[226]
Ein Lehrer sagt in Esoteric Buddhism (p. 64): ,,Im Eocänzeitalter, schon
in
seinem allerersten Teile, Latte der große Cyklus der Menschen der vierten
Rasse,
der (Lemuro-) Atlantier, bereits seinen höchsten Punkt (der
Civilisation)
erreicht, und der große Kontinent, der Vater nahezu aller
gegenwärtigen
Kontinente, zeigte die ersten Anzeichen des Sinkens.“ Und auf
S.
70 wird gezeigt, daß die Atlantis als Ganzes während der Miocänperiode
zu
Grunde ging. Um zu zeigen, wie die Kontinente, Rassen, Nationen und
Cyklen
übereinander greifen, braucht man bloß an Lemurien zu denken,
dessen
letzte Länder ungefähr 700000 Jahre vor dem Beginne der
Tertiärperiode
zu Grunde gingen (p. 65), und das letzte der ,,Atlantis“ erst vor
11000
Jahren; so daß also beide übergriffen - das eine in die atlantische, und
das
andere in die ârische Periode.
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XII
Möge
sich der Leser gut an das erinnern, was über die Einteilungen der
Wurzelrassen
und die Entwicklung der Menschheit in diesem Werke gesagt und
in
Herrn Sinnetts Geheimbuddhismus klar und deutlich festgestellt ist.
1.
Es giebt sieben Runden in jedem Manvantara; diese Runde ist die vierte, und
wir
sind gegenwärtig in der fünften Wurzelrasse.
2.
Jede Wurzelrasse hat sieben Unterrassen.
3.
Jede Unterrasse hat ihrerseits sieben Verzweigungen, welche ,,Zweig“- oder ,,
Familien“-Rassen
genannt werden können.
4.
Die kleinen Stämme, Schößlinge und Schößlingsabzweigungen der letzteren
sind
zahllos und hängen von der Wirkung des Karma ab.
Prüfet
den hier beigefügten Stammbaum, und ihr werdet verstehen. Die
Zeichnung
ist rein diagrammatisch und beabsichtigt nur, dem Leser in der
Erlangung
einer ungefähren Auffassung des Gegenstandes behilflich zu sein
inmitten
der Verwirrung, die unter den Ausdrücken besteht, die zu verschiedenen
Zeiten
für die Einteilungen der Menschheit benutzt worden sind. Es wird hier
auch
versucht, in Zahlen - aber nur innerhalb von Näherungsgrenzen zum
Zwecke
der Vergleichung - die Zeitdauer auszudrücken, durch die es möglich
wird,
eine Einteilung von der anderen bestimmt zu unterscheiden. Es würde nur
zu
hoffnungsloser Verwirrung führen, wenn irgend welcher Versuch gemacht
würde,
für einige wenige genaue Daten zu geben; denn die Rassen, Unterrassen
u.
s. w., herab bis zu ihren kleinsten Verzweigungen greifen übereinander und
sind
gegenseitig verstrickt, bis es nahezu unmöglich ist, sie zu trennen.
STAMMBAUM
DER FÜNFTEN WURZELRASSE.
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Kommentar
XII
Das
Menschengeschlecht ist einem Baume verglichen worden, und dies ist
wunderbar
zur Erläuterung geeignet.
Der
Hauptstamm eines Baumes kann der Wurzelrasse (A) verglichen werden.
Seine
größeren Äste den Verschiedene Unterrassen; sieben an Zahl (B1, B2, u.
s.
w).
Auf
jedem dieser Aste sind sieben ,,Zweige“ oder ,,Familien“-Rassen (c).
Darnach
ist die Kaktuspflanze eine bessere Darstellung, denn ihre fleischigen ,,
Blätter“
sind mit scharfen Stacheln besetzt, von denen ein jeder einer Nation oder
einem
Stamme von Menschenwesen verglichen werden kann.
Nun
hat unsere fünfte Wurzelrasse - als eine Rasse ihrer Art und ganz frei von
ihrem
väterlichen Stamm - schon seit ungefähr 1000000 Jahren existiert; daher
muß
geschlossen werden, daß eine jede von den vier vorhergehenden
Unterrassen
annähernd 210 000 Jahre gelebt hat; somit hat jede Familienrasse
ein
durchschnittliches Dasein von ungefähr 30 000 Jahren, und somit hat die ,,
europäische
Familienrasse“ noch gar manches Jahrtausend zu durchlaufen,
obwohl
die Nationen oder die unzählbaren Stacheln auf ihr mit jeder
aufeinanderfolgenden
,,Jahreszeit“ von drei- oder viertausend Jahren sich
ändern.
Es ist etwas auffallend, die verhältnismäßige Übereinstimmung der
Dauer
zwischen dem Leben einer ,,Familien-Rasse“ und eines siderischen
Jahres
zu bemerken.
Die
Kenntnis des vorhergehenden und der vollständig richtigen Zeiteinteilungen
bildeten
einen wesentlichen Teil der Mysterien, wo diese Wissenschaften den
Schillern
gelehrt wurden, und wo sie von einem Hierophanten dem anderen
übermittelt
wurden. Jedermann weiß, daß die europäischen Astronomen -
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XII
willkürlich
genug - die Zeit der Erfindung des ägyptischen Tierkreises den Jahren
2000
oder 2400 v. Ch. zuschreiben (Proctor); und darauf bestehen, daß die Zeit
seiner
Erfindung mit jener der Errichtung der großen Pyramide zusammenfällt.
Dies
muß einem Occultisten und östlichen Astronomen ganz widersinnig
erscheinen.
Der Cyklus des Kali Yuga soll zwischen dem 17. und 18. Februar im
Jahre
3102 v. Ch. begonnen haben. Nun behaupten die Hindus, daß im Jahre 20
400
vor dem Kali Yuga der Anfang ihres Tierkreises mit dem
Frühlingsäquinoktium
zusammenfiel - wobei damals eine Konjunktion von Sonne
und
Mond stattfand - und Bailly bewies durch eine langwierige und sorgfältige
Berechnung
jenes Datums, daß, selbst wenn fingiert, die Epoche, von der sie
ausgegangen
waren, um den Anfang ihres Kali Yuga festzustellen, sehr wirklich
war.
Jene ,,Epoche ist das Jahr 3102 vor unserer Ära“, schreibt er. [227] Die
Mondfinsternis,
welche gerade vierzehn Tage nach dem Beginne des schwarzen
Zeitalters
sich ereignete, fand an einem zwischen der Kornähre der Jungfrau und
dem
Sterne [korrekter Abdruck siehe Buch] desselben Sternbildes gelegenen
Punkte
statt. Einer ihrer esoterischesten Cyklen beruht auf gewissen
Konjunktionen
und gegenseitigen Stellungen der Jungfrau und der Plejaden
(Krittika).
Daher war, da die Ägypter ihren Tierkreis aus Süd-indien und Lankâ
[228]
brachten, die esoterische Bedeutung offenbar gleich. Die ,,drei
Jungfrauen“,
oder Virgo in drei verschiedenen Positionen, bedeuteten bei beiden
die
Aufzeichnung der ersten drei ,,göttlichen oder astronomischen Dynastien“,
welche
die dritte Wurzelrasse unterrichteten; und nachdem sie die Atlantier ihrem
Schicksale
überlassen hatte, während der dritten Unterrasse der Fünften
zurückkehrten
oder vielmehr wieder herabstiegen, um der geretteten Menschheit
die
Geheimnisse ihres Geburtsortes - der Sternenhimmel - zu enthüllen. Dieselbe
symbolische
Aufzeichnung der menschlichen Rassen und der drei Dynastien
(Götter,
Manen - Halbgöttlicher Astrale der Dritten und Vierten - und der Heroen
der
fünften Rasse), welche den rein menschlichen Königen vorangingen, fand
sich
in der Verteilung der Stockwerke und Gänge des ägyptischen Labyrinths. Da
die
drei Umkehrungen der Pole naturgemäß den Anblick des Tierkreises
veränderten,
mußte jedesmal ein neuer konstruiert werden. In Mackey‘s
Sphinxiad
müssen die
Spekulationen des kühnen Verfassers dem orthodoxen
Teil
der Bevölkerung von Norwich Entsetzen eingejagt haben, denn er sagt
phantastisch
genug:
[227]
Siehe Traité de l‘stronomie Indienne et Orientale, Teil
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XII
[228]
Ceylon.
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Kommentar
XII und Schluss
Aber
nach alledem überschreitet die längste Zeitdauer, von der jene
Denkmäler
(das Labyrinth, die Pyramiden und die Tierkreise) erzählen, nicht
fünf
Millionen Jahre: [229] was hinter den Berichten zurückbleibt, die uns von
den
(esoterischen) Chinesen, sowie Hindûs gegeben sind: welch letztere
Nation
eine Kenntnis der Zeit für sieben oder acht Millionen Jahre
aufgezeichnet
hat: [230] was ich auf einem Porzellantalisman gesehen habe.
[231]
Die
ägyptischen Priester hatten die Tierkreise von dem Atlantier Asura Maya, so
wie
sie die modernen Hindûs noch haben. Wie im Geheimbuddhismus
festgestellt,
waren die Ägypter, sowie die Griechen und ,,Römer“ vor einigen
tausend
Jahren ,,Überreste der Atlanto-Ârier“ - die ersteren solche der älteren
oder
der Ruta Atlantier; die letztgenannten die Nachkommen der letzten Rasse
jener
Insel, deren plötzliches Verschwinden dem Solon von den ägyptischen
Initiierten
erzählt wurde. Die menschliche Dynastie der älteren Ägypter,
beginnend
mit Menes, hatte das ganze Wissen der Atlantier, obwohl kein
atlantisches
Blut mehr in ihren Adern war. Nichtsdestoweniger hatten sie alle ihre
archaischen
Berichte aufbewahrt. All dies ist schon vor langer Zeit gezeigt
worden.
[232] Und gerade weil der ägyptische Tierkreis zwischen 75000 und 80
000
Jahre alt ist, ist der Tierkreis der Griechen viel später. Volney hat richtig
nachgewiesen,
daß er nur 16984 Jahre alt ist, oder bis zum gegenwärtigen
Zeitpunkt
17 082. [233]
SCHLUSS.
Der
Raum verbietet uns, irgend mehr zu sagen, und dieser Teil der Geheimlehre
muß
abgeschlossen werden. Die neunundvierzig Strophen und die wenigen
Bruchstücke
aus den Kommentaren, die gegeben wurden, sind alles, was in
diesen
Bänden veröffentlicht werden kann. Diese, mit einigen noch älteren
Aufzeichnungen
- zu denen niemand, ausgenommen die höchsten Initiierten,
Zutritt
hat - und eine ganze Bibliothek von Kommentaren, Glossaren und
Erklärungen
bilden die Übersicht der Genesis der Menschen.
Aus
diesen Kommentaren haben wir bis jetzt zitiert und die geheime Bedeutung
einiger
der Allegorien zu erklären versucht, indem wir so die wahren
Anschauungen
des esoterischen Altertums über Geologie, Anthropologie und
selbst
Ethnologie zeigten. In dem folgenden Teile werden wir es versuchen,
einen
noch engeren metaphysischen Zusammenhang zwischen den frühesten
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Kommentar
XII und Schluss
Rassen
und ihren Schöpfern, den göttlichen Menschen aus anderen Welten,
herzustellen;
indem wir die dargebotenen Behauptungen mit den wichtigsten
Beweisen
derselben in esoterischer Astronomie und Symbolik begleiten.
Die
Dauer der ,,Perioden“, welche nach Raum und Zeit die vierte von der fünften
Rasse
trennen - in dem geschichtlichen [1] oder selbst dem sagenhaften
Anbeginn
der letzteren - ist zu gewaltig, als daß wir selbst einem Theosophen
irgend
weitere ins einzelne gehende Berichte davon bieten könnten. Während
des
Verlaufes der postdiluvianischen Zeitalter, die zu gewissen periodischen
Epochen
durch die schrecklichsten Umwälzungen ausgezeichnet waren, wurden
zu
viele Rassen und Nationen geboren, und verschwanden fast ohne eine Spur
zurückzulassen,
als daß irgend jemand im Bezug auf sie irgend eine
Beschreibung
vom geringsten Wert liefern könnte. Ob die Meister der Weisheit
eine
vollständige und zusammenhängende Geschichte unserer Rasse von ihrem
Anfangsstadium
herab bis auf die gegenwärtige Zeit haben; ob sie die
ununterbrochene
Aufzeichnung über den Menschen, seitdem er sieh zu einem
vollständigen
physischen Wesen entwickelt hat, und dadurch zum Könige der
Tiere
und zum Meister auf dieser Erde geworden ist, besitzen - kann die
Schreiberin
nicht sagen. Höchst wahrscheinlich haben sie dieselbe, und das ist
unsere
persönliche Überzeugung. Aber wenn dem so ist, so ist diese Kenntnis
nur
für die höchsten Initiierten, welche ihre Schüler nicht in ihr Vertrauen
ziehen.
Die
Schreiberin kann daher nur das geben, was ihr selbst gelehrt worden ist, und
nicht
mehr, und selbst das wird dem profanen Leser vielmehr als ein
unheimlicher,
phantastischer Traum, denn als eine mögliche Wirklichkeit
erscheinen.
Das
ist nur natürlich und wie es sein soll, denn Jahre hindurch war dies auch der
auf
die bescheidene Schreiberin dieser Blätter selbst hervorgebrachte Eindruck.
Geboren
und aufgezogen in europäischen, praktischen und
angenommenermaßen
civilisierten Ländern machte sie sich das Vorhergehende
mit
der größten Schwierigkeit zu eigen. Aber es giebt Beweise von einem
gewissen
Charakter, die unwiderleglich werden und auf die Dauer unleugbar
sind,
für jedes ernste und vorurteilsfreie Gemüt. Durch eine Reihe von Jahren
wurden
ihr solche dargeboten, und jetzt hat sie die volle Sicherheit, daß unsere
gegenwärtige
Kugel und ihre Menschenrassen auf diese und keine andere Weise
geboren
und gewachsen sein und sich entwickelt haben müssen.
Aber
dies ist die persönliche Anschauung der Schreiberin; und es ist nicht zu
erwarten,
daß ihre Orthodoxie irgend mehr Gewicht als irgend eine andere ,,
Doxie“
in den Augen jener haben solle, für die jede neue Theorie heterodox ist,
bis
sie auf andere Weise bewiesen ist. Daher sind wir Occultisten vollständig
vorbereitet
auf solche Fragen wie diese: wieso wissen wir, daß nicht die
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XII und Schluss
Verfasserin
das ganze System erfunden hat? Und angenommen, sie hat es nicht,
wie
kann jemand sagen, daß das ganze Vorhergegangene, wie es in den
Strophen
gegeben ist, nicht das Erzeugnis der Einbildung der Alten ist? Wie
könnten
sie die Berichte eines solchen unermeßlichen, eines solchen
unglaublichen
Altertums aufbewahrt haben?
[229]
Dem ist nicht so. Die Vorväter der ârischen Brâhmanen hatten ihren
Tierkreis
und ihre Tierkreisberechnungen von den durch die Kriyâhakti-Kraft
Geborenen,
von den ,,Söhnen des Yoga“; die Ägypter von den Atlantiern von
Ruta.
[230]
Die ersteren können daher die Zeit durch sieben oder acht Millionen
Jahre
aufgezeichnet haben, aber die Ägypter konnten es nicht.
[231]
a. a. O., p. 6.
[232]
Diese Frage wurde ausführlich aufgeworfen, und ebenso ausführlich
erörtert
und beantwortet. Siehe Five Years of Theosophy, art. ,,Mr. Sinnett‘s
Esoteric
Buddhism“,
pp. 325-346.
[233]
Ruines (Ruins of Empires, p. 360). Volney sagt, daß, da Aries in seinem
15.
Grade 1447 v. Chr. war, der erste Grad der Libra folgerichtig mit dem
Frühlings
Tag- und Nachtgleichenpunkt nicht später zusammengefallen sein
kann,
als 15194 v. Chr., so daß, wenn man 1790 n. Chr. hinzufügt, zu welcher
Zeit
Volney dies schrieb, offenbar 16984 Jahre seit dem (griechischen oder
vielmehr
hellenischen) Ursprung des Tierkreises verflossen sind.
[1]
Das Wort ,,geschichtlich“ ist gebraucht, weil, obwohl die
Geschichtschreiber
die Daten, welche gewisse Ereignisse von unserer
heutigen
Zeit trennen, nahezu unsinnig verkleinert haben, dieselben
nichtsdestoweniger,
Sobald sie bekannt und angenommen sind, der
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XII und Schluss
Geschichte
angehören. So ist der trojanische Krieg ein geschichtliches
Ereignis,
das, obwohl ihm selbst weniger als 1000 Jahre v. Chr.
zugeschrieben
werden, in Wirklichkeit näher bei [unlesbar; Bearbeiter]
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Kommentare
Schluss
Die
Antwort, daß die Geschichte dieser Welt seit ihrer Bildung und bis zu ihrem
Ende
,,in den Sternen geschrieben“, d. i. in dein Tierkreise und in der
universalen
Symbolik
aufgezeichnet ist, deren Schlüssel in der Obhut der Initiierten sich
befinden,
wird die Zweifler schwerlich befriedigen. Das Altertum des Tierkreises
in
Ägypten wird viel bezweifelt, und wird mit Bezug auf Indien kurzweg
geleugnet.
,,Ihre Schlußfolgerungen sind oft ausgezeichnet, aber Ihre Prämissen
sind
immer zweifelhaft“, wurde der Schreiberin einstmals von einem profanen
Freunde
gesagt. Darauf kam die Antwort, daß damit zum mindesten ein Punkt
gegenüber
den wissenschaftlichen Syllogismen gewonnen sei, denn mit
Ausnahme
einiger weniger Probleme aus dem Bereiche der rein physikalischen
Wissenschaft
sind die Prämissen sowohl, als auch die Schlußfolgerungen der
Männer
der Wissenschaft ebenso hypothetisch, als sie fast ausnahmslos
irrtümlich
sind. Und wenn sie dem Profanen nicht so erscheinen, so ist der Grund
einfach
dieser: die erwähnten Profanen sind sich, indem sie ihre
wissenschaftlichen
Daten thatsächlich auf Glauben hinnehmen, sehr wenig
dessen
bewußt, daß die Vordersätze sowohl, wie die Schlußfolgerungen im
allgemeinen
das Produkt derselben Gehirne sind, die, wie gelehrt sie auch sein
mögen,
doch nicht unfehlbar sind - ein Gemeinplatz, der täglich durch die
Änderungen
und Wiederänderungen wissenschaftlicher Theorien und
Spekulationen
bewiesen wird.
Wie
immer dem auch sein mag, die zodiakalen und traditionellen
Aufzeichnungen
der Tempel, als auch die ideographischen Aufzeichnungen des
Ostens,
so wie sie von den Adepten der heiligen Wissenschaft oder Vidyâ
gelesen
werden, sind nicht im geringsten zweifelhafter als die sogenannte alte
Geschichte
der europäischen Nationen, wie sie jetzt herausgegeben, berichtigt,
und
durch ein halbes Jahrhundert archäologischer Entdeckungen erweitert ist,
und
als die sehr problematischen Lesungen der ägyptischen Ziegel,
Keilschriftbruchstücke
und ägyptischen Hieroglyphen. Unsere Daten beruhen
auch
auf denselben ,,Lesungen“ - zuzüglich einer nahezu unerschöpflichen Zahl
geheimer
Werke. von denen Europa nichts weiß - plus der vollkommenen
Kenntnis
er Initiierten betreffend die Symbolik eines jeden so aufgezeichneten
Wortes.
Einige dieser Aufzeichnungen gehören einem unermeßlichen Altertum
an.
Jeder Archäologe und Paläontologe ist mit den ideographischen
Hervorbringungen
gewisser halbwilder Stämme bekannt, welche seit
unverdenklichen
Zeiten ihre Gedanken symbolisch wiederzugeben strebten. Dies
ist
die älteste Art, Ereignisse und Ideen aufzuzeichnen. Und wie alt diese
Kenntnis
im Menschengeschlechte ist, kann aus einigen offenbar
ideographischen
Zeichen geschlossen werden, die sich auf Beilen der
paläolithischen
Periode finden. Die roten indianischen Stämme von Amerika
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Kommentare
Schluss
richteten
vor, verhältnismäßig gesprochen, nur wenigen Jahren an den
Präsidenten
der Vereinigten Staaten die Bitte, ihnen den Besitz von vier kleinen
Seen
zuzugestehen, und das Gesuch war auf der winzigen Fläche eines Stückes
Zeug
geschrieben, das mit kaum einem Dutzend Darstellungen von Tieren und
Vögeln
bedeckt war. Die amerikanischen Wilden haben eine Anzahl solcher
verschiedener
Schreibarten, aber keiner von unseren Gelehrten ist bis jetzt
vertraut
mit, oder kennt auch nur die alte hieroglyphische Geheimschrift, die noch
in
einigen Brüderschaften bewahrt, und im Occultismus das Senzar genannt
wird.
Ferner werden alle jene, welche sich dafür entschieden haben, solche
Schreibarten
- z. B. die Ideographen der roten Indianer, und selbst die
chinesischen
Schriftzeichen - als ,,Versuche der alten Menschenrassen, ihre
rohen
Gedanken auszudrücken“ zu betrachten, entschieden unserer Behauptung
widersprechen,
daß das Schreiben von den Atlantiern, und durchaus nicht von
den
Phöniziern erfunden worden ist. In der That wird eine Behauptung wie die,
daß
das Schreiben der Menschheit vor vielen Hunderttausenden von Jahren
bekannt
war, angesichts der Philologen, welche dekretiert haben, daß das
Schreiben
in Indien in den Tagen des Panini unbekannt war, und auch bei den
Griechen
zur Zeit des Homer, einer allgemeinen Mißbilligung, wenn nicht
stillschweigender
Verachtung begegnen. Trotz allen Bestreitens und Belachens
werden
die Occultisten an der Behauptung festhalten und zwar aus diesem
Grunde:
seit Bacon bis herab auf unsere Royal Society haben wir eine zu lange
Periode
voll der drolligsten von der Wissenschaft begangenen Irrtümer, als daß
sie
unsern Glauben an moderne wissenschaftliche Annahmen mehr als an die
Sätze
unserer Lehrer rechtfertigen könnte. Das Schreiben, sagen unsere
Gelehrten,
war dem Panini unbekannt; und doch verfaßte dieser Weise eine
Grammatik,
die 3996 Regeln enthält, und die vollkommenste aller Grammatiken
ist,
die je angefertigt wurden! Panini hat nach der Darlegung der
Allerfreisinnigsten
kaum ein paar Jahrhunderte v. Ch. gelebt; und die Felsen in
Iran
und Centralasien - woher die Philologen und Historiker uns die Vorfahren
ebendesselben
Panini, die Brahmanen, nach Indien kommen lassen - sind mit
Schrift
bedeckt, die zum mindesten zwei oder drei Jahrtausende alt ist, und
zwölftausend,
nach einigen furchtlosen Paläontologen.
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Schluss
Schreiben
war eine unbekannte Kunst in den Tagen des Hesiod und Homer,
nach
Grote, und war den Griechen noch im Jahre 770 v. Ch. unbekannt; und die
Phönizier,
die es erfunden hatten, und das Schreiben frühestens bereits 1500 v.
Ch.
kannten, [2] lebten die ganze Zeit hindurch unter den Griechen, und stießen
mit
den Ellbogen an sie! Alle diese wissenschaftlichen und widerspruchsvollen
Schlußfolgerungen
verschwanden jedoch in leere Luft, als Schliemann (a) die
Stätte
des alten. Troja entdeckte, dessen thatsächliche Existenz solange als eine
Fabel
betrachtet worden war, und (b) an jener Stätte irdene Gefäße ausgrub mit
Inschriften
in den Paläontologen und den alles leugnenden Sanskritisten
unbekannten
Schriftzeichen. Wer wird jetzt Troja leugnen, oder diese
archaischen
Inschriften? Wie Professor Virchow bezeugt:
Ich
war selbst Augenzeuge zweier solcher Entdeckungen, und half die Teile
zusammensetzen.
Die Verleumder sind seit langem zum Schweigen gebracht,
die
sich nicht schämten, den Entdecker des Betruges zu beschuldigen. [3]
Auch
wurden die wahrheitsgetreuen Frauen nicht mehr geschont als
wahrheitsgetreue
Männer. Du Chaillu, Gordon Cumming, Frau Merian, [4] Bruce,
und
eine Schar anderer wurden der Lüge beschuldigt.
Der
Verfasser der Mythical Monsters, welcher diese Auskunft in seiner
Einleitung
giebt,
sagt: [5]
Frau
Merian wurde der absichtlichen Lüge angeklagt in Bezug auf ihre
Beschreibung
einer Vogel-verzehrenden Spinne vor nahezu zweihundert
Jahren.
Aber heutzutage . . . haben verläßliche Beobachter das in Bezug auf
Südamerika,
Indien, und anderwärts bestätigt.
Audubon
wurde gleicherweise von ade Botanikern angeklagt, die gelbe
Seerose
erfunden zu haben, die er in seinen Vögeln des Südens unter dem
Namen
Nymphaea lutea abbildete, und nachdem er Jahrelang unter der
Beschuldigung
gestanden hatte, wurde er schließlich durch die Entdeckung
der
lange verlorenen Blume in Florida . . . . in . . . . 1876 gerechtfertigt. [6]
Und
wie Audubon deshalb ein Lügner genannt wurde, und wegen seines
Haliaetus
Washingtonii, [7] so wurde Victor Hugo wegen seiner wunderbaren
Wortmalerei
des Teufelfisches, und seiner Beschreibung eines Mannes, der
dessen
hilfloses Opfer wird, lächerlich gemacht.
Das
- Ding wurde als eine ungeheuerliche Unmöglichkeit verlacht, doch
innerhalb
weniger Jahre wurden an den Ufern von Neufundland Kopffüßer mit
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Schluss
Armen,
die sich bis zu dreißig Fuß in Länge erstreckten, und ein Boot von
beträchtlicher
Größe unter die Wasserfläche zu ziehen im stande waren,
entdeckt,
und ihre Thätigkeit ist schon vor Jahrhunderten . . . von japanischen
Künstlern
abgebildet worden. [8]
Und
wenn Troja geleugnet und für eine Mythe gehalten wurde; wenn das Dasein
von
Herkulanum und Pompeji für eine Dichtung erklärt wurde, wenn die Reisen
des
Marco Polo verlacht und eine ebenso widersinnige Fabel genannt wurden,
wie
eine der Geschichten des Baron Münchhausen, warum sollte dann die
Schreiberin
von Isis entschleiert und der Geheimlehre irgend wie besser
behandelt
werden? Herr Charles Gould, der Verfasser des oben angeführten
Bandes,
citiert in seinem ausgezeichneten Werk einige Zeilen aus Macmillan
(1860),
die so lebenswahr sind, und allzu zutreffend, als daß sie nicht wiederholt
werden
sollten:
Wenn
ein Naturforscher, sei es durch den Besuch solcher Punkte der Erde,
die
noch abseits vom Wege liegen, sei es durch sein gutes Glück, eine recht
sonderbare
Pflanze oder ein recht sonderbares Tier findet so wird er sofort
angeklagt,
sein Spiel ersonnen zu haben.
Sobald
man findet, daß das Geschöpf gegen das Vorurteil verstößt, so lispelt
der
große (irre?-)leitende Geist mit Namen a priori, der die Naturforscher
mit
ihrer
Allwissenheit je nach der Lage der Sache versieht, daß ein solches Ding
nicht
sein kann, und sofort ist eine Anschuldigung des Betrugs da. Die Himmel
selbst
sind des Betrugs beschuldigt worden. Als Leverrier und Adams einen
Planeten
durch Berechnung voraussagten, so wurde von einigen Seiten
ernstlich
behauptet, daß der Planet, welcher berechnet worden war, nicht der
Planet
war, sondern ein anderer, der heimlich und irrtümlich in die
Nachbarschaft
des wahren Gestirnes geraten war. Die Neigung, Betrug zu
argwöhnen,
ist stärker vorhanden, als die Neigung zu betrügen. Wer war es,
der
es zuerst aussprach, daß die klassischen Schriften von Griechenland und
Rom
ein einziger großer Betrug waren, der von den Mönchen zu einer Zeit
verübt
wurde, welche der Verkündiger ebenso wenig oder noch weniger als
Dr.
Maitland geneigt sein möchte, die dunklen Zeitalter zu nennen? [9]
So
laßt dies sein. Kein Ungläubiger, welcher die Geheimlehre für einen
,,Betrug“
hält,
ist gezwungen oder auch nur ersucht, unseren Behauptungen Glauben zu
schenken,
die bereits von gewissen sehr gescheiten amerikanischen
Zeitungsschreibern,
selbst bevor das Werk in die Presse ging, für solchen erklärt
wurde.
[10]
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Auch
ist es nach alledem nicht nötig, daß irgendjemand an die occulten
Wissenschaften
und an die alten Lehren glauben solle, bevor er irgend etwas
von
seiner eigenen Seele weiß oder wirklich an dieselbe glaubt. Keine große
Wahrheit
ist jemals a priori angenommen worden, und gewöhnlich sind ein oder
zwei
Jahrhunderte vergangen, bevor sie im menschlichen Bewußtsein als eine
mögliche
Wirklichkeit aufzudämmern begonnen hat, ausgenommen in solchen
Fällen,
wie in dem der positiven Entdeckung eines als Thatsache behaupteten
Dinges.
Die Wahrheiten von heute sind die Falschheiten und Irrtümer von
gestern,
und umgekehrt. Nur im zwanzigsten Jahrhundert werden Teile des
vorliegenden
Werkes, wenn nicht das ganze, gerechtfertigt werden.
[2]
Es ist eine historische Thatsache, daß Sanchuniathon die vollständige
Aufzeichnung
der phönizischen Religion nach Annalen und
Staatsdokumenten
in den Archiven der älteren phönizischen Städte
zusammenstellte,
und sie in phönizischen Schriftzeichen 1250 v. Chr.
niederschrieb.
[3]
Prof. Virchow, im Anhange I zu Schliemanns Ilios.
[4]
Gosse schreibt von der letzteren: ,,Sie wird für eine vollständige Ketzerin
gehalten,
der man durchaus nicht glauben darf, für eine Anfertigerin von
fehlerhafter
Naturgeschichte, für eine Erfinderin falscher Thatsachen in der
Wissenschaft.“
(Romance of Natural History, 2. Serie, p. 227).
[5]
Pp. 9, 10.
[6]
Popular Science Monthly, No. 60, April 1877.
[7]
Dr. Cover schreibt: ,,Jener berühmte Washington-Vogel war eine Mythe;
entweder
hat Audubon sich geirrt, oder andernfalls, wie einige nicht zögern zu
behaupten,
log er darüber.“
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Schluss
[8]
Ebenda, pp. 10, 11.
[9]
Mythical Monsters, p. 13, Anm.
[10]
Schon im Juli 1888 zu einer Zeit, als das Manuskript dieses Werkes noch
nicht
meinen Schreibtisch verlassen hatte, und die Geheimlehre der Welt
gänzlich
unbekannt war, wurde sie bereits als ein Erzeugnis meines Gehirnes
und
nichts weiter gebrandmarkt. Dies sind die schmeichelhaften Ausdrücke,
mit
denen der Evening Telegraph (von Amerika) über dieses noch
unveröffentlichte
Werk in seiner Nummer vom 30. Juni 1888 berichtete: ,,
Unter
den fesselnden Büchern für Julilektüre befindet sich Frau Blavatsky‘s
neues
Buch über Theosophie . . . (!) Die Geheimlehre. Aber, daß sie sich in
die
brahmanische Unwissenheit zurückversetzen kann . . . . (!?) ist noch kein
Beweis,
daß alles, was sie sagt, wahr ist.“ Und nachdem der vorurteilsvolle
Spruch
auf Grund der irrtümlichen Ansicht, daß mein Buch erschienen sei und
daß
der Berichterstatter es gelesen habe - wovon weder das eine noch das
andere
der Fall war oder sein konnte - gefällt war, wird jetzt, wo es wirklich
erschienen
ist, der Kritiker seine erste Behauptung aufrecht erhalten müssen,
einerlei
ob richtig oder nicht, und er wird sich wahrscheinlich durch eine noch
vernichtendere
Kritik denn je heraushelfen.
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Schluss
Es
ist daher für unsere Sätze sogar nicht verderblich, wenn Sir John Evans
behauptet,
daß das Schreiben in der Steinzeit unbekannt war. Denn es kann
während
jener Periode in der fünften arischen Rasse unbekannt gewesen sein,
und
doch den Atlantiern der vierten in den herrlichen Tagen ihrer höchsten
Civilisation
vollkommen bekannt gewesen sein. Zur Erklärung dessen dienen die
Cyklen
des Emporsteigens und Verfallens der Nationen und Rassen.
Wenn
uns gesagt wird, daß es schon früher als jetzt Fälle gegeben hat wo die
Leichtgläubigen
mit litterarischen Fälschungen angeführt worden sind, und daß
unser
Werk mit Jacolliot‘s Bibel in Indien in eine Reihe gestellt werden kann
-
obwohl,
nebenbei bemerkt, mehr Wahrheiten mit seinen Irrtümern vermengt sind,
als
sich in den Werken orthodoxer und anerkannter Orientalisten finden - wird die
Beschuldigung
und Vergleichung uns sehr wenig erschrecken. Wir warten unsere
Zeit
ab. Selbst der berühmte Ezour Veda des letzten Jahrhunderts, der von
Voltaire
als ,,die kostbarste Gabe des Ostens an den Westen“ betrachtet wurde
und
von Max Müller als ,,ungefähr das albernste Buch, das man lesen kann“,
entbehrt
nicht vollständig der Thatsachen und Wahrheiten. Die Fälle, daß die
aprioristischen
Ableugnungen von Spezialisten durch nachfolgende
Bestätigungen
gerechtfertigt worden sind, bilden nur einen unbedeutenden
Percentsatz
jener, die durch nachfolgende Entdeckungen vollständig bestätigt
und
bekräftigt worden sind, zur großen Bestürzung der gelehrten Widersacher.
Ezour
Veda war
ein sehr kleiner Zankapfel im Vergleich zu dem Triumph von Sir
William
Jones, Anquetil Duperron, und anderen in Sachen des Sanskrit und
seiner
Litteratur. Solche Thatsachen werden von Prof Max Müller selbst
berichtet,
welcher bei Besprechung der damit in Zusammenhang stehenden
Schlappe
von Dugald Stewart & Co. erklärt:
Wenn
die Thatsachen in Bezug auf das Sanskrit wahr waren, so war Dugald
Stewart
zu weise, um nicht einzusehen, daß die aus ihnen gezogenen
Schlüsse
unvermeidlich waren. Er leugnete daher die Thatsächlichkeit einer
solchen
Sprache wie des Sanskrit ganz und gar, und schrieb seinen
berühmten
Aufsatz, um zu beweisen, daß das Sanskrit nach dem Muster des
Griechischen
und Lateinischen zusammengestellt worden sei, von jenen
Erzfälschern
und Lügnern, den Brahmanen, und daß die ganze
Sanskritlitteratur
ein Betrug sei. [11]
Die
Schreiberin ist ganz willig und stolz darauf, sich in der Gesellschaft dieser
Brahmanen
und anderer historischer „Lügner“ zu befinden, nach der Meinung
unserer
modernen Dugald Stewarts. Sie hat zu lange gelebt, und ihre Erfahrung
ist
zu mannigfach und persönlich gewesen, als daß sie nicht zum mindesten
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Schluss
etwas
von der menschlichen Natur wissen sollte. ,,Wenn du zweifelst, halte dich
zurück“,
sagt der weise Zoroaster, dessen kluger Satz sich in jedem Falle durch
tägliches
Leben und Erfahrung bestätigt findet. Doch erweist sich dieser Weise
aus
vergangenen Zeiten gleich dem heiligen Johannes dem Täufer als Prediger
in
der Wüste, in Gesellschaft eines modernen Philosophen, nämlich Bacon,
welcher
dasselbe unschätzbare Stück praktischer Weisheit darbietet, wo er sagt:
Wenn
ein Mensch bei der Betrachtung (bei irgend einer Erkenntnisfrage, fügen
wir
hinzu) mit Gewißheiten beginnt, wird er in Zweifeln enden; aber wenn er
sich
begnügt, mit Zweifeln zu beginnen, wird er in Gewißheiten enden.
Mit
diesem Stück Rates von dem Vater der englischen Philosophie an die
Vertreter
der britischen Skepsis sollten wir die Erörterung schließen, aber unsere
theosophischen
Leser haben Anrecht auf ein letztes Stück occulter Belehrung.
Genug
ist gesagt worden, um zu zeigen, daß die Entwicklung im allgemeinen, die
Ereignisse,
die Menschheit, und alles übrige in der Natur in Cyklen fortschreitet.
Wir
haben von sieben Rassen gesprochen, von denen fünf ihre irdische
Laufbahn
nahezu vollendet haben, und haben behauptet, daß jede Wurzelrasse
mit
ihren Unterrassen und zahllosen Familienabteilungen und Stämmen gänzlich
verschieden
von der ihr vorhergehenden und nachfolgenden Rasse war. Dem
wird
auf Grund einer regelmäßigen Erfahrung in Sachen der Anthropologie und
Ethnologie
widersprochen werden. Der Mensch ist - ausgenommen in Farbe und
Typus,
und vielleicht einem Unterschied in Besonderheiten des Antlitzes und im
Schädelraum
- unter jedem Klima und in jedem Weltteile immer derselbe
gewesen,
sagen die Naturforscher; ja selbst seiner Statur nach - dies, indes sie
behaupten,
daß der Mensch von demselben unbekannten Ahnen abstammt, wie
der
Affe; eine Behauptung, welche logisch unmöglich ist, ohne eine unbegrenzte
Veränderlichkeit
der Gestalt und Form seit seiner ersten Entwicklung zu einem
Zweifüßer.
Die sehr logischen Personen, die beide Sätze behaupten, sind zu
ihren
widersinnigen Anschauungen zu begrüßen. Wiederum wenden wir uns nur
an
jene, welche, die allgemeine Herleitung der Mythen aus der ,,Betrachtung der
sichtbaren
Wirkungen der äußeren Natur“ bezweifelnd, denken, es sei:
weniger
schwer zu glauben, daß diese wunderbaren Geschichten von Göttern
und
Halbgöttern, von Riesen und Zwergen, von Drachen und Ungeheuern
jeglicher
Beschreibung Umwandlungen sind, als zu glauben, daß sie
Erfindungen
sind.
Nur
solche ,,Umwandlungen“ in der physischen Natur, sowie im Gedächtnisse
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Schluss
und
den Vorstellungen unserer gegenwärtigen Menschheit lehrt die Geheimlehre.
Sie
stellt die rein spekulativen Hypothesen der modernen Wissenschaft, die auf
der
Erfahrung und den exakten Beobachtungen von kaum ein paar
Jahrhunderten
beruhen, der ununterbrochenen Überlieferung und Aufzeichnung
ihrer
Heiligtümer gegenüber; und, indem sie jenes Gewebe spinnwebartiger
Theorien
hinwegfegt, das in der Finsternis ausgesponnen wurde, die eine
Periode
von kaum ein paar Jahrtausenden bedeckt, welche die Europäer ihre ,,
Geschichte“
nennen, sagt die alte Wissenschaft zu uns: Höret nun meine Lesart
von
den Erinnerungen der Menschheit.
[11]
Science of Language, p. 168.
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Schluss
Die
Menschenrassen werden eine aus der anderen geboren, wachsen,
entwickeln
sich, werden alt und sterben. Ihre Unterrassen und Nationen folgen
derselben
Regel. Wenn eure alles leugnende moderne Wissenschaft und
sogenannte
Philosophie es nicht bestreiten, daß die menschliche Familie aus
einer
Verschiedenheit scharf ausgesprochener Typen und Rassen besteht, so ist
dies
nur deshalb, weil die Thatsache unleugbar ist; niemand würde sagen, daß
zwischen
einem Engländer, einem afrikanischen Neger und einem Japaner oder
Chinesen
kein äußerer Unterschied bestehe. Anderseits wird es von den meisten
Naturforschern
förmlich geleugnet, daß gemischte Menschenrassen, d. i. die
Samen
für gänzlich neue Rassen, noch weiter in unseren Tagen gebildet
werden,
obwohl das letztere thatsächlich aus guten Gründen von De
Quatrefages
und einigen anderen behauptet wird. Nichtsdestoweniger wird unser
allgemeiner
Satz nicht angenommen werden. Es wird gesagt werden, daß für
den
Menschen, was immer für Formen er in der langen vorgeschichtlichen
Vergangenheit
durchlaufen hat, keine Wandlungen in der Zukunft mehr
bevorstehen
- ausgenommen gewisse Veränderungen, so wie in der Gegenwart.
Daher
seien unsere sechste und siebente Wurzelrasse Erdichtungen.
Auf
dies wird wieder geantwortet: Wieso wißt ihr das? Eure Erfahrung ist auf ein
paar
Jahrtausende beschränkt, auf weniger denn einen Tag in dem ganzen
Zeitalter
der Menschheit, und auf die gegenwärtigen Typen der bestehenden
Kontinente
und Inseln unserer fünften Rasse. Wie könnt ihr sagen, was sein oder
nicht
sein wird? Einstweilen ist dies die Prophezeiung der geheimen Bücher und
ihrer
nicht unsicheren Sätze.
Seit
dem Anbeginne der atlantischen Rasse sind viele Millionen Jahre
vergangen,
doch finden wir die letzten Atlantier vermischt mit dem arischen
Element
noch vor 11 000 Jahren. Dies zeigt das ungeheure Übergreifen der
einen
Rasse über die Rasse, welche ihr nachfolgt, obwohl die ältere in Bezug auf
Charakter
und äußeren Typus ihre Eigentümlichkeiten verliert, und die neuen
Züge
der jüngeren Rasse annimmt. Dies erweist sich in allen Bildungen
gemischter
Menschenrassen. Nun lehrt die occulte Philosophie, daß eben jetzt,
gerade
unter unsern Augen, die Bildung einer neuen Rasse und neuer Rassen
sich
vorbereitet, und daß die Umwandlung in Amerika stattfinden ,wird, und
bereits
im Stillen begonnen hat.
Reine
Angelsachsen vor kaum dreihundert Jahren, sind die Amerikaner der
Vereinigten
Staaten bereits eine Nation für sich geworden, und infolge einer
starken
Beimischung verschiedener Nationalitäten und von Zwischenheirat
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Schluss
nahezu
eine Rasse ihrer eigenen Art, nicht nur mental, sondern auch physisch.
Um
De Quatrefages anzuführen:
Jede
Mischrasse ist, wenn sie gleichmäßig und fest geworden ist, im stande
gewesen,
die Rolle einer ursprünglichen Rasse in frischen Kreuzungen zu
spielen.
Die Menschheit in ihrem gegenwärtigen Zustande ist somit sicherlich
zum
größten Teile durch die aufeinanderfolgende Kreuzung einer Anzahl
gegenwärtig
unbestimmter Rassen gebildet worden. [12]
So
sind die Amerikaner in nur drei Jahrhunderten zeitweilig eine ,,ursprüngliche
Rasse“
geworden, bevor sie eine Rasse für sich und streng getrennt von allen
andern
jetzt existierenden Rassen wurden. Sie sind, kurz gesagt, die Keime der
sechsten
Unterrasse,
und werden in einigen weiteren hundert Jahren ganz
entschieden
die Bahnbrecher jener Rasse werden, welche der gegenwärtigen
europäischen
oder fünften Unterrasse folgen muß, mit allen ihren netten
charakteristischen
Eigenschaften. Darnach, in ungefähr 25 000 Jahren, werden
sie
sich in Vorbereitungen für die siebente Unterrasse begeben; bis schließlich,
infolge
von Umwälzungen - der ersten Reihe von jenen, die eines Tages Europa,
und
noch später die ganze arische Rasse zerstören (und so beide Amerika
beeinflussen)
müssen, sowie auch die meisten der mit den Grenzen unseres
Kontinentes
samt Inseln unmittelbar zusammenhängenden Länder - die sechste
Wurzelrasse
auf dem Schauplatze unserer Runde erschienen sein wird. Wann
wird
dies sein? Wer weiß das, außer vielleicht die großen Meister der Weisheit,
und
diese schweigen über den Gegenstand, sowie die schneebedeckten Gipfel,
die
über ihnen emporragen. Alles, was wir wissen, ist das, daß es in der Stille
sich
ereignen wird; so stille in der That, daß durch lange Jahrtausende ihre
Vorläufer
- die sonderbaren Kinder, die zu sonderbaren Männern und Frauen
heranwachsen
werden - als anomale Naturspiele werden betrachtet werden, als
abnormale
Seltsamkeiten im physischen und mentalen. Dann mit ihrer Zunahme,
und
wie ihre Anzahl mit jedem Zeitalter größer wird, werden sie eines Tages
dazu
erwachen, sich selbst in der Mehrheit zu finden. Dann werden die
gegenwärtigen
Menschen als ungewöhnliche Mischlinge betrachtet zu werden
anfangen,
bis sie ihrerseits in den civilisierten Ländern aussterben, und nur in
kleinen
Gruppen auf Inseln - den heutigen Bergspitzen - überleben, wo sie
vegetieren,
entarten und schließlich aussterben werden, vielleicht erst in
Millionen
von Jahren, so wie die Azteken ausgestorben sind, und wie die Nyam-
Nyam
und die zwergartigen Mula Kurumba der Nilghiri-Berge aussterben. Alle
diese
sind die Überreste von einstmals mächtigen Rassen, deren Andenken
ihres
Daseins gänzlich aus der Erinnerung der jetzigen Generationen erloschen
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Schluss
ist,
sowie wir aus dem Gedächtnisse der Menschheit der sechsten Rasse
entschwinden
werden. Die fünfte wird in die sechste Rasse durch viele
Hunderttausende
von Jahren hinüberragen, indem sie sich mit ihr langsamer
ändert
als ihre neue Nachfolgerin, noch immer sich ändernd in Gestalt,
allgemeiner
Körperbeschaffenheit und Mentalität, geradeso wie die vierte in
unsere
arische Rasse hinüberragte, und die dritte in die Atlantier hinübergeragt
hatte.
[12]
The Human Species. p. 274.
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Schluss
Dieser
Vorgang der Vorbereitung für die sechste große Rasse muß durch die
ganze
sechste und siebente Unterrasse andauern. [13] Aber die letzten
Überreste
des fünften Kontinentes werden erst einige Zeit nach der Geburt der
neuen
Rasse
verschwinden; wenn eine andere und neue Wohnung, der sechste
Kontinent,
über den neuen Wassern auf der Oberfläche der Kugel erschienen
sein
wird, um so die neuen Fremdlinge aufzunehmen. Dahin werden auch alle
jene
auswandern und sich dort niederlassen, die glücklich genug sein werden,
dem
allgemeinen Untergange zu entrinnen. Zu wissen, wann dies sein wird, ist
wie
bereits gesagt - nicht Sache der Schreiberin. Nur werden, da die Natur nicht
mehr
in plötzlichen Sprüngen und Rucken fortschreitet, als sich der Mensch
plötzlich
aus einem Kind in einen erwachsenen Mann verwandelt, der
schließlichen
Umwälzung viele kleinere Versenkungen und Zerstörungen durch
Wogen
sowohl, als auch durch vulkanische Feuer vorausgehen. Der jauchzende
Puls
wird hoch schlagen in dem Herzen der jetzt in der amerikanischen Zone
befindlichen
Rasse, aber es wird keine Amerikaner mehr geben, wenn die
sechste
Rasse beginnt; nicht mehr in der That, als Europäer; denn sie werden
jetzt
zu einer neuen Rasse und zu vielen neuen Nationen geworden sein. Noch
wird
die fünfte nicht sterben, sondern wird eine Weile überleben; in die neue
Rasse
durch viele Hunderttausende zukünftiger Jahre hinüberragend, wird sie,
wie
wir soeben gesagt haben, mit ihr langsamer umgewandelt werden, als ihr
neuer
Nachfolger - doch wird sie in Mentalität, allgemeinem Körperbau und
Gestalt
gänzlich verändert werden. Die Menschheit wird nicht wieder zu riesigen
Körpern
heranwachsen, wie es bei den Lemuriern und den Atlantiern der Fall
war;
weil, während die Entwicklung der vierten Rasse die letzteren bis zum
tiefsten
Grunde der Materialität in ihrer körperlichen Entwicklung hinabführte, die
gegenwärtige
Rasse auf ihrem aufsteigenden Bogen ist; und die sechste wird
rasch
aus ihren Banden der Materie, und selbst des Fleisches herauswachsen.
Somit
ist es die Menschheit der neuen Welt, die weit älter ist als unsere alte eine
Thatsache,
welche die Menschen auch vergessen hatten - von Pâtâla (den
Antipoden,
oder der Niederen Welt, wie Amerika in Indien genannt wird), deren
Sendung
und Karma es ist, die Samen für eine zukünftige, großartigere, und viel
herrlichere
Rasse zu säen, als irgend eine von jenen ist, von denen wir
gegenwärtig
wissen. Den Cyklen der Materie werden Cyklen der Geistigkeit und
eines
voll entwickelten Gemütes folgen. Nach dem Gesetze paralleler
Geschichte
und Rassen wird die Mehrheit der zukünftigen Menschheit aus
erhabenen
Adepten bestehen. Die Menschheit ist das Kind der cyklischen
Bestimmung,
und keine ihrer Einheiten kann ihrer unbewußten Sendung
entrinnen,
oder sich von der Bürde ihres Mitarbeiterwerkes mit der Natur
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Schluss
freimachen.
So wird die Menschheit, Rasse auf Rasse, ihre vorgezeichnete
cyklische
Pilgerfahrt vollbringen. Klimate werden sich ändern und haben damit
bereits
begonnen, indem ein tropisches Jahr nach dein andern eine Unterrasse
fallen
läßt, aber nur, um eine andere höhere Rasse auf dein aufsteigenden
Cyklus
zu erzeugen; während eine Reihe von anderen weniger begünstigten
Gruppen
- den Mißerfolgen der Natur - gleich einigen individuellen Menschen aus
der
menschlichen Familie verschwinden wird, ohne auch nur eine Spur hinter
sich
zu lassen.
So
ist der Lauf der Natur unter der Herrschaft des cyklischen Gesetzes; der ewig
gegenwärtigen
und ewig werdenden Natur. Denn, nach den Worten eines
Weisen,
der nur wenigen Occultisten bekannt ist:
Die
Gegenwart ist das Kind der Vergangenheit; die Zukunft das Erzeugnis der
Gegenwart.
Und doch, o gegenwärtiger Augenblick! weißt du nicht, daß du
keinen
Vater hast, noch ein Kind haben kannst; daß du immer nur dich selbst
erzeugst?
Bevor du auch nur angefangen hast zu sagen: ,,Ich bin die
Nachkommenschaft
des entschwundenen Augenblickes, das Kind der
Vergangenheit“,
bist du selbst jene Vergangenheit geworden. Bevor du die letzte
Silbe
aussprichst, siehe! bist du nicht mehr die Gegenwart, sondern fürs wahr
jene
Zukunft. So sind die Vergangenheit, die Gegenwart, und die Zukunft die
ewig
lebende Dreiheit in der Einheit - die Mahâmâyâ des absoluten ,,IST.“
[13]
Siehe oben die Zeichnung des Stammbaumes der fünften Rasse.
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ABTEILUNG
I
So
geteilt und persönlich sind die Ansichten der Sanskritisten in Bezug auf die
Wichtigkeit
und den inneren Wert des Rig Veda, daß diese Ansichten gänzlich
einseitig
werden, nach welcher Richtung sie sich auch neigen. So erklärt
Professor
Max Müller:
Nirgends
ist der weite Abstand, welcher die alten Gedichte Indiens von der
ältesten
Litteratur Griechenlands trennt, klarer zu fühlen, als wenn wir die
entstehenden
Mythen des Veda mit den voll entwickelten und verfallenen
Mythen
vergleichen, auf welche die Dichtungen des Homer gegründet sind.
Der
Veda ist die wirkliche Theogonie der ârischen Rassen, während jene des
Hesiod
ein entstelltes Zerrbild des ursprünglichen Bildes ist.
Dies
ist eine weittragende Behauptung, und vielleicht ziemlich ungerecht in ihrer
allgemeinen
Anwendung. Aber warum nicht versuchen, sie zu rechtfertigen? Die
Orientalisten
können dies nicht thun, denn sie verwerfen die Chronologie der
Geheimlehre,
und können schwerlich die Thatsache zugestehen, daß zwischen
den
Hymnen des Rig Veda und der Hesiodischen Theogonie Zehntausende von
Jahren
vergangen sind. So verfehlen sie zu sehen, daß die griechischen Mythen
nicht
mehr die ursprüngliche symbolische Sprache der Intiierten sind, der Schüler
der
Gott-Hierophanten, der göttlichen alten „Opferer“, und daß durch die
Entfernung
formlos gemacht, und von dem üppigen Wachstum der menschlichen
profanen
Phantasie
behindert, sie jetzt wie verzerrte Bilder von Sternen in
fließenden
Wassern dastehen. Aber wenn Hesiods Kosmogonie und Theogonie
als
Zerrbilder der ursprünglichen Bilder zu betrachten sind, um wie vielmehr so
die
Mythen in der hebräischen Genesis, in den Augen jener, für welche sie
nicht
mehr
göttliche Offenbarung oder das Wort Gottes sind, als Hesiods Theogonie
für
Herrn Gladstone.
Wie
Barth sagt:
Die
Poesie, die er (der Rig Veda) enthält, scheint mir im Gegenteile von
einem
besonders
verfeinerten Charakter und künstlich ausgearbeitet zu sein, voll
Anspielungen
und Verschweigungen, von Anmaßungen (?) in Bezug auf
Mysticismus
und theosophische Einsicht; und seine Ausdrucksweise ist eine
solche,
daß sie einen häufiger an die innerhalb gewisser kleiner Gruppen von
Initiierten
in Gebrauch stehende Phraseologie erinnert, als an die poetische
Sprache
eines großen Gemeinwesens. [2]
Wir
wollen uns nicht damit aufhalten, den Kritiker zu fragen, was er von der unter
den
„Intitiierten“ in Gebrauch stehenden Phraseologie wissen kann, oder ob er
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ABTEILUNG
I
selbst
zu einer solchen Gruppe gehört; denn im letzteren Falle würde er
schwerlich
eine solche Sprache geführt haben. Aber das Obige zeigt die
bemerkenswerte
Nichtübereinstimmung zwischen Gelehrten sogar in Bezug auf
den
äußeren Charakter des Rig Veda. Was kann dann irgend einer von
den
modernen
Sanskritisten über seine innere oder esoterische Bedeutung
wissen,
abgesehen
von der richtigen Schlußfolgerung Barths, daß diese Schrift von
Initiierten
zusammengestellt worden ist?
Das
ganze vorliegende Werk ist ein Versuch, diese Wahrheit zu beweisen. Die
alten
Adepten haben die großen Probleme der Wissenschaft gelöst, wie wenig
auch
der moderne Materialismus geneigt sein mag, die Thatsache
zuzugestehen.
Die Geheimnissen von Leben und Tod wurden von den großen
Meistergemütern
des Altertums ergründet; und wenn sie dieselben in Geheimnis
und
Stillschweigen bewahrt haben, so geschah dies, weil diese Probleme einen
Teil
der heiligen Mysterien bildeten, welche für die große Mehrheit der Menschen
damals,
ebenso wie heute, unverständlich geblieben sein mußten. Wenn solche
Lehren
von unsern Gegnern in der Philosophie noch immer als Chimären
betrachtet
werden, so mag es ein Trost sein für die Theosophen, auf gute
Beweise
hin zu lernen, daß die Spekulationen moderner Psychologen - einerlei
ob
ernster Idealisten, wie Herr Herbert Spencer, oder zerstreuter Pseudo-
Idealisten
- noch viel chimärischer sind. In der That sind sie, anstatt auf der
festen
Grundlage von Naturthatsachen zu ruhen, die ungesunden Irrlichter
materialistischer
Einbildung, der Gehirne, welche sie entwickelt haben - und nicht
mehr.
Während sie bestreiten, behaupten wir; und unsere Behauptung wird
bestätigt
von nahezu allen Weisen des Altertums. An Occultismus und eine
Schaar
unsichtbarer Kräfte aus guten Gründen glaubend, sagen wir: Certus sum,
scio
quod credidi; worauf unsere Kritiker antworten: Credat Judaeus Apella.
Keiner
wird vom andern bekehrt, noch bewegt ein solches Ergebnis auch nur
unsern
kleinen Planeten. E pur se muove!
Auch
besteht kein Bedürfnis, Anhänger zu werben. Wie von dem weisen Cicero
bemerkt
ist:
Die
Zeit vernichtet die Spekulationen des Menschen, aber sie bestätigt das
Urteil
der Natur.
Warten
wir unsere Zeit ab. Indessen liegt es nicht in der menschlichen
Gemütsart,
der Vernichtung der eigenen Götter, seien sie wahr oder falsch,
stillschweigend
zuzusehen. Und da Theologie und Materialismus sich verbunden
haben,
die alten Götter der Vorzeit zu vernichten, und jede alte philosophische
Vorstellung
zu entstellen suchen, so ist es nur gerecht, daß die Liebhaber der
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ABTEILUNG
I
alten
Weisheit ihre Stellung verteidigen, indem sie beweisen, daß das ganze
Zeughaus
der beiden im besten Falle aus neuen Waffen besteht, die aus sehr
altem
Material gemacht sind.
[2]
The Religions of India, p. XIII.
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ABTEILUNG
II
ABTEILUNG
II.
ADAM
- ADAMI.
Solche
Namen, wie Adam-Adami, gebraucht von Dr. Chwolsohn in seiner
Nabatheischen
Agrikultur und
verspottet von Herrn Renan, mögen dem Profanen
wenig
beweisen. Für den Occultisten jedoch beweist der Ausdruck sehr viel,
sobald
er in einem Werke von so außerordentlichem Alter, wie es das oben
angeführte
ist, sich findet. Er beweist zum Beispiel, daß Adami ein mannigfaltiges
Symbol
war, das bei dem ârischen Volke seinen Ursprung nahm, wie das
Wurzelwort
zeigt, von dem es die Semiten und die Turanier übernahmen - wie
viele
andere Dinge.
Adam-Adami
ist ein generischer zusammengesetzter Name so alt, wie die
Sprache
ist. Die Geheimlehre lehrt, daß Ad-i der Name war, den die Ârier der
ersten
sprechenden Menschheitsrasse in dieser Runde gaben. Daher die
Ausdrücke
Adonim und Adonai (die alte Pluralform des Wortes Adon), welche die
Juden
auf ihren Jehovah und ihre Engel anwendeten, welche einfach die ersten
geistigen
und ätherischen Söhne der Erde waren, und der Gott Adonis, welcher
in
seinen vielen Variationen für den „Ersten Herrn“ stand. Adam ist im Sanskrit
Âdi-Nâth,
was auch Erster Herr bedeutet, so wie Âd-Îshvara, oder irgend ein Ad
(der
Erste), vorgesetzt einem Adjektiv oder Substantiv. Der Grund dafür ist der,
daß
solche Wahrheiten ein gemeinsames Erbteil waren. Es war eine
Offenbarung,
die von der ersten Menschheit vor jener Zeit empfangen wurde,
welche
in biblischer Ausdrucksweise „die Zeit von einerlei Lippe und Wort“ oder
Sprache
genannt wird; das Wissen erweiterte sich später durch die eigene
Intuition
des Menschen, und wurde noch später unter einer passenden
Symbologie
vor Entweihung geborgen. Der Verfasser der Qabbalah, nach den
philosophischen
Schriften des Ibn Gebirol, zeigt, daß die Israeliten Ad-onaî (A Do
Na
Y), „Herr“ gebrauchten an Stelle von Eh`yeh, „Ich bin“, und YHVH, und fügt
hinzu,
daß, während AdonaÎ in der Bibel mit „Herr“ wiedergegeben wird,
die
niederste Bezeichnung, oder die Gottheit in der Natur, der mehr
allgemeine
Ausdruck Elohim mit „Gott“ übersetzt wird. [1]
Ein
seltsames Werk wurde ungefähr im Jahre 1860 von dem Orientalisten
Chwolsohn
übersetzt, und dem immer ungläubigen und seichten Europa unter
dem
unschuldigen Titel Nabatheische Agrikultur vorgelegt. Nach der Ansicht
des
Übersetzers
ist jenes archaische Buch eine vollständige Initiation in die Mysterien
der
voradamitischen Nationen, auf Grund unleugbar authentischer Dokumente.
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ABTEILUNG
II
Es
ist ein unschätzbares Kompendium, der vollständige Abriß der Lehren, Künste
und
Wissenschaften nicht nur der Chaldäer, sondern auch der Assyrer und
Kanaaniten
der vorgeschichtlichen Zeitalter. [2] Diese Nabatheer waren - wie
einige
Kritiker dachten - einfach die Sabäer oder chaldäischen Sternverehrer.
Das
Werk ist eine Rückübersetzung aus dem Arabischen, in welche Sprache es
zuerst
aus dem Chaldäischen übersetzt worden war.
Masoudi,
der arabische Geschichtschreiber, spricht von diesen Nabatheern, und
erklärt
ihren Ursprung auf folgende Weise:
Nach
der Sintflut (?) siedelten sich die Völker in verschiedenen Ländern an.
Unter
diesen waren die Nabatheer, welche die Stadt Babylon gründeten, und
jene
Nachkommen des Ham vorhanden, welche sich in derselben Provinz
unter
Führung des Nimrod niederließen, des Sohnes des Chus, welcher der
Sohn
des Ham und der Großenkel des Noah war. Dies fand zu der Zeit statt,
als
Nimrod die Statthalterschaft von Babylonien als der Gesandte von
Dzahhak
mit Namen Biourasp erhielt. [3]
Der
Übersetzer Chwolsohn findet, daß die Behauptungen dieses
Geschichtschreibers
in vollkommener Übereinstimmung mit jenen des Moses in
der
Genesis sind; während unehrerbietigere Kritiker die Meinung aussprechen
dürften,
daß aus eben diesem Grunde ihrer Wahrheit mißtraut werden solle. Es
ist
jedoch nutzlos, die Sache zu erörtern, die in der vorliegenden Frage ohne
Wert
ist. Das verwitterte, schon lange begrabene Problem, und die Schwierigkeit,
auf
irgend welcher logischen Grundlage, die außerordentliche Abstammung von
Millionen
Leuten verschiedener Rassen, vieler civilisierter Nationen und Stämme
von
drei Paaren - Noahs Söhnen und ihren Weibern - in 346 Jahren [4] nach
der
Sintflut
zu erklären, mag dem Karma des Verfassers der Genesis überlassen
bleiben,
heiße er nun Moses oder Ezra. Was jedoch in dem erwähnten Werke
interessant
ist, ist sein Inhalt, die darin verkündeten Lehren, von denen wiederum
nahezu
alle, wenn esoterisch gelesen, mit den geheimen Lehren identisch sind.
Quatremère
gab der Vermutung Ausdruck, daß dieses Buch einfach eine unter
Nebuchadnezzar
II. nach einer hamitischen Abhandlung, die „unendlich älter“
war,
hergestellte Kopie gewesen sein könne, während der Verfasser aus inneren
und
äußeren Beweisgründen behauptet, daß seine chaldäische Urschrift nach
den
mündlichen Vorträgen und Lehren eines reichen babylonischen
Grundbesitzers
mit Namen Qû-tâmy ausgeschrieben worden sei, der für jene
Vorlesungen
noch ältere Materialien benützt hatte. Die erste arabische
Übersetzung
wird von Chwolsohn bis in das dreizehnte Jahrhundert v. Chr.
zurückversetzt.
Auf der ersten Seite „dieser Offenbarung“ erklärt der Verfasser
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ABTEILUNG
II
oder
Amanuensis Qû-tâmy, daß „die darin vorgelegten Lehren ursprünglich von
Saturn
... dem Monde erzählt wurden, welcher diesselben seinem Idole mitteilte“,
und
das Idol enthüllte sie seinem Verehrer, dem Schreiber - dem Adept-
Schreiber
jenes Werkes - Qû-tâmy.
[1]
Myer`s Qabbalah, p. 175.
[2]
Siehe De Mirville, Pneumatologie, III. pp. 218ff.
[3]
a. a. O., ebenda.
[4]
Siehe die Genesis und die autorisierte Chronologie. In Kapitel VIII
„verläßt Noah
die
Arche“ - 2348 v. Chr. In Kapitel X steht „Nimrod, der erste Monarch“ über 1998
v.
Chr.
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ABTEILUNG
II
Die
von dem Gotte zum Nutzen und zur Belehrung der Sterblichen gegebenen
Einzelheiten
zeigen Perioden von unberechenbarer Dauer und eine Reihe von
zahllosen
Königreichen und Dynastien, welche der Erscheinung Adamis (der
„Roterde“)
auf Erden vorangingen. Diese Perioden haben, wie erwartet werden
konnte,
die Verteidiger der Zeitrechnung der biblischen Toten-Buchstaben-
Bedeutung
nahezu bis zur Wut erregt. De Rougemont hat als erster sich in
Waffen
gegen den Übersetzer erhoben. Er tadelt ihn, Moses namenlosen
Verfassern
geopfert zu haben. [5] Berosus, wendet er ein, war, so groß auch
seine
chronologischen Irrtümer waren, zum mindesten in vollkommener
Übereinstimmung
mit dem Propheten in Bezug auf die ersten Menschen, da er
von
Alorus-Adam, von Xisuthrus-Noah, und von Belus-Nimrod, usw. spricht.
Daher,
fügt er hinzu, muß das Werk ein Apokryph sein, das in eine Reihe zu
setzen
ist mit seinen Zeitgenossen - dem Vierten Buch Esdras, dem Buch Enoch,
den
sibillinischen Orakeln, und dem Buche Hermes - von denen ein
jedes nicht
weiter
zurückdatiert als zwei oder drei Jahrhunderte v. Chr. Ewald griff
Chwolsohn
noch härter an, und schließlich Herr Renan, welcher in der Revue
Germanique
[6] ihn
auffordert, den Grund anzugeben, warum seine Agrikultur der
Nabathäer
nicht das
betrügerische Werk irgend eines Juden aus dem dritten
oder
vierten Jahrhundert unserer Zeitrechnung sein solle? Es kann schwerlich
anders
sein - argumentiert der Romanschreiber der Vie de Jésus, nachdem in
diesem
Folianten über Astrologie und Zauberei:
Wir
erkennen in den von Qû-tâmy eingeführten Persönlichkeiten aller
Patriarchen
der biblischen Legenden, wie Adam-Adami, Anouka-Noah, und
seinem
Ibrahim-Abraham, u.s.w.
Aber
dies ist kein Grund, nachdem Adam und andere, generische Namen sind.
Unterdessen
wird bescheiden zur Erwägung anheimgegeben, daß alles überlegt,
ein
Apokryph - wenn es auch aus dem dritten Jahrhundert n. Chr. anstatt aus
dem
dreizehnten Jahrhundert v. Chr. stammt, alt genug ist, um als ein Dokument
echt
zu
erscheinen und so den Anforderungen des strengsten Archäologen und
Kritikers
genüge zu thun. Denn selbst wenn man des Beweises halber gelten
läßt,
daß diese litterarische Reliquie von „irgend einem Juden des dritten
Jahrhunderts
unserer Zeitrechnung“ kompiliert worden ist - was ergiebt sich
daraus?
Die Glaubwürdigkeit seiner Lehren für einen Augenblick bei Seite
gelassen,
warum sollte es weniger Anspruch auf Gehör erheben dürfen, oder
weniger
belehrend als Widerschein älterer Ansichten sein, als irgend ein anderes
religiöses
Werk, das auch eine „Kompilation aus alten Texten“ oder mündlicher
Überlieferung
ist - aus demselben oder selbst aus einem späteren Zeitalter? In
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ABTEILUNG
II
einem
solchen Falle hätten wir auch den drei Jahrhunderte älteren Korân zu
verwerfen
und „Apokryph“ zu nennen, obwohl wir wissen, daß er Minerva gleich
unmittelbar
aus dem Gehirne des arabischen Propheten entsprungen ist, und wir
müßten
alle Belehrung gering schätzen, die wir aus dem Talmud ziehen können,
welcher
in seiner gegenwärtigen Form auch aus älteren Materialien kompiliert
wurde,
und nicht früher ist als das neunte Jahrhundert unserer Zeitrechnung.
Diese
sonderbare „Bibel“ des chaldäischen Adepten und die verschiedenen
Kritiken
darüber (wie in Chwolsohns Übersetzung) werden erwähnt, weil das eine
bedeutende
Beziehung auf einen großen Teil des vorliegenden Werkes hat. Mit
Ausnahme
der Bestreitung durch Herrn Renan, einem prinzipiellen Bilderstürmer
-
der von Jules Lemaître so treffend „der Paganini des Nichts“ genannt wurde -
ist
der schlimmste Fehler, der an dem Werke sich findet, wie es scheint der, daß
das
Apokryph vorgiebt, als eine Offenbarung einem Adepten durch und
von dem
„Idole
des Mondes“, der es von „Saturn“ erhielt, mitgeteilt worden zu sein. Daher
ist
es sehr natürlich „ganz und gar ein Feenmärchen“. Darauf giebt es nur eine
Antwort:
es ist nicht mehr ein Feenmärchen als die Bibel, und wenn das eine
fällt,
muß
die andere folgen. Selbst die Art des Wahrsagens durch „das Idol des
Mondes“
ist dieselbe, wie jene von David, Saul und den hohen Priestern des
jüdischen
Tabernakels mit Hilfe der Teraphim.
[5]
Annales de Philosophie Chrétienne, Juni 1860, p. 415
[6]
April 30, 1860
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ABTEILUNG
II
Die
Nabathäische Agrikultur ist in der That eine Kompilation; sie ist kein
Apokryph, sondern die Wiederholung
der Lehrsätze der Geheimlehre unter der
exoterisch-chaldäischen
Form nationaler Symbole, zum Zwecke der
„Bemäntelung“
der Lehrsätze, geradeso wie die Bücher des Hermes und die
Purânen
ähnliche
Versuche der Ägypter und Hindûs sind. Das Werk war im
Altertum
ebenso wohlbekannt wie während des Mittelalters. Maimonides spricht
davon,
und bezieht sich mehr als einmal auf diese chaldäisch-arabische
Handschrift,
indem er die Nabathäer mit dem Namen ihrer Glaubensgenossen,
der
„Sternverehrer“ oder Sabäer bezeichnet, aber noch verfehlt, in dem
entstellten
Worte „Nabathäer“ den mystischen Namen der dem Nebo, dem Gotte
der
geheimen Weisheit, gewidmeten Kaste zu sehen, der auf den ersten Blick
zeigt,
daß die Nabathäer eine occulte Brüderschaft waren. [7] Die Nabathäer,
welche,
nach dem Perser Yezidi, ursprünglich nach Syrien aus Busrah kamen,
waren
die entarteten Mitglieder jener Bruderschaft; dabei war ihre Religion,
selbst
zu jener späten Zeit, rein kabbalistisch. [8] Nebo ist die Gottheit des
Planeten
Merkur, und Merkur ist der Gott der Weisheit, oder Hermes, oder
Budha,
welchen die Juden Kokab ([korrekter Abdruck siehe Buch]) nannten, „den
Herrn
in der Höhe, den begeisternden“, und die Griechen Nabo ([korrekter
Abdruck
siehe Buch]),
daher Nabathäer. Trotzdem Maimonides ihre Lehren
„heidnischen
Unsinn“ und ihre archaische Litteratur „Sabaeorum foetum“ nennt,
stellt
er doch ihre „Agrikultur“, die Bibel des Qû-tâmy, in die erste Reihe der
archaischen
Litteratur; und Abarbanel preist sie in maßlosen Ausdrücken.
Spencer,
[9] der letzteren anführt, spricht von ihr als von jenem „höchst
ausgezeichneten
orientalischen Werk“, indem er hinzufügt, daß unter
Nabathäern
die Sabäer, die Chaldäer und die Ägypter, kurz gesagt all jene
Nationen
zu verstehen sind, gegen welche die Gesetze des Moses am
strengsten
sich wendeten.
Nebo,
der älteste Gott der Weisheit von Babylonien und Mesopotamien, war
wesensgleich
mit dem indischen Budha und dem Hermes-Merkur der Griechen.
Ein
kleiner Wechsel in den Geschlechtern der Eltern ist die einzige Veränderung.
Wie
Budha der Sohn des Soma (des Mondes) in Indien war, und des Weibes des
Brihaspati
(Jupiter), so war Nebo der Sohn der Zarpanitu (des Mondes) und des
Merodach,
welcher Jupiter wurde, nachdem er ein Sonnengott gewesen war. Als
der
Planet Merkur war Nebo der „Aufseher“ unter den sieben Planetengöttern;
und
als die Personifikation der geheimen Weisheit war er Nabin, ein Seher und
Prophet.
Moses ließ man auf dem dem Nebo geweihten Berge sterben und
verschwinden.
Dies zeigt, daß er ein Initiierter, und ein Priester jenes Gottes
unter
einem andern Namen gewesen ist; denn dieser Gott der Weisheit war die
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ABTEILUNG
II
große
schöpferische Gottheit und wurde als solche verehrt. Und dies nicht nur zu
Borsippa
in seinem glänzenden Tempel oder Planetenturm; er wurde
gleicherweise
angebetet von den Moabiten, den Kanaaniten, den Assyrern, und
durch
ganz Palästina. Warum also nicht von den Israeliten? „Der Planetentempel
von
Babylon“ hatte sein „Allerheiligstes“ innerhalb der Kapelle des Nebo, des
Prophetengottes
der Weisheit. Es wird uns in den Hibbert-Vorlesungen gesagt:
Die
alten Babylonier hatten einen Vermittler zwischen den Menschen und den
Göttern
.... und Nebo war der „Verkünder“ oder „Prophet“, da er den Wunsch
seines
Vaters Merodach bekannt machte. [10]
Nebo
ist ein Schöpfer, wie Budha, der vierten und auch der fünften Rasse. Denn
der
erstere läßt eine neue Rasse von Adepten beginnen, und der letztere die
Sonnen
und Monddynastie, oder die Menschen dieser Rassen und Runde. Beide
sind
die Adame ihrer bezüglichen Geschöpfe. Adam-Adami ist eine
Personifikation
des dualen Adam: des vorbildlichen Adam-Kadmon, des
Schöpfers,
und des niederen Adam, des irdischen, welcher, nach den syrischen
Kabbalisten,
nur Nephesh hatte, den „Lebensatem“, aber keine lebendige Seele,
bis
nach seinem Falle.
Wenn
daher Renan fortfährt, die chaldäischen Schriften - oder was vo ihnen
übrig
ist - als apokryph zu betrachten, so ist dies der Wahheit und Thatsache
gegenüber
ganz gleichgültig. Es giebt andere Orientalisten, die verschiedener
Ansicht
sein mögen, und selbst wenn sie es nicht wären, so würde dies doch in
Wirklichkeit
sehr wenig ausmachen. Diese Lehren enthalten die Lehrsätze der
esoterischen
Philosophie, und dies muß genügen. Für jene, welche nichts von
Symbologie
verstehen, mag es als reiner und einfacher Sternendienst
erscheinen,
oder für den, der die esoterische Wahrheit verbergen möchte, selbst
als
„heidnische Thorheit“. Während aber Maimonides seiner Geringschätzung
der
Esoterik in der Religion anderer Nationen Ausdruck gab, gab er Esoterik und
Symbologie
in seiner eigenen zu, predigte Stillschweigen und Geheimnis in
betreff
der wahren Bedeutung der mosaischen Aussprüche, und kam so zu Falle.
Die
Lehren des Chaldäers Qû-tâmy sind kurz gesagt die allegorische
Wiedergabe
der Religion der frühesten Nationen der fünften Rasse.
Warum
sollte also Herr Renan den Namen „Adam-Adami“ mit solcher
akademischen
Verachtung behandeln? Der Verfasser der Ursprünge des
Christentums
weiß
offenbar nichts weder von dem Ursprunge der heidnischen
Symbolik,
noch von dem der Esoterik, denn andernfalls würde er gewußt haben,
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ABTEILUNG
II
daß
der Name Adam-Adami eine Form eines universalen Symbols war, das sich
selbst
bei den Juden nicht auf einen einzelnen Menschen bezog, sondern auf
vier
verschiedene Menschheiten oder Menschengeschlechter. Dies ist sehr leicht
bewiesen.
[7]
„Auch werde ich dir Schriften anführen .... von dem Glauben und den Satzungen
der
Ssabier“, sagt er. „Die berühmteste unter ihnen ist das Buch: Die Agricultur
der
Nabathäer, welches von Ibn
Wa`hschîjah übersetzt worden ist. ... Dieses Buch ist voll
von
heidnischem Unsinn. ... Es spricht von Verfertigung der Talismane, Herabziehen
der
Kräfte der Geister, Zauberei, Dämonen und Gaulen, welche sich in Wüsten
aufhalten.“
(Maimonides, angeführt von Dr. D. Chwolsohn; Die Ssabier und der
Ssabismus,
II.
457-458.) Die Nabathäer des Berges Libanon glaubten an die sieben
Erzengel,
wie ihre Vorväter an die sieben großen Sterne geglaubt hatten, als die
Wohnungen
und Körper dieser Erzengel, woran bis zum heutigen Tage die römischen
Katholiken
glauben, wie anderwärts gezeigt ist.
[8]
Siehe Isis Entschleiert, II. 197.
[9]
I. 351
[10]
Sayce; vgl. p. 115, 2. Ausg.
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ABTEILUNG
II
Die
Kabbalisten lehren die Existent von vier verschiedenen Adamen, oder die
Umwandlung
von vier aufeinanderfolgenden Adamen, den Emanationen aus der
Dyuknah,
oder dem göttlichen Phantom des himmlischen Menschen, einer
etherischen
Kombination von Neshamah, der höchsten Seele oder Geist; dieser
Adam
hat natürlich weder einen groben menschlichen Körper, noch einen
Begierdenkörper. Dieser Adam ist das
Vorbild (Tzure) des zweiten Adam. Daß
sie
unsere fünf Rassen repräsentieren, ist sicher, wie jedermann aus ihrer
Beschreibung
in der Kabbalah sehen kann. Der erste ist der Vollkommene
Heilige
Adam, „ein Schatten, welcher verschwand“ (die Könige von Edom),
hervorgebracht
aus dem göttlichen Tzelem (Bild); der zweite ist der
Protoplastische
Androgyne Adam des zukünftigen irdischen und getrennten
Adams;
der dritte Adam ist der aus „Staub“ gemachte Mensch (der erste,
Unschuldige
Adam); und der vierte ist der vermeintliche Vorvater unserer Rasse -
der
Gefallene Adam. Man sehe jedoch die wunderbar klare Beschreibung
derselben
in Isaac Myer`s Qabbalah. Er giebt nur vier Adame, wegen der Könige
von
Edom, ohne Zweifel, und fügt hinzu:
Der
vierte Adam .... war bekleidet mit Haut, Fleisch, Nerven u.s.w. Dies
entspricht
dem niederen Nephesh und Guff, d.i. Körper, vereinigt. Er
hat die
tierische
Kraft der Fortpflanzung und Erhaltung der Art. [11]
Dies
ist die menschliche Wurzelrasse.
Gerade
an diesem Punkt, weichen die modernen Kabbalisten - durch die langen
Generationen
christlicher Mystiker irregeführt, die an den kabbalistischen
Aufzeichnungen
so oft sie konnten unberufene Änderungen vorzunehmen
suchten
- von den Occultisten in ihren Auslegungen ab, und nehmen den
späteren
Gedanken für die frühere Idee. Die ursprüngliche Kabbalah war
gänzlich
metaphysisch, und hatte keine Beziehung zu tierischen oder irdischen
Geschlechtern;
die spätere Kabbalah hat das göttliche Ideal unter dem schweren
phallischen
Element erstickt. Die Kabbalisten sagen: „Gott machte den
Menschen
männlich und weiblich“. Der Verfasser der Qabbalah sagt:
Bei
den Qabbalisten wird die Notwendigkeit fortgesetzter Erschaffung und
Existenz
die Wage genannt. [12]
Und
da sie ohne diese „Wage“ ist, verbunden mit Maqom (dem geheimnisvollen
„Orte“),
[13] so wird sogar die erste Rasse, wie wir gesehen haben, von den
Söhnen
des fünften Adams nicht anerkannt. Von dem höchsten himmlischen
Menschen,
dem Oberen Adam, welcher „männlich-weiblich“ oder androgyn ist,
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ABTEILUNG
II
bis
herab zu dem Adam von Staub, sind diese personifizierten Symbole alle mit
Geschlecht
und Fortpflanzung verknüpft. Bei den östlichen Occultisten ist es
gänzlich
entgegengesetzt. Die geschlechtliche Beziehung betrachten sie als ein
„Karma“,
das nur der weltlichen Beziehung des Menschen angehört, der von
Täuschung
beherrscht wird, als ein Ding, das in dem Augenblick beiseite gesetzt
wird,
als die Person „weise“ wird. Sie betrachteten es als einen höchst
glücklichen
Umstand, wenn der Guru (Lehrer) in seinem Schüler eine Eignung für
das
reine Leben des Brahmâchârya fand. Ihre dualen Symbole waren für sie bloß
die
poetische Verbildlichung der erhabenen Wechselbeziehung der
schöpferischen
kosmischen Kräfte. Und diese ideale Vorstellung findet sich wie
ein
goldener Strahl über jedem noch so groben und wunderlichen Idol glänzend,
in
den dicht gefüllten Galerien der düstern Tempel von Indien und anderen
Mutterländern
der Kulte.
Dies
wird in der folgenden Abteilung gezeigt werden. Unterdessen mag
hinzugefügt
werden, daß bei den Gnostikern der zweite Adam auch aus dem
Ursprünglichen
Menschen, dem ophitischen Adamas emaniert, „nach dessen
Bilde
er gemacht ist“; der dritte aus diesem zweiten - ein Androgyne. Der letztere
wird
in dem sechsten und siebenten Paare der mann-weiblichen Aeonen
symbolisiert,
in Amphain-Essumen ([korrekter Abdruck siehe Buch]), und
Uananin-Lamertade
([korrekter Abdruck siehe Buch]) - Vater und Mutter [14] -
während
der vierte Adam, oder die vierte Rasse durch ein priapisches Ungetüm
dargestellt
ist. Das letztere - eine nachchristliche Phantasie - ist die entartete
Kopie
des vorschristlichen gnostischen Symbols von dem „Guten“, oder „Ihm,
welcher
schuf, bevor irgend etwas existierte“, von dem himmlischen Priapus - in
Wirklichkeit
geboren von Venus und Bacchus, als der Gott von seinem Zuge
nach
Indien zurückkehrte, denn Venus und Bacchus sind die Nach-Typen von
Aditi
und dem Geiste. Der spätere Priapus, der jedoch eins ist mit Agathodämon,
dem
gnostischen Heiland und selbst mit Abraxas, ist nicht mehr die Glyphe für
abstrakte
schöpferische Kraft, sondern symbolisiert die vier Adame oder Rassen,
während
die fünfte durch die fünf Zweige, die von dem Baum des Lebens
abgehauen
sind, auf dem der alte Mann steht, auf den gnostischen Gemmen,
dargestellt
sind. Die Zahl der Wurzelrassen wurde in den alten griechischen
Tempeln
durch die sieben Vokale aufgezeichnet, von denen fünf in den
Initiationshallen
der Heiligtümer in einem Paneel eingerahmt waren. Die
ägyptische
Glyphe dafür war eine Hand mit fünf ausgespreitzten Fingern, wobei
der
fünfte oder kleine Finger nur halb ausgewachsen war, und auch fünf „N`s“
-
Hieroglyphen,
die für diesen Buchstaben stehen. Die Römer gebrauchten die fünf
Vokale
A E I O U in ihren Tempeln; und dieses archaische Symbol wurde
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ABTEILUNG
II
während
des Mittelalters von dem Hause Hapsburg als ein Wahlspruch
angenommen.
Sic transit gloria!
[11]
a.a.O., pp, 418, 419.
[12]
Ebenda, p. 118
[13]
Einfach der Schoß, das „Allerheiligste“ bei den Semiten.
[14]
Siehe die Valentinianische Tabelle bei Epiphanius, Adv. Haer., 1.
XXXI.2.
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ABTEILUNG
III
ABTEILUNG
III.
DAS
„ALLERHEILIGSTE“. SEINE ERNIEDRIGUNG.
Das
Sanctum Sanctorum der Alten, auch genannt das Adytum – die Nische am
westlichen
Ende des Tempels, die an drei Seiten von undurchbrochenen Mauern
umschlossen
war und ihre einzige Öffnung oder Thüre mit einem Vorhange
verhängt
hatte - war allen alten Nationen gemeinsam.
Ein
großer Unterschied findet sich jetzt zwischen der geheimen Bedeutung
dieses
symbolischen Platzes, wie sie in der Esoterik der Heiden und in jener der
späteren
Juden gegeben wird, obwohl seine Symbolik ursprünglich bei allen
alten
Rassen und Nationen dieselbe war. Die Heiden stellten in das Adytum
einen
Sarkophag, oder ein Grabmal (taphos), in welchem der Sonnengott,
welchem
der Tempel geweiht war, sich befand, und erwiesen ihm als
Pantheisten
die größte Verehrung. Sie betrachteten es in seiner esoterischen
Bedeutung
als das Symbol der kosmischen, solaren, oder täglichen und
menschlichen
Auferstehung. Es umfaßte den weiten Bereich periodischer und (in
der
Zeit) pünktlicher Manvantaras, oder der Wiedererwachungen von Kosmos,
Erde
und Menschen zu neuen Existenzen; indem die Sonne das poetischeste
und
auch das großartigste Symbol solcher Cyklen am Himmel ist, und der
Mensch
– in seinen Reinkarnationen – auf Erden. Die Juden – deren Realismus,
wenn
man ihn nach dem toten Buchstaben beurteilt, in den Tagen des Moses
ebenso
praktisch und roh war, wie er es heute ist [1] - haben im Verlaufe ihrer
Entfremdung
von den Göttern ihrer heidnischen Nachbarn eine nationnale und
levitische
Verfassung durchgeführt durch den Einfall, ihrer Allerheiligstes als das
feierlichste
Zeichen ihres Monotheismus hinzustellen - exoterisch, während sie
darin
nur ein universales, phallisches Symbol sahen - esoterisch. Während die
Kabbalisten
nur Ain Suph und die „Götter“ der Mysterien kannten, hatten die
Leviten
kein Grabmal, keinen Gott in ihrem Adytum außer die „sakrale“
Bundeslade
- ihr „Allerheiligstes“.
Wenn
jedoch die esoterische Bedeutung dieser Nische klar gemacht ist, so wird
der
Profane besser im stande sein zu verstehen, warum David „entblößt“ vor der
Arche
des Bundes
tanzte, und so bestrebt war, gering zu erscheinen um seines
„Herrn“
willen, und niedrig in seinen eigenen Augen. [2]
Die
Arche ist die schifförmige Argha der Mysterien. Parkhurst, welcher eine lange
Abhandlung
darüber in seinem griechischen Wörterbuch hat, und der niemals ein
Wort
darüber in seinem hebräischen Lexikon verlauten läßt, erklärt sie so:
Archê
([korrekter Abdruck siehe Buch]) in dieser Anwendung entspricht der
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ABTEILUNG
III
hebräischen
Rasît oder Weisheit, ... einem Worte, welches die Bedeutung des
Emblems
des weiblichen Zeugungsvermögens hatte, der Arg oder Arca, in
welcher,
wie man annahm, der Keim der ganzen Natur über dem großen
Abgrunde
schwebte und brütete, während der Pause, welche nach jedem
Weltcyklus
stattfand.
Ganz
so; und die jüdische Arche des Bundes hatte genau dieselbe Bedeutung;
mit
dem weiteren Zusatze, daß sie, anstatt eines schönen und keuschen
Sarkophages
(dem Symbole des Schoßes der Natur und der Auferstehung), wie
er
in dem Sanctum Sanctorum der Heiden war, die Arche in ihrem Aufbaue noch
realistischer
gemacht
hatte durch die zwei Cherubim, die auf die Lade oder
Arche
des Bundes aufgesetzt waren, einander gegenüber, und ihre Schwingen
auf
solche Art ausgebreitet hatten, daß sie eine vollständige Yoni bildeten (wie
man
sie jetzt in Indien sieht). Abgesehen davon hatte dieses Zeugungssymbol
seine
Bedeutung bekräftigt durch die vier mystischen Buchstaben des
Jehovahnamens,
nämlich I H V H ([korrekter Abdruck siehe Buch]); Jod
([korrekter
Abdruck siehe Buch]) bedeutet das membrum virile; He ([korrekter
Abdruck
siehe Buch])
die Gebärmutter; Vau ([korrekter Abdruck siehe Buch])
einen
Haken oder eine Klammer, einen Nagel, und He ([korrekter Abdruck siehe
Buch]) wiederum bedeutete auch
„eine Öffnung“; und das Ganze bildete das
vollkommene
zweigeschlechtige Emblem oder Symbol oder I (e) H (o) V (a) H,
das
männliche und weibliche Symbol.
Vielleicht
auch mag, wenn man die wahre Bedeutung des Amtes und Titels der
Kadesh
Kadeshim, der „Heiligen“, oder der „dem Tempel des Herrn Geweihten“
sich
vergegenwärtigt - das „Allerheiligste“ dieser „Heiligen“ ein sehr wenig
erbauliches
Aussehen erhalten.
Iacchus
wiederum ist Iao oder Jehovah; und Baal oder Adon war, wie Bacchus,
ein
phallischer Gott.
[1]
Aber er war nicht so in Wirklichkeit, wie ihre Propheten bezeugen. Die
späteren
Rabbiner und das talmudistische System sind es, die jegliche
Geistigkeit
aus dem Körper ihrer Symbole austrieben, und nur ihre Schriften
zurückließen
- eine tote Hülle, aus der die Seele entwichen war.
[2]
Siehe II. Samuel, VI. 16-22.
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ABTEILUNG
III
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ABTEILUNG
III
„Wer
wird auf des Herrn Berg (die hohe Stätte) gehen?“ fragte der heilige
König
David, „und wer wird stehen an der Stätte seiner Kadushu ([korrekter
Abdruck
siehe Buch])?“
[3] Kadesh kann in einem Sinne bedeuten: „weihen“,
„heiligen“,
„für heilig erklären“, und selbst „initiieren“ oder „absondern“; aber es
bedeutet
auch den Dienst lasciver Riten - die Venusverehrung - und die
richtige
Auslegung des Wortes Kadesh ist ungeschminkt wiedergegeben im
Deuteronomium, XXIII, 17; Hosea, IV,
14; und Genesis, XXXVIII, 15-22. Die
„heiligen“
Kadeshim der Bibel waren den Pflichten ihres Amtes nach dasselbe,
wie
die Nautch-Mädchen der späteren indischen Pagoden. Die hebräischen
Kadeshim,
oder Gallli, lebten „an dem Hause des Herrn, darinnen die Weiber
wirkten
Häuser zum Hain,“ oder für die Büste der Venus-Astarte. [4]
Der
von David rund um die Bundeslade geführte Tanz war der „Kreistanz“, der
von
den Amazonen für die Mysterien vorgeschrieben sein soll. Dergestalt war
der
Tanz der Töchter Silos, [5] und das Hinken der Propheten des Baal. [6] Er
war
einfach ein Merkmal des sabäischen Dienstes, denn er bedeutete die
Bewegung
der Planeten rund um die Sonne. Daß der Tanz eine bacchische
Raserei
war, ist augenscheinlich. Sistren wurden bei der Gelegenheit
gebraucht,
und der Spott der Michal und die Antwort des Königs sind sehr
bezeichnend.
[7]
Die
Arche, in der die Keime aller lebendigen Dinge, die zur Wiederbevölkerung
der
Erde notwendig sind, aufbewahrt sind, repräsentiert das Überleben des
Lebens,
und die Obergewalt des Geistes über die Materie, durch den
Widerstreit
der sich gegenüberstehenden Kräfte der Natur. In der
astrotheosophischen
Karte des westlichen Ritus entspricht die Arche dem
Nabel,
und ist auf die linke Seite versetzt, die Seite des Weibes (des Mondes),
wovon
ein Symbol der linke Pfeiler von Solomon`s Tempel - Boaz - ist. Der
Nabel
ist (durch die Placenta) mit dem Aufnahmeort verbunden, in welchem
die
Embryonen der Rasse befruchtet werden. Die Arche ist die heilige Argha
der
Hindûs, und so kann die Beziehung, in welcher sie zu Noahs Arche steht,
leicht
gefolgert werden, wenn wir erfahren, daß die Argha ein längliches Gefäß
war,
das von den Hohenpriestern als ein Opferkelch in dem Dienste der Isis,
Astarte,
und Venus-Aphrodite benützt wurde, welche alle Göttinnen der
Fortpflanzungskräfte
der Natur oder der Materie waren - und daher
symbolisch
die Arche, welche die Keime aller lebenden Dinge enthält,
darstellte.
[8]
Im
Irrtum ist jener, der die kabbalistischen Werke von heute und die Auslegungen
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ABTEILUNG
III
des
Zohar durch die Rabbiner für die echte kabbalistische Lehre des
Altertums
hält!
[9] Denn heutzutage in keinem höheren Maße als zur Zeit des Friedrich von
Schelling
enthält die Europa und Amerika zugängliche Kabbalah von viel mehr als
Ruinen
und Bruchstücke, stark entstellte Überreste noch von jenem
ursprünglichen
System, welches der Schlüssel zu allen religiösen Systemen
ist.
[10]
Das
älteste System und die chaldäische Kabbalah waren identisch. Die
spätesten
Wiedergaben des Zohar sind jene der Synagoge in den frühen
Jahrhunderten
- d.i. die dogmatische und unnachgiebige Thorah (oder Gesetz).
Die
„Königskammer“ in der Cheopspyramide ist somit ein ägyptisches
„Allerheiligstes“.
Zur Zeit der Initiationsmysterien mußte der Kandidat, welcher
den
Sonnengott darstellte, in den Sarkopharg hinabsteigen und den Energie
verleihenden
Strahl darstellen, welcher in den fruchtbaren Schoß der Natur
eintritt.
Am folgenden Morgen aus demselben wieder hervorgehend
versinnbildlichte
er die Auferstehung des Lebens nach der Veränderung, welche
Tod
genannt wird. In den Großen Mysterien dauerte sein sinnbildlicher „Tod“
zwei
Tage, worauf er sich mit der Sonne am dritten Morgen erhob, nach einer
letzten
Nacht der grausamsten Prüfungen. Während der Suchende die Sonne
darstellte
- das alles belebende Gestirn, das jeden Morgen „wieder aufersteht“ ,
bloß
um allen Leben zu verleihen - war der Sarkophag symbolisch für das
weibliche
Prinzip. Dies in Ägypten; seine Form und Gestalt änderte sich mit
jedem
Lande, nur daß es ein Gefäß blieb, eine symbolische „navis“ oder
bootförmiger
Träger, und symbolisch ein „Enthalter“ der Keime oder des Keimes
des
Lebens. In Indien ist es die „goldene“ Kuh, durch welche der Anwärter auf
das
Brahmanentum hindurchzugehen hat, wenn er ein Brâhmane zu sein und ein
Dvi-ja, ein „zum zweiten Male
Geborener“ zu werden begehrt. Die
mondsichelförmige
Argah der Griechen war das Sinnbild der Himmelskönigin -
der
Diana oder des Mondes. Sie war die Große Mutter aller Existenzen, so wie
die
Sonne der Vater war. Sowohl vor, als auch nach ihrer Umwandlung des
Jehovah
in einen männlichen Gott verehrten die Juden die Astoreth, was Jesaja
zu
der Erklärung veranlaßte: „Meine Seele ist feind euren Neumonden und
Jahrzeiten“, [11] mit welcher
Bemerkung er offenbar ungerecht war. Astoreth und
die
Festlichkeiten des Neumondes (der zunehmenden Argha) hatten als eine
Form
öffentlichen Dienstes keine schlechtere Bedeutung, als der verborgene
Sinn
des Mondes im allgemeinen, welcher kabbalistisch unmittelbar mit Jehovah
verknüpft
und ihm geweiht war, wie wohl bekannt ist; mit dem einzigen
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ABTEILUNG
III
Unterschiede
jedoch, daß der eine der weibliche und der andere der männliche
Aspekt
des Mondes und des Sternes Venus war.
Die
Sonne (der Vater), der Mond (die Mutter) und Merkur-Thoth (der Sohn)
waren
die älteste Dreieinigkeit der Ägypter, die sie in Osiris, Isis und Thoth
(Hermes)
personifizierten. In dem gnostischen Evangelium Pistis Sophia sind die
sieben
großen Götter, welche in zwei Dreiheiten und den höchsten Gott (die
Sonne)
eingeteilt werden, die niederen dreifachen Kräfte ([korrekter Abdruck
siehe
Buch]),
deren Kräfte beziehungsweise in Mars, Merkur und Venus
residieren;
und die höhere Dreiheit - die drei „unsichtbaren Götter“, welche in
Mond,
Jupiter und Saturn wohnen. [12]
[3]
Psalter, XXIV. 3.
[4]
II. Könige, XXIII, 7; siehe Dunlap, Sôd; The Mysteries of Adoni,
p. 41
[5]
Richter, XXI. 21, 23 und mehrfach.
[6]
I. Könige, XVIII. 26.
[7]
Isis Entschleiert, II. 49.
[8]
Ebenda, II. 444
[9]
Der Verfasser der Qabbalah macht verschiedene Versuche,das hohe Alter
des
Zohar überzeugend zu beweisen. So führt er den Nachweis, daß Moses
de
Leon nicht der Verfasser oder der Fälscher der zoharischen Werke im
dreizehnten
Jahrhunderte gewesen sein kann, wie er beschuldigt wird, da Ibn
Gebirol
dieselbe philosophische Lehre 225 Jahre vor der Zeit des Moses de
Leon
herausgab. Kein wahrer Kabbalist oder Gelehrter wird jemals die
Thatsache
leugnen. Es ist sicher, daß Ibn Gebriol seine Lehren auf die
ältesten
kabbalistischen Quellen begründete, nämlich auf das chaldäische
Buch
der Zahlen,
sowie auf einige nicht mehr existierende Midrashim,
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ABTEILUNG
III
dieselben
ohne Zweifel, wie die von Moses de Leon benützten. Aber gerade
der
Unterschied zwischen beiden Arten, die gleichen esoterischen
Gegenstände
zu behandeln, deutet - während es zwar das außerordentliche
Alter
des esoterischen Systems beweist - auf eine ausgesprochene Färbung
talmudistischer
und christlicher Sektiererei in der Kompilation und den
Glossaren
des zoharischen Systems durch Rabbi Moses. Ibn Gebirol citierte
niemals
aus den
Schriften, um seine Lehren zu bekräftigen (Myer`s Qabbalah,
p.
7). Hingegen macht Moses de Leon den Zohar zu dem, was er bis zum
heutigen
Tage geblieben ist, zu „einem laufenden Kommentar zu den Fünf
Büchern
oder Pentateuch“ (ebenda), mit ein paar späteren Zusätzen, die von
christlichen
Händen gemacht wurden. Der eine folgt der archaischen
esoterischen
Philosophie, der andere nur jenem Teile, der den von Estra
wiederhergestellten
verlorenen Büchern des Moses angepaßt war. Während
somit
das System, oder der Stamm, auf den der erste urprüngliche Zohar
aufgepfropft
war, von unermeßlichem Alter ist, sind viele von den (späteren)
zoharischen
Schößlingen stark gefärbt durch die besonderen Ansichten, die
vertreten
wurden von christlichen (syrischen und chaldäischen) Gnostikern,
den
Freunden und Mitarbeitern des Moses de Leon, welcher, wie von Munk
gezeigt
wurde, ihre Auslegungen annahm.
[10]
Siehe Franck`s Kabbala, Vorrede
[11]
I. 14.
[12]
Siehe Schwartze, a.a.O., pp. 359, 361ff.
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ABTEILUNG
III
Dies
bedarf keines Beweises. Astoreth war in einem Sinne ein unpersönliches
Natursymbol,
das Schiff des Lebens, welches die Keime alles Daseins durch den
schrankenlosen
Sternenozean trägt. Und wenn sie nicht mit Venus identifiziert
wurde,
gleich jeder andern „Himmelskönigin“, der Kuchen und Brote im Opfer
dargebracht
wurden, so wurde Astoreth der Widerschein der chaldäischen
„Nuah,
der Universalen Mutter“ (des weiblichen Noah, als eins mit der Arche
betrachtet),
und der weiblichen Dreiheit Ana, Belita und Davkina; in eins vereinigt
wurde
sie „höchste Göttin, Herrin des niederen Abgrundes, Mutter der Götter,
Königin
der Erde und Königin der Fruchtbarkeit“. Später wurde Belita oder Tamtu
[13]
(die See) die Mutter der Stadt Erech (der großen chaldäischen Nekropole),
zur
Eva; und jetzt ist sie die Jungfrau Maria in der lateinischen Kirche,
dargestellt
als
auf der Mondsichel stehend, und zeitweilig auf der Erdkugel, um im
Programme
abzuwechseln. Die Navis- oder schiffähnliche Form der Mondsichel,
welche
in sich alle diese gemeinsamen Symbole des Lebensschiffes vereinigt,
wie
die Arche Noahs, die Yoni der Hindûs, und die Bundeslade, ist das weibliche
Symbol
der Universalen „Mutter der Götter“, und findet sich jetzt unter seinem
christlichen
Symbol in jeder Kirche als das „Schiff“ (navis). [14] Die Navis, das
siderische
Gefäß, wird befruchtet von dem Geiste des Lebens - dem männlichen
Gotte;
oder, wie es der gelehrte Kenealy in seiner Apokalypse sehr angemessen
nennt
- vom Heiligen Geiste. In der westlichen Religionssymbologie war der
Halbmond
der männliche, der Vollmond der weibliche Aspekt jenes universalen
Geistes.
Das mystische Wort ALM, welches der Prophet Mahomet vielen
Kapiteln
des Korân voransetzte, spielt auf sie an als auf die Alm, die
unbefleckte
Jungfrau
der Himmel. [15] Und - da das Erhabene immer in das Lächerliche
übergeht
- haben wir von dieser Wurzel Alm das Wort Almeh abzuleiten - die
ägyptischen
Tanzmädchen. Die letzteren sind „Jungfrauen“ von derselben Art
wie
die Bajaderen in Indien, und die (weiblichen) Kadeshim, die „Heiligen“ der
jüdischen
Tempel - geweiht dem Jehovah, welcher beide Geschlechter
repräsentierte
- deren heilige Funktionen in den israelitischen Heiligtümern
identisch
waren mit
jenen der Bajaderen.
Nun
erklärt Eustathius, daß I O ([korrekter Abdruck siehe Buch]) den Mond
bedeutet,
in der Mundart der Argier; es war auch einer der Namen des Mondes in
Ägypten.
Jablonski sagt:
[korrekter
Abdruck siehe Buch], Ioh, Aegyptiis Lunan significat neque habent
illi,
in commmuni sermonis usu, aliud nomen quo Lunam designent praeter IO.
Der
Pfeiler und Kreis (I O), was bei Pythagoras die in der Tetraktys [16]
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ABTEILUNG
III
enthaltene
vollkommende Zahl war, wurde später eine vorzugsweise phallische
Zahl
- vor allem unter den Juden, bei welchen sie der männliche und weibliche
Jehovah
ist.
Ein
Gelehrter erklärt dies folgendermaßen:
Ich
finde auf dem Rosettastein von Uhlemann das Wort muth (auch bei
Seiffarth),
den Namen des als Zeitabschnitt gebrauchten Mondes, somit des
Mondmonates,
aus der Hieroglyphe [Symbolabbildung siehe Buch], mit
[Symbolabbildung
siehe Buch] und [Symbolabbildung siehe Buch] als
Determinativen,
als das koptische IO H, oder IOH gegeben. Das hebräische
[korrekter
Abdruck siehe Buch] kann auch als IOH gebraucht werden, denn
der
Buchstabe vau ([korrekter Abdruck siehe Buch]) wurde für o und
für u,
und
für v oder w gebraucht. Dies vor der Massora, welche den Punkt
(.) so
anwendete:
[korrekter Abdruck siehe Buch] = o, [korrekter Abdruck siehe
Buch] = u, und [korrekter
Abdruck siehe Buch] = v oder w. Nun hatte ich durch
ursprüngliche
Untersuchung herausgebracht, daß die große
Unterscheidungsfunktion
des Gottnamens Jehovah bezeichnend war für den
Einfluß
des Mondes als Grundes der Zeugung, und wegen seines genauen
Wertes
als eines Mondjahres in der natürlichen Abmessung der Tage, wie ihr
vollständig
sehen werdet, . . . Und hier kommt dieses linguistisch gleiche Wort
aus
einer viel älteren Quelle; nämlich aus dem Koptischen, oder vielmehr aus
dem
Altägyptischen zur Zeit des Koptischen. [17]
Dies
ist um so bemerkenswerter, wenn die Ägyptologie dies mit dem Wenigen
vergleicht,
was sie von der thebanischen Dreiheit weiß - die sich aus Ammon,
Muth
(oder Mut) und ihrem Sohne Khonsu zusammensetzte. Diese Dreiheit war,
wenn
vereint, in dem Monde als ihrem gemeinsamen Symbol enthalten; und
wenn
sie getrennt war, so war Khonsu der Gott Lunus, und wurde so mit Thoth
und
Phtah verwechselt. Seine Mutter Mut - der Name bedeutet nebenbei bemerkt
„Mutter“,
und nicht den Mond, der nur ihr Symbol war - wird genannt die
„Himmelsgöttin“,
die „Jungfrau“ u. s. w., da sie ein Aspekt von Isis, Hathor und
anderen
Muttergöttinnen war. Sie war weniger das Weib als die Mutter des
Ammon,
dessen deutlicher Titel der „Gemahl seiner Mutter“ war. In einer
Statuette
zu Boulaq, Kairo, ist diese Dreiheit dargestellt als ein Mumiengott, der
in
seiner Hand drei verschiedene Scepter hält und die Mondscheibe auf seinem
Haupte
trägt, wobei die charakteristische Haartracht die Absicht zeigt, dieselbe
als
jene eines kindlichen Gottes oder der „Sonne“, in der Dreiheit,
darzustellen.
Er
war der Gott der Schicksale in Theben und erscheint unter zwei Aspekten: 1.
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ABTEILUNG
III
als
Khonsu, der Mondgott und Herr von Theben, „Nofir hotpu“, „der in
vollkommener
Ruhe ist“, und 2. als „Khonsu pe iri sokhru“, oder „Khonsu, welcher
das
Schicksal ausführt“; der erstere bereitet die Ereignisse vor und entwirft sie für
jene,
welche unter seinem Zeugungseinfluß geboren sind; der letztere setzt sie in
Handlung
um. [18] Unter theogonischen Permutationen wird Ammon zum Horus,
Hor-Ammon,
und Mut(h)-Isis säugt ihn, wie auch an einer Statuette der
saîtischen
Periode zu sehen ist. [19] Khonsu wird seinerseits in dieser
umgewandelten
Dreiheit zum Thoth-Lunus, „der die Rettung bewirkt“. Seine Stirn
ist
mit dem Kopfe eines Ibis bekrönt, geschmückt mit der Mondscheibe und dem
Diadem
mit Namen Io-Tef (1 0 - tef). [20]
[13]
Sayce, Hibbert Lectures, 187, p. 374.
[14]
Timaeus, der Lokrer, wo er von der „Arka“ (Arche) spricht, nennt sie „den
Ursprung
der besten Dinge“ ([korrekter Abdruck siehe Buch]). Das Wort
Arcanum, das „Verborgene“ oder
Geheime, ist davon abgeleitet. „Niemandem
wird
das Arcanum gezeigt, ausgenommen dem ... Allerhöchsten“ (Codex
Nazaraeus) - mit Anspielung auf die
Natur als weibliche, und den Geist als
männliche
Kraft. Aesculap als ein Sonnengott wurde Archagetas genannt,
„geboren
von der Archa“, der göttlichen Jungfrau-Mutter der Himmel. (Siehe
Kenealy,
Book of God, p. 10.)
[15]
Kenealy, a.a.O., ebenda.
[16]
Dieselbe ist aus zehn Punkten zusammengesetzt, welche in einem
Dreieck
in vier Reihen angeordnet sind. Sie ist das Tetragrammaton der
westlichen
Kabbalisten.
[17]
Aus einer Handschrift.
[18]
Siehe G. Maspéro, Guide au Musée Boulaq, p. 168, No. 1981.
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ABTEILUNG
III
[19]
Ebenda, p. 169, No. 1998.
[20]
Ebenda, p. 172, No. 2068.
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ABTEILUNG
III
Nun
finden sich alle diese Symbole sicherlich reflektiert in - einige glauben, sie
sind
identisch mit - dem Yave, oder Jehovah der Bibel. Dies wird jedem klar
werden,
der The Source of Measures, oder „das hebräisch-ägyptische
Geheimnis“
liest und seine unleugbaren, klaren und mathematischen Beweise
versteht,
daß die esoterischen Grundlagen, oder das System, welches benutzt
wurde
bei der Erbauung der Großen Pyramide und den Architekturmaßen im
Tempel
des Solomon (einerlei ob der letztere mytisch oder wirklich ist), in Noahs
Arche
und der Bundeslade die gleichen sind. Wenn irgend etwas auf der Welt
den
Streit darüber beenden kann, daß die alten, ebenso wie die späteren
nachbabylonischen
Juden, und insbesondere die ersteren, ihre Theogonie und
Religion
auf ebenderselben Grundlage aufbauten, wie alle Heiden es thaten, so
ist
es das in Frage stehende Werk.
Und
nun mag es auch gut sein, den Leser an das zu erinnern, was wir in Isis
entschleiert
über I A O
gesagt haben:
Keine
andere Gottheit bietet eine solche Verschiedenheit von Etymologien wie
Iaho,
und es giebt keinen Namen, der so verschiedenartig ausgesprochen
werden
kann. Durch die bloße Verbindung desselben mit den massoretischen
Punkten
brachten es die späteren Rabbiner dahin, aus Jehovah die Leseart
„Adonai“
- oder „Herr“ - zu machen. Philo Byblus schreibt es [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
- IEVO. Theodoret sagt, daß die Samaritaner es Iabé
(Yahva)
aussprachen, und die Juden Yaho; was, wie wir gezeigt haben, es zu
I
- AH - O machen würde. Diodor stellt fest, daß „sie unter den Juden erzählen,
daß
Moses den Gott IAO nannte.“ Auf Grund der Bibel selbst behaupten wir,
daß
Moses vor seiner Initiation durch seinen Schwiegervater Jethro niemals
das
Wort Iaho gekannt hat. [21]
Das
obige erhält Bestätigung durch einen Privatbrief von einem sehr gelehrten
Kabbalisten.
In unserem ersten Bande [22] ist gesagt, daß exoterisch Brahmâ
(neutrum),
das von den Orientalisten so leichthin und so oft verwechselt wird mit
Brahmâ
(dem männlichen), manchmal Kâla-hansa genannt wird, der „Schwan in
der
Ewigkeit“, und die esoterische Bedeutung von Aham-sa wird gegeben als
„Ich
(bin) Er“, wobei So-ham gleich ist mit Sah „Er“ und Aham „Ich“ - ein
mystisches
Anagramm und Permutation. Es ist auch der „viergesichtige“ Brahmâ,
das
Chatur-mukham (der vollkommende Würfel), welches sich innerhalb und aus
dem
unendlichen Kreise bildet, und wiederum ist der Gebrauch der 1, 3, 5 und
[korrekter
Abdruck siehe Buch] = 14, als der esoterischen Hierarchie der Dhyân
Chohans,
erklärt. Dazu giebt der genannte Korrespondent den folgenden
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ABTEILUNG
III
Kommentar:
Daß
die 1, 3, 5 und zweimal 7, und zwar ganz besonders, 13514
beabsichtigen,
was auf einem Kreise als 31415 (oder der Wert [korrekter
Abdruck
siehe Buch])
gelesen werden kann, daran kann, wie ich glaube,
unmöglich
gezweifelt werden; und insbesondere, wenn mit Symbolmarken auf
Sacr`,
[23] „Chakra“, oder Kreis des Vishnu, betrachtet.
Aber
lassen Sie mich ihre Beschreibung einen Schritt weiterführen: Sie sagen,
„die
Eine aus dem Ei, die Sechs und die Fünf, [24] geben die Zahl
1065, den
Wert
des Erstgeborenden“. Wenn dem so ist, dann haben wir in 1065 den
berühmten
Jehovahnamen, den Jve oder Jave, oder Jupiter, und durch
Verwandlung
von [korrekter Abdruck siehe Buch] in [korrekter Abdruck siehe
Buch], oder h in n, sodann
[korrekter Abdruck siehe Buch] oder die lateinische
Jun
oder Juno, die Basis des chinesischen Rätsels, die Schlüssel-Maßzahlen
von
Sni (Sinai) und Jehovah, der auf diesen Berg herabsteigt, welche Zahl
(1065)
nur die Anwendung unseres Verhältnisses von 113 zu 355 ist, weil
1065
= 355 x 3, was der Umfang ist zu einem Durchmesser von 113 x 3 = 339.
So
zeigt der Erstgeborene von Brahmâ-Prajâpati (oder irgend einem
Demiurgen)
einen Maßgebrauch einer zirkularen Relation, genommen vom
Chakra
(oder Vishnu), und, wie oben erklärt, nimmt die göttliche Offenbarung
die
Form des Lebens und des Erstgeborenen an.
Es
ist ein höchst eigenartiges Ding: Am Eintrittsgange zu der Königskammer
ist
das Ausmaß von der Oberfläche der großen Stufe [25] und der großen
Galerie
bis zur Höhe der genannten Galerie nach den sehr sorgfältigen
Messungen
von Piazzi Smyth 339 Zoll. Man nehme a als Mittelpunkt und
beschreibe
mit diesem Halbmesser einen Kreis; der Durchmesser jenes
Kreises
wird sein 339 x 2 = 678, und diese Zahl ist jene des Ausdruckes und
der
Rabe, in
den „Tauben und Raben“ Scenen oder Bildern der Flut des Noah;
(der
Halbmesser ist genommen, um die Teilung in zwei Teile zu zeigen, von
denen
ein jeder 1065 ist), denn 113 (Mensch) x 6
=
678 und der Durchmesser zu einem Umfange
von
1065 x 2 - so haben wir hier eine Andeutung
des
kosmischen Menschen auf diesem hohen
Grade
oder Stufe, am Eingange der
Königskammer
(des Allerheiligsten) - welche der
Schooß
ist. Nun
ist dieser Gang von einer solchen Höhe, daß ein Mensch, um
in
ihn einzutreten, sich bücken muß. Aber ein Mensch ist 113, und gebrochen
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ABTEILUNG
III
oder
sich bückend, wird er 113/2 = 56 · 5 oder 5 · 65x10 ([korrekter Abdruck
siehe
Buch]),
oder Jehovah. D.h., er personificiert [26] ihn beim Betreten des
Allerheiligsten.
Aber nach der hebräischen Esoterik war die Hauptthätigkeit
des
Jehovah die Verleihung von Kindern u. s. w., und dies, weil er nach den
Zahlen
seines Namens das Maß des Mondjahres war, welcher Zeitcyklus -
weil
er durch seinen Faktor 7 (sieben) so koordiniert den Perioden der ersten
Kindesbewegung,
der Lebensfähigkeit und der Schwangerschaftsdauer verlief
-
für die Ursache des Zeugungsvorganges gehalten und daher verehrt und
angefleht
wurde.
Diese
Entdeckung verbindet Jehovah noch mehr mit allen anderen solaren und
lunaren
Schöpfungs- und Zeugungsgöttern und insbesondere mit „König“ Soma,
dem
indischen Deus Lunus, dem Monde, wegen des esoterischen Einflusses,
der
diesem Planeten im Occultismus zugeschrieben wurde. Dafür sind jedoch
noch
andere Bestätigungen in der hebräischen Überlieferung selbst. Adam wird
in
dem More Nevochim (oder „Führer der Verwirrten“ - fürwahr!) des
Maimonides
in
zwei Aspekten besprochen: als ein Mensch, gleich allen anderen geboren von
einem
Manne und einem Weibe und - als ein Prophet des Mondes; der Grund
dafür
ist jetzt offenbar gemacht und muß erklärt werden.
[21]
Der Schüler muß darauf achten, daß Jethro nicht der “Schwiegervater”
des
Moses genannt wird, weil Moses wirklich mit einer seiner sieben Töchter
verheiratet
war. Moses war ein Initiierter, wenn er je existierte und als solcher
ein
Asket, ein Nazar, und konnte niemals verheiratet gewesen sein. Es ist
eine
Allegorie wie alles andere. Zipporah (die „scheinende“) ist eine der
personificierten
occulten Wissenschaften, die von Reuel-Jethro, dem
midianitischen
priesterlichen Initiator dem Moses, seinem ägyptischen Schüler
gegeben
wurde. Der „Brunnen“, an welchem sich Moses auf seiner Flucht vor
dem
Pharaoh niederließ, symbolosiert den „Brunnen des Wissens“.
[22]
I. pp. 106-108 und anderwärts.
[23]
Im Hebräischen das phallische Symbol Lingam und Yoni.
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ABTEILUNG
III
[24]
Siehe Bd. I, Strophe IV, Shloka 3.
[25]
An dieser Stufe gelangt man auf die Ebene der Sohle oder des Bodens
und
offenen Einganges zur Königskammer, dem ägyptischen „Allerheiligsten“.
[26]
Der Kandidat für Initiation personificierte immer den Gott des Tempels, zu
dem
er gehörte, so wie der Hohe Priester den Gott zu jeder Zeit
personificierte;
gerade so wie der Papst jetzt Petrus und selbst Jesus Christus
personificiert,
wenn er das innere Heiligtum betritt - das christliche
„Allerheiligste“.
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ABTEILUNG
III
Adam,
als der angenommene große „Vorfahr der menschlichen Rasse“, ist, wie
Adam
Kadmon, nach dem Bilde Gottes gemacht - also ein priapischens Bild. Die
hebräischen
Worte Sacr´ und N´cabvah sind, wörtlich übersetzt, Lingam
(Phallus)
und Yoni (Kteis), trotz ihrer Übersetzung in der Bibel mit „ein Männlein
und
Fräulein“. [27] Wie dort gesagt: „Und Gott schuf ,den Menschen ihm zum
Bilde‘, zum Bilde Gottes schuf
er ihn; und er schuf sie ein Männlein und Fräulein“
-
den androgynen Adam Kadmon. Nun ist dieser kabbalistische Name nicht der
eines
lebenden Menschen, noch selbst der eines menschlichen oder göttlichen
Wesens,
sondern jener der beiden Geschlechter oder Fortpflanzungsorgane,
welche
im Hebräischen mit der üblichen Aufrichtigkeit der vorzugsweise
biblischen
Sprache Sacr´und N´cabvah genannt werden; [28] diese beiden sind
daher
das Bild, unter dem „Gott der Herr“ gewöhnlich seinem auserwählten Volke
erschien.
Daß dem so ist, ist jetzt unleugbar bewiesen durch nahezu allen
Symbologen
und Hebraisten, sowie auch durch die Kabbalah. Daher ist Adam in
einem
Sinne Jehovah. Dies macht eine andere allgemeine Überlieferung des
Ostens
klar, die in Gregorie´s Anmerkungen und Beobachtungen zu
verschiedenen
Stellen in der Schrift [29] erwähnt und von Hargrave Jennings in
seinem
Phallicism angeführt ist:
Daß
in Bezug auf Adam von Gott befohlen war, daß sein toter Körper über
dem
Boden behalten werden solle, bis die Erfüllung der Zeit kommen werde,
ihn
. . . . der Mitte der Erde durch einen Priester des allerhöchsten Gottes
zu
überliefern
. . . .
Daher
betete
Noah täglich in der Arche vor dem „Körper des Adam“ - [30]
oder
vor dem Phallus vor der Arche oder wiederum dem Allerheiligsten. Wer ein
Kabbalist
und an die unaufhörliche Permutation biblischer Namen gewöhnt ist,
wird,
sobald sie numerisch und symbolisch interpretiert werden, verstehen, was
gemeint
ist.
Die
beiden Worte, aus denen Jehovah zusammengesetzt ist, bilden die
ursprüngliche
Idee des Mannweiblichen, als Urhebers der Geburt, denn das ’
war
das membrum virile und Hovah war Eva. So . . . nimmt die vollkommende
Eins, als Urheberin der Maße,
auch die Form der Geburt an, als
hermaphrodite
Eins;
daher der phallische Gebrauch der Form. [31]
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ABTEILUNG
III
Außerdem
zeigt derselbe Verfasser, und beweist es numerisch und geometrisch,
daß
(a) Arets, „Erde“, Adam, „Mensch“ und H-adam-h miteinander verwandt
sind,
und
in der Bibel unter einer Form personifiziert sind, als der
ägyptische und
hebräische
Mars, der Gott der Zeugung; [32] und (b) daß Jehovah oder Jah
Noah
ist, denn Jehovah ist Noah würde im Hebräischen sein [korrekter
Abdruck
siehe
Buch],
oder buchstäblich im Englischen Inch (Zoll).
Das
Obige liefert dann einen Schlüssel zu den erwähnten Überlieferungen.
Noah,
eine göttliche Permutation, der angenommene Heiland der Menschheit,
welcher
in seiner Arche oder Argha (dem Monde) die Keime aller lebendigen
Dinge
trägt, betet vor dem „Körper des Adam“, welcher Körper das Bild des
Schöpfers
und selbst ein Schöpfer ist. Daher wird Adam der „Prophet des
Mondes“,
der Archa oder des „Allerheiligsten“ des Yod (’) genannt. Dies zeigt
auch
den Ursprung des jüdischen Volksglaubens, daß das Gesicht des Moses im
Monde
ist - d.i.
die Flecken im Monde. Denn Moses und Jehovah sind
kabbalistisch
wiederum Permutationen, wie gezeigt worden ist. Der Verfasser der
Quelle
der Maße sagt:
In
Bezug auf Moses und seine Werke ist eine Thatsache zu wichtig, als daß
sie
übergangen werden könnte. Wo er auf dem Herrn in Bezug auf seine
Sendung
unterwiesen wird, ist der von der Gottheit angenommene Kraftname
Ich
bin der Ich bin, wobei die hebräischen Worte sind
[korrekter
Abdruck siehe Buch]
eine
andere Leseart von [korrekter Abdruck siehe Buch]. Nun ist Moses
[korrekter
Abdruck siehe Buch], und ist gleich
345.
Dazu
kommen noch die Werte der neuen Form des Namens Jehovah, 21 +
501
+ 21 = 543, oder, durch umgekehrte Lesung, 345; wodurch gezeigt wird,
daß
Moses eine Form des Jehovah in dieser Kombination ist. 21 ÷ 2 = 105,
oder
umgekehrt 501, so daß das asher oder das der in Ich bin der
ich bin
einfach
ein Fingerzeig für einen Gebrauch von 21 oder [korrekter Abdruck
siehe
Buch], eine
sehr wertvolle Pyramidenzahl, u. s. w. [33]
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ABTEILUNG
III
[27]
Genesis, I. 27.
[28]
Jehovah sagt zu Moses: „Die Summierung meines Namens ist sacr, oder
Keimträger
- Phallus. „Er ist .... der Träger des Ausdrucks, und wahr genug,
als
der sacr , oder Keimträger, ging sein Gebrauch durch die Zeitalter über
zu
dem
sacr-factum des römischen Priesters und dem sacr-ificium und sacrament
der
englisch sprechenden Rasse“. (Source of Measures, p. 236.)
Daher
ist die Ehe ein Sacrament in der griechischen und in der römischen
Kirche.
[29]
4°, London, 1684, Bd. I pp. 120, 121. (engl.)
[30]
a.a.O., p. 67.
[31]
Source of Measures, 159.
[32]
a.a.O., p. 187.
[33]
a.a.O., pp. 270, 271.
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ABTEILUNG
III
Zum
klareren Verständnis für Nichtkabbalisten geben wir es folgendermaßen: „Ich bin
der Ich bin“ ist im Hebräischen:
Âhiye
Asher Âhiye
[korrekter
Abdruck siehe Buch] [korrekter Abdruck siehe Buch] [korrekter
Abdruck siehe Buch]
5
10 5 1 200 300 1 5 10 5 1
Man
addiere die Zahlen dieser einzelnen Worte und erhält:
[korrekter
Abdruck siehe Buch] [korrekter Abdruck siehe Buch] [korrekter
Abdruck siehe Buch]
21
501 21
Dies
bezieht sich auf den Vorgang der Herabkunft im Feuer auf dem Berge, um den Menschen
zu machen u.s.w., und wird dahin erklärt, daß es nur
ein
Kontrollzeichen und ein Gebrauch der Zahlen der Berge ist; denn auf der
einen Seite haben wir 10 + 5 + 6 = 21, unten die Mitte 501, und auf der
anderen
Seite 6 + 5 + 10 = 21. [34]
Das
„Allerheiligste“, sowohl das kabbalistische als auch das rabbinische, ist somit
als ein internationales Symbol und gemeinsames Eigentum
nachgewiesen.
Keines von beiden hatte bei den Hebräern seinen Ursprung genommen; aber infolge
der allzu realistischen Behandlung durch die
halbinitiierten
Leviten hatte das Symbol bei ihnen eine Bedeutung erlangt, die es kaum bei
irgend einen anderen Volke bis zum heutigen Tage hat,
und
die es ursprünglich nach der Absicht der wahren Kabbalisten niemals haben
sollte. Das Lingam und die Yoni des modernen Durchschnittsinders
ist
augenscheinlich gewiß nicht besser als das rabbinische „Allerheiligste“ - aber
es ist nicht schlechter; und dies ist ein Gewinnstpunkt gegenüber
den
christlichen Verleumdern der asiatischen Religionsphilosophien. Denn in solchen
religiösen Mythen, in der verborgenen Symbolik eines
Glaubens
und einer Philosophie sollte der Geist der vorgelegten Sätze ihren
verhältnismäßigen Wert entscheiden. Und wer will sagen, nach Prüfung
in
jeder Richtung, daß diese sogenannte „Weisheit“, die bloß zum Gebrauch und
Nutzen einer einzigen kleinen Nation angewendet ist, sich jemals zu
irgend
etwas wie einer nationalen Ethik entwickelt hat. Die Propheten sind da, um den
Lebenswandel des auserwählten, aber hartnäckigen Volkes
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ABTEILUNG
III
vor,
während und nach den Tagen des Moses zu zeigen. Daß sie einstmals die Weisheitsreligion
und den Gebrauch ihrer universalen Sprache und
Symbole
besessen hatten, ist erwiesen durch dieselbe Esoterik, die bis zum heutigen
Tage in Indien mit Bezug auf das „Allerheiligste“ besteht. Dies,
wie
oben gesagt, war und ist noch das Hindurchgehen durch die „goldene“ Kuh in
derselben gebückten Stellung, wie sie durch die Galerie der
Pyramide
notwendig gemacht war, was den Menschen mit Jehovah in der hebräischen Esoterik
identifizierte. Der ganze Unterschied liegt in dem
Geiste
der Auslegung. Bei den Indern sowie bei den alten Ägyptern war und ist jener
Geist gänzlich metaphysisch und psychologisch; bei den
Hebräern
war er realistisch und physiologisch. Er deutete aus die erste
geschlechtliche Trennung der menschlichen Rasse hin - auf Eva, die den
Kain-Jehovah
gebar, wie in der Quelle der Maße gezeigt ist; auf die Vollziehung der
irdischen physiologischen Vereinigung und Empfängnis - wie in
der
Allegorie von Kain, der Abels Blut vergißt, wobei Habel das weibliche Prinzip
ist; und auf das Kindergebären - einen Vorgang, der, wie gezeigt, in
der
dritten Rasse begonnen hatte, oder mit Adams dritten Sohn Seth, mit dessen Sohn
Henoch die Menschen anfingen, sich selbst Jehovah oder Jah-
Hovah
zu nennen, den männlichen Jod und Havah oder Eva, nämlich männliche und
weibliche Wesen. [35] Somit liegt der Unterschied in dem
religiösen
und ethischen Empfinden, aber diie beiden Symbole sind wesensgleich. Es ist
kein Zweifel, daß bei den vollständig initiierten jüdischen
Tanaim
der innere Sinn der Symbolik in ihrer Abstraktion ebenso heilig war, wie bei
den alten ârischen Dvijas. Die Verehrung des „Gottes in der
Bundeslade“
beginnt erst mit David; und durch ein Jahrtausend kannte Israel keinen
phallischen Jehovah. Und nun ist die alte, herausgegebene und
wiederherausgegebene
Kabbalah damit befleckt worden.
Bei
den alten Ârien war die verborgene Bedeutung großartig, erhaben und poetisch,
wie sehr auch die äußere Erscheinung ihres Symbols jetzt der
Behauptung
wiederstreiten mag. Die Zeremonie des Hindurchgehens durch das Allerheiligste -
jetzt symbolisiert durch die Kuh, aber im Anfange
durch
den Tempel-Hiranyagarbha, das strahlende Ei, das an sich selbst ein Symbol der
universalen, abstrakten Natur ist - bedeutete geistige
Empfängnis
und Geburt, oder vielmehr die Wiedergeburt des Individuums und seine
Regeneration; den sich bückenden Menschen am Eingange des
Sanctum
Sanctorum, bereit durch den Schoß der Mutter Natur hindurchzugehen, oder die
physische Kreatur, bereit, das ursprüngliche geistige
Wesen,
der vorgeburtliche MENSCH wieder zu werden. Bei dem Semiten bedeutete
jener sich bückende Mensch den Fall des Geistes in die Materie,
und
jener Fall und jene Erniedrigung wurden von ihm mit dem
Ergebnisse vergöttlicht, daß die Gottheit auf die Stufe des Menschen herabgezerrt
wurde.
Für den Ârier bedeutete das Symbol die Scheidung des Geistes vom Stoffe, sein
Versinken in und seine Rückkehr zu seiner ursprünglichen
Quelle;
für den Semiten die Vermählung des Geistigen Mannes mit der Materiellen
Weiblichen Natur, wobei das Physiologische den Vorrang vor dem
Psychologischen
und dem rein Immateriellen einnahm. Die arischen Anschauungen über die Symbolik
waren jene der ganzen heidnischen Welt; die
semitischen
Auslegungen gingen aus von einem kleinen Stamme und waren vorzugsweise die
seinen, und bezeichneten so seine nationalen Züge
und
die idiosynkratischen Fehler, welche viele von den Juden bis zum heutigen Tage
charakterisieren - groben Realismus, Selbstsucht und
Sinnlichkeit.
Sie hatten durch ihren Vater Jakob einen Handel abgeschlossen mit ihrer sich
über alle andern erhebenden Stammesgottheit, und einen
Bund, daß sein „Same sein solle
wie der Staub der Erde“; und jene Gottheit konnte hinfort kein besseres Bild
haben, als jenes des
Zeugungssymboles,
und als Darstellung eine Zahl und Zahlen.
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ABTEILUNG
III
[34]
Von demselben Verfasser. Siehe auch die Abteilung über „die Symbolik der
Mysteriennamen Iao und Jehovah.“
[35]
In Genesis (IV. 26) ist es fälschlich übersetzt: „Und hieß ihn Enos
(Mensch). Zu derselben Zeit fing man an, des Herrn Namen anzurufen“ -
was
keinen Sinn hat, da Adam und die andern dasselbe gethan haben müssen.
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ABTEILUNG
III
Carlyle
hat weise Worte für diese beiden Nationen. Bei den indischen Âriern -
dem
metaphysischesten und geistigsten Volke auf Erden - ist, nach seinen
Worten,
die Religion immer gewesen:
ein
immerwährender Leitstern, der um so heller am Himmel strahlt, je dunkler
hier
auf Erden die Nacht um ihn wird.
Die
Religion des Hindu macht ihn los von dieser Erde; daher ist selbst jetzt noch
das
Kuhsymbol eines der großartigsten und am meisten philosophischen unter
allen
anderen in seiner inneren Bedeutung. Auf die „Meister“ und „Herren“ der
europäischen
Mächte, die Israeliten, passen gewisse Worte von Carlyle noch
wunderbarer;
für sie ist:
die
Religion ein weisen kluges Gefühl, begründet auf bloßer Berechnung -
und
so war sie von ihrem Anbeginn an. Nachdem sie sich damit belastet haben,
fühlen
sich die christlichen Nationen verpflichtet, sie zu verteidigen und
dichterisch
aufzufassen, auf Kosten aller anderen Religionen.
Aber
nicht so war es bei den alten Nationen. Für sie bedeutete der gangförmige
Eingang
und der Sarkophag in der Königskammer Wiedergeburt - nicht Zeugung.
Es
war das erhabenste Symbol, ein Allerheiligstes in der That, in dem
unsterbliche
Hierophanten und „Söhne Gottes“ geschaffen wurden - niemals
sterbliche
Menschen und Söhne von Lust und Fleisch, wie jetzt in dem
verborgenen
Sinne des semitischen Kabbalisten. Der Grund für die
Verschiedenheit
in den Anschauungen der beiden Rassen ist leicht zu erklären.
Der
ârische Hindû gehört zu den ältesten jetzt auf Erden vorhandenen Rassen;
der
semitische Hebräer zu den spätesten. Der erstere ist nahezu eine Million
Jahre
alt; der letztere ist eine kleine Unterrasse mit einem Alter von etwa 8000
Jahren
und nicht mehr. [36]
Aber
der Phallusdienst hat sich erst mit dem allmählichen Verluste der Schlüssel
zu
der inneren Bedeutung der religiösen Symbole verloren, und es gab eine Zeit,
da
die Israeliten ebenso reine Glauben hatten, wie sie die Ârier haben. Aber jetzt
ist
der Judaismus, der einzig auf Phallusdienst aufgebaut ist, eines der
spätesten
Glaubensbekenntnisse
von Asien geworden, und theologisch eine Religion des
Hasses
und Übelwollens gegen jedermann und alles außer ihr selbst. Philo
Judaeus
zeigt, was der echte hebräische Glaube war. Die heiligen Schriften, sagt
er,
schreiben vor, was wir thun sollten, indem sie uns Haß gegen die Heiden und
ihre
Gesetze und Einrichtungen vorschreiben. Es ist wahr, sie haßten den Baalhttp://
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ABTEILUNG
III
oder
Bacchusdienst öffentlich, aber ließen seine schlechtesten Züge im
geheimen
befolgen. Bei den talmudistischen Juden wurden die erhabenen
Symbole
der Natur am meisten profaniert. Bei ihnen wurde, wie jetzt durch die
Entdeckung
des Schlüssels zur richtigen Lösung der Bibel gezeigt ist, die
Geometrie,
die fünfte göttliche Wissenschaft - „fünfte“ in der Reihe der sieben
Schlüssel
zu der universalen esoterischen Sprache und Symbologie - entweiht,
und
von ihnen zur Verhüllung der höchst irdischen und grob geschlechtlichen
Mysterien
verwendet, worin Gottheit sowohl, als auch Religion erniedrigt wurden.
Es
wird uns gesagt, daß genau dasselbe mit unserem Brahmâ – Prajâpati, mit
Osiris
und allen anderen schöpferischen Göttern der Fall ist. Ganz so, wenn
ihre
Riten
exoterisch und äußerlich beurteilt werden; das Gegenteil, wenn ihre innere
Bedeutung
entschleiert wird, wie wir sehen. Das indische Lingam ist
wesensgleich
mit Jakobs „Pfeiler“ - ganz unleugbar. Aber der Unterschied
scheint,
wie gesagt, in der Thatsache zu bestehen, daß die esoterische
Bedeutung
des Lingam zu wahrhaft heilig und metaphysisch war, als daß sie den
Profanen
und den Gemeinen hätte geoffenbart werden können; daher wurde ihr
oberflächlicher
Schein den Spekulationen der Menge überlassen. Auch würden
der
ârische Hierophant und Brâhmane in ihrer stolzen Abgeschlossenheit und
der
Zufriedenheit ihres Wissens sich nicht der Mühe unterzogen haben, seine
ursprüngliche
Nacktheit unter schlau ersonnenen Fabeln zu verbergen; während
der
Rabbi, nachdem er das Symbol seinen eigenen Neigungen angemessen
erklärt
hatte, die rohe Bedeutung verschleiern mußte; und dies diente einem
doppelten
Zwecke - dem, sein Geheimnis für ihn selbst zu erhalten, und, sich in
seinem
angeblichen Monotheismus über die Heiden zu erheben, die zu hassen
ihm
sein Gesetz gebot [37] - ein Gebot, das jetzt auch von den Christen freudig
angenommen
wird, trotz eines anderen und späteren Gebotes: „Liebet einander“.
Indien
sowie Ägypten hatten und haben beide ihre heiligen Lotusse, die dasselbe
„Allerheiligste“
symbolisieren - den im Wasser wachsenden Lotus, ein doppeltes
weibliches
Symbol - den Träger seines eigenen Samens und die Wurzel von
allem.
Virâj und Horus sind beide männliche Symbole, die aus der androgynen
Natur
emanieren, der eine aus Brahmâ und seinem weiblichen Gegenstück
Vâch,
der andere aus Osiris und Isis - niemals aus dem Einen Unendlichen
Gotte.
In den jüdisch-christlichen Systemen ist es anders. Während der Lotus,
welcher
Brahmâ, das Weltall enthält, dargestellt wird als hervorwachsend aus
dem
Nabel des Vishnu, dem centralen Punkte in den Wassern des Unendlichen
Raumes,
und während Horus aus dem Lotus des himmlischen Nils entspringt -
werden
alle diese abstrakten pantheistischen Ideen in der Bibel verkrüppelt und
irdisch
konkret gemacht. Man ist beinahe geneigt zu sagen, daß sie in ihrer
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ABTEILUNG
III
esoterischen
Wiedergabe
gröber und noch anthropomorphischer sind, als in ihrer
exoterischen. Man nehme als Beispiel
dasselbe Symbol, selbst in seiner
christlichen
Anwendung - die Lilien in der Hand des Erzengels Gabriel. [38] Im
Hindûismus
ist das „Allerheiligste“ eine universale Abstraktion, dessen handelnde
Personen
der Unendliche Geist und die Natur sind; im christlichen Judaismus ist
es
ein persönlicher Gott, außerhalb jener Natur, und der menschliche
Schoß -
Eva,
Sahra u.s.w.; somit ein anthropomorphischer phallischer Gott, und sein Bild
-
der Mensch.
[36]
Genau gesprochen sind die Juden eine künstliche ârische Rasse,
geboren
in Indien, und zugehörig zu der kaukasischen Abteilung. Niemand,
der
mit den Armeniern und Parsen bekannt ist, kann verfehlen, in den dreien
denselben
ârischen, kaukasischen Typus zu erkennen. Von den sieben
ursprünglichen
Typen der fünften Rasse sind jetzt auf der Erde nur drei noch
übrig.
Wie Prof. W. H. Flower im Jahre 1885 zutreffend sagte: „Ich kann mich
der
Schlußfolgerung nicht widersetzen, zu der verschiedene Anthropologen
so
oft gelangt sind – daß der ursprüngliche Mensch, was immer er auch
gewesen
sein möge, sich im Verlaufe der Zeitalter in drei äußerste Typen
geteilt
habe, die repräsentiert sich durch den Kaukasier von Europa, den
Mongolen
von Asien, und den Äthiopier von Afrika, und daß alle existierenden
Individuen
der Spezies um diese Typen angeordnet werden
können.“
(Ansprache des Präsidenten an das Anthropologische Institut von
Großbitannien
u.s.w.). Wie kann es anders sein in Anbetracht dessen, daß
unsere
Rasse ihre fünfte Unterrasse erreicht hat?
[37]
So oft auf solche Analogien zwischen den Heiden und den Juden, und
später
den Christen hingewiesen wurde, war es die unveränderliche
Gewohnheit
der letzteren, zu sagen, daß es das Werk des Teufels war,
welcher
die Heiden zwang, die Juden nachzuahmen, um der Religion des
einen,
wahren lebendigen Gottes einen Schimpf anzuhängen. Dazu sagt
Faber
sehr richtig: „Einige haben sich vorgestellt., daß die Heiden knechtische
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ABTEILUNG
III
Nachahmer
der Israeliten waren, und daß jeder Punkt der Ähnlichkeit aus den
mosaischen
Einrichtungen entlehnt war. Aber diese Theorie wird durchaus
nicht
das Problem lösen. Sowohl deshalb, weil wir eben dieselbe Ähnlichkeit
in
den Ceremonien von Nationen finden, die weit von Palästina entfernt
waren,
ebenso wie in den Riten jener, die in seiner unmittelbaren
Nachbarschaft
sind, als auch, weil es unglaublich erscheint, daß alle von einer
entlehnt
haben sollen, die allgemein mißliebig und verachtet war.“ (Pagan
Idolatry, I. 104.)
[38]
Lukas, I. 28
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ABTEILUNG
III
Somit
wird behauptet, daß mit Rücksicht auf den Inhalt der Bibel eine von zwei
Hypothesen
zugestanden werden muß. Entweder lag hinter dem symbolischen
Stellvertreter
Jehovah die Unbekannte, Unerkennbare Gottheit, der
kabbalistische
Ain Suph; oder die Juden sind von Anfang an nichts Besseres
gewesen
als die buchstäblichen Lingamverehrer [39] des heutigen Indiens. Wir
sagen,
daß das erstere der Fall war; und daß daher die geheime oder
esoterische
Verehrung der Juden derselbe Pantheismus war, der den
Vedântaphilosophen
heutzutage zum Vorwurfe gemacht wird; Jehovah war ein
Stellvertreter
für Zwecke
eines exoterischen nationalen Glaubens, und hatte
keine
Wichtigkeit oder Wirklichkeit in den Augen der gebildeten Priester und
Philosophen
- der Sadducäer, der verfeinertsten und gelehrtesten aller
israelitischen
Sekten, die als ein lebendiger Beweis dafür dastehen, mit ihrer
verachtungsvollen
Verwerfung eines jeden Glaubens, mit Ausnahme des
Gesetzes.
Denn wie konnten jene, welche das erstaunliche System, das jetzt als
die
Bibel bekannt ist, ersonnen hatten, oder ihre Nachfolger, welche wußten,
so
wie
es alle Kabbalisten wissen, daß es als eine volkstümliche „Maske“ ersonnen
war
- wie konnten sie, fragen wir, Verehrung empfinden für ein solches
phallisches
Symbol und für eine Zahl, als welche Jehovah ganz unleugbar in den
kabbalistischen
Werken nachgewiesen ist? Wie konnte irgend einer, der des
Namens
eines Philosophen würdig war und die wirklich geheime Bedeutung ihrer
„Pfeiler
des Jakob“, ihrer Bethels, ihrer ölgesalbten Phalli, und ihrer „ehernen
Schlange“
kannte, ein so rohes Symbol verehren und ihm dienen, darinnen ihren
„Bund“
sehend - den Herrn Selbst! Möge sich der Leser der Gemara Sanhedrim
zuwenden
und urteilen. Wie verschiedene Schriftsteller gezeigt haben, und wie in
Hargrave
Jennings` Phallicism brutal festgestellt wird:
Wir
wissen aus den jüdischen Aufzeichnungen, daß die Lade eine Steintafel
enthielt;
und wenn gezeigt werden kann, daß dieser Stein phallisch war, und
doch
identisch mit dem heiligen Namen Jehovah oder Yeboyah, welcher in
unpunktiertem
Hebräisch mit vier Buchstaben geschriebenen J-E-V-E ist oder
J-H-V-H
ist (das H ist bloß ein Hauchlaut und dasselbe wie E). Dieses
Verfahren
lässt uns die beiden Buchstaben I und V (oder in einer anderen von
seinen
Formen U) übrig; wenn wir dann das I in das U setzen, so haben wir
das
„Allerheiligste“; wir haben auch die Linga und Yoni und Argha der Inder,
den
Iswarra (îshvara) oder „höchsten Herrn“; und hier haben wir das ganze
Geheimnis
seiner mystischen oder erzhimmlischen Bedeutung, in sich selbst
bestätigt
durch seine Wesensgleichheit mit dem Linyoni (?) der Bundeslade.
[40]
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ABTEILUNG
III
Die
biblischen Juden des heutigen Tages datierten nicht von Moses, sondern von
David
- selbst wenn man die Gleichheit der alten und echten mit den späteren
und
umgestalteten mosaischen Rollen zugesteht. Vor jener Zeit ist ihre
Nationalität
in den Nebeln vorgeschichtlicher Finsternis verloren, wovon nunmehr
der
Schleier soweit weggezogen wird, als wir Raum dafür haben. Erst auf die Zeit
der
babylonischen Gefangenschaft kann das alte Testament zurückgeführt
werden,
von der mildesten Kritik, als die annähernd richtigen Anschauungen, die
über
die Tage des Moses im Umlauf waren. Selbst so fanatische Christen und
Jehovahverehrer
wie der Ehrw. Herr Horne, müssen die zahlreichen Wandlungen
und
Veränderungen zugestehen, die von den späteren Kompilatoren des
„Buches
Gottes“ vorgenommen wurden, nachdem es von Hilkiah gefunden
worden
war [41] , und seit
Der
Pentateuch aus den ursprünglichen oder älteren Urkunden entstand mit
Hilfe
einer ergänzenden.
Die
elohistischen Texte wurden 500 Jahre nach Moses wiedergeschrieben; die
jehovistischen
800, auf Grund der biblischen Zeitrechnung selbst. Daher wird
behauptet,
daß die Gottheit, dargestellt als das Zeugungsorgan in ihrer
Pfeilerform,
und als ein Symbol des doppeltgeschlechtigen Organes in dem
Zahlenwerte
der Buchstaben ihres Namens - des Yod, [korrekter Abdruck siehe
Buch], oder „Phallus“, und des
He, [korrekter Abdruck siehe Buch], der “Öffnung”
oder
des “Schoßes” nach dem kabbalistischen Gewährsmanne - von viel
späterem
Datum ist als die Elohimsymbole, und den heidnischen exoterischen
Riten
entlehnt ist; und Jehovah steht somit auf einer Stufe mit den Lingam und
Yoni,
die sich an jeder Straßenseite in Indien finden.
[39]
Ihre geweihten Pfeiler (unbehauenen Steine), die von Abraham und
Jakob
errichtet waren, waren Lingams.
[40]
a.a.O., p. 67.
[41]
Siehe Einleitung zum Alten Testament und auch Bischof Colenso`s
Elohistische
und Jehovistische Schriftsteller (engl.).
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ABTEILUNG
III
Gerade
so, wie der Iao der Mysterien verschieden war von Jehovah, so war der
spätere
Iao und Abraxas, oder Abrasax, einiger gnostischer Sekten wesensgleich
mit
dem Gotte der Hebräer, welcher derselbe war wie der ägyptische Horus.
Dies
ist unleugbar bewiesen auf „heidnischen“ sowie auf den gnostischen
„christlichen“
Gemmen. In Matter´s Sammlung solcher Gemmen befinden sich
ein
„Horus“ -
auf
dem Lotus sitzend, mit der Inschrift [korrekter Abdruck siehe Buch]
(Abrasax
Iao) - einer Anrede, die genau entspricht dem so häufigen [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
(Eis Zeus Sarapi) auf den gleichzeitigen heidnischen
Gemmen,
und daher nur übersetzt werden kann mit: „Abraxas ist der Eine
Jehovah“.
[42]
Aber
wer war Abraxas? Wie derselbe Verfasser zeigt:
Der
zahlenmäßige oder kabbalistische Wert des Namens Abraxas bezieht sich
unmittelbar
auf den persischen Titel des Gottes „Mithras“, des Beherrschers
des
Jahrs, der von der ältesten Zeit an unter der Benennung Iao verehrt
wurde.
[43]
Somit
war er die Sonne in einem Aspekt, der Mond oder der lunare Genius in
einem
andern, jene Zeugungsgottheit, welche die Gnostiker begrüßten mit: „Du,
der
du den Geheimnissen des Vaters und des Sohnes vorstehst, der du scheinst
zur
Nachtzeit, und den zweiten Rang innehast, erster Herr des Todes“.
Nur
in seiner Eigenschaft als Genius des Mondes - welch letzterer in der alten
Kosmogonie
für den Vater unsere Erde gehalten wurde - konnte Jehovah jemals
als
der Schöpfer unserer Kugel und ihres Himmels, nämlich des
Firmamentes
betrachtet
werden.
Die
Kenntnis von alledem wird jedoch für den gewöhnlichen Frömmler kein
Beweis
sein. Die Missionäre werden fortfahren in den heftigsten Angriffen auf die
Religionen
von Indien, und die Christen werden mit demselben umnachteten
Lächeln
der Befriedigung wie je diese albern ungerechten Worte des Coleridge
lesen:
Es
ist im hohen Grade beachtenswert, daß die von den Christen empfangenen
inspirierten
Werke
von allen andern Büchern, welche Inspiration vorgeben,
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ABTEILUNG
III
unterscheidbar
sind, von den Büchern der Brahminen und selbst vom Koran,
durch
ihre nachdrückliche und häufige Empfehlung der Wahrheit (!!).
[42]
King`s Gnostics and their Remains, p. 327, 2. Ausg.
[43]
Ebenda, p. 326.
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ABTEILUNG
IV
ABTEILUNG
IV
ÜBER
DEN MYTHOS VON DEN “GEFALLENEN ENGELN“ IN SEINEN
VERSCHIEDENEN
ASPEKTEN.
A.
DER
BÖSE GEIST: WER UND WAS?
Unser
gegenwärtiger Streit besteht ausschließlich mit der Theologie. Die Kirche
zwingt
zu einem Glauben an einen persönlichen Gott und einen persönlichen
Teufel,
während der Occultismus die Falschheit eines solchen Glaubens zeigt.
Für
die Pantheisten und Occultisten, sowie für die Pessimisten ist die „Natur“
nichts
Besseres als „eine anmutige Mutter, aber steinkalt“; aber dies ist wahr, nur
insoweit
als die äußere physische Natur in Betracht kommt. Sie stimmen beide
dahin
überein, daß für den oberflächlichen Beobachter sie nichts besseres ist, als
ein
ungeheueres Schlachthaus, worin Schlächter zu Schlachtopfern und
Schlachtopfer
ihrerseits zu Henkern werden. Es ist ganz natürlich, daß der
pessimistisch
veranlagte Laie, sobald er von den zahlreichen Unzulänglichkeiten
und
Mißerfolgen der Natur, und insbesondere von ihren sich selbst verzehrenden
Neigungen
überzeugt ist, dies für den besten Beweis dafür halten kann, daß es
keine
in der Natur verborgene Gottheit, und überhaupt nichts Göttliches in ihr
giebt.
Auch ist es nicht weniger natürlich, daß sich der Materialist und der
Physiker
vorstellen können, daß Alles blinder Kraft und Zufall, und dem
Überleben
des Stärksten, noch öfter selbst als dem des Tauglichsten
zuzuschreiben
ist. Aber die Occultisten, welche die physische Natur als ein
Bündel
der verschiedenartigsten Täuschungen auf der Ebene trügerischer
Wahrnehmungen
betrachten; welche in jedem Schmerz und Leid bloß die
notwendigen
Wehen unaufhörlicher Zeugung erkennen; eine Reihe von Stufen in
der
Richtung einer immer zunehmenden Vervollkommnungsfähigkeit, die in dem
stillen
Einflusse des niemals irrenden Karma oder der abstrakten Natur sichtbar
ist
- die Occultisten, sagen wir, schauen die Große Mutter auf eine andere Art.
Wehe
jenen, die ohne Leiden leben! Stillstand und Tod ist die Zukunft von allem,
was
ohne Veränderung vegetiert. Und wie kann es irgend eine Veränderung zum
Besseren
geben ohne angemessenes Leiden während des vorhergehenden
Zustandes?
Sind nicht jene allein, die den täuschenden Wert irdischer
Hoffnungen
und die trügerischen Lockungen der äußeren Natur kennen gelernt
haben,
bestimmt, die großen Rätsel von Leben, Schmerz und Tod zu lösen?
Wenn
unsere modernen Philosophen - nach dem Vorgange der mittelalterlichen
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ABTEILUNG
IV
Gelehrten
- sich mehr als eine Fundamentalidee des Altertums angeeignet
haben,
so haben die Theologen ihren Gott und seine Erzengel, ihren Satan und
seine
Engel, zusammen mit dem Logos und seinem Stabe, gänzlich aus den
handelnden
Personen der alten heidnischen Pantheos gebildet. Sie wären damit
willkommen
gewesen, wenn sie nicht die ursprünglichen Charaktere schlau
entstellt,
die philosophische Bedeutung verkehrt, und aus der Unwissenheit der
Christenheit
- dem Ergebnisse langer Zeitalter geistigen Schlafes, während
dessen
der Menschheit nur durch Stellvertreter zu denken erlaubt war - Vorteil
ziehend
jedes Symbol in die unauflöslichste Verwirrung brachten. Eine ihrer
sündhaftesten
Großthaten in dieser Richtung war die Umwandlung des göttlichen
Alter
Ego in den
grotesken Satan ihrer Theologie.
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ABTEILUNG
IV
Da
die ganze Philosophie des Problems des Bösen von dem richtigen
Verständnisse
der Zusammensetzung des inneren Wesens von Natur und
Mensch,
des göttlichen innerhalb des tierischen abhängt, und somit auch die
Richtigkeit
des ganzen Systems, wie es in diesen Blättern mit Bezug auf die
Krone
der Entwicklung - den Menschen - gegeben ist, so können wir nicht genug
Vorsicht
gegen theologische Ausflüchte anwenden. Wenn der gute Sct. Augustin
und
der feurige Tertullian den Teufel den „Affen Gottes“ nennen, so können wir
das
der Unwissenheit des Zeitalters zuschreiben, in dem sie lebten. Schwieriger
ist
es, unsere modernen Schriftsteller aus demselben Grunde zu entschuldigen.
Die
Übersetzung der altpersischen Literatur hat römisch-katholischen
Schriftstellern
den Vorwand geliefert, ihren Standpunkt in derselben Richtung
neuerdings
darzuthun. Sie haben die Gelegenheit der doppelten Natur des Ahura
Mazda
und seiner Amshaspands im Zend Avesta und im Vendîdâd dazu
benützt,
ihre
phantastischen Theorien noch weiter zu betonen. Satan ist der
vorwegnehmende
Plagiator und Kopist der Religion, die Zeitalter später kam.
Dies
war einer der Meisterstreiche der lateinischen Kirche, ihr bester Trumpf
nach
dem Auftreten des Spiritualismus in Europa. Obwohl nur im allgemeinen ein
Achtungserfolg,
selbst bei jenen, welche sich weder für Theosophie noch für
Spiritualismus
interessieren, wird diese Waffe oft von den christlichen (römischkatholischen)
Kabbalisten
gegen die östlichen Occultisten benützt.
Nun
sind selbst die Materialisten ganz harmlos, und können als die Freunde der
Theosophie
betrachtet werden, im Vergleiche zu einigen fanatischen
„christlichen“
- wie sie sich selber nennen, „sektiererischen“, wie wir sie nennen -
Kabbalisten
auf dem Kontinent. Diese lesen den Zohar, nicht um in ihm alte
Weisheit
zu finden, sondern um durch Verderbung der Texte und Bedeutung in
seinen
Versen christliche Dogmen zu entdecken, wo niemals welche angedeutet
sein
konnten; und nachdem sie dieselben mit der vereinten Hilfe jesuitischer
Kasuistik
und Gelehrsamkeit herausgefischt haben, gehen die angeblichen
„Kabbalisten“
daran, Bücher zu schreiben und die weniger weitsichtigen Schüler
der
Kabbalah irrezuführen. [1]
Mag
es uns da nicht gestattet sein, die tiefen Ströme der Vergangenheit
auszubaggern
und dadurch die Wurzelidee an die Oberfläche zu bringen, die zur
Umwandlung
des Weisheitsgottes, der zuerst als der Schöpfer alles
Bestehenden
betrachtet worden war, in einen Engel des Bösen geführt hat, einen
lächerlichen
gehörten Zweifüßer, halb Bock und halb Affe, mit Hufen und
Schwanz?
Wir brauchen nicht vom Wege abzuweichen, um die heidnischen
Dämonen
von Ägypten, Indien oder Chaldaea mit dem Teufel der Christenheit zu
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ABTEILUNG
IV
vergleichen,
denn kein solcher Vergleich ist möglich. Aber wir können innehalten,
um
einen Blick auf die Lebensbeschreibung des christlichen Teufels zu werfen,
die
ein unbefugter Nachdruck aus der chaldäisch- jüdischen Mythologie ist.
Der
erste Ursprung dieser Personifikation beruht auf der akkadischen
Vorstellung,
daß die kosmischen Mächte - die Himmel und die Erde - in ewigem
Streit
und Kampf mit dem Chaos liegen. Ihr Silik-Muludag (? Murudug), „der Gott
unter
allen Göttern“, der „gnadenreiche Schützer der Menschen auf Erden“, war
der
Sohn des Hea (oder Ea), des großen Gottes der Weisheit, genannt von den
Bayloniern
Nebo. Bei beiden Völkern, sowie es auch mit den indischen Göttern
der
Fall ist, waren ihre Gottheiten zugleich wohlthätig und bösartig. Da Übel und
Bestrafung
die Werkzeuge des Karma sind im Sinne einer absolut gerechten
Vergeltung,
so war das Böse der Diener des Guten. [2] Die Lesung der
chaldäisch-assyrischen
Ziegel hat dies jetzt über jeden Schatten eines Zweifels
bewiesen.
Wir finden dieselbe Idee im Zohar. Satan war ein Sohn und ein Engel
Gottes.
Bei allen semitischen Nationen war der Geist der Erde ebensosehr der
Schöpfer
in seinem eigenen Bereich als der Geist der Himmel. Sie waren
Zwillingsbrüder
und in ihren Verrichtungen vertauschbar, wenn nicht zwei in
einem.
Nichts von dem, was wir in der Genesis finden, fehlt in den
chaldäischassyrischen
religiösen
Glauben, selbst in dem wenigen, was bis jetzt entziffert
worden
ist. Die große „Fläche der Tiefe“ der Genesis hat ihre Spur in dem Tohu
Bohu
(„Tiefe“ oder „ursprünglichem Raum“) oder Chaos der Babylonier. Weisheit,
der
große unsichtbare Gott - in der Genesis genannt der „Geist Gottes“ -
lebte für
die
älteren Babylonier, sowie für die Akkadier im Meere des Raumes. Zu den von
Berosus
beschriebenen Tagen wurde dieses Meer zu den sichtbaren Wassern
auf
der Fläche der Erde - zur krystallenen Wohnung der Großen Mutter, der
Mutter
des Ea und aller Götter, welche noch später zum großen Drachen Tiamat,
zur
Seeschlange wurde. Sein letztes Entwicklungsstadium war der große Kampf
des
Bel mit dem Drachen - dem Teufel!
[1]
Ein solcher Pseudokabbalist war der Marquis de Mirville in Frankreich,
welcher
den Zohar und andere alte Überreste jüdischer Weisheit unter dem
„Chevalier“
Drach, einen alten zur römischen Kirche bekehrten Rabbiner-
Kabbalisten
studierte, und mit seiner Hilfe ein halbes Dutzend Bände voll
Klatscherei
und Verleumdungen gegen jeden hervorragenden Spiritualisten
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ABTEILUNG
IV
und
Kabbalisten schrieb. Von 1848 bis 1860 verfolgte er unnachgiebig den
alten
Count d´Ourches, einen der frühesten östlichen Occultisten in
Frankreich,
einen Mann, dessen weitreichendes occulten Wissen von seinen
Überlebenden
niemals richtig gewürdigt werden wird, weil er sein wirkliches
Glauben
und Wissen unter der Maske des Spiritismus verbarg.
[2]
Siehe Hibbert Lectures, 1887, pp. 101-115.
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ABTEILUNG
IV
Woher
kommt die christliche Idee, daß Gott den Teufel verfluchte? Der Gott der
Juden,
wer immer er war, verbietet den Satan zu verfluchen. Philo Judaeus und
Josephus
stellen beide fest, daß das Gesetz (der Pentateuch und der Talmud)
unwandelbar
einem untersagt, dem Widersacher, und auch den Göttern der
Heiden
zu fluchen. „Den Göttern sollst du nicht fluchen“, sprach der Gott des
Moses,
[3] denn Gott war es, welcher sie „verordnet hat allen Völkern“; [4] und
jene,
welche übel von den „Herschaften“ (Göttern) sprechen, werden von Judas
„Träumer,
die das Fleisch beflecken“ genannt.
Michael
aber, der Erzengel . . . . durfte das Urteil der Lästerung (über den
Teufel)
nicht fällen, sondern sprach: Der Herr strafe dich! [5]
Schließlich
wird dasselbe im Talmud wiederholt: [6]
Satan
erschien eines Tages einem Manne, welcher ihn täglich zu verfluchen
pflegte,
und sagte zu ihm: „Warum thust du dies? Überlege, daß Gott selbst
mich
nicht verfluchen wollte, sondern bloß sagte: Der Herr strafe dich
Satan.“
[7]
Dieses
Stück talmudischer Lehre zeigt klar (a), daß Sct. Michael im Talmud
„Gott“
genannt wird, und irgend jemand anderer der „Herr“, und (b) daß Satan ein
Gott
ist, vor dem selbst der „Herr“ sich fürchtet. Alles, was wir im Zohar und
anderen
kabbalistischen Werken über Satan lesen, zeigt klar, daß diese
„Persönlichkeit“
einfach die Personifikation des abstrakten Bösen ist, welches die
Waffe
des karmischen Gesetzes und des Karma ist. Sie ist unsere menschliche
Natur
und der Mensch selbst, da es heißt: „Satan ist immer nahe und
unentwirrbar
verworben mit dem Menschen.“ Die Frage ist nur, ob diese Kraft in
uns
verborgen oder thätig ist.
Es
ist eine wohlbekannte Thatsache - auf jeden Fall für gelehrte Symbologen -
daß
nach der Darstellung einer jeden großen Religion des Altertumsder
demiurgische
Logos - der zweite Logos, oder die erste Ausstrahlung aus dem
Gemüte,
Mahat - sozusagen den Grundton von dem anschlägt, was die
Wechselbeziehung
von Individualität und Persönlichkeit in dem folgenden
Entwicklungsschema
genannt werden kann. Der Logos spielt, wie in der
mystischen
Symbolik der Kosmogonie, Theogonie und Anthropogonie gezeigt
wird,
zwei Rollen in dem Drama von Schöpfung und Sein - jene der rein
menschlichen
Persönlichkeit und der göttlichen Unpersönlichkeit der
sogenannten
Avatâras oder göttlichen Inkarnationen, und jene des
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ABTEILUNG
IV
Universalgeistes,
genannt Christos bei den Gnostikern, und der Fravarshi (oder
Ferouer)
des Ahura Mazda in der altpersischen Philosophie. Auf den niederen
Stufen
der Theogonie hatten die himmlischen Wesen der niederen Hierarchien
ein
jedes einen Fravarshi oder himmlischen „Doppelgänger“. Es ist die gleiche,
nur
noch mehr mystische Wiederbehauptung des kabbalistischen Satzes: „Deus
est
Demon inversus“; wobei jedoch das Wort „Dämon“, wie im Falle des
Sokrates,
und in dem Geiste der Bedeutung, die ihm vom ganzen Altertume
gegeben
wurde, für den Schutzgeist steht, einen „Engel“, und nicht einen Teufel
satanischer
Abkunft, wie es die Theologie haben möchte. Die römischkatholische
Kirche
zeigt ihre übliche Logik und Folgerichtigkeit, indem sie den
Sct.
Michael als den Ferouer Christi annimmt. Dieser Ferouer war sein
„Schutzengel“,
wie von Sct. Thomas [8] bewiesen ist, der jedoch die Vorbilder
und
Synonyme des Michael, wie z.B. den Merkur, Teufel nennt!
Die
Kirche nimmt als ausgemacht den Satz an, daß Christus seinen Ferouer hat,
so
wie jeder andere Gott oder Sterbliche ihn hat. De Mirville schreibt:
Hier
haben wir die zwei Helden des alten Testaments, das Verbum [?] (oder
den
zweiten Jehovah), und sein Angesicht [„Gegenwart“, wie es die
Protestanten
übersetzen], die beide nur eins ausmachen, und doch zwei sind,
ein
Geheimnis, das uns unlösbar schien, bevor wir die Lehre von den
altpersischen
Ferouers studiert, und gelernt hatten, daß der Ferouer die
geistige
Kraft, zugleich Bild, Angesicht, und Schützer der Seele war,
welche
schließlich
den Ferouer assimiliert. [9]
Das
ist nahezu richtig.
[3]
II. Moses, XXII. 28.
[4]
V. Moses IV. 19.
[5]
Judas, 8, 9.
[6]
Siehe Isis Unveiled, II. 487 ff.
[7]
Traktat Kiddushim, 81. Aber siehe Myer`s Qabbalah, pp. 92, 94.
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ABTEILUNG
IV
[8]
Marangone ruft in seinen Grandezze del Archangelo Sancto Mikaele aus:
„O
größter Stern, der du der Sonne folgst, welche Christus ist! . . . O
lebendiges
Bild der Gottheit! O großer Wunderthäter des alten Testamentes!
O
unsichtbarer Stellvertreter Christi in seiner Kirche! . . .“ Das Werk wird in
der
lateinischen
Kirche sehr in Ehren gehalten.
[9]
Pneumatologie, V, p. 516.
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ABTEILUNG
IV
Unter
andern Widersinnigkeiten behaupten die Kabbalisten, daß das Wort
Metatron,
das sich in meta-thronon ([korrekter Abdruck siehe Buch]) teilt,
„nahe
dem
Throne“ bedeutet. [10] Es bedeutet gerade das Gegenteil, da meta „darüber
hinaus“
und nicht „nahe“ bedeutet. Dies ist von großer Wichtigkeit in unserer
Beweisführung.
St. Michael, „quis ut Deus“, ist also sozusagen der Übersetzer
der
unsichtbaren Welt in die sichtbare und gegenständliche.
Sie
behaupten ferner in Übereinstimmung mit der römisch-katholischen Kirche,
daß
in der biblischen und christlichen Theologie „nach der Dreieinigkeit keine
höhere
himmlische Persönlichkeit existiert, als jene des Erzengels oder Seraph
Michael.“
Nach ihnen ist der Überwinder des Drachen der Erzsatrap der heiligen
Miliz,
der Hüter der Planeten, der König der Sterne, der Besieger des Satan und
der
mächtige Lenker. In der mystischen Astronomie dieser Herren ist er der
Überwinder
des Ahriman, der, nachdem er den Sternenthron des Usurpators
umgestürtzt,
sich an seiner statt in den Sonnenfeuern badet; und als Verteidiger
der
Christus-Sonne nähert er sich so sehr seinen Meister, „daß er eins mit ihm zu
werden
scheint.“ [11] Infolge dieser Verschmelzung mit dem Worte (Verbum)
verloren
die Protestanten, und unter ihnen Kalvin, schließlich die Zweiheit ganz
aus
den Augen, und sahen keinen Michael mehr, „sondern nur seinen Meister“,
schreibt
der Abbé Caron. Die römischen Katholiken, und insbesondere ihre
Kabbalisten
wissen es besser; und sie sind es, welche der Welt diese Zweiheit
erklären,
welche ihnen das Mittel liefert, die Auserwählten der Kirche zu
verherrlichen,
und alle jene Götter zu verwerfen und zu ächten, welche ihren
Dogmen
im Wege stehen mögen.
So
werden dieselben Titel und dieselben Namen abwechselnd Gott und dem
Erzengel
gegeben. Beide werden Metatron genannt, „beide haben den Namen
Jehovah
auf sich angewendet, wenn sie der eine im andern (sic) sprechen“, dann
nach
dem Zohar bedeutet der Ausdruck gleichermaßen den Meister und den
Gesandten.
Beide sind der Engel des Angesichtes, weil, wie uns mitgeteilt wird,
wenn
einerseits „das Wort“ „das Antlitz (oder die Gegenwart) und das Bild der
Substanz
Gottes“ genannt wird, anderseits „Jesaja (?), wo er vom Heiland zu den
Israeliten
spricht, ihnen sagt“: „Der Engel seiner Gegenwart rettete sie in ihrer
Bedrängnis“
- „darum war er ihr Heiland“. [12] Anderwärts wird Michael sehr
deutlich
der „Fürst der Antlitze des Herrn“ genannt, wird „Herrlichkeit des Herrn“.
Jehovah
und Michael sind beide die „Führer von Israel [13] . . . Oberste der
Heerschaaren
des Herrn, höchste Richter der Seelen und sogar der
Seraphim.“
[14]
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ABTEILUNG
IV
Die
Gesamtheit des obigen ist auf Grund verschiedener Werke von römischen
Katholiken
gegeben, und muß daher orthodox sein. Einige Ausdrücke sind
übersetzt,
um zu zeigen, was spitzfindige Theologen und Kasuisten unter dem
Ausdrucke
Ferouer verstehen, [15] einem Worte, das wie gesagt von einigen
französischen
Schriftstellern dem Zend Avesta entlehnt ist, und im römischen
Katholizismus
zu einem Zwecke gebraucht wird, von dessen Vorwegnahme
Zoroaster
sehr weit entfernt war. In Fargard XIX (Vers 14) des Vendîdâd heißt es:
Rufe
an, o Zarathushtra, meinen Fravarshi, der ich bin Ahura Mazda, das
größte,
das beste, das schönste aller Wesen, das festeste, das
intelligenteste,
. . . und dessen Seele das heilige Wort (Mâthra Spenta) ist. [16]
Die
französischen Orientalisten übersetzen Fravarshi mit Ferouer.
Was
ist nun ein Ferouer oder Fravarshi? In einigen altpersischen Werken ist es
deutlich
einbegriffen, daß Fravarshi der innere, unsterbliche Mensch ist, oder
das
Ego,
welches sich reinkarniert; daß er vor dem physischen Körper existierte und
alle
derartigen Körper überlebt, in welche er gerade gekleidet ist.
Nicht
nur der Mensch ward mit einem Fravarshi begabt, sondern auch die
Götter, und der Himmel, das
Feuer, die Gewässer, und die Pflanzen. [17]
Dies
zeigt so klar, als nur gezeigt werden kann, daß der Ferouer das „geistige
Gegenbild“
von entweder Gott, Tier, Pflanze, oder selbst Element ist, d.i. der
verfeinerte
und reinere Teil der gröberen Schöpfung, die Seele des Körpers, was
immer
auch der Körper gerade sein mag. Daher empfiehlt Ahura Mazda dem
Zarathushtra
seinen Fravârshi anzurufen und nicht ihn selbst (den Ahura Mazda);
d.h.,
die
unpersönliche und wahre Wesenheit der Gottheit, die eins ist mit
Zoroasters
eigenem Âtmâ (oder Christos), nicht die falsche und persönliche
Erscheinung.
Das ist ganz klar.
Nun
haben die römischen Katholiken sich dieses göttlichen und ätherischen
Vorbildes
bemächtigt, um so den angeblichen Unterschied zwischen ihrem Gotte
und
Engeln und der Gottheit und ihren Apekten oder den Göttern der alten
Religionen
aufzurichten.
Während
sie also Merkur, Venus, und Jupiter (einerlei ob als Götter oder
Planeten)
Teufel nennen, machen sie gleichzeitig aus demselben Merkur den
Ferouer
ihres Christus. Diese Thatsache ist unleugbar. Vossius [18] beweist, daß
Michael
der Merkur der Heiden ist, und Maury und andere französische
Schriftsteller
bestätigen ihn, und fügen hinzu, daß nach großen Theologen
Merkur
und die Sonne eins sind, (?) und das ist nicht zu verwundern, denken sie,
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ABTEILUNG
IV
da
Merkur, indem er der Weisheit und dem Verbum der Sonne) so nahe ist, von
ihr
absorbiert und mit ihr vermengt sein muß. [19]
Diese
„heidnische“ Anschauung war vom ersten Jahrhunderte unserer
Zeitrechnung
an angenommen, wie in der ursprünglichen Apostelgeschichte (die
englische
Übersetzung ist wertlos) gezeigt ist.
[10]
Ebenda, p. 515.
[11]
Ebenda, p. 514.
[12]
Jesaja, LXIII. 8, 9.
[13]
Metator und [korrekter Abdruck siehe Buch].
[14]
Pneumatologie, p. 515. „La Face et le Représentant du Verbe.“
[15]
Das, was im VendÎdâd Fravarshi genannt wird, der unsterbliche Teil eines
Individuums;
das, was den Menschen überlebt - das Höhere Ich, sagen die
Occultisten,
oder der Göttliche Doppelgänger.
[16]
Darmesteter`s Übers., p. 208.
[17]
Orm. Ahr., §§ 112, 113; angeführt von Darmesteter, „Sacred Books of the
East“,
Bd. IV, Einl., p. LXXIV.
[18]
De Idol., II. 373.
[19]
Siehe De Mirville, ebenda, p. 515.
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ABTEILUNG
IV
So
sehr ist Michael der Merkur der Griechen und anderer Nationen, daß, als die
Bewohner
von Lystra den Paulus und Barnabas für Merkur und Jupiter hielten,
indem
sie sagten: „Die Götter sind den Menschen gleich geworden und zu uns
herniedergekommen“
- der Text hinzufügt: „Und nannten Barnabas Jupiter und
Paulus
Merkurius, dieweil er das Wort (Logos) führte,“ und nicht: „der
Hauptsprecher
war“, wie in der autorisierten englischen Bibel irrtümlich übersetzt
und
selbst in der revidierten wiederholt ist. Michael ist der Engel der Vision des
Daniel, der Sohn Gottes, welcher
„wie eines Menschen Sohn“ war. Er ist der
Hermes-Christos
der Gnostiker, der Anubis-Syrius der Ägypter, der Berater des
Osiris
in Amenti, der Leontoide Michael-Ophiomorphos ([korrekter Abdruck siehe
Buch]) der Ophiten, welcher auf
gewissen gnostischen Kleinoden das Haupt
eines
Löwen trägt, wie sein Vater Ildabaoth. [20]
Nun
stimmt die römisch-katholische Kirche dem allen stillschweigend bei,
während
viele von ihren Schriftstellern es sogar öffentlich aussprechen. Außer
Stande,
das offenkundige „Ausborgen“ ihrer Kirche zu leugnen, welche ihren
Älteren
ihre Symbole „entzogen“, sowie die Juden den Ägyptern ihre silbernen
und
goldenen Kleinode „entzogen“ hatten, erklären sie die Thatsache ganz kühl
und
ernsthaft. So wird den Schriftstellern, die bisher ängstlich genug
gewesen
sind,
in dieser Wiederholung alter heidnischer Ideen durch christliche Dogmen
ein
von Menschen ausgeführtes Legendenplagiat“ zu sehen, ernstlich
versichert,
daß
die nahezu vollständige Ähnlichkeit, weit entfernt von einer so einfachen
Lösung,
einer ganz anderen Ursache zugeschrieben werden muß - „einem
vorhistorischen
Plagiat
von übermenschlichem Ursprung“.
Wenn
der Leser wissen will, wie, muß er sich wieder freundlichst demselben
Bande
von De Mirville´s Werk zuwenden. [21] Es wird gebeten, zu bemerken,
daß
dieser Verfasser der offizielle und anerkannte Verteidiger der römischen
Kirche
war, und daß er von der Gelehrsamkeit aller Jesuiten unterstützt wurde.
Wir
lesen daselbst:
Wir
haben auf verschiedene Halbgötter hingewiesen, und auch auf „sehr
historische“
Helden der Heiden, welche vom Augenblicke ihrer Geburt an
vorherbestimmt
waren, die Geburt des Helden, welcher ganz Gott war, vor
dem
sich die ganze Erde beugen mußte, nachzuäffen, während sie dieselbe
gleichzeitig
entehrten; wir haben sie gezeichnet als geboren, so wie er wurde,
aus
einer unbefleckten Mutter; wir haben sie gesehen, Schlangen in ihren
Wiegen
erwürgen, gegen Dämonen kämpfen, Wunder wirken, als Märtyrer
sterben,
in die Unterwelt hinabsteigen und wieder von den Toten auferstehen.
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ABTEILUNG
IV
Wir
haben bitter beklagt, das ängstliche und schüchterne Christen sich
gedrungen
fühlen sollten, alle solche Gleichheiten auf Grund zufälliger
Übereinstimmung
von Mythe und Symbol zu erklären. Sie vergessen
anscheinend
diese Worte des Heilands: alle, die vor mir gekommen sind, die
sind
Diebe und Mörder gewesen - ein Wort, das alles ohne irgend welche
unsinnige
Ableugnung erklärt, und das ich mit diesen Worten kommentiert
habe:
„Das Evangelium ist ein erhabenes Drama, das vor seiner bestimmten
Zeit
von Schalken parodiert und gespielt wurde.“
Die
„Schalke“ (les drôles) sind natürlich Dämonen, deren Führer der Satan
ist.
Nun
ist dies der leichteste und der großartigste und einfachste Weg, aus der
Schwierigkeit
herauszukommen! Der Ehrw. Dr. Lundy, ein protestantischer De
Mirville,
befolgte diese glückliche Anregung in seiner Monumental Christianity,
und
das gleiche that Dr. Sepp aus München in seinen Werken, die geschrieben
waren,
um die Gottheit Jesu und den satanischen Ursprung aller andern
Heilande
zu beweisen. Umsomehr ist es zu bedauern, daß ein systematisches
und
gemeinsames Plagiat, das durch verschiedene Jahrhunderte in
großartigstem
Maßstabe vor sich ging, durch ein anderes Plagiat erklärt werden
soll,
diesmal im vierten Evangelium. Denn der aus demselben angeführte Satz:
„Alle,
die vor mir gekommen sind“ u. s. w., ist eine wörtliche Wiederholung der im
Buche
Enoch geschriebenen
Worte. In der Einleitung zu Erzbischof Laurence`s
Übersetzung
aus einer äthiopischen Handschrift in der Bodleianischen Bibliothek
bemerkt
der Herausgeber, der Verfasser der Entwicklung des Christentums:
Bei
der Revision der Korrekturbogen des Buches Enoch prägte sich uns die
Verwandtschaft
mit den neutestamentarischen Schriften noch tiefer ein. So ist
die
Parabel von dem Schafe, das von dem guten Hirten von Mietlingswächtern
und
grimmigen Wölfen befreit wurde, von dem vierten Evangelisten offenbar
entlehnt
aus Enoch
LXXXIX, wo der Verfasser darstellt, wie die Schäfer das
Schaf
vor der Ankunft ihres Herrn töten und erschlagen und so die wahre
Bedeutung
jener bisher geheimnisvollen Stelle in der Johanninischen Parabel
enthüllt
- „Alle, die vor mir gekommen sind, die sind Diebe und Mörder“ - eine
Sprache,
in der wir jetzt eine offenbare Bezugnahme auf die allegorischen
Hirten
des Enoch entdecken. [22]
[20]
Ebenda. Siehe auch die Tafeln in King`s Gnostics and their Remains.
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IV
[21]
P. 518.
[22]
The Book of Enoch the Prophet, p. XLVIII. Ausg. 1883.
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ABTEILUNG
IV
Die
Zeit ist zu weit vorgeschritten für die Behauptung, daß Enoch aus dem
Neuen
Testamente entlehnt
hat, statt umgekehrt. Judas (XIV, XV) führt wörtlich
aus
Enoch eine lange Stelle über die Ankunft des Herrn mit seinen zehntausend
Heiligen
an, und anerkennt die Quelle, indem er den Propheten ausdrücklich
nennt.
Den
Parallelismus zwischen Prophet und Apostel . . . vollendend, haben (wir)
es
über jeden Streit erhoben, daß in den Augen des Verfassers einer für
göttliche
Offenbarung angenommenen Epistel das Buch Enoch die inspirierte
Hervorbringung
eines vorsintflutlichen Patriarchen war . . . .
Die
gehäufte Übereinstimmung von Sprache und Ideen bei Enoch und den
Verfassern
der neutestamentarischen Schriften . . . zeigt klar, daß das Werk
des
semitischen Milton die unerschöpfliche Quelle war, aus der Evangelisten
und
Apostel, oder die Männer, die in deren Namen schrieben, ihre
Vorstellungen
von Auferstehung, Gericht, Unsterblichkeit, Untergang und von
dem
allgemeinen Reiche der Gerechtigkeit unter der ewigen Herrschaft des
Menschensohnes
geborgt haben. Dieses evangelische Plagiat gipfelt in der
Offenbarung
Johannis, welche die Visionen des Enoch dem Christentume
anpaßt,
mit Abänderungen, in denen wir die erhabene Einfalt des großen
Meisters
apokalyptischer Vorhersagung vermissen, welcher im Namen des
vorsintflutlichen
Patriarchen prophezeite. [23]
„Vorsintflutlich“,
fürwahr; aber wenn die Wortfügung des Textes kaum ein paar
Jahrhunderte
oder auch Jahrtausende vor die historische Zeitrechnung
zurückreicht,
dann ist es nicht länger die ursprüngliche Vorhersagung der
zukünftigen
Ereignisse, sondern ist seinerseits eine Kopie irgendeiner Schrift
einer
vorgeschichtlichen Religion.
Im
Kritazeitalter teilt Vishnu in der Form des Kapila und anderer (inspirierter
Lehrer).
. . wahre Weisheit mit (wie Enoch that). Im Tretâzeitalter wehrt er den
Bösen,
in der Gestalt eines Weltherrschers (Chakravartin, der
„immerdauernde
König“ des Enoch) [24] und beschützt die drei Welten (oder
Rassen).
Im Dvâparazeitalter teilt er in der Person des Vedavyâsa den einen
Veda
ein in vier, und zerlegt ihn in hunderte (Shata) von Zweigen. [25]
Fürwahr
so; der Veda der frühesten Ârier verbreitete sich, bevor er
niedergeschrieben
wurde, bis zu jeder Nation der Atlanto-Lemurier, und säete die
ersten
Samen aller jetzt existierenden alten Nationen. Die Sprößlinge des
niemals
sterbenden Baumes der Weisheit haben ihre verwelkten Blätter selbst
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ABTEILUNG
IV
über
das Juden-Christentum verstreut. Und am Ende des Kali, des
gegenwärtigen
Zeitalters, wird Vishnu, oder der „immerdauernde König“, als Kalki
wieder
erscheinen, und Gerechtigkeit auf Erden wiederherstellen. Die Gemüter
jener,
welche zu jener Zeit leben, werden erweckt und so klar wie Krystall werden.
Die
Menschen, welche so kraft jener besonderen Zeit (der Sechsten Rasse)
verändert
sind, werden gewissermaßen die Samen sein von anderen
menschlichen
Wesen, und werden eine Rasse hervorbringen, welche den
Gesetzen
des Kritazeitalters der Reinheit folgen wird;
d.
i., sie
wird die Siebente Rasse sein, die Rasse der „Buddhas“, der „Söhne
Gottes“,
geboren von unbefleckten Eltern.
[23]
a.a.O., pp. XXXIV, XXXV
[24]
Im Buche Enoch (XXVI. 3) sagt Uriel: „Jene, die Gnade gefunden haben,
sollen
für immer Gott preisen - den ,Immerdauernden König’, der über sie
herrschen
wird.“
[25]
Vishnu Purâna, III. II; Wilson`s Übers., III. 31.
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ABTEILUNG
IV
B.
DIE
GÖTTER DES LICHTES GEHEN HERVOR AUS DEN GÖTTERN DER
FINSTERNIS.
Somit
ist es ziemlich gut festgestellt, daß Christus, der Logos, oder der Gott im
Raume
und der Heiland auf Erden, nur einer der Wiederhalle dieser selben
vorsintflutlichen
und arg mißverstandenen Weisheit ist. Seine Geschichte beginnt
mit
dem Herabsteigen der „Götter“, welche sich in der Menschheit inkarnieren,
auf
die Erde, und dies ist der „Fall“. Einerlei ob der von Bhagavân in der
Allegorie
auf
die Erde herabgestürzte Brahmâ, oder Jupiter von Chronus, sind sie alle die
Symbole
der menschlichen Rassen. Sobald die Berührung mit diesem Planeten
des
dichten Stoffes stattgefunden hat, können die schneeweißen Schwingen
auch
des höchsten Engels nicht länger fleckenlos bleiben, oder der Avatâra (oder
die
Inkarnation) vollkommen sein, da jeder solche Avatâra der Fall eines Gottes
in
die Zeugung ist. Nirgends ist die metaphysische Wahrheit klarer, wenn sie
esoterisch
erklärt wird, und zugleich verborgener vor dem
Durchschnittsverständnis
jener, welche anstatt die Erhabenheit der Idee zu
erfassen,
dieselbe nur erniedrigen können - als in den Upanishads, den
esoterischen
Glossaren zu den Veden. Der Rig Veda, wie ihn Guignault
charakterisierte,
„ist die erhabenste Vorstellung der großen Pfade der
Menschheit“.
Die Veden sind, und werden es für immer bleiben, in der Esoterik
des
Vedânta und der Upanishaden, „der Spiegel der Ewigen Weisheit“.
Durch
mehr als sechzehn Jahrhunderte haben die neuen Masken, die den
Gesichtern
der alten Götter aufgezwängt wurden, dieselben vor der öffentlichen
Neugierde
beschirmt, aber sie haben sich schließlich als mißratene Arbeit
erwiesen.
Doch haben der metaphorische Fall, und die ebenso metaphorische
Sühne
und Kreuzigung die westlich Menschheit durch knietiefe Straßen von Blut
geführt.
Schlimmer als alles dies, haben sie dieselbe zum Glauben an das
Dogma
von dem, vom Geiste alles Guten getrennten Bösen Geiste geführt,
wobei
der letztere in allem Stoffe und insbesondere im Menschen lebt.
Schließlich
wurde dadurch das gottverleumdende Dogma von der Hölle und
ewigen
Verdammnis geschaffen; es hat einen dichten Schleier zwischen die
höheren
Intuitionen des Menschen und die göttlichen Wahrheiten ausgebreitet;
und
hat, als die verderblichste Wirkung von alledem, die Menschen in Unkenntnis
der
Thatsache bleiben lassen, daß es keine Feinde, keine finstern Dämonen im
Weltall
gegeben hat vor der eigenen Erscheinung des Menschen auf dieser, und
wahrscheinlich
auch auf anderen Erden. Daher wurden die Leute dahingeführt,
als
zweifelhaften Trost für die Sorgen dieser Welt den Gedanken an die
Erbsünde
anzunehmen.
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ABTEILUNG
IV
Die
Philosophie jenes Gesetzes in der Natur, welches dem Menschen sowohl
wie
jedem Tiere eine leidenschaftliche, innenwohnende, und instinktive Begierde
nach
Freiheit und Selbstleitung einpflanzt, gehört der Psychologie an, und kann
jetzt
nicht berührt werden, denn der Nachweis dieses Gefühles in höheren
Intelligenzen,
die Analyse und natürliche Begründung desselben würde eine
endlose
philosophische Erklärung notwendig machen, für welche hier kein Raum
ist.
Vielleicht findet sich die beste Zusammenfassung dieses Gefühles in drei
Zeilen
von Milton´s Verlorenem Paradies. Der „Gefallene“ sagt:
Hier
herrschen wir in
Ruhe,
und mich dünkt:
Der
Hölle Herrschaft
ist
den Ehrgeiz wert!
Besser
die Herrschaft
hier,
denn Dienst im
Himmel!
Besser
Mensch zu sein, die Krone irdischer Hervorbringung und König über sein
opus
operatum,
als unter den willenlosen geistigen Schaaren im Himmel verloren
zu
sein.
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ABTEILUNG
IV
Wir
haben anderwärts gesagt, daß das Dogma vom ersten Falle auf ein paar
Versen
der Offenbarung beruhte, welche jetzt von einigen Gelehrten als ein
Plagiat
nach Enoch nachgewiesen worden sind. Diese haben endlose Theorien
und
Spekulationen entstehen lassen, die allmählich die Wichtigkeit von Dogma
und
inspirierter Überlieferung erlangten. Jedermann versuchte, den Vers von
dem
siebenköpfigen Drachen mit seinen zehn Hörnern und sieben Kronen zu
erklären,
dessen Schwanz „den dritten Teil der Sterne zog, und sie auf die Erde
warf“,
und dessen Stätte, samt der seiner Engel, „nicht mehr gefunden ward im
Himmel.“
Was die sieben Häupter des Drachen (oder Cyklus) bedeuten, sowie
auch
seine fünf verruchten Könige, kann aus den Zusätzen gelernt werden,
welche
den dritten Teil dieses Bandes beschließen.
Von
Newton bis Bossuet wurden unaufhörlich in christlichen Gehirnen
Spekulationen
mit Bezug auf diese dunklen Verse entwickelt. Bossuet sagt:
Der
fallende Stern ist der Heresiarch Theodosius . . . . Die Rauchwolken sind
die
Ketzereien der Montanisten. . . . Der dritte Teil der Sterne sind die
Märtyrer,
und insbesondere die Doktoren der Theologie.
Bossuet
hätte jedoch wissen sollen, daß die in der Offenbarung beschriebenen
Ereignisse
nicht originell waren, und, wie gezeigt, in anderen und zwar
heidnischen
Überlieferungen gefunden werden können. Es gab keine
Scholastiker
noch Montanisten während der vedischen Zeiten, noch auch viel
früher
in China. Aber die Christliche Theologie mußte geschützt und gerettet
werden.
Das
ist nur natürlich. Aber warum sollte die Wahrheit geopfert werden, um die
Nachtarbeiten
christlicher Theologen vor dem Untergange zu schützen?
Der
„princeps aeris huius“, der „Fürst der Luft“ des Sct. Paulus ist nicht
der
Teufel,
sondern die Wirkungen des Astrallichtes, wie Éliphas Lévi richtig erklärt.
Der
Teufel ist nicht der „Gott dieser Periode“, wie er sagt, denn es ist die
Gottheit
eines
jeden Zeitalters und einer jeden Periode, seitdem der Mensch auf Erden
erschien,
und die Materie in ihren zahllosen Formen und Zuständen mußte um
ihr
vergängliches Dasein gegen andere zersetzende Kräfte kämpfen.
Der
„Drache“ ist einfach das Symbol des Cyklus und der „Söhne der
manvantarischen
Ewigkeit“, welche während einer bestimmten Epoche ihrer
Bildungsperiode
auf die Erde herabgestiegen waren. Die „Rauchwolken“ sind
geologische
Phänomene. Der „dritte Teil der Sterne des Himmels“, der auf die
Erde
herabgeworfen wurde, bezieht sich auf die göttliche Monaden - die
Sternengeister
in der Astrologie - welche unsere Kugel umwandeln; d.i. auf die
menschlichen
Egos,
welche bestimmt sind, den ganzen Cyklus der Inkarnationen
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ABTEILUNG
IV
durchzumachen.
Der Satz „qui circumambulat terram“ wird jedoch wiederum auf
den
Teufel in der Theologie bezogen, indem es heißt, daß der mystische Vater
des
Bösen „wie ein Blitz herabfällt“. Zum Unglück für diese Erklärung wird der
„Menschensohn“
oder Christus nach dem persönlichen Zeugnisse Jesu auf
gleiche
Weise auf die Erde herabsteigend erwartet, „gleich wie der Blitz ausgehet
vom
Anfang“, [26] gerade in derselben Gestalt und unter demselben Symbol wie
Satan,
den man fallen sieht „vom Himmel. . . als einen Blitz“. [27] Der Ursprung
aller
dieser Metaphern und Redefiguren, die ihrem Charakter nach höchst
orientalisch
sind, muß im Osten gesucht werden. In allen alten Kosmogonien
kommt
das Licht aus der Finsternis. In Ägypten, wie anderwärts, war die
Finsternis
„das
Prinzip aller Dinge“. Daher kommt Pymander, der „Göttliche
Gedanke“,
hervor wie das Licht aus der Finsternis. Behemoth [28] ist das Prinzip
der
Finsternis, oder Satan, in der römisch-katholischen Theologie, und doch sagt
Hiob
von ihm, daß Behemoth „ist der Anfang (das Prinzip) der Wege Gottes“ -
„Principium
viarum Domini Behemoth!“ [29]
Folgerichtigkeit
scheint nicht eine Lieblingstugend irgend eines Teiles der
sogenannten
göttlichen Offenbarung zu sein - auf jeden Fall nicht so, wie sie von
den
Theologen erklärt wird.
Die
Ägypter und die Chaldäer führten die Geburt ihrer göttlichen Dynastien auf
jene
Periode zurück, da die schöpferische Erde in ihren letzten Schlußwehen ihre
vorgeschichtlichen
Bergketten hervorbrachte, die seither verschwunden sind, ihre
Seen
und Kontinente. Ihr Anlitz war bedeckt mit „tiefer Finsternis und in jenem
(sekundären)
Chaos war das Prinzip aller Dinge“, das sich später auf der Kugel
entwickelte.
Unsere Geologen haben jetzt festgestellt, daß ein solcher Erdbrand
in
den frühen geologischen Perioden, vor verschiedenen hundert Millionen
Jahren
stattfand. [30] Was die Überlieferung selbst anbelangt, so hatte jedes
Land
und Volk eine solche, ein jedes unter seiner bezüglichen nationalen Form.
Nicht
nur Ägypten, Griechenland, Skandinavien oder Mexiko hatte seinen
Typhen,
Python, Loki oder seinen „fallenden“ Dämon, sondern auch China. Die
Himmlischen
haben eine ganze Literatur über den Gegenstand. Es heißt, daß
infolge
des Aufruhrs gegen Ti seitens eines stolzen Geistes, welcher sagte, er
selber
sei Ti, sieben Chöre himmlischer Geister auf die Erde verbannt wurden,
was
eine „Veränderung in der ganzen Natur hervorbrachte, indem sich der
Himmel
selbst herabbeugte und sich mit der Erde vereinigte.“
Im
Y-King liest man:
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ABTEILUNG
IV
Der
fliegende Drache, der hochmütige und aufrührerische, leidet nun und sein
Stolz
wird bestraft. Er dachte, er werde im Himmel regieren, und er regiert nun
auf
der Erde.
Wiederum
heißt es im Tchun-Tsieu allegorisch:
Eines
Nachts hörten die Sterne auf, in der Dunkelheit zu scheinen, und
verließen
sie, indem sie wie ein Regen auf die Erde herabfielen, wo sie jetzt
verborgen
sind.
Diese
Sterne sind die Monaden.
Die
chinesischen Kosmogonien haben ihren „Herrn der Flamme“ und ihre
„Himmlische
Jungfrau“, mit kleinen „Geistern, um ihr zu helfen und zu dienen;
und
mit großen Geistern, um jene zu bekämpfen, welche die Feinde anderer
Götter
sind“. Aber all dies beweist nicht, daß die erwähnten Allegorien
Vorahnungen
[31] oder prophetische
Schriften sind, die sich alle auf die
christliche
Theologie beziehen.
[26]
Matthäus, XXIV. 27.
[27]
Lukas, X. 18.
[28]
Die protestantische Bibel definiert Behemoth unschuldig - „der Elephant,
wie
einige denken“; siehe die Randbemerkung (Hiob, XL. 15) in der
autorisierten
Übersetzung.
[29]
Hiob, XL. 14.
[30]
Die Astronomie weiß jedoch nichts von den Sternen, die verschwunden
sind,
ausgenommen einfach für das Sehvermögen; aber niemals aus dem
Dasein,
seitdem die Wissenschaft der Astronomie bekannt wurde. Zeitweilige
Sterne
waren einfach veränderliche Sterne, und man glaubt, daß selbst die
neuen
Sterne des
Kepler und Tycho Brahe noch gesehen werden können.
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ABTEILUNG
IV
[31]
„Vorahnungen“ (presentiments) angenommen statt
„Darstellungen“
(presentments) des Originals. (Der Übersetzer.)
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ABTEILUNG
IV
Der
beste Beweis, den man christlichen Theologen dafür bieten kann, daß die
esoterischen
Sätze in der Bibel – in beiden Testamenten – die Behauptung
derselben
Idee sind, wie sie in unsern archaischen Lehren ist, nämlich daß der
„Fall
der Engel“ sich einfach auf die Inkarnation von Engeln bezog, „welche die
Sieben
Kreise durchbrochen hatten“ - findet sich im Zohar. Nun ist die Kabbalah
des
Simeon Ben Jochai die Seele und Wesenheit der allegorischen Erzählung,
sowie
die spätere Christliche Kabbalah der „dunkle verhüllte“ mosaische
Pentateuch
ist. Und sie sagt (in den Agrippa-Handschriften):
Die
Weisheit der Kabbalah beruht auf der Wissenschaft vom Gleichgewichte
und
der Harmonie.
Die
Kräfte, welche sich offenbaren, ohne zuerst ins Gleichgewicht gesetzt zu
sein,
vergehen im Raume („ins Gleichgewicht gesetzt“ bedeutet differenziert).
So
vergingen die ersten Könige (die göttlichen Dynastien) der alten Welt, die
selbsthervorgebrachten
Fürsten
der Riesen. Sie fielen wie wurzellose Bäume,
und
wurden nicht mehr gesehen; denn sie waren der Schatten des Schattens
(nämlich
die Chhâyâ der schattenhaften Pitris). [32]
Aber
jene, die nach ihnen kamen, die Sternschnuppen gleich herabschießend
in
die Schatten eingeschlossen wurden - herrschten bis zum heutigen Tage
(Dhyânîs,
welche, indem sie sich in jenen „leeren Schatten“ inkarnierten, die
Ära
der Menschheit inaugurierten).
Jeder
Satz in den alten Kosmogonien entfaltet für den, welcher zwischen den
Zeilen
lesen kann, die Gleichheit der Ideen, wenn auch unter verschiedenen
Gewändern.
Die
erste in der Esoterischen Philosophie gelehrte Lehre ist die, daß die
Unerkennbare
Ursache nicht die Entwicklung hervortreibt, weder bewußt noch
unbewußt,
sondern bloß periodisch verschiedene Aspekte Ihrer Selbst der
Wahrnehmung
endlicher Gemüter darbietet. Nun ist das Kollektive Gemüt - das
Universale
- das zusammengesetzt ist aus verschiedenen und zahllosen
Schaaren
schöpferischer Kräfte, zwar unendlich in der geoffenbarten Zeit, aber
immer
noch endlich im Gegensatze zu dem Ungeborenen, Unvergänglichen
Raume
in seinem höchsten wesentlichen Aspekt. Das, was endlich ist, kann nicht
vollkommen
sein. Daher giebt es niedere Wesen unter jenen Scharen, aber es
hat
niemals irgend welche Teufel oder „ungehorsame Engel“ gegeben, aus dem
einfachen
Grunde, weil sie alle vom Gesetze beherrscht sind. Die Asuras (nenne
sie
mit welch anderen Namen du willst) die sie inkarnierten, folgten darin einem
ebenso
unerbitterlichen Gesetze, wie irgend sonst eines ist. Sie hatten sich
früher
geoffenbart als die Pitris, und wie die Zeit (im Raume) in Cyklen
fortschreitet,
war an sie die Reihe gekommen - daher die zahlreichen Allegorien.
Der
Name „Asura“ wurde zuerst von den Brâhmanen unterschiedslosen jenen
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IV
gegeben,
die sich ihren Mummereien und Opfern widersetzten, wie es der große
Asura
mit Namen Asurendra that. Auf jene Zeitalter muß wahrscheinlich der
Ursprung
der Idee von dem Dämon als einem Widersacher und Gegner
zurückgeführt
werden.
Die
hebräischen Elohim, die in den Übersetzungen „Gott“ genannt werden,
welche
das „Licht“ erschaffen, sind wesensgleich mit den ârischen Asuras. Sie
werden
auch bezeichnet als die „Söhne der Finsternis“, im philosophischen und
logischen
Gegensatze zum Unveränderlichen und Ewigen Licht. Die frühesten
Zoroastrier
glaubten nicht, daß das Böse oder die Finsternis mit dem Guten oder
dem
Lichte gleichewig sei, und sie geben dieselbe Auslegung. Ahriman ist der
geoffenbarte
Schatten des Ahura Mazda (Asura Mazda), welcher selbst
hervorging
aus Zeruâna Âkerne, dem „schrankenlosen (Kreise der) Zeit“, oder
der
Unbekannten Ursache. Sie sagen von der letzteren:
Ihre
Herrlichkeit ist zu erhaben, ihr Licht zu glänzend, als daß es entweder ein
menschlicher
Intellekt oder ein sterbliches Auge erfassen oder sehen könnte.
Ihre
ursprüngliche Ausstrahlung ist Ewiges Licht, welches, nachdem es vorher in
der
Finsternis verborgen gewesen war, berufen wurde, sich zu offenbaren, und
so
wurde Ormazd, der „König des Lebens“ gebildet. Er ist der „Erstgeborene“
in
der
schrankenlosen Zeit, aber gleich seinem eigenen Vorbilde (oder
vorherexistierenden
geistigen Idee) hat er seit aller Ewigkeit in der Finsternis
gelebt.
Die sechs
Amshaspands - sieben mit ihm selbst, dem Führer von allen -
die
ursprünglichen geistigen Engel und Menschen, sind kollektiv sein
Logos. Die
zoroastrischen
Amshaspands schaffen die Welt auch in sechs Tagen oder
Perioden,
und ruhen am siebenten; aber in der esoterischen Philosophie ist jene
siebente
die erste
Periode oder „Tag“, die sogenannte Erste Schöpfung in der
ârischen
Kosmogonie. Es ist jener vermittelnde Aeon, welcher der Prolog der
Schöpfung
ist, und welcher in dem Grenzlande zwischen der Ungeschaffenen
Ewigen
Ursächlichkeit und den hervorgebrachten endlichen Wirkungen steht; ein
Zustand
entstehender Thätigkeit und Kraft als der erste Aspekt der Ewigen
Unveränderlichen
Ruhe. In der Genesis, auf die keine metaphysische Kraft
verwendet
worden ist, sondern bloß eine außerordentliche Schlauheit und
Findigkeit,
die esoterische Wahrheit zu verschleiern, beginnt die Schöpfung beim
dritten
Stadium der Offenbarung. „Gott“ oder die Elohim sind die „Sieben
Herrscher“
des Pymander. Sie sind wesensgleich mit allen anderen Schöpfern.
[32]
Dies bezieht sich auf die „Könige von Edom“.
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IV
Aber
selbst in der Genesis ist jene Periode angedeutet durch die Rauheit des
Gemäldes,
und durch „die Finsternis“, welche auf der Fläche der Tiefe herrschte.
Die
Elohim sind dargestellt, wie sie die zwei Himmel oder den „doppelten
Himmel“
(nicht Himmel und Erde) „erschaffen“ - d.h. bilden oder
hervorbringen;
was
mit ebenso vielen Worten bedeutet, daß sie den oberen geoffenbarten
(englischen)
Himmel, oder Bewußtseinsebene, von der niederen oder irdischen
Ebene
trennten; die (für uns) ewigen und unveränderlichen Äonen von jenen
Perioden,
die in Raum, Zeit und Dauer sind; den Himmel von der Erde, das
Unbekannte
von dem Bekannten - für den Profanen. Dies ist die Bedeutung des
Satzes
im Pymander, welcher sagt:
Der
Gedanke, der göttliche, welcher Licht ist und Leben (Zeruâna Âkerne),
brachte
durch sein Wort oder ersten Aspekt den anderen wirkenden
Gedanken
hervor, welcher der Gott des Geistes und Feuers ist, und Sieben
Herrscher
bildete, die in ihrem Kreise die Sinnenwelt mit Namen
„Schicksalsbestimmung“
einschließen.
Das
letztere bezieht sich auf Karma; die „Sieben Kreise“ sind die sieben Planeten
und
Ebenen, sowie auch die Sieben Unsichtbaren Geister in den Engelssphären,
deren
sichtbare Symbole die sieben Planeten sind, [33] die sieben Rishis des
Großen
Bären und andere Glyphen. Wie Roth von den Âdityas sagt:
Sie
sind weder Sonne, noch Mond, noch Sterne, noch Dämmerung, sondern
die
ewigen Erhalter dieses leuchtenden Lebens, welches gewissermaßen
hinter
allen diesen Erscheinungen existiert.
Sie
sind es - die „Sieben Scharen“ - welche, nachdem sie „in ihrem Vater (dem
Göttlichen
Gedanken) den Plan des Wirkenden betrachtet hatten“, wie Pymander
sagt,
gleichermaßen zu wirken (oder die Welt mit ihren Geschöpfen zu bilden)
begehrten;
denn, nachdem sie „innerhalb der Sphäre der Wirkung“ - dem sich
offenbarenden
Weltalle - geboren waren, ist so das manvantarische Gesetz. Und
nun
kommt der zweite Teil der Stelle, oder vielmehr der zwei Stellen, die in eine
verschmolzen
sind, um die volle Bedeutung zu verbergen. Jene, die innerhalb
der
Sphäre der Wirkung geboren waren, waren „die Brüder, die ihn sehr
liebten“.
Der
letztere - der „er“ - waren die Ursprünglichen Engel; die Asuras, die Ahriman,
die
Elohim, oder „Söhne Gottes“, deren einer Satan war - alle jene geistigen
Wesen,
welche die „Engel der Finsternis“ genannt wurden, weil jene Finsternis
absolutes
Licht ist,
eine Thatsache, die jetzt in der Theologie vernachlässigt,
wenn
nicht gänzlich vergessen ist. Nichtsdestoweniger muß die Geistigkeit jener
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IV
vielgeschmähten
„Söhne des Lichtes“, welches Finsternis ist, offenbar so groß
sein
im Vergleich mit jener der zunächst in der Reihe kommenden Engel, wie das
ätherische
Wesen der letzteren sein würde in Gegenüberstellung zur Dichtigkeit
des
menschlichen Körpers. Die ersteren sind die „Erstgeborenen“, und daher so
nahe
den Grenzen des reinen ruhigen Geistes, daß sie bloße „Verneinungen“
sind
- im Aristotelischen Sinne - die Ferouers oder die idealen Typen jener,
welche
folgten. Sie konnten keine materiellen, körperlichen Dinge schaffen; und
daher
hieß es im Laufe der Zeit, daß sie sich „weigerten“ zu schaffen, wie ihnen
„befohlen“
war von „Gott“ - in anderer Beziehung, daß sie „sich empörten“.
Vielleicht
ist dies auf Grund der wissenschaftlichen Theorie gerechtfertigt, welche
uns
in Bezug auf die Wirkung des Zusammentreffens zweier Schallwellen von
gleicher
Länge belehrt:
Wenn
die zwei Töne von gleicher Stärke sind, so bewirkt ihr Zusammenfallen
einen
viermal so starken Ton, als jeder einzelne ist, während ihre Interferenz
absolute
Stille hervorbringt.
Justinus
Martyr zeigt bei der Erklärung einiger „Ketzereien“ seiner Zeit die
Wesensgleichheit
aller Weltreligionen an ihren Ausgangspunkten. Der erste
Anfang
beginnt
ausnahmslos mit der unbekannten und passiven Gottheit, aus
der
eine gewisse thätige Macht oder Kraft ausstrahlt, das Geheimnis, welches
manchmal
Weisheit genannt wird, manchmal der Sohn, sehr oft Gott, Engel,
Herr,
und Logos. [34] Letzterer wird manchmal angewendet auf die allererste
Emanation,
aber in verschiedenen Systemen geht er aus dem ersten
Androgynen
oder Doppelten Strahl hervor, der am Anbeginne von dem
Unsichtbaren
hervorgebracht wurde. Philo beschreibt diese Weisheit als
männlich
und weiblich. Aber obwohl ihre erste Offenbarung einen Anfang hatte -
denn
sie ging aus Oulom [35] (Aiôn, Zeit) hervor, dem höchsten der Äonen, als er
von
dem Vater entsendet wurde - war sie vor allen Schöpfungen beim Vater
geblieben,
denn sie ist ein Teil von ihm. [36] Daher nennt Philo Judäus den
Adam
Kadmon mit dem Namen „Gemüt“ - die Ennoia des Bythos in dem
gnostischen
System. „Das Gemüt werde Adam genannt.“ [37]
Wie
die alten magischen Bücher es erklären, wird das ganze Ereignis klar. Ein
Ding
kann nur durch seinen Gegensatz existieren - lehrt uns Hegel; und nur
wenig
Philosophie und Geistigkeit sind notwendig, um den Ursprung des
späteren
Dogmas zu begreifen, das so wahrhaft satanisch und höllisch in seiner
kalten
und grausamen Verruchtheit ist. Die Magier erklärten den Ursprung des
Bösen
in ihren exoterischen Schriften auf diese Art. „Licht kann nichts
hervorbringen
außer Licht, und kann niemals der Ursprung des Bösen sein“; wie
wurde
also das Böse hervorgebracht, nachdem nichts dem Lichte seiner
Hervorbringung
nach Gleiches oder Ähnliches da war? Das Licht, sagen sie,
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IV
brachte
verschiedene Wesen hervor, die alle geistig, leuchtend, und mächtig
waren.
Aber ein Großer (der „Große Asura“, Ahriman, Luzifer u. s. w.) hatte einen
bösen
Gedanken,
der dem Lichte entgegengesetzt war. Er zweifelte, und durch
diesen
Zweifel wurde er dunkel.
Dies
ist der Wahrheit ein wenig näher, aber noch immer weit vom Ziele. Es war
kein
„böser Gedanke“,
der die entgegenwirkende Kraft verursachte, sondern
einfach
der Gedanke an sich; etwas, das deshalb, weil es denkt und Plan und
Zweck
enthält, endlich ist und sich naturgemäß im Gegensatze befinden muß zur
reinen
Ruhe, dem ebenso natürlichen Zustande absoluter Geistigkeit und
Vollkommenheit.
Es war einfach das Gesetz der Entwicklung, das sich
behauptete;
der Vorgang der geistigen Entfaltung, differenziiert vom Geiste,
involviert
und verstrickt bereits in die Materie, in die sie unwiderstehlich
hineingezogen
wird. Ideen sind ihrer eigenen Natur und Wesenheit nach, als
Vorstellungen,
die Beziehung zu Gegenständen haben, einerlei ob zu wahren
oder
eingebildeten, dem absoluten Denken entgegengesetzt, jenem
unerkennbaren
All, von dessen geheimnisvollen Wirkungen Herr Spencer
behauptet,
daß nichts gesagt werden kann, als daß „es keine natürliche
Verwandtschaft
mit Entwicklung hat“ [38] , was es sicherlich nicht hat. [39]
[33]
Ein anderer Beweis, wenn solche überhaupt notwendig wären, dafür, daß
die
alten Initiierten mehr als sieben Planeten kannten, findet sich im Vishnu
Purâna
(II,
XII.), wo bei der Beschreibung der mit dem Dhruva (dem
Polarstern)
verbundenen Wagen Parâshara von „den Wagen der neun
Planeten“
spricht, die mit Luftseilen verbunden sind.
[34]
Justinus, Cum Tryphone, p. 284.
[35]
Eine Einteilung, die auf Zeit sich bezieht.
[36]
Sanchuniathon nennt die Zeit den ältesten Äon, Protogonos, den
„Erstgeborenen“.
[37]
Philo Judäus, Kain und seine Geburt (engl. Übers. P. XVIII).
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ABTEILUNG
IV
[38]
Principles Of Psychology, 474.
[39]
Es ist bedeutsam für jenen Geist paradoxer Verneinung, der in unserer
Zeit
so hervortritt, daß, während die Entwicklungshypothese in der
Wissenschaft
nach den Lehren Darwins und Häckels zu ihren Bürgerrechten
gelangt
ist, doch die Ewigkeit des Weltalls, sowie die Präexistenz des
Universalen
Bewußtseins von modernen Psychologen verworfen werden.
„Sollten
die Idealisten recht haben, so ist die Lehre von der Entwicklung ein
Traum,“
sagt Herr Herbert Spencer.
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ABTEILUNG
IV
Der
Zohar giebt das sehr bedeutsam. Als der „Heilige“ (der Logos) den
Menschen
zu schaffen wünschte, berief er die höchste Schar der Engel und
sprach
ihnen seinen Wunsch aus, aber sie bezweifelten die Weisheit dieses
Verlangens
und antworteten: „Der Mensch wird nicht eine Nacht in seiner
Herrlichkeit
andauern“ - wofür sie von dem „heiligen“ Herrn verbrannt
(vernichtet?)
wurden. Dann berief er eine andere, niedrigere Schar, und sagte
dasselbe.
Und sie widersprachen dem „Heiligen“: „Wozu ist der Mensch gut?“ -
urteilten
sie.
Doch
schuf Elohim den Menschen, und als der Mensch sündigte, kamen die
Scharen
von Uzza und Azael, und hönten Gott: „Hier ist der Sohn des Menschen,
den
du gemacht hast“ - sagten sie. „Siehe, er sündigte.“ Da antwortete der
Heilige:
„Wenn ihr unter ihnen (den Menschen) gewesen wäret, würdet ihr noch
schlechter
gewesen sein als sie.“ Und er warf sie von ihrer hohen Stelle im
Himmel
ebenfalls hinab auf die Erde; und „sie wurden (in Menschen) verwandelt
und
sündigten mit den Weibern der Erde.“ [40] Das ist ganz klar. Keine
Erwähnung
wird in Genesis (VI) gethan, daß diese „Söhne Gottes“ Strafe
empfingen.
Die einzige Bezugnahme darauf in der Bibel findet sich bei Judas:
Auch
die Engel, die ihr Fürstentum nicht behielten, sondern verließen ihre
Behausung,
hat er behalten zum Gerichte des großen Tages mit ewigen
Banden
in der Finsternis.
[41]
Und
das bedeutet einfach, daß die zur Inkarnation verurteilten „Engel“ in den
Banden
von
Fleisch und Stoff sind, in der Finsternis der Unwissenheit, bis zum
„Großen
Tage“, welcher wie immer nach der Siebenten Runde kommen wird,
nach
dem Ablaufe der „Woche“, am Siebenten Sabbath, oder in dem
nachmanvantarischen
Nirvana.
Wie
wahrhaft esoterisch und mit der Geheimlehre übereinstimmend der
Pymander,
der Göttliche Gedanke, des Hermes ist, kann nur aus seinen
ursprünglichen
und ersten Übersetzungen in das Lateinische und Griechische
geschlossen
werden. Wie sehr er anderseits später von Christen in Europa
entstellt
worden ist, sieht man aus den Bemerkungen und unbewußten
Geständnissen, die von De St. Marc in
seiner Vorrede und seinem Briefe an den
Bischof
von Ayre im Jahre 1578 gemacht sind. Dort wird der ganze Cyklus der
Umwandlungen
aus einer pantheistischen und ägyptischen in eine mystische
römisch
katholische Abhandlung gegeben, und wir sehen, wie der Pymander zu
dem
geworden ist, was er jetzt ist. Doch finden sich selbst in St. Marc´s
Übersetzungen
Spuren von dem wirklichen Pymander - dem „Universalen
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ABTEILUNG
IV
Gedanken“
oder „Gemüt“. Folgendes ist die Übersetzung nach der alten
französischen
Übersetzung, deren Orginal in der Fußnote [42] in seinem
wunderlichen
Altfranzösisch gegeben ist:
Sieben
Menschen (Prinzipien) wurden im Menschen hervorgebracht . . . . Die
Natur
der Harmonie der Sieben des Vaters und des Geistes. Die Natur . . .
brachte
sieben Menschen entsprechend den Naturen der Sieben Geister
hervor
. . . die in sich potentiell die zwei Geschlechter hatten.
Metaphysisch
sind der Vater und der Sohn das „Universalgemüt“ und das
„periodische
Weltall“; der „Engel“ und der „Mensch“. Es ist der Sohn und der
Vater
zu einer und derselben Zeit; im Pymander die aktive Idee und der passive
Gedanke,
der sie erzeugt; der wurzelhafte Grundton in der Natur, welcher die
sieben
Töne hervorbringt - die siebenfältige Leiter der schöpferischen Kräfte, und
die
sieben prismatischen Aspekte der Farbe, die alle aus dem einen Weißen
Strahle
oder Licht geboren sind - das selbst in der Finsternis entspringt.
[40]
Zohar, 9 b.
[41]
Vers 6.
[42]
Mercure Trismegiste, Pimandre, chap. I, sec. 16: „Oh, ma pensée, que
Sénsuit-il?
Car je désire grandement ce propos. Pimandre dict, ceci est un
mystère
celé, jusques à ce jour d`hui. Car nature, soit mestant avec l`hôme, a
produit
le miracle très merveilleux, aiant celluy qui ie t`ay dict, la nature de
l`harmonie
des sept du père, et de l`esprit. Nature ne s`arresta pas là, mais
incontinent
a produict sept hômes, selon les natures des sept gouverneurs en
puissance
des deux sexes et esleuez . . . . La génération de ces sept s`est
donnée
en en ceste manière . . .“
Eine
Lücke ist in der Übersetzung gelassen, welche teilweise durch
Zurückgehen
auf den lateinischen Text des Apuleius ausgefüllt werden kann.
Der
Kommentator, der Bischof sagt: „Die Natur brachte in ihm (dem
Menschen)
sieben Menschen hervor“ (sieben Prinzipien).
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ABTEILUNG
IV
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ABTEILUNG
IV
C.
DIE
VIELEN BEDEUTUNGEN „DES STREITES IM HIMMEL“.
Die
Geheimlehre führt als eine selbstverständliche Thatsache aus, daß die
Menschheit
kollektiv und individuell mit samt der ganzen geoffenbarten Natur der
Träger
ist (a) des Atems des Einen Universalen Prinzips in seiner ersten
Differentiation;
und (b) der zahllosen „Atem“, die aus jenem Einen Atem in seinen
sekundären
und weiteren Differentiationen hervorgehen, sowie die Natur mit
ihren
vielen „Menschheiten“ nach abwärts zu den Ebenen fortschreitet, die an
Materialität
beständig zunehmen. Der erste Atem beseelt die höheren
Hierarchien;
der zweite - die niederen auf den stetig absteigenden Ebenen.
Nun
giebt es viele Stellen in der Bibel, welche auf den ersten Blick
beweisen,
exoterisch, daß dieser Glaube
einstmals universal war. Und die zwei
überzeugendsten
sind Hesekiel, XXVIII, und Jesaja, XIV. Christliche Theologen
steht
es frei, beides als eine Bezugsnahme auf den großen Kampf vor der
Schöpfung,
das Epos vom Aufruhr des Satans, u.s.w., zu beziehen, wenn es
ihnen
so beliebt, aber die Unsinnigkeit der Idee ist zu augenscheinlich. Hesekiel
richtet
seine Klagen und Vorwürfe an den König von Tyrus; Jesaja - an den
König
Ahas, welcher dem Götzendienste huldigte, sowie es der Rest der Nation
that,
mit Ausnahme einiger weniger Initiierter (der sogenannten Propheten),
welche
diesen Götzendienst auf seinem Wege zur Exoterik oder Abgötterei, was
dasselbe
Ding ist - aufzuhalten suchen. Der Schüler möge urteilen.
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ABTEILUNG
IV
Im
Hesekiel heißt es:
Du
Menschenkind, sage dem Fürsten zu Tyrus: So spricht der Herr, Herr (wie
wir
es verstehen, der „Gott“ Karma): Darum, daß sich dein Herz erhebt, und
spricht:
Ich bin Gott, . . . so du doch ein Mensch. . . bist. . . . Darum, siehe, ich
will
Fremde über dich schicken, . . . die sollen ihr Schwert zücken über deine
schöne
Weisheit,. . . sie sollen dich hinunter in die Grube (oder das
Erdenleben)
stoßen. [43]
Der
Ursprung des „Fürsten zu Tyrus“ ist auf die „göttlichen Dynastien“ der
bösartigen
Atlantier, der großen Zauberer zurückzuführen. Es liegt diesmal keine
Metapher
in den Worten des Hesekiel, sondern wirkliche Geschichte. Denn die
Stimme
in dem Propheten, die Stimme des „Herrn“, seines eigenen Geistes, die
zu
ihm sprach, sagt:
Darum,
daß . . . du gesagt hast: Ich bin ein Gott, ich sitze im Thron Gottes (der
Götter,
der göttlichen Dynastien), mitten auf dem Meer, so du doch ein
Mensch
bist . . . . Siehe, du hältst dich für klüger denn Daniel, daß dir nichts
verborgen
sei, und habest durch deine Klugheit . . . so große Macht
überkommen;
davon bist du so stolz geworden, daß du so mächtig bist.
Darum,
siehe, . . . Fremde . . . sollen ihr Schwert zücken über deine schöne
Weisheit
. . . Sie sollen dich hinunter . . . stoßen, daß du mitten auf dem Meer
sterbest
wie die Erschlagenen. [44]
Alle
solche Verwünschungen sind keine Prophezeihung, sondern einfach
Erinnerungen
an das
Schicksal der Atlantier, der „Gewaltigen in der Welt“.
Was
kann die Bedeutung dieses letzten Satzes sein, wenn er nicht eine
Erzählung
des Schicksals der Atlantier ist?
Hinwieder
kann das: „Dein Herz erhebt sich, daß du so schön bist,“ [45] sich auf
den
„Himmlischen Menschen“ im Pymander beziehen, oder auf die gefallenen
Engel,
welche beschuldigt werden durch Stolz, wegen der großen Schönheit und
Weisheit,
die ihnen zu teil wurde, gefallen zu sein. Es ist da keine Metapher,
ausgenommen
vielleicht in den vorgefaßten Ideen unserer Theologen. Diese
Versen
beziehen sich auf die Vergangenheit und gehören mehr dem bei den
Mysterien
der Initiation erlangten Wissen als rückblickendem Hellsehen an. Die
Stimme
sagt wieder:
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ABTEILUNG
IV
Du
warest im Lustgarten Gottes (im Satya Yuga), und mit allerlei Edelsteinen
geschmückt.
. . . Am Tage, da du geschaffen wurdest, mußten da bereit sein
bei
dir dein Pankenwerk und Pfeifen. Du bist wie ein gesalbter Cherub, du bist
auf
und abgewandelt unter den feurigen Steinen. Und warest ohne Wandel in
deinem
Thun des Tages, das du geschaffen warest, so lange, bis sich deine
Missethat
gefunden hat. . . . Darum will ich dich entheiligen von dem Berge
Gottes,
und . . . dich vernichten. [46]
Der
„Berg Gottes“ bedeutet den „Berg der Götter“ oder den Meru, dessen
Repräsentant
in der Vierten Rasse der Berg Altas war, die letzte Form eines der
göttlichen
Titanen,
in jenen Tagen so hoch, daß die Alten glaubten, daß die
Himmel
auf seiner Spitze ruhen. Unterstützte nicht Atlas die Giganten in ihrem
Kampfe
gegen die Götter (Hyginus)? Eine andere Leseart läßt die Fabel
entstehen
aus der Vorliebe des Atlas, des Sohnes von Japetus und Klymene, für
die
Astronomie, und weil er aus diesem Grunde auf den höchsten Bergspitzen
verweilte.
Die Wahrheit ist die, daß Atlas, der „Berg der Götter“, und auch der
Heros
dieses Namens, die esoterischen Symbole der Vierten Rasse sind, und
seine
sieben Töchter, die Atlantiden, die Symbole ihrer sieben Unterrassen sind.
Der
Berg Atlas war nach allen Legenden dreimal so hoch als er jetzt ist; denn er
ist
zu zwei verschiedenen Zeiten gesunken. Er ist vulkanischen Ursprungs, und
daher
sagt die Stimme im Hesekiel:
Darum
will ich ein Feuer aus dir angehen lassen, das soll dich verzehren. [47]
Sicherlich
bedeutet das nicht, wie es nach den übersetzten Texten der Fall zu
sein
scheint, daß das Feuer aus dem Fürsten von Tyrus hervorging, oder aus
seinem
Volke, sondern aus dem Berge Atlas, der die stolze Rasse symbolisierte,
gelehrt
in Magie und hochstehend an Künsten und Civilisation, deren letzter
Überrest
nahezu am Fuße der Kette jener einst gigantischen Berge vernichtet
wurde.
[43]
XXVIII. 2-8.
[44]
Ebenda.
[45]
Ebenda, 17.
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ABTEILUNG
IV
[46]
Ebenda, 13-16.
[47]
Ebenda, 18.
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ABTEILUNG
IV
Fürwahr:
„Alle werden sich über dir entsetzen, und du sollst nimmer sein;“ [48] da
sogar
der Name der Rasse und ihr Schicksal aus dem menschlichen Gedächtnis
entschwunden
ist. Man halte sich vor Augen, daß fast jeder alte König und
Priester
ein Initiierter war; daß vom herannahenden Ende der vierten Rasse an
eine
Fehde zwischen den Initiierten des rechten und jenen des linken Pfades
bestand;
daß schließlich der Garten Eden von anderen Persönlichkeiten als von
den
Juden der adamischen Rassen erwähnt ist, nachdem selbst der Pharaoh
dem
schönsten Baume des Paradieses verglichen wird, von demselben
Hesekiel,
welcher zeigt:
Und
alle lustigen Bäume unter der Erde, die edelsten und besten auf dem
Libanon,
. . . gönneten es ihm wohl. Denn sie mußten auch mit ihm (dem
Pharaoh)
hinunter zur Hölle [49]
-
unter der Erde, was thatsächlich der Boden des Ozeans ist, dessen Grund sich
weit
aufthat, um die Länder der Atlantier und sie selber zu verschlingen. Wenn
man
sich all dies vor Augen hält und die verschiedenen Berichte vergleicht, dann
wird
man herausfinden, daß die Kapitel XXVIII und XXXI des Hesekiel sich
nicht
auf
Babylonien, Assyrien, noch auch auf Ägypten beziehen, da keines von
diesen
so vernichtet worden ist, da sie einfach auf der Oberfläche, nicht unter
der
Erde
in Trümmer gefallen sind - sondern in der That auf Atlantis und die meisten
ihrer
Nationen. Und man wird sehen, daß der „Garten Eden“ der Initiierten keine
Mythe
war, sondern eine jetzt versunkene Örtlichkeit. Licht wird einem
aufdämmern,
und man wird Sätze wie diese nach ihrem wahren esoterischen
Wert
schätzen können: „Du bist in Eden gewesen, . . . du warst auf dem heiligen
Berge
Gottes [50] - den jede Nation hatte, und viele haben noch heilige Berge;
einige
die Gipfel des Himâlaya, andere den Parnaß und Sinai. Sie waren alle
Initiationsstätten
und Aufenhalte der Häupter der Gemeinden alter und auch
moderner
Adepten.
Und
wiederum:
Siehe,
Assur (warum nicht Atlantier, Initiierter?), war wie ein Cedernbaum auf
dem
Libanon, . . . darum ist er höher geworden, denn alle Bäume . . . Und war
ihm
kein Cedernbaum gleich in Gottes Garten: . . . daß ihn alle lustige Bäume
im
Garten Gottes neideten. [51]
Durch
ganz Kleinasien wurden die Initiierten die „Bäume der Gerechtigkeit“ und
die
Cedern des Libanon genannt, ebenso wie einige Könige von Israel. Ebenso
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ABTEILUNG
IV
auch
die großen Adepten in Indien, aber bloß die Adepten der linken Hand.
Wenn
das Vishnu Purâna erzählt, daß „die Welt ganz mit Bäumen bedeckt
wurde“,
während die Prachetasas, welche „10000 Jahre Abtötung in dem weiten
Ozean
zubrachten“, in ihren Andachtsübungen versunken waren, so bezieht sich
die
Allegorie auf die Atlantier und die Adepten der frühen Fünften Rasse - die
Ârier.
Andere „Bäume (Adept-Zauberer) verbreiteten sich, und überschatteten die
ungeschützte
Erde; und die Menschen gingen zu Grunde. . . unfähig zu arbeiten
durch
zehntausend Jahre.“ Dann wird gezeigt, wie die Weisen, die Rishis der
ârischen
Rasse, genannt Prachetasas, „aus der Tiefe hervorkamen,“ [52] und
durch
den Wind und die Flamme, die aus ihren Mündern hervorging, die
schlechten
„Bäume“ und das ganze Pflanzenreich vernichteten; bis daß Soma
(der
Mond), der Beherrscher der Pflanzenwelt, sie besänftigt, indem er mit den
Adepten
des rechtes Pfaden ein Bündnis schließt, denen er als Braut Mârishâ
anbietet,
den „Sprößling der Bäume“. [53] Dies deutet auf den großen Kampf hin
zwischen
den „Söhnen Gottes“ und den „Söhnen der Dunklen Weisheit“ -
unseren
Vorvätern; oder den atlantischen und den ârischen Adepten.
Die
ganze Geschichte jener Periode ist im Râmâyana allegorisiert, welches
die
mystische
Erzählung in epischer Form ist von dem Kampfe zwischen Râma -
dem
ersten Könige der göttlichen Dynastie der frühen Ârier - und Râvana, der
symbolischen
Personifikation der atlantischen (Lankâ) Rasse. Die ersteren waren
die
Inkarnationen der Sonnengötter; die letzteren jene der Monddevas. Dies war
der
große Kampf zwischen Gut und Böse, zwischen weißer und schwarzer
Magie,
um die Herrschaft der göttlichen Kräfte über die niederen irdischen oder
kosmischen
Kräfte.
Wenn
der Schüler den letzten Satz besser verstehen will, möge er sich der
Anugîtâepisode
des Mahâbhârata zuwenden, wo der Brâhmane seinem Weibe
sagt:
Ich
habe wahrgenommen mit Hilfe des Selbst den Sitz, der in dem Selbst
feststeht
- (den Sitz) wo das Brahman wohnt, frei von den Paaren der
Gegensätze,
und der Mond, zusammen mit dem Feuer (oder der Sonne), das
(alle)
Wesen (als) der Beweger des intellektuellen Prinzipes aufrecht erhält.
[54]
Der
Mond ist die Gottheit des Gemütes (Manas), aber nur auf der niederen
Ebene.
Ein
Kommentar sagt:
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ABTEILUNG
IV
Manas
ist doppelt - lunar im niederen, solar in seinem oberen Teile.
Das
heißt, es wird in seinem höheren Aspekte zur Buddhi hingezogen, und steigt
in
seinem niederen herab bis zu seiner tierischen Seele, und lauscht auf
die
Stimme
derselben, die voll ist von selbstsüchtigen und sinnlichen Begierden; und
hierin
ist das Geheimnis des Lebens eines Adepten und eines profanen
Menschen
enthalten, sowie auch jenes der nach dem Tode stattfindenden
Trennung
des göttlichen von dem tierischen Menschen. Das Mahâbhârata - von
dem
jeder Vers esoterisch gelesen werden muß - enthüllt in großartiger Symbolik
und
Allegorie die Drangsale sowohl des Menschen, als auch der Seele. Der
Brâhmana
sagt in der Anugîtâ:
Im
Innern (innerhalb des Körpers), inmitten von allen diesen (Lebenswindern)
[?
Prinzipien], die sich im Körper umherbewegen und sich gegenseitig
verschlingen,
[55] lodert das Vaishvânarafeuer [56] siebenfältig. [57]
Aber
die Haupt-„Seele“ ist Manas oder das Gemüt; daher die Darstellung, daß
Soma,
der Mond, mit dem Sonnenteile in ihm Bündnis schließt, der personificiert
ist
als die Prachetasas. Aber von den sieben Schlüsseln, welche die sieben
Aspekte
des Râmâyana eröffnen, sowie die einer jeden anderen Schrift ist das
nur
einer - der metaphysische.
[48]
Ebenda, 19.
[49]
XXXI. 16, 17. Der einzige Pharao, der nach der Darstellung der Bibel im
roten
Meere unterging, war der König, welcher die Israeliten verfolgte, und
welcher
ungenannt blieb, vielleicht aus sehr guten Gründen. Die Geschichte
wurde
sicherlich aus der atlantischen Legende gebildet.
[50]
XXVIII. 13, 14.
[51]
XXXI. 3-9.
[52]
Vishnu Purâna, I. xv,
[53]
Dies ist reine Allegorie. Die Wasser sind ein Symbol der Weisheit und des
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ABTEILUNG
IV
occulten
Wissens. Hermes repräsentierte die heilige Wissenschaft unter dem
Symbol
des Feuers; die nördlichen Initiierten unter jenem des Wasser. Das
letztere
ist die Hervorbringung von Nara, dem „Geiste Gottes“, oder vielmehr
von
Paramâtman, der „Höchsten Seele“, sagt Kullûka Bhatta; Nârâyana
bedeutet
„er, der in der Tiefe wohnt“ oder in die Wasser der Weisheit versenkt
ist
- denn „Wasser ist der Körper des Nara“ (Vâyu Purâna). Daraus entsteht
die
Behauptung, daß sie durch 10 000 Jahre in Abtötung „in dem weiten
Ozean“
verblieben; und daß sie dargestellt werden, wie sie daraus
hervortauchen.
Ea, der Gott der Weisheit, ist der „Erhabene Fisch“, und
Dagon
oder Oannes ist der chaldäische Mann-Fisch, der aus den Wassern
auftaucht,
um Weisheit zu lehren.
[54]
Kap. V; „Sacred Books of the East“, Bd. VIII. p. 257.
[55]
Dies wird von dem trefflichen Übersetzer der Anugîtâ in einer Fußnote
(p.
258)
mit diesen Worten erklärt: „Der Sinn scheint folgender zu sein: Der
Verlauf
des weltlichen Lebens ist den Wirkungen der Lebenswinde
zuzuschreiben,
welche mit dem Selbst verbunden sind und zu seinen
Offenbarungen
als individuelle Seelen führen.“
[56]
Vaishvânara ist ein Wort, das oft gebraucht wird, um das Selbst zu
bezeichnen
- erklärt Nîlakantha.
[57]
Ebenda, p. 259. Übersetzt von Kashinâth Trimbak Telang, M.A., Bombay.
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ABTEILUNG
IV
Das
Symbol des „Baumes“ im Sinne von verschiedenen Initiierten war nahezu
universal.
Jesus wird der „Baum des Lebens“ genannt, ebenso wie alle Adepten
des
Guten Gesetzes, während jene des linken Pfades als die „verdorrenden
Bäume“
bezeichnet werden. Johannes der Täufer spricht von der „Axt“, welche
„den
Bäumen an die Wurzel gelegt“ ist; [58] und die Herrscharen des Königs von
Assyrien
werden „Bäume“ genannt. [59]
Die
wahre Bedeutung des Gartens Eden ist hinlänglich in Isis entschleiert
gegeben.
Nun hörte die Schreiberin mehr als einmal den Ausdruck der
Überraschung
darüber, daß Isis entschleiert nur so wenig von den jetzt
vorgebrachten
Lehren enthalten solle. Das ist ganz irrtümlich. Denn die
Anspielungen
auf solche Lehren sind im Überflusse vorhanden, selbst wenn die
Lehren
selbst vorenthalten wurden. Die Zeit war damals noch nicht gekommen,
wie
auch jetzt die Stunde noch nicht geschlagen hat, um alles zu sagen. „Die
Atlantier,
oder die vierte Rasse, welche unserer fünften Rasse voranging, sind in
Isis
entschleiert nicht erwähnt,“ schrieb ein Kritiker über den Geheimbuddhismus
eines
Tages. Ich, die Isis entschleiert schrieb, behaupte, daß die Atlantier
als
unsere
Vorgänger erwähnt sind. Denn was kann klarer sein, als der folgende
Satz,
wo vom Buche Hiob die Rede ist:
In
dem ursprünglichen Texte steht an Stelle von „tote Dinge“ geschrieben „tote
Rephaim“ (Riesen oder mächtige
ursprüngliche Menschen), von denen die
„Evolution“
eines Tages unsere gegenwärtige Rasse herleiten mag. [60]
Sie
ist jetzt dazu eingeladen, nachdem nun dieser Wink ganz offen erklärt ist;
aber
die Evolutionisten werden heutzutage ebenso sicher ablehnen, als sie es
vor
zehn Jahren thaten. Wissenschaft und Theologie sind gegen uns: daher
stellen
wir beide in Frage, und müssen das in der Selbstverteidigung thun. Auf
Grund
der verschwommenen Gleichnisse, die in den Propheten verstreut sind,
und
in St. Johannis Offenbarung, einer großartigen, aber neu aufgelegten
Version
des Buches Enoch, auf diesen unsicheren Grundlagen hat die christliche
Theologie
ihr dogmatisches Epos vom Krieg im Himmel aufgebaut. Sie hat noch
mehr
gethan: sie hat die symbolischen Visionen, die nur den Initiierten
verständlich
sind, als Pfeiler benützt, um darauf das ganze massige Gebäude
ihrer
Religion zu stützen, und nun haben sich die Pfeiler als sehr schwache
Rohre
erwiesen, und der künstliche Bau sinkt ein. Das ganze christliche System
beruht
auf diesen Jakin und Boas - den zwei entgegengesetzten Kräften von Gut
und
Böse, Christus und Satan, [korrekter Abdruck siehe Buch]. Nimm dem
Christentume
seine Hauptstütze mit den Gefallenen Engeln, und die
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ABTEILUNG
IV
paradiesische
Laube verschwindet mit ihren Adam und Eva in leere Luft; und
Christus,
in seinem exklusiven Charakter des Einen Gottes und Heilands, und
des
Sühnopfers für die Sünde des Tiermenschen wird sofort ein nutzloser,
bedeutungsloser
Mythos.
In
einer alten Nummer der Revue Archéologique bemerkt ein französischer
Schriftsteller,
Herr Maury:
Dieser
universale Kampf zwischen guten und bösen Geistern scheint nur das
Abbild
eines anderen älteren und schrecklicheren Kampfes zu sein, welcher
nach
einem alten Mythos vor der Schöpfung des Weltalls zwischen den
getreuen
und den aufrührerischen Scharen stattfand. [61]
Wiederum
ist das eine einfache Frage der Priorität. Wäre die Offenbarung
Johannis
während der vedischen Periode geschrieben worden, und stände es
jetzt
nicht für jedermann fest, daß sie einfach eine andere Leseart des Buches
Enoch
und der
Drachenlegenden des heidnischen Altertums ist - die
Großartigkeit
und die Schönheit der Bildersprache hätte die Ansicht des Kritikers
zu
Gunsten der christlichen Auslegung des ersten Krieges beeinflussen können,
dessen
Schlachtfeld der Sternenhimmel war, und dessen erste Schlächter - die
Engel.
Wie jedoch die Sache jetzt steht, muß man die Offenbarung Ereignis um
Ereignis
auf andere und viel ältere Visionen zurückführen. Zum besseren
Verständnisse
der apokalyptischen Allegorien und des esoterischen Epos
ersuchen
wir den Leser, die Offenbarung vorzunehmen, und Kapitel XII von Vers
1
bis Vers 7 zu lesen.
Dies
hat verschiedene Bedeutungen, und viel ist herausgefunden worden im
Bezug
auf die astronomischen und numerischen Schlüssel dieses universalen
Mythos.
Das, was jetzt gegeben werden kann, ist ein Bruchstück, ein paar
Andeutungen
im Bezug auf seine geheime Bedeutung, als Verkörperung des
Berichtes
über einen wirklichen Krieg, den Kampf zwischen den Initiierten der
beiden
Schulen. Zahlreich und verschieden sind die noch existierenden
Allegorien,
die auf diesem selben Grundsteine aufgebaut sind. Die wahre
Erzählung
- jene, welche die volle esoterische Bedeutung giebt - findet sich in
den
Geheimen Büchern, aber die Schreiberin hatte keinen Zutritt zu denselben.
[58]
Matthäus, III. 10.
[59]
Jesaja, X. 19.
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ABTEILUNG
IV
[60]
a.a.O., I. 133.
[61]
1845, p. 41.
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ABTEILUNG
IV
In
den exoterischen Werken jedoch können die Episode von dem Târakakrieg,
und
einige esoterische Kommentare vielleicht einen Schlüssel darbieten. In
jedem
Purâna ist das Ereignis mit mehr oder weniger Abänderungen
beschrieben,
die seinen allegorischen Charakter zeigen.
In
der Mythologie der frühesten vedischen Ârier, sowie in den späteren
purânischen
Erzählungen wird Erwähnung gemacht von Budha dem „Weisen“,
einem
„in der geheimen Weisheit unterrichteten“, welcher der Planet Merkur in
seiner
Euhemerisation ist. Das Hindû Classical Dictionary schreibt dem Budha
die
Autorschaft eines Hymnus im Rig Veda zu. Daher kann er durchaus nicht
„eine
spätere Erdichtung der Brâhmanen“ sein, sondern er ist in der That eine
sehr
alte Personifikation.
Durch
die Untersuchung seiner Genealogie oder vielmehr Theogonie werden die
folgenden
Thatsachen enthüllt. Mythisch ist er der Sohn der Târâ, des Weibes
des
Brihaspati, des „goldfarbigen“, und des Soma, des (männlichen) Mondes,
welcher
Paris-gleich diese neue Helena des indischen Sternenreiches ihrem
Gatten
entführt. Dies verursacht einen großen Kampf und Krieg im Svarga
(Himmel).
Der Zwischenfall führt eine Schlacht zwischen den Göttern und den
Asuras
herbei. König Soma findet Bundesgenossen in Ushanas (Venus), dem
Führer
der Dânavas; und die Götter sind geleitet von Indra und Rudra, welche für
Brishaspati
Stellung nehmen. Der letztere wird unterstützt von Shankara (Shiva),
welcher,
da er Angiras, den Vater des Brihaspati, zu seinem Guru gehabt hatte,
den
Sohn desselben begünstigt. Indra ist hier das indische Vorbild des Michael,
des
Archistrategus und Besiegers der Engel des „Drachen“ - da einer seiner
Namen
Jishnu, „Führer der himmlischen Schar“ ist. Beide kämpfen, wie irgend
welche
Titanen gegen andere Titanen in Abwehr rachsüchtiger Götter gethan
haben,
die eine Partei in Abwehr des Jupiter Tonans (in Indien ist Brihaspati der
Planet
Jupiter, was ein merkwürdiges Zusammentreffen ist); die andere in
Unterstützung
des immer-donnernden Rudra. Während dieses Krieges wird Indra
von
seiner Leibwache, den Sturmgöttern (Maruts) verlassen. Die Geschichte ist
sehr
bedeutsam in einigen ihrer Einzelheiten.
Untersuchen
wir einige von diesen, und trachten wir ihre Bedeutung zu
entdecken.
Der
vorstehende Genius, oder „Regent“ des Planeten Jupiter ist Brihaspati, der
beleidigte
Gatte. Er ist der Unterweiser oder geistige Guru der Götter, welche die
Repräsentanten
der Fortpflanzungskräfte sind. Im Rig Veda heißt er
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ABTEILUNG
IV
Brahmanaspati,
der Name „einer Gottheit, in der die Wirkung des Angebeteten
auf
die Götter personifiziert ist.“ Daher repräsentiert Brahmanaspati sozusagen
die
Materialisation der „göttlichen Gnade“ durch Ritual und Zeremonien, oder die
exoterische
Anbetung.
Târâ,
[62] sein Weib, ist andererseits die Personifikation der Kräfte eines in die
Gupta
Vidyâ (geheime Wissenschaft) Initiierten, wie gezeigt werden wird.
Soma
ist astronomisch der Mond. Aber in mystischer Ausdrucksweise ist er auch
der
Name des heiligen Getränkes, das von den Brâhmanen und den Initiierten
während
iher Mysterien und Opfergebräuche getrunken wurde. Die Somapflanze
ist
die asclepias acida, welche einen Saft giebt, aus dem jenes mystische
Getränk,
der Somatrank gemacht wird. Nur die Abkömmlinge der Rishis, die
Agnihotris
oder Feuerpriester der großen Mysterien kannten alle seine Kräfte.
Aber
die wirkliche Eigenschaft des wahren Soma war (und ist), aus dem
Initiierten
einen „neuen Menschen“ zu machen, nachdem er „wiedergeboren“ ist,
nämlich
sobald er anfängt, in seinem Astralkörper zu leben; [63] denn, da seine
geistige
Natur die körperliche überwindet, würde er sie bald zersprengen und
selbst
diese vergeistigte Form verlassen. [64]
Der
Soma wurde in alter Zeit dem nichtinitiierten Brâhmanen - dem einfachen
Grihasta
oder Priester des exoterischen Rituals - niemals gereicht. Somit
repräsentierte
Brihaspati, obwohl er der „Guru der Götter“ war, doch die Toten-
Buchstaben-Form
der Verehrung. Târâ, sein Weib, ist das Symbol von einem,
der,
obwohl mit dogmatischer Verehrung eng verbunden, doch sich nach wahrer
Weisheit
sehnt, und dargestellt wird als von König Soma, dem Geber jener
Weisheit,
in seine Mysterien initiiert. Somit lässt die Allegorie den Soma sie
entführen. Das Ergebnis davon ist
die Geburt des Budha, der esoterischen
Weisheit
- des
Merkur oder Hermes in Griechenland und Ägypten. Dieser wird
als
„so schön“ dargestellt, daß selbst der Gatte, obwohl er ganz gut weiß, daß
Budha
nicht der Sprößling seiner Toten-Buchstaben-Verehrung ist - den
„Neugeborenen“
als seinen Sohn in Anspruch nimmt, als die Frucht seiner
ritualistischen
und bedeutungslosen Formen. [65] Dies ist in kurzem eine von den
Bedeutungen
der Allegorie.
[62]
Siehe Dowson`s Hindû Classical Dictionarywegen weiterer Belehrung
über
das Obige.
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ABTEILUNG
IV
[63]
Siehe Five Years of Theosophy, Artikel: „Das Lebenselixier“.
[64]
Der Teilhaber am Soma findet sich zugleich mit seinem äußeren Körper
verknüpft,
und doch entfernt davon in seiner geistigen Form. Befreit von dem
ersteren
schwingt er sich für die betreffende Zeit in die ätherischen höheren
Regionen
auf, indem er dem Wesen nach „wie einer der Götter“ wird, und
doch
in seinem physischen Gehirn das Gedächnis dessen aufbewahrt, was er
sieht
und lernt. Klar gesprochen, ist Soma die Frucht des Baumes der
Erkenntnis,
Adam und Eva oder Yah-ve verboten von den eifersüchtigen
Elohim,
„damit der Mensch nicht werde als unser einer“.
[65]
Wir sehen dasselbe in den modernen exoterischen Religionen.
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ABTEILUNG
IV
Der
Kampf im Himmel bezieht sich auf mehrere Ereignisse dieser Art auf
verschiedenartigen
und verschiedenen Daseinsebenen. Der erste ist eine rein
astronomische
und kosmische Thatsache, die der Kosmogenie angehört. Herr
John
Bentley dachte, daß bei den Indern der Streit im Himmel bloß eine Zahl
war,
die sich auf ihre Berechnungen von Zeitperioden bezog. [66]
Dieser
diente als ein Vorbild, glaubt er, für die westlichen Nationen, um darauf
ihren
Titanenkampf aufzubauen. Der Verfasser hat nicht ganz unrecht, aber auch
nicht
ganz recht. Wenn auch das siderische Vorbild sich in der That auf eine
vormanvantarische
Periode bezieht, und gänzlich auf der Kenntnis beruht,
welche
die ârischen Initiierten von dem ganzen Programme und Fortschritte der
Weltentstehung
zu haben behaupten, [67] so ist doch der Titanenkampf bloß ein
legendenhaftes
und vergöttertes Abbild des wirklichen Kampfes, welcher auf den
himâlayaschen
Kailâsa (Himmel) anstatt in den Tiefen des kosmischen
interplanetarischen
Raumes stattfand. Es ist der Bericht von dem schrecklichen
Streite
zwischen den „Söhnen Gottes“ und den „Söhnen des Schattens“ der
vierten
und der fünften Rasse. Auf diesen beiden Ereignissen, die durch
Legenden
verschmolzen waren, welche dem exoterischen Bericht über den von
den
Asuras gegen die Götter geführten Krieg entnommen waren, wurde jede
spätere
nationale Überlieferung über den Gegenstand aufgebaut.
Esoterisch
sind die Asuras, die in der Folgezeit in böse Geister und niedere
Götter
umgewandelt wurden, welche ewig im Kampfe mit den großen Gottheiten
liegen
- die Götter der geheimen Weisheit. In den ältesten Teilen des Rig Veda
sind
sie die Geistigen und die Göttlichen, indem der Ausdruck Asura auf den
Höchsten
Geist angewendet wurde, und dasselbe war, wie der große Ahura der
Zoroastrier.
[68] Es gab eine Zeit, da die Götter Indra, Agni, und Varuna selber
zu
den Asuras gehörten.
Im
Taittirîya Brâhmana wurde der Atem (Asu) des Brahmâ-Prajâpati lebendig,
und
aus jenem Atem schuf er die Asuras. Später, nach dem Kampfe, werden die
Asuras
die Feinde der Götter genannt, daher - „A-suras“, indem das anlautende
a
ein
negatives Präfix ist - oder „Nicht-Götter“; während die „Götter“ als
„Suras“
bezeichnet
werden. Dies verknüpft nun die Asuras und ihre weiterhin
aufgezählten
„Scharen“ mit den „Gefallenen Engeln“ der christlichen Kirchen,
einer
Hierarchie geistiger Wesen, die sich in jedem Pantheon alter und selbst
moderner
Nationen findet - von dem zoroastrischen herab bis zu jenem des
Chinesen.
Sie sind die Söhne des ursprünglichen schöpferischen Atems am
Beginne
eines jeden neuen Mahâ Kalpa oder Manvantara, von demselben
Range
wie die Engel, welche „getreu“ geblieben waren. Diese waren die
Bundesgenossen
des Soma
(des Vaters der esoterischen Weisheit) gegen
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ABTEILUNG
IV
Brihaspati
(welcher den ritualistischen oder zeremoniellen Dienst repräsentiert).
Offenbar
wurden sie in Raum und Zeit zu feindlichen Kräften oder Dämonen von
den
Zeremonialisten erniedrigt, wegen ihres Widerstandes gegen Heuchelei,
Scheindienst
und Buchstabenform.
Was
ist nun der wirkliche Charakter aller jener, die mit ihnen zusammen
kämpften?
Sie sind:
1.
Ushanas, oder die „Schar“ des Planeten Venus, der jetzt im römischen
Katholizismus
Luzifer geworden ist, der Genius des „Morgensterns“, [69] der
Tsaba
oder die Heerschar des „Satan“.
2.
Die Daityas und Dânavas sind die Titanen, die Dämonen und Riesen, welche
wir
in der Bibel [70] finden – die Nachkommenschaft der „Kinder Gottes“ und
der
„Töchter
der Menschen“. Ihr Gattungsnahme zeigt ihren angeblichen Charakter,
und
enthüllt gleichzeitig den geheimen animus der Brâhmanen; denn sie sind die
Kratu-dvishas
- die „Feinde der Opfer“ oder exoterischen Täuschungen. Sie sind
die
„Scharen“, welche gegen Brihaspati kämpften, den Repräsentierten der
exoterischen
volkstümlichen
und nationalen Religionen; und gegen Indra - den
Gott
des sichtbaren Himmels, des Firmaments, welcher im frühen Veda der
höchste
Gott des
kosmischen Himmels ist, der geeigneten Wohnung für einen
außerkosmischen und persönlichen
Gott, den höchsten, zu dem sich exoterische
Verehrung
jemals aufschwingen kann.
[66]
Historical View of the Hindû Astronomy. In einem Citate aus dem Werke,
das
sich auf „Argabhatta“ (? Âryabhatta) bezieht, von dem es heißt, daß er
eine
nahe Annäherung an das wahre Verhältnis zwischen den verschiedenen
Werten
für die Berechnung des Wertes von [korrekter Abdruck siehe Buch]
gegeben
habe, wiederholt der Verfasser von The Source of Measures eine
seltsame
Behauptung. “Herr Bentley,” heißt es, “war sehr vertraut mit dem
astronomischen
und mathematischen Wissen der Inder . . . . Diese seine
Behauptung
kann also für authentisch genommen werden. Derselbe
bemerkenswerte
Zug, der bei so vielen östlichen und alten Nationen
vorkommt,
das emsige Verbergen der Geheimnisse dieser Art von
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ABTEILUNG
IV
Wissenschaft
ist ein ausgesprochener bei den Hindûs. Was hinausgegeben
wurde,
um öffentlich gelehrt, und der allgemeinen Beachtung ausgesetzt zu
werden,
war bloß die Annäherung an eine exaktere, aber verborgene
Wissenschaft. Und gerade diese
Formulierung des Herrn Betley wird die
Behauptung
in seltsamer Weise durch ein Beispiel erläutern; und wird, wenn
es
erklärt ist, zeigen, daß sie (die indische exoterische Astronomie und
Wissenschaft)
abgeleitet war aus einem System, das mehr exakt war als das
europäische, welchem Herr Bentley
selbst natürlich mehr vertraute, als weit
voran
gegenüber der indischen Wissenschaft jeder Zeit und jeder
Generation“
(pp. 86, 87) .
Das
ist Herrn Bentleys Mißgeschick, und nimmt dem Ruhme der alten
indischen
Astronomen nichts weg, die alle Initiierten waren.
[67]
Die Geheimlehre lehrt, daß jedes Ereignis von universaler Wichtigkeit,
wie
geologische Umwälzung am Ende einer Rasse und am Beginn einer
neuen,
was jedes Mal eine große Veränderung in der Menschheit, geistig,
moralisch
und physisch herbeiruft - vorhergedacht und verabredet ist
sozusagen,
in den siderischen Regionen unseres Planetensystems. Die
Astrologie
ist gänzlich auf diesen mystischen und engen Zusammenhang
zwischen
den Himmelskörpern und der Menschheit aufgebaut; und sie ist
eines
der großen Geheimnisse der Initiation und der occulten Mysterien.
[68]
Siehe Darmesteter´s Vendîdâd, Einleitung, p. LVIII.
[69]
Siehe Jesaja, XIV. 12.
[70]
Genesis, VI.
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ABTEILUNG
IV
3.
Dann kommen die Nâgas, [71] die Sarpas, Schlangen oder Seraphs. Diese
wieder
zeigen ihren Charakter durch die verborgene Bedeutung ihrer Glyphe. In
der
Mythologie sind sie die halbgöttlichen Wesen mit einem menschlichen
Anlitz
und
dem Schwanze eines Drachen. Sie sind daher unleugbar die jüdischen
Seraphim
(vergleiche Serapis, Sarpa, Serpens); der Singular ist Saraph,
„brennend,
feurig“. Die christliche und jüdische Engellehre unterscheidet
zwischen
den Seraphim und Cherubim oder Cherubs, welcher in zweiter Reihe
kommen;
esoterisch und kabbalistisch sind sie wesensgleich; die Cherubim sind
einfach
der Name für die Bilder oder Gleichnisse irgend einer der Abteilungen
der
himmlischen Scharen. Nun waren, wie zuvor gesagt, die Drachen und Nâgas
die
Namen, welche den initiierten Einsiedlern wegen ihrer großen Weisheit und
Geistigkeit,
und weil sie in Höhlen wohnten, gegeben wurden. Wenn also
Hesekiel
[72] das Beiwort Cherub auf den König von Tyrus anwendet, und ihm
sagt,
daß es wegen seiner Weisheit und seines Verstandes kein Geheimnis
giebt,
das vor ihm verborgen sein kann, so zeigt er dem Occultisten, daß es ein
„Prophet“
ist, vielleicht noch ein Anhänger des exoterischen Dienstes, welcher
gegen
einen Initiierten einer anderen Schule donnert, und nicht gegen einen
eingebildeten
Luzifer, einen Cherub, der von den Sternen und dann aus dem
Garten
Eden herabgestürzt ist. Somit ist der sogenannte „Krieg“ in einer seiner
vielen
Bedeutungen auch eine allegorische Aufzeichnung des Kampfes zwischen
den
zwei Klassen von Adepten - denen des Rechten und denen des Linken
Pfades.
Es gab drei Klassen von Rishis in Indien, welche die frühesten
bekannten
Adepten waren; die Königlichen oder Râjarshis, Könige und Fürsten,
welche
das asketische Leben annahmen; die Göttlichen oder Devarshis, oder die
Söhne
von Dharma oder Yoga; und die Brahmarshis, die Abkömmlinge jener
Rishis,
welche die Begründer der brâhmanischen Gotras oder Kastenrassen
waren.
Wenn wir nun den mythischen und astronomischen Schlüssel für einen
Augenblick
beiseite lassen, so zeigen die geheimen Lehren viele Atlantier,
welche
diesen Abteilungen angehörten; und es gab Streite und Kriege zwischen
ihnen,
de facto und de jure. Nârada, einer der größten Rishis, war ein
Devarshi;
und
er ist dargestellt in beständiger und immer dauernder Fehde mit Brahmâ,
Daksha
und anderen Göttern und Weisen. Daher können wir mit Sicherheit
behaupten,
daß, was immer die astronomische Bedeutung dieser allgemein
angenommenen
Legende sein mag, ihre menschliche Phase auf wirklichen und
geschichtlichen
Ereignissen beruht, die zu einem theologischen Dogma nur
deshalb
entstellt wurden, um kirchlichen Zwecken zu entsprechen. Wie oben, so
unten.
Gestirnliche Erscheinungen, und das Verhalten der Weltkörper am
Himmel
wurden zum Muster genommen, und der Plan unten auf der Erde
ausgeführt.
So wurde der Raum in seinem abstrakten Sinn der „Bereich der
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ABTEILUNG
IV
göttlichen
Erkenntnis“ genannt und von den Chaldäern oder Initiierten Ab Soo,
die
Wohnung (oder der Vater, d. i. die Quelle) der Erkenntnis, weil im Raume
die
intelligenten
Mächte wohnen, welche unsichtbar das Weltall beherrschen. [73]
Auf
dieselbe Art und nach dem Plane des Tierkreises am oberen Ozean oder am
Himmel,
wurde ein gewisser Bereich auf Erden, ein Inlandmeer geweiht, und „ein
Abgrund
des Lernens“ genannt. Zwölf Zentren auf demselben, in Gestallt von
zwölf
kleinen Inseln, welche die Tierkreiszeichen repräsentierten - von denen
zwei
durch Zeitalter die „Geheimzeichen“ blieben [74] - waren die Wohnungen
von
zwölf Hierophanten und Meistern der Weisheit. Dieses „Meer der Erkenntnis“
oder
des Lernens [75] blieb durch Zeitalter dort, wo sich jetzt die Shamo oder
Gobi-Wüste
erstreckt. Es existierte bis zur letzten großen Eiszeit, da eine örtliche
Umwälzung,
welche die Wasser nach Süden und Westen schwemmte und so
die
gegenwärtige verödete Wüste bildete, nur eine gewisse Oase zurückließ, mit
einem
See und einer Insel inmitten desselben, als einen Überreste des
Zodiakalringes
auf der Erde. Durch Zeitalter war der wässrige Abgrund - welcher
bei
den Nationen, die den späteren Babyloniern vorangingen, die Wohnung der
„Großen
Mutter“ war, des irdischen Nachbildes der „Großen Mutter Chaos“ am
Himmel,
der Mutter von Ea (Weisheit), der selbst das frühe Vorbild von Oannes,
dem
Mann-Fische der Babylonier war - durch Zeitalter war also der „Abgrund“
oder
das Chaos der Aufenthalt der Weisheit und nicht des Bösen. Der Kampf des
Bel
und dann des Merodach, des Sonnengottes, mit Tiamat, der See und ihrem
Drachen
- ein „Krieg“, welcher mit der Niederlage des letzteren endete - hat eine
rein
kosmische und geologische Bedeutung, so gut wie eine geschichtliche. Er ist
ein
aus der Geschichte der geheimen und heiligen Wissenschaften, ihrer
Entwicklung,
ihres Wachstums und Todes - für die profanen Massen -
herausgerissenes
Blatt. Er bezieht sich (a) auf das systematische und
allmähliche
Auftrocknen unermeßlicher Länderstrecken durch die brennende
Sonne
zu einer gewissen vorgeschichtlichen Periode, einer von den
schrecklichen
Dürren, die mit einer allmählichen Verwandlung einstmals
fruchtbarer,
reich bewässerter Länder in die Sandwüsten, die sie jetzt sind,
endete;
und (b) auf die ebenso systematische Verfolgung der Propheten des
Rechten
Pfades durch jene des Linken. Die letzteren, die zur Entstehung und
Entwicklung
der Priesterkasten den Anstoß gegeben hatten, haben schließlich
die
Welt in alle jene exoterischen Religionen geführt, die erfunden worden sind,
um
dem entarteten Geschmack der „hoi polloi“ und der Unwissenden für
ritualistischen
Pomp und die Materialisation des ewig immateriellen und
unerkennbaren
Prinzips zu genügen.
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ABTEILUNG
IV
[71]
Die Nâgas werden von den Orientalisten als ein geheimnisvolles Volk
beschrieben,
dessen Merksteine in Indien bis zum heutigen Tage in Fülle
gefunden
werden, und welche in Nâga-dvîpa wohnten, einem von den sieben
Kontinenten
oder Teilen von Bhârata-varsha (Altindien); die Stadt Nagpur ist
eine
der ältesten Städte im Lande.
[72]
XXVIII. 3, 4.
[73]
Nicht minder bedeutsam sind die Eigenschaften, welche dem Rudra
Shiva
zugeschrieben werden, dem großen Yogi, dem Vorvater aller Adepten -
in
der Esoterik einer der größten Könige der göttlichen Dynastien. Genannt
der
„früheste“ und der „letzte“, ist er der Schutzherr der dritten, vierten und
fünften
Wurzelrasse .Denn in seinem frühesten Charakter ist er der Asket Digambara,
„bekleidet
mit den Elementen“, Tri-lochana, der „Dreiäugige“, Panchaânana,
der
„Fünfgesichtige“, eine Anspielung auf die vergangenen vier und
die
gegenwärtige fünfte Rasse, denn, obwohl fünfgesichtig, ist er doch nur
„vierarmig“,
da die fünfte Rasse noch lebendig ist. Er ist der „Gott der Zeit“,
Saturn-Cronus,
wie seine „Trommel“ Damaru in der Gestalt eines
Stundenglases
zeigt; und wenner angeklagt wird, das fünfte Haupt Brahmâs
abgehauen,
und ihn nur mit vieren zurückgelassen zu haben, so ist das
wiederum
eine Anspielung auf einen gewissen Grad in der Initiation und auch
auf
die Rassen.
[74]
Gustav Seiffarth´s Idee, daß der Tierkreiszeichen in alten Zeiten nur zehn
waren,
ist irrtümlich. Den Profanen waren nur zehn bekannt; die Initiierten
jedoch
kannten sie alle, seit der Zeit der Trennung der Menschheit in
Geschlechter, als die Trennung von
Virgo-Scorpio in zwei entstand. Diese
Trennung,
infolge der Hinzufügung eines geheimen Zeichens und der von den
Griechen
ersonnenen Wage, anstatt eines geheimen Namens, welcher nicht
gegeben
wurde, machten zwölf. (Siehe Isis entschleiert, II. 456.)
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ABTEILUNG
IV
[75]
Das Obige ist vielleicht ein Schlüssel zu dem symbolischen Namen des
Dalai-Lama
- des „Ozean“ Lama, was den Weisheitsozean bedeutet. Abbé
Huc
spricht davon
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ABTEILUNG
IV
Dies
war eine gewisse Verbesserung gegenüber der atlantischen Zauberei,
deren
Andenken in der Erinnerung des ganzen litterarischen und sankritlesenden
Teiles
von Indien sich hinzieht, sowie in den volkstümlichen Sagen. Doch war es
eine
Parodie und die Entweihung der heiligen Mysterien und ihrer Wissenschaft.
Der
rasche Fortschritt des Anthropomorphismus und Götzendienstes führte die
frühe
fünfte, sowie bereits die vierte Rasse auf Zauberei, obwohl in einem
geringeren
Maßstabe. Schließlich wurden sogar die vier „Adame“ (welcher unter
anderen
Namen die vier vorhergehenden Rassen symbolisierten) vergessen und
indem
sie von einer Generation zur anderen übergingen, ein jeder mit einigen
Zusatzmythen
beladen, schließlich in jenem Ozean populärer Symbolik, genannt
die
Pantheons, ertränkt. Jedoch sie existieren noch bis zum heutigen Tage in
den
ältesten jüdischen Überlieferungen: Der erste als der Tzelem, der „Schatten-
Adam“,
die Chhâyâs unserer Lehre; der zweite, der „Modell“-Adam, das Nachbild
des
ersten, und das „Männlein und Fräulein“ der exoterischen Genesis; der
dritte,
der
„irdische Adam“ vor dem Falle, ein Androgyn; und der vierte, der Adam nach
seinem
„Fall“, d. i. in Geschlechter getrennt, oder der reine Atlantier. Der
Adam
des
Gartens Eden, oder der Vorvater unserer Rasse - der fünften - ist eine
geschickte
Zusammensetzung der obigen Vier. Wie im Zohar festgestellt, findet
sich
Adam, der erste Mensch jetzt nicht auf Erden, er „findet sich nicht in allem
Niederen“.
Denn woher kommt die niedere Erde? „Von der Kette der Erde, und
von
dem Himmel Oben“, d.i. von den höheren Kugeln, von jenen, welche
unserer
Erde
vorausgehen und über ihr sind.
Und
aus ihr (der Kette) kamen hervor Geschöpfe, eines vom andern
verschieden.
Einige von ihnen in Gewändern (festen) [Häuten], einige in
Shawlen
(Q´lippoth),. . . einige in roten Shawlen, einige in schwarzen, einige in
weißen,
und einige von allen Farben. [76]
Wie
die chaldäische Kosmogonie des Berosus und die soeben gegebenen
Strophen,
sprechen einige Abhandlungen über die Kabbalah von Geschöpfen mit
zwei
Gesichtern, von etwelchen mit vier, und etwelchen mit einem Gesichte;
denn
„der höchste Adam kam nicht in alle Länder herab oder brachte
Nachkommenschaft
hervor oder hatte viele Weiber,“ sondern ist ein Geheimnis.
Ebenso
ist der Drache ein Geheimnis. Richtig sagt Rabbi Simeon Ben Iochai,
daß
das Verständnis der Bedeutung des Drachen nicht den
„Genossen“
(Schülern, oder Chelâs) gegeben ist, sondern bloß den „Kleinen“, d.i.
den
vollkommenen Initiierten. [77]
Das
Werk des Anfanges verstehen die Genossen; aber nur die Kleinen
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ABTEILUNG
IV
verstehen
die Parabel von dem Werke in dem Principium durch das
Geheimnis
der großen Schlange der großen See. [78]
Und
jene Christen, welche zufällig dies lesen, werden auch im Lichte des obigen
Satzes
verstehen, wer ihr „Christus“ war. Denn Jesus erklärt wiederholt, daß
jener,
der „das Reich Gottes nicht aufnimmt wie ein kleines Kind, in dasselbe
nicht
eingehen wird“; und wenn einige von seinen Reden sich ohne irgend
welches
Gleichnis auf Kinder beziehen wollen, so beziehen sich doch die
meisten
der Erwähnungen von „Kleinen“ in den Evangelien auf die Initiierten,
deren
einer Jesus war. Paulus (Saulus) wir im Talmud als der „Kleine“
bezeichnet.
Das
„Geheimnis“ war dieses: Unsere Erde, oder vielmehr das irdische Leben
wird
in den heiligen Schriften oft als die Große See bezeichnet - das „Meer des
Lebens“
ist bis zum heutigen Tage eine beliebte Metapher geblieben. Die Siphra
Dtzenioutha
spricht
vom ursprünglichen Chaos und der Entwicklung des Weltalls
nach
einer Zerstörung (Pralaya) und vergleicht das mit einer sich aufrollenden
Schlange.
Sich
hierhin und dorthin streckend, ihren Schwanz in ihrem Munde, den Kopf
auf
ihrem Halse drehend, ist sie wütend und zornig. . . . Sie wacht und verbirgt
sich.
Alle tausend Tage wird sie offenbar. [79]
Ein
Kommentar zu den Purânen sagt:
Ananta-Shesha
ist eine Form des Vishnu, des heiligen Geistes der Erhaltung,
und
ein Symbol des Weltalls, auf welchem es, wie man annimmt, während der
Zwischenzeiten
der Tage des Brahmâ schläft. Die sieben Häupter des Shesha
tragen
das Weltall.
[76]
Zohar, III. 9b, 10a, Brody Ausg. Cremona Ausg. III. fol. 4a,
col. 19. Myer´s
Qabbalah, p. 416, 417.
[77]
Dies war der im alten Judäa den Initiierten gegebene Name, die auch die
„Unschuldigen“
und die „Kinder“ genannt wurden, d.i. die noch einmal
„wiedergeborenen“.
Dieser Schlüssel eröffnet einen Ausblick auf eines der
Geheimnisse
des neuen Testaments; auf das Hinschlachten von 40 000
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ABTEILUNG
IV
„Unschuldigen“
durch Herodes. Es giebt eine Legende in Bezug darauf, und
das
Ereignis, welches nahezu ein Jahrhundert v. Chr. stattfand, zeigt den
Ursprung
der Überlieferung, gleichzeitig verschmolzen mit jenem des Krishna
und
seines Oheims Kansa. Im Falle des neuen Testaments steht Herodes für
Alexander
Jannäus (von Lyda), dessen Verfolgung und Ermordung von
Hunderten
und Tausenden von Initiierten zur Annahme der Geschichte in der
Bibel
führte.
[78]
Zohar, II. 34.
[79]
I. § 16.
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ABTEILUNG
IV
So
„schläft“ oder „atmet“ der Geist Gottes über dem Chaos der indifferenzierten
Materie
vor einer jeden neuen „Schöpfung“, sagt die Siphra Dtzenioutha. Nun ist
ein
Tag des Brahmâ, wie bereits erklärt, aus eintausend Mahâ Yugas
zusammengesetzt;
und da jede Nacht oder Ruheperiode an Dauer diesem Tage
gleichkommt,
so ist es leicht einzusehen, auf was sich dieser Satz in der Siphra
Dtzenioutha
bezieht - nämlich, daß sich die Schlange offenbart „einmal in
tausend
Tagen“. Auch ist es nicht schwieriger, zu sehen, wohin uns der initiierte
Schreiber
der Siphra führt, wenn er sagt:
Ihr
Haupt ist zerbrochen in den Wassern der Großen See, da geschrieben
steht:
Du teiltest die See durch deine Stärke, du zerbrachest die Häupter der
Drachen
in den
Wassern. [80]
Das
bezieht sich auf die Prüfungen der Initiierten in diesem physischen Leben,
der
„See der Sorge“, wenn mit einem Schlüssel gelesen; es deutet die
aufeinanderfolgende
Zerstörung der sieben Sphären einer Weltenkette in dem
großen
Meere des Raumes an, wenn mit einem anderen Schlüssel gelesen.
Denn
jede siderische Kugel oder Sphäre, jede Welt, Stern oder Sterngruppe wird
in
der Symbolik ein „Drachenhaupt“ genannt. Aber wie immer es gelesen werden
möge,
der Drache wurde niemals als böse betrachtet, und ebenso nicht die
Schlange
- im Altertum. In den Gleichnissen, sowohl den astronomischen, wie
kosmischen,
theogonischen oder einfach physiologischen (oder phallischen)
wurde
die Schlange immer als ein göttliches Symbol betrachtet. Wenn
Erwähnung
gethan wird von „der (kosmischen) Schlange, welche mit 370
Sprüngen
läuft,“ [81] so bedeutet das die cyklischen Perioden des großen
Tropischen
Jahres von 25 868 Jahren, eingeteilt in der esoterischen Berechnung
in
370 Perioden oder Cyklen, so wie ein Sonnenjahr in 365 Tage geteilt ist. Und
wenn
Michael von den Christen als der Besieger des Satan, des Drachens
betrachtet
wurde, so geschah das, weil im Talmud diese kämpfende
Persönlichkeit
als der Fürst der Gewässer dargestellt wird, welcher sieben
untergeordnete
Geister unter sich hatte - ein guter Grund, warum die römische
Kirche
ihn zum Schutzheiligen eines jeden Vorgebirges in Europa machte. In der
Siphra
Dtzenioutha macht
die schöpferische Kraft „Skizzen und Spirallinien ihrer
Schöpfung
in der Gestalt einer Schlange“. Sie „hält ihren Schwanz in ihrem
Munde,“
weil dies das Symbol der endlosen Ewigkeit und der cyklischen
Perioden
ist. Ihre Bedeutungen würden jedoch einen Band erfordern, und wir
müssen
enden.
So
mag nun der Leser für sich selbst sehen, was die verschiedenen
Bedeutungen
des „Streits im Himmel“ und des „Großen Drachen“ sind. So
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ABTEILUNG
IV
schrumpft
das feierlichste und gefürchtetste Kirchendogma, das Alpha und
Omega
des christlichen Glaubens, und die Säule seines Falles und seiner Sühne
zu
einem heidnischen Symbol zusammen, in den vielen Allegorien dieser
vorgeschichtlichen
Kämpfe.
[80]
a.a.O., LXXIV. 13.
[81]
Ebenda, § 33.
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ABTEILUNG
V
ABTEILUNG
V.
IST
DAS PLERÔMA SATAN`S LAGER?
Der
Gegenstand ist noch nicht erschöpft, und muß noch von anderen Aspekten
aus
untersucht werden.
Ob
Milton´s großartige Beschreibung des drei Tage währenden Kampfes der
Engel
des Lichts gegen jene der Finsternis den Verdacht rechtfertigt, daß er von
der
entsprechenden östlichen Überlieferung gehört haben muß - ist unmöglich zu
sagen.
Nichtsdestoweniger, wenn er nicht selbst in Verbindung mit irgend einem
Mystiker
gestanden ist, muß es durch irgend jemand geschehen sein, der
Zugang
zu den geheimen Werken des Vatikan erlangt hatte. Unter diesen
befindet
sich eine Überlieferung in Bezug auf die „Beni Shamash“ - die „Kinder
der
Sonne“ - die sich auf die östliche Allegorie bezieht, mit viel feineren
Einzelheiten
in ihrer dreifachen Version, als man entweder aus dem Buche
Enoch, oder aus der viel
jüngeren Offenbarung des St. Johannes in Bezug auf
den
„alten Drachen“ und seine verschiedenen Besieger entnehmen kann, wie
soeben
gezeigt worden ist.
Es
scheint unerklärlich, bis zum heutigen Tage Schriftsteller zu finden, welche
mystischen
Gesellschaften angehören, die aber in ihren vorgefaßten Zweifeln im
Bezug
auf das „angebliche“ Alter des Buches Enoch beharren. Während so der
Verfasser
der Heiligen Mysterien unter den Mayas und Quiches geneigt ist, in
Enoch
einen zum Christentum (!!) bekehrten Initiierten zu sehen, [1] ist der
englische
Kompilator von Éliphas Lévis Werken, den Mysterien der Magie, einer
ähnlichen
Ansicht. Er bemerkt:
Außer
der Gelehrsamkeit des Dr. Kencaly schreibt keine moderne
Gelehrsamkeit
dem letzteren Werke (dem Buche Enoch) ein höheres Alter zu,
als
das vierte Jahrhundert v. Chr. [2]
Die
moderne Gelehrsamkeit hat sich böserer Irrtümer schuldig gemacht als
dieses.
Es scheint erst gestern gewesen zu sein, daß die größten
Litteraturkritiker
in Europa die einfache Echtheit jenes Werkes leugneten,
zusammen
mit jener der orphischen Hymnen, und selbst des Buches des
Hermes
oder Thoth, bis ganze Verse aus dem letzteren auf ägyptischen
Denkmälern
und Gräbern der frühesten Dynastien entdeckt wurden. Die Ansicht
des
Erzbischofes Laurence ist anderwärts citiert.
Der
„alte Drache“ und Satan, die jetzt einzeln und zusammengefaßt das Symbol
von,
und der theologische Ausdruck für die „Gefallenen Engel“ geworden sind,
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ABTEILUNG
V
sind
so weder in der ursprünglichen Kabbalah (dem chaldäischen Buch der
Zahlen), noch in der modernen
beschrieben. Denn der gelehrteste, wenn nicht
der
größte der modernen Kabbalisten, nämlich Éliphas Lévis, beschreibt den
Satan
mit folgenden glühenden Ausdrücken:
Das
ist jener Engel, der Stolz genug war, sich selbst für Gott zu halten; tapfer
genug,
seine Unabhängigkeit um den Preis ewiger Leiden und Qualen zu
erkaufen;
schön genug, sich selbst im vollen göttlichen Licht angebetet zu
haben;
stark genug, noch immer in Finsternis inmitten von Pein zu herrschen
und
sich selbst einen Thron aus seinem unauslöschlichen Scheiterhaufen
gemacht
zu haben. Das ist der Satan des republikanischen und ketzerischen
Milton
. . . der Fürst der Anarchie, bedient von einer Hierarchie reiner Geister
(!!)
[3]
Diese
Beschreibung - die so geschickt theologisches Dogma und kabbalistische
Allegorie
versöhnt, und es sogar zu stande bringt, eine politische Artigkeit in ihre
Redewendung
einzuschließen - ist, wenn im rechten Geiste gelesen, ganz richtig.
[1]
P. 16.
[2]
„Biographical and Critical Essay”, p. XXXVIII.
[3]
Histoire de la Magie, pp. 16, 17.
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ABTEILUNG
V
Ja,
in der That; es ist das größte der Ideale, dieses immerlebende Symbol - ja
Apotheose
- der Selbstaufopferung um der intellektuellen Unabhängigkeit der
Menschheit
willen; diese immer thätige Energie, die gegen die statische Trägheit
protestiert
- gegen das Prinzip, welchem Selbstbehauptung ein Verbrechen, und
Gedanke
und das Licht der Erkenntnis verhaßt sind. Wie Éliphas mit
unvergleichlicher
Gerechtigkeit und Ironie sagt:
Dieser
angebliche Held der dunklen Ewigkeiten, der verleumderischer Weise
der
Häßlichkeit beschuldigt wird, wird mit Hörnern und Klauen geschmückt, die
viel
besser auf seinen unversöhnlichen Quäler passen würden. [4]
Er
ist es, der schließlich in eine Schlange - den Roten Drachen - verwandelt
wurde.
Aber Éliphas Lévis war noch zu dienstbar seinen römisch-katholischen
Autoritäten
- man kann hinzufügen, zu jesuitisch - um zu gestehen, daß dieser
Teufel
die Menschheit war, und niemals irgend welches Dasein auf Erden
außerhalb
jener Menschheit gehabt hat. [5]
Darin
ist die christliche Theologie, obwohl sie sklavisch in die Fußstapfen des
Heidentums
tritt, nur getreu ihrer eigenen altehrwürdigen Politik gewesen. Sie
mußte
sich isolieren, und ihre Autorität behaupten. Daher konnte sie nichts
besseres
thun, als jede heidnische Gottheit in einen Teufel zu verkehren. Jeder
helle
Sonnengott des Altertums - eine glorreiche Gottheit bei Tage, und ihr eigner
Gegner
und Widersacher bei Nacht, genannt der Drache der Weisheit, weil man
annahm,
daß sie die Keime von Nacht und Tag enthalte - ist jetzt in den
gegensätzlichen
Schatten Gottes verwandelt worden, und ist zum Satan, auf die
bloße
und ununterstützte Autorität des despotischen menschlichen Dogmas hin,
geworden.
Darnach sind alle Hervorbringer von Licht und Schatten, alle die
Sonnen-
und die Mondgötter verflucht worden, und so wurden der eine, aus den
vielen
ausgewählte Gott, und der Satan, beide anthropomorphisiert. Aber die
Theologie
scheint die menschliche Fähigkeit, alles, was künstlich ihrer Verehrung
aufgezwungen
worden ist, zu unterscheiden und schließlich zu analysieren, aus
dem
Auge verloren zu haben. Die Geschichte zeigt bei jeder Rasse und jedem
Stamme,
insbesondere bei den semitischen Völkern, den natürlichen Trieb, ihre
eigene
Stammesgottheit über alle anderen bis zur Oberherrschaft über die Götter
zu
erheben, und beweist, daß der Gott der Israeliten ein solcher Stammesgott
war,
und nicht mehr, wenn es auch der christlichen Kirche, die der Führung des
„auserwählten“
Volkes folgt, beliebt, die Verehrung jener einen besonderen
Gottheit
zu erzwingen und alle anderen in Bann zu thun. Einerlei ob das
ursprünglich
ein bewußter oder unbewußter Mißgriff war, auf jeden Fall war es
einer.
Jehovah ist im Altertume immer ein Gott „unter“ anderen „Göttern“
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ABTEILUNG
V
gewesen.
[6] Der Herr erscheint dem Abraham, und während er sagt: „ich bin der
allmächtige
Gott,“
fügt er doch hinzu, „ich will aufrichten meinen Bund . . . also
daß
ich ein Gott für dich (Abraham) sei;“ und für seinen Samen nach
ihm [7] -
aber
nicht für die ârischen Europäer.
Aber
dann sollte die erhabene und ideale Gestallt des Jesus von Nazareth gegen
einen
dunklen Hintergrund hervorgehoben werden, um durch den Gegensatz an
Glanz
zu gewinnen; und einen dunkleren konnte die Kirche schwerlich erfinden.
Da
ihr die Symbologie des Alten Testamentes fehlte, da sie über die
wirkliche
Bedeutung
des Namen Jehovah - des rabbinischen geheimen Ersatzes für den
Unausgesprochenen
und Unaussprechbaren Namen - in Unkenntnis war, nahm
die
Kirche den schlauersonnenen Schatten fälschlich für die Wirklichkeit, das
anthropomorphisierte
Zeugungssymbol für die eine Zweitlose Realität, die immer
Unerkennbare
Ursache des Alls. In logischer Folge hatte die Kirche zu Zwecken
der
Dualität einen anthropomorphischen Teufel zu erfinden, der, wie sie lehrt,
von
Gott selbst erschaffen ist. Satan ist jetzt zu einem vom Jehovah-
Frankenstein
verfertigten Ungetüm geworden - seines Vaters Fluch und ein Dorn
in
der göttlichen Seite, ein Ungetüm, ein lächerlicherer Popanz, als irgend ein
irdischer
Frankenstein einen solchen hätte verfertigen können.
[4]
Ebenda, a. a. O.
[5]
Welcher Teufel könnte im Besitze von mehr Schlauheit, List und
Grausamkeit
sein, als der Whitechapel Mörder, „Jack der Aufschlitzer“ von
1888,
dessen beispiellose, blutdürstige und eisige Verruchtheit ihn
dahinführte,
kalten Blutes sieben unglückliche und im übrigen unschuldige
Frauen
zu ermorden und zu verstümmeln! Man braucht bloß die Tagesblätter
zu
lesen, um in jenen Weib und Kind prügelnden, betrunkenen Tiermenschen
(Gatten
und Vätern!), von denen ein kleiner Prozentsatz täglich vor die
Gerichte
gebracht wird, die vollständigen Verkörperungen der Teufel der
christlichen
Hölle zu finden!
[6]
Psalm, LXXXII.
[7]
Genesis, XVII. 7.
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V
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ABTEILUNG
V
Der
Verfasser der New Aspect´s of Life beschreibt den jüdischen Gott sehr
richtig
vom
kabbalistischen Standpunkt aus als:
Der
Geist der Erde, welcher sich dem Juden als Jehovah geoffenbart hat.
[8]
. . . Wiederum war es jener Geist, welcher nach dem Tode Jesu seine
Form
annahm und ihn als den auferstandenen Christus darstellte.
-
die Lehre des Kerinth und verschiedener gnostischer Sekten mit einer geringen
Abänderung,
wie man sehen kann. Aber die Erklärungen und Schlußfolgerungen
des
Verfassers sind bemerkenswert:
Niemand
wußte . . . besser als Moses . . . (und) so gut wie er, wie groß die
Macht
jener (Götter von Ägypten) war, mit deren Priestern er gestritten
hatte,
. . . . und deren Göttern gegenüber Jehovah als der Gott ausgerufen
wird
(bloß von den Juden).
Der
Verfasser fragt:
Was
waren diese Götter, diese Achar, über die Jehovah, der Achad, wie
behauptet
wird, der Gott ist . . . indem er sie überwand?
Darauf
anwortet der Occultismus: Jene, welche die Kirche jetzt die Gefallenen
Engel
nennt, und kollektiv den Satan, den Drachen - der, wenn wir ihren
Ausspruch
anzunehmen haben, von Michael und seiner Schar überwunden
wurde,
welcher Michael einfach Jehovah selber war, im besten Fall einer der
untergeordneten
Geister. Daher hat der Verfasser wiederum recht, wenn er sagt:
Die
Griechen glaubten an das Dasein von . . . Daimonen. Aber . . . ihnen
waren
die Hebräer zuvorgekommen, welche glaubten, daß es eine Klasse von
darstellenden
Geistern gäbe,welche sie als Dämonen, „Darsteller“
bezeichneten.
. . . Gestehen wir mit Jehovah, der es ausdrücklich behauptet,
das
Dasein von anderen Göttern zu, welche . . . Darsteller des Einen Gottes
waren
- waren dann diese anderen Götter einfach eine höhere Klasse von
darstellenden
Geistern, . . . welche größere Kräfte erlangt hatten und
ausübten?
Und ist nicht Darstellung der Schlüssel zum Geheimnis des
Geistzustandes?
Aber
sobald man diesen Standpunkt gelten läßt, wie können
wir
wissen, ob nicht Jehovah ein darstellender Geist war, ein Geist, der sich
anmaßte,
der Darsteller des einen unbekannten und unerkennbaren Gottes zu
sein,
und es auf diese Art wurde? Nein, wieso wissen wir, daß der Geist,
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ABTEILUNG
V
welcher
sich selbst Jehovah nannte, nicht, indem er sich seine Attribute
anmaßte,
auf diese Art verursachte, daß seine Bezeichnung dem Einen
zugemessen
wurde, in Wirklichkeit ebenso namenlos wie unerkennbar ist? [9]
Dann
zeigt der Verfasser, daß „der Geist des Jehovah ein Darsteller ist,“
nach
seinem
eigenen Zugeständnis. Er bestätigte dem Moses, „daß er den
Patriarchen
als der Gott Shaddai erschienen war“, und als der „Gott Helion“.
Mit
demselben Atem nahm er den Namen Jehovah an; und auf den Glauben
an
die Behauptung dieses Darstellers hin, wurden die Namen El, Eloah,
Elohim
und Shaddai in Nebeneinanderstellung mit Jehovah als der
„allmächtige
Herrgott“ gelesen und ausgelegt. (Damals, als) der Name
Jehovah
wurde unaussprechlich, da wurde die Bezeichnung Adonai, „Herr“
dafür
eingesetzt, und . . . infolge dieses Ersatzes ging der „Herr“ aus dem
jüdischen
in das christliche „Wort“ und Welt über als eine Bezeichnung für
Gott.
[10]
Und
wie können wir wissen, könnte der Verfasser hinzufügen, ob nicht Jehovah
aus
vielen Geistern bestand, welche selbst jenes scheinbar Eine - Jod oder Jod-
He
- darstellten?
Aber
wenn die christliche Kirche als erste das Dasein des Satan zum Dogma
machte,
so geschah dies, weil, wie in Isis entschleiert gezeigt ist, der Teufel
- der
mächtige
Feind Gottes (?!!) zum Ecksteine und Pfeiler der Kirche werden sollte.
Denn,
wie Herr Jules Baissac richtig in seinem Satan ou le Diable bemerkt:
Man
mußte es vermeiden, das Dogma von dem doppelten Prinzip scheinbar
gut
zu heißen, indem man aus diesem schöpferischen Satan eine wirkliche
Kraft
machte; und um die Erbsünde zu erklären, bringt man im Gegensatze zu
Manes
die Annahme einer Erlaubnis des einzigen Allmächtigen vor. [11]
Die
Wahl und Politik war auf jeden Fall unglücklich. Entweder hätte der Darsteller
des
niederen Gottes der Abraham und Jakob von dem mystischen „Vater“ Jesu
gänzlich
unterschieden werden sollen, oder - die „Gefallenen Engel“ hätten durch
weitere
Erdichtungen unverleumdet gelassen werden sollen.
Jeder
Gott der Heiden steht in Zusammenhang mit, und in enger Beziehung zu
Jehovah
- den Elohim; denn sie sind alle Eine Schar, deren Einheiten in den
esoterischen
Lehren nur dem Namen nach verschieden sind. Zwischen den
„gehorsamen“
und den „gefallenen“ Engeln ist durchaus kein Unterschied,
ausgenommen
in ihren bezüglichen Funktionen, oder vielmehr in der Trägheit
einiger
und der Thätigkeit anderer unter jenen Dhyân Chohans oder Elohim,
denen
„befohlen war zu schaffen“, d.i. die geoffenbarte Welt aus dem ewigen
Material
herzustellen.
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ABTEILUNG
V
Die
Kabbalisten sagen, daß der wahre Name des Satan der umgekehrte Name
des
Jehovah ist, denn „Satan ist nicht ein schwarzer Gott, sondern die
Verneinung
der weißen Gottheit,“ oder des Lichtes der Wahrheit. Gott ist Licht
und
Satan ist die notwendige Dunkelheit oder der Schatten, um jenes
hervorzuheben,
ohne den reines Licht unsichtbar und unfaßbar sein würde. [12]
„Für
die Initiierten,“ sagt Éliphas Lévi, „ist der Teufel keine Person, sondern eine
schöpferische
Kraft, zum Guten sowohl, wie zum Bösen.“ Die Initiierten stellten
diese
Kraft, welche der körperlichen Zeugung vorsteht, unter der geheimnisvollen
Form
des Gottes Pan - oder der Natur - dar; daher die Hörner und Hufe jener
mythischen
und symbolischen Figur, sowie auch der christliche „Bock“ des
Hexensabbath.
Auch mit Bezug darauf haben die Christen unklugerweise
vergessen,
daß der „Bock“ auch das Opfer war, das zur Genugthuung für alle
Sünden
von Israel gewählt wurde, daß der Sündenbock thatsächlich der
geopferte
Märtyrer war, das Symbol des größten Geheimnisses auf Erden - des
„Falles
in die Zeugung“. Nur haben die Juden die wirkliche Bedeutung ihres (für
die
Nichtinitiierten) lächerlichen Helden vergessen, der aus dem Lebensdrama in
den
großen Mysterien, das von ihnen in der Wüste aufgeführt wurde, ausgewählt
war;
und die Christen haben sie niemals gekannt.
[8]
a.a.O., p. 209.
[9]
Ebenda, pp. 144, 145.
[10]
Ebenda, p. 146.
[11]
a. a. O., p. 9. Nach dem vielgestaltigen Pantheismus einiger Gnostiker
kam
der exoterische Dualismus des Manes, welcher angeklagt wurde, das
Böse
zu personificieren, und aus dem Teufel einen Gott zu machen - den
Nebenbuhler
Gottes selber. Wir sehen nicht, daß die christliche Kirche jene
exoterische
Idee der Manichäer so bedeutend verbessert hätte, denn sie
nennt
ihren Gott König des Lichtes, und Satan den König der Finsternis, bis
zum
heutigen Tage.
[12]
Um in dieser Beziehung Herrn S. Laing zu citieren, in seinem
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ABTEILUNG
V
bewunderungswürdigen
Werke Modern Science and Modern Thought (p.
222):
“Aus diesem Dilemma (dem Dasein des Bösen in der Welt) giebt es kein
Entrinnen,
wenn wir nicht die Idee einer anthropomorphen Gottheit ganz und
gar
aufgeben, und offen die wissenschaftliche Idee von einer unerforschliche
und
unergründlichen Ersten Ursache annehmen; und vor einem Weltall,
dessen
Gesetzen wir nachspüren können, von dessen wirklicher Wesenheit
aber
wir nicht wissen, und für das wir ein Grundgesetz nur vermuten und
undeutlich
wahrnehmen können, welches die Polarität von Gut und Böse,
welches
die Polarität zu einer notwendigen Bedingung des Daseins machen
kann.“
Wenn die Wissenschaft „die wirkliche Wesenheit“ kennen würde,
anstatt
nichts von derselben zu wissen, so würde die undeutliche Vermutung
sich
in die Gewißheit der Existenz eines solchen Gesetzes und in die
Kenntnis
verwandeln, daß dieses Gesetz mit Karma in Verbindung steht.
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ABTEILUNG
V
Éliphas
Lévi sucht das Dogma seiner Kirche durch Paradoxen und Metaphern zu
erklären,
hat aber angesichts der vielen Bände, die von frommen römischkatholischen
Dämonologen
unter der Approbation und den Auspizien von Rom
geschrieben
wurden, in diesem unsern neunzehnten Jahrhundert, sehr wenig
Erfolg.
Für den wahren römischen Katholiken ist der Teufel oder Satan eine
Wirklichkeit. Das Schauspiel, das sich
nach Angabe des Sehers von Patmos -
welcher
vielleicht die Erzählung im Buche Enoch zu verbessern beabsichtigte -
im
Sternenlicht abspielte, ist ebenso wirklich, und eine ebenso historische
Thatsache,
wie irgend eine andere Allegorie oder symbolisches Ereignis in der
Bibel. Aber die Initiierten
geben eine Erklärung, welche verschieden ist von der,
die
Éliphas Lévi giebt, dessen Genius und verschlagener Verstand sich einem
gewissen
Kompromiss unterwerfen mußte, der ihm von Rom aus diktiert war.
So
gestehen die wahren und „kompromisslosen“ Kabbalisten zu, daß es für alle
Zwecke
der Wissenschaft und Philosophie genügt, wenn die Profanen wissen,
daß
das große magische Agens - genannt von den Nachfolgern des Marquis de
St.
Martin, den Martinisten, das Astrallicht, von den mittelalterlichen Kabbalisten
und
Alchimisten die siderische Jungfrau und das Mysterium Magnum, und von
den
östlichen Occultisten der Äther, der Wiederschein von Âkâsha - das ist, was
die
Kirche Luzifer nennt. Daß die lateinischen Scholastiker mit Erfolg die
Universalseele
und das Plerôma - den Träger des Lichtes und den Behälter aller
Formen,
eine Kraft, die durch das ganze Weltall ausgebreitet ist, mit ihren
unmittelbaren
und mittelbaren Wirkungen - in Satan und seine Werke verwandelt
haben,
ist für niemanden etwas Neues. Aber jetzt sind sie dazu bereit, den oben
erwähnten
Profanen selbst die Geheimnisse mitzuteilen, die von Éliphas Lévi
angedeutet
sind, ohne entsprechende Erklärung, denn des letzteren Politik der
verhüllten
Offenbarungen konnte nur zu weiterem Aberglauben und
Mißverständnis
führen. Was in der That kann ein Schüler des Occultismus,
welcher
Anfänger ist, aus den folgenden hochpoetischen Sätzen Éliphas Lévis
entnehmen,
die ebenso apokalyptisch sind, wie die Schriften von irgend einem
der
Alchimisten?
Lucifer
(das Astralicht) . . . ist eine vermittelnde Kraft, die in der ganzen
Schöpfung
existiert, sie dient zum Schaffen und zum Zerstören, und der Fall
Adams
war eine erotische Berauschung, welche seine Generation zum
Sklaven
dieses verhängnisvollen Lichtes gemacht hat, . . . jede
geschlechtliche
Leidenschaft, welche unsere Sinne überwältigt, ist ein
Wirbelwind
jenes Lichtes, der uns gegen den Abgrund des Todes zu ziehen
versucht.
Wahnsinn, Hallucinationen, Visionen, Ekstasen, sind alles Formen
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ABTEILUNG
V
einer
sehr gefährlichen Erregung, welche diesem inneren Phosphor (?)
zuzuschreiben
ist. Somit hat das Licht schließlich die Natur des Feuers,
dessen
verständiger Gebrauch erwärmt und belebt, und dessen Übermaß im
Gegenteile
auflöst und vernichtet.
Somit
ist der Mensch berufen, eine unumschränkte Herrschaft über dieses
(Astral-)
Licht einzunehmen und dadurch seine Unsterblichkeit zu erobern und
ist
gleichzeitig davon bedroht, von demselben berauscht, verschlungen und für
ewig
vernichtet zu werden.
Dieses
Licht würde daher, insoferne es verschlingend, rachgierig und
verderbenbringend
ist, auf diese Art wirklich das Höllenfeuer, die Schlange der
Legende
sein; die verdrehten Irrtümer, von denen es voll ist, die Thränen und
das
Zähneknirschen der mißlungenen Wesen, die es verschlingt, das
Phantom
des Lebens, das jenen entschlüpft, und ihren Todeskampf zu
verspotten
und zu verhöhnen scheint, all das würde in der That der Teufel
oder
Satan sein. [13]
[13]
Histoire de la Magie, pp. 196, 197.
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ABTEILUNG
V
Es
ist keine falsche Behauptung in alledem, nichts außer einer Überfülle
übel
angewendeter
Metaphern, wie z.B. in der Verwendung des Mythos von Adam zu
Erklärung
der astralen Wirkungen. Âkâsha, [14] das Astrallicht, kann mit wenigen
Worten
definiert werden; es ist die Universalseele, die Matrix des Weltalls, das
Mysterium
magnum, aus dem alles, was existiert, durch Trennung oder
Differentiation
geboren
ist. Es ist der Grund des Daseins; es erfüllt einen
unendlichen
Raum, ist der Raum selbst, in einem Sinn, oder sowohl in seinem
sechsten
wie
siebenten Prinzip. [15] Aber als das Endliche im Unendlichen, muß
dieses
Licht im Bezug auf Offenbarung seine Schattenseite haben - wie bereits
bemerkt.
Und da das Unendliche niemals geoffenbart werden kann, deshalb muß
das
endliche Wort mit dem Schatten allein zufrieden sein, den seine
Wirkungen
auf
die Menschheit herabziehen und welche den Menschen anziehen und zur
Thätigkeit
zwingen.
Während daher das Astrallicht die Universale Ursache in
ihrer
ungeoffenbarten Einheit und Unendlichkeit ist, wird es im Bezug auf die
Menschheit
einfach zu den Wirkungen der Ursachen, die von den Menschen in
ihren
sündhaften Leben hervorbracht sind. Nicht seine hellen Bewohner - einerlei
ob
sie Geister des Lichtes oder der Finsternis genannt werden - sind es, welche
Gut
oder Böse hervorbringen, sondern die Menschheit selbst, welche die
unvermeidliche
Wirkung und Rückwirkung in dem großen magischen Agens
bestimmt.
Es ist die Menschheit, welche zur „Schlange der Genesis“ geworden
ist,
und so täglich und stündlich den Fall und die Sünde „der himmlischen
Jungfrau“
verursacht - welche so zur Mutter der Götter und Teufel zu ein und
derselben
Zeit wird; denn sie ist die immer liebende, wohlthätige Gottheit für alle
jene,
welche ihre Seele und ihr Herz erregen, anstatt ihre
schattenhafte
geoffenbarte
Wesenheit an sich zu ziehen, die von Éliphas Lévi das
„verhängnisvolle“
Licht genannt wird, welches tötet und zerstört. Die Menschheit
kann
in ihren Einheiten seine Wirkungen besiegen und bemeistern; aber nur
durch
die Heiligkeit ihrer Leben und durch das Hervorbringen guter Ursachen. Es
hat
Macht nur über die geoffenbarten niedern Prinzipien – den Schatten der
Unbekannten
und Unerkennbaren Gottheit im Raume. Aber im Altertume und in
Wirklichkeit
ist
Luzifer oder Luciferus der Name der englischen Wesenheit,
welche
dem Lichte der Wahrheit, sowie dem Lichte des Tages vorsteht. In dem
großen
valentinianischen Evangelium Pistis Sophia wird gelehrt, daß von drei
Kräften,
welche aus den heiligen Namen der drei dreifachen Kräfte ([korrekter
Abdruck
siehe Buch])
emanieren, jene der Sophia (der heilige Geist nach diesen
Gnostikern
- den gebildetsten von allen) im Planeten Venus oder Luzifer wohnt.
So
mag für den Profanen das Astrallicht Gott und Teufel zugleich sein - Demon
est
Deus inversus - das heißt, durch jeden Punkt des unendlichen Raumes
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ABTEILUNG
V
dringen
die magnetischen und elektrischen Ströme der belebten Natur, die Leben
gebenden
und Tod gebenden Wellen, denn Tod auf Erden wird Leben auf einer
andern
Ebene. Luzifer ist göttliches und irdisches Licht, der „heilige Geist“ und
„Satan“
zu ein und derselben Zeit, indem der sichtbare Raum thatsächlich mit
dem
differenzierten Atem unsichtbar erfüllt ist; und das Astrallicht, die
geoffenbarten
Wirkungen von den beiden, welche eins sind, geleitet und
angezogen
von uns selbst, ist das Karma der Menschheit, sowohl eine
persönliche
als auch eine unpersönliche Wesenheit - persönlich, weil es der
mystische
Name ist, welchen St. Martin der Schar göttlicher Schöpfer, Führer
und
Herrscher dieses Planeten giebt; unpersönlich als die Ursache und
Wirkung
des
universalen Lebens und Todes.
Der
Fall war das Ergebnis der Kenntnis des Menschen, denn seine „Augen
wurden
aufgethan“. In der That wurde ihm Weisheit und das Verborgene Wissen
von
dem „Gefallenen Engel“ gelehrt, denn der letztere war von diesem Tage an
sein
Manas, Gemüt und Selbstbewußtsein geworden. In jedem von uns ist jener
goldene
Faden beständigen Lebens - periodisch unterbrochen zu aktiven und
passiven
Cyklen von sinnlichem Dasein auf Erden, und übersinnlichem in
Devachan
- vom Anfange unseres Erscheinens auf dieser Erde an. Er ist der
Sûtrâtmâ,
der leuchtende Faden der unsterblichen unpersönlichen
Monadenschaft,
auf welchem unsere irdischen „Leben“ oder vergänglichen Iche
wie
ebenso viel Perlen aufgereiht sind - nach dem schönen Ausdrucke der
Vedântaphilosophie.
[14]
Âkâsha ist nicht der Ether der Wissenschaft, wie einige Orientalisten es
übersetzen.
[15]
Johannes Tritheim, der Abt von Spanheim, der größte Astrologe und
Kabbalist
seiner Zeit, sagt: „Die Kunst der göttlichen Magie besteht in der
Fähigkeit,
das Wesen der Dinge im Lichte der Natur (Astrallichte)
wahrzunehmen,
und durch den Gebrauch der Seelenkräfte des Geistes
materielle
Dinge aus dem unsichtbaren Weltall hervorzubringen, und in
solchen
Operationen müssen das Oben und das Unten zusammengebracht
und
zum Harmonischen Wirken veranlaßt werden. Der Geist der Natur (das
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ABTEILUNG
V
Astrallicht)
ist eine Einheit, die alles schafft und bildet, und indem sie durch
das
Werkzeug des Menschen wirkt, kann sie wunderbare Dinge
hervorbringen.
Solche Vorgänge finden entsprechend dem Gesetze statt. Ihr
werdet
das Gesetz kennen lernen, nach welchem diese Dinge vollbracht
werden,
wenn ihr euch selbst kennen lernt. Ihr werdet es kennen durch die
Kraft
des Geistes, die in euch ist, und es vollbringen, indem ihr euren Geist
mit
der Wesenheit, die aus euch selbst kommt, vermischt. Wenn ihr wünscht,
in
einem solchen Werke Erfolg zu haben, so müßt ihr wissen, wie ihr Geist
und
Leben in der Natur, und ferner, wie ihr die Astralseele in euch selbst
trennt
und sie greifbar macht, und dann wird die Substanz der Seele sichtbar
und
greifbar erscheinen, objektiv gemacht durch die Macht des
Geistes.“
(Angeführt in Dr. Franz Hartmanns Paracelsus, pp. 164, 165.)
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ABTEILUNG
V
Und
nun ist es bewiesen, daß Satan, oder der rote feurige Drache, der „Herr des
Phôsphoros“
- Schwefel war eine theologische Verbesserung - und Luzifer, oder
der
„Lichtträger“, in uns ist: er ist unser Gemüt, unser Versucher und Erlöser,
unser
intelligenter Befreier und Retter aus der reinen Tierheit. Ohne dieses
Prinzip
- der Emanation aus der eigentlichen Wesenheit des rein göttlichen
Prinzipes
Mahat (Intelligenz), welche unmittelbar aus dem Göttlichen Gemüte
ausstrahlt
- würden wir sicherlich nicht besser sein als Tiere. Der erste Mensch
Adam
war nur zu einer lebendigen Seele (Nephesh) gemacht, der letzte Adam
war
zu einem lebendigmachenden Geist gemacht [16] - sagt Paulus, dessen
Worte
sich auf die Bildung oder Schöpfung des Menschen beziehen. Ohne
diesen
lebendigmachenden Geist, oder das menschliche Gemüt oder Seele
wäre
kein
Unterschied zwischen Mensch und Tier; sowie thatsächlich keiner zwischen
den
Tieren besteht mit Rücksicht auf ihre Handlungen. Der Tiger und der Esel,
der
Habicht und die Taube sind eines so rein und unschuldig wie das andere,
weil
unverantwortlich. Ein jedes folgt seinem Instinkt, der Tiger und der Habicht
töten
mit derselben Gleichgiltigkeit, wie der Esel eine Distel ißt, oder die Taube
ein
Getreidekorn aufpickt. Wenn der Fall die Bedeutung hätte, die ihm von der
Theologie
gegeben wird; wenn jener Fall als die Wirkung einer niemals von der
Natur
beabsichtigten Handlung - einer Sünde geschehen wäre, wie ist es mit den
Tieren?
Wenn uns gesagt wird, daß sie ihre Art infolge eben derselben
„Erbsünde“
fortpflanzen, wegen welcher Gott die Erde verfluchte - und somit
alles,
was auf ihr lebt, so wollen wir eine andere Frage stellen. Es wird uns von
der
Theologie, sowie von der Wissenschaft gesagt, daß das Tier auf Erden viel
früher
war als der Mensch. Wir fragen die erstere: Wie hat es seine Art
fortgepflanzt, bevor die Frucht vom
Baume der Erkenntnis des Guten und des
Bösen
gepflückt worden war? Wie gesagt:
Die
Christen - viel weniger klar blickend als der große Mystiker und Befreier,
dessen
Namen sie angenommen haben, dessen Lehren sie mißverstanden
und
entstellt, und dessen Andenken sie durch ihre Thaten besudelt haben -
nahmen
den jüdischen Jehovah wie er war, und strebten natürlich vergeblich,
das
Evangelium des Lichts und der Freiheit mit der Gottheit der Finsternis
und
der
Unterwürfigkeit in Einklang zu bringen. [17]
Aber
es ist jetzt hinlänglich erwiesen, daß alle sogenannten bösen Geister,
welche
mit den Göttern gekämpft haben sollen, als Persönlichkeiten
wesensgleich
sind; daß ferner alle alten Religionen denselben Satz lehrten, mit
Ausnahme
des letzten Schlusses, welcher von dem christlichen verschieden ist.
Die
sieben ursprünglichen Götter hatten alle einen doppelten Zustand, einen
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ABTEILUNG
V
wesentlichen
und einen zufälligen. In ihrem wesentlichen Zustande waren sie alle
die
Erbauer oder Former, die Erhalter und die Herrscher dieser Welt; und in dem
zufälligen
Zustande stiegen sie, sich in sichtbare Körperlichkeit kleidend, auf die
Erde
herab und herrschten auf ihr als Könige und Unterweiser der niederen
Scharen,
die sich wiederum auf ihr als Menschen inkarniert hatten.
So
zeigt die esoterische Philosophie, daß der Mensch in Wahrheit die
geoffenbarte
Gottheit nach ihren beiden Aspekten ist - dem guten und dem
bösen,
aber die Theologie kann diese philosophische Wahrheit nicht zugestehen.
Dies
zu thun - nachdem sie thatsächlich das Dogma von den Gefallenen Engeln
in
seiner buchstäblichen Bedeutung lehrt, und aus Satan den Eckstein und
Pfeiler
des Dogmas von der Erlösung gemacht hat - wäre selbstmörderisch.
Nachdem
man einmal gezeigt hat, daß die aufrührerischen Engel von Gott und
dem
Logos in ihren Persönlichkeiten verschieden sind, zuzugestehen, daß der
Herabfall
der ungehorsamen Geister einfach ihren Fall in Zeugung und Stoff
bedeutet,
wäre gleichbedeutend mit dem Ausspruche, daß Gott und Satan
wesensgleich
seien. Denn nachdem der Logos oder Gott das Aggregat jener
einstmals
göttlichen Schar ist, die unter der Anklage steht, gefallen zu sein, so
würde
natürlich folgen, daß der Logos und Satan eins sind.
So
war aber die wirkliche philosophische Anschauung im Altertum über den jetzt
entstellten
Lehrsatz. Das Verbum, oder der „Sohn“ wurde in einem doppelten
Aspekt
von den heidnischen Gnostikern gezeigt - er war in der That eine Zweiheit
in
voller Einheit. Daher die endlosen und verschiedenen nationalen
Versionen.
Die
Griechen hatten Jupiter, den Sohn des Vaters Kronos, der ihn in die Tiefen
des
Kosmos hinabstürzt. Die Ârier hatten Brahmâ (in der späteren Theologie)
von
Shiva in den Abgrund der Finsternis gestürzt, u. s. w. Aber der Fall aller
dieser
Logoi und Demiurgen von ihrer ursprünglichen erhabenen Stellung enthielt
in
allen Fällen eine und dieselbe esoterische Bedeutung; den Fluch; in seinem
philosophischen
Sinne, auf dieser Erde inkarniert zu sein; eine unvermeidliche
Sprosse
auf der Leiter der kosmischen Entwicklung, ein hoch philosophisches
und
zutreffendes karmisches Gesetz, ohne welches das Vorhandensein des
Bösen
auf Erden für immer ein verschlossenes Geheimnis für das Verständnis
wahrer
Philosophie bleiben müßte. Zu sagen, wie der Verfasser der Esprits
Tombés
des Paiens thut:
Das
Christentum ist auf zwei Pfeilern aufgebaut, auf jenen des Bösen
([korrekter
Abdruck siehe Buch]), und dem des Guten ([korrekter Abdruck
siehe
Buch]);
kurz gesagt, auf zwei Kräften ([korrekter Abdruck siehe Buch]):
wenn
wir daher die Bestrafung der bösen Kräfte unterdrücken, so wird die
schützende
Bestimmung der guten Kräfte weder Wert noch Sinn haben
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ABTEILUNG
V
-
heißt den unphilosophischesten Unsinn aussprechen. Wenn es zum
christlichen
Dogma paßt und es erklärt, so verdunkelt es die Thatsachen und
Wahrheiten
der ursprünglichen Weisheit der Zeitalter. Die vorsichtigen
Andeutungen
des Paulus haben alle die wahre esoterische Bedeutung, und es
bedurfte
Jahrhunderte scholastischer Kasuistik, um ihnen die falsche Färbung in
ihren
gegenwärtigen Auslegungen zu geben. Das Verbum und Luzifer sind eins
in
ihrem doppelten Aspekt; und der „Fürst der Luft“ (princeps aeris hujus)
ist nicht
der
„Gott jener Periode“, sondern ein immerdauerndes Prinzip. Wenn von dem
letzteren
gesagt wurde, daß er immer die Welt umkreise (qui circumambulat
terram), so bezog sich der große
Apostel einfach auf die unaufhörlichen Cyklen
menschlicher
Inkarnationen, in denen das Böse immer vorherrschen wird bis zu
dem
Tage, an dem die Menschheit durch die wahre göttliche Erleuchtung erlöst
wird,
welche die richtige Auffassung der Dinge giebt.
Es
ist leicht, undeutliche Ausdrücke, die in toten und langvergessenen Sprachen
geschrieben
sind, zu entstellen, und sie den unwissenden Massen betrügerisch
als
Wahrheiten und geoffenbarte Thatsachen vorzusetzen. Die Übereinstimmung
des
Gedankens und der Bedeutung ist der eine Umstand, der dem Schüler bei
allen
Religionen auffällt, welche die Überlieferung von den gefallenen Geistern
erwähnen,
und unter jenen großen Religionen findet sich nicht eine, welche es
unterließe,
sie in der einen oder anderen Form zu beschreiben. So sieht Hoangty,
der
Große Geist, seine Söhne, welche thätige Weisheit erlangt hatten, in das
Thal
des Schmerzes fallen. Ihr Führer, der fliegende Drache, welcher von der
verbotenen
Ambrosia getrunken hatte, fiel auf die Erde mit seiner Schar (seinen
Königen).
Im Zend Avesta sucht Angra Mainyu (Ahriman), sich selbst mit Feuer
(den
„Flammen“ der Strophen) umgebend, die Himmel zu erobern, [18] während
Ahura
Mazda, der von dem festen Himmel, den er bewohnt, herabsteigt, um den
Himmeln,
die sich drehen (in Zeit und Raum, den geoffenbarten Welten der
Cyklen
einschließlich jener der Inkarnation) zu helfen, und die Amshaspands, die
„sieben
hellen Sravah“, die von ihren Sternen begleitet sind, den Ahriman
bekämpfen,
und die besiegten Devas mit ihm zugleich zur Erde fallen. [19] Im
Vendîdâd
werden die
Daêvas „Übelthäter“ genannt, und dargestellt, wie sie „in
die
Tiefen der . . . . Höllenwelt“ oder Materie stürzen. [20] Dies ist eine
Allegorie,
welche
die Devas zur Inkarnation gezwungen zeigt, sobald sie sich von ihrer
väterlichen
Wesenheit getrennt haben, oder mit andern Worten, nachdem die
Einheit
zur Vielheit geworden war, nach Differentiation und Offenbarung.
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ABTEILUNG
V
[16]
Der wirkliche ursprüngliche Text von I. Korinther, XV. 44, würde,
kabbalistisch
und esoterisch wiedergegeben, lauten: „Es wird gesäet ein
Seelen-Leib (nicht ,natürlicher’
Leib), und wird auferstehen „ein Geist-Leib“.
St.
Paulus war ein Initiierter, und seine Worte haben eine ganz verschiedene
Bedeutung,
wenn sie esoterisch gelesen werden. Der Leib „wird gesäet in
Schwachheit
(Passivität),
und wird auferstehen in Kraft“ (v. 43) - oder in
Geistigkeit
und Verstand.
[17]
„Der Krieg im Himmel“ (Theosophist, III, 24, 36, 67), von Godolphin
Mitford,
im späteren Leben Murad Ali Beg. In Indien geboren, der Sohn eines
Missionärs,
wurde G. Mitford zum Islam bekehrt, und starb als Mohamedaner
im
Jahre 1884. Er war ein höchst außerordentlicher Mystiker, von großer
Gelehrsamkeit
und bemerkenswertem Verstand. Aber er verließ den Rechten
Pfad
und verfiel sofort der karmischen Vergeltung. Wie von dem Verfasser
des
angeführten Aufsatzes gut gezeigt ist: „Die Anhänger der besiegten ,
Elohim’,
die zuerst von den siegreichen Juden (den Jehoviten) massakriert,
und
dann von den siegreichen Christen und Mohammedanern überredet
wurden,
blieben (nichtsdestoweniger) bestehen . . . . Einige (von diesen
verstreuten
Sekten) . . . haben selbst die Überlieferung von dem wahren
Vernunftgrund
ihres Glaubens verloren - in Verborgenheit und Geheimnis das
Prinzip
von Feuer, Licht und Freiheit zu verehren. Warum rufen die
sabäischen
Beduinen (ihrem Bekentnisse nach Monotheisten, wenn sie in
mohammedanischen
Städten) in der Einsamkeit der Wüstennacht noch
immer
die „Himmlische Schaar“ der Gestirne an? Warum verehren die
Yezidis,
die ,Teufelsanbeter’ den ,Muluk-Taoos’ - den ,Herrn Pfau’ - das
Emblem
des Stolzes und des hundertäugigen Verstandes (und auch der
Initiation),
welcher aus dem Himmel mit Satan ausgetrieben wurde, nach einer
alten
orientalischen Überlieferung? Warum glauben die Gholaiten und die
ihnen
verwandten mesapotamisch-iranischen mohammedanischen Sekten an
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ABTEILUNG
V
den
,Noor IllhahÎ’ - das ,Licht der Elohim’ - das in Anastase durch hundert
prophetische
Führer hindurch überliefert wurde? Deshalb, weil sie in
unwissendem
Aberglauben die traditionelle Religion der ,Lichtgottheiten’,
welche
Jehovah gestürzt hat, fortgesetzt haben!“ (p. 69) - vielmehr gestürzt
haben
soll; denn wenn er sie gestürzt hätte, hätte er auch sich selbsdt
gestürzt.
Der Muluk-Taoos ist Maluk, „Herrscher“, wie in der Fußnote gezeigt
wird.
Er ist nur eine neue Form von Moloch, Melek, Molech, Malayak und
Malachim
- Sendboten, Engel u. s. w.
[18]
So handelt jeder YogÎ und selbst jeder Christ, denn man muß das
Himmelreich
mit Gewalt erobern - wird uns gelehrt. Warum soll also ein
solches
Verlangen einen zum Teufel machen?
[19]
Acad. Des Inscrip., XXXIX, 690.
[20]
Fargard, XIX. 47; Darmesteter`s Übers., p. 218.
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ABTEILUNG
V
Typhon,
der ägyptische Python, die Titanen, die Suras und die Asuras, gehören
alle
derselben Sage von Geistern, die die Erde bevölkern, an. Sie sind nicht
„Dämonen,
die beauftragt sind, dieses sichtbare Weltall zu erschaffen und zu
organisieren“,
sondern die Former oder „Baummeister“ der Welten, und die
Vorfahren
des Menschen. Sie sind die gefallenen Engel, metaphorisch - die
„wahren
Spiegel“ der „ewigen Weisheit“.
Was
ist die vollkommene Wahrheit sowie die esoterische Bedeutung in Bezug
auf
diese universale Mythe? Das ganze Wesen der Wahrheit kann nicht von
Mund
zu Ohr überliefert werden. Auch kann keine Feder es beschreiben, nicht
einmal
jene des aufzeichnenden Engels, wenn nicht der Mensch die Antwort in
dem
Heiligtume seines eigenen Herzens finde, in den innersten Tiefen seiner
göttlichen
Intuition. Es ist das große SIEBENTE GEHEIMNIS der Schöpfung, das
erste
und das letzte; und jene, welche die Offenbarung St. Johannis lesen,
können
seinen Schatten unter dem siebenten Siegel versteckt finden. Es kann
nur
in seiner augenscheinlichen, gegenständlichen Form dargestellt werden, wie
das
ewige Rätsel der Sphinx. Wenn die Sphinx sich selbst ins Meer warf und zu
Grunde
ging, so geschah dies nicht, weil Oedipus das Geheimnis der Zeitalter
enträtselt
hatte, sondern weil er durch Anthropomorphisieren des Immergeistigen
und
des Subjektiven die große Wahrheit für immer entehrt hatte. Daher
können
wir es nur von seiner philosophischen und intellektuellen Ebene aus
geben,
aufgeschlossen beziehungsweise mit drei Schlüsseln - denn die letzten
vier
Schlüssel von den sieben, welche die Thore zu den Geheimnissen der Natur
weit
öffnen, sind in den Händen der höchsten Initiierten, und können den großen
Massen
nicht bekannt gemacht werden - zum mindesten nicht in diesem
Jahrhundert.
Der
tote Buchstabe ist überall dasselbe. Der Dualismus in der altpersischen
Religion
war aus exoterischer Auslegung hervorgegangen. Der heilige Airyaman,
der
„Geber des Wohles“, [21] der in dem Gebete mit Namen Airyama-ishyô
angerufen
wird, ist der göttliche Aspekt des Ahriman, „des tödlichen, des Daêva
der
Daêvas“, [22] und Angra Mainyu ist der dunkle materielle Aspekt des
ersteren.
„Bewahre uns vor unserm Hasser, o Mazda und Ârmaita Spenta“, [23]
hat
als Gebet und Anrufung eine übereinstimmende Bedeutung mit “Führe uns
nicht
in Versuchung”, und wird vom Menschen an den schrecklichen Geist der
Dualität
im
Menschen selbst gerichtet. Denn Ahura Mazda ist der Geistige,
Göttliche
und Gereinigte Mensch, und Ârmaita Spenta, der Geist der Erde oder
Stofflichkeit,
ist dasselbe wie Ahriman oder Angra Mainyu in einem Sinne.
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ABTEILUNG
V
Die
Gesamtheit der magischen oder altpersischen Litteratur - oder was jetzt
davon
übrig ist - ist magisch, occult, daher allegorisch und symbolisch, selbst
sein
„Geheimnis des Gesetzes“. [24] Nun halten die Mobed und die ParsÎ
während
des Opfers ihr Auge auf Baresma gerichtet - der göttliche Zweig vom
„Baume“
des Ormazd war in ein Bündel metallener Stäbe verwandelt worden -
und
wundern sich, warum weder die Amesha Spentas, noch „die hohen und
schönen
goldenen Haômas, noch selbst ihre Vohu-Manô (gute Gedanken), noch
ihre
Râta (Opfergaben)“ ihnen viel helfen. Sie mögen über den „Baum der
Weisheit“
meditieren und durch Studium die Früchte desselben eine nach der
andern
sich zu eigen machen. Der Weg zum Baume des ewigen Lebens, zum
weißen
Haôma, zum Gaokerena, führt von einem Ende der Erde zum andern;
und
Haôma ist im Himmel, sowie auf Erden. Aber um neuerdings ein Priester
desselben
zu werden, und ein „Heiler“, muß der Mensch sich selber heilen, denn
dies
muß geschehen, bevor er andere heilen kann.
[21]
Vendîdâd, Far. XX. 12; a. a. O., p. 222.
[22]
Ebenda, Far. XIX. 43; a. a. O., p. 218.
[23]
Aus dem Vendîdâd Sâdah, angeführt von Darmesteter, a. a. O., p. 223.
[24]
Siehe den Gâtha in Yasna XLIV.
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ABTEILUNG
V
Dies
beweist aufs neue, daß die sogenannten „Mythen“, wenn sie zum
mindesten
mit einem annähernden Grade von Richtigkeit behandelt werden
sollen,
genau von allen ihren Aspekten aus untersucht werden müssen. In
Wahrheit
muß jeder der sieben Schlüssel an seiner richtigen Stelle gebraucht
werden,
und darf niemals mit den andern vermengt werden - wenn wir den
ganzen
Cyklus der Mysterien entschleiern wollen. In unserer Zeit des trostlosen
seelentötenden
Materialismus sind die alten Priester-Initiierten in der Ansicht
unserer
gelehrten Generationen gleichbedeutend mit geschickten Betrügern
geworden,
die die Feuer des Aberglaubens anfachen, um leichter Herrschaft
über
die Gemüter der Menschen zu erlangen. Dies ist eine unbegründete
Verleumdung,
die durch Skeptizismus und lieblose Gedanken erzeugt ist.
Niemand
glaubte mehr als sie an Götter, oder, wie wir sie nennen können, die
geistigen
und jetzt unsichtbaren Mächte oder Geister, die Dinge an sich der
Erscheinungen;
und sie glaubten einfach, weil sie wußten. Und wenn sie auch,
nachdem
sie in die Geheimnisse der Natur initiiert waren, gezwungen waren, ihre
Kenntnis
den Profanen vorzuenthalten, welche sie sicherlich mißbraucht hätten,
war
eine solche Geheimhaltung unleugbar weniger gefahrvoll, als das Vorgehen
ihrer
Usurpatoren und Nachfolger. Die ersteren lehrten nur das, was sie gut
wußten.
Die letzteren, welche lehren, was sie nicht wissen, haben als einen
sicheren
Hafen für ihre Unwissenheit eine eifersüchtige und grausame Gottheit
erfunden,
welche dem Menschen bei Strafe der Verdammung verbietet, in seine
Geheimnisse
zu spähen. Und das mögen sie wohl thun, denn ihre Geheimnisse
können
gesitteten Ohren im besten Falle angedeutet, niemals beschrieben
werden.
Schlagt Kings Gnostics and their Remains auf, und sehet selber, was
die
ursprüngliche Bundeslade war, nach dem Verfasser, welcher sagt:
Es
besteht eine rabbinische Überlieferung, . . . daß die über derselben
angebrachten
Cherubim als männlich und weiblich dargestellt waren, in
Ausführung
der Begattung, um die große Lehre von der Wesenheit von Form
und
Stoff, den
zwei Prinzipien aller Dinge, auszudrücken. Als die Chaldäer in
das
Heiligtum einbrachen und dieses höchst erstaunliche Emblem erblickten,
riefen
sie natürlich genug aus: „Ist dies euer Gott, von dem ihr prahlt, daß Er
ein
solcher Liebhaber der Reinheit ist?“ [25]
King
glaubt, daß diese Überlieferung „allzusehr nach alexandrinischer
Philosophie
schmeckt, um irgend welche Glaubwürdigkeit zu beanspruchen,“
was
wir bezweifeln. Die Gestalt und Form der Schwingen der beiden Cherubim,
welche
zur rechten und linken Seite der Lade stehen, welche Schwingen über
dem
„Allerheiligsten“ sich begegnen, sind ein in sich selbst ganz beredtes
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ABTEILUNG
V
Emblem, nicht zu sprechen von dem
„heiligen“ Jod in der Lade! Das Geheimnis
des
Agathodämon, dessen Legende sagt: „Ich bin Chnumis, Sonne des Weltalls,
700,“
kann allein das Geheimnis Jesu lösen, dessen Namenszahl „888“ ist. Es ist
nicht
der Schlüssel des heiligen Petrus, oder das Kirchendogma, sondern der
Narthex
- der Stab des Kandidaten für Initiation - der dem Griffe der lange
schweigenden
Sphinx der Zeitalter entwunden werden muß. Unterdessen:
Die
Auguren, welche, wenn sie einander begegneten, ihre Zungen in ihre Backen
schieben
müssen, um den Ausbruch eines Gelächters zu unterdrücken, mögen
in
unserem eigenen Zeitalter zahlreicher sein, als sie es je waren zur Zeit des
Sulla.
[25]
a. a. O., p. 441.
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ABTEILUNG
VI
ABTEILUNG
VI.
PROMETHEUS,
DER TITAN.
SEIN
URSPRUNG IM ALTEN INDIEN.
In
unseren modernen Zeit besteht nicht der geringste Zweifel in den Ansichten
der
besten europäischen Symbologen daran, daß der Name Prometheus die
größte
und geheimnisvollste Bedeutung im Altertume besaß. Bei der Erzählung
der
Geschichte des Deukalion, welchen die Böotier als den Vorfahren der
Menschengeschlechter
betrachteten, und welcher nach der bedeutsamen Sage
der
Sohn des Prometheus war, bemerkt der Verfasser der Mythologie de la
Grèce
Antique:
Somit
ist Prometheus etwas mehr als das Urbild der Menschheit; er ist ihr
Erzeuger. Auf dieselbe Art, wie wir
den Hephaistos das erste Weib (Pandora)
formen
und sie mit Leben begaben sahen, so knetet Prometheus den feuchten
Lehm,
aus welchem er den Körper des ersten Menschen bildet, welchen er mit
dem
Seelenfunken begaben will. [1] Nach der Flut des Deukalion hatte Zeus,
wie
sie sagten, dem Prometheus und der Athene aufgetragen, ein neues
Menschengeschlecht
aus dem von den Wassern der Sintflut
zurückgelassenen
Schlamme hervorzurufen, [2] und zur Zeit des Pausanias
wurde
der Schlamm, den der Heros zu diesem Zweck verwendet hatte, noch
immer
in Phôkis gezeigt. [3] Auf verschiedenen archaischen Bildsäulen sehen
wir
noch den Prometheus einen menschlichen Körper formen, entweder allein
oder
mit Athenens Hilfe. [4]
Derselbe
Verfasser erinnert uns an eine andere gleichermaßen geheimnisvolle
Persönlichkeit,
wenn sie auch weniger allgemein bekannt ist als Prometheus,
deren
Legende bemerkenswerte Analogien mit jener des Titanen darbietet. Der
Name
dieses zweiten Ahnen und Erzeugers ist Phoroneus, der Held eines alten
Gedichtes,
das unglücklicherweise nicht mehr erhalten ist, der Phoroneiden.
Seine
Sage war in Argolis lokalisiert, wo eine beständige Flamme auf seinem
Altare
unterhalten wurde, zur Erinnerung daran, daß er der Herabbringer des
Feuers
auf die Erde gewesen war. [5] Ein Wohlthäter der Menschen, gleich
Prometheus,
hatte er sie zu Teilhabern einer jenen Wonne auf Erden gemacht.
Plato
[6] und Klemens von Alexandrien [7] sagen, daß Phoroneus der erste
Mensch
war, oder der „Vater der Sterblichen“. Seine Abstammungsgeschichte,
die
ihm den Fluß Inachos als seinen Vater zuteilt, erinnert uns als jene des
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ABTEILUNG
VI
Prometheus,
welche jene Titanen zum Sohne des Okeanide Klymene macht.
Aber
die Mutter des Phoroneus war die Nymphe Melia; eine bedeutungsvolle
Abkunft,
die ihn vom Prometheus unterscheidet. [8]
[1]
Apollodorus, I. 7, 1.
[2]
Ovid, Metam., I. 81. Etym. M., v. ([korrekter Abdruck siehe Buch])
[3]
Pausanias, X. 4, 4.
[4]
a. a. O., p. 264.
[5]
Pausanias, II. 19, 5; vgl. 20, 3.
[6]
Timäus, p. 22.
[7]
Strom., I. p. 380.
[8]
Decharme, ebenda, p. 265.
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ABTEILUNG
VI
Melia,
denkt Decharme, ist die Personifikation des „Eschenbaumes“, aus dem,
nach
Hesiod, das Geschlecht des ehernen Zeitalters hervorgegangen ist, [9] und
welcher
der aller ârischen Mythologie gemeinsame himmlische Baum bei den
Griechen
ist. Diese Esche ist die Yggdrasil der nordischen Mythologie, welche
die
Nornen täglich mit den Wasser aus der Quelle der Urd besprengen, damit sie
nicht
verwelke. Er bleibt grünend bis in die letzten Tage des goldenen Zeitalters.
Dann
geben die Nornen - die drei Schwestern, welche beziehungsweise in die
Vergangenheit,
die Gegenwart und die Zukunft blicken - den Beschluß des Orlog
oder
Schicksals (Karma) bekannt, aber die Menschen sind sich nur der
Gegenwart
bewußt.
(Aber
wenn) Gullweig (Golderz) kommt, die behexende Zauberin . . . welche,
dreimal
ins Feuer geworfen, jedes Mal schöner hervorgeht als zuvor, und die
Seelen
der Götter und Menschen mit nicht zu besänftigendem Verlangen
erfüllt,
da treten die Nornen . . . ins Dasein, und der selige Friede des
Kindheitstraumes
entschwindet, und die Sünde kommt ins Dasein mit allen
ihren
bösen Folgen (und Karma). [10]
Das
dreimal geläuterte Gold ist - Manas, die bewußte Seele.
Bei
den Griechen versinnbildlichte der Eschenbaum dieselbe Idee. Seine
üppigen
Zweige sind der Sternenhimmel, golden bei Tage und mit Sternen
besäet
bei Nacht - mit den Früchten der Melia und Yggdrasil, unter deren
schützendem
Schatten die Menschheit während des goldenen Zeitalters ohne
Begierde,
sowie ohne Furcht lebte. „Jener Baum hatte eine Frucht, oder einen
brennenden
Zweig, welcher der Blitz war“ - vermutet Decharme.
Und
hier setzt der ertötende Materialismus des Zeitalters ein, jene sonderbare
Verkehrtheit
im modernen Gemüt, die wie ein Nordsturm alles ihr im Wege
stehende
niederbeugt und jede Intuition erfrieren läßt, indem sie ihr auf die
physischen
Spekulationen des Tages keinen Einfluß gestattet. Nachdem der
gelehrte
Verfasser der Mythologie de la Grèce Antique in Prometheus nichts
anderes
gesehen hat, als „Feuer durch Reibung“, nimmt er in dieser „Frucht“ eine
Kleinigkeit
mehr denn eine Anspielung auf irdisches Feuer und seine Entdeckung
wahr.
Es ist nicht länger das Feuer, entstanden durch den Fall eines Blitzes, der
etwas
trockenen Brennstoff in Brand setzt, und so alle seine unschätzbaren
Wohlthaten
den paläolithischen Menschen offenbart - sondern diesmal etwas
Geheimnisvolleres,
obwohl ebenso irdisches!
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ABTEILUNG
VI
Ein
göttlicher Vogel, der in den Ästen (des himmlischen Eschenbaumes)
nistete,
stahl jenen Zweig (oder die Frucht) und trug ihn in seinem Schnabel
hinab
auf die Erde. Nun ist das griechische Wort [korrekter Abdruck siehe
Buch] das genaue Äquivalent des
Sanskritwortes [korrekter Abdruck siehe
Buch], “der eilige“, ein
Beiname des Agni, betrachtet als der Träger des
göttlichen
Funkens. Phoroneus, Sohn der Melia oder der himmlischen Esche,
entspricht
somit wahrscheinlich einer viel älteren Vorstellung, als jener, welche
den
pramantha (der alten ârischen Hindûs) in den griechischen Prometheus
verwandelte.
Phoroneus ist der (personificierte) Vogel, der den himmlischen
Blitz
zur Erde bringt. Überlieferungen, welche sich auf die Geburt der ehernen
Rasse
beziehen, und jene, die aus Phoroneus den Vater der Argiver machten,
sind
für uns ein Beweis, daß dieser Donnerkeil (oder Blitz), sowie in der Sage
vom
Hephaistos oder Prometheus, der Ursprung des Menschengeschlechtes
war.
[11]
Dies
bietet uns noch nicht mehr als die äußere Bedeutung der Symbole und der
Allegorie.
Es wird nun angenommen, daß der Name Prometheus enträtselt
worden
ist. Aber die modernen Mythologen und Orientalisten sehen darin nicht
länger
mehr, was ihre Väter auf Grund des gesamten klassischen Altertums
sahen.
Sie finden darin nur etwas, was dem Geiste des Zeitalters viel
angemessener
ist, nämlich ein phallischen Element. Aber der Name Phoroneus,
sowie
jener des Prometheus, trägt nicht eine, auch nicht bloß zwei, sondern eine
Reihe
von esoterischen Bedeutungen. Beide beziehen sich auf die sieben
himmlischen
Feuer; auf Agni Abhimânin, seine drei Söhne, und ihre
fünfundvierzig
Söhne, die die Neunundvierzig Feuer bilden. Beziehen sich alle
diese
Zahlen bloß auf die irdische Art des Feuers und auf die Flamme der
geschlechtlichen
Leidenschaft? Erhob sich das indische ârische Gemüt niemals
über
solche reinsinnliche Vorstellungen; jenes Gemüt, welches von Prof. Max
Müller
für das am geistigsten und mystischesten veranlagte des ganzen
Erdballes
erklärt wird? Die Zahl jener Feuer hätte allein schon eine Andeutung
der
Wahrheit an die Hand geben sollen.
Es
wird uns gesagt, daß einem in diesem Zeitalter des rationellen Denkens nicht
länger
gestattet ist, den Namen Pro-metheus so zu erklären, wie es die alten
Griechen
thaten. Die letzteren, wie es scheint:
die
sich auf die scheinbare Analogie von [korrekter Abdruck siehe Buch] mit
dem
Zeitworte [korrekter Abdruck siehe Buch] beriefen, sahen in ihm den
Typus
des „voraussehenden“ Menschen, welchem der Symmetrie halber ein
Bruder
beigeben wurde - Epimetheus, oder „der, welcher nach dem Ereignis
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ABTEILUNG
VI
Rat
annimmt.“ [12]
[9]
Opera et Dies, 142-145. Nach der occulten Lehre vergingen drei Yugas
während
der Zeit der dritten Wurzelrasse, d. i. das Satya, das Tretâ, und das
Dvâpara
Yuga - entsprechend dem goldenen Zeitalter in ihrer ersten
Unschuld;
dem Silbernen, als sie ihre Reife erlangte; und dem ehernen
Zeitalter,
als sie, sich in Geschlechter trennend, zu den mächtigen
Halbgöttern
der alten Zeit wurde.
[10]
Asgard and the Gods, pp. 11, 13.
[11]
a. a. O., p. 266.
[12]
Ebenda, p. 258.
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ABTEILUNG
VI
Aber
jetzt haben die Orientalisten anders entschieden. Sie kennen die wirkliche
Bedeutung der zwei Namen besser als jene, die sie
ersonnen
hatten.
Die
Legende beruht auf einem Ereignis von universeller Wichtigkeit. Sie war
aufgestellt zur Erinnerung an:
ein
großes Ereignis, welches auf die Einbildungskraft der ersten Zeugen einen
tiefen Eindruck gemacht haben muß, und dessen
Gedächtnis
seither niemals aus der Erinnerung des Volkes entschwunden ist. [13]
Was
war dies? Legen wir jede poetische Erdichtung bei Seite, alle jene
Träume vom goldenen Zeitalter; und stellen uns -
argumentieren
die modernen Gelehrten - den ersten elenden Zustand der Menschheit in seiner
ganzen rohen Wirklichkeit vor, dessen
wohlgetroffenes
Bild uns nach Aischylos von Lucretius gezeichnet worden ist, und dessen genaue
Wahrheit jetzt durch die
Wissenschaft
bestätigt wird; und dann können wir besser verstehen, daß in Wirklichkeit ein
neues Leben für den Menschen begann
an
jenem Tage, an dem er den ersten Funken sah, der durch die Reibung zweier
Holzstücke oder aus den Adern eines Feuersteins
hervorgebracht
war. Wie konnten die Menschen anders denn Dankbarkeit für jenes geheimnisvolle
und wunderbare Wesen fühlen,
das
sie nunmehr nach ihrem Willen erschaffen konnten, und das sofort nach seiner Entstehung
wuchs und sich ausbreitete, indem es
sich
mit eigentümlicher Kraft entwickelte.
War
diese irdische Flamme nicht ihrer Natur nach analog dem, das ihnen von oben
herab sein Licht und seine Wärme sendete,
und
das sie im Blitze erschreckte? War sie nicht aus der selben Quelle hergeleitet?
Und wenn ihr Ursprung im Himmel war, muß
sie
nicht eines Tages auf die Erde herabgebracht worden sein? Wenn so, wer war das
mächtige Wesen, das wohlthätige Wesen,
Gott
oder Mensch, der es erobert hatte? Derart sind die Fragen, welche die
Wissbegierde der Ârier in den frühen Tagen ihres
Daseins
vorbrachte, und welche ihre Antwort in dem Prometheusmythos fanden. [14]
Die
Philosophie der occulten Wissenschaft findet zwei schwache Punkte in den obigen
Widerlegungen, und geht daran, diese zu
bezeichnen.
Der elende Zustand der Menschheit, wie ihn Aischylos und Lucrez beschreiben,
war damals, in den frühen Tagen der
Ârier,
nicht jämmerlicher, als er jetzt ist. Jener „Zustand“ war auf die wilden Stämme
beschränkt; und die jetzt existierenden Wilden
sind
nicht eine Spur glücklicher oder unglücklicher als ihre Vorväter vor einer
Million Jahre waren.
Es
ist eine angenommene Thatsache in der Wissenschaft, daß „rohe Werkzeuge, die
genau jenen gleichen, welche unter
bestehenden
Wilden im
Gebrauche sind,“ im Flußsande und in Höhlen sich finden, die geologisch „ein
ungeheures Alter bedeuten“.
Jene
Ähnlichkeit ist so groß, daß, wie der Verfasser von The Modern Zoroastrian uns
sagt:
Wenn
die in der Kolonialausstellung befindliche Sammlung von Steinkelten und
Pfeilspitzen, wie sie von den Buschmännern von
Südafrika
benützt werden, Seite an Seite mit einer aus dem Britischen Museum stammenden
von ähnlichen Gegenständen aus
der
Kent´s Cavern oder aus den Höhlen der Dordogne gestellt würden, so würde
niemand, außer ein Sachverständiger zwischen
ihnen
unterscheiden können. [15]
Und
wenn jetzt, in unserem Zeitalter der höchsten Civilisation es Buschmänner
giebt, die intellektuell nicht höher stehen als die
Menschenrasse,
welche Devonshire und Südfrankreich während des paläolithischen Zeitalters
bewohnte, warum konnte die letztere
nicht
gleichzeitig gelebt haben und Zeitgenossin gewesen sein und anderen Rassen, die
ebenso hochcivilisiert für ihre Zeit waren, als
wir
für die unsere sind? Daß die Summe des Wissens sich in der Menschheit täglich
vermehrt, „daß aber die intellektuelle Fähigkeit
nicht
mit ihr zunimmt,“ zeigt sich, sobald der Intellekt, wenn nicht das physische
Wissen, der Euklide, Pythagorasse, Pâninis, Kapilas,
Platos
und Sokratesse mit jenen der Newtons, Kante, und der modernen Huxleys und
Häckels verglichen wird. Beim Vergleiche der
von
dem Kraniologen Dr. J. Barnard Davis erhaltenen Ergebnisse [16] mit Bezug auf
den inneren Fassungsraum des Schädels - sein
Volumen
ist als der Maßstab und das Kriterium zur Beurteilung der Verstandesfähigkeiten
angenommen - findet Dr. Pfaff, daß diese
Kapacität
bei den Franzosen (die gewiß in der höchsten Reihe der Menschheit stehen), 88·4
Kubikzoll beträgt, und somit „merklich
kleiner
ist als jene bei den Polynesiern im allgemeinen, welche selbst bei vielen
Papuas und Alfuras der niedersten Stufe sich auf 89
und
89·7 Kubikzoll beläuft; woraus hervorgeht, daß die Qualität und nicht
die Quantität die Ursache der intellektuellen Fähigkeit ist.
Nachdem
der mittlere Index der Schädel bei den verschiedenen Rassen jetzt als „eines
der charakteristischsten Merkmale des
Unterschieds
zwischen verschiedenen Rassen“ anerkannt ist, so ist die folgende Vergleichung
bedeutsam:
Der
Breitenindex bei den Skandinaviern (ist) an 75; bei den Engländern an 76; bei
den Holsteinern an 77; im Breisgrau an 80;
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ABTEILUNG
VI
Schillers
Schädel zeigt einen Breitenindex sogar von 82 . . . die Maduresen auch 82!
Schließlich
bringt dieselbe Vergleichung zwischen den ältesten bekannten Schädeln und den
europäischen die überraschende
Thatsache
ans Licht:
Die
meisten dieser alten Schädel, welcher der Steinzeit angehören, stehen dem
Volumen nach viel mehr über, als unter dem
Durchschnitt
des Gehirns des jetzt belebenden Menschen.
Berechnet
man die Maße für die Höhe, Breite und Länge in Zollen aus den
durchschnittlichen Messungen der verschiedenen
Schädel,
so werden die folgenden Summen erhaltem:
1.
Altnordische Schädel der Steinzeit . . . . . . . . 18·877 Zoll
2.
Durchschnitt von 48 Schädeln derselben Periode aus England . . . . . . . . . .
. . . . . . 18·858 „
3.
Durchschnitt von 7 Schädeln derselben Periode aus Wales 18·649 „
4.
Durchschnitt aus 36 Schädeln der Steinzeit aus Frankreich . . . . . . . . . . .
. . . . . . . . . 18·220 „
Der
Durchschnitt der jetzt lebenden Europäer ist 18·579 Zoll; der der Hottentotten
17·795 Zoll!
Diese
Zahlen zeigen klar:
Die
Größe des Gehirns der ältesten uns bekannten Völkerschaften ist keine solche,
daß sie dieselben auf eine niedere Stufe
stellen
würde, als auf die der jetzt lebenden Bewohner der Erde. [17]
Außerdem
zeigen sie, daß das „fehlende Glied“ in leere Luft verschwindet. Davon jedoch
ein andermal mehr: wir müssen zu unserem
unmittelbaren
Gegenstand zurückkehren.
[13]
Ebenda, p. 257.
[14]
Ebenda, p. 258.
[15]
a. a. O., p. 145.
[16]
Transactions of the Royal Society, London, 1868.
[17]
The Age and Origin of Man.
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ABTEILUNG
VI
Wie
der „Gefesselte Prometheus“ des Aischylos uns sagt, litt die Rasse, welche
Jupiter
so eifrig „ausrotten wollt, und eine neue schaffen“ (v. 241), geistiges,
nicht
körperliches
Elend. Die erste Gabe, die Prometheus den Sterblichen brachte,
war,
wie er dem Chor sagt, sie zu hindern, „den Tod vorherzusehen (v. 256);
er
„ward
der Menschheit Retter, daß sie zerschmettert nicht zum Hades sank“ (v.
244);
und dann erst, „außerdem“, gab er ihnen das Feuer (v. 260). Dies zeigt klar
den
auf jeden Fall doppelten Charakter des prometheischen Mythos, wenn schon
die
Orientalisten nicht das im Occultismus gelehrte Vorhandensein von sieben
Schlüsseln
annehmen
wollen. Dies bezieht sich auf die erste Eröffnung der
geistigen
Wahrnehmungen des Menschen, nicht auf sein erstes Sehen oder
„Entdecken“
des Feuers. Denn das Feuer wurde niemals entdeckt, sondern
bestand
auf der Erde seit ihrem Anbeginn. Es existierte in der seismischen
Thätigkeit
der frühen Zeitalter, da vulkanische Ausbrüche in jenen Perioden
ebenso
häufig und beständig waren, wie jetzt in England der Nebel. Und, wenn
uns
gesagt wird, daß die Menschen so spät auf Erden erschienen, daß fast alle
Vulkane
bereits erloschen waren, und daß geologische Störungen einem
gefestigteren
Zustande der Dinge Platz gemacht hatten, antworten wir: Lasst
eine
neue Menschenrasse - einerlei ob aus dem Engel oder dem Gorilla
entwickelt
- jetzt auf irgend einem unbewohnten Flecke der erdkugel erscheinen,
mit
Ausnahme vielleicht der Saharah, und mit einer Wahrscheinlichkeit von
Tausend
zu Eins, würde sie nicht ein oder zwei Jahre alt werden vor der
„Entdeckung
des Feuers“, indem ein Blitz das Gras oder irgend etwas anderes in
Flammen
setzt. Diese Annahme, daß der ursprüngliche Mensch durch Zeitalter
auf
Erden lebte, bevor er mit dem Feuer bekannt wurde, ist eine der peinlichst
unlogischen
von allen. Aber der alte Aischylos war ein Initiierter, und wußte wohl,
was
er verkündete. [18]
Kein
Occultist, der mit Symbologie und mit der Thatsache bekannt ist, daß die
Weisheit
zu uns aus dem Osten kam, wird nur einen Augenblick leugnen, daß
der
Mythos vom Prometheus Europa von Âryâvarta aus erreichte. Auch wird er
schwerlich
leugnen, daß in einem Sinne Prometheus das „durch Reibung
entstandene
Feuer“ darstellt. Daher bewundert er den Scharfsinn des Herrn F.
Baudry,
welcher in „Les Mythes du Feu et du Breuvage Céleste“ [19] einen der
Aspekte
des Prometheus und seinen Ursprung aus Indien zeigt. Er zeigt dem
Leser
das angebliche ursprüngliche Verfahren, Feuer zu erhalten, welches noch
heute
in Indien zur Entzündung der Opferflamme in Gebrauch ist.
Es
sagt folgendes:
Dieses
Verfahren, sowie es ausführlich in den vedischen Sûtren beschrieben
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ABTEILUNG
VI
ist,
besteht darin, rasch einen Stab in einer in der Mitte eines Stückes Holz
gemachten
Höhlung herumzudrehen. Die Reibung entwickelt bedeutende
Hitze
und setzt schließlich die in Berührung stehenden Holzteilchen in
Flammen.
Die Bewegung des Stabes ist keine beständige Drehung, sondern
eine
Reihe von Bewegungen in entgegengesetzten Richtungen mit Hilfe einer
Schnur,
die an dem Stab in seiner Mitte angebracht ist; der Ausführende hält
in
jeder Hand je eines der Enden und zieht sie abwechselnd . . . Der ganze
Vorgang
wird im Sanskrit mit dem Zeitworte manthâmi, mathnâni bezeichnet,
welches
„reiben, hin und her bewegen, schütteln und durch Reiben erhalten“
bedeutet,
und insbesondere auf drehende Reibung angewendet wird, wie
durch
das daraus abgeleitete Wort mandala bewiesen ist, welches einen Kreis
bedeutet.
. . . Die Holzstücke, welche zur Hervorbringung des Feuers dienen,
haben
ein jedes seinen Namen im Sanskrit. Der Stab, welcher sich dreht,
heißt
pramantha; die Scheibe, welche ihn aufnimmt, heißt arani, und aranî:
„die
beiden Aranis“ bezeichnen die Gesamtheit des Instrumentes. [20]
Es
erübrigt zu sehen, was die Brâhmanen dazu sagen werden. Aber selbst
angenommen,
daß Prometheus in einem der Aspekte seines Mythos als der
Hervorbringer
des Feuers mittels des Pramantha, oder als ein beseelter und
göttlicher
Prahmatha angesehen wurde - würde das in sich schließen, daß die
Symbolik
keine andere als die phallische Bedeutung hatte, die ihr von modernen
Symbologen
beigelegt wird? Decharme scheint auf jeden Fall einen richtigen
Schimmer
Wahrheit gehabt zu haben; denn unbewußterweise bestätigt er alles,
was
die occulten Wissenschaften im Bezug auf die Mânasa Devas lehren,
welche
den Menschen mit dem Bewußtsein seiner unsterblichen Seele begabt
haben
- mit jenem Bewußtsein, welches den Menschen daran hindert, „den Tod
vorherzusehen“,
und ihn wissen läßt, daß er unsterblich ist. [21] „Wie kam
Prometheus
in den Besitz des (göttlichen) Funkes?“ fragt er.
Da
das Feuer seine Wohnung im Himmel hatte, so muß er dahin gegangen
sein,
um es aufzusuchen, bevor er es zu den Menschen hinabbringen konnte,
und,
um den Göttern sich nahen zu können, muß er selbst ein Gott gewesen
sein.
[22]
[18]
Der moderne Versuch einiger Griechischgelehrter (als armselige und
falsche
Gelehrte würden sie zur Zeit der alten griechischen Schriftsteller
erschienen
sein!); die wirkliche Bedeutung der Ideen des Aischylos zu
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ABTEILUNG
VI
erklären
- welcher, da er ein unwissender alter Grieche war, sich selbst nicht
so
gut ausdrücken konnte - ist unsinnig albern!
[19]
Revue Germanique, 1861, pp. 356 ff. Siehe auch Mémoires de la Société
de
la Linguistique, I. pp. 337 ff.
[20]
Angeführt von Decharme, a. a. O., pp. 258, 259. Es wird das obere und
untere
Stück Holz verwendet zur Hervorbringung dieses heiligen Feuers
durch
Reibung bei Opfern, und die Aranî enthält die Höhlung. Dies ist
bewiesen
durch eine Allegorie im Vâyu und in anderen Purânen, welche uns
sagen,
daß Nimi, der Sohn des Ikshvâku, keinen Nachfolger hinterlassen
hatte,
und daß die Rishis, welche sich fürchteten, die Erde ohne einen
Herrscher
zu lassen, den Körper des Königs in die Höhlung einer Aranî
einführten
- gleichsam als obere Aranî - und aus ihr einen Prinzen mit Namen
Janaka
hervorbrachten. „Wegen der besonderen Art, auf welche er erzeugt
wurde,
wurde er Janaka genannt.“ Siehe auch Goldstücker´s Sanskrit
Dictionary
unter dem Worte. (Vishnu Purâna, Wilson´s Übers., III. 330)
Devakî,
die Mutter Krishnas, wird in einem an sie gerichteten Gebete genannt:
„die
Aranî, deren Reibung Feuer erzeugt.“
[21]
Die Monade des Tieres ist ebenso unsterblich wie jene des Menschen,
aber
das Tier weiß davon nichts; sie lebt ein animales Leben der Empfindung,
geradeso
wie es die erste menschliche gelebt hätte, bei der Erlangung
körperlicher
Entwicklung in der dritten Rasse, wenn nicht die Agnishvâtta und
die
Mânasa Pitris gewesen wären
[22]
a. a. O., p. 259.
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ABTEILUNG
VI
Die
Griechen hielten dafür, daß er vom göttlichen Geschlecht war, „der Sohn
des
Titanen
Iapetos“; [23] die Hindûs, daß er ein Deva war.
Aber
das himmlische Feuer gehörte im Anbeginne den Göttern allein; es war
ein
Schatz, den sie für sich selbst vorbehielten . . . über den sie eifersüchtigt
wachten.
. . „Der kluge Sohn des Iapetos“, sagt Hesiod, „täuschte Jupiter,
indem
er das unermüdliche Feuer der strahlenden Glut stahl und in der
Höhlung
eines Narthex verbarg.“ [24] . . . So war das von Prometheus des
Menschen
gemachte Geschenk eine im Himmel gemachte Eroberung. Nun
mußte
nach griechischen Ideen (welche hierin mit jenen der Occultisten
übereinstimmen),
dieser dem Jupiter entrissene Besitz, dieser menschliche
Übergriff
in das Reich der Götter, von einer Sühne gefolgt sein. . . .
Prometheus
gehört obendrein jenem Geschlechte von Titanen an, welche sich
gegen
die Götter erhoben hatten, [25] und welche der Meister des Olymp in
den
Tartarus hinabgestürzt hatte; gleich ihnen ist er ein Genius des Bösen,
verdammt
zu grausamen Leiden. [26]
Das
Empörendste in den folgenden Erklärungen ist die einseitige Betrachtung
dieser
großartigsten von allen Mythen. Die intuitivsten unter den modernen
Schriftstellern
können oder wollen sich in ihren Vorstellungen nicht über die
Ebene
der Erde und der kosmischen Phänomene erheben. Es wird nicht
geleugnet,
daß die moralische Idee in der Mythe, wie sie in der Theogonie des
Hesiod
dargestellt ist, eine gewisse Rolle in der ursprünglichen griechischen
Vorstellung
spielt. Der Titan ist mehr denn ein Dieb des himmlischen Feuers. Er
ist
die Darstellung der Menschheit - der thätigen, fleißigen, verständigen, aber
gleichzeitig
ehrgeizigen, die bestrebt ist, den göttlichen Mächten
gleichzukommen.
Daher wird die Menschheit in der Person des Prometheus
bestraft,
sie wird dies aber nur bei den Griechen. Bei ihnen ist Prometheus kein
Verbrecher,
ausgenommen in den Augen der Götter. In seiner Beziehung zur
Erde
ist er im Gegenteile selbst ein Gott, ein Freund der Menschheit ([korrekter
Abdruck
siehe Buch]),
die er zur Gesittung erhoben und in die Kenntnis aller
Künste
eingeführt; eine Vorstellung, die ihren poetischesten Darleger in
Aischylos
gefunden hat. Aber was ist Prometheus bei allen andern Nationen?
Der
gefallende Engel, der Satan, wie die Kirche es haben möchte? Durchaus
nicht.
Er ist einfach das Bild der gefährlichen und gefürchteten Wirkungen des
Blitzes. Er ist das „böse Feuer“ (mal
feu) [27] und das Symbol des göttlichen
reproduktiven
männlichen Organs.
Zurückgeführt
auf seinen einfachen Ausdruck ist der Mythos, den wir zu
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ABTEILUNG
VI
erklären
versuchen, dann einfach ein (kosmischer) Genius des Feuers. [28]
Die
erstere Idee (die phallische) war vorzugsweise ârisch, wenn wir Adalbert
Kuhn
[29] und F. Baudry glauben. Denn:
Da
das beim Menschen in Gebrauch stehende Feuer das Ergebnis der
Wirkung
des paramantha in der arani war, so müssen die Ârier dem
himmlischen
Feuer denselben Ursprung zugeschrieben haben (?), und sie
müssen
[30] sich
eingebildet haben (?), daß ein mit dem Pramantha
bewaffneter
Gott, oder ein göttlicher Pramantha, eine gewaltige Reibung in
dem
Schoße der Wolken verursachte, welche Blitz und Donnerkeile
hervorbrachte.
[31]
Diese
Idee wird unterstützt durch die Thatsache, daß nach Plutarchs Zeugnis
[32]
die Stoiker dachten, daß der Donner das Ergebnis des Kampfes der
Gewitterwolken,
und der Blitz eine Entzündung infolge der Reibung sei;
während
Aristoteles in dem Donnerkeil bloß die Wirkung von Wolken sah, die
aufeinander
prallten. Was anders war dieses Theorie, als die
wissenschaftliche
Übersetzung der Hervorbringung des Feuers durch
Reibung?
. . . Alles führt uns auf den Gedanken, daß seit dem höchsten
Altertum
und vor der Teilung der Ârier der Glaube bestand, daß der
Pramantha
das Feuer in der Gewitterwolke ebenso entzündete wie in den
Aranis.
[33]
So
läßt man Vermutungen und müßige Hypothesen für entdeckte Wahrheiten
gelten.
Verteidiger des toten Buchstabens der Bibel konnten die Schreiber von
Missionstraktätchen
nicht wirksamer unterstützen, als es die materialistischen
Symbologen
thun, die es auf diese Art als ausgemacht annehmen, daß die alten
Ârier
ihre religiösen Vorstellungen auf keinem höheren Gedanken aufbauten, als
auf
dem physiologischen.
Aber
dem ist nicht so, und der echte Geist der vedischen Philosophie ist einer
solchen
Auslegung entgegen. Denn wenn, wie Decharme selbst gesteht:
Diese
Idee der schöpferischen Kraft des Feuers erklärt wird . . . durch die alte
Assimilation
der menschlichen Seele an den himmlischen Funken [34]
-
wie durch das Gleichnis gezeigt wird, das oft in den Veden gebraucht
wird,
wenn
von Arani die Rede ist, so würde das etwas Höheres bedeuten als einfach
eine
rohe geschlechtliche Vorstellung. Eine Hymne an Agni im Veda wird als
Beispiel
angeführt:
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ABTEILUNG
VI
Hier
ist der Pramantha; der Erzeuger ist bereit. Bringe die Herrin der Rasse
(die
weibliche Aranî). Lasset uns Agni hervorbringen durch Reibung, nach
altem
Brauche.
Dies
bedeutet nicht Schlechteres als eine abstrakte Idee, ausgedrückt in der
Sprache
der Sterblichen. Die weibliche Aranî, die „Herrin der Rasse“, ist Aditi, die
Mutter
der Götter, oder Shekinah, das Ewige Licht - in der Welt des Geistes, die
„große
Tiefe“ und das Chaos; oder ursprüngliche Substanz auf ihrer ersten Stufe
vom
Unbekannten weg, in dem geoffenbarten Kosmos. Wenn Zeitalter später
dasselbe
Beiwort auf Devakî angewendet wird, die Mutter des Krishna oder des
inkarnierten
Logos; und wenn das Symbol infolge der allmählichen und
unaufhaltsamen
Ausbreitung der exoterischen Religionen jetzt als im Besitze
einer
geschlechtlichen Bedeutung betrachtet werden mag, so beeinträchtigt das
auf
keinerlei Weise die ursprüngliche Reinheit des Bildes. Das Subjektive war in
das
Objektive verwandelt worden; der Geist war in den Stoff gefallen. Die
universale
kosmische Polarität der Geist-Substanz war im menschlichen
Gedanken
zur mystischen, aber doch geschlechtlichen Vereinigung von Geist
und
Stoff geworden, und hatte so eine anthropomorphische Färbung bekommen,
die
sie im Anfange nienals gehabt hatte. Zwischen den Veden und den Purânen,
liegt
ein Abgrund, dessen Pole sie sind, gerade so wie es das siebente Prinzip,
der
Âtmâ, und das erste oder niederste Prinzip, der physische Körper, in dem
siebenfälltigen
Aufbau des Menschen sind. Die ursprüngliche und rein geistige
Sprache
der Veden, die viele Jahrzehntausende vor den purânischen Berichten
entworfen
wurden, fand einen rein menschlichen Ausdruck zum Zwecke der
Beschreibung
von Ereignissen, die vor 5000 Jahren stattfanden, zur Zeit von
Krishna´s
Tod, mit welchem Tage das Kali Yuga oder schwarze Zeitalter für die
Menschheit
begann.
[23]
[korrekter Abdruck siehe Buch] Theog., p. 528.
[24]
Theog, 565.
[25]
Daher die gefallenen Engel; der Asuras des indischen Pantheons.
[26]
Decharme, a. a. O., pp. 259, 260.
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ABTEILUNG
VI
[27]
Ebenda, p. 263.
[28]
Ebenda, p. 261.
[29]
Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks (Berlin 1859).
[30]
Die Hervorhebung durch Cursivschrift ist von uns; sie zeigt, wie
Annahmen
heutzutage zu Gesetzen erhoben werden.
[31]
Decharme, a. a. O., p. 262.
[32]
Placit. Philosoph., III. 3.
[33]
Baudry, Revue Germanique, 14. Avril 1861, p. 368.
[34]
a. a. O., pp. 264, 265.
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ABTEILUNG
VI
Wie
Aditi Surârani, die Matrix oder „Mutter“ der Suras oder Götter genannt wird,
so
wird Kuntî, die Mutter der Pândavas im Mahâbhârata Pandâvârani genannt
[35]
- und der Ausdruck wird jetzt physiologisiert. Aber Devakî, das Vorbild
der
römisch-katholischen
Madonna, ist eine spätere anthropomorphisierte Form der
Aditi.
Die letztere ist die Göttin-Mutter, oder Devamâtri, von sieben Söhnen (den
sechs
und den sieben Âdityas der frühen vedischen Zeiten); in den Schoß der
Mutter
des Krishna, Devakî, wurden von Jagad-dhâtri, der „Amme der Welt“,
sechs
Keime gebracht, während der siebente, Krishna, der Logos, in jenen der
Rohinî
übertragen wurde. Maria, die Mutter Jesu, ist die Mutter von sieben
Kindern,
von fünf Söhnen und zwei Töchtern (eine spätere Umwandlung des
Geschlechtes)
im Mathäusevangelium. [36] Keiner der Verehrer der römischkatholischen
Jungfrau
würde sich weigern, ihr zu Ehren das Gebet zu sprechen,
das
die Götter an Devakî richteten.
Der
Leser möge urteilen.
Du
bist jene Prakriti (Wesenheit), unendlich und zart, welche früher Brahmâ in
ihrem
Schoße trug . . . Du ewiges Wesen, die du in deiner Substanz die
Wesenheit
aller erschaffenen Dinge umfaßt, warst wesensgleich mit der
Schöpfung;
du warst die Mutter des dreiförmigen Opfers, das der Keim aller
Dinge
wurde. Du bist das Opfer, aus dem alle Frucht hervorgeht; du bist die
Ârani,
deren Reibung Feuer erzeugt. [37] Als Aditi bist du die Mutter der
Götter.
. . . Du bist das Licht [Jyotsnâ, das Morgenzwielicht], [38] aus dem der
Tag
erzeugt wird. Du bist die Demut (Samnati, eine Tochter des Daksha), die
Mutter
der Weisheit; du bist Niti, die Mutter der Harmonie (Naya); [39] du bist
die
Bescheidenheit, die Erzeugerin der Zuneigung (Prashraya, erklärt durch
Vinaya);
du bist das Verlangen, aus dem die Liebe geboren wird. . . . Du
bist
. . . die Mutter der Erkenntnis (Avabodha); du bist die Ausdauer (Dhriti),
die
Mutter des Mutes (Dhairya). [40]
Somit
ist hier Aranî nachgewiesen als das Gleiche wie das römisch-katholische
„auserwählte
Gefäß“. Was ihre ursprüngliche Bedeutung anbelangt, so war sie
rein
metaphysisch. Kein unreiner Gedanke durchquerte diese Vorstellungen in
dem
alten Gemüt. Selbst im Zohar - der viel weniger metaphysisch ist in
seiner
Symbologie
als irgend eine andere Symbolik - ist die Idee eine Abstraktion und
nichts
weiter. So, wenn der Zohar sagt:
Alles,
was besteht, alles, was von dem Alten, dessen Name heilig ist, gebildet
wurde,
kann nur bestehen durch ein männliches und weibliches Prinzip. [41]
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ABTEILUNG
VI
Das
bedeutet nicht mehr, als daß der göttliche Geist des Lebens sich immer mit
dem
Stoffe vereinigt. Es ist der Wille der Gottheit, und die Idee ist rein
Schopenhauerisch.
Als
Attikah Kaddosha, das Alte und das Verborgene des Verborgenen, alle
Dinge
zu formen wünschte, formte es alle Dinge wie männlich und weiblich.
Diese
Weisheit umfaßt alles, wenn sie verkündigt wird.
Daher
heißt es, daß Chokmah (männliche Weisheit) und Binah (weibliches
Bewußtsein
oder Intellekt) alles zwischen den beiden - dem aktiven und dem
passiven
Prinzip - erschaffen. Wie das Auge des erfahrenen Juweliers unter der
rauhen
und groben Muschelschale die reine unbefleckte Perle, die in ihrem
Innern
eingeschlossen ist, wahrnimmt, und seine Hand die Schale nur berührt,
um
zu ihrem Inhalte zu gelangen, so liest das Auge des wahren Philosophen
zwischen
den Zeilen der Purânen die erhabenen vedischen Wahrheiten, und
berichtigt
die Form mit Hilfe der Vedântaweisheit. Unsere Orientalisten jedoch
nehmen
niemals die Perle unter dem dicken Mantel der Schale wahr und -
handeln
dementsprechend.
Aus
allem dem, was in dieser Abteilung gesagt worden ist, sieht man klar, daß
zwischen
der Schlange von Eden und dem Teufel der Christenheit ein Abgrund
liegt.
Nur der Schmiedehammer der alten Philosophie kann dieses Dogma töten.
[35]
Siehe Vishnu Purâna, Wilson`s Übers., v. 96, Anmerkung.
[36]
XIII., 55, 56.
[37]
„Schoß des Lichtes“, „Heiligen Gefäß“, sind die Beinamen der Jungfrau.
[38]
Die Jungfrau wird oft angerufen als der „Morgenstern“ und als der „Stern
der
Erlösung“.
[39]
Wilson übersetzt: „Du bist die königliche Politik, die Mutter der Ordnung“.
[40]
Vishnu Purâna, Wilson`s Übers., IV. Pp. 264, 265.
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ABTEILUNG
VI
[41]
III. 290.
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ABTEILUNG
VII
ABTEILUNG
VII.
ENOÎCHION-HENOCH.
Die
Entwicklungsgeschichte des satanischen Mythos wäre nicht vollständig,
wenn
wir es unterließen, den Charakter des geheimnisvollen und
weltbürgerlichen
Enoch zu erwähnen, der verschiedentlich Enos, Hanoch, und
schließlich
von den Griechen Enoîchion genannt wurde. Aus seinem Buche
wurden
die ersten Vorstellungen über die gefallenen Engel von den frühen
christlichen
Schriftstellern entnommen.
Das
Buch Enoch wird für apokryph erklärt. Aber was ist ein Apokryph? Die
bloße
Etymologie
des Ausdruckes zeigt, daß es einfach ein geheimes Buch ist, d. i. das
dem
Verzeichnisse der Tempelbüchereien, die unter der Obhut der Hierophanten
und
initiierten Priester standen, angehörte und niemals für die Profanen bestimmt
war.
Apokryphon kommt von dem Zeitworte krypto ([korrekter Abdruck
siehe
Buch]), „verbergen“. Durch
Zeitalter wurde das Enoîchion, das Buch des Sehers,
in
der „Stadt der Buchstaben“ und geheimen Werke aufbewahrt - im alten
Kirjathsepher,
dem
späteren Debir. [1]
Einige
von den Schriftstellern, die sich für den Gegenstand interessierten -
insbesondere
Freimaurer - haben versucht, Enoch zu identifizieren mit Thoth von
Memphis,
mit dem griechischen Hermes, und selbst mit dem lateinischen Merkur.
Als
Individuen waren alle diese einer vom andern verschieden; ihrer Profession
nach
- wenn man dieses Wort, das in seiner Bedeutung jetzt so beschränkt ist,
gebrauchen
darf - gehörten einer und alle derselben Kategorie von heiligen
Schriftstellern
an, von Initiatoren und Aufzeichnern occulter und alter Weisheit.
Jene,
welche im Korân [2] allgemein der Edris, oder der „Gelehrte“, der
Initiierte
genannt
werden, trugen in Ägypten den Namen des „Thoth“, des Erfinders der
Künste,
der Wissenschaften, des Briefschreibens, der Musik und der Astronomie.
Unter
den Juden wurde Edris „Enoch“, welcher, nach Bar-Hebraeus „der erste
Erfinder
des Schreibens war“, der Bücher, Künste und Wissenschaften, der
erste,
welcher das Vorrücken der Planeten auf ein System zurückführte. [3] In
Griechenland
wurde er Orpheus genannt, und so änderte er seinen Namen mit
jeder
Nation. Daß die Zahl sieben jedem dieser ursprünglichen Initiatoren [4]
beigegeben
ist und mit ihm in Zusammenhang steht, sowie auch die Zahl 365 der
Tage
im Jahre, astronomisch, identifiziert die Sendung, den Charakter und den
heiligen
Beruf aller dieser Männer, aber sicherlich nicht ihre Persönlichkeiten.
Enoch
ist der siebente Patriarch. Orpheus ist der Besitzer der Phorminx, der
siebensaitigen
Leier, welche das siebenfältige Geheimnis der Initiation ist. Thoth,
mit
der siebenstrahligen Sonnenscheibe auf seinem Haupte, reist in dem
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ABTEILUNG
VII
Sonnenboot
(den 365 Graden) und steigt jedes vierte (Schalt-) Jahr für einen Tag
aus.
Schließlich ist Thoth-Lunus der siebenfältige Gott der sieben Tage oder der
Woche.
Esoterisch und geistig bedeutet Enoîchion: der „Seher mit dem offenen
Auge“.
Die
Geschichte, die Josephus von Enoch erzählt, nämlich, daß er seine
wertvollen
Rollen oder Bücher unter den Säulen des Merkur oder Seth verborgen
habe,
ist dieselbe, wie die über Hermes, den „Vater der Weisheit“ erzählte,
welche
seine Bücher der Weisheit unter einer Säule verbarg, und dann, als er die
zwei
Steinsäulen entdeckte, darauf die Wissenschaft geschrieben fand. Aber
Josephus,
trotz seiner beständigen Bemühungen in der Richtung einer
unverdienten
Verherrlichung von Israel, und obwohl er jene Wissenschaft (der
Weisheit)
dem jüdischen Enoch beimißt - schreibt Geschichte. Er zeigt, daß
diese
Säulen noch zu seiner eigenen Zeit bestanden. [5] Er sagt uns, daß sie von
Seth
erbaut waren; und das mögen sie gewesen sein, nur nicht von dem
Patriarchen
jenes Namens, dem fabelhaften Sohne des Adam, noch auch von
dem
ägyptischen Gott der Weisheit - Thet, Set, Thoth, Tat, Sat (der letztere
Satan),
oder
Hermes, welche alle eins sind - sondern von den „Söhnen des
Schlangengottes“,
oder den „Söhnen des Drachen“, unter welchen Namen die
Hierophanten
von Ägypten und Babylon von der Flut bekannt waren, sowie auch
ihre
Vorväter, die Atlantier.
[1]
Siehe Joshua, XV. 15.
[2]
Sure XIX.
[3]
Siehe Mackenzie´s Royal Masonic Cyclopaedia, unter dem Worte “Enoch“.
[4]
Khanoch, oder Hanoch, oder Enoch, bedeutet esoterisch der „Initiator“ und
„Lehrer“,
sowie auch Enos, der „Sohn des Menschen“. (Siehe Genesis, IV. 26.)
[5]
De Mirville, Pneumatologie, III. 70.
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ABTEILUNG
VII
Was
Josephus uns sagt, muß daher, mit Ausnahme der davon gemachten
Anwendung,
allegorisch wahr sein. Nach seiner Version waren die beiden
berühmten
Säulen ganz mit Hieroglyphen bedeckt, welche nach ihrer
Entdeckung
abgeschrieben und in den heiligsten Winkeln der inneren Tempel
von
Ägypten wiederholt und so zur Quelle der Weisheit und außergewöhnlichen
Gelehrsamkeit
Ägyptens wurden. Diese zwei „Säulen“ jedoch sind die Vorbilder
der
zwei Steintafeln, die von Moses auf Befehl des „Herrn“ ausgehauen wurden.
Wenn
er daher sagt, daß alle die großen Adepten und Mystiker des Altertums -
wie
Orpheus, Hesiod, Pythagoras und Plato - die Grundbestandteile ihrer
Theologie
aus jenen Hieroglyphen entnahmen, so hat er in einem Sinne recht,
und
in einem anderen unrecht. Die Geheimlehre lehrt uns, daß die Künste,
Wissenschaften,
Theologie, und insbesondere die Philosophie einer jeden
Nation,
welche der letzten universell bekannten, aber nicht universalen Flut
voranging,
ideographisch nach den ursprünglichen mündlichen Berichten der
vierten
Rasse aufgezeichnet worden waren, und daß diese wieder das Erbe der
letzteren
nach der frühen dritten Wurzelrasse vor dem allegorischen Fall war.
Somit
waren auch die ägyptischen Säulen, die Tafeln und selbst der „weiße
orientalische
Porphyrstein der maurerischen Legende“ - den Enoch aus Frucht,
daß
die wirklichen und kostbaren Geheimnisse verloren gehen werden, vor der
Sintflut
in den Eingeweiden der Erde verbarg - einfach die mehr oder weniger
symbolischen
oder allegorischen Kopien der ursprünglichen Berichte. Das Buch
Enoch
ist eine
von diesen Kopien, und ist obendrein ein chaldäisches und jetzt
sehr
unvollständiges Kompendium. Wie bereits gesagt, bedeutet Enoîchion im
Griechischen
das „innere Auge“ oder den Seher; im Hebräischen bedeutet es mit
Hilfe
der masoretischen Punkte den „Initiator“ und „Unterweiser“ ([korrekter
Abdruck
siehe Buch]).
Enoch ist eine Gattungsbezeichnung; und obendrein ist
seine
Legende auch die von verschiedenen anderen jüdischen und heidnischen
Propheten,
mit Abänderungen der zugerichteten Einzelheiten, wobei die
Wurzelform
dieselbe ist. Elias wird auch „lebend“ in den Himmel aufgenommen;
und
der Astrologe am Hofe des Isdubar, der Chaldäer Hea-bani wird
gleicherweise
vom Gotte Hea in den Himmel erhoben, welcher sein Schutzherr
war,
sowie Jehova der des Elisas war, dessen Name im Hebräischen „Gott Jah“
bedeutet,
Gott Jehova ([korrekter Abdruck siehe Buch]), [6] und auch der des
Elihu,
welcher dieselbe Bedeutung hat. Diese Art des sanften Todes, oder der
Euthanasia,
hat eine
esoterische Bedeutung. Sie symbolisiert den „Tod“ eines
jeden
Adepten, welcher die Kraft und den Grad erreicht hat und auch die
Reinheit,
welche ihm gestatten, in seinem physischen Körper zu „sterben“, und
doch
in seinem Astralkörper noch zu leben und ein bewußtes Leben zu führen.
Die
Variationen über dieses Thema sind endlos, aber die geheime Bedeutung ist
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ABTEILUNG
VII
immer
dieselbe. Der paulinische Ausdruck [7] „daß er den Tod nicht sähe“ (ut
non
videret mortem) hat somit eine esoterische Bedeutung, aber nichts
Übernatürliches
an sich.
Die verstümmelte Erklärung, die von einigen biblischen
Andeutungen
gegeben wird, in dem Sinne, daß Enoch, „dessen Jahre jenen der
Welt
gleichkommen werden“ (des Solarjahres von 365 Tagen), mit Christus und
dem
Propheten Elias die Ehren und die Seligkeit der letzten Ankunft und der
Vernichtung
des Antichrist teilen wird [8] - bedeutete esoterisch, daß einige der
großen
Adepten in der Siebenten Rasse wiederkehren werden, wenn aller Irrtum
beseitigt
und die Ankunft der Wahrheit durch jene Shishta, die heiligen „Söhne
des
Lichtes“ verkündet sein wird.
Die
lateinische Kirche ist nicht immer logisch noch klug. Sie erklärt das Buch
Enoch
für ein Apokryphon,
und ist so weit gegangen, durch Kardinal Cajetan und
andere
Kirchenlichter sogar die Ausweisung aus dem Kanon in Bezug auf das
Buch
des Judas zu verlangen, welcher sonst als ein inspirierter Apostel aus
dem
Buche
Enoch zitieren
und so dasselbe heiligen würde, das doch für ein
apokryphes
Werk erklärt wird. Glücklicherweise bemerkten einige der
Dogmatiker
rechtzeitig die Gefahr. Hätten sie den Antrag Cajetans angenommen,
so
wären sie gezwungen gewesen, in gleicher Weise das vierte Evangelium zu
verwerfen;
denn St. Johannes entlehnt wörtlich aus Enoch, und legt einen
ganzen
Satz von
ihm in den Mund Jesu! [9]
Ludolph,
der „Vater der äthiopischen Litteratur“, der den Auftrag hatte, die
verschiedenen
von dem Reisenden Pereisc der mazarinischen Bibliothek
übergebenen
Enochhandschriften zu untersuchen, erklärte, daß „kein Buch
Enoch
unter den
Abyssiniern existieren könne“! Weitere Untersuchungen und
Entdeckungen
schlugen diese allzu dogmatische Behauptung, wie alle wissen.
Bruce
und Ruppel fanden das Buch Enoch in Abyssinien, und, was mehr ist,
brachten
es einige Jahre später nach Europa, und Bischof Laurence übersetzte
es.
Aber Bruce verachtete es, und spottete über seinen Inhalt; sowie es auch alle
übrigen
Gelehrten tathen. Er erklärte es für ein gnostisches Werk, das sich auf
das
Zeitalter der Riesen bezieht, welche die Menschen verschlingen - und eine
starke
Ähnlichkeit mit der Apokalypse an sich trägt. [10] Riesen! ein anderes
Feenmärchen!
So
war jedoch nicht die Ansicht aller besten Kritiker. Dr. Hanneberg setzt das
Buch
Enoch zusamt
dem dritten Buche der Makkabäer - an die Spitze der Liste
jener
Werke, deren Autorität jener der kanonischen zunächst steht. [11]
Wahrhaftig,
„wenn Doktoren nicht einig sind . . . .“!
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ABTEILUNG
VII
[6]
Mackenzie, a. a. O., unter dem Wort.
[7]
Ebräer, XI. 5
[8]
De Mirville, ebenda, p. 71.
[9]
Vergleiche den Zwischenfall mit den „Dieben und Räubern“, oben p. 506.
[10]
De Mirville, ebenda, p. 73.
[11]
Ebenda, p. 76.
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ABTEILUNG
VII
Wie
gewöhnlich jedoch haben alle Recht und alle Unrecht. Enoch als einen
biblischen
Charakter annehmen, als eine einzelne lebende Person, ist dasselbe,
wie
Adam als den ersten Menschen anzunehmen. Enoch war eine
Gattungsbezeichnung,
die auf eine Menge von Individuen angewendet und von
ihnen
getragen wurde, zu allen Zeiten und Zeitaltern, und in jeder Rasse und
Nation.
Dies kann leicht aus der Thatsache geschlossen werden, daß die alten
Talmudisten
und Lehrer der Midrashim im allgemeinen in ihren Anschauungen
über
Hanokh, der Sohn des Yered, nicht übereinstimmen. Einige sagen, Enoch
war
ein großer Heiliger, von Gott geliebt, und „lebendig in den Himmel
aufgenommen,“
d.i. einer, welcher Mukti oder Nirvâna auf Erden erreichte, sowie
es
Buddha that und andere noch thun; und andere behaupten, daß er ein
Zauberer
war, ein verruchter Magier. Dies zeigt nur, daß „Enoch“, oder sein
Äquivalent,
selbst während der Zeiten der späteren Talmudisten, ein Ausdruck
war,
welcher die Bedeutung von „Seher“, „Adept der geheimen Weisheit“, u. s. w.
hatte,
ohne irgend welche Angabe in Bezug auf den Charakter des Titelträgers.
Josephus,
wo er von Elias und Enoch spricht, [12] bemerkt:
Es
steht geschrieben in den heiligen Büchern, daß sie (Elias und Enoch)
verschwanden,
aber so, daß niemand wußte, daß sie starben.
Das
bedeutet einfach, daß sie in ihren Persönlichkeiten gestorben waren, so
wie
Yogîs
bis zum heutigen Tage in Indien sterben, oder selbst einige christliche
Mönche
- für die Welt. Sie verschwinden dem Blicke der Menschen und sterben -
auf
der irdischen Ebene - sogar für sich selbst. Eine scheinbar figürliche
Redeweise,
aber buchstäblich wahr.
„Hanokh
überlieferte die Wissenschaft der (astronomischen) Berechnung und der
Bestimmung
der Jahreszeiten dem Noah,“ sagt der Midrash Pirkah; [13] wobei R.
Eliezar
das auf Enoch bezog, was andere auf Hermes Trismegistos bezogen,
denn
die beiden sind ihrer esoterischen Bedeutung nach wesensgleich. „Hanokh“
und
seine „Weisheit“ gehören in diesem Falle dem Cyklus der vierten
atlantischen
Rasse an, [14] und Noah jenem der fünften. [15] In diesem Falle
repräsentieren
beide die Wurzelrassen, die gegenwärtige und die eine, welche
ihr
voranging. In einem andern Sinne verschwand Enoch, „er ging mit Gott, und
er
war nicht, denn Gott nahm ihn auf;“ wobei sich die Allegorie auf das
Verschwinden
der heiligen und geheimen Wissenschaft aus dem Bereiche der
Menschen
bezieht; denn „Gott“ (oder Java Aleim - die hohen Hierophanten, die
Häupter
der Kollegien der initiierten Priester [16] nahm ihn auf; mit andern
Worten,
die Enochs oder Enoîchions, die Seher und ihre Wissenschaft und
Weisheit
wurden streng in die geheimen Kollegien der Propheten bei den Juden,
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ABTEILUNG
VII
und
in die Tempel bei den Heiden eingeschlossen.
Mit
Hilfe von bloß symbolischen Schlüssel erklärt, ist Enoch der Typus der
dualen
Natur des Menschen - der geistigen und der physischen. Daher nimmt er
den
Mittelpunkt des astronomischen Kreuzes ein, wie es von Éliphas Lévi nach
einem
geheimen Werk gegeben ist, das ein sechseckiger Stern ist, der „Adonai“.
In
dem oberen Winkel des oberen Dreiecks ist der Adler; in dem linken unteren
Winkel
steht der Löwe; im rechten der Stier; während zwischen dem Stier und
dem
Löwen, ober ihnen und unter dem Adler, das Antlitz des Enoch oder des
Menschen
ist. [17]
Nun
repräsentieren die Figuren auf dem oberen Dreieck die vier Rassen, wobei
die
erste, die Chhâyâs oder Schatten, übergangen ist, und der „Sohn des
Menschen“,
Enos oder Enoch, ist im Mittelpunkt, wo er zwischen der vierten und
fünften
Rasse steht, denn er repräsentiert die geheime Weisheit von beiden. Dies
sind
die vier Tiere des Hesekiel und der Offenbarung. Dieses doppelte
Dreieck,
welchem
in Isis entschleiert die Ardhanârî gegenübersteht, ist bei weitem das
beste.
Denn bei der letzteren sind nur die drei (für uns) historischen Rassen
symbolisiert;
die dritte, die androgyne, durch Ardha-nârî; die vierte durch den
starken,
mächtigen Löwen, und die fünfte, die ârische, durch das, was bis zum
heutigen
Tage ihr heiligstes Symbol ist, durch den Stier (und durch die Kuh).
Ein
Mann von großer Belesenheit, ein französischer Gelehrter, Herr de Sacy,
findet
verschiedene höchst sonderbare Sätze im Buche Enoch, „wert der
ernstesten
Untersuchung,“ wie er sagt. Zum Beispiel:
Der
Verfasser (Enoch) läßt das Sonnenjahr aus 364 Tagen bestehen, und
scheint
Perioden von drei, von fünf, und von acht Jahren zu kennen, denen
vier
Schalttage
folgen, welche in seinem System die Tage der Äquinoktien und
Solstitien
zu sein scheinen. [18]
Dem
fügt er später hinzu:
Ich
sehe nur ein Mittel, sie (diese „Widersinnigkeiten“) zu mildern; das ist,
anzunehmen,
daß der Verfasser irgendein phantastisches System darlegt, das
existiert
haben mag, bevor die Ordnung der Natur in der Periode der
universellen
Flut geändert worden war. [19]
Genau
so; und die Geheimlehre lehrt, daß diese „Ordnung der Natur“ so
geändert
worden ist, und die Reihe der Menschheiten der Erde dazu. Denn, wie
der
Engel Uriel dem Enoch sagt:
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ABTEILUNG
VII
Siehe,
ich habe dir alle Dinge gezeigt, o Enoch; und alle Dinge habe ich dir
geoffenbart.
Du siehst die Sonne, den Mond, und jene, welche die Sterne des
Himmels
führen,
welche alle ihre Wirkungen, Jahreszeiten, und Eintreffen
wiederkehren
lassen. In den Tagen der Sünder werden die Jahre verkürzt
sein.
. . . Der
Mond wird seine Gesetze ändern . . . [20]
In
jenen Tagen auch, Jahre bevor die große Flut die Atlantier
hinweggeschwemmt
und das Antlitz der ganzen Erde verändert hatte („weil die
Erde
[oder ihre
Achse] geneigt wurde“), konnte die Natur geologisch,
astronomisch
und kosmisch im allgemeinen, nicht dieselbe gewesen sein, eben
weil
die Erde sich geneigt hatte. Um aus Enoch zu citieren:
Und
Noah schrie mit bitterer Stimme, Höre mich; höre mich; höre mich;
dreimal.
Und er sagte, . . . Die Erde leidet in Wehen und wird gewaltsam
erschüttert.
Sicherlich, ich werde mit ihr zu Grunde gehen. [21]
Dies
gleicht, nebenbei bemerkt, einer jener vielen „Nichtübereinstimmungen“,
wenn
die Bibel buchstäblich gelesen wird. Denn, um das mindeste zu sagen, ist
das
eine sehr sonderbare Furcht bei einem, welcher “Gnade gefunden hatte vor
dem
Herrn” und den Auftrag erhalten hatte, eine Arche zu bauen! Aber hier
finden
wir den verehrungswürdigen Patriarchen ebenso viele Furcht zeigen, als
wenn
er, anstatt ein „Freund“ Gottes zu sein, einer von den Riesen gewesen
wäre,
die von der zornigen Gottheit verdammt waren. Die Erde hatte sich bereits
geneigt
und die
Sintflut der Wasser war einfach eine Frage der Zeit geworden,
und
doch scheint Noah nichts von seiner beabsichtigten Errettung zu wissen.
[12]
Antiquities, IX. 2.
[13]
Kap. VIII.
[14]
Der Zohar sagt: „Hanokh hatte ein Buch, welches eins war mit dem
Buche
der Generationen des Adam dies ist das Geheimnis der Weisheit.“
[15]
Noah ist der Erbe der Weisheit des Enoch; mit anderen Worten, die fünfte
ist
die Erbin der vierten Rasse.
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ABTEILUNG
VII
[16]
Siehe Isis Unveiled, I. 575 ff.
[17]
Siehe die Abbildung in Isis Unveiled, II. 452.
[18]
Siehe Danielo`s Kritiken über De Sacy, in den Annales de Philosophie, p.
393,
zweiter Artikel.
[19]
De Mirville, ebenda, pp. 77, 78.
[20]
Kap. LXXIX, Laurence´s Übers
[21]
Ebenda, cap. LXIV.
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ABTEILUNG
VII
Eine
Verfügung war in der That gekommen; die Verfügung der Natur und des
Entwicklungsgesetzes,
daß die Erde ihre Rasse verändern solle, und daß die
vierte
Rasse vernichtet werden solle, um Platz für eine bessere zu machen. Das
Manvantara
hatte seinen Wendepunkt von dreiundeinhalb Runden erreicht, und
die
riesige physische Menschheit hatte den Höhepunkt grober Stofflichkeit
erreicht.
Daher der apokalyptische Vers, der von einem ergangenen Befehl
spricht,
daß sie vernichtet werden sollen, „daß ihr Ende sein möge“ - das Ende
der
Rasse:
Denn
sie wußten (wahrhaftig) jedes Geheimnis der Engel, jede drückende und
geheime
Kraft der Satane, und jede Kraft jener, welche Zauberei verüben,
sowie
auch jener, welche gegossene Bilder machen auf der ganzen Erde. [22]
Und
nun eine natürliche Frage. Wer konnte den apokryphen Verfasser dieser
mächtigen
Vision - einerlei welchem Zeitalter vor den Tagen des Galileo er
zugeschrieben
werden mag - belehrt haben, daß die Erde gelegentlich ihre
Achse
neigen könne? Woher leitete er solche astronomische und geologische
Kenntnis
her, wenn die geheime Weisheit, von der die alten Rishis und
Pythagoras
getrunken hatten, bloß eine Einbildung ist, eine Erfindung späterer
Zeitalter?
Hat Enoch vielleicht prophetisch in Friedrich Klees Werk über die
Sintflut
die Zeilen gelesen:
Die
Stellung der Erdkugel in Bezug auf die Sonne ist offenbar in Urzeiten
anders
gewesen, als sie jetzt ist; und diese Verschiedenheit muß durch eine
Lageveränderung
der Rotationsachse der Erde bewirkt worden sein.
Dies
erinnert einen an jene unwissenschaftliche Behauptung, welche die
ägyptischen
Priester dem Herodot gegenüber gemacht hatten, daß nämlich die
Sonne
nicht immer dort aufgegangen sei, wo sie jetzt aufgeht und daß in
früheren
Zeiten die Ekliptik den Äquator unter einem rechten Winkel geschnitten
habe.
[23]
Es
giebt viele solche „dunkle Reden“ zerstreut durch die ganzen Purânen,
die
Bibel
und andere
Mythologien, und dem Occultisten enthüllen sie zwei
Thatsachen:
(a) daß die Alten ebenso gut und vielleicht noch besser als die
Modernen
Astronomie, Geognosie und Kosmographie im allgemeinen kannten;
(b)
daß das
Verhalten der Erdkugel sich mehr als einmal seit dem ursprünglichen
Zustand
der Dinge geändert hat. Xenophantes - im blinden Glauben an seine
„unwissende“
Religion, welche lehrte, daß Phaeton, in seiner Begierde, die
verborgene
Wahrheit
zu lernen, die Sonne von ihrem gewöhnlichen Laufe
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ABTEILUNG
VII
abweichen
ließ - behauptet so irgendwo, daß „die Sonne sich nach irgend einem
anderen
Lande wendete;“ was ein Seitenstück ist - ein wenig wissenschaftlicher
jedoch,
wenn auch nicht so kühn - zu Joshua, welcher den Lauf der Sonne
gänzlich
aufhält. Doch mag es die Lehre der nördlichen Mythologie erklären, daß
vor
der gegenwärtigen Ordnung der Dinge die Sonne im Süden aufging, und den
Umstand,
daß jene die kalte Zone (Jeruskoven) nach dem Osten verlegt,
während
sie jetzt im Norden ist. [24]
Das
Buch Enoch ist, kurz gesagt, eine Übersicht, eine Zusammensetzung der
Hauptzüge
der Geschichte der dritten, vierten und fünften Rasse; eine ganz
geringe
Anzahl von Prophezeiungen des gegenwärtigen Weltzeitalters; eine
lange
rückblickende, einblickende und prophetische Zusammenfassung
universaler
und ganz historischer - geologischer, ethnologischer, astronomischer
und
psychischer - Ereignisse, mit ein wenig Theogonie aus den vorsintflutlichen
Aufzeichnungen.
Das Buch dieser geheimnisvollen Persönlichkeit wird erwähnt
und
ausführlich citiert in der Pistis Sophia, und auch im Zohar und
seinen
ältesten
Midrashim. Origenes und Klemens von Alexandrien hielten es in
höchster
Wertschätzung. Zu sagen, daß es eine nachchristliche Fälschung ist,
heißt
daher einen Unsinn aussprechen und sich eines Anachronismus schuldig
machen,
denn unter andern erwähnt es Origenes, der im zweiten Jahrhundert
der
christlichen Zeitrechnung lebte, als ein altes und ehrwürdiges Buch. Der
geheime
und heilige Name und seine Kraft sind in dem alten Buche gut und klar,
wenn
auch allegorisch beschrieben. Vom achtzehnten bis zum fünfzigsten
Kapitel
sind die Visionen des Enoch alle Beschreibungen der Mysterien der
Initiation,
von denen eines das brennende Tahl der „Gefallenen Engel“ ist.
Vielleicht
hatte der heilige Augustin ganz recht, wenn er sagte, daß die Kirche
das
Buch Enoch wegen seines allzuhohen Alters (ob nimiam antiquitatem) aus
ihrem
Kanon verworfen habe. [25] Es war kein Platz für die darin beschriebenen
Ereignisse
innerhalb der Grenze der 4004 Jahre v. Chr., welche der Welt seit
ihrer
„Erschaffung“ zugeteilt sind!
[22]
Ebenda, a. a. O., v. 6.
[23]
Bailly, Astronomie Ancienne, I. 203; De Mirville, ebenda, p. 79.
[24]
De Mirville, ebenda, p. 80.
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ABTEILUNG
VII
[25]
De civitate Die, XV. XXIII.
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ABTEILUNG
VIII
ABTEILUNG
VIII.
DIE
SYMBOLIK DER MYSTERIENNAMEN IAO UND
JEHOVAH,
MIT IHRER BEZIEHUNG ZU KREUZ UND KREIS.
Als
der Abbé Louis Constant, besser bekannt als Éliphas Lévi, in seiner Histoire
de
la Magie sagte,
daß der Sepher Jetzirah, der Zohar, und die Apokalypse des
St.
Johannes die Meisterstücke der occulten Wissenschaften sind, so hätte er,
wenn
er richtig und klar hätte sein wollen, hinzufügen müssen in Europa. Es ist
ganz
wahr, daß diese Werke „mehr Sinn als Worte“ enthalten; und daß ihre
„Ausdrucksweise
poetisch ist“, während „in den Zahlen“ sie „exakt“ sind.
Unglücklicherweise
jedoch wird jemand, bevor er die Poesie der Ausdrücke oder
die
Exaktheit der Zahlen würdigen kann, den wirklichen Sinn und Bedeutung
der
angewendeten
Ausdrücke und Symbole kennen lernen müssen. Aber ein
Mensch
wird dies so lange nicht lernen, als er in Unwissenheit über das
Grundprinzip
der Geheimlehre bleibt, einerlei ob in der östlichen Esoterik, oder in
der
kabbalistischen Symbologie - über den Schlüssel oder Wert, in allen ihren
Aspekten, der Gottesnamen,
Engelnamen und Patriarchennamen in der Bibel,
ihren
mathematischen oder geometrischen Wert und ihre Beziehungen zur
geoffenbarten
Natur.
Wenn
daher einerseits der Zohar den Mystiker „durch die Tiefe seiner
Anschauungen
und die große Einfachheit seiner Bilder in Erstaunen versetzt,“ so
führt
anderseits jenes Werk den Schüler durch solche Ausdrücke irre, wie z. B.
die
mit Bezug auf Ain Suph und Jehovah gebrauchten, trotz der Versicherung:
Das
Buch giebt sich Mühe zu erklären, daß die menschliche Form, mit der es
Gott
bekleidet, bloß ein Bild des Wortes ist, und daß Gott durch keinen
Gedanken
und durch keine Form ausgedrückt werden sollte.
Es
ist wohl bekannt, daß Origenes, Klemens und die Rabbiner gestanden, daß
die
Kabbalah und die Bibel verhüllte und geheime Bücher seien; aber
wenige
wissen,
daß die Esoterik der kabbalistischen Bücher in ihrer gegenwärtigen
neuherausgegebenen
Form
einfach ein anderer und noch sinnreicherer Schleier
ist,
der über die ursprüngliche Symbolik dieser geheimen Bände geworfen ist.
Der
Gedanke, die verborgene Gottheit durch die Umfangslinie eines Kreises,
und
die
schöpferische Kraft - männlich und weiblich, oder das androgyne Wort -
durch
den Durchmesser desselben darzustellen, ist eines der ältesten Symbole.
Auf
dieser Vorstellung ist jede große Kosmogonie aufgebaut worden. Bei den
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ABTEILUNG
VIII
alten
Âriern, den Ägyptern und den Chaldäern war das Symbol vollständig, da es
die
Idee des ewigen und unbeweglichen göttlichen Gedankens in seiner
Unbedingtheit
umfaßte, gänzlich getrennt von dem beginnenden Zustande der
sogenannten
„Schöpfung“, und die psychologische und selbst die geistige
Entwicklung,
und ihr mechanisches Werk, oder den kosmogonischen Aufbau in
sich
begriff. Bei den Hebräern jedoch findet sich zwar die erste Vorstellung
deutlich
im Zohar, und im Sepher Jetzirah, oder in dem, was vom letzteren
übrig
ist
- aber was später im eigentlichen Pentateuch und insbesondere in der
Genesis
verkörpert
worden ist, ist einfach dieses zweite Stadium, nämlich das
mechanische
Gesetz der Schöpfung oder vielmehr des Aufbaues; während die
Theogonie
kaum, wenn überhaupt, im Umrisse angedeutet ist.
Nur
in den ersten sechs Kapiteln der Genesis, ist dem verworfenen Buche
Enoch, und in dem
mißverstandenen und schlecht übersetzten Gedichte Hiob
können
noch wahre Wiederhalle der archaischen Lehre gefunden werden. Der
Schlüssel
dazu ist jetzt verloren, selbst bei den gelehrtesten Rabbinern, deren
Vorfahren
in der frühen Periode des Mittelalters in ihrer nationalen
Abgeschlossenheit
und Stolz, und insbesondere in ihrem tiefen Hasse gegen das
Christentum,
es vorzogen, ihn in das tiefe Meer der Vergessenheit zu werfen,
anstatt
ihre Kenntnis mit ihren unbarmherzigen und wilden Verfolgern zu teilen.
Jehovah
war ihr eigenes Stammeseigentum, untrennbar vom mosaischen
Gesetz,
und ungeeignet, in irgend einem anderen Gesetze eine Rolle zu spielen.
Gewaltsam
aus seinem ursprünglichen Rahmen gerissen, in den er hineinpaßte,
und
der ihm angemessen war, konnte der „Herr Gott Abrahams und Jakobs“
schwerlich
ohne Schaden und Bruch in den neuen christlichen Kanon
hineingezwängt
werden. Da sie die schwächeren waren, konnten die Juden die
Profanation
nicht verhindern. Sie bewahrten jedoch das Geheimnis des
Ursprungs
ihres Adam Kadmon oder mannweiblichen Jehovah, und das neue
Tabernakel
erwies sich als gänzlich unpassend für den alten Gott. Sie waren in
der
That gerächt!
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ABTEILUNG
VIII
Die
Behauptung, daß Jehovah der Stammesgott der Juden war und nichts
höheres,
wird, wie viele andere Dinge, bestritten werden. Aber die Theologen
sind
nicht in der Lage, uns in jenem Falle die Bedeutung der Verse des fünften
Buches
Mosis zu
nennen, die ganz klar sagen:
Da
der Allerhöchste (nicht der „Herr“ und auch nicht „Jehovah“) unter die
Völker
ihr Erbe verteilte, da er zerstreute die Söhne Adams, setzte er die
Grenzen
. . . nach der Zahl der Kinder Israel. . . . Des Herrn (Jehovah´s) Teil
ist
sein Volk; Jakob ist das Los seines Erbes. [1]
Das
erledigt die Frage. So unverschämt sind die modernen Übersetzer der
Bibeln
und Schriften gewesen, und so gefährlich sind diese Verse, daß ein jeder
Übersetzer,
den Fußstapfen folgend, die ihm von seinen würdigen Kirchenvätern
vorgezeichnet
waren, diese Zeilen auf seine eigene Art wiedergegeben hat.
Während
das oben angeführte Citat wörtlich aus der englischen autorisierten
Version
entnommen ist, finden wir in der französischen Bibel [2] den
„Allerhöchsten“
übersetzt mit „Souverain“ (Souverän!!), die „Söhne Adams“
wiedergegeben
durch die Kinder der Menschen, und den „Herrn“ verändert in
den
„Ewigen“. Durch einen unverschämten Taschenspielerkniff scheint die
französische
protestantische Kirche auf diese Art sogar das englische
Kirchentum
übertroffen zu haben.
Nichtsdestoweniger
ist ein Ding offenbar: Des „Herrn (Jehovah´s) Teil“ ist sein
„auserwähltes
Volk“ und kein anderes, denn Jakob allein ist das Los seines
Erbes.
Was haben
also andere Völker, die sich Ârier nennen, mit dieser
semitischen
Gottheit, dem Stammesgott von Israel zu thun? Astronomisch ist der
„Allerhöchste“
die Sonne, und der „Herr“ ist einer ihrer sieben Planeten, sei es
nun
Iao, der Genius des Mondes, oder Ildabaoth-Jehovah, der Genius des
Saturn
nach Origenes und den ägyptischen Gnostikern. [3] Möge der „Engel
Gabriel“,
der „Herr“ von Iran über sein Volk wachen, und Michael-Jehovah über
seine
Hebräer. Diese sind nicht die Götter anderer Nationen, noch waren sie
jemals
jene des Jesus. Wie jeder persische Dev an seinen Planeten gekettet ist,
[4]
so hat jeder indische Deva (ein „Herr“) sein zugewiesenes Teil, eine Welt,
einen
Planeten, eine Nation oder eine Rasse. Vielheit der Welten schließt
Vielheit
der Götter in sich. Wir glauben an die ersteren, und mögen die letzteren
anerkennen,
aber werden sie niemals anbeten. [5]
Es
ist in diesem Werke zu wiederholten Malen festgestellt worden, daß jedes
religiöse
und philosophische Symbol sieben Bedeutungen an sich hat, von denen
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ABTEILUNG
VIII
eine
jede ihrer rechtmäßigen Gedankenebene angehört, d. i. entweder der rein
metaphysischen
oder astronomischen; psychischen oder physiologischen, u. s.
w.
Diese sieben Bedeutungen und ihre Anwendungen sind schwierig genug zu
erlernen,
wenn sie für sich selbst genommen sind; aber die Auslegung und das
rechte
Verständnis derselben werden zehnmal verwirrender, wenn eine jede oder
irgend
eine von diesen Bedeutungen, anstatt in Wechselbeziehung stehend, oder
der
Reihe nach auseinander hervorgehend und einander folgend dargestellt zu
sein,
als die eine und einzige Erklärung der ganzen symbolischen Idee
angenommen
wird. Ein Beispiel soll gegeben werden, da es den Satz wunderbar
illustriert.
Hier sind zwei Erklärungen, die von zwei unterrichteten Kabbalisten
und
Gelehrten von einem und demselben Verse des Exodus gegeben sind.
Moses
fleht den Herrn an, ihm seine „Herrlichkeit“ zu zeigen. Offenbar ist nicht
die
rohe buchstäbliche Ausdrucksweise, wie sie sich in der Bibel findet,
anzunehmen.
Es giebt sieben Bedeutungen in der Kabbalah, von denen wir zwei
geben
wollen, wie sie von den genannten beiden Gelehrten interpretiert sind. Der
eine
von ihnen übersetzt und erklärt:
„Du
kannst nicht sehen mein Angesicht; . . . Ich werde Dich in eine Kluft des
Felsens
stellen und Ich werde Dich mit Meiner Hand bedecken, während Ich
vorbeigehe.
Und dann werde Ich Meine Hand hinwegnehmen, und du sollst
Meinen
a´hur, d.i. Meinen Rücken sehen. [6]
Und
dann fügt der Übersetzer in einer Glosse hinzu:
Das
heißt, Ich werde dir „Meinen Rücken“ zeigen, d. i. Mein sichtbares
Weltall,
Meine
niederen Offenbarungen, aber als ein noch im Fleische befindlicher
Mensch
kannst Du nicht Meine unsichtbare Natur sehen. So fährt die
Quabbalah
fort. [7]
Das
ist richtig, und ist die kosmo-metaphysische Erklärung. Und nun spricht der
andere
Kabbalist, der die numerische Bedeutung giebt. Da sie eine große Anzahl
anregender
Ideen in sich schließt und weit ausführlicher gegeben ist, so können
wir
ihr mehr Raum zuweisen. Diese Übersicht ist aus einer unveröffentlichten
Handschrift,
und erklärt vollständiger das, was in Abteilung III über das
„Allerheiligste“
gegeben wurde. [8]
Die
Zahlen des Namens „Moses“ sind jene des „Ich bin der ich bin“, so daß die
Namen
Moses und Jehovah miteinander in Zahlenharmonie zusammenstimmen.
Das
Wort Moses ist [korrekter Abdruck siehe Buch] (5 + 300 + 40), und die
Summe
der Werte seiner Buchstaben ist 345; Jehovah - vorzugsweise der
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ABTEILUNG
VIII
Genius
des Mondjahres - nimmt den Wert von 543 an, oder dem umgekehrten
von
345.
[1]
a. a. O., XXXII. 8, 9.
[2]
Von der protestantischen Bibelgesellschaft zu Paris, nach der von J. E.
Ostervald
im
Jahre 1824 revidierten Version.
[3]
Bei den ägyptischen Gnostikern war Thoth (Hermes) der Führer der Sieben (siehe
das
Totenbuch). Ihre Namen sind von Origenes gegeben als Adonai (der Sonne),
Iao
(des
Mondes), Eloi (Jupiter), Sabao (Mars), Orai (Venus), Astaphai (Merkur), und
schließlich
Ildabaoth (Saturn). Siehe King´s Gnostics and their Remains, p. 344.
[4]
Siehe Origenes´ Kopie der Karte oder des Diagramms der Ophiten in seinem
Contra
Celsum.
[5]
Siehe Teil III dieses Bandes, Abteilung IV, B, „Über Planetenketten und deren
Mehrheit.“
[6]
2. Moses, XXXIII. 20-23; siehe Myer`s Qabbalah, p. 226.
[7]
Ebenda, a. a. O.
[8]
Oben, p. 481.
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ABTEILUNG
VIII
Im
dritten Kapitel des Exodus im 13. und 14. Verse heißt es: Und Moses
sprach, . . . siehe, wenn ich zu den Kindern Israel komme, und
spreche
zu ihnen: Der Gott eurer Väter hat mich zu euch gesandt, und sie mir sagen
werden: Wie heißt sein Name? Was soll ich ihnen
sagen?
Und Gott sprach zu Moses:
Ich
bin der ich bin.
Die
hebräischen Worte für diesen Ausdruck sind âhiye asher âhiye, und stehen
im Werte der Summen ihrer Buchstaben wie folgt:
[korrekter
Abdruck siehe Buch] [korrekter Abdruck siehe Buch] [korrekter
Abdruck siehe Buch]
21
501 21
.
. . Dies ist sein (Gottes) Name; die Summe der ihn zusammensetzenden Werte 21,
501, 21 ist 543, oder einfach ein Gebrauch der
einfachen
Zahlziffern im Namen des Moses, aber jetzt so angeordnet, daß der Name von 345
verkehrt ist, und 543 lautet.
So
daß, wenn Moses bittet, „laß mich Dein Angesicht oder Deine Herrlichkeit
sehen“, der andere richtig und wahr antwortet, „Mein Angesicht
kannst
Du nicht sehen . . . aber Du sollst mich hinten sehen“ - der wahre Sinn,
wenn auch nicht die genauen Worte; denn die Ecke und das
hinten
von 543
ist das Antlitz von 345. Dies ist
zur
Kontrolle und zur Einhaltung eines strengen Gebrauches einer Reihe von
Zahlen zur Entwicklung gewisser großartiger Resultate, zu
welchem
Zwecke sie speziell angewendet sind.
Wie
der gelehrte Kabbalist hinzufügt:
Bei
anderen Anwendungen der Zahlen sahen sie einander von Angesicht zu Angesicht.
Er ist sonderbar, daß, wenn wir 345 zu 543
addieren,
wir 888 haben, was der gnostische kabbalistische Wert des Namens Christi war,
der Jehoshua oder Joshua war. Und so ergiebt
auch
die Einteilung der 24 Stunden des Tages drei Achter als Quotienten. . . . Die
Hauptabsicht dieses ganzen Systemes von
Zahlenkontrollen
war, für immerdar den genauen Wert des Mondjahres in dem natürlichen Maße der
Tage aufzubewahren.
Dies
ist die astronomische und die numerische Bedeutung in der von den
Chaldäo-Hebräern erfundenen geheimen Theogonie sidereokosmischer
Götter
- zwei Bedeutungen aus sieben. Die anderen fünf würden die Christen noch mehr
in Erstaunen versetzen.
Die
Reihe der Oedipusse, welche es versucht haben, das Rätsel der Sphinx zu
erklären, ist thatsächlich lang. Durch viele Zeitalter hat die
Sphinx
die hellsten und edelsten Intellekte der Christenheit verschlungen; aber jetzt
ist sie besiegt. In dem großen intellektuellen Kampfe, der
mit
dem vollständigen Siege der Oedipusse der Symbolik geendet hat, hatte sich
jedoch nicht die Sphinx in glühender Scham über die
Niederlage
sich im Meere zu begraben, sondern fürwahr das vielseitige Symbol mit Namen
Jehovah, den die Christen - die civilisierten
Nationen
- als ihren Gott angenommen haben. Das Jehovah-Symbol ist unter der allzu
genauen Prüfung zusammengebrochen und -
versunken.
Die Symbologen haben mit Bestürzung entdeckt, daß ihre angenommene Gottheit nur
eine Maske für viele andere Götter war, ein
euhemerisierter
erloschener
Planet, im besten Falle, der Genius des Mondes und des Saturn bei den Juden,
der Sonne und des Jupiters bei
den
frühen Christen; daß die Dreieinigkeit - wenn sie dieselbe nicht in den
abstrakteren und metaphysischeren Bedeutungen nahmen, die ihr
von
den Heiden gegeben wurden - in Wahrheit nur eine astronomische Dreiheit war,
bestehend aus der Sonne (dem Vater), und den zwei
Planeten
Merkur (dem Sohne) und Venus (dem heiligen Geiste), Sophia, dem Geiste der
Weisheit, Liebe und Wahrheit, und Lucifer, als
Christus,
der „Braut und dem Morgenstern.“ [9]
Denn,
wenn der Vater die Sonne ist (der „ältere Bruder“, in der östlichen inneren
Philosophie), so ist der ihr nächststehende Planet Merkur
(Hermes,
Budha, Thoth), dessen Mutter auf Erden den Namen Maia hatte. Nun empfängt
dieser Planet siebenmal mehr Licht als irgend ein
anderer;
eine Thatsache, welche die Gnostiker dahinführte, ihren Christos, und die
Kabbalisten, ihren Hermes (in der astronomischen
Bedeutung)
„das siebenfältige Licht“ zu nennen. Schließlich war dieser Gott Bel -
die Sonne war Bel bei den Galliern; Helios bei den Griechen;
Baal
bei den Phöniziern; El im Chaldäischen, daher El-ohim, Emanu-el, und El,
„Gott“, im Hebräischen. Aber selbst der kabbalistische Gott ist
in
der rabbinischen Bearbeitung verschwunden, und man hat sich jetzt an den
innersten metaphysischen Sinn des Zohar zu wenden, um darin
etwas
gleich Ain Suph zu finden, der Namenlosen Gottheit und dem Absoluten, das so
herrisch und laut von den Christen in Anspruch
genommen
wird. Aber es ist sicherlich nicht in den mosaischen Büchern zu finden, auf
jeden Fall nicht von jenen, die es versuchen, sie ohne
dazu
gehörigen Schlüssel zu lösen. Immer, seit dieser Schlüssel verloren war, haben
die Juden und Christen ihr Bestes versucht, diese beiden
Vorstellungen
zu vereinigen, aber vergeblich. Sie haben nur den Erfolg gehabt, schließlich
auch die Universale Gottheit Ihres majestätischen
Charakters
und Ihrer ursprünglichen Bedeutung zu berauben.
Wie
in Isis entschleiert gesagt wurde:
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ABTEILUNG
VIII
Es
möchte daher nur natürlich erscheinen, einen Unterschied zu machen zwischen dem
Mysteriengott [korrekter Abdruck siehe Buch], der
seit
dem höchsten Altertum von allen angenommen war, welche an dem esoterischen
Wissen der Priester teil hatten, und seinen
phonetischen
Gegenstücken, die wir von den Ophiten und anderen Gnostikern mit so wenig
Verehrung behandelt finden. [10]
Auf
King´s ophitischen Gemmen [11] finden wir den Namen Iao wiederholt, und oft mit
jenem des Ievo vermengt, während der letztere
einfach
einen der dem Abraxas feindlichen Genien darstellt. . . . Aber der Name Iao
hatte weder seinen Ursprung bei den Juden, noch war
er
ihr alleiniges Eigentum. Selbst wenn es Moses gefallen hätte, den Namen auf den
„schützenden „Geist“, den angeblichen Schirmer und
Nationalgott
des „auserwählten Volkes Israel“ anzuwenden, so besteht doch durchaus kein
Grund, warum andere Nationalitäten ihn als
den
höchsten und allein lebendigen Gott anerkennen sollten. Aber wir bestreiten die
Annahme ganz und gar. Außerdem ist es eine
Thatsache,
daß Iaho oder Iao ein „Mysterienname“ vom Anbeginn an war, denn [korrekter
Abdruck siehe Buch] und [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
kamen vor der Zeit des Königs David niemals in Gebrauch. Vor dieser Zeit wurden
wenige oder gar keine
Eigennamen
mit Iah oder Jah zusammengesetzt. Es erscheint vielmehr, als ob David, welcher
unter den Tyriern und Philistern sich
aufgehalten
hatte, [12] von dort den Namen Jehovah gebracht habe. Er machte Zadok zum
Hohenpriester, von dem die Zadokiten oder
Sadducäer
herstammten. Er lebte und regierte zuerst zu Hebron ([korrekter Abdruck
siehe Buch]), Habir-on oder Kabir-Stadt, wo die Riten
der
vier (Mysteriengötter) gefeiert wurden. Weder David noch Solomon anerkannten
Moses oder das Gesetz des Moses. Sie trachteten
darnach,
einen Tempel dem [korrekter Abdruck siehe Buch] zu erbauen, gleich den
Bauwerken, welche von Hiram dem Hercules und der
Venus,
dem Adon und der Astarte errichtet worden waren.
Fürst
sagt: „Der sehr alte Name Gottes, Yâho, im Griechischen geschrieben [korrekter
Abdruck siehe Buch], scheint, abgesehen von
seiner
Abteilung, ein
alter mystischer Namen der Höchsten Gottheit der Semiten gewesen zu sein. Daher
wurde er dem Moses gesagt,
als
er am Hor-eb - der Höhle - initiiert wurde unter der Anleitung Jethro,
des kenitischen (oder kainitischen) Priesters von Midian. In einer
alten
Religion der Chaldäer, deren Überreste sich unter den Neuplatonikern finden,
wurden die höchste Gottheit, die über den sieben
Himmeln
thronte, und das geistige Lichtprinzip repräsentierte, . . . und auch als Demiurg
vorgestellt wurde [13] [korrekter Abdruck siehe
Buch] ([korrekter Abdruck
siehe Buch]) genannt, welcher gleich dem Hebräischen Yâho geheimnisvoll und
unerwähnbar war, und dessen
Namen
dem Initiierten mitgeteilt wurde. Die Phönizier hatten einen höchsten Gott,
dessen Name dreibuchstabig und geheim war, und er
war
[korrekter Abdruck siehe Buch].“ [14]
[9]
Siehe Offenbarung, XXII. 16.
[10]
a. a. O., II. 301.
[11]
Gnostics and their Remains.
[12]
II. Samuel.
[13]
Jedoch nur von sehr wenigen, denn die Schöpfer des materiellen Weltalls wurden
immer als der allerhöchsten Gottheit untergeordnete Götter
betrachtet.
[14]
a. a. O., II. 296, 297. Fürst giebt Citate aus Lydus und Cedrenus zur
Unterstützung seiner Behauptungen.
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ABTEILUNG
VIII
Das
Kreuz, sagen die Kabbalisten in Wiederholung der Lehre der Occultisten, ist
eines
der ältesten - ja vielleicht das allerälteste Symbol. Dies ist gleich am
Anfang
des Vorwortes in Band I bewiesen worden. Die östlichen Initiierten zeigen
es
als gleichalt mit dem Kreise der vergöttlichenden Unendlichkeit und der ersten
Differentiation
der Wesenheit der Vereinigung von Geist und Stoff. Diese
Auslegung
ist verworfen, und die astronomische Allegorie allein angenommen
und
künstlich ersonnenen irdischen Ereignissen angepaßt worden.
Beweisen
wir diese Behauptung. In der Astronomie ist, wie gesagt, Merkur der
Sohn
von Coelus und Lux - vom Himmel und dem Lichte oder der Sonne; in der
Mythologie
ist er die Nachkommenschaft von Jupiter und Maia. Er ist der „Bote“
seines
Vaters Jupiter, der Messias der Sonne; im griechischen bedeutet sein
Name
Hermes unter anderem den „Ausleger“ - das Wort, den Logos, oder das
Verbum.
Nun ist Merkur auf dem Berge wieder Kyllene unter Hirten geboren, und
ist
der Schutzherr der letzteren. Als Genius Psychopompos führte er die Seelen
der
Toten zum Hades und brachte sie wieder zurück, ein Amt, das Jesus nach
seinem
Tode und seiner Wiederauferstehung zugeschrieben wurde. Die Symbole
von
Hermes-Merkur (Dii Termini) wurden entlang und an den Wendepunkten der
Landstraßen
aufgestellt, so wie jetzt in Italien Kreuze aufgestellt werden, und sie
waren
kreuzförmig. [15] Jeden siebenten Tag salbten die Priester diese Termini
mit
Öl, und einmal im Jahre behingen sie dieselben mit Kränzen, daher waren sie
die
Gesalbten. Merkur sagt, wenn er durch seine Orakel spricht:
Ich
bin der, den ihr den Sohn des Vaters (Jupiter) und der Maia nennt. Den
König
des Himmels (die Sonne) verlassend, komme ich euch zu Hilfe, ihr
Sterblichen.
Merkur
heilt die Blinden und stellt das geistige und körperliche Gesicht wieder
her.
[16] Er wurde oft als dreihäuptig dargestellt undTrikephalos, Triplex genannt,
als
eins mit Sonne und Venus. Schließlich wurde Merkur, wie Cornutus [17] zeigt,
manchmal
unter einer Würfelform dargestellt, ohne Arme, weil „die Kraft des
Wortes
und der Beredsamkeit ohne den Beistand von Armen oder Füßen den
Sieg
davontragen kann.“ Diese Würfelform verbindet die Termini unmittelbar mit
dem
Kreuz, und die Beredsamkeit oder die Macht der Sprache des Merkur
veranlaßte
den schlauen Eusebius zu der Bemerkung: „Hermes ist das Emblem
des
Wortes, welches alles schafft und auslegt,“ denn es ist das schöpferische
Wort;
und er zeigt, daß Porphyrius lehrt, daß die Rede des Hermes - jetzt
ausgelegt
als „Wort Gottes“ (!) im Pymander - eine schöpferische Rede
(Verbum),
das durch das ganze Weltall ausgebreitete Samenprinzip ist. [18] In
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ABTEILUNG
VIII
der
Alchimie ist „Merkur“ das radikale „feuchte“ Prinzip, das ursprüngliche oder
elementare
Wasser, welches den Samen des Weltalls, befruchtet durch die
Sonnenfeuer,
enthält. Um dieses befruchtende Prinzip auszudrücken, wurde von
den
Ägyptern dem Kreuze (der Vereinigung des männlichen und weiblichen oder
des
vertikalen und horizontalen) oft ein Phallus beigegeben. Die kreuzförmigen
Termini
repräsentierten auch diese duale Idee, welche in Ägypten in dem
kubischen
Hermes
gefunden wurde. Der Verfasser der Quelle der Maße sagt
uns,
warum. [19]
Wie
von ihm gezeigt, wird der auseinandergefaltete Würfel in seiner Ausbreitung
ein
Kreuz von der Tau- oder der ägyptischen Form; und hinwieder „gibt der dem
Tau
angefügte Kreis das Henkelkreuz“ der alten Pharaonen. Sie hatten dies von
ihren
Priestern und ihren „königlichen Initiierten“ her durch Zeitalter gekannt, und
auch
das, was unter „der Befestigung eines Menschen an das Kreuz“ verstanden
war,
welche Idee „jener vom Ursprunge des menschlichen Lebens, und somit der
phallischen
Form gleichgeordnet
wurde.“ Nur trat die letztere Aeonen und
Zeitalter
später in Wirksamkeit, als die Idee vom Zimmermann und Künstler der
Götter,
Vishvakarmâ, der den Sonneninitiierten auf der kreuzförmigen Drehbank
kreuzigt.
Wie derselbe Verfasser schreibt:
Die
Fesselung eines Menschen an das Kreuz . . . wurde in dieser
Darstellungsform
von den Indern benützt. [20]
Aber
sie wurde „gleichgeordnet“ mit der Idee von der neuen Wiedergeburt des
Menschen
durch geistige, nicht durch körperliche Regeneration. Der Kandidat für
Initiation
wurde an das Tau oder astronomische Kreuz mit einer viel
großartigeren
und edleren Idee gefesselt, als mit jener vom Ursprunge des rein
irdischen
Lebens.
Andererseits
scheinen die Semiten keinen anderen oder höheren Zweck im
Leben
gehabt zu haben, als ihre Art fortzupflanzen. So ist geometrisch und nach
der
Leseart der Bibel mit Hilfe der numerischen Methode der Verfasser von The
Source
of Measures ganz
im Recht.
Das
ganze (jüdische) System scheint vor alters betrachtet worden zu sein als
eines,
das in Natur ruht, und als eines, das von Natur oder Gott angenommen
war
als die Grundlage oder das Gesetz der praktischen Ausübung
schöpferischer
Kraft - d. i. es war der Schöpfungsplan, dessen praktische
Anwendung
die Schöpfung war. Dies scheint durch die Thatsache bekräftigt
zu
sein, daß unter dem dargelegten System die Maße der Planetenzeiten
gleichwertig
als Maße der Größe der Planeten und der Besonderheit ihrer
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ABTEILUNG
VIII
Gestalten
dienen - d. i. in Bezug auf die Ausdehnung ihrer Äquatorial- und
Polardurchmesser.
. . . Dieses System (jenes des Schöpfungsplanes) scheint
dem
ganzen biblischen Aufbau zu Grunde zu liegen, als eine Begründung für
seinen
Ritualismus und für seine Darstellung der Werke der Gottheit mit Hilfe
von
Architektur, durch den Gebrauch der heiligen Maßeinheit bei dem Garten
von
Eden, der Arche des Noah, dem Tabernakel, und dem Tempel des
Solomon.
[21]
[15]
Siehe Tafel 77 in Band I von Montfaucon`s Antiquities. Die Schüler des
Hermes
gehen
nach ihrem Tode zu seinem Planeten, dem Merkur - ihrem Himmelreich.
[16]
Cornutus.
[17]
Lydus, De Mensibus, IV.
[18]
Praeparat. Evang., I. III. 2.
[19]
Aber siehe p. 480, oben, betreffend den gnostischen Priap.
[20]
a. a. O., p. 52.
[21]
Ebenda, pp. 3, 4.
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ABTEILUNG
VIII
So
ist nach der eigenen Darstellung der Verteidiger dieses Systems die jüdische
Gottheit
im besten Falle als bloß die manifestierte Zweiheit nachgewiesen,
niemals
als das Eine Absolute All. Geometrisch erklärt ist sie eine Zahl;
symbolisch
ein euhemerisierter Priap; und das kann schwerlich eine Menschheit
befriedigen,
die nach der Erklärung wirklicher geistiger Wahrheiten und nach
dem
Besitze eines Gottes mit einer göttlichen, nicht anthropomorphischen Natur
dürstet.
Es ist seltsam, daß die gelehrtesten modernen Kabbalisten in Kreuz und
Kreis
nichts anderes sehen können, als ein Symbol der geoffenbarten
schöpferischen
und androgynen
Gottheit in ihrer Beziehung zu, und ihrem
Konflikt
mit dieser phänomenalen Welt. [22]
Ein
Verfasser glaubt:
Wie
immer der Mensch (lies: der Jude und Rabbi) die Kenntnis des
praktischen
Maßes erlangte, . . . wodurch die Natur belehrt wurde, die
Planeten
in Größe der Aufzeichnung ihrer Bewegungen harmonisch
anzupassen,
es hat den Anschein, daß er sie erlangte, und daß er ihren Besitz
als
das Mittel zu seinem Verständnis der Gottheit schätzte - das heißt, er
näherte
sich so sehr der Vorstellung von einem Wesen, das ein Gemüt gleich
seinem
eigenen hat, nur unendlich mächtiger, daß er im stande war, ein
Schöpfungsgesetz
zu
begreifen, das von jenem Wesen aufgestellt ist, das
früher
existiert haben muß, als irgend eine Schöpfung (kabbalistisch genannt
das
Wort). [23]
Das
mag das praktische semitische Gemüt befriedigt haben, aber der östliche
Occultist
muß das Anerbieten eines solchen Gottes ablehnen; in der That ist eine
Gottheit,
ein Wesen, das „ein Gemüt hat gleich dem des Menschen, nur
unendlich
mächtiger“, kein Gott, der irgendwelchen Platz jenseits des
Cyklus der
Schöpfung
hätte. Er hat nichts mit dem idealen Entwurf des Ewigen Weltalls zu
thun.
Er ist im besten Falle eine der untergeordneten schöpferischen Mächte,
deren
Gesamtheit die Sephiroth genannt wird, der Himmlische Mensch, und
Adam
Kadmon, der zweite Logos der Platoniker.
Eben
dieselbe Idee findet sich klar am Grunde der besten Definitionen der
Kabbalah
und ihrer
Mysterien, z.B. von John A. Parker, wie im selben Werke
zitiert:
Für
den Schlüssel zur Kabbalah wird das geometrische Verhältnis der Fläche
des
dem Quadrate eingeschriebenen Kreises oder das des Würfels zur Kugel
gehalten,
woraus das Verhältnis des Durchmessers zum Umfange eines
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ABTEILUNG
VIII
Kreises
hervorgeht, mit dem Zahlenwerte dieses Verhältnisses ausgedrückt in
ganzen
Zahlen. Das Verhältnis des Durchmessers zum Umfange, welches ein
höchstes
ist und mit den Gottnamen Elohim und Jehovah im Zusammenhang
steht
(welche Worte numerische Ausdrücke für diese Verhältnisse
beziehungsweise
sind - das erste für den Umfang, das zweite für den
Durchmesser),
umfaßte alle darunter stehenden Unterordnungen. Zwei
Ausdrücke
des Umfanges durch den Durchmesser in ganzen Zahlen werden
in
der Bibel gebraucht: (1) Der Vollkommene, und (2) Der Unvollkommene.
Eine
von den Beziehungen zwischen diesen besteht darin, daß (2) abgezogen
von
(1) eine Einheit eines Durchmesserwertes in Ausdrücken oder in der
Benennung
des Umfangwertes des vollkommenen Kreises zurücklassen wird,
oder
eine Einheitsgerade, welche einen vollkommenen cirkularen Wert hat,
oder
einen Faktor von cirkularem Wert. [24]
Solche
Berechnung können einen nicht weiter führen, als bis zur Enträtselung
der
Geheimnisse des dritten Zustandes der Entwicklung, oder der „dritten
Schöpfung
des Brahmâ“. Die initiierten Hindûs verstehen es viel besser „den
Zirkel
zu quadrieren“ als irgend ein Europäer. Aber davon mehr ein andermal.
Thatsache
ist, daß die westlichen Mystiker ihre Spekulation erst bei jenem
Stadium
beginnen, wo das Weltall „in die Materie fällt“, wie die Occultisten sagen.
Durch
die ganze Reihe der kabbalistischen Bücher sind wir nicht einem einzigen
Satze
begegnet, der auf die entfernteste Art die psychologischen und geistigen
Geheimnisse
der „Schöpfung“ ebenso gut andeuten würde, als die
mechanischen
und physiologischen. Sollen wir also die Entwicklung des Weltalls
einfach
als ein in großartigem Maßstabe ausgeführtes Vorbild des
Zeugungsvorganges
ansehen; als „göttlichen“ Phallicismus, und darüber uns
überschwänglich
ergehen, so wie es der übelinspirierte Verfasser eines kürzlich
unter
diesem Namen erschienenen Werkes gethan hat? Die Schreiberin denkt
nicht
so. Und sie fühlt sich berechtigt, so zu sprechen, nachdem sie sorgfältigste
Durchlesung
des alten Testamentes - esoterisch sowohl, wie exoterisch - die
begeistertsten
Untersucher nicht weiter gebracht zu haben scheint, als zu einer
auf
mathematischen Gründen beruhenden Sicherheit, daß vom ersten bis zum
letzten
Kapitel des Pentateuch jede Scene, jeder Charakter oder jedes Ereignis
als
unmittelbar oder mittelbar mit dem Ursprung der Geburt in seiner
rohesten
und
brutalsten Form in Zusammenhang stehend nachgewiesen sind. Wie
interessant
und scharfsinnig also die rabbinischen Methoden auch sind, muß die
Schreiberin
doch in Übereinstimmung mit anderen östlichen Occultisten jene der
Heiden
vorziehen.
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ABTEILUNG
VIII
[22]
Der Leser wende sich an den Zohar und die beiden Qabbalahs von
Isaac Myer
und
S. L. MacGregor Mathers, mit Erläuterungen, wenn er sich davon überzeugen
will.
[23]
Ebenda, p. 5.
[24]
Ebenda, p. 12.
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ABTEILUNG
VIII
Wir
haben also nicht in der Bibel nach dem Ursprung von Kreuz und Kreis zu
suchen,
sondern jenseits der Flut. Zu Éliphas Lévi und zum Zohar
zurückkehrend,
antworten wir daher für die östlichen Occultisten und sagen, daß
sie
die Praxis auf das Prinzip anwendend, vollständig mit Pascal
übereinstimmen,
welcher sagt:
Gott
ist ein Kreis, dessen Mittelpunkt überall und dessen Umfang nirgends ist.
Hingegen
sagen die Kabbalisten das Gegenteil, und behaupten es einfach
infolge
ihres Bestrebens, ihre Lehre zu verhüllen. Nebenbei bemerkt ist die
Definition
der Gottheit durch den Kreis überhaupt nicht von Pascal herrührend,
wie
Éliphas Lévi glaubte. Sie war von dem französischen Philosophen entweder
dem
Mercurius Trismegistus entlehnt, oder dem lateinischen Werke des
Kardinals
Cusa, De Docta Ignorantia, worin er davon Gebrauch macht. Sie ist
obendrein
von Pascal entstellt, welcher die Worte „Kosmischer Kreis“, welche
symbolisch
in der ursprünglichen Aufzeichnung stehen, durch das Wort Theos
ersetzt.
Bei den Alten waren beide Worte gleichbedeutend.
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ABTEILUNG
VIII
A.
KREUZ
UND KREIS.
In
den Gemütern der alten Philosophen wurde der Gestalt des Kreises immer
etwas
vom Göttlichen und Geheimnisvollen zugeschrieben. Die alte Welt,
folgerichtig
in ihrer Symbolik und in Übereinstimmung mit ihren pantheistischen
Intuitionen,
welche die sichtbaren und die unsichtbaren Unendlichkeiten in eine
vereinigten,
stellten die Gottheit und ihren äußeren Schleier auf gleiche Weise
dar
- durch einen Kreis. Dieses Verschmelzen der beiden in eine Einheit, und der
Name
Theos, welcher ohne Unterschied beiden gegeben wird, sind erklärt, und
werden
dadurch noch wissenschaftlicher und philosophischer. Platos
etymologische
Definition des Wortes theos ([korrekter Abdruck siehe Buch]) ist
anderwärts
gegeben worden. In seinem Kratylos leitet er es von dem Zeitworte
the-ein
([korrekter
Abdruck siehe Buch]) „sich bewegen“ ab, angeregt durch die
Bewegung
der Himmelskörper, die er mit der Gottheit in Verbindung bringt. Nach
der
esoterischen Philosophie ist diese Gottheit, während ihrer „Nächte“ und
„Tage“
oder Cyklen der Ruhe und der Thätigkeit, die „ewige beständige
Bewegung“,
das „Immer-Werdende sowie die immer universelle Gegenwart, und
das
Immer-Existierende“. Das letztere ist die Wurzel-Abstraktion; das erstere ist
die
einzig mögliche Vorstellung im menschlichen Gemüte, wenn es diese
Gottheit
von jeder Gestalt oder Form trennt. Es ist eine beständige, niemals
aufhörende
Entwicklung, welche in ihrem unablässigen Fortschritte durch Äonen
der
Dauer zu ihrem ursprünglichen Zustand - zur Absoluten Einheit - zurückkreist.
Es
waren nur die kleineren Götter, welche man die symbolischen Attribute der
höheren
tragen ließ. So wurde der Gott Shu, die Personifikation des Ra, welcher
erscheint
als die „große Katze des Beckens von Persaea in An“ [25] , oft auf den
ägyptischen
Denkmälern dargestellt, wie er sitzt und ein Kreuz hält, das Symbol
der
vier Weltgegenden oder der Elemente das mit einem Kreise verbunden ist.
In
jenem sehr gelehrten Werke, The Natural Genesis, von Gerald Massey, ist
unter
der Überschrift „Typologie des Kreuzes“ mehr Belehrung über das Kreuz
und
den Kreis zu finden, als in irgend einem anderen Werke, das wir kennen.
Wer
gerne Beweise für das Altertum des Kreuzes haben möchte, wird auf diese
beiden
Bände verwiesen. Der Verfasser sagt:
Der
Kreis und das Kreuz sind untrennbar. . . . Die Crux Ansata vereinigt den
Kreis
und das Kreuz mit den vier Ecken. Nach diesem Ursprunge wurden der
Kreis
und das Kreuz zeitweilig vertauschbar. Zum Beispiel ist das Chakra oder
die
Wurfscheibe des Vishnu ein Kreis. Der Name bedeutet das Kreisen, das
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ABTEILUNG
VIII
Herumwirbeln,
die Periodicität, das Rad der Zeit. Dieses benützt der Gott als
eine
Waffe, um es auf den Feind zu schleudern. Auf gleiche Weise wirft Thor
seine
Waffe, den Fylfot, eine Form des vierfüßigen Kreuzes (Svastika), und
einen
Typus der vier Himmelsgegenden. So ist das Kreuz gleichbedeutend mit
dem
Kreise des Jahres. Das Rademblem vereinigt Kreuz und Kreis in einem,
ebenso
wie der hieroglyphische Kuchen und die Ankh-schleife
[Symbolabbildung
siehe Buch]. [26]
Auch
war die doppelte Glyphe nicht bei den Profanen heilig, sondern nur bei den
Initiierten.
Denn Raoul Rochette zeigt: [27]
Das
Zeichen [Symbolabbildung siehe Buch] kommt vor als die Rückseite einer
phönizischen
Münze, mit einem Widder als Vorderseite. . . . Dasselbe
Zeichen,
welches manchmal Venusspiegel genannt wird, weil es die
Fortpflanzung
versinnbildlichte, wurde zur Bezeichnung der Hinterviertel
wertvoller
Zuchtstuten aus korinthischen und anderen schönen Pferderassen
verwendet.
Dies
beweist, daß bereits in jenen frühen Tagen das Kreuz schon zum Symbol
der
menschlichen Zeugung geworden war, und daß das Vergessen des
göttlichen
Ursprungs
von Kreis und Kreuz begonnen hatte.
[25]
Siehe Totenbuch, XVII. 45-47.
[26]
a. a. O., I. 421, 422.
[27]
De la Croix Ansée, Mém. de l`Académie des Sciences, Tfl. 2, No. 8, 9,
auch 16, 2,
p.
320; angeführt in Natural Genesis, p. 423.
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ABTEILUNG
VIII
Eine
andere Form des Kreuzes wird aus dem Journal of the Royal Asiatic Society
gegeben:
[28]
An
jeder von den vier Ecken ist ein viertel Bogen einer eiförmigen Kurve
angebracht,
und wenn die vier zusammengesetzt werden, bilden sie ein Oval;
so
verbindet die Figur das Kreuz mit dem ihm in vier Teilen, entsprechend den
vier
Ecken des Kreuze umschriebenen Kreuze. Die vier Segmente
entsprechen
den vier Füßen des Swastikakreuzes und des Fylfot des Thor.
Die
vierblätterige Lotusblume des Buddha ist ebenfalls im Mittelpunkte dieses
Kreuzes
dargestellt, indem der Lotus ein ägyptisches und ein indisches
Sinnbild
der vier Weltgegenden ist. Die vier Viertelbogen würden
zusammengesetzt
eine Ellipse bilden, und die Ellipse ist auch auf jedem Arme
des
Kreuzes abgebildet. Diese Elipse bezeichnet daher die Bahn der Erde. . . .
Sir
J. Y. Simpson kopierte folgendes Probestück, [Symbolabbildung siehe
Buch] das hier abgebildet ist,
als das Kreuz der beiden Äquinoktien und der
beiden
Solstitien, angebracht innerhalb der Figur der Erdbahn. Dieselbe
eiförmige
oder bootförmige Figur erscheint zeitweilig in den Indischen
Zeichnungen
mit sieben Stufen an jedem Ende als eine Form der eine Art des
Meru.
Dies
ist der astronomische Aspekt der doppelten Glyphe. Es giebt jedoch sechs
weitere
Aspekte, und es soll ein Versuch gemacht werden, ein paar von diesen
zu
erklären. Der Gegenstand ist so umfangreich, daß er an sich allein viele
Bände
erfordern würde.
Aber
das seltsamste unter diesen ägyptischen Symbolen von Kreuz und Kreis,
wovon
in dem oben angeführten Werke gesprochen wird, ist eines, das seine
volle
Erklärung und schließliche Färbung von ârischen Symbolen gleicher Natur
empfängt.
Der Verfasser sagt:
Das
vierarmige Kreuz ist einfach das Kreuz der vier Himmelsgegenden, aber
das
Kreuzzeichen ist nicht immer einfach. [29] Dies ist ein Typus, welcher aus
einem
identificierbaren Anfang entwickelt wurde, welcher später dem
Ausdrucke
von verschiedenen Ideen angepaßt wurde. Das heiligste Kreuz von
Ägypten,
das von den Händen der Götter, der Pharaonen, und der
munnificierten
Toten gehalten wurde, ist das Ankh [Symbolabbildung siehe
Buch], das Zeichen des Lebens,
des Lebenden, eines Eides, des Bundes. . . .
Die
Spitze davon ist die Hieroglyphe Ru [Symbolabbildung siehe Buch],
aufgerichtet
auf dem Taukreuz. Das Ru ist das Thor, die Pforte, der Mund, der
Ausgangsplatz.
Dies bezeichnet den Geburtsort im nördlichen Viertel der
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ABTEILUNG
VIII
Himmel,
woher die Sonne wiedergeboren wird. Daher ist das Ru des
Ankhzeichens
der weibliche Typus des Geburtsortes, welcher den Norden
repräsentiert.
In der nördlichen
Himmelsgegend gebar die Göttin der Sieben
Sterne,
genannt die „Mutter der Revolutionen“, die Zeit in dem frühesten
Cyklus
des Jahres. Das erste Zeichen dieses ursprünglichen Kreises und
Cyklus,
das am Himmel gemacht war, ist die früheste Gestalt des
Ankhkreuzes
[Symbolabbildung siehe Buch] eine bloße Schleife, welche einen
Kreis
und das Kreuz zugleich in einem Bilde enthält. Diese
Schleife
oder Schlinge prangt an der Stirne der ältesten Genitrix, Typhon des
großen
Bären, als
ihre Arche, das Begriffszeichen einer Periode, eines Endes,
einer
Zeit, erklärt
im Sinne einer Revolution. Diese repräsentiert nun den vom
großen
Bären am Nordhimmel beschriebenen Kreis, welcher das früheste Jahr
der
Zeit bildete, aus welcher Thatsache wir schließen, daß die Schleife oder
Ru
des Nordens jene Himmelsgegend repräsentiert, den Geburtsort der Zeit,
wenn
abgebildet als das Ru des Ankhsymbols. In der That kann dies bewiesen
werden.
Die Schlinge ist ein Archen- oder Rek-typus der Berechnung. Das
Ru
des
Ankhkreuzes wurde fortgeführt in dem cypirischen R, [korrekter Abdruck
siehe
Buch] und
im koptischen Ro, P. [30] Das Ro wurde übertragen in das
griechische
Kreuz [Symbolabbildung siehe Buch], welches aus dem Ro und
Chi
oder [[korrekter Abdruck siehe Buch] gebildet ist. . . . Das Rek oder
die
Arche
war das Zeichen von allem Anfange (Archê) aus diesem Grunde, und
die
Archenschleife ist das Kreuz des Nordens, des hinteren Teiles des
Himmels.
[31]
Nun
ist dies wieder ganz astronomisch und phallisch. Die purânische Version in
Indien
giebt der ganzen Sache eine andere Färbung. Ohne die obige Erklärung
zunichte
zu machen, beabsichtigt sie einen Teil ihrer Mysterien mit Hilfe des
astronomischen
Schlüssels zu enthüllen, und bietet so eine mehr
metaphysische
Wiedergabe. Die Ankh-schlinge [Symbolabbildung
siehe
Buch]
gehört nicht Ägypten allein an. Sie existiert unter dem
Namen
Pâsha, einer Schnur, welche der vierarmigen Shiva in der
Hand
seines rechten hinteren Armes hält. [32] Der Mahâdeva ist
dargestellt
in der Stellung eines Asketen, als Mahâyogî, mit seinem
dritten
Auge [Symbolabbildung siehe Buch], welches das „Ru [Symbolabbildung
siehe
Buch),
aufgerichtet auf dem Taukreuz“, in einer anderen Form ist. Der
Pâsha
wird auf die Art in der Hand gehalten, daß der erste Finger und die Hand
nahe
dem Daumen das Kreuz, oder die Schleife und Kreuzung machen. Unsere
Orientalisten
wollen, daß er eine Schnur zum Binden widerspenstiger
Missethäter
vorstellt, weil, fürwahr, Kâlî, Shivas Gattin, denselben zum Attribute
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ABTEILUNG
VIII
hat!
Der
Pâsha hat hier eine doppelte Bedeutung, sowie sie auch Shivas Trisûla und
jedes
andere göttliche Attribut hat. Diese doppelte Bedeutung liegt in Shiva, denn
sicherlich
hat Rudra dieselbe Bedeutung wie das ägyptische Henkelkreuz in
seinem
kosmischen und mystischen Sinne. In der Hand des Shiva wird der
Pâsha
lingyonisch. Shiva ist, wie zuvor gesagt, ein den Veden unbekannter
Name.
Im Weißen Yajur Veda erscheint Rudra zum erstenmal als der große
Gott,
Mahâdeva, dessen Symbol das Lingam ist. Im Rig Veda wird er Rudra
genannt,
der „Heuler“, die wohlthätige und die bösartige Gottheit zu gleicher Zeit,
der
Heiler und der Zerstörer. Im Vishnu Purâna ist er der Gott, welcher aus
der
Stirne
des Brahmâ entspringt, welcher sich in männlich und weiblich trennt, und
er
ist der Vater der Rudras oder Maruts, von denen die Hälfte strahlend und sanft
sind,
andere dunkel und wild. In den Veden ist er das Göttliche Ich, welches
in
seinen
reinen, vergöttlichenden Zustand zurückzukehren strebt, und zur selben
Zeit
jenes Göttliche Ich in irdische Form gekerkert, dessen wilden Leidenschaften
aus
ihm den „Brüller“, den „Schrecklichen“ machen. Dies ist gut gezeigt in der
Brihadâranyaka
Upanishad,
wo die Rudras, die Nachkommenschaft des
Feuergottes
Rudra die „zehn Lebensatem (prâna, Leben), mit dem Herzen
(manas)
als elften“ genannt werden, [33] während er als Shiva der Vernichter
jenes
Lebens ist. Brahmâ nennt ihn Rudra, und giebt ihm außerdem sieben
andere
Namen, welche sieben Formen der Offenbarung bedeuten, und auch die
sieben
Kräfte der Natur, welche zerstören, bloß um umzuschaffen oder zu
erneuern.
Daher
hat die kreuzförmige Schlinge oder Pâsha in der Hand des Shiva, wenn er
als
ein Asket, als der Mahâyogin dargestellt wird, keine phallische Bedeutung,
und
es bedarf einer stark nach dieser Richtung hinneigenden Einbildungskraft,
um
eine solche Bedeutung selbst in einem astronomischen Symbol zu finden. Als
eine
Emblem von „Thor, Pforte, Mund, Ausgangsplatz“ bedeutet es viel mehr das
„enge
Thor“, welches zum Himmelreiche führt, als den „Geburtsort“ in einem
physiologischen
Sinne.
Es
ist ein Kreuz in einem Kreise, und ein Crux Ansata fürwahr; aber es ist ein
Kreuz,
auf dem alle menschlichen Leidenschaften gekreuzigt werden müssen,
bevor
der Yogî durch das „enge Thor“ hindurchgeht, durch den engen Kreis, der
sich
zu einem unendlichen erweitert, sobald der Innere Mensch die Schwelle
überschritten
hat.
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ABTEILUNG
VIII
[28]
Bd. XVIII. P. 393, Tfl. 4; Inman, Fig. 38; Gerald Massey, a. a. O., ebenda, p.
422.
[29]
Sicherlich nicht; denn sehr oft sind Symbole dazu erfunden, um andere
Symbole
zu
symbolisieren, und diese werden ihrerseits in Begriffszeichen verwendet.
[30]
Das R des slavischen und des russischen Alphabetes (des kyrillischen
Alphabetes)
ist auch das lateinische P.
[31]
Ebenda, p. 423.
[32]
Siehe Mooi`s Hindû Pantheon, Tfl. XIII.
[33]
Siehe Dowson`s Hindû Classical Dictionary, unter dem Worte „Rudra“.
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ABTEILUNG
VIII
Was
die geheimnisvollen sieben Rishis in dem Sternbilde des großen Bären
anbelangt:
wenn Ägypten sie der „ältesten Genitrix, Typhon“ geweiht hat, so hat
Indien
diese Symbole vor Zeitaltern mit Zeit- oder Yugarevolutionen in
Zusammenhang
gebracht, und die Saptarshis sind eng verknüpft mit unserm
gegenwärtigen
Zeitalter - dem schwarzen Kali Yuga. [34] Der große Kreis der
Zeit,
auf dessen Fläche die indische Phantasie das Meerschwein oder den
Shishumâra
abgebildet hat, hat von Natur aus ein Kreuz angelegt in seiner
Einteilung
und örtlichen Begrenzung der Sterne, Planeten und Konstellationen.
Im
Bhâgavata Purâna [35] heißt es:
An
das äußerste Ende des Schwanzes jenes Tieres, dessen Kopf nach Süden
gerichtet
ist, und
dessen Körper die Gestalt eines Ringes (Kreises) hat, ist
Dhruva
(der ehemalige Polarsten) gesetzt. Entlang seinem Schwanze sind
Prajâpati,
Agni, Indra, Dharma u. s. w.; quer über seine Lenden die sieben
Rishis.
[36]
Dies
ist dann das erste und früheste Kreuz und Kreis, gebildet durch die Gottheit,
symbolisiert
durch Vishnu, den ewigen Kreis der grenzenlosen Zeit, Kâla, quer
über
dessen Ebene alle Götter, Geschöpfe und Schöpfungen liegen, die in Zeit
und
Raum geboren sind - welche, wie die Philosophie es hat, alle beim
Mahâpralaya
sterben.
Unterdessen
sind es die sieben Rishis, welche die Zeit und die Dauer der
Ereignisse
in unserm siebenfältigen Lebenscyklus bezeichnen. Sie sind so
geheimnisvoll
wie ihre angeblichen Weiber, die Plejaden, von denen nur eine -
sie,
die sich verbirgt - sich als tugendhaft erwiesen hat.
Die
Plejaden oder Krittikâs sind die Ammen des Kârttikeya, des Kriegsgottes
(des
Mars der westlichen Heiden), welcher der Befehlshaber der himmlischen
Scharen,
oder vielmehr der Siddhas genannt wird - der Siddha-sena (übersetzt
Yogîs
im Himmel, und heilige Weise auf Erden) - was Kârttikeya wesensgleich
mit
Michael, dem „Anführer der himmlischen Scharen” und gleich ihm einem
jungfräulichen
Kumâra, machen würde. [37] Wahrhaftig ist er der Guha, der
„Geheimnisvolle“,
sowie es auch die Saptarshis und die Krittikâs sind, die sieben
Rishis
und die Plejaden, denn die Auslegung von allen diesen zusammengefaßt
enthüllt
dem Adepten die größten Geheimnisse der occulten Natur. Ein Punkt ist
der
Erwähnung wert in dieser Frage von Kreuz und Kreis, da er starken Bezug
auf
die Elemente von Feuer und Wasser hat, welche eine so wichtige Rolle in der
Kreis-
und Kreuzsymbolik spielen. Gleich Mars, welcher nach Ovids Behauptung
von
seiner Mutter Juno allein geboren wurde, ohne die Teilnahme eines Vaters,
oder
gleich den Avatâras (z. B. Krishna) - im Westen sowie im Osten - ist
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ABTEILUNG
VIII
Kârttikeya
geboren, aber auf eine noch wunderbarere Art, weder von einem
Vater
noch von einer Mutter erzeugt, sondern aus einem Samen des Rudra-
Shiva,
welcher in das Feuer (Agni) geworfen und dann vom Wasser (Ganges)
aufgenommen
wurde. So ist er geboren aus Feuer und Wasser - ein „Knabe hell
wie
die Sonne und schön wie der Mond.“ Daher heißt er Agnibhû (Sohn des
Agni)
und Gangâputra (Sohn der Gangâ). Füge dazu die Thatsache, das die
Krittikâ,
seine Ammen, wie das Matsya Purâna zeigt, von Agni beherrscht
werden,
oder, in den authentischen Worten: „die sieben Rishis sind auf eine Linie
mit
dem strahlenden Agni,“ und daher „hat Krittikâ Âgneya als ein Synonym“ [38]
-
und der Zusammenhang ist leicht zu verfolgen.
[34]
In der Mission des Juifs, von dem Marquis St. Yves d`Alveydre, dem
Hierophanten
und Führer einer großen Partei französischer Kabbalisten, als das
goldene
Zeitalter beschrieben!
[35]
V. XXIII.
[36]
(Ins Englische) übersetzt nach Burnoufs französischer Übersetzung, angeführt
von
Fitzedward Hall, in Wilson`s Vishnu Purâna, II, 307.
[37]
Umsomehr so, da er der berühmte Besieger des Tripurâsura und des Titanen
Târaka
ist. Michael ist der Besieger des Drachen, und Indra und Kârttikeya werden oft
identisch
gemacht.
[38]
Ebenda, IV. 235.
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ABTEILUNG
VIII
Die
Rishis sind es also, welche die Zeit und die Perioden des Kali Yuga, des
Zeitalters
von Sünde und Sorge bezeichnen. Wie das Bhâgavata Purâna sagt:
Als
der Glanz des Vishnu, genannt Krishna, zum Himmel fuhr, da brach das
Kali
Yuga, während dessen die Menschen an der Sünde sich erfreuen, über
die
Welt herein. . . .
Als
die sieben Rishis in der Maghâ waren, begann das Kali Yuga, welches
1200
(göttliche) Jahre (432000 gewöhnliche Jahre) umfaßt; und wenn sie von
Maghâ
aus Pûrvâshâdhâ erreichen werden, dann wird dieses Kali Yuga sein
Wachstum
erlangen, unter Nanda und seinen Nachfolgern. [39]
Dies
ist die Revolution der Rishis -
Wenn
die zwei ersten Sterne der sieben Rishis (des großen Bären) am
Himmel
sich erheben, und irgend ein Mondsternbild des Nachts in gleichem
Abstand
zwischen ihnen gesehen wird, dann werden die sieben Rishis in jener
Konjunktion
durch hundert Jahre stationär bleiben,
-
wie ein Hasser des Nanda den Parâshara sagen läßt. Nach Bentley entstand
diese
Vorstellung bei den Astronomen, um die Größe des Vorrückens der Tagund
Nachtgleichen
zu zeigen.
Dies
geschah durch die Annahme einer imaginären Linie oder eines großen
Kreises,
der durch die Pole der Ekliptik und durch den Anfang der fixen Maghâ
hindurchging,
von welchem Kreise man annahm, daß er einen der Sterne des
großen
Bären schneide. . . . Da die sieben Sterne des großen Bären die Rishis
genannt
wurden, so wurde der also angenommene Kreis die Linie der Rishis
genannt;
und da er unveränderlich mit dem Anfange des Mondsternbildes
Maghâ
verbunden war, so wäre die Präcession durch die Angabe des Grades
u.
s. w. irgend eines beweglichen Mondhauses, der von jener Linie oder jenem
Kreise
geschnitten wird, als Index gegeben. [40]
Es
bestand, und besteht noch ein anscheinend endloser Streit über die
Zeitrechnung
der Inder. Hier ist jedoch ein Punkt, der uns helfen könnte - zum
mindesten
annäherungsweise - die Zeit zu bestimmen, mit welcher die Symbolik
der
sieben Rishis und ihre Verknüpfung mit den Plejaden begann. Als Kârttikeya
den
Krittikâs von den Göttern zur Aufziehung übergeben wurde, waren ihrer nur
sechs,
weshalb Kârttikeya mit sechs Häuptern dargestellt wird; aber als die
poetische
Phantasie der frühen ârischen Symbologen aus ihnen die Gattinnen
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ABTEILUNG
VIII
der
sieben Rishis machte, waren sie sieben. Ihre Namen werden gegeben, und
diese
sind Amba, Dulâ, Nitatui, Abrayanti, Maghâyanti, Varshayanti und
Chupunika.
Es giebt jedoch andere, davon abweichende Namensreihen. Auf
jeden
Fall ließ man die sieben Rishis die sieben Krittikâs heiraten vor dem
Verschwinden
der siebenten Plejade. Wie konnten sonst die indischen
Astronomen
von einem Sterne sprechen, den niemand ohne die Hilfe der
stärksten
Fernrohe sehen kann? Das ist wahrscheinlich der Grund, warum in
jedem
Falle die Mehrzahl der in den indischen Allegorien beschriebenen
Ereignisse
als „von sehr junger Erfindung, sicherlich innerhalb der christlichen
Zeitrechnung“
festgesetzt wird.
Die
ältesten Sanskrithandschriften über Astronomie beginnen ihre Reihe der
Nakshatras,
der siebenundzwanzig Mondsternbilder, mit dem Zeichen Krittikâ,
und
das kann sie schwerlich früher machen als 2780 v. Chr. Das ist nach dem
„vedischen
Kalender“, welcher selbst von den Orientalisten angenommen ist,
obwohl
sie sich aus der Schwierigkeit ziehen, indem sie sagen, daß der
genannte
Kalender nicht beweist, daß die Inder irgend etwas von Astronomie zu
jener
Zeit kannten, und ihren Lesern versichern, daß trotz der Kalender die
indischen
Panditis ihre Kenntnis der Mondhäuser mit Krittikâ an der Spitze von
den
Phöniziern erlangt haben können, u. s. w. Wie immer dem auch sein mag,
die
Plejaden sind die Centralgruppe des Systems siderischer Symbologie. Sie
sind
am Halse des Sternbildes des Stiers gelegen, und werden von Mädler und
anderen
in der Astronomie als die Centralgruppe des Systems der Milchstraße
betrachtet,
und in der Kabbalah und der östlichen Esoterik als die siderische
Siebenheit, geboren aus der ersten
geoffenbarten Seite des oberen Dreieckes,
des
verborgenen [Symbolabbildung siehe Buch]. Diese geoffenbarte Seite ist
der
Stier,
das Symbol der Eins (der Ziffer 1), oder des ersten Buchstaben des
hebräischen
Alphabets, Aleph ([[korrekter Abdruck siehe Buch]) „Stier“ oder
„Ochse“,
dessen Synthese Zehn (10) ist, oder Yod ([korrekter Abdruck siehe
Buch]), der vollkommene
Buchstabe und die vollkommene Zahl. Die Plejaden
(insonderheit
Alkyone) werden somit selbst in der Astronomie als der
Centralpunkt
betrachtet, um welchen sich unser Weltall von Fixsternen dreht, der
Brennpunkt,
aus dem und zu dem hin der göttliche Atem, die Bewegung,
unaufhörlich
während des Manvantara wirkt. Daher spielt in den siderischen
Symbolen
der occulten Philosophie dieser Kreis mit dem Sternenkreuz auf seiner
Fläche
die hervorragendste Rolle.
Die
Geheimlehre lehrt uns, daß alles im Weltall, sowie auch das Weltall selbst,
gebildet
(„geschaffen“) wird während seiner periodischen Offenbarungen - durch
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ABTEILUNG
VIII
beschleunigte
Bewegung, die durch den Atem der immer unbekannt bleibenden
Kraft
in Thätigkeit gesetzt ist - unbekannt der gegenwärtigen Menschheit, auf
jeden
Fall - innerhalb der Erscheinungswelt. Der Geist des Lebens und der
Unsterblichkeit
wurde überall durch einen Kreis symbolisirt; daher repräsentiert
die
sich in ihren Schwanz beißende Schlange den Kreis der Weisheit in der
Unendlichkeit;
sowie es das astronomische Kreuz - das Kreuz in einem Kreis -
thut
und die mit zwei Schwingen versehene Kugel, welche dann zum heiligen
Scarabaeus
der Ägypter wurde, dessen Name bereits die damit verbundene
geheime
Idee andeutet. Denn der Scarabaeus heißt in den ägyptischen
Papyrussen
Khopirron und Khopri von dem Zeitworte khopron, „werden“, und war
somit
zum Symbole und Embleme des menschlichen Lebens und der
aufeinanderfolgenden
„Werdungen“ des Menschen gemacht, durch die
verschiedenen
Wanderungen und Metempsychosen, oder Reinkarnationen, der
befreiten
Seele. Dieses mystische Symbol zeigt klar, daß die Ägypter an
Reinkarnation
und an die aufeinanderfolgenden Leben und Existenzen der
Unsterblichen
Wesenheit glaubten. Da dies jedoch eine esoterische Lehre war,
die
nur während der Mysterien von den priesterlichen Hierophanten und den
königlichen
Initiierten den Kandidaten enthüllt wurde, so wurde sie
geheimgehalten.
Die unkörperlichen Intelligenzen (die planetarischen Geister
oder
schöpferischen Mächte) wurden immer unter der Form von Kreisen
dargestellt.
In der ursprünglichen Philosophie der Hierophanten waren diese
unsichtbaren
Kreise die
vorbildlichen Ursachen und Erbauer aller der
himmlischen
Kugeln, welche ihre sichtbaren Körper oder Bedeckungen waren,
und
von denen sie die Seelen waren. Das war sicherlich eine allgemeine Lehre
im
Altertum. [41] Wie Proclus sagt:
Vor
den mathematischen Zahlen kommen die sich selbst bewegenden Zahlen;
vor
den sichtbaren Figuren - die lebendigen Figuren, und vor der
Hervorbringung
der materiellen Welten, die sich in einem Kreise bewegen,
brachte
die schöpferische Macht die unsichtbaren Kreise hervor. [42]
[39]
a. a. O., XII, II. 26-32; angeführt in Vishnu Purâna, Wilson`s Übers.,
IV. 230.
Nanda
ist der erste buddhistische Herrscher, Chandragupta, gegen den alle Brâhmanen
so
in Schlachtordnung standen, der aus der Morya Dynastie war, und der Großvater
des
Ashoka. Dies ist eine von jenen Stellen, welche in den früheren purânischen
Handschriften
nicht vorkommen. Sie wurden von den Vaishnavas hinzugefügt,
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ABTEILUNG
VIII
welche
aus sektiererischem Groll nahezu ebenso große Texteinschalter waren, wie die
christlichen
Kirchenväter.
[40]
Historical View of the Hindû Astronomy, p. 65 wie citiert von Wilson a.
a. O. p.
233
[41]
Siehe Hesekiel I.
[42]
In Quint Lib. Euclid.
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ABTEILUNG
VIII
„Deus
enim et circulus est,“ sagt Pherekydes in seiner Hymne an Jupiter. Dies
war
ein hermetisches Axiom, und Pythagoras schrieb eine solche kreisförmige
Niederwerfung
und Haltung während der Stunden der Betrachtung vor. „Der
Andächtige
muß soviel als möglich der Form eines vollkommenen Kreises nahe
kommen,“
schreibt das Geheime Buch vor. Numa versuchte denselben
Gebrauch
unter dem Volke zu verbreiten, erzählt Pierius seinen Lesern; und
Plinius
sagt:
Während
unser Anbetung rollen wir sozusagen unseren Körper ringartig auf -
totum
corpus circumagimur. [43]
Das
Gesicht des Propheten Hesekiel erinnert einen zwingend an diesen
Mysticismus
des Kreises, als er einen „Wirbelwind sah,“ aus dem „ein Rad auf
der
Erde“ hervorkam, dessen Werk „war gewissermaßen ein Rad in der Mitte
eines
Rades“ - „denn der Geist des lebendigen Geschöpfes war in den
Rädern.“
[44]
„(Der
Geist) wirbelt beständig umher, und . . . kehrt wieder zurück nach
seinem
Kreisen“
- sagt Solomon, [45] den die englische Übersetzung von dem „Winde“
sprechen,
und der Urtext sich zugleich auf den Geist und die Sonne beziehen
läßt.
Aber der Zohar, die einzig wahre Glosse des kabbalistischen Predigers,
sagt
in Erklärung dieses Verses, welcher vielleicht etwas verschwommen und
schwierig
zu verstehen ist:
Er
scheint zu sagen, daß sich die Sonne in Kreislinien bewegt, während er
sich
auf den Geist unter der Sonne bezieht, genannt der Heilige Geist,
welcher
sich
kreisartig bewegt, nach beiden Seiten, damit sie (Er und die Sonne) in
derselben
Wesenheit vereinigt seien. [46]
Das
brâhmanische „goldene Ei,“ aus dessen Innern Brahmâ, die schöpferische
Gottheit
auftaucht, ist der „Kreis mit dem Mittelpunkte“ des Pythagoras, und sein
passendes
Symbol. In der Geheimlehre findet sich die verborgene Einheit - ob
sie
nun Parabrahman repräsentiert, oder das „Große Extrem“ des Confucius,
oder
die von Phtah, dem ewigen Lichte verborgene Gottheit, oder wieder den
jüdischen
Ain Suph - immer symbolisirt durch einen Kreis oder die „Null“ (das
Absolute
Nichtding oder Nichts, weil es unendlich und das All ist); während der
(durch
seine Werke) geoffenbarte Gott als der Durchmesser jenes Kreises
erwähnt
wird. Die Symbolik der zu Grunde liegenden Idee wird so einleuchtend
gemacht:
die gerade Linie, die durch den Mittelpunkt eines Kreises geht, hat im
geometrischen
Sinne Länge, aber weder Breite noch Dicke; sie ist ein imaginäres
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ABTEILUNG
VIII
und
weibliches Symbol, die Ewigkeit durchkreuzend, und auf der Daseinsebene
der
Erscheinungswelt ruhend dargestellt. Sie ist dimensional, während
ihr Kreis
dimensionslos
ist, oder um einen algebraischen Ausdruck zu gebrauchen, sie ist
die
Dimension einer Gleichung. Eine andere Art, die Idee zu symbolisieren,
findet,
sich in der pythagoräischen heiligen Dekade, welche in ihrer dualen Zahl
Zehn
(der Eins und einem Kreise oder einer Null) das Absolute All, das sich
selbst
in dem Worte oder der zeugenden Schöpfungskraft offenbart
zusammenfaßt.
[43]
Die Göttin Basht, oder Pasht, wurde mit dem Kopfe einer Katze dargestellt.
Dieses
Tier wurde in Ägypten aus verschiedenen Gründen heilig gehalten. Es war ein
Symbol
für den Mond, das „Auge des Osiris“ oder der „Sonne“ während der Nacht.
Die
Katze war auch der Sokhit geweiht. Einer von den mystischen Gründen war der,
weil
ihr Körper beim Schlafen kreisförmig eingerollt ist. Die Stellung ist zu occulten
und
magnetischen Zwecken vorgeschrieben, um auf eine gewisse Weise den Kreislauf
der
Lebensflüssigkeit zu regulieren, mit der die Katze in hervorragendem Maße
begabt
ist. „Die neun Leben einer Katze“ ist ein volkstümlicher Ausdruck, der auf
guten
physiologischen und occulten Gründen beruht. Herr Gerald Massey giebt auch
einen
astronomischen Grund dafür an, welcher in Band I, pp. 322, 323, des
vorliegenden
Werkes gefunden werden kann.“ Die Katze sah die Sonne, hatte sie in
ihrem
Auge bei Nacht (war das Auge der Nacht), wenn sie sonst für die Menschen
unsichtbar
war (denn so wie der Mond das Licht der Sonne reflektiert, so reflektierte
die
Katze, wie angenommen wurde, dasselbe vermöge ihrer phosphorescierenden
Augen).
Wir könnten sagen, der Mond spiegle das Sonnenlicht, weil wir Spiegel
haben.
Für sie war das Katzenauge der Spiegel.“ (Luniolatry Ancient and
Modern, p.
2.)
[44]
Hesekiel, I. 4, 15, 16, 20.
[45]
Prediger, I. 6.
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ABTEILUNG
VIII
[46]
Fol. 87, col. 346.
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ABTEILUNG
VIII
B.
DER
FALL DES KREUZES IN DIE MATERIE.
Jene,
die sich geneigt fühlen sollten, über dieses pythagoräische Symbol zu
disputieren,
mit dem Einwande, daß es bis jetzt noch nicht festgestellt ist, zu
welcher
Periode des Altertums die Null zum erstenmal vorkommt - insbesondere
in
Indien - werden auf Isis entschleiert verwiesen. [47]
Wenn
wir des Beweises halber zugestehen, daß die alte Welt mit unsern
Rechnungsarten
oder den arabischen Ziffern nicht bekannt war - obwohl wir in
Wirklichkeit
wissen, daß sie es war - so ist doch die Idee vom Kreis und
Durchmesser
vorhanden, um zu zeigen, daß sie das erste Symbol in der
Kosmogonie
war. Vor den Trigrammen des Fo-hi, Yang, der Einheit, und Yin, der
Zweiheit,
Yang.
Yin.
die
sinnreich genug von Éliphas Lévi erklärt wurden, [48] hatte China seinen
Confucius
und seine Taoisten. Der erstere umschreibt das „große Extrem“ in
einem
Kreise mit einer horizontalen Querlinie; die letzteren setzen drei
konzentrische
Kreise unter den großen Kreis, während die Sung Weisen das
„große
Extrem“ in einem oberen Kreise zeigten, und Himmel und Erde in zwei
niederen
und kleineren Kreisen. Die Yangs und die Yins sind eine viel spätere
Erfindung.
Plato und seine Schule verstanden die Gottheit niemals anders, trotz
der
vielen Beiworte, die er dem „Gott über allen“ ([korrekter Abdruck siehe Buch])
giebt.
Plato konnte, da er initiiert worden war, nicht an einen persönlichen Gott -
einen
riesigen Schatten des Menschen - glauben. Seine Bezeichnugen
„Monarch“
und „Gesetzgeber des Weltalls“ haben eine abstrakte Bedeutung, die
von
jedem Occultisten wohl verstanden wird, der nicht weniger als irgend ein
Christ,
an das eine Gesetz glaubt, welches das Weltall regiert, und es zur selben
Zeit
als unveränderlich anerkennt. Wie Plato sagt:
[47]
Bd. II. Pp. 199, 300.
[48]
Dogme et Rituel de la Haute Magie, I. 124. Auch in T´sang-t`ung-ky, von
Weihttp://
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ABTEILUNG
VIII
Pa-Yang.
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ABTEILUNG
VIII
Jenseits
aller endlichen Existenzen und sekundären Ursachen, aller
Gesetze,
Ideen
und Prinzipien, ist eine Intelligenz oder ein Gemüt ([korrekter Abdruck
siehe
Buch]),
das erste Prinzip aller Prinzipien, die höchste Idee, auf der alle
anderen
Ideen gegründet sind, . . . die schließliche Substanz, von der alle
Dinge
ihr sein und Wesen herleiten, die erste und bewirkende Ursache aller
Ordnung
und Harmonie, und Schönheit und Vollkommenheit, und Güte, die
sich
über das Weltall erstrecken.
Dieses
Gemüt wird vermöge der hervorragendsten und trefflichsten Eigenschaft
das
Höchste Gut, [49] das „Der Gott“ ([korrekter Abdruck siehe Buch]), und
der
„Gott
über allen“ genannt. Diese Worte beziehen sich, wie Plato selbst zeigt,
weder
auf den „Schöpfer“ noch auf den „Vater“ unserer modernen Monotheisten,
sondern
auf die Ideale und Abstrakte Ursache. Denn, wie er sagt: „Dieser
[korrekter
Abdruck siehe Buch], der Gott über allen, ist nicht die Wahrheit oder
der
Verstand, sondern
ihr Vater,“ und ihre erste Ursache. Sollte Plato, der größte
Schüler
der archaischen Weisen, und selbst ein Weiser, für den es nur ein
einziges
Strebensziel in diesem Leben gab - wirkliche Erkenntnis - jemals an
eine
Gottheit geglaubt haben, welche die Menschheit bei der geringsten
Herausforderung
für ewig verflucht und verdammt? [50] Sicherlich nicht er, der
nur
jene als echte Philosophen und Schüler der Wahrheit betrachtete, die im
Besitze
waren der Erkenntnis des wirklich Existierenden im Gegensatze zum
bloß
Scheinbaren; des immer Existierenden im Gegensatze zum Vergänglichen:
und
des dauernd Existierenden im Gegensatze zu dem, das wächst,
hinschwindet,
und abwechselnd entwickelt und zerstört wird. [51] Speusippos
und
Xenokrates folgten seinen Fußstapfen. Das Eine, das Ursprüngliche, hatte
keine
Existenz in dem Sinne, der ihr von sterblichen Menschen beigelegt wird.
Das
[korrekter Abdruck siehe Buch] (das Ehrwürdige) wohnt im Mittelpunkte
sowie
im Umkreise, aber es ist nur der Wiederschein der Gottheit - die
Weltseele
[52]
- die Ebene der Fläche des Kreises. Das Kreuz und der Kreis sind eine
universale
Vorstellung - so alt wie das menschliche Gemüt selbst. Sie stehen
zuvorderst
auf der Liste der langen Reihe von sozusagen internationalen
Symbolen,
welche sehr oft große wissenschaftliche Wahrheiten ausdrückten,
neben
ihrer unmittelbaren Beziehung auf psychologische und selbst
physiologische
Mysterien.
Es
ist keine Erklärung, nach dem Vorgange von Éliphas Lévi zu sagen, daß Gott,
die
universale Liebe, dadurch, daß er die männliche Einheit veranlaßte, einen
Abgrund
in die weibliche Zweiheit oder das Chaos zu graben, die Welt
hervorbrachte.
Abgesehen von der Roheit der Vorstellung wird damit nicht die
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ABTEILUNG
VIII
Schwierigkeit
behoben, dies ohne Verlust unserer Verehrung für die etwas allzu
menschlichen
Wege der Gottheit vorzustellen. Um solche anthropomorphische
Vorstellungen
zu vermeiden, gebrauchten die Initiierten niemals den Ausdruck
„Gott“
zur Bezeichnung des „Einen und Zweitlosen Prinzipes im Weltall“; und -
darin
den ältesten Überlieferungen der über die ganze Welt verbreiteten
Geheimlehre
getreu - bestreiten sie, daß ein so unvollkommenes und oft nicht
sehr
reines Werk jemals von der Absoluten Vollkommenheit vollbracht worden
sein
konnte. Es ist nicht notwendig, hier andere noch größere metaphysische
Schwierigkeiten
zu erwähnen. Zwischen spekulativem Atheismus und
idiotischem
Anthropomorphismus muß es einen philosophischen Mittelweg und
eine
Versöhnung geben. Die Gegenwart des Unsichtbaren Prinzipes durch die
ganze
Natur, und ihre höchste Offenbarung auf Erden - der Mensch - können
allein
das Problem lösen helfen, welches das des Mathematikers ist, dessen
[korrekter
Abdruck siehe Buch] immer den Griffe unserer irdischen Algrebra
entschlüpfen
muß. Die Hindûs haben es durch ihre Avatâras zu lösen versucht,
die
Christen glauben dies gethan zu haben - durch ihre eine göttliche
Inkarnation.
Exoterisch
- haben beide unrecht; esoterisch sind beide von ihnen sehr nahe der
Wahrheit.
Unter den Aposteln der westlichen Religion scheint Paulus allein das
uralte
Geheimnis des Kreuzes ergründet - wenn nicht thatsächlich geoffenbart -
zu
haben. Was den Rest jener anbelangt, welche durch Einsmachung und
Individualisierung
der Universalen Gegenwart sie zu einem Symbol
zusammengefaßt
haben - zum Mittelpunkte im Kruzifix - so zeigen sie dadurch,
daß
sie niemals den wahren Geist der Lehre Christi erfaßt, sondern ihn vielmehr
auf
mehr als eine Art durch ihre irrtümlichen Auslegungen erniedrigt haben. Sie
haben
den Geist jenes universalen Symbols vergessen und es selbstsüchtig
monopolisiert
- als ob das Grenzenlose und das Unendliche jemals begrenzt und
auf
eine in einem einzigen Menschen oder auch in einer Nation
individualisierte
Offenbarung
beschränkt werden könnte!
[49]
Cocker`s Christianity and Greek Philosophy, XI. p. 377.
[50]
Der Verzweiflungsschrei, den der Graf von Montlosier in seinen Mystères de
la
Vie
Humaine (p.
117) ausstößt, ist eine Gewähr dafür, daß die Ursache der
„Vollkommenheit
und Güte“, von denen Plato annahm, daß sie sich über das Weltall
erstrecken,
weder seine Gottheit ist, noch unsere Welt. „Bei dem Schauspiele
von so
viel
Herrlichkeit im Gegensatze zu dem von so viel Elend stellt sich der Geist, der
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ABTEILUNG
VIII
daran
geht, dieses unermeßliche Ganze zu beobachten, eine, ich weiß nicht, welche
große
Gottheit vor, die eine noch größere und noch strengere Gottheit gleichsam
zertrümmert
und in Stücke zerschlagen und die Trümmer im ganzen Weltall verstreut
hat.“
Die „noch größere und noch strengere Gottheit“ als der Gott dieser Welt, der
für
so
„gut“ gehalten wird - ist Karma. Und diese wahre Gottheit zeigt gut, daß die
kleinere,
unser innerer Gott (persönlich für die gegenwärtige Zeit) keine Kraft
hat, die
mächtige
Hand dieser größeren Gottheit - der durch unsere Handlungen, welche
kleinere
Ursachen hervorbringen, erweckten Ursache - welche das Gesetz der
Wiedervergeltung
genannt wird, aufzuhalten.
[51]
Siehe Isis entschleiert, I. XII und XVIII.
[52]
Stobaeus, Ecl., I. 862.
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ABTEILUNG
VIII
Die
vier Arme des [korrekter Abdruck siehe Buch; x ] oder schiefen
Kreuzes, und
des
hermetischen Kreuzes, die nach den vier Weltgegenden deuten - wurden
von
den mystischen Gemütern der Hindus, der Brâhmanen und Buddisten wohl
verstanden,
Jahrhunderte, bevor man davon in Europa hörte, den jenes Symbol
fand
sich und findet sich durch die ganze Welt. Sie bogen die Enden des
Kreuzes
um und machten aus ihm ihren Svastika, [Symbolabbildung siehe Buch],
jetzt
Wan des mongolischen Buddhisten. [53] Es schließt in sich, daß der
„Mittelpunkt“
nicht auf ein Individuum beschränkt ist, wie vollkommen es auch sei;
daß
Das Prinzip (Gott) in der Menschheit ist, und die Menschheit wie alles übrige
in
Ihm, wie Wassertropfen im Ozen sind, indem die vier Enden nach den vier
Himmelsrichtungen
weisen, daher sich in die Unendlichkeit verlieren.
Isarim,
ein Initiierter, soll zu Hebron auf dem toten Körper des Hermes die
wohlbekannte
smaragdene Tafel gefunden haben, welche, wie es heißt, den
Hauptinhalt
der hermetischen Weisheit enthielt. Auf ihr waren unter anderen die
Sätze
verzeichnet:
Trenne
die Erde vom Feuer, das Feine vom Groben . . . .
Steige
empor . . . von der Erde zum Himmel und wieder herab dann zur Erde.
Das
Rätsel des Kreuzes ist in diesen Worten enthalten, und sein doppeltes
Geheimnis
ist gelöst - für den Occultisten.
Das
philosophische Kreuz, dessen zwei Linien in entgegengesetzten
Richtungen
laufen, als horizontale und vertikale, als Höhe und Breite, das die
geometrisierende
Gottheit am Durchschnittspunkte teilt, und welches die
magische
sowohl, wie auch die wissenschaftliche Vierheit bildet, ist, wenn es
in
das vollkommene Quadrat eingeschrieben ist, die Grundlage des
Occultisten.
In seiner mystischen Einfriedung liegt der Hauptschlüssel, welcher
das
Thor einer jeden Wissenschaft öffnet, der physischen sowohl, wie auch
der
geistigen. Es symbolisiert unser menschliches Dasein, denn der Kreis des
Lebens
umschreibt die vier Punkte des Kreuzes, welches der Reihe nach
Geburt,
Leben, Tod, und Unsterblichkeit darstellen. [54]
„Halte
dich“, sagt der Alchimist, „an die vier Buchstaben des Tetragramms, die
auf
folgende Art verteilt sind. Die Buchstaben des unaussprechlichen Namens
sind
da, obwohl du sie zuerst nicht erkennen magst. Der unmitteilbare Satz ist
kabbalistisch
darin enthalten, und dies ist das, was von den Meistern das
magische
Arcanum genannt wird.“ [55]
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ABTEILUNG
VIII
Wiederum:
Das
Tau, T, und das astronomische Kreuz von Ägypten, [Symbolabbildung
siehe
Buch),
sind auf verschiedenen Öffnungen der Ruinen von Palenque
sichtbar.
Auf einem der Flachreliefe des Palastes von Palenque, auf der
Westseite,
ist gerade unter der sitzenden Figur als Hieroglyphe ein Tau
gemeißelt.
Die stehende Figur, welche sich über die erstere neigt, ist damit
beschäftigt,
ihr Haupt mittels des linken Hand mit dem Initiationsschleier zu
bedecken;
während sie ihre rechte Hand mit gegen Himmel zeigenden Zeigeund
Mittelfinger
ausstreckt. Die Stellung ist genau die eines christlichen
Bischofs,
welcher seinen Segen giebt, oder die, in welcher Jesus oft beim
letzten
Abendmahle dargestellt wird. [56]
Der
ägyptische Hierophant hatte eine viereckige Kopfbedeckung, die er immer
während
seiner Verrichtungen zu tragen hatte. Diese viereckigen Hüte werden
bis
zum heutigen Tage von den armenischen Priestern getragen. Das
vollkommende
Tau - gebildet aus der vertikalen (dem herabsteigenden
männlichen
Strahl) und der horizontalen Linie (der Materie, dem weiblichen
Prinzip)
- und der Weltenkreis waren Attribute der Isis, und nur beim Tode wurde
das
ägyptische Kreuz auf die Brust der Mumie gelegt. Die Behauptung, daß das
Kreuz
ein rein christliches Symbol ist, das nach unserer Zeitrechnung eingeführt
wurde,
ist in der That sonderbar, wenn wir finden, wie Hesekiel die Stirne der
Leute
von Juda, welche den Herrn fürchteten [57] mit dem signum Thau, wie es
in
der Vulgata übersetzt wird, zeichnete. Im alten Hebräisch wurde dieses
Zeichen
so gebildet [Symbolabbildung siehe Buch], aber in den ursprünglichen
ägyptischen
Hieroglyphen als ein vollkommenes christliches Kreuz
[Symbolabbildung
siehe Buch] (Tat, das Emblem der Beständigkeit). In der
Offenbarung
zeichnet
auch „das Alpha und das Omega“ - Geist und Materie - der
Erste
und der Letzte, den Namen seines Vaters auf die Stirnen der
Auserwählten. Moses [58] befiehlt
seinem Volke, ihre Thürpfosten und
Oberbalken
mit Blut
zu bezeichnen, damit nicht „Gott der Herr“ einen Mißgriff
mache
und einige von seinem auserwählten Volke, anstatt von den verdammten
Ägyptern
schlage. Und dieses Zeichen ist ein Tau! - das gleiche ägyptische
Henkelkreuz,
der Talisman, mit dessen Hälfte Horus die Toten erweckte, wie auf
einer
skulpturbedeckten Ruine zu Philae zu sehen ist.
Genug
ist in dem Texte über den Svastika und das Tau gesagt. Fürwahr, das
Kreuz
kann bis ganz in die Tiefen der unergründlichen Urzeitalter zurückverfolgt
werden!
Sein Geheimnis vertieft sich vielmehr, als daß es sich aufklärt, da wir es
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ABTEILUNG
VIII
auf
den Statuen der Osterinsel finden, im alten Ägypten, in Centralasien,
eingegraben
in Felsen als Tau und Svastika, im vorchristlichen Skandinavien,
überall!
Der Verfasser der Quelle der Maße steht verwundert vor dem endlosen
Schatten,
den es in das Altertum zurückwirft, und ist nicht imstande, es auf
irgend
eine besondere Nation oder einen besonderen Menschen zurückzuführen.
Er
zeigt die von den Hebräern überlieferten Targums, verdunkelt durch
Übersetzung.
Im Joshua [59] , gelesen im Arabischen, und im Targum des
Jonathan
heißt es:
„Den König von Ai kreuzigte er auf einem Baume.“
Die
Septuaginta-Leseart handelt von einem Aufhängen an einem doppelten
Holz
oder Kreuz (Wordsworth über Joshua). . . . Der sonderbarste Ausdruck
dieser
Art ist in Numeri (XXV. 4), wo von Onkelos (?) gelesen wird: „Kreuzige
sie
vor dem Herrn (Jehovah) gegen die Sonne.“ Das Wort hier ist [korrekter
Abdruck
siehe Buch],
annageln, richtig wiedergegeben (Fuerst) durch die
Vulgata
mit kreuzigen. Der bloße Bau dieses Satzes ist mystisch. [60]
[53]
Der Svastika ist sicherlieh eines der ältesten Symbole der alten Rassen. In
unserem
Jahrhundert, sagt Kenneth R. H. Mackenzie (Royal Masonic Cyclopaedia),
lebt
der Svastika „in der Form des Hammers“ in der Freimaurerbrüderschaft fort.
Unter
den vielen „Bedeutungen“, die vom Verfasser gegeben werden, finden wir nicht
die
wichtigste, die den Brüdern offenbar unbekannt ist.
[54]
Isis Unveiled, I. 508.
[55]
Ebenda, p. 506.
[56]
Ebenda, p. 572.
[57]
Hesekiel, IX. 4.
[58]
Exodus, XII. 22.
[59]
VIII. 29.
[60]
a. a. O., p. 204.
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VIII
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ABTEILUNG
VIII
Das
ist er, aber der Geist davon ist immer mißverstanden worden. „Kreuzigen vor
(nicht
entgegen) der Sonne“ ist eine bei der Initiation angewendete
Ausdrucksweise.
Sie kommt aus Ägypten und ursprünglich aus Indien. Das
Rätsel
kann nur dann gelöst werden, wenn man seinen Schlüssel in den
Mysterien
der Initiation sucht. Der initierte Adept, welcher erfolgreich durch alle
Prüfungen
hindurchgegangen war, wurde angeheftet - nicht genagelt, sondern
einfach
gebunden - an ein Lager in der Form eines Tau, T, ([Symbolabbildung
siehe
Buch],
nicht [Symbolabbildung siehe Buch]) in Indien, in einen tiefen Schlaf
versenkt
- den „Schlaf von Siloah“, wie er bis zum heutigen Tage unter den
Initiierten
in Kleinasien, in Syrien und selbst im oberen Ägypten genannt wird.
Man
ließ ihn in diesem Zustande durch drei Tage und drei Nächte bleiben,
während
welcher Zeit seines Geistes Ich, wie es heiß, mit den
„Göttern“
„vertraulich sich unterredete“, zum Hades, in die Amenti, oder nach
Pâtâla
- je nach dem Lande - hinabstieg, und Liebeswerke für die unsichtbaren
Wesen
that, sei es für Seelen der Menschen, sei es für Elementalgeister;
während
sein Körper die ganze Zeit über in einer Tempelkrypta oder einer
unterirdischen
Höhle verblieb. In Ägypten wurde er in den Sarkophag in der
Königskammer
der Pyramide des Cheops gelegt, und während der Nacht des
anbrechenden
dritten Tages an den Eingang einer Galerie getragen, wo zu einer
gewissen
Stunde die Strahlen der aufgehenden Sonne voll auf das Gesicht des
verzückten
Kandidaten fielen, welcher erwachte, um von Osiris und Thoth, dem
Gotte
der Weisheit initiiert zu werden.
Der
Leser, welcher die Behauptung bezweifelt, möge die hebräischen Urwerke
einsehen,
bevor er abspricht. Er möge sich einigen der bedeutendsten
ägyptischen
Flachreliefe zuwenden. Eines insbesondere vom Tempel von Philae
repräsentiert
eine Initiationsscene. Zwei Gott-Hierophanten, einer mit dem
Haupte
eines Habichts (die Sonne), der andere ibisköpfig (Merkur, Thoth, der
Gott
der Weisheit und des geheimen Wissens, der Beisitzer des Osiris-Sonne),
stehen
über dem Körper eines soeben initiierten Kandidaten. Sie sind damit
beschäftigt,
auf sein Haupt einen doppelten Strom von „Wasser“ (dem Wasser
des
Lebens und der Neugeburt) zu gießen, und die Ströme sind verschlungen in
der
Gestalt eines Kreuzes und voll kleiner Henkelkreuze. Dies ist allegorisch für
das
Erwachen des Kandidaten, welcher jetzt ein Initiierter ist, wenn die Strahlen
der
Morgensonne, des Osiris, den Scheitel seines Hauptes treffen; indem sein
verzückter
Körper auf sein hölzernes Tau gelegt war, um so die Strahlen zu
empfangen.
Dann erschienen die Hierophant-Initiatoren, und die sakramentalen
Worte
wurden ausgesprochen, scheinbar an den Sonnen-Osiris, in Wirklichkeit
an
die Geist-Sonne im Innern, welche den neugeborenen Menschen erleutet.
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ABTEILUNG
VIII
Der
Leser möge über den Zusammenhang der Sonne mit dem Kreuze vom
entferntesten
Altertum her nachdenken, sowohl in Bezug auf ihre generativen,
als
auch geistig regenerativen Fähigkeiten. Er möge das Grab von Bait-Oxly
untersuchen,
aus dem Reiche von Ramses II., wo er die Kreuze in jeder Gestalt
und
Lage finden wird; so wie auch auf dem Throne jenes Herrschers und
schließlich
auf einem Bruchstücke, welches die Anbetung von Bakhan-Aleare
darstellt,
aus der Halle der Ahnen des Totmes III., jetzt aufbewahrt in der
Nationalbibliothek
von Paris. Auf dieser außerordentlichen Skulptur und Malerei
sieht
man die Sonnenscheibe auf ein Henkelkreuz herabstrahlen, das auf einem
Kreuze
aufgestellt ist, von dem jene des Kalvarienberges vollkommene Kopien
sind.
Die alten Handschriften erwähnen dieselben als die „harten Lager jener,
welche
in (geistigen) Wehen waren, in dem Vorgange der Selbstgeburt“. Eine
Menge
solcher kreuzförmiger „Lager“, auf die der am Ende seiner höchsten
Initiation
in einen todähnlichen Trancezustand versetzte Kandidat gelegt und
darauf
beschützt war, wurden in den unterirdischen Hallen der ägyptischen
Tempel
nach ihrer Zerstörung gefunden. Die würdigen und heiligen Väter vom
Charakter
des Cyrillus und Theophilus verwendeten sie offen, indem sie
glaubten,
daß sie von einigen Neubekehrten dorthin gebracht, und dort
verborgen
worden seinen. Nur Origenes, und nach ihm Klemens von Alexandrien
und
andere Exinitiierte wußten es besser. Aber sie zogen es vor, Stillschweigen
zu
bewahren.
Hinwieder
möge der Leser die indischen „Fabeln“ lesen, wie die Orientalisten sie
nennen,
und sich an die Allegorie von Vishvakarmâ erinnern, der schöpferischen
Kraft,
dem großen Baumeister der Welt, der im Rig Veda der „allsehende Gott“
genannt
wird, der „sich selbst sich selbst zum Opfer bringt“. Die Geistigen Iche
der
Sterblichen sind eine eigene Wesenheit, daher eins mit ihm. Man erinnere
sich
daran, daß er Deva-vardhika, der „Zimmermann der Götter“ genannt wird,
und
daß er die Sonne, Sûrya, seinen Schwiegersohn, an seine Drehbank bindet -
in
der exoterischen Allegorie, aber an den Svastika in der esoterischen
Überlieferung,
denn auf Erden ist er der Hierophant-Initiator - und einen Teil
seiner
Helligkeit wegschneidet. Vishvakarmâ, man erinnere sich wiederum, ist
der
Sohn von Yoga-siddhâ, d. i. der heiligen Kraft des Yoga, und der
Verfertiger
der
„feurigen Waffe“, des magischen Agneyâstra. [61] Die Erzählung ist
anderwärts
vollständiger gegeben.
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ABTEILUNG
VIII
[61]
Siehe Dowsons Hindû Classical Dictionary.
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ABTEILUNG
VIII
Der
Verfasser des so oft angeführten kabbalistischen Werkes fragt:
Der
theoretische Gebrauch der Kreuzigung muß daher irgendwie mit der
Personifikation
dieses Symbols (der Struktur des Gartens des Paradieses,
symbolisiert
durch einen gekreuzigten Menschen) in Zusammenhang
gestanden
sein. Aber wie? Und um was zu zeigen? Das Symbol war das des
Ursprungs
der Masse, andeutend schöpferisches Gesetz oder Plan. Was
konnte,
praktisch, in Bezug auf die Menschheit, thatsächliche Kreuzigung
bedeuten?
Doch wird der Umstand, daß sie für das Bild irgend eines
geheimnisvollen
Wirkens desselben Systems gehalten wurde, eben durch die
Thatsache
des Gebrauches erwiesen. Es scheint Tiefe unter Tiefe zu liegen in
Bezug
auf die geheimnisvollen Wirkungen dieser Zahlenwerte - (der
Symbolisation
der Verbindung von 113 : 355, mit 20 612 : 6561, durch einen
gekreuzigten
Menschen).
Nicht nur wird gezeigt, daß sie im Kosmos wirken,
sondern,
. . . durch Sympathie scheinen sie Bedingungen auszuarbeiten im
Bezug
auf eine unsichtbare und geistige Welt, und die Propheten scheinen
Kenntnis
gehabt zu haben von den verbindenden Gliedern. Die Betrachtung
wird
verwickelter, wenn man überlegt, daß die Macht, das Gesetz genau durch
Zahlen
auszudrücken, welche klar ein System bestimmen, nicht die zufällige
Eigenschaft
der
Sprache war, sondern ihre wirkliche Wesenheit, und ihrer
ursprünglichen
Konstruktion angehörig; daher konnte weder die Sprache, noch
das
damit verbundene mathematische System der menschlichen Erfindung
angehören,
wenn nicht beide auf einer früheren Sprache begründet waren,
welche
später veraltet wurde. [62]
Der
Verfasser beweist diese Punkte durch fernere Erläuterung und enthüllt die
geheime
Bedeutung von mehr als einer Totenbuchstabenerzählung, indem er
zeigt,
daß wahrscheinlich [korrekter Abdruck siehe Buch], Mensch, das
ursprüngliche
Wort war:
Das
allererste Wort im Besitze der Hebräer, wer immer sie waren, um die Idee
eines
Menschen durch
den Laut zu übermitteln. Das Wesentliche dieses
Wortes
war 113 (der Zahlenwert jenes Wortes) von Anbeginn an, und trug mit
sich
die Elemente des dargelegten kosmischen Systems. [63]
Dies
ist gezeigt durch den indischen Vittoba, eine Form des Vishnu, wie bereits
festgestellt
wurde. Die Figur des Vittoba ist selbst bis auf die Nagelzeichen an
den
Füßen, [64] jene des gekreuzigten Jesus, in allen ihren Einzelheiten,
ausgenommen
das Kreuz. Daß der Mensch gemeint war, ist für uns ferner durch
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ABTEILUNG
VIII
die
Thatsache erwiesen, das der Initiierte nach seiner Kreuzigung auf dem
Baume
des Lebens,
wiedergeboren war. Dieser „Baum“ ist jetzt exoterisch -
indem
ihn die Römer als ein Marterwerkzeug gebrauchten, und durch die
Unkenntnis
der frühen christlichen Systematiker - zum Baume des Todes
geworden!
Somit
ist eine der sieben esoterischen Bedeutungen, die durch dieses Mysterium
der
Kreuzigung beabsichtigt waren durch die mystischen Erfinder des Systems -
dessen
ursprüngliche Ausarbeitung und Annahme bis zur ersten Stiftung der
Mysterien
zurückdatiert - in den geometrischen Symbolen entdeckt, welche die
Geschichte
der Entwicklung der Menschen enthalten. Die Hebräer - deren
Prophet
Moses so gelehrt in der esoterischen Weisheit von Ägypten war, und die
ihr
Zahlensystem von den Phöniziern annahmen und später von den Heiden, von
denen
sie auch das meiste ihres kabbalistischen Mystizismus entlehnten -
paßten
die kosmischen und anthropologischen Symbole der „heidnischen“ Völker
ihren
besonderen geheimen Berichten höchst geistreich an. Wenn christliches
Priestertum
davon heute den Schlüssel verloren hat, so waren die frühen
Kompilatoren
der christlichen Mysterien wohl vertraut mit esoterischer
Philosophie
und der hebräischen occulten Metrologie, und benutzten ihn
geschickt.
So nahmen sie das Wort Aish, eine der hebräischen Wortformen für
Mensch, und gebrauchten es mit
jener von Shânâh oder dem Mondjahr, das so
mystisch
in Verbindung gebracht wurde mit dem Namen von Jehovah, dem
angenommenen
„Vater“ des Jesus, und schlossen die mystische Idee in einen
astronomischen
Wert und Formel ein.
Die
ursprüngliche Idee von dem im Raume „gekreuzigten Menschen“ gehört sich
den
alten Hindûs an. Moor zeigt dies in seinem Hindû Pantheon in der
Abbildung,
welche
Vittoba darstellt. Plato nahm sie auf in seinem schiefen Kreuze im
Raume,
dem [Symbolabbildung siehe Buch], dem „zweiten Gotte, welcher sich
dem
Weltalle in Form eines Kreuzes eindrückte“; Krishna wird gleicherweise
„gekreuzigt“
gezeigt. [65] Wieder ist sie wiederholt im alten Testamente in dem
sonderbaren
Gebote, Männer vor dem Herrn, der Sonne, zu kreuzigen - was
durchaus
keine Prophezeiung ist, sondern eine unmittelbare phallische
Bedeutung
hat. In eben jenem höchst anregenden Buch über die kabbalistischen
Bedeutungen
lesen wir wieder:
Im
Symbole haben die Nägel des Kreuzes als Gestalt für ihre Köpfe eine feste
Pyramide,
und einen spitz zulaufenden viereckigen obeliskförmigen Schaft,
oder
ein phallisches Emblem für den Nagel. Nimmt man die Lage der drei
Nägel
in den Gliedmaßen des Menschen und auf dem Kreuze, so bilden oder
bezeichnen
sie ein Dreieck an Gestalt, indem ein Nagel an jeder Ecke des
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ABTEILUNG
VIII
Dreiecks
ist. Die Wunden oder Male an den Gliedmaßen sind
notwendigerweise
vier, und bedeuten das Viereck. . . . Die Nägel mit den drei
Wunden
sind an Zahl 6, was die 6 Flächen des entfalteten Würfels bedeutet
(welche
das Kreuz oder die Menschenform bilden, oder 7, wenn man die drei
horizontalen
und die vier vertikalen Quadrate zusammenzählt, worauf der
Mensch
gelegt ist; und dies deutet seinerseits auf das Kreismaß, das auf die
Kanten
des Würfels übertragen ist. Die eine Wunde der Füße trennt sich in
zwei, wenn die Füße getrennt
werden, was für alle zusammen drei macht, und
vier
wenn getrennt, oder sieben in allem - eine andere und höchst heilige (bei
den
Juden) weibliche
Grundzahl. [66]
Während
somit die phallische oder geschlechtliche Bedeutung der
„Kreuzigungsnägel“
durch die geometrische und numerische Lesung bewiesen
ist,
ist ihre mystische Bedeutung durch die kurzen Bemerkungen darüber
angedeutet,
wie sie oben in ihrem Zusammenhang mit, und ihrem Verhältnis zu
Prometheus
gegeben sind. Dieser ist ein anderes Opfer, denn er ist auf dem
Kreuze
der Liebe gekreuzigt, auf dem Felsen der menschlichen Leidenschaften,
ein
Opfer seiner Hingabe an die Sache des geistigen Elements in der Menschheit.
Nun
ist das ursprüngliche System, die doppelte Glyphe, welche der Idee zu
Grunde
liegt, nicht von „menschlicher Erfindung“, denn kosmische Ideenbildung
und
die geistige Darstellung des göttlichen Ego-Menschen sind an seiner
Grundlage.
Später erweiterte es sich zu der schönen Idee, die von den Mysterien
aufgenommen
und in ihnen dargestellt wurde, zu jener Idee vom
wiedererneuerten
Menschen, dem Sterblichen, der, indem er den Menschen von
Fleisch
und seine Leidenschaften auf dem Prokrustesbette der Marter kreuzigte,
als
ein Unsterblicher wiedergeboren wurde. Indem sie den Körper, den
Tiermenschen
an das Kreuz der Initiation gleich einer leeren Puppenschale
hinter
sich ließ, wurde die Ich-Seele so frei wie ein Schmetterling. Noch später,
infolge
des allmählichen Verlustes an Geistigkeit wurde das Kreuz in
Kosmogonie
und Anthropologie nichts höheres als ein phallisches Symbol.
Bei
den Esoterikern war von den entferntesten Zeiten an die Universalseele oder
Anima
Mundi - der materielle Wiederschein des immateriellen Ideals - die Quelle
des
Lebens aller Wesen und des Lebensprinzipes der drei Reiche. Diese war
siebenfältig
bei den
hermetischen Philosophen, sowie bei allen Alten. Denn sie
wird
dargestellt als ein siebenfältiges Kreuz, dessen Arme beziehungsweise Licht
sind,
Wärme, Elektrizität, terrestrischer Magnetismus, astrale Radiation,
Bewegung
und Intelligenz,
oder was einige Selbstbewußtsein nennen.
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ABTEILUNG
VIII
[62]
The Source of Measures, p. 204.
[63]
Ebenda, p. 205.
[64]
Siehe Moors Hindû Pantheon, wo Vittoba`s linker Fuß, auf der Figur
seines
Idols,
die Spur der Nägel trägt.
[65]
Siehe Dr. Lundry`s Monumental Christianity, Fig. 72.
[66]
Source of Measures, p. 52.
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ABTEILUNG
VIII
Wie
wir anderwärts gesagt haben, wurde lange, bevor das Kreuz oder sein
Zeichen
als Symbole der Christenheit angenommen wurden, das Kreuzzeichen
als
ein Erkennungszeichen benutzt unter Adepten und Neophiten, welch letztere
Chrests
genannt wurden - nach Chrestos, dem Manne der Trübsal und Sorge.
Éliphas
Lévi sagt:
Das
vor den Christen angenommene Kreuzzeichen gehört ihnen nicht
ausschließlich.
Es ist auch kabbalistisch, und stellt den Gegensatz und das
vierfältige
Gleichgewicht der Elemente dar. Wir sehen durch den occulten Vers
des
Vaterunsers, . . . daß es ursprünglich zwei Arten es auszuführen gab,
oder
zum
mindesten zwei sehr verschiedene Formeln, um seine Bedeutung
auzudrücken:
eine den Priestern und Initiierten vorbehalten; die andere den
Neophiten
und den Profanen gegeben. So sagte z. B. der Initiierte, indem er
die
Hand zu seiner Stirne erhob: Dein; dann fügte er hinzu: ist; und
fuhr fort;
indem
er seine Hand zur Brust führte: das Reich; dann zur linken Schulter:
Gerechtigkeit; zur rechten Schulter: und
Gnade. Dann vereinigte er die beiden
Hände,
indem er hinzu fügte: durch alle erzeugenden Cyklen - Tibi sunt
Malchut
et Geburah per Aeonas - ein unbedingt und herrlich kabbalistisches
Kreuzzeichen,
das die Profanationen des Gnosticismus die streitbare und
officielle
Kirche gänzlich verlieren ließen. [67]
Die
„streitbare und offizielle Kirche“ that mehr: nachdem sie sich angeeignet, was
ihr
niemals gehört hatte, nahm sie nur das, was die „Profanen“ hatten - die
kabbalistische
Bedeutung der männlichen und weiblichen Sephiroth. Sie verlor
niemals
die innere und höhere Bedeutung, nachdem sie dieselbe niemals hatte -
ungeachtet
Éliphas Lévi`s Willfährigkeit gegenüber Rom. Das von der
lateinischen
Kirche angenommene Kreuzzeichen war phallisch von Anbeginn an,
während
jenes der Griechen das Kreuz der Neophiten, der Chrestoi war.
[67]
Dogme et Rituel de la Haute Magie, II. 88.
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ABTEILUNG
IX
ABTEILUNG
IX.
DIE
UPANISHADEN IN DER GNOSTISCHEN LITTERATUR.
Wir
werden in King´s Gnostics and their Remains daran erinnert, daß die
griechische
Sprache nur ein Wort für Vokal und Stimme hatte. Dies hat
die
Uninitiierten
zu vielen irrtümlichen Auslegungen geführt. Auf Grund der einfachen
Erkenntnis
dieser wohlbekannten Thatsache kann jedoch eine Vergleichung
versucht,
und eine Flut von Licht auf verschiedene mystische Bedeutungen
geworfen
werden. So können die Worte, die so oft in den Upanishads und den
Purânen
gebraucht
werden: „Ton“ und „Sprache,“ mit den gnostischen „Vokalen“
und
den „Stimmen“ der Donner und Engel in der Offenbarung verglichen werden.
Dieselben
werden sich finden in der Pistis Sophia und in anderen alten
Bruchstücken
und Handschriften. Dies wurde selbst von dem trockenen
Verfasser
des oben erwähnten Werkes bemerkt.
Durch
Hippolyt, einen frühen Kirchenvater, erfahren wir, daß Markus - ein
pythagoräischer
vielmehr denn ein christlicher Gnostiker, und ganz gewiß ein
Kabbalist
- eine mystische Offenbarung empfangen hatte. Es heißt, daß Markus
ihm
geoffenbart hatte:
Die
sieben Himmel [1] . . . . ließen ein jeder einen Vokal ertönen, welche
alle
zusammengefaßt
eine einzige Lobpreisung bildeten, „deren Ton,
herabgebracht
(von diesen sieben Himmeln) auf die Erde, zum Schöpfer und
Vater
aller Dinge wird, die auf Erden sind.“ [2]
Aus
der occulten Ausdrucksweise in noch klarere Sprache übersetzt würde dies
lauten:
Nachdem der Siebenfältige Logos sich in die sieben Logoi oder
Schöpferischen
Kräfte (Vokale) differenziert hatte, schufen diese (der Zweite
Logos,
oder „Ton“) alles auf Erden.
Sicherlich
kann einer, der mit der gnostischen Litteratur bekannt ist, kaum umhin,
in
der Apokalypse St. Johannis ein Werk derselben Schule des Denkens zu
sehen.
Denn wir finden Johannes sagen:
[1]
Die „Himmel“ sind wesensgleich mit den „Engeln“, wie bereits festgestellt.
[2]
Philosophoumena, VI. 48; angeführt von King, a. a. O. p. 200
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ABTEILUNG
IX
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ABTEILUNG
IX
Sieben
Donner redeten ihre Stimme . . . (und) ich wollte sie schreiben. Da
hörte
ich eine Stimme vom Himmel sagen zu mir: Versiegele, was die sieben
Donner
geredet haben; dieselben schreibe nicht. [3]
Dasselbe
Gebot wird dem Markus gegeben, dasselbe allen anderen halb und
ganz
Initiierten.
Ebendiese Gleichheit der gebrauchten Ausdrücke und der zu
Grunde
liegenden Ideen verrät immer einen Teil der Mysterien. Wir müssen
immer
nach mehr als einer Bedeutung in jedem allegorisch geoffenbarten
Mysterium
suchen, insbesondere in jenen, in denen die Zahl sieben und ihre
Multiplikation
sieben mal sieben, oder neunundvierzig erscheint. Wenn nun in der
Pistis
Sophia der
Rabbi Jesus von seinen Jüngern gebeten wird ihnen die
„Mysterien
des Lichtes seines Vaters“ zu enthüllen - d. i. des durch Initiation und
göttliche
Erkenntnis erleuchteten Höheren Selbsts - antwortetet Jesus:
Suchet
ihr nach diesen Geheimnissen? Kein Geheimniss ist herrlicher als
diese:
die eure Seelen zu dem Lichte der Lichter bringen sollen, zu dem Orte
der
Wahrheit und Güte, zu dem Orte, wo es weder Mann noch Weib, noch
Form
an jenem Orte giebt, sondern immer dauerndes, nicht
auszusprechendes
Licht. Nichts ist daher herrlicher als die Geheimnisse, nach
denen
ihr sucht, ausgenommen nur das Geheimnis der sieben Vokale und
ihrer
neunundvierzig Kräfte und der Zahlen davon. Und kein Name ist
herrlicher
als alle diese (Vokale). [4]
Wie
der Kommentar, wo er von diesen „Feuern“ spricht, sagt:
Die
sieben Väter und die Neunundvierzig Söhne leuchten in der Dunkelheit, aber
sie
sind ds Leben und Licht und die Fortsetzung davon durch das Große Zeitalter.
Nun
wird es einleuchtend, daß in jeder esoterischen Auslegung von in
allegorischen
Formen ausgedrückten exoterischen Glauben dieselbe zu Grunde
liegende
Idee vorkommt - die Grundzahl sieben, die Zusammensetzung von drei
und
vier, denen vorangeht die göttliche drei ([Symbolabbildung
siehe Buch]),
was
die vollkommene Zahl zehn macht.
Auch
sind diese Zahlen gleichermaßen anwendbar auf Zeiteinteilungen, auf
metaphysische
und physische Kosmographie, sowie auf den Menschen und alles
andere
in der sichtbaren Natur. Somit sind diese sieben Vokale mit ihren
neunundvierzig
Kräften wesensgleich mit den drei und den sieben Feuern der
Hindûs
und mit ihren neunundvierzig Feuern; wesensgleich mit den
Zahlengeheimnissen
des persischen Simorgh; wesensgleich mit jenen der
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ABTEILUNG
IX
jüdischen
Kabbalisten. Die letzteren, welche die Zahlen verkleinern (ihre Art der
„Masken“),
machten die Dauer einer jeden aufeinander folgenden Erneuerung,
oder
was wir in esoterischer Ausdrucksweise eine Runde nennen, zu nur 1000
Jahren,
oder die der sieben Erneuerungen der Erdkugel zu 7000 Jahren, anstatt,
was
wahrscheinlicher ist, zu 7000 000 000, und schrieben der ganzen Dauer des
Weltalls
nur 49 000 Jahre zu. [5]
Nun
liefert uns die Geheimlehre einen Schlüssel, der uns auf der unbestreitbaren
Grundlage
vergleichender Analogie enthüllt, daß Garuda, der allegorische und
ungestaltete
Halbmensch und Halbvogel - das Vâhana oder der Träger, auf
welchem
Vishnu als Kâla oder „Zeit“ reitend dargestellt wird - der Ursprung aller
solcher
Allegorien ist. Er ist der indische Phönix, das Emblem der cyklischen und
periodischen
Zeit, der „Mann-Löwe (Sinha)“, von dessen Darstellungen die
sogenannten
gnostischen Gemmen so voll sind. [6]
Über
den sieben Strahlen der Krone des Löwen, und entsprechend ihren
Spitzen,
stehen oft die sieben Vokale des griechischen Alphabetes, [korrekter
Abdruck
siehe Buch],
die Zeugnis ablegen für die Sieben Himmel. [7]
Dies
ist der Sonnenlöwe und das Emblem des Sonnencyklus, so wie Garuda [8]
jenes
des Großen Cyklus, des Mahâ Kalpa ist, gleichewig mit Vishnu, und
natürlich
auch das Emblem der Sonne und des Sonnencyklus. Dies wird durch
die
Einzelheiten der Allegorie gezeigt. Bei seiner Geburt wurde Garuda wegen
seines
„strahlenden Glanzes“ fälschlich für Agni, den Gott des Feuers, gehalten,
und
wurde deshalb Gaganeshvara, „Herr des Himmels“ genannt. Seine
Darstellung
als Osiris auf den Abraxas (gnostischen) Gemmen, und durch viele
Häupter
allegorischer Ungetüme, mit dem Kopf und Schnabel eines Adlers oder
eines
Habichts - beide Sonnenvögel - bezeichnet Garudas solaren und
cyklischen
Charakter. Sein Sohn ist Jatâyu, der Cyklus von 60 000 Jahren. Wie
von
C. W. King gut bemerkt wird:
Was
immer ihre (der Gemme mit dem Sonnenlöwen und den Vokalen)
ursprüngliche
Bedeutung gewesen sein mag, sie wurde wahrscheinlich in
ihrer
gegenwärtigen Gestalt aus Indien eingeführt (aus jener wahren Quelle
gnostischer
Ikonographie). [9]
Die
Geheimnisse der sieben gnostischen Vokale, die von den Donnern des St.
Johannes
ausgesprochen wurden, können nur durch den anfänglichen und
ursprünglichen
Occultismus von Âryâvarta enträtselt werden, der nach Indien von
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ABTEILUNG
IX
den
ersten Brâhmanen gebracht wurde, welche in Centralasien initiiert worden
waren.
Und das ist der Occultismus, den wir studieren und soviel als möglich in
diesen
Blättern zu erklären versuchen. Unsere Lehre von den sieben Rassen,
und
sieben Runden des Lebens und der Entwicklung rund um unsere irdische
Sphärenkette
kann selbst in der Offenbarung gefunden werden. [10] Als die
sieben
„Donner“ oder „Töne“ oder „Vokale“ - eine Bedeutung von den sieben für
jeden
solchen Vokal bezieht sich unmittelbar auf unsere eigene Erde und ihre
sieben
Wurzelrassen in jeder Runde - „ihre Stimmen geredet hatten,“ aber dem
Seher
verboten hatten, sie niederzuschreiben, und ihn jene Dinge „versiegeln“
ließen,
was that der Engel, der „stand auf dem Meer und auf der Erde“?
Er
hob seine Hand auf zum Himmel, und schwur bei dem Lebendigen von
Ewigkeit
zu Ewigkeit, . . . daß hinfort keine Zeit sein mehr soll; sondern in den
Tagen
der Stimme des siebenten Engels, wenn er posaunen wird, so soll
vollendet
werden das Geheimnis Gottes (des Cyklus). [11]
Dies
bedeutet, in theosophischer Ausdrucksweise, daß, wenn die siebente
Runde
vollendet ist, dann die Zeit aufhören wird. „Es soll hinfort keine Zeit mehr
sein“
- sehr natürlich, nachdem Pralaya einsetzen und niemand auf Erden
überbleiben
wird, um eine Zeiteinteilung einzuhalten, während jener periodischen
Auflösung
und Hemmung des bewußten Lebens.
[3]
a. a. O., X. 3, 4.
[4]
Pistis Sophia, p. 378; King, ebendort, a. a. O.
[5]
Siehe die Abteilung über die „Zeitrechnung der Brâhmanen“, p. 69, oben.
[6]
Wie von C. W. King, der großen Autorität für gnostische Altertümer
eingestanden
wird, sind diese „gnostischen“ Gemmen nicht das Werk der
Gnostiker,
sondern gehören vorchristlichen Perioden an und sind das Werk
von
Magiern (a. a. O., p. 241).
[7]
King, ebenda, p. 218.
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ABTEILUNG
IX
[8]
Der Mangel an Intuition bei Orientalisten und Altertumsforschern der
Vergangenheit
und Gegenwart ist bemerkenswert. So erklärt Wilson, der
Übersetzer
des Vishnu Purâna, in seiner Vorrede, daß er im Garuda Purâna
„keinen
Bericht über die Geburt des Garuda gefunden habe.“ Überlegt man,
daß
darin ein Bericht über die „Schöpfung“ im allgemeinen gegeben ist, und
daß
Garuda gleichewig mit Vishnu ist, der Mahâ Kalpa oder Große
Lebenscyklus,
der mit dem sich offenbarenden Vishnu beginnt und endigt,
was
für ein anderer Bericht über Garudas Geburt konnte da erwartet werden?
[9]
Ebenda, a. a. O.
[10]
Siehe Offenbarung, XVII. 2 und 10; und Leviticus, XXIII. 15-18;
die erste
Stelle
spricht von den „sieben Königen“, von denen fünf gegangen sind; und
die
zweite über die „sieben Sabbathe“, u. s. w.
[11]
a. a. O., X. 5-7.
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ABTEILUNG
IX
Dr.
Kenealy und andere glaubten, daß die Berechnungen der cyklische Sieben
und
neunundvierzig von den Rabbinern aus Chaldaea gebracht wurden. Dies ist
mehr
als wahrscheinlich. Aber die Babylonier, welche allein jene Cyklen hatten
und
sie nur bei ihren großen Initiationsmysterien der astrologischen Magie
lehrten,
erhielten ihre Weisheit und Gelehrsamkeit aus Indien. Es ist daher nicht
schwierig,
in diesen unsere eigene esoterische Lehre wiederzuerkennen. In ihren
geheimen
Berechnungen haben die Japaner dieselben Zahlen in ihren Cyklen.
Was
die Brâhmanen anbelangt, so sind ihre Purânen und Upanishads ein
guter
Beweis
dafür. Die letzteren sind gänzlich in die gnostische Litteratur
übergegangen;
und ein Brâhmane braucht bloß die Pistis Sophia [12] zu lesen,
um
das Eigentum seiner Vorväter wiederzuerkennen, selbst bis auf die
gebrauchten
Ausdrücke und Gleichnisse. Vergleichen wir: In der Pistis Sophia
sagen
die Schüler zu Jesus:
Rabbi,
enthüllte uns die Mysterien des Lichtes (d. i. das „Feuer der Erkenntnis
oder
Erleuchtung“), . . . da wir dich sagen gehört haben, daß es eine Taufe
des
Rauches giebt, und eine andere Taufe des Geistes des heiligen Lichts (d.
i.
des
Geistes des Feuers). [13]
Wie
Johannes von Jesus sagt:
Ich
zwar taufe euch mit Wasser: . . er aber wird euch mit dem heiligen Geist
und
Feuer taufen.
Die
wirkliche Bedeutung dieses Satzes ist sehr tief. Er bedeutet, daß Johannes,
ein
nichtinitiierter Asket, seinen Schülern keine größere Weisheit mitteilen kann,
als
die Mysterien, die mit der Ebene des Stoffes in Zusammenhang stehen,
wovon
Wasser das Symbol ist. Seine Gnosis war jene des exoterischen und
ritualistischen
Dogmas, der Totenbuchstabenorthodoxie; [14] während die
Weisheit,
die Jesus, ein Initiierter der Höheren Mysterien, ihnen offenbaren
würde,
von einem höheren Charakter war, denn sie war die „Feuer“- Weisheit der
wahren
Gnosis oder wirklichen geistigen Erleuchtung. Die eine war das Feuer,
die
andere der Rauch. Für Moses das Feuer auf dem Berge Sinai und die
geistige
Weisheit; für die Menge des „Volkes“ unten, für die Profanen der Berg
Sinai
in (durch) Rauch, d. i. die exoterischen Schalen des orthodoxen oder
sektiererischen
Ritualismus.
Man
halte sich nun das Obige vor Augen und lese das Zwiegespräch zwischen
den
Weisen Nârada und Devamata in der Anugîtâ, [15] einer Episode aus dem
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ABTEILUNG
IX
Mahâbhârata, deren hohes Alter und
Wichtigkeit man in den von Prof. Max
Müller
herausgegebenen „Sacred Bokks of the East“ kennen lernen kann. [16]
Nârada
erörterte die „Atem“ oder die „Lebenswinde,“ wie sie genannt werden in
den
unbeholfenen Übersetzungen solcher Worte wie Prâna, Apâna, u. s. w.,
deren
volle esoterische Bedeutung und Anwendung auf individuelle Funktionen
schwerlich
im Englischen wiedergegeben werden können. Er sagt von dieser
Wissenschaft:
Es
ist die Lehre des Veda, daß das Feuer wahrhaftig alle Gottheiten ist,
und
die
Erkenntnis (davon) entsteht unter Brâhmanen, und ist begleitet von
Verstand.
[17]
Unter
„Feuer,“ sagt der Kommentator, meint er das Selbst. Unter „Verstand,“ sagt
der
Occultist, meinte Nârada weder „Erörterung“ noch „Beweisführung,“ wie
Arjuna
Mishra glaubt, sondern wahrhaft „Verstand,“ oder die Anpassung des
Feuers
der Weisheit an exoterischen Ritualismus für den Profanen. Dies ist die
Hauptbeschäftigung
der Brâhmanen, welche die ersten waren, mit ihrem
Beispiele
andern Völkern voranzugehen, die so die großartigsten
methaphysischen
Wahrheiten vermenschlichten und verfleischlichten. Nârada
zeigt
dies klar und es sind ihm die Worte in den Mund gelegt:
Der
Rauch jenes
(Feuers), welches von ausgezeichneter Herrlichkeit ist,
(erscheint)
in der Gestalt von . . . Dunkelheit (wahrhaftig so!); (seine)
Aschen
. . . (sind) die Leidenschaft; und . . . die Güte ist das mit ihm in
Verbindung
stehende, worein das Opfer geworfen wird. [18]
Das
heißt, jene Fähigkeit im Schüler, welche die feine Wahrheit erfaßt (die
Flamme),
welche himmelwärts entrinnt, während das gegenständliche Opfer als
ein
Beweis und Zeugnis der Frömmigkeit nur für den Profanen zurückbleibt.
Denn
was anderes kann Nârada mit dem folgenden meinen?
[12]
Pistis Sophia ist eine außerordentlich wichtige Urkunde, ein echtes
Evangelium
der Gnostiker, das aufs Geratewohl dem Valentinus
zugeschrieben
wird, das aber in Bezug auf sein Original viel wahrscheinlicher
ein
vorchristliches Werk ist. Eine koptische Handschrift dieses Werkes wurde
von
Bruce aus Abyssinien zurückgebracht und von Schwartze im Britischen
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ABTEILUNG
IX
Museum
ganz zufällig entdeckt und von ihm ins Lateinische übersetzt. Der
Text
und Schwartze´s Version wurden von Petermann im Jahre 1853
veröffentlicht.
Im Texte selbst wird die Abfassung dieses Buches dem Apostel
Philipp
zugeschrieben, welchem Jesus befiehlt, sich niederzusetzen und die
Offenbarung
zu schreiben. Es ist echt und sollte ebenso kanonisch sein als
irgend
ein anderes Evangelium. Unglücklicherweise blieb es bis zum heutigen
Tage
ins Englische unübersetzt.
[13]
King, a. a. O., p. 200.
[14]
In dem Cyklus der Initiation, der sehr lang war, stellte das Wasser die
ersten
und niedrigsten Stufen zur Reinigung hin dar, während mit Feuer in
Zusammenhang
stehende Proben zuletzt kamen. Das Wasser konnte den
stofflichen
Körper erneuern; das Feuer allein jenen des Inneren Geistigen
Menschen.
[15]
Kap. IX.
[16]
Siehe die Einleitung von Kâshinâth Trimbak Telang, M. A.
[17]
„Sacred Books of the East“, Bd. VIII, p. 276.
[18]
Ebenda.
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ABTEILUNG
IX
Jene,
welche das Opfer verstehen, verstehen den Sâmana und den Vyâna als
das
hauptsächliche (Opfer). Der Prâna und Apâna sind Teile des Opfers, . . .
und
zwischen ihnen ist das Feuer. Das ist der ausgezeichnete Sitz des Udâna,
wie
er von den Brâhmanen verstanden wird. Was das anbelangt, was von
diesen
Paaren unterschieden ist, so höre mich darüber sprechen. Tag und
Nacht
sind ein Paar, zwischen ihnen ist das Feuer. . . . Jenes, was existiert,
und
jenes, was nicht existiert, sind ein Paar, zwischen ihnen ist das Feuer.
. . .
[19]
Und
nach jeden solchen Gegensatze fügt Nârada hinzu:
Das
ist der ausgezeichnete Sitz des Udâna, wie er von den Brâhmanen
verstanden
wird.
Nun
kennen viele Leute nicht die volle Bedeutung des Satzes, daß Samâna und
Vyâna,
Prâna und Apâna - welche als „Lebenswinde“ erklärt werden, welche
aber,
wie wir sagen, Prinzipien und ihre bezüglichen Fähigkeiten und Sinne sind -
dem
Udâna aufgeopfert werden, dem sozusagen hauptsächlichen „Lebenswind,“
welcher,
wie es heißt, an allen Gelenken wirkt. Und so wird der Leser, dem es
unbekannt
ist, daß das Wort „Feuer“ in diesen Allegorien sowohl das „Selbst,“ als
auch
die höhere Göttliche Erkenntnis bedeutet, nichts davon verstehen und wird
den
Hauptpunkt unserer Beweisführung gänzlich verfehlen, sowie der Übersetzer
und
selbst der Herausgeber, der große Oxforder Sanskritist F. Max Müller, die
wahre
Bedeutung der Worte Nâradas verfehlt haben. Exoterisch hat diese
Aufzählung
der Lebenswinde natürlich annähernd die Bedeutung, welche in den
Fußnoten
vermutet wird, nämlich:
Der
Sinn scheint dieser zu sein: Der Verlauf des weltlichen Lebens ist eine
Folge
der Wirkungen der Lebenswinde, welche mit dem Selbst verbunden sind
und
seine Offenbarungen als individuelle Seelen (?) herbeiführen. Von diesen
werden
der Sâmana und Vyâna durch den Prâna und Apâna kontrolliert und in
Schach
gehalten. . . . Die beiden letzteren werden in Schach gehalten und
kontrolliert
durch den Udâna, welcher somit alle kontrolliert. Und die Kontrolle
von
diesem, was die Kontrolle von allen fünfen bedetet, . . . führt zum
höchsten
Selbst. [20]
Das
Obige ist als eine Erklärung des Textes gegeben, welcher die Worte des
Brâhmana
aufzeichnet, welcher erzählt, wie er die letzte Weisheit des Yogatums,
und
auf diese Weise Allerkenntnis erlangte. Er sagt, daß er „mit Hilfe des Selbst
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ABTEILUNG
IX
den
im Selbst befindlichen Sitz wahrgenommen habe,“ [21] wo das Brahma frei
von
allem wohnt; und indem er erklärt, daß jenes unzerstörbare Prinzip gänzlich
jenseits
der Wahrnehmung der Sinne - d. i. der fünf „Lebenswinde“ - liegt, fügt er
hinzu:
Inmitten
von allen diesen (Lebenswinden), welche sich im Körper hin und her
bewegen
und sich gegenseitig verschlingen, lodert das Vaishvânara-Feuer
siebenfältig. [22]
Dieses
„Feuer“ ist, nach Nîlakantha´s Kommentar, wesensgleich mit dem „Ich“,
dem
Selbst, welches das Ziel des Asketen ist; Vaishvânara ist ein oft für das
Selbst
gebrauchtes Wort. Dann fährt der Brâhmana fort, aufzuzählen, was mit
dem
Worte „siebenfältig“ gemeint ist, und sagt:
Die
Nase (oder der Geruch), und die Zunge (der Geschmack), und das Auge,
und
die Haut, und das Ohr als das fünfte, das Gemüt, und der Verstand, diese
sind
die sieben Zungen der Flamme von Vaishvânara. [23] . . . . Jene sind die
sieben
(Arten von) Feuerung für mich. [24] . . . Diese sind die sieben großen
dienenden
Priester.
[25]
Diese
sieben Priester werden von Arjuna Mishra im Sinne der Bedeutung
angenommen:
„die Seele unterschieden als so viele (Seelen oder Prinzipien) mit
Bezug
auf diese verschiedenen Kräfte“; und schließlich scheint der Übersetzer
die
Erklärung anzunehmen, und gesteht widerstrebend, daß „sie das bedeuten
können“;
obwohl er selbst den Sinn so auslegt:
Die
Kräfte des Hörens u. s. w. (kurz gesagt die physischen Sinne), welchen
die
verschiedenen Gottheiten vorstehen.
[19]
Ebenda.
[20]
Pp. 258, 259.
[21]
Ebenda, p. 257.
[22]
Ebenda, p. 259.
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ABTEILUNG
IX
[23]
Im astronomischen und kosmischen Schlüssel ist Vaishvânara Agni, der
Sohn
der Sonne oder des Vishvânara, aber in der psycho-metaphysischen
Symbolik
ist es das Selbst, im Sinne der Nichtgetrenntheit, d. i. zugleich
göttlich
und menschlich.
[24]
Hier verkörpert der Sprecher das genannte göttliche Selbst
[25]
Ebenda.
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ABTEILUNG
IX
Aber
was immer das bedeuten möge, einerlei ob in wissenschaftlichen oder
orthodoxen
Auslegungen, diese Stelle auf Seite 259 erklärt Nârada´s Sätze auf
Seite
276, und zeigt, daß sie sich auf exoterische und esoterische Methoden
beziehen,
und sie in Gegensatz bringen. So werden der Sâmana und der Vyâna,
obwohl
sie dem Prâna und dem Apâna unterworfen sind, und alle vier dem
Udâna
in der Angelegenheit der Erlangung von Prânâyâma (des Hatha Yogî
hauptsächlich,
oder von der niederen Form des Yoga), als das hauptsächliche
Opfer
bezeichnet, denn, wie von K. Trimbak Telang angeführt wird, sind ihre
„Wirkungen
praktisch wichtiger für die Lebenskraft“; d. i. sie sind die gröbsten,
und
werden in dem Opfer dargebracht, damit sie verschwinden mögen,
sozusagen,
in der Eigenschaft der Finsternis jenes Feuers oder seines Rauches
-
der bloßen exoterischen ritualistischen Form. Aber Prâna und Apâna, obwohl
sie
als untergeordnet gezeigt werden (weil weniger grob und mehr gereinigt),
haben
das Feuer zwischen sich; das Selbst und die geheime Erkenntnis im
Besitze
jenes Selbst. Dies gilt für das Gute und Böse, und für „das, was existiert,
und
das, was nicht existiert“; alle diese „Paare“ [26] haben Feuer zwischen sich,
d.
i. esoterische
Erkenntnis, die Weisheit des Göttlichen Selbst. Mögen jene,
welche
mit dem Rauche des Feuers zufrieden sind, darin bleiben, wo sie sind, d.
h.
in der
ägyptischen Finsternis der theologischen Erdichtungen und
buchstäblichen
Auslegungen.
Das
Obige ist nur für die westlichen Schüler des Occultismus und der
Theosophie
geschrieben. Die Schreiberin vermißt sich weder, diese Dinge den
Hindûs
zu erklären, welche ihre eigenen Gurus haben; noch den Orientalisten,
welche
glauben, mehr zu wissen als alle Gurus und Rishis der Vergangenheit
und
Gegenwart zusammengenommen. Diese ziemlich langatmigen Anführungen
und
Beispiele sind notwendig, wenn auch nur, um dem Schüler die Werke zu
bezeichnen,
die er zu studieren hat, um so Nutzen und Wissen aus der
Vergleichung
herzuleiten. Er lese die Pistis Sophia, im Lichte der Bhagavad Gîtâ,
der
Anugîtâ und anderer; und dann wird der von Jesus in dem gnostischen
Evangelium
gemachte Ausspruch klar werden, und die „Masken“ des toten
Buchstaben
sofort verschwinden. Man lese das folgende und vergleiche es mit
der
soeben gegebenen Erklärung aus den indischen Schriften.
Und
kein Name ist herrlicher als alle diese (sieben) Vokale, [27] ein Name, in
dem
alle Namen enthalten sind, und alle Lichter, und alle die (neunundvierzig)
Kräfte.
Wenn ein Mensch in der Kenntnis dieses Namens diesen stofflichen
Körper
verläßt, [28] so wird kein Rauch (d. i. keine theologische
Täuschung),
[29]
keine Finsternis, und keine Macht, und kein Beherrscher der Sphäre (kein
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ABTEILUNG
IX
persönlicher
Genius
oder Planetengeist, der Gott genannt wird) des
Schicksals
(Karma) . . . im stande sein, die Seele, welche jenen Namen kennt,
zurückzuhalten.
. . . Wenn er jenen Namen zum Feuer aussprechen wird . . . ,
wird
die Finsternis entfliehen. Und wenn er jenen Namen aussprechen wird
zu
. . . allen ihren Mächten, ja selbst zur Barbelo, [30] und zum Unsichtbaren
Gotte,
und zu den drei dreimächtigen Göttern, so werden ebenso bald, als er
jenen
Namen an jenen Stellen ausgesprochen haben wird, sie alle eines auf
das
andere geworfen, so daß sie alle bereit sein werden, zu schmelzen und zu
vergehen,
und sie werden laut ausrufen: O Licht eines jeden Lichtes, das in
den
grenzenlosen Lichtern ist, erinnere dich unser und reinige uns! [31]
Es
ist leicht zu sehen, was dieses Licht und dieser Name sind: das Licht der
Initiation
und der Name des „Feuer-Selbst,“ was kein Name ist, keine Handlung,
sondern
eine geistige immer lebendige Kraft, die höher sogar ist als der wirkliche
„Unsichtbare
Gott,“ da diese Kraft Es selbst ist.
Aber
wenn der fähige und gelehrte Verfasser der Gnostics and their Remains
den
Geist der Allegorie und Mystik in dem von ihm übersetzten und angeführten
Bruchstücken
in dem oben genannten Werke, aus der Pistis Sophia, nicht
hinlänglich
in Betracht gezogen hat - so haben andere Orientalisten viel
schlechteres
gethan. Da sie weder seine intuitive Wahrnehmung des indischen
Ursprungs
der gnostischen Weisheit, und noch weniger jene der Bedeutung ihrer
„Gemmen“
besitzen, so haben die meisten von ihnen, beginnend mit Wilson und
endend
mit dem dogmatischen Weber, höchst außergewöhnliche Mißgriffe mit
Bezug
auf fat jedes Symbol gethan. Sir M. Monier Williams und andere zeigen
eine
ganz entschiedene Verachtung für die „esoterischen Buddhisten,“ wie die
Theosophen
jetzt genannt werden; doch hat niemals ein Schüler der occulten
Philosophie
einen Cyklus fälschlich für eine lebendige Persönlichkeit und
umgekehrt
gehalten, wie es sehr oft bei unseren gelehrten Orientalisten der Fall
ist.
Ein Beispiel oder zwei mögen den Satz anschaulicher illustrieren. Wählen wir
das
bestbekannte.
Im
Râmâyana wird Garuda „der Oheim mütterlicherseits von Sagara´s 60 000
Söhnen“
genannt; und Amshumat, Sagaras Enkel, „der Neffe von den 60 000
Oheimen,“
welche in Asche verwandelt wurden durch den Blick des Kapila - des
Purushottama
oder unendlichen Geistes, welcher das Pferd, welches Sagara für
das
Ashvamedha-Opfer aufbewahrte, verschwinden ließ. Wiederum sagt
Garudas
Sohn [32] - Garuda selbst ist der Mahâ Kalpa oder Große Cyklus -
Jatâyu,
der König des gefiederten Volkes (da er auf dem Punkte ist, von
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ABTEILUNG
IX
Râvarna,
welcher die Sîtâ entführt, erschlagen zu werden), indem er von sich
selbst
spricht: „Es ist 60 000 Jahre, o König, daß ich geboren bin“; worauf er der
Sonne
seinen Rücken zuwendend - stirbt.
Jatâyu
ist natürlich der Cyklus von 60 000 Jahren innerhalb der großen Cyklus
des
Garuda; daher wird er als sein Sohn oder Neffe dargestellt, nach Belieben,
da
die ganze Bedeutung darauf beruht, daß er in die Linie von Garudas
Nachkommen
gestellt ist. Dann ist wieder Diti, die Mutter der Maruts, deren
Abkömmlinge
und Nachkommenschaft der Nachzeit des Hiranyâksha angehörte,
„deren
Zahl 77 Karos (oder 770 Millionen) von Menschen war,“ nach dem Padma
Purâna.
Alle
solchen Erzählungen werden für „sinnlose Erdichtungen und
Thorheiten
erklärt. Aber - die Wahrheit ist die Tochter der Zeit, fürwahr; und die
Zeit
wird es zeigen.
[26]
Vergleiche mit diesen „Paaren der Gegensätze“ in der Anugîtâ die
„Paare“
von Aeonen in dem ausgearbeiteten Systeme des Valentinus, des
höchst
gelehrten und tiefsinnigen Meisters der Gnostis. Wie die „Paare der
(männlichen
und weiblichen) Gegensätze“ alle aus Âkâsha (dem
unentwickelten
und entwickelten, dem differentiierten und undifferentiierten,
oder
Selbst oder Prajâpati) hergeleitet sind, so werden die Valentinianischen
„Paare“
männlicher und weiblicher Aeonen emanierend dargestellt aus
Bythos,
der vorherexistierenden ewigen Tiefe, und in ihrer zweiten Emanation
aus
Ampsin-Ouraan, oder der immerwährenden Tiefe und Schweigen, dem
zweiten
Logos. In der esoterischen Emanation gibt es sieben Haupt- „Paare
der
Gegensätze“, und so waren auch im Valentinianischen Systeme ihrer
vierzehn,
oder zweimal sieben. Epiphanius „kopierte ein Paar zweimal
nacheinander“,
denkt Herr C. W. King, „und fügt so ein Paar zu den
eigentlichen
fünfzehn hinzu.“ (The Gnostics and their Remains, pp. 263, 264.)
Hier
fällt King in den entgegengesetzten Irrtum; die Aeonenpaare sind nicht
15
(eine „Maske“), sondern 14, da der erste Aeon Jener ist, aus dem die
anderen
emanieren, indem Tiefe und Schweigen die erste und einzige
Emanation
aus dem Bythos sind.Und Hippolyt zeigt: „Die Aeonen des
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ABTEILUNG
IX
Valentinus
sind eingestandenermaßen die sechs Radikale des Simon
(Magus),“
mit dem siebenten, dem Feuer, an ihrer Spitze. Und diese sind:
Gemüt,
Intelligenz, Stimme, Name, Vernunft und Gedanke, untergeordnet
dem
Feuer, dem Höheren Selbst, oder genau die „Sieben Winde“ oder die
„Sieben
Priester“ der Anugîtâ.
[27]
Die Worte „(sieben) Vokale“ finden sich nur in der ersten Auflage. (Der
Übers.)
[28]
Nicht notwendigerweise nur beim Tode, sondern auch während Samâdhi
oder
mystischer Verzückung.
[29]
Alle Worte und Sätze zwischen Klammern stammen von der Schreiberin.
Dies
ist unmittelbar nach der lateinischen Übersetzung übersetzt. Kings
Übersetzung
richtet sich zu sehr nach dem Gnosticismus, wie er von den
Kirchenvätern
erklärt wird.
[30]
Barbelo ist eine von den drei „Unsichtbaren Göttern“, und Schließt, wie C.
W.
King glaubt, die „Göttliche Mutter“ des Heilandes in sich, oder vielmehr die
Sophia
Achamoth (vgl. Pistis Sophia, p. 359).
[31]
Pp. 378, 379.
[32]
In anderen Purânen ist Jatâyu der Sohn von Aruna, dem Bruder des
Garuda,
beide die Söhne des Kashyapa. Aber all dies ist äußerliche Allegorie.
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ABTEILUNG
IX
Unterdessen,
was könnte leichter sein als ein Versuch zum mindesten, die
purânische
Chronologie zu verificieren? Es giebt viele Kapilas; aber der Kapila,
welcher
die Nachkommenschaft von König Sagara - 60 00 Mann stark - erschlug,
war
unleugbar Kapila, der Begründer der Sânkhyaphilosophie, da es so in den
Purânen
behauptet
ist; obwohl eines derselben die Beimessung rundweg
leugnet,
ohne ihre esoterische Bedeutung zu erklären. Es ist das Bhâgavata
Purâna,
[33] welches
sagt:
Der
Bericht ist nicht wahr, daß die Söhne des Königs durch die Wut des
Weisen
verbrannt wurden. Denn wie kann die Eigenschaft der Finsternis, das
Ergebnis
des Zornes, in einem Weisen bestehen, dessen Körper die Güte war
und
der die Welt reinigte - gewissermaßen der Staub der Erde den Himmeln
zugeschrieben!
Wie konnte geistige Störung jenen mit dem Höchsten Geiste
identificierten
Weisen abziehen, der hier (auf Erden) jenes feste Fahrzeug der
Sânkhyaphilosophie
gesteuert hat, mit dessen Hilfe derjenige, welcher
Befreiung
zu erlangen begehrt, den furchtbaren Ozean des Daseins
durchquert,
jenen Pfad zum Tode? [34]
Das
Purâna ist pflichtgemäß gebunden, so zu sprechen, wie es thut. Es hat
ein
Dogma
zu verkünden und eine Politik durchzuführen - jene der großen
Geheimhaltung
mit Bezug auf mystische göttliche Wahrheiten, die durch zahllose
Zeitalter
nur bei der Initiation bekannt gemacht wurden. Wir haben daher nicht in
den
Purânen nach einer Erklärung des mit verschiedenen transcendentalen
Daseinszuständen
verknüpften Geheimnisses zu suchen. Daß die Geschichte
eine
Allegorie ist, sieht man auf den ersten Blick: die 60 000 rohen, lasterhaften
und
gottlosen „Söhne“ sind die Personifikation der menschlichen Leidenschaften,
die
ein „bloßer Blick des Weisen“ - des Selbstes, welches den höchsten Zustand
der
Reinheit, der auf Erden erreicht werden kann, repräsentiert - in Asche
verwandelt.
Aber sie hat auch andere Bedeutungen, cyklische und
chronologische
Bedeutungen, eine Methode, die Perioden, zu denen gewisse
Weise
blühten, zu bezeichnen, die sich auch in anderen Purânen findet.
Nun
ist es so wohl festgestellt, als irgend eine Überlieferung sein kann, daß
Kapila
zu Hardwar, oder Gangâdvâra, der „Thüre oder Pforte des Ganges,“ am
Fuße
der Himâlayas durch eine Anzahl von Jahren in Betrachtung saß. Nicht
weit
von der Sewalikette wird der Pass von Hardwar bis zum heutigen Tage
„Kapilas
Paß“ genannt und der Ort heißt auch „Kapilasthen“ bei den Asketen.
Dort
beginnt der Ganges, die Gangâ, aus seiner Gebirgsschlucht auftauchend
seinen
Lauf durch die schwülen Ebenen von Indien. Und es ist durch geologische
Landaufnahme
festgestellt, daß die Überlieferung, welche behauptet, daß der
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ABTEILUNG
IX
Ozean
vor Zeiten den Fuß der Himâlayas bespülte, nicht gänzlich ohne
Begründung
ist, da ausgesprochene Spuren davon noch vorhanden sind.
Die
Sânkhyaphilosophie mag von dem ersten Kapila herabgebracht und gelehrt,
und
vom letzten niedergeschrieben worden sein.
Nun
ist Sâgara der Name des Ozeans, und insbesondere der Bay von Bengalen,
an
der Mündung des Ganges, bis zum heutigen Tage in Indien. [35] Haben die
Geologen
jemals die Anzahl von Jahrtausenden berechnet, welche das Meer
gebraucht
haben muß, um den Abstand zurückzuweichen, den es jetzt von
Hardwar
hat, welches gegenwärtig 1024 Fuß über seinem Spiegel liegt? Wenn
sie
es hätten, dann könnten jene Orientalisten, welche den Kapila zwischen dem
ersten
und neunten Jahrhundert n. Chr. blühen lassen, ihre Ansichten ändern,
wenn
auch nur aus einem von zwei sehr guten Gründen. Erstens ist die wahre
Zahl
von Jahren, welche seit dem Tage Kapilas gegangen sind, unverkennbar in
den
Purânen enthalten, wenn auch die Übersetzer verfehlen mögen, dies zu
sehen;
und zweitens mögen der Kapila des Satya-, und der Kapila des Kali-Yuga
eine
und dieselbe Individualität sein, ohne dieselbe Persönlichkeit zu
sein.
Kapila
ist, abgesehen davon, der Name einer Persönlichkeit, des einstmals
lebenden
Weisen und des Urhebers der Sânkhyaphilosophie zu sein, auch der
generische
Name der Kumâras, der himmlischen Asketen und Jungfern; daher
sollte
die bloße Thatsache, daß das Bhâgavata Purâna jenen Kapila - den es
gerade
zuvor als einen Teil des Vishnu gezeigt hat - den Urheber der
Sânkhyaphilosophie
nennt, den Leser vor einer eine esoterische Bedeutung
enthaltenden
„Maske“ gewarnt haben. Ob er nun der Sohn des Vitatha war, wie
der
Harivamsha ihn sein läßt, oder von irgend jemand andern, der Urheber des
Sânkhya
kann nicht derselbe sein, wie der Weise des Satya Yuga - am ersten
Anfange
des Manvantara, wo Vishnu in der Form des Kapila „allen Geschöpfen
wahre
Weisheit mitteilend“ dargestellt wird; denn dies bezieht sich auf jene
ursprüngliche
Periode, da die „Söhne Gottes“ den neuerschaffenen Menschen
jene
Künste und Wissenschaften lehrten, welche seither in den Heiligtümern von
den
Initiierten gepflegt und bewahrt wurden. Es gibt verschiedene wohlbekannte
Kapilas
in den Purânen. Zuerst den ursprünglichen Weisen, dann Kapila als
einen
der drei „geheimen“ Kumâras, und Kapila den Sohn des Kashyapa und der
Kadrû
- die „vielköpfige Schlange“ [36] - außer Kapila den großen Weisen und
Philosophen
des Kali-Yuga. Der letztere, welcher ein Initiierter, „eine Schlange
der
Weisheit,“ ein Nâga war, wurde absichtlich mit den Kapilas der früheren
Zeitalter
vermengt.
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ABTEILUNG
IX
[33]
IX. VIII. 12, 13.
[34]
Aus Burnouf`s Übersetzung; siehe Wilson`s Vishnu Purâna, III. 300.
[35]
Wilson, ebenda, p. 302., Anm.
[36]
Siehe Vâyu Purâna, das ihn auf die Liste der vierzig berühmten Söhne
des
Kashyapa setzt.
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ABTEILUNG
X
ABTEILUNG
X.
DAS
KREUZ UND DIE PYTHAGORÄISCHE DEKADE.
Die
frühen Gnostiker behaupteten, daß ihre Wissenschaft, die Gnosis, auf einem
Quadrate
ruhe, dessen Winkel beziehungsweise Sigê (Schweigen), Bythos
(Tiefe),
Nous (Geistige Seele oder Gemüt) und Aletheia (Wahrheit), darstellten.
Sie
waren die ersten, welche der Welt das enthüllten, was durch Zeitalter
verborgen
geblieben war; nämlich das Tau, in der Gestallt eines
Prokrustesbettes,
und den Christos, welcher sich in Chrestos inkarnierte, der für
gewisse
Zwecke ein williger Kandidat für eine Reihe von mentalen und
physischen
Qualen wurde.
Für
sie war das Ganze des metaphysischen und materiellen Weltalls enthalten
in,
und konnte ausgedrückt und beschrieben werden durch die Ziffern, die in der
Zahl
10, der pythagoräischen Dekade, enthalten waren.
Diese
Dekade, welche das Weltall und seine Entwicklung aus dem Schweigen
und
den unbekannten Tiefen der Geistigen Seele oder Anima Mundi da nach
derrstellte,
bot dem Schüler zwei Seiten oder Aspekte. Sie konnte auf den
Makrokosmos
angewendet werden und wurde es auch zuerst, worauf sie zum
Mikrokosmos
oder Menschen herabstieg. Es gab also die rein intellektuelle und
metaphysische,
oder die „Innere Wissenschaft“ und die ebenso rein
materialistische
oder „oberflächliche Wissenschaft,“ welche beide durch die
Dekade
dargelegt werden und in ihr enthalten sein konnten. Sie konnte kurz
gesagt
sowohl dekutiven Methode des Plato, als auch nach der induktiven
Methode
des Aristoteles studiert werden. Der erstere ging von einem göttlichen
Inbegriff
aus, wo die Vielheit aus der Einheit hervorging, oder die Ziffern der
Dekade
erschienen, nur um schließlich wieder aufgesaugt zu werden, verloren in
dem
unendlichen Kreise. Der letztere stützte sich nur auf die sinnliche
Wahrnehmung,
wo die Dekade entweder als die Einheit, welche sich
vervielfältigt,
oder als der Stoff, welcher sich differenziert, betrachtet werden
konnte;
ihr Studium war beschränkt auf die oberflächliche Ebene, auf das Kreuz,
oder
die sieben, welche aus der zehn oder der vollkommenen Zahl
hervorgeht,
auf
Erden sowie im Himmel.
Dieses
doppelte System wurde zusammen mit der Dekade von Pythagoras aus
Indien
gebracht. Daß es jenes der Brachmanen und Iranier war, wie sie von den
alten
griechischen Philosophen genannt wurden, wird uns durch die ganze Reihe
der
Sanskritlitteratur bestätigt, wie durch die Purânen und die Gesetze des
Manu.
In
diesen Gesetzen oder Anordnungen des Manu heißt es, daß Brahmâ zuerst
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ABTEILUNG
X
die
„zehn Herren des Daseins“ erschafft, die zehn Prajâpati oder schöpferischen
Kräfte;
welche zehn sieben andere Manus hervorbringen oder vielmehr, wie
einige
Handschriften es haben, Munîn (anstatt Manûn) „Fromme“, oder heilige
Wesen,
welche die sieben Engel der Gegenwart in der westlichen Religion sind.
Diese
geheimnisvolle Zahl sieben, geboren aus dem oberen Dreieck
[Symbolabbildung
siehe Buch], das letztere selbst geboren aus seiner Spitze,
oder
den Schweigenden Tiefen der Unbekannten Universalseele (Sigê und
Bythos),
in die siebenfältige Saptaparnapflanze, geboren und geoffenbart auf der
Oberfläche
des Bodens des Geheimnisses, aus der dreifachen Wurzel, die unter
jenem
undurchdringlichen Boden begraben ist. Diese Idee ist vollständig
ausgearbeitet
in einer der Abteilungen des Band I, Teil II, Abteilung III,
„Ursprüngliche
Substanz und Göttlicher Gedanke,“ welche der Leser sorgfältig
beachten
sollte, wenn er die in dem obigen Symbole eingeschlossene
metaphysische
Idee erfassen will. Im Menschen sowie in der Natur, nach der
cishimâlayischen
esoterischen Philosophie, welche jene der Kosmogonie des
ursprünglichen
Manu ist,
ist die siebenfältige Einteilung das, was von der Natur
selbst
beabsichtigt ist. Das siebente Prinzip (Purusha) ist allein das Göttliche
Selbst,
genau gesprochen; denn, wie es im Manu heißt: „nachdem er (Brahmâ)
die
feinen Teile jener sechs von unermeßlicher Helligkeit durchdrungen hatte,“ [1]
schuf
er sie oder rief sie auf zum „Selbst“-Bewußtsein oder zum Bewußtsein
jenes
Einen Selbst. Von jenen sechs werden fünf Elemente (oder Prinzipien,
oder
Tattvas, wie Medhâtithi, der Kommentator denkt) „die atomischen
zerstörbaren
Elemente genannt;“ [2] diese sind in der obengenannten Abteilung
beschrieben.
[3]
[1]
Die Vorschriften des Manu, I. 16; Burnells Übersetzung (engl.), p. 3,
Anm.
[2]
Ebenda, 27; p. 5.
[3]
Bd. I, pp. 355 ff.
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ABTEILUNG
X
Wir
haben jetzt von der Mysteriensprache zu reden, von jener der
vorgeschichtlichen
Rassen. Sie war keine phonetische, sondern eine rein
bildliche
und symbolische Sprache. Sie ist gegenwärtig in ihrer Vollständigkeit
nur
sehr wenigen bekannt, indem sie für die Massen seit mehr als 5000 Jahren
eine
vollständig tote Sprache geworden ist. Doch kannten sie die meisten der
gelehrten
Gnostiker, Griechen und Juden, und gebrauchten sie, wenn auch auf
sehr
verschiedene Art. Ein paar Beispiele mögen gegeben werden.
Auf
der oberen Ebene ist die Zahl keine Zahl, sondern eine Null - ein Kreis.
Auf
der
untern ebene wird sie zur eins - welche eine ungerade Zahl ist. Jeder
Buchstabe
der alten Alphabete hatte seine philosophische Bedeutung und
Daseinsgrund.
Die Zahl eins (1) bedeutet bei den alexandrinischen Initiierten
einen
aufgerichteten Körper, einen lebendigen stehenden Menschen, indem er
das
einzige Tier ist, welches dieses Vorrecht hat. Und indem man zur „1“ einen
Kopf
hinzufügte, wurde sie verwandelt zu einem „P“, einem Symbole der
Paternität, der schöpferischen Kraft;
während „R“ einen „sich bewegenden
Menschen“
auf seinem Wege bedeutete. Daher hatte Pater Zeus nichts
Geschlechtliches
oder Phallisches, weder in seinem Ton noch in der Form seiner
Buchstaben;
und ebenso nicht [korrekter Abdruck siehe Buch] (nach Ragon). [4]
Wenn
wir uns nun dem hebräischen Alphabet zuwenden, so werden wir finden,
daß
während eins oder Aleph ([korrekter Abdruck siehe Buch]) einen
Stier oder
einen
Ochsen zu seinem Symbol hat, zehn, die vollkommene Zahl, oder eins der
Kabbalah
ein Yod ([korrekter
Abdruck siehe Buch], y, i oder j) ist, und als der
erste
Buchstabe von Jehovah das Zeugungsorgan und das übrige bedeutet.
Die
ungeraden Zahlen sind göttlich, die geraden Zahlen sind irdisch,
teuflisch,
und
unglücklich. Die Pythagoräer haßten die Zweiheit. Für sie war sie der
Ursprung
der Differentiation, hiemit der Widersprüche, der Zwietracht, oder des
Stoffes,
der Anfang des Bösen. In der valentinianischen Theogonie sind Bythos
und
Sigê (Tiefe, Chaos, Stoff, geboren im Schweigen) die ursprüngliche
Zweiheit.
Bei den frühen Pythagoräern jedoch war die Duade jener
unvollkommene
Zustand, in welchen das erste geoffenbarte Wesen verfiel, als es
von
der Monade getrennt wurde. Es war der Punkt, von welchem sich die zwei
Straßen
- die gute und die böse - abzweigten. Alles, was zweigesichtig oder
falsch
war, wurde von ihnen „binär“ genannt. Eins war allein Gut und Harmonie,
weil
keine Disharmonie von Eins allein hervorgehen kann. Daher das lateinische
Wort
Solus in Beziehung auf den Einen und Einzigen Gott, und Unbekannten des
Paulus.
Solus wurde jedoch sehr bald zum Sol - der Sonne.
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ABTEILUNG
X
Die
Dreiheit ist die erste von den ungeraden Zahlen, sowie das Dreieck die erste
von
den geometrischen Figuren ist. [5] Diese Zahl ist fürwahr vorzugsweise die
Zahl
des Geheimnisses. Um sie nach den exoterischen Richtungen zu studieren,
hat
man Ragon´s Cours Philosophique et Interprétatif des Initiations zu
lesen,
nach
den esoterischen - die indische Zahlensymbolik; denn die Kombinationen,
welche
darauf angewendet wurden, sind zahllos. Auf die occulten Eigenschaften
der
drei gleichen Seiten des Dreiecks basierte Ragon seine Studien und
gründete
die berühmte maurerische Gesellschaft der Trinosophen - jener, welche
drei
Wissenschaften
studieren; eine Verbesserung gegenüber den gewöhnlichen
drei
maurerischen Graden, welche jenen erteilt werden, welche nichts studieren
außer
essen und trinken bei ihren Logenarbeiten. Wie der Begründer schreibt:
Die
erste Linie des Dreieckes, die dem Lehrlinge zum Studium dargeboten
wird,
ist das Mineralreich, symbolisiert durch Tubale [korrekter Abdruck
siehe
Buch] (Tubal-Cain).
Die
zweite Seite, über die der Geselle nachzudenken hat, ist das
Pflanzenreich, symbolisiert durch Schibb
[korrekter Abdruck siehe Buch]
(Schibboleth).
In diesem Buche beginnt die Generation der Körper. Das ist der
Grund,
warum der Buchstabe G strahlend vor den Augen des Adepten (?!)
gezeigt
wird.
Die
dritte Seite ist dem Meister-Maurer überlassen, welcher seiner Erziehung
durch
das Studium des Tierreiches zu vollenden hat. Es wird symbolisiert
durch
Maoben [korrekter Abdruck siehe Buch] (Sohn der Fäulnis). [6]
Die
erste körperliche Figur ist die Vierheit, das Symbol der Unsterblichkeit. Dies
ist
die Pyramide, denn die Pyramide steht auf einer dreieckigen Grundfläche und
endigt
mit einem Punkte an der Spitze, und bietet so die Dreiheit und die Vierheit
oder
die 3 und 4.
Die
Pythagoräer lehrten den Zusammenhang und die Beziehung zwischen den
Göttern
und den Zahlen in einer Wissenschaft mit Namen Arithmomantie. Die
Seele
ist eine Zahl, sagten sie, welche sich selbst bewegt und die Zahl 4 enthält;
und
der geistige und physische Mensch ist die Zahl 3, da die Dreiheit für sie nicht
nur
die Oberfläche, sondern auch das Prinzip der Formenbildung des physischen
Körpers
darstellte. So waren die Tiere bloß Dreiheiten, und der Mensch allein
eine
Siebenheit, wenn tugendhaft; eine Fünfheit, wenn böse, denn:
Die
Zahl Fünf war zusammengesetzt aus einer Zweiheit und einer Dreiheit, und
von
diesen warf die Zweiheit alles in der vollkommenen Form in Unordnung und
Verwirrung.
Der vollkommene Mensch, sagten sie, war eine Vierheit und eine
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ABTEILUNG
X
Dreiheit,
oder vier stoffliche und drei unstoffliche Elemente; und diese
drei
Geister
oder Elemente finden wir gleicherweise in der Fünf, wenn sie den
Mikrokosmos
darstellt. Die letztere ist eine Zusammensetzung aus einer
Zweiheit,
die sich unmittelbar auf die grobe Materie bezieht, und aus drei
Geistern.
Denn, wie Ragon sagt:
Diese
sinnreiche Figur ist die Vereinigung der beiden griechischen Hauche
([korrekter
Abdruck siehe Buch]), die über Vokale gesetzt werden, welche
aspiriert
oder nicht aspiriert werden sollen. Das erste Zeichen ([korrekter
Abdruck
siehe Buch])
wird der „starke“ oder höhere „Spiritus“ genannt, der
Geist
von Gott aspiriert (spiratus) und geatmet vom Menschen. Das zweite
Zeichen
([korrekter Abdruck siehe Buch]), das untere ist der weiche „Spiritus“,
welcher
den zweiten Geist repräsentiert; . . . das ganze umfaßt den ganzen
Menschen.
Es ist die universale Quintessenz, das Lebensfluidum oder Leben.
[7]
[4]
Orthodoxie Maçonnique Suivie de la Maçonnerie Occulte et de L`Initiation
Hermétique,
J. M.
Ragon, p. 430; siehe auch das ganze Kapitel XXVII „Kraft
der
Zahlen nach Pythagoras“ wegen des folgenden.
[5]
Der Grund dafür ist einfach und wurde in Isis Entschleiert gegeben. In
der
Geometrie
vermag eine gerade Linie keine vollständige Figur darzustellen,
auch
können zwei gerade Linien keine vollständige Figur bilden. Das Dreieck
ist
eine vollständige Figur.
[6]
Ragon, ebenda, p. 428, Anm.
[7]
Ebenda, p. 431
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ABTEILUNG
X
Die
mehr mystische Bedeutung der Zahl Fünf ist in einem ausgezeichneten
Aufsatze
von Herrn T. Subba Row in Five Years of Theosophy gegeben, in
einem
Aufsatze, betitelt „Die zwölf Zeichen des Tierkreises,“ worin er einige
Regeln
giebt, welche dem Forscher helfen können, „die tiefe Bedeutung alter
Sanskritnomenklatur
in den alten ârischen Mythen und Allegorien“ zu ergründen.
Unterdessen
sehen wir zu, was bisher über die Konstellation Capricornus in
theosophischen
Veröffentlichungen gesagt, und was davon allgemein bekannt
ist.
Jedermann weiß, daß ([korrekter Abdruck siehe Buch]) das zehnte Zeichen
des
Tierkreises ist, in welches die Sonne bei der Wintersonnenwende um den
21.
Dezember eintritt. Aber nur sehr wenige giebt es, welche - selbst in Indien,
falls
sie nicht initiiert sind - den wirklichen mystischen Zusammenhang kennen,
welcher,
wie uns gesagt wird, zwischen den Namen Makara und Kumâra zu
bestehen
scheint. Der erstere bedeutet irgend ein amphibisches Tier, leichthin
„Krokodil“
genannt, wie einige Orientalisten denken, und der zweite ist Titel der
großen
Schutzherren der Yogins, nach den Shaiva Purânen, der Söhne von, und
selbst
eins mit Rudra (Shiva), welcher selbst ein Kumâra ist. Durch ihren
Zusammenhang
mit den Menschen sind die Kumâras gleicherweise mit dem
Tierkreise
verknüpft. Versuchen wir, herauszufinden, was das Wort Makara
bedeutet.
Der
Verfasser der „Zwölf Zeichen des Tierkreises“ sagt:
Makara
. . . enthält in sich selbst den Schlüssel zu seiner richtigen Auslegung.
Der
Buchstabe ma hat den Wert der Zahl 5 und kara bedeutet Hand. Nun
bedeutet
im Sanskrit Tribhujam ein Dreieck, indem bhujam oder karam (die
beide
synonym sind) im Sinne einer Seite verstanden werden. So bedeutet,
Makaram
oder Panchakram ein Fünfeck. [8]
Nun
repräsentiert der fünfeckige Stern oder das Pentagon die fünf Glieder des
Menschen.
[9] Unter dem alten System, wird uns gesagt, war Makara das achte
an
Stelle des zehnten Zeichens. [10]
Das
in Frage stehende Zeichen beabsichtigt die Flächen des Weltalls
darzustellen,
und deutet an, daß die Figur des Weltalls durch Fünfecke
begrenzt
ist. [11]
Die
Sankritschriftsteller „sprechen auch von Ashtadisha oder acht Flächen,
welche
den Raum begrenzen,“ und beziehen sich so auf die Lokapâlas, die acht
Punkte
des Kompasses, die vier Haupt- und die vier dazwischenliegenden
Punkte.
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ABTEILUNG
X
Von
einem objektiven Gesichtspunkte aus ist der „Mikrokosmos“ dargestellt
durch
den menschlichen Körper. Makaram kann so aufgefaßt werden, das
dadurch
gleichzeitig sowohl der Mikrokosmos als auch der Makrokosmos als
äußere
Gegenstände der Wahrnehmung repräsentiert werden. [12]
Aber
der wahre esoterische Sinn des Wortes Makara ist in Wahrheit überhaupt
nicht
„Krokodil,“ auch nicht, wenn er mit dem am indischen Tierkreise
abgebildeten
Tiere verglichen wird. Denn er hat den Kopf und die Vorderbeine
einer
Antilope und den Rumpf und Schwanz eines Fisches. Daher wurde das
zehnte
Zeichen des Tierkreises verschiedentlich in der Bedeutung eines Haies,
eines
Delphins u. s. w. genommen; da er das Vâhana des Varuna, des
Meergottes
ist, und oft aus diesem Grunde Jala-rûpa oder „Wasser-Form“
genannt
wird. Der Delphin war der Träger des Poseidon-Neptun bei den
Griechen,
und eins mit ihm esoterisch; und dieser „Delphin“ ist der „Seedrache“
ebensosehr,
wie das Krokodil des heiligen Nils der Träger des Horus, und Horus
selbst
ist. Der mumienförmige Gott mit dem Krokodilhaupt sagt:
Ich
bin der Fisch (und Sitz) des großen Horus von Kem-ur. [13]
Bei
den Petratischen Gnostikern ist es Chozzar (Neptun), der die zwölfeckige
Pyramide
in eine Kugel verwandelt, „und ihr Thor mit vielen Farben malt.“ [14] Er
hat
fünf androgyne Diener - er ist Makara, der Leviathan.
Da
die aufgehende Sonne als die Seele der Götter betrachtet wurde, die
ausgesendet
war, sich den Menschen jeden Tag zu offenbaren, und das das
Krokodil
sich beim ersten Sonnenstrahle aus dem Wasser erhob, so kam jenes
Tier
schließlich dazu, einen Verehrer des Sonnenfeuers in Indien zu
personifizieren,
so wie es jenes Feuer, oder die höchste Seele bei den Ägyptern
personifizierte.
In
den Purânen wechselt die Zahl der Kumâras je nach den Erfordernissen der
Allegorie.
Für occulte Zwecke ist ihre Zahl an einer Stelle als sieben gegeben,
dann
als vier, dann als fünf. Im Kûrma Purâna heißt es von ihnen:
Diese
fünf (Kumâras), o Brâhmane, waren Yogins, welche vollständige
Befreiung
von Leidenschaften erlangten.
Schon
ihr Name zeigt ihren Zusammenhang mit der erwähnten Konstellation
Makara,
und mit einigen anderen purânischen Charakteren, die mit den
Tierkreiszeichen
verknüpft sind. Dies ist geschehen, um eine der
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ABTEILUNG
X
bedeutungsvollsten
Glyphen der ursprünglichen Tempel zu verschleiern. Die
Kumâras
sind astronomisch, physiologisch und mystisch im allgemeinen, mit
einer
Anzahl purânischer Persönlichkeiten und Ereignisse vermengt. Kaum
angedeutet
im Vishnu Purâna, treten sie in verschiedenen Dramen und
Ereignissen
durch die ganzen anderen Purânen und heilige Litteratur auf; so daß
die
Orientalisten, welche die Verbindungsfäden hin und her aufzulesen haben,
schließlich
erklärten, daß die Kumâras „hauptsächlich der Einbildungskraft der
purânischen
Schriftsteller zuzuschreiben sind.“ Aber -
Ma
- wird uns
von dem Verfasser der „Zwölf Zeichen des Tierkreises“ gesagt - ist
„fünf“;
kara, eine „Hand“ mit ihren fünf Fingern, sowie auch ein fünfseitiges
Zeichen
oder ein Fünfeck. Die Kumâra (in diesem Falle ein Anagramm für
occulte
Zwecke) als Yogîs sind fünf in der Esoterik, weil die letzten zwei Namen
immer
geheimgehalten worden sind; sie sind die fünfte Ordnung der
Brahmadevas,
und die fünffältigen Chohans, welche die Seele der fünf Elemente
in
sich haben, wobei Wasser und Ether vorwiegen, und daher waren ihre
Symbole
sowohl wässrig als auch feurig.
Die
Weisheit liegt verborgen unter dem Lager von ihm, der auf dem goldenen
Lotus
(Padma) ruht, welcher auf dem Wasser schwimmt.
[8]
a. a. O., p. 113.
[9]
Was ist nun die Bedeutung und der Grund dieser Figur? Der Grund ist der,
daß
Manas das fünfte Prinzip ist, und daß das Fünfeck das Symbol des
Menschen
ist - nicht nur des fümfgliedrigen, sondern vielmehr des
denkenden,
bewußten Menschen.
[10]
Der Grund dafür wird augenscheinlich, wenn die ägyptische Symbologie
studiert
wird. Siehe weiter unten.
[11]
Ebenda, p. 114.
[12]
Ebenda, pp. 114, 115.
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X
[13]
Totenbuch, LXXXVIII.
[14]
Philosophoumena, V. 14.
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ABTEILUNG
X
In
Indien ist dies Vishnu, dessen Avatâras Buddha einer war, wie in alter Zeit
behauptet
wurde. Die Prachetasas, die Verehrer des Nârâyana - welcher gleich
Poseidon
über, nicht unter den Wassern sich bewegte oder wohnte - versenkten
sich
für ihre Andachtsübungen in die Tiefen des Ozeans und blieben darin 10
000
Jahre; und die Prachetasas sind zehn exoterisch, aber fünf esoterisch.
Prachetâs
ist im Sanskrit der Name des Varuna, des Wassergottes, Nereus,
eines
Aspektes des Neptun; die Prachetasas sind somit wesengleich mit den
„fünf
Dienern“ des mannweiblichen Chozzar ([korrekter Abdruck siehe Buch]),
oder
Poseidon, der Peratischen Gnostiker. Diese heißen beziehungsweise Ou,
Aoai,
Ouô, Ouôab und . . . ([korrekter Abdruck siehe Buch]) [15] wobei der fünfte,
ein
dreifacher Name (was zusammen sieben ausmacht) verloren ist [16] - d.
i.
geheimgehalten.
So viel über das „wässrige Symbol“; das „feurige“ verbindet sie
mit
dem feurigen Symbol - geistig. Für Zwecke der Identität erinnern wir uns
daran,
daß ebenso, wie die Mutter der Prachetasas Savarnâ, die Tochter des
Ozeans
war, Amphitrite die Mutter von Neptun´s mystischen „Dienern“ war.
Nun
wird der Leser daran erinnert, daß diese „fünf Diener“ symbolisiert sind
sowohl
in dem Delphine, welcher den Widerwillen der keuschen Amphitrite, sich
mit
Poseidon zu vermählen, überwunden hatte, als auch in ihrem Sohne Triton.
Der
letztere, dessen Körper oberhalb der Mitte der eines Mannes, und unterhalb
der
eines Delphins, eines Fisches ist, steht wiederum höchst geheimnisvoll in
Zusammenhang
mit Oannes, dem babylonischen Dag, und ferner auch mit dem
Matsya
(Fisch) Avatâra des Vishnu, welche beide den Sterblichen Weisheit
lehrten.
Der Delphin wurde, wie jeder Mythologe weiß, für seinen Dienst von
Poseidon
unter die Sternbilder versetzt und wurde bei den Griechen zum
Capricornus,
dem Bocke, dessen hinterer Teil jener eines Delphins ist, und der
somit
wesensgleich ist mit Makara, dessen Kopf auch der einer Antilope und
dessen
Rumpf und Schwanz die eines Fisches sind. Das ist der Grund, warum
das
Zeichen des Makara auf dem Banner des Kâmadeva, des indischen
Liebesgottes
getragen wurde, welcher im Atharva Veda mit Agni, dem
Feuergotte,
dem Sohne Lakshmî identifiziert wird, wie der Harivamsha rchtig
angiebt.
Denn Lakshmî und Venus sind eins, und Amphitrite ist die frühe Form
der
Venus. Nun ist Kâma, der Makara-ketu, Aja, der „ungeborene“, und Atmâbhû,
der
„selbstexistierende,“ und Aja ist der Logos im Rig Veda, da er darin als
die
erste Offenbarung des Einen gezeigt ist; denn „Begierde erhob sich zuerst in
ihm,
was der ursprüngliche Keim des Gemütes war,“ jenes, „was Wesenheit mit
Nichtwesenheit
verbindet“ - oder Manas, das fünfte, mit Âtmâ, dem siebenten,
esoterisch
- sagen die Weisen. Dies ist das erste Stadium. Das zweite, auf der
folgenden
Ebene der Offenbarung, zeigt Brahmâ - den wir als einen
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X
Repräsentanten
für alle anderen Ersten Götter der Nationen wählen - wie er aus
seinem
Körper seine aus der Seele geborenen Söhne „Sanandana und andere,“
hervorgehen
läßt, welche, in der fünften „Schöpfung,“ und wiederum in der
neunten
(für Zwecke einer „Maske“) zu den Kumâras werden. Schließen wir,
indem
wir den Leser daran erinnern, daß Böcke der Amphitrite und den Nereiden
am
Meeresufer geopfert wurden - sowie Böcke bis zum heutigen Tage der Durgâ
Kâlî
geopfert werden, welche nur die schwarze Seite der Lakshmî (Venus) ist,
der
weißen Seite der Shakti - und indem wir andeuten, welchen Zusammenhang
diese
Tiere mit dem Steinbocke haben mögen, in welchem achtundzwanzig
Sterne
in der Form eines Bockes erscheinen, welcher Bock von den Griechen
Amalthäa,
Jupiters Nährmutter, umgewandelt wurde. Pan, der Gott der Natur,
hatte
Bockfüße, und verwandelte sich selbst in einen Bock beim Herannahen des
Typhon.
Aber dies ist ein Geheimnis, bei welchem die Schreiberin nicht lange zu
verweilen
wagt, da sie nicht sicher ist, verstanden zu werden. So muß die
mystische
Seite der Auslegung der Intuition des Schülers überlassen bleiben.
Beachten
wir noch etwas anderes in Bezug auf die geheimnisvolle Zahl Fünf. Sie
symbolisiert
zu einer und derselben Zeit den Geist des ewigen Lebens und den
Geist
des irdischen Lebens und der irdischen Liebe - in der menschlichen
Zusammensetzung;
und sie schließt in sich göttliche und teuflische Magie, und
die
universelle und die individuelle Quintessenz des Seins. So sind die fünf
mystischen
Worte oder Vokale, die von Brahmâ bei der „Schöpfung“
ausgesprochen
wurden, welche sofort zu den Panchadasha (gewissen
vedischen
Hymnen, welche jenem Gotte zugeschrieben sind) wurden, in ihrer
schöpferischen
und magischen Kraft die weiße Seite der schwarzen tântrischen
fünf
Ma-kâras,
oder der fünf m´s. Makara, das Sternbild, ist ein scheinbar
bedeutungsloser
und unsinniger Name; doch hat, selbst abgesehen von seiner
anagrammatischen
Bedeutung in Verbindung mit dem Ausdrucke Kumâra, der
Zahlenwert
seiner ersten Silbe und seine esoterische Auflösung in fünf eine sehr
große
und occulte Bedeutung in den Geheimnissen der Natur.
[15]
Siehe Philosophoumena, V. 14.
[16]
So heißt es, daß Brahmâs fünftes Haupt verloren gegangen ist, verbrannt
zu
Asche durch Shivas „Mittelauge“; wobei Shiva auch Panchânana,
„fünfgesichtig“
ist. So ist die Zahl bewahrt und das Geheinmis betreffs der
wahren
esoterischen Bedeutung aufrecht erhalten.
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X
Es
genüge zu sagen, daß, wie das Zeichen Makara in Zusammenhang steht mit
der
Geburt des geistigen Mikrokosmos, und mit dem Tode oder der Auflösung
des
physischen Weltalls - seinem Übergang in den Bereich des Geistigen, [17]
so
die Dhyân Chohans, die in Indien Kumâras genannt werden, mit beiden in
Verbindung
stehen. Obendrein sind sie in den exoterischen Religionen zu
Synonymen
der Engel der Finsternis geworden. Mâra ist der Gott der Finsternis,
der
Gefallene, und der Tod; [18] und doch ist er einer der Namen des Kâma, des
Ersten
Gottes in den Veden, des Logos, aus dem die Kumâras entsprungen sind,
und
dies verknüpft sie noch mehr mit unserem „fabelhaften“ indischen Makara,
und
mit dem Krokodilköpfigen Gotte in Ägypten. [19] Der Krokodile im
Himmlischen
Nil sind fünf, und der Gott Tum, die ursprüngliche Gottheit, welche
die
Himmelskörper und lebenden Wesen erschafft, ruft diese Krokodile in seiner
fünften
„Schöpfung“
hervor. Wenn Osiris, die „dahingeschiedene Sonne“
begraben
wird und in Amenti eintritt, tauchen die heiligen Krokodile in den
Abgrund
der ursprünglichen Wasser - in das „Große Grüne“. Wenn die Sonne
des
Lebens sich erhebt, dann tauchen sie wieder aus dem heiligen Fluß auf. All
dies
ist hoch symbolisch, und zeigt, wie die ursprünglichen esoterischen
Wahrheiten
ihren Ausdruck in identischen Symbolen fanden. Aber, wie Herr T.
Subba
Row richtig erklärt:
Der
Schleier, welcher über gewisse Teile des Geheimnisses in
Zusammenhang
mit diesen (zodiakalen) Zeichen von den alten Philosophen
so
geschickt verworfen wurde, wird niemals zur Unterhaltung oder Erbauung
der
nichtinitiierten Öffentlichkeit gelüftet werden. [20]
Auch
war die Zahl Fünf nicht weniger heilig bei den Griechen. Die „Fünf
Worte“
des
Brahmâ sind bei den Gnostikern zu den „Fünf Worten“ geworden, die auf das
âkâshische
(strahlende) Gewand Jesu bei seiner Verklärung geschrieben waren
-
zu den Worten „Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai“ ([korrekter Abdruck siehe
Buch]), die von den
Orientalisten übersetzt werden: „das Gewand, das herrliche
Gewand
meiner Stärke.“ Diese Worte waren ihrerseits die anagrammatische
„Maske“
der fünf mystischen Kräfte, dargestellt auf dem Gewande des „wieder
auferstandenen
Initiierten“ nach seiner letzten Prüfung der dreitägigen
Verzückung;
die fünf wurden sieben erst nach seinem „Tode,“ wenn der Adept
der
volle Christos wurde, der volle Krishna-Vishnu, d. i. versunken in
Nirvâna.
Das
E Delphicum, ein heiliges Symbol, war wieder die Zahl fünf; und wie
heilig es
war,
zeigt sich in der Thatsache, daß die Korinther, nach Plutarch, die hölzerne
Zahl
im delphischen Tempel durch eine bronzene ersetzten, und diese wurde
von
Livia Augusta in eine Nachbildung in Gold verwandelt. [21]
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ABTEILUNG
X
Es
ist leicht, in den zwei „Spiritus“ - den griechischen Zeichen ([korrekter
Abdruck
siehe
Buch]),
von denen Ragon spricht - Âtmâ und Buddhi, oder den Göttlichen
Geist,
und seine Trägerin, die Geistige Seele wiederzuerkennen.
Die
Sechs oder die Sechsheit wird später in dieser Abteilung erörtert, während
die
Siebenheit im Verlaufe dieses Bandes in der Abteilung über die
„Geheimnisse
der Siebenheit“ vollständig abgehandelt werden wird.
Die
Ogdoas oder Acht symbolisiert die ewige und spirale Bewegung der Cyklen,
die
8, [Symbolabbildung siehe Buch], und wird ihrerseits durch den Caduceus
symbolisiert.
Sie zeigt den regelmäßigen Atem des Kosmos, welchem die Acht
Großen
Götter vorstehen - die Sieben von der ursprünglichen Mutter, die Eins
und
die Dreiheit.
Dann
kommt die Zahl Neun, oder die dreifache Dreiheit. Sie ist die Zahl, welche
sich
selbst unaufhörlich unter allen Gestalten und Ziffern in jeder Multiplikation
reproduziert.
Sie ist das Zeichen eines jeden Umfanges, da sein Wert in Graden
gleich
9 ist , d. i. gleich 3 + 6 + 0. Sie ist unter gewissen Umständen eine
schlechte
Zahl, und sehr unglücklich. Wenn die Zahl 6 das Symbol unserer
Kugel,
bereit von einem göttlichen Geiste beseelt zu werden, war, so
symbolisiert
9
unsere Erde beherrscht von einem bösen oder üblen Geiste.
Zehn,
oder die Dekade, bringt alle diese Ziffern zurück zur Einheit, und beendet
die
pythagoräische Tafel. Daher war diese Figur, [Symbolabbildung siehe Buch]
die
Einheit in der Null - das Symbol der Gottheit, des Weltalls, und
des
Menschen.
Dies ist die geheime Bedeutung des „starken Griffes der Löwenklaue,
vom
Stamme Judah“ (des „Meistergriffes“) zwischen zwei Händen, deren
vereinte
Fingeranzahl zehn ist.
[17]
„Wenn die Sonne hinter den 30. Grad des Makara hinausgeht und nicht
mehr
das Zeichen Mîna (Pisces) erreichen wird, dann ist die Nacht des
Brahmâ
gekommen.“
[18]
Tod von jedem physischen Ding fürwahr; aber Mâra isr auch der
unbewegte
Beschleuniger der Geburt des Geistigen.
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ABTEILUNG
X
[19]
Osiris wird im Totenbuch (CXLLII. K. 17) „Osiris, das doppelte Krokodil“
genannt.
„Er ist das gute und das böse Prinzip; die Tagessonne und die
Nachtsonne,
der Gott und der sterbliche Mensch.“ So weit der Makrokosmos
und
der Mikrokosmos.
[20]
a. a. O., p. 117.
[21]
Kings Gnostics and their Remains, p. 297.
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ABTEILUNG
X
Wenn
wir jetzt unsere Aufmerksamkeit dem ägyptischen Kreuz, oder dem Tau
zuwenden,
so können wir entdecken, daß dieser Buchstabe, welcher so hoch
erhoben
bei den Ägyptern, Griechen und Juden war, im geheimen
Zusammenhange
mit der Dekade steht. Das Tau ist das Alpha und das Omega
der
Geheimen Göttlichen Weisheit, was durch den Anfangs- und den
Endbuchstaben
von Thot (Hermes) symbolisiert ist. Thot war der Erfinder des
ägyptischen
Alphabets, und der Buchstabe Tau schloß die Alphabete der Juden
und
Samariter, welche dieses Schriftzeichen das „Ende“ oder die „Vollendung“,
den
„Gipfel“ und die „Sicherheit“ nannten. Daher sind, wie Ragon uns sagt, die
Worte
Terminus, „Ende,“ und Tectum, „Dach,“ die Symbole von Schutz und
Sicherheit
- was eine ziemlich prosaische Definition ist. Aber das ist das
gewöhnliche
Schicksal der Ideen und der Dinge in dieser Welt des geistigen
Verfalls,
wenn auch gleichzeitig des physischen Fortschrittes. Pan war einstmals
die
Absolute Natur, das Eine und Große All. Aber wo die Geschichte den ersten
Schimmer
von ihm erfaßt, war Pan bereits zu einem untergeordneten Gotte der
Gefilde,
zu einem ländlichen Gotte herabgesunken; die Geschichte will ihn nicht
anerkennen,
während die Theologie aus ihm den Teufel macht! Aber seine
siebenpfeifige
Flöte, das Emblem der sieben Naturkräfte, der sieben Planeten,
der
sieben Musiknoten, kurz gesagt, aller siebenfältigen Harmonie, zeigt wohl
seinen
ursprünglichen Charakter. Ebenso ist es mit dem Kreuze. Viel früher als
die
Juden ihren goldenen Tempelleuchter mit drei Ansätzen an der einen Seite
und
vier an der anderen erdachten, und die Zahl sieben zu einer
weiblichen
Zeugungszahl
machten [22] - und so das phallische Element in die Religion
einführten
- hatten die mehr geistig veranlagten Nationen aus dem Kreuze (als 3
+
4 = 7) ihr heiligstes göttliches Symbol gemacht. Thatsächlich sind Kreis, Kreuz
und
Sieben - das letztere wurde zu einer Basis der Kreismessung gemacht -
die
ersten
ursprünglichen Symbole. Pythagoras, welcher seine Weisheit aus Indien
mitgebracht
hatte, hinterließ der Nachwelt einen flüchtigen Blick in diese
Wahrheit.
Seine Schule betrachtete die Zahl 7 als eine Zusammensetzung der
Zahlen
3 und 4, was sie auf doppelte Weise erklärten. Auf der Ebene der
noumenalen
Welt war das Dreieck, als die erste Vorstellung von der
geoffenbarten
Gottheit, ihr Bild, „Vater-Mutter-Sohn“; und die Vierheit, die
vollkommene
Zahl, war die noumenale ideelle Wurzel aller Zahlen und Dinge auf
der
physischen Ebene. Einige Schüler, in Betrachtung der Heiligkeit der
Tetraktys
und des Tetragrammaton, mißverstehen die mystische Bedeutung der
Vierheit.
Die letztere war bei den Alten bloß eine sekundäre „Vollkommenheit“,
sozusagen,
weil sie sich nur auf die geoffenbarten Ebenen bezog. Hingegen war
das
Dreieck, das griechische Delta ([Symbolabbildung siehe Buch]), der
„Träger
der
unbekannten Gottheit“. Ein guter Beweis dafür liegt darin, daß der Name der
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ABTEILUNG
X
Gottheit
mit Delta anfängt. Zeus wurde von den Böotiern [korrekter Abdruck
siehe
Buch]
(Deus) geschrieben, daher der Deus der Lateiner. Dies in Beziehung
zu
der metaphysischen Vorstellung, mit Rücksicht auf die Bedeutung der
Siebenheit
in der Erscheinungswelt; aber für Zwecke profaner oder exoterischer
Auslegung
änderte sich die Symbolik. Drei wurde zum Ideogramm der drei
materiellen
Elemente -
Luft, Wasser, Erde; und vier wurde das Prinzip von allem,
was
weder körperlich noch wahrnehmbar ist. Aber dies ist niemals von den
wirklichen
Pythagoräern angenommen worden. Angesehen als eine
Zusammensetzung
von 6 und 1, der Sechsheit und der Einheit, war die Zahl 7
das
unsichtbare Centrum, der Geist von Allem, da kein sechseckiger Körper
besteht
ohne eine siebente Eigenschaft, welche sich als der Mittelpunkt in ihm
findet,
wie zum Beispiel bei den Krystallen und den Schneeflocken in der
sogenannten
„unbelebten“ Natur. Obendrein hat, wie sie sagten, die Zahl sieben
alle
Vollkommenheit der Einheit, der Zahl der Zahlen. Denn ebenso wie die
absolute
Einheit ungeschaffen und ungeteilt, daher Zahl-los ist, und keine Zahl
sie
hervorbringen kann, so ist es auch die sieben; keine der innerhalb der
Dekade
befindlichen Ziffern kann sie erzeugen oder hervorbringen. Und die vier
ist
es, die eine arithmetische Teilung zwischen der Einheit und der sieben
bildet,
denn
sie übertrifft die erstere um dieselbe Zahl (drei), um die sie selbst
von der
sieben
übertroffen
wird, da vier um ebenso viele Zahlen über eins steht, als
sieben
über vier.
[23]
„Bei
den Ägyptern war die Zahl 7 das Symbol des ewigen Lebens,“ sagt Ragon,
und
fügt hinzu, daß dies der Grund war, warum der griechische Buchstabe Z,
welcher
bloß eine doppelte 7 ist, der Anfangsbuchstabe ist von Zâo, „ich lebe“,
und
von Zeus, dem „Vater alles Lebendigen“.
Ferner
war die Zahl 6 das Symbol der Erde während der „schlafenden“ Monate
des
Herbstes und des Winters, und die Zahl 7 während Frühling und Sommer, da
der
Geist des Lebens, die siebente oder centrale beseelende Kraft - sie zu der
Zeit
belebte. Wir finden dasselbe in dem ägyptischen Mythos und Symbol von
Osiris
und Isis, welche metaphysisch Feuer und Wasser personificierten, und
physisch
die Sonne und den Nil. Die Zahl des Sonnenjahres, in Tagen 365, ist
der
Zahlenwert des Wort Neilos (Nil). Dies, zusammen mit dem Stier, mit dem
Halbmond
und dem Henkelkreuz zwischen seinen Hörnern, und die Erde unter
ihrem
astronomischen Symbol ([korrekter Abdruck siehe Buch]), sind die
phallischesten
Symbole des späteren Altertums.
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ABTEILUNG
X
[22]
Bei Betrachtung des Kreuzes zeigt der Verfasser der Quelle der Maße,
daß
dieser Leuchter im Tempel „so anegordnet war, daß, wenn man auf jeder
Seite
zählte, vier Kerzenhülsen waren; während da an der Spitze eine
gemeinsame
für beide
Seiten war, thatsächlich auf der einen Seite 3 und auf
der
anderen 4 gezählt werden mußten, was zusammen die Zahl 7 macht,
nach
eben der selben Idee, wie bei der Entfaltung des Kreuzes eins
gemeinsam
ist. Man nehme eine Linie in der Breite einer Einheit und der
Länge
von 3 Einheiten, und lege sie auf eine Abdachung; man nehme eine
andere
in der Länge von 4 Einheiten, und lehne sie auf diese von einer
entgegengesetzen
Abdachung, indem man die an der Spitze befindliche
Einheit
der 4 an Länge habenden zur Ecke oder Scheitel des Dreiecks macht.
Dies
ist die Entfaltung des Leuchters. Nun nehme man die 3 Einheiten länge
Linie
und kreuze sie mit der 4 Einheiten langen, und es ergiebt sich die
Kreuzform.
Dieselbe Idee ist ausgedrückt durch die sechs Wochentage in der
Genesis,
bekrönt von dem siebenten, welcher an sich selbst als eine
Grundlage
für ein Kreismaß benützt wurde.“ (p.51)
[23]
Aus einem angeblich von „St. Germain“ herstammenden Manuskript,
zusammengefaßt
von Ragon a. a. O., p. 434.
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ABTEILUNG
X
Der
Nil war der Fluß der Zeit mit der Zahl eines Jahres, oder eines Jahres und
eines
Tages (364 + 1 = 365). Er war eine Darstellung des Geburtswassers der
Isis,
oder Mutter Erde, des Mondes, des Weibes, und der Kuh, auch der
Werkstatt
des Osiris, darstellen T´sod Olaum der Hebräer. Der alte Name
dieses
Flusses war Eridanus, oder der hebräische Iardan, mit dem koptischen
oder
altgriechischen Suffix. Dies war das Thor des hebräischen Wortes Jared,
oder
Quelle, oder Herabsteigen . . . des Flusses Jordan, welcher
dieselbe
mythische
Anwendung bei den Hebräern hatte, welcher der Nil bei den
Ägyptern
hatte; [24] er war die Quelle des Herabsteigens, und enthielt die
Wasser
des Lebens. [25]
Er
war, um es deutlich zu sagen, das Symbol der personificierten Erde, oder Isis
betrachtet
als der Schoß jener Erde. Dies ist klar genug gezeigt; und der Jordan -
der
jetzt den Christen so heilige Fluß - schloß keine erhabenere oder poetischere
Bedeutung
in sich, als die der Geburtswasser des Mondes - der Isis, oder des
Jehovah
in seinem weiblichen Aspekt. Wie nun von demselben Gelehrten
gezeigt
ist, war Osiris die Sonne, und der Nilfluß, und das Jahr von 365 Tagen;
während
Isis der Mond war, das Bett jenes Flusses, oder die Mutter Erde „für
deren
Geburtsthätigkeit Wasser eine Notwendigkeit war“, sowie auch das
Mondjahr
von 354 Tagen, „der Zeitmacher der Schwangerschaftsperioden“. All
dies
ist also geschlechtlich und phallisch, indem unsere modernen Gelehrten in
diesen
Symbolen nichts außer einer physiologischen und phallischen Bedeutung
zu
finden scheinen. Nichtsdestoweniger braucht man die drei Ziffern 365, oder
die
Zahl der Tage in einem Sonnenjahre, nur mit dem pythagoräischen Schlüssel
zu
lesen, um in ihnen eine hochphilosophische und moralische Bedeutung zu
finden.
Ein Beispiel wird genügen. Es kann lauten:
Die
Erde (3) - beseelt von (6) - dem Geiste des Lebens (5).
Einfach
weil 3 das Äquivalent für das griechische Gamma ([korrekter Abdruck
siehe
Buch])
ist, welches das Symbol der Gaia, der Erde ist, während die Ziffer 6
das
Symbol des belebenden oder beseelenden Prinzips ist, und die 5 die
universale
Quintessenz ist, die sich nach jeder Richtung ausbreitet und allen
Stoff
bildet. [26] Die wenigen vorgebrachten Fälle und Beispiele enthüllen bloß
einen
kleinen Teil der Methoden, die zur Lesung der symbolischen Ideogramme
und
Zahlen des Altertums angewendet wurden. Da das System von äußerster
und
verwickelter Schwierigkeit war, so konnten selbst unter den Initiierten nur
sehr
wenige alle sieben Schlüssel bemeistern. Ist es also zu verwundern, daß
die
metaphysische
allmählich zur physischen Natur herabsank; daß die Sonne,
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ABTEILUNG
X
einstmals
das Symbol der Gottheit, wie die Aeonen dahinflossen, bloß zu jenem
ihrer
schöpferischen Glut wurde; und daß sie darnach zu einer Glyphe von
phallischer
Bedeutung herabsank? Aber sicherlich konnten nicht jene, deren
Methode,
wie die des Plato darin bestand, vom Allgemeinen zum Besonderen
herab
fortzuschreiten, jemals angefangen haben, ihre Religionen durch
geschlechtliche
Embleme zu symbolisieren! Es ist ganz wahr, wenn auch
ausgesprochen
von jenem inkarnierten Paradoxon Éliphas Lévi, daß der
„Mensch
ist Gott auf Erden, und Gott ist Mensch im Himmel“. Aber dies konnte
sich
nicht auf die Eine Gottheit beziehen, und bezog sich auch niemals darauf,
sondern
bloß auf die Scharen ihrer inkarnierten Strahlen, die von uns Dhyân
Chohans,
von den Alten Götter genannt wurden, und jetzt von der Kirche in
Teufel
auf der linken, und in den Heiland auf der rechten Seite
verwandelt
worden
sind!
Aber
alle diese Dogmen wuchsen aus einer Wurzel hervor, aus der Wurzel der
Weisheit,
welche auf dem indischen Boden wächst und gedeiht. Es giebt keinen
Erzengel,
der nicht auf sein Vorbild in dem heiligen Lande Âryâvarta
zurückgeführt
werden könnte. Diese Vorbilder sind alle verknüpft mit den
Kumâras,
welche auf der Bühne der Handlung mit der „Weigerung,
Nachkommenschaft
zu erzeugen“ auftraten - wie Sanatkumâra und Sananda.
Und
doch werden sie die „Schöpfer“ des (denkenden) Menschen genannt. Mehr
als
einmal wurden sie in Zusammenhang mit Nârada gebracht - ein anderer
Haufe
scheinbarer Widersprüche, aber ein Schatz philosophischer Lehren.
Nârada
ist der Führer der Ghandarvas, der himmlischen Sänger und Musikanten;
esoterisch
wird der Grund dafür durch die Thatsache erklärt, daß die
Ghandarven
„die Unterweiser der Menschen in der Geheimwissenschaft“ sind.
Sie
sind es, die, „in Liebe zu den Weibern der Erde“ diesen die Geheimnisse der
Schöpfung
offenbarten; oder wie im Veda, der „himmlische“ Ghandarva ist eine
Gottheit,
welche die Geheimnisse des Himmels und der göttlichen Wahrheiten im
allgemeinen
kannte und enthüllte. Wenn wir uns an das erinnern, was von dieser
Klasse
von Engeln im Enoch und in der Bibel gesagt ist, dann ist die
Allegorie
klar;
ihr Führer Nârada weigert sich zu schaffen, leitet aber die Menschen an,
Götter
zu werden. Obendrein sind alle diese, wie in den Veden festgestellt,
Chhandajas,
„willengeborene“, oder in verschiedenen Manvantaras durch ihren
eigenen
Willen inkarniert.
Nach der Darstellung in der exoterischen Litteratur
existieren
sie Zeitalter um Zeitalter; einige sind „verflucht, wiedergeboren zu
werden“,
andere inkarnieren sich aus Pflicht. Schließlich stehen sie, wie die
Sanakadikas,
die sieben Kumâras, welche zum Besuche des Vishnu auf die
„Weiße
Insel“ (Shveta-dvîpa) auf die von den Mahâ Yogins bewohnte Insel
kamen
- in Zusammenhang mit Shâka-dvîpa und den Lemuriern und Atlantiern
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ABTEILUNG
X
der
dritten und vierten Rasse.
In
der esoterischen Philosophie sind die Rudras (Kumâras, Âdityas, Gandharvas,
Asuras,
u. s. w.) die höchsten Dhyân Chohans oder Devas in Bezug auf
Intellektualität.
Sie sind jene, welche, weil sie durch Selbstentwicklung die
fünffältige
Natur -
somit die Heiligkeit der Zahl fünf - erlangt hatten, von den
reinen
Arûpa Devas unabhängig wurden. Dies ist ein Geheimnis, das sehr
schwer
zu erfassen und richtig zu verstehen ist. Denn wir sehen, daß jene,
welche
„dem Gesetze gehorsam“ waren, ebenso wie die „Rebellen“ verdammt
sind,
in jedem Zeitalter wiedergeboren zu werden. Nârada, der Rishi, wird von
Brahmâ
zu unaufhörlicher Peripatetik auf Erden verflucht, d. i. beständig
wiedergeboren
zu werden. Er ist ein Auffrührer gegen Brahmâ, und hat doch kein
schlechteres
Schicksal als die Jayas - die zwölf großen Schöpferischen Götter,
die
von Brahmâ als seine Gehilfen bei den Schöpfungsthätigkeiten
hervorgebracht
waren. Denn die letzteren in Betrachtung versunken, vergaßen
bloß
zu schaffen;
und dafür wurden sie von Brahmâ gleichfalls verflucht, in jedem
Manvantara
geboren zu werden. Und doch wurden sie - zusammen mit den
Aufrührern
- bezeichnet als Chhandajas oder jene, die nach ihrem eigenen Willen
in
menschlicher Form geboren sind.
[24]
Er hatte keine solche Bedeutung am Anfange, auch nicht während der
älteren
Dynastien.
[25]
Aus einer unveröffentlicheten Handschrift.
[26]
Aus St. Germain´s Manuskript.
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ABTEILUNG
X
All
dies ist sehr verwirrend für einen, der nicht im stande ist, die Purânen anders
als
nach ihrem buchstäblichen Sinne zu lesen und zu verstehen. [27] Daher
finden
wir, daß die Orientalisten bestreiten, verwirrt zu sein, und den gordischen
Knoten
der Schwierigkeit dadurch zerhauen, daß sie das ganze System für
„Erdichtungen
. . . der brâhmanischen Einbildungskraft und Liebe zur
Übertreibung“
erklären. Aber für den Schüler des Occultismus ist das Ganze
reich
an tiefer philosophischer Bedeutung. Wir überlassen gerne die Schale dem
westlichen
Sanskritisten, aber beanspruchen den Inhalt der Frucht für uns selbst.
Wir
thun noch mehr: wir geben zu, daß in einem Sinne vieles in diesen
sogenannten
„Fabeln“ sich auf astronomische Allegorien über Konstellationen,
Sternbilder,
Sterne und Planeten bezieht. Während jedoch der Ghandarva des
Rig
Veda dazu
bestimmt sein mag, das Feuer der Sonne zu personificieren, sind
die
Ghandarva Devas Wesenheiten sowohl von einem physischen, als auch von
einem
psychischen Charakter, während die Asparasen (mit anderen Rudras)
sowohl
Qualitäten, als auch Quantitäten sind. Kurz gesagt, die Theogonie
der
vedischen
Götter wird, wenn sie jemals entwirrt sein wird, unergründliche
Mysterien
der Schöpfung und des Daseins enthüllen. Richtig sagt Parâshara:
Diese
Klassen von dreiunddreißig Gottheiten . . . existieren Zeitalter um
Zeitalter,
und ihr Erscheinen und Verschwinden geschieht auf dieselbe Art, wie
die
Sonne untergeht und wieder aufgeht. [28]
Es
gab eine Zeit, da das östliche Symbol von Kreuz und Kreis, der Svastika
allgemein
angenommen war. Bei dem esoterischen, und was dies betrifft, beim
exoterischen
Buddhisten, dem Chinesen und dem Mongolen bedeutet es die
„zehntausend
Wahrheiten“. Diese Wahrheiten, sagen sie, gehören den
Geheimnissen
des Unsichtbaren Weltalls und der Ursprünglichen Kosmogonie
und
Theogonie an.
Seitdem
Fohat den Kreis gleich zwei Flammenlinien (horizontal und vertikal)
durchkreuzt
hat, haben die Gesegneten niemals unterlassen, ihre Vertreter auf
die
Planeten zu senden, über die zu wachen von Anbeginne an sie bestimmt sind.
Dies
ist der Grund, warum der Svastika immer - so wie es mit dem Henkelkreuz
in
Ägypten geschah - auf die Brust der verstorbenen Mystiker gesetzt wird. Er
findet
sich auf dem Herzen der Bilder und Statuen des Buddha in Tibet und der
Mongolei.
Er ist das Siegel, das auch auf die Herzen der lebendigen Initiierten
gedrückt,
und bei einigen für immer in das Fleisch eingebrannt wird. Dies
geschieht,
weil sie diese Wahrheiten unverletzt und unberührt in ewigem
Stillschweigen
und Geheimhaltung bis zu dem Tage zu bewahren haben, an dem
sie
wahrgenommen und gelesen werden von ihren auserwählten Nachfolgern -
neuen
Initiierten - „würdig, mit den zehntausend Vollkommenheiten ausgestattet
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ABTEILUNG
X
zu
werden.“ Jetzt ist er jedoch so erniedrigt worden, daß er oft auf den
Kopfschmuck
der „Götter“, der scheußlichen Idole der gotteslästerlichen Bhons -
der
Dugpas oder Zauberer der tibetanischen Grenzländer - gesetzt ist, bis er von
einem
Galukpa aufgefunden und zugleich mit dem Haupte des „Gottes“
abgerissen
wird, obwohl es besser wäre, wenn das des Anbeters es wäre, das
von
seinem sündigen Körper getrennt wird. Trotzdem kann er niemals seine
geheimnisvollen
Eigenschaften verlieren. Blicket zurück, und ihr seht ihn ebenso
von
den Initiierten und Sehern benützt, wie von den Priestern von Troja, denn
viele
Exemplare desselben sind von Schliemann an der Stelle jener alten Stadt
gefunden
worden. Man findet ihn bei den alten Peruanern, den Assyrern,
Chaldäern,
sowie auf den Wällen der cyklopischen Gebäude der alten Welt; in
den
Katakomben der neuen Welt, und in jenen der alten (?), zu Rom, wo
er - weil
man
annimmt, daß die ersten Christen sich selbst und ihre Religion verborgen
haben
- Crux Dissimulata genannt wird.
Nach
De Rossi war der Swastika von einer frühen Zeit an eine beliebte Form
des
Kreuzes, verwendet mit einer occulten Bedeutung, welche zeigt, daß das
Geheimnis
nicht jenes des christlichen Kreuzes war. Ein Swastikakreuz in den
Katakomben
ist das Zeichen einer Inschrift, welche lautet: „[korrekter Abdruck
siehe
Buch], Vitalis
Vitalia“ oder Leben des Lebens. [29]
Aber
der beste Beweis für das hohe Alter des Kreuzes ist jener, welcher von dem
Verfasser
der Natural Genesis selbst vorgebracht wird:
Die
Wertschätzung des Kreuzes als eines christlichen Symbols datiert
angenommenermaßen
von der Zeit, da Jesus Christus gekreuzigt wurde. Und
doch
erscheint in der christlichen Ikonographie der Katakomben keine Gestalt
eines
Menschen auf dem Kreuze während der ersten sechs oder sieben
Jahrhunderte. Da sind alle Formen des
Kreuzes mit Ausnahme von jenem -
dem
angeblichen Ausgangspunkt der neuen Religion. Jenes war nicht die
anfängliche,
sondern die schließliche Form des Kruzifixes. [30] Während
etlicher
sechs Jahrhunderte nach der christlichen Zeitrechnung ist die
Begründung
der christlichen Religion auf einem gekreuzigten Erlöser in der
christlichen
Kunst durchaus nicht vorhanden! Die früheste bekannte Form der
menschlichen
Gestalt auf dem Kreuze ist das vom Papst Gregor dem Großen
der
lombardischen Königin Theodolinde geschenkte Kruzifix, das sich jetzt in
der
Kirche des St. Johannes zu Monza befindet, während sich in den
römischen
Katakomben kein Bild des Gekreuzigten früher als jenes von San
Giulio
findet, welches dem siebenten oder achten Jahrhundert angehört. . . .
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X
Da
ist kein Christus und kein Gekreuzigter; das Kreuz ist der Christus ebenso
wie
der Stauros (Kreuz) ein Typus und eine Name des Horus, des gnostischen
Christus
war. Das Kreuz, nicht der Gekreuzigte, ist das anfängliche Symbol
der
christlichen Kirche. Das Kreuz, nicht der Gekreuzigte, ist der wesentliche
Gegenstand
der Darstellung in ihrer Kunst, und der Anbetung in ihrer Religion.
Der
Keim des ganzen Wachstums und der ganzen Entwicklung kann auf das
Kreuz
zurückgeführt werden. Und jenes Kreuz ist vorchristlich, ist heidnisch in
einem
halben Dutzend verschiedener Gestalten. Der Kultus begann mit dem
Kreuze,
und Julian hatte recht zu sagen, daß er „Krieg führe mit dem X“; was
er
augenscheinlich so betrachtete, daß es von den A-Gnostikern und
Mytholatoren
angenommen war, um eine unmögliche Bedeutung
auszudrücken.
[31]
Jahrhunderte
lang stand das Kreuz für den Christus, und wurde angerufen, als
ob
es ein lebendes Wesen wäre. Es wurde zuerst vergöttlicht, und zuletzt
vermenschlicht.
[32]
[27]
Doch wird sich dieser Sinn, wenn er einmal bemeistert ist, als das
Sicherheitskästchen
erweisen, das die Schlüssel zur Geheimen Weisheit
enthält.
Fürwahr, ein Kästchen, das so überreich ausgeschmückt ist, daß sein
Zierwerk
gänzlich jede Feder zu seiner Öffnung versteckt und verbirgt, und so
den
Intuitionslosen glauben macht, daß es überhaupt keine Öffnung hat und
haben
kann. Jedoch die Schlüssel sind da, tief vergraben, aber immer
gegenwärtig
für den, der nach ihnen sucht.
[28]
Vishnu Purâna, I. XV; Wilson´s Übers., II. 29.
[29]
Angeführt in Gerald Massey´s The Natural Genesis, I. 427.
[30]
Bei den Christen ganz unleugbar. Bei den vorchristlichen Symbologen
war
es, wie gesagt, das Marterbett oder Marterlager während des
Initiationsmysteriums,
indem das „Kruzifix“ horizontal auf dem Boden gelegt,
und
nicht aufgestellt wurde, wie zu der Zeit, da es zum römischen Galgen
wurde.
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ABTEILUNG
X
[31]
Das war es, und es konnte nicht anders sein. Der Kaiser Julian war ein
Initiierter
und kannte als solcher gut sowohl die metaphysische, als auch die
physische
„Mysterienbedeutung“.
[32]
a. a. O., ebenda, p. 433.
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ABTEILUNG
X
Wenige
Weltsymbole sind reicher an wirklicher occulter Bedeutung als der
Svastika.
Er wird symbolisiert durch die Zahl 6. Gleich jener Zahl deutet er in
seiner
konkreten Bildersprache, sowie es das Ideogramm der Zahl thut, auf den
Zenith
und den Nadir, auf Norden, Süden, Westen und Osten; man findet die
Einheit
überall, und jene Einheit reflektiert in aller und jeder Einheit. Er ist das
Emblem
der Thätigkeit des Fohat, der beständigen Umdrehung der „Räder“, und
der
Vier Elemente, der „Heiligen Vier“, in ihrer mystischen, und nicht allein in
ihrer
kosmischen Bedeutung; ferner stehen seine vier Arme, die in rechten
Winkeln
umgebogen sind, wie anderwärts gezeigt, in enger Beziehung zu der
pythagoräischen
und hermetischen Skala. Jemand, der in die Geheimnisse der
Bedeutung
des Svastika initiiert ist, sagen die Kommentare, kann auf ihm mit
mathematischer
Genauigkeit die Entwicklung des Kosmos und die ganze Periode
der
Sandhyâ verfolgen.“ Auch „die Beziehung des Sichtbaren zum
Unsichtbaren,“
und „die erste Hervorbringung des Menschen und der Gattung!“
Für
den östlichen Occultisten wird der Baum der Erkenntnis im Paradiese des
eigenen
Herzens des Menschen zum Baume des ewigen Lebens, und hat nichts
mit
den tierischen Sinnen des Menschen zu thun. Er ist ein absolutes Geheimnis,
das
sich nur durch die Anstrengungen des eingekerkerten Manas, des Ego
offenbart,
sich aus der Knechtschaft der sinnlichen Wahrnehmung zu befreien,
und
im Lichte der einen ewig gegenwärtigen Wirklichkeit zu sehen. Für den
westlichen
Kabbalisten, und jetzt noch vielmehr für den oberflächlichen
Symbologen,
der in der Tod bringenden Atmosphäre der materialistischen
Wissenschaft
aufgezogen ist, ist die Haupterklärung der Geheimnisse des
Kreuzes
- sein sexuelles Element. Selbst der sonst spiritualistische moderne
Kommentator
beobachtet diese Eigentümlichkeit beim Kreuze und Svastika vor
allen
andern.
Das
Kreuz wurde in Ägypten als schützender Talisman und als Symbol der
rettenden
Macht gebraucht. Typhon, oder Satan, findet sich thatsächlich an
das
Kreuz gekettet, und durch dasselbe gebunden. Im Ritual ruft Osiris aus:
„Der
Apophis ist gestürzt, ihre Stricke binden den Süden, Norden, Osten und
Westen,
ihre Stricke sind über ihm. Har-ru-bah hat ihn verflochten.“ [33] Dies
waren
die Stricke der vier Himmelsgegenden, oder das Kreuz. Von Thor heißt
es,
daß er das Haupt der Schlange zerschmettert mit seinem Hammer, . . . ein
Form
des Swastika oder vierfüßigen Kreuzes. In den ersten Gräbern von
Ägypten
hatte das Muster der Kammer die Form eines Kreuzes. [34] Die
Pagode
von Mathura . . . dem Geburtsorte des Krishna, wurde in der Form
eines
Kreuzes erbaut. [35]
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ABTEILUNG
X
Das
ist vollkommen, und niemand kann darin jenen „Geschlechtsdienst“
wahrnehmen,
mit dem die Orientalisten dem Heidentume den Schädel
einzuschlagen
lieben. Aber was ist es mit den Juden und mit den exoterischen
Religionen
einiger indischer Sekten, insbesondere mit den Riten der
Vallabâchâryas?
Denn, wie gesagt, der Shivadienst mit seinem Lingam und Yoni
steht
philosophisch zu hoch, ungeachtet seiner modernen Entartung, um ein
einfacher
phallischer Dienst genannt zu werden. Aber der Baum- oder
Kreuzdienst
[36] der Juden, wie er von ihren eigenen Propheten gebrandmarkt
wurde,
kann schwerlich diesem Vorwurfe entgehen. Die „Kinder der
Tagewählerin,
der Same des Ehebrechers,“ [37] wie Jesaja sie nennt,
versäumten
niemals eine Gelegenheit, „in der Brunst zu den Göttern zu laufen
unter
alle grünen Bäume“ [38] - was keine metaphysische Erholung andeutet.
Von
diesen monotheistischen Juden haben die christlichen Nationen ihre
Religionen,
ihren „Gott der Götter, den Einen lebendigen Gott“ übernommen,
während
sie die Verehrung der Gottheit der alten Philosophen verachten und
verlachen.
Mögen solche an die physische Form des Kreuzes glauben und sie
verehren,
auf alle Weise.
[33]
Totenbuch, XXXIX. Apophis oder Apap ist die Schlange des Bösen, das
Symbol
der menschlichen Leidenschaften. Die Sonne (Osiris-Horus) besiegt
ihn,
und Apap wird gestürzt, gebunden, und in Ketten gelegt. Der Gott Aker,
der
„Herr des Thores des Abgrundes“ von Aker, dem Bereiche der Sonne
(XV.
39), bindet ihn. Apophis ist der Feind des Ra (Licht), aber: „der große
Apap
ist gefallen!“ ruft der Verstorbene. „Der Skorpion hat deinen Mund
verletzt“,
sagt er zu dem besiegten Feinde (XXXIX. 7). Der Skorpion ist der
„Wurm,
der niemals stirbt“ der Christen. Apophis ist an das Tau oder Tat, das
„Emblem
der Beständigkeit“ gebunden. (Siehe die Aufrichtung des Tat in
Tatu,
XVIII.)
[34]
Dieselbe Form haben die Krypten in den cishimâlayischen Regionen, wo
Initiierte
leben, und wo ihre Asche auf sieben Mondjahre beigesetzt wird.
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ABTEILUNG
X
[35]
The Natural Genesis, I. 432.
[36]
Das Kreuz und der Baum sind wesensgleich und synonym in der
Symbolik.
[37]
LVII. 3.
[38]
Ebenda, 5.
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ABTEILUNG
X
Aber
für den Nachfolger der wahren östlichen archaischen Weisheit, für ihn, der
im
Geiste nichts verehrt außer der Absoluten Einheit, jenem immerpulsierenden
großen
Herzen, welches überall, sowie in jedem Atom schlägt, [39] enthält jedes
solche
Atom den Keim, aus welchem er einen Baum der Erkenntnis
hervorwachsen
lassen kann, dessen Früchte Ewiges Leben und nicht bloß
physisches
Leben geben. Das Kreuz und der Kreis, der Baum oder das Tau -
selbst
nachdem jedes sich darauf beziehende Symbol zugewiesen und gelesen
ist,
eins nach dem andern - bleiben für ihn noch immer ein tiefes Geheimnis in
ihrer
Vergangenheit, und auf jene Vergangenheit allein richtet er seinen
aufmerksamen
Blick. Es kümmert ihn wenig, ob es der Same ist, aus dem der
genealogische
Baum des Daseins, genannt das Weltall, hervorwächst. Auch ist
es
nicht die Drei in Eins, der dreifache Aspekt des Samens - seine Form, Farbe
und
Substanz - was ihn interessiert, sondern vielmehr die Kraft, welche sein
Wachstum
lenkt, die immer geheimnisvolle, als die immer unbekannte. Denn
diese
Lebenskraft, welche den Samen keimen, aufbrechen und Schößlinge
hervortreiben,
dann den Stamm und die Äste bilden läßt, welche ihrerseits sich
wie
die Zweige des Ashvattha, des heiligen Bodhibaumes herabbeugen, ihren
Samen
auswerfen, Wurzel fassen und andere Bäume hervorbringen - ist die
einzige
Kraft, welche für ihn Wirklichkeit hat, als der niemals erlöschende Atem
des
Lebens. Der heidnische Philosoph suchte nach der Ursache, der moderne ist
schon
mit den Wirkungen zufrieden und sucht die erstere in den letzteren. Was
darüber
hinaus liegt, weiß er nicht, noch kümmert sich der moderne Agnostiker
darum;
er verwirft damit die einzige Kenntnis, auf die er mit voller Sicherheit
seine
Wissenschaft aufbauen kann. Aber diese geoffenbarte Kraft hat eine
Antwort
für den, der sie zu ergründen sucht. Wer im Kreuze den durchkreuzten
Kreis
des Heiden Plato sieht, und nicht das Gegenbild der Beschneidung, wie es
der
Christ (St.) Augustinus that, [40] wird sofort von der Kirche als Heide
betrachtet;
von der Wissenschaft als Wahnsinniger. Dies deshalb, weil er sich
weigert,
den Gott der physischen Zeugung anzubeten, und dabei doch gesteht,
daß
er nichts von der Ursache wissen kann, welche der sogenannten Ersten
Ursache
zu Grunde liegt, von der Ursachelosen Ursache dieser Lebensursache.
Während
er die Allgegenwart des schrankenlosen Kreises stillschweigend
zugesteht
und daraus das universale Postulat macht, auf dem die Gesamtheit
des
Geoffenbarten Weltalls begründet ist, verharrt der Weise in ehrfurchtsvollem
Stillschweigen
in Bezug auf das, worüber zu spekulieren kein sterblicher Mensch
wagen
sollte. „Der Logos Gottes ist der Offenbarer des Menschen, und der
Logos
(das Verbum) des Menschen ist der Offenbarer Gottes,“ sagt Éliphas Lévi
in
einem von seinen Paradoxen. Hierauf würde der östliche Occultist antworten:
Unter
der Bedingung jedoch, daß der Mensch stumm sein solle über die
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ABTEILUNG
X
Ursache,
welche sowohl Gott, als auch seinen Logos hervorgebracht hat. Denn
sonst
wird er ausnahmslos der Schmäher, nicht der Offenbarer der
Unerkennbaren
Gottheit.
Wir
müssen jetzt an ein Geheimnis herantreten - an die Siebenheit in der Natur.
Vielleicht
wird alles, was wir sagen können, dem Zufalle zugeschrieben werden.
Es
mag uns gesagt werden, daß diese Zahl in der Natur ganz natürlich ist -
wie
wir
in der That sagen, daß sie es ist - und nicht mehr Bedeutung hat, als die
Illusion
der Bewegung, welche die sogenannten „wirbelnden Kreise“ bildet.
Diesen
„seltsamen Illusionen“ wurde keine große Wichtigkeit beigelegt, als
Professor
Sylvanus Thompson sie bei der Versammlung der British Association
in
1877 darlegte. Nichtsdestoweniger würden wir gerne die wissenschaftliche
Erklärung
lernen, warum sieben sich immer zu einer hervorragenden Zahl
gestalten
sollte - sechs koncentrische Kreise rund um einen siebenten, und
sieben
Ringe einer im andern rund um einen Mittelpunkt, u. s. w. - in dieser
Illusion
hervorgebracht
durch eine schwingende Untertasse oder irgend ein
anderes
Gefäß. Wir geben die von der Wissenschaft verweigerte Lösung in der
folgenden
Abteilung.
[39]
Nach der ersten Auflage übersetzt. (Der Übers.)
[40]
Sermo CLX.
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ABTEILUNG
XI
ABTEILUNG
XI.
DIE
GEHEIMNISSE DER SIEBENHEIT.
Wir
dürfen diesen Teil über die Symbolik der archaischen Geschichte nicht schließen
ohne
einen Versuch, das beständige Wiederkehren dieser wahrhaft mystischen Zahl, der
Siebenheit,
in jeder den Orientalisten bekannten Schrift. Da jede Religion, von der
ältesten
bis zur jüngsten, ihre Anwesenheit offenbart, und sie nach ihren eigenen
Gründen
in
Übereinstimmung mit ihren eigenen besonderen Dogmen erklärt, ist das keine leichte
Aufgabe.
Wir können daher keine bessere oder aufklärendere Arbeit liefern, als einen
Überblick
aus der Vogelschau über alle zu geben. Die Zahlen 3, 4, 7 sind die heiligen
Zahlen
von Licht, Leben und Vereinigung - insbesondere in diesem gegenwärtigen
Manvantara,
unserem Lebenscyklus; wovon die Zahl sieben der spezielle Repräsentant
oder
die Faktorzahl ist. Dies muß nun gezeigt werden.
Wenn
man einen in den Upanishads, die so voll der geheimen Weisheit der alten
Zeit
sind, unterrichteten Brâhmanen fragen würde, warum „er, von dem sieben
Vorväter
den Saft der Mondpflanze getrunken haben,“ Trisuparna ist, welcher
Ausspruch
dem Bopaveda zugeschrieben ist; [1] und warum die Somapa Pitris
von
dem brâhmanischen Trisuparna verehrt werden sollen - so würden sehr
wenige
die Frage beantworten können; oder, wenn sie es wüßten, würden sie
noch
weniger jemandes Neugierde befriedigen. Halten wir uns also an das, was
die
alte Esoterische Lehre lehrt. Wie der Kommentar sagt:
Als
die ersten Sieben erschienen, warfen sie den Samen von allem, was am Lande
wächst,
in
den Boden. Zuerst kamen Drei, und Vier wurden diesen hinzugefügt, sobald als
der
Stein
in die Pflanze verwandelt wurde. Dann kamen die zweiten Sieben, welche, die
Jîvas
der
Pflanzen leitend, die mittleren (Zwischen-)Naturen zwischen Pflanze und sich
bewegendem
lebendem Tier bildeten. Die dritten Sieben entwickelten ihre Chhâyâs. . . .
Die
fünften Sieben kerkerten ihre Wesenheit ein. . . . So wurde der Mensch ein
Saptaparna.
[1]
Vishnu Purâna, Wilson´s Übers., III. 174, Anm. von Fitzedward Hall.
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ABTEILUNG
XI
A.
SAPTAPARNA.
Dies
ist der in occulter Ausdrucksweise dem Menschen gegebene Name. Er
bedeutet,
wie anderwärts gezeigt, eine siebenblätterige Pflanze, und der Name
hat
einen tiefen Sinn in den buddhistischen Legenden. Denselben hatte er, unter
einer
Verkleidung, in den griechischen Mythen. Das T, oder [korrekter Abdruck
siehe
Buch]
(Tau), gebildet aus der Ziffer 7 und dem griechischen Buchstaben
[korrekter
Abdruck siehe Buch] (Gamma), war, wie in der letzten Abteilung
festgestellt,
das Symbol des Lebens, und des Ewigen Lebens: des irdischen
Lebens,
weil [korrekter Abdruck siehe Buch] (Gamma) das Symbol der Erde
(Gaia)
[2] ist; und des Ewigen Lebens, weil die Ziffer 7 das Symbol desselben
Lebens
verknüpft mit dem Göttlichen Leben ist, indem die doppelte Glyphe
ausgedrückt
in geometrischen Figuren diese ist:
-
ein Dreieck und eine Vierheit, das Symbol des Siebenfältigen Menschen.
Nun
wurde die Zahl sechs in den alten Mysterien als ein Emblem der physischen
Natur
betrachtet. Denn sechs ist die Darstellung der sechs Dimensionen aller
Körper
- der sechs Richtungen, welche ihre Form zusammensetzen, nämlich der
vier
Richtungen, welche sich nach den vier Kardinalpunkten, Nord, Süd, Ost und
West
erstrecken, und nach den zwei Richtungen der Höhe und Dicke, welche
dem
Zenith und dem Nadir entsprechen. Während daher die Sechsheit von den
Weisen
auf den physischen Menschen angewendet wurde, war die Siebenheit
für
sie das Symbol jenes Menschen plus seiner unsterblichen Seele. [3]
J.
M. Ragon giebt eine sehr gute Erklärung der „hieroglyphischen Sechsheit“, wie
er
unser
doppeltes gleichseitiges Dreieck nennt.
Die
hieroglyphische Sechsheit ist das Symbol der Vermischung der
philosophischen
drei Feuer
und drei Wasser, woraus die Erzeugung der
Elemente
aller Dinge resultiert! [4]
Dieselbe
Idee findet sich im indischen doppelten gleichseitigen Dreieck. Denn,
obwohl
es in jenem Lande das Zeichen des Vishnu genannt wird, ist es doch in
Wahrheit
das Symbol der Dreiheit oder Tri-mûrti. Denn selbst in der exoterischen
Wiedergabe
ist das niedere Dreieck, [Symbolabbildung siehe Buch], mit der
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ABTEILUNG
XI
Spitze
nach abwärts, das Symbol des Vishnu, des Gottes des feuchten Prinzips
und
Wassers, indem Nârâyana das bewegende Prinzip in den Nârâ oder
Wassern
ist; [5] während das Dreieck mit seiner Spitze nach aufwärts,
[Symbolabbildung
siehe Buch], Shiva ist, das Prinzip des Feuers, symbolisiert
durch
die dreifache Flamme in seiner Hand. [6] Diese zwei verschlungenen
Dreiecke,
fälschlich genannt „Solomons Siegel“ - welche auch das Emblem
unserer
Gesellschaft bilden - bringen zu einer und derselben Zeit die Siebenheit
und
die Dreiheit hervor, und sind die Zehnheit. Wie immer dieses
[Symbolabbildung
siehe Buch] untersucht wird, so sind alle zehn Zahlen darin
enthalten.
Denn mit einem Punkte in der Mitte oder im Centrum,
[Symbolabbildung
siehe Buch], ist es ein siebenfältiges Zeichen oder eine
Siebenheit;
seine Dreiecke bezeichnen die Zahl drei, oder die Dreiheit; die zwei
Dreiecke
zeigen die Anwesenheit der Zweiheit an; die Dreiecke mit den beiden
gemeinsamem
Mittelpunkt geben die Vierheit; die sechs Spitzen geben die
Sechsheit,
und der Mittelpunkt die Einheit; die Fünfheit ist durch Kombination
bezeichnet,
als eine Zusammensetzung aus zwei Dreiecken, der geraden Zahl,
und
der drei Seiten in einem jeden Dreieck, der ersten ungeraden Zahl. Dies
ist
der
Grund, warum Pythagoras und die Alten die Zahl sechs der Venus weihten,
weil:
Die
Vereinigung der beiden Geschlechter, und die Spagirisation der Materie
durch
Triaden sind notwendig zur Entwicklung der Zeugungskraft, jener
Fruchtbarkeit
und Neigung zur Fortpflanzung, welche allen Körpern innewohnt.
[7]
Der
Glaube an „Schöpfer“ oder die personificierten Naturkräfte ist in Wahrheit kein
Polytheismus,
sondern eine philosophische Notwendigkeit. Gleich allen anderen Planeten
unseres
Systems hat die Erde sieben Logoi - die emanierenden Strahlen des einen
„Vaterstrahls“
- des Protogonos, oder des Geoffenbarten Logos, welcher seine Esse (oder
„Fleisch“,
das Weltall) aufopfert, damit die Welt lebe und jedes Geschöpf darin bewußtes
Dasein
habe.
Die
Zahlen 3 und 4 sind beziehungsweise männlich und weiblich, Geist und
Materie,
und ihre Vereinigung ist das Emblem des Ewigen Lebens im Geiste auf
seinem
aufsteigenden Bogen, und in der Materie als dem immer
wiederauferstehenden
Element - durch Zeugung und Fortpflanzung. Die geistige
männliche
Linie ist vertikal [Symbolabbildung siehe Buch]; die differentiierte
Stofflinie
ist horizontal; die beiden bilden das Kreuz oder [Symbolabbildung siehe
Buch]. Die 3 ist unsichtbar;
die 4 ist auf der Ebene der gegenständlichen
Wahrnehmung.
Das ist der Grund, warum aller Stoff des Weltalls, wenn er von
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ABTEILUNG
XI
der
Wissenschaft bis auf seine Grundbestandteile zerlegt wird, auf nur vier
Elemente
zurückgeführt werden kann - Kohlenstoff, Sauerstoff, Stickstoff und
Wasserstoff.
Und warum die drei Hauptdinge, die Noumena der vier, oder
abgestufter
Geist oder Kraft, eine terra incognita, und bloße Spekulationen, bloße
Namen
für die exakte Wissenschaft geblieben sind. Ihre Diener müssen zuerst
an
die ersten Ursachen glauben und sie studieren, bevor sie hoffen können, sie
zu
ergründen, und sich mit den Möglichkeiten der Wirkungen bekannt zu
machen.
Während so die Männer der westlichen Gelehrsamkeit die vier oder die
Materie
hatten, und noch haben, um damit zu spielen, haben die östlichen
Occultisten
und ihre Schüler, die großen Alchimisten auf der ganzen Erde, die
gesamte
Siebenheit, um daran zu studieren. [8] Wie jene Alchimisten es haben:
Wenn
die Drei und die Vier einander küssen, vereinigt die Vierheit ihre mittlere
Natur
mit
jener des Dreiecks (oder der Dreiheit, d. i. die Fläche von einer ihrer ebenen
Oberflächen
wird die mittlere Fläche der anderen), und wird ein Würfel; dann nur wird
er
(der entfaltete Würfel) der Träger und die Zahl des Lebens, die Vater-Mutter
Sieben.
[2]
Daher nannten die Initiierten in Griechenland das Tau [korrekter Abdruck
siehe
Buch] „Sohn der Gaia,“
„entsprungen aus der Erde“, wie Tityos in der Odyssee (VII.
324).
[3]
Ragon, Orthodoxie Maconnique, u. s. w., pp. 432, 433.
[4]
Ebenda, p. 433, Anm.
[5]
Siehe das Mahâbhârata, z. B., III. 189, 3, wo Vishnu sagt: „Ich nannte
den Namen
des
Wassers Nârâ in alten Zeiten, und werde daher Nârâyana genannt, denn das war
immer
der Aufenthalt, in dem ich mich bewegte (Ayana).“ In das Wasser, oder Chaos,
das
„feuchte Prinzip“ der Griechen und des Hermes, wurde der erste Same des
Weltalls
ausgeworfen. „Der `Geist Gottes´ bewegt sich auf den dunklen Wassern des
Raumes“;
daher macht Thales daraus das ursprüngliche Element, das früher ist als das
Feuer,
welches jedoch in jenem Geiste verborgen war.
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ABTEILUNG
XI
[6]
Siehe die Bronzestatue Shiva, „Mahâdeva vernichtet Tripurâsura“, im Museum
des
India House.
[7]
Ragon, ebenda, p. 433, Anm.
[8]
Es giebt gelehrte Brâhmanen, welche gegen unsere siebenfältige Einteilung sich
verwahrt
haben. Sie haben von ihrem eigenen Standpunkte aus Recht, so wie wir
Recht
haben von dem unseren. Sie lassen die drei Aspekte oder verbundenen
Prinzipien
außer
Berechnung und nehmen bloß vier Upâdhis oder Basen an,
einschließlich
des Ego - des reflektierenden Bildes des Logos im Kârana Sharîra - und
selbst
„genau gesprochen . . . nur drei Upâdhis“ an. Für rein theoretischmetaphysische
Philosophie
oder für Zwecke der Meditation mögen diese drei
genügend
sein, wie von dem Târaka Yoga System gezeigt ist; aber für die praktische
occulte
Belehrung ist
unsere siebenfältige Einteilung die beste und leichteste. Das ist
jedoch
eine Sache der Schule und der Wahl.
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ABTEILUNG
XI
Das
folgende Diagramm wird vielleicht dem Schüler zum Verständnisse dieser
Parallelismen verhelfen.
MENSCHLICHE
PRINZIPIEN.
7.
Âtmâ.
6.
Buddhi.
5.
Manas.
PRINZIPIEN
DER PHYSISCHEN NATUR.
4.
Kâma Rûpa; das Prinzip des tierischen
Verlangens,
welches während des Lebens in der
Materie
heftig brennt und in Sättigung endet; es ist
untrennbar
vom tierischen Dasein.
WASSERSTOFF.
Das
leichteste aller Gase; es verbrennt im
Sauerstoff
und entwickelt dabei die größte Hitze,
die
irgend eine Substanz bei der Verbrennung
liefert,
und bildet Wasser, die stabilste aller
Verbindungen;
Wasserstoff tritt reichlich in alle
organischen
Verbindungen ein.
3.
Linga Sharîra; der unthätige Träger oder die
Form,
über welche der Körper modelliert ist; der
Träger
des Lebens. Es wird sehr rasch nach der
Zersetzung
des Körpers verteilt.
STICKSTOFF.
Ein
unthätiges Gas; der Träger, mit dem der
Sauerstoff
vermischt wird, um den letzteren der
tierischen
Atmung anzupassen; er tritt ebenfalls
reichlich
in alle organischen Substanzen ein.
2.
Prâna; Leben, die thätige Kraft, welche alle
Lebenserscheinungen
hervorbringt. SAUERSTOFF.
Der
Unterstützer der Verbrennung; das Leben
gebende
Gas, das thätige chemische Agens in allem
organischen
Leben.
1.
Der grobe Stoff des Körpers; die Substanz,
welche
über das Linga Sharîra (die Chhâyâ) durch
die
Wirkung von Prâna gebildet und modelliert
wird.
KOHLENSTOFF.
Das
Brennmaterial vorzugsweise; die Grundlage
aller
organischen Substanzen, das (chemische)
Element,
welches die größte Verschiedenheit von
Verbindungen
bildet.
Nun
wird uns gelehrt, daß alle diese frühesten Formen organischen Lebens auch in
siebenfältigen Gruppen von Zahlen
auftreten.
Von den Mineralien an, oder den „weichen Gesteinen, welche erhärteten“, um die
Ausdrucksweise der Strophen
zu
gebrauchen, auf welche die „harten Pflanzen, welche weich wurden“ folgten,
welche die Hervorbingung des Minerals
sind,
denn „aus dem Schoße des Gesteines wird die Vegetation geboren;“ [9] und dann bis
zum Menschen - beginnen alle
ursprünglichen
Modelle in jedem Naturreiche damit, ätherische, durchsichtige Gewebe zu sein.
Dies findet natürlich nur im
ersten
Anbeginne des Lebens statt. Mit der nächsten Periode verfestigen sie sich, und
mit der siebenten beginnen sie sich
in
Arten zu verzweigen, alle mit Ausnahme der Menschen, der ersten unter
den Säugetieren [10] in der Vierten Runde.
Virgil,
der, wie jeder alte Dichter, mehr oder weniger in der esoterischen Philosophie
bewandert war, sang von der Entwicklung in den
folgenden
Tönen:
Principio
coelum ac terras camposque liquentes
Lucentemque
globum Lunae, Titaniaque astra
Spiritus
intus
alit, totamque infusa per artus
Mens
agitat
molem et magno se corpore miscet.
Inde
hominum pecudumque genus vitaeque volantum
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ABTEILUNG
XI
Et
quae marmoreo fert monstra suc aequore pontus. [11]
[9]
Kommentar, Buch IX. F. 19.
[10]
Protisten sind keine Tiere. Der eser ist ersucht, sich vor Augen zu halten,
daß, wenn wir von „Tieren“ sprechen, bloß die
Säugetiere
gemeint sind. Krustentiere, Fische und Kriechtiere sind mit dem physischen Menschen
in dieser Runde gleichzeitig,
und
die meisten sind ihm vorangegangen. alle jedoch waren zweigeschlechtig vor dem
Zeitalter der Säugetiere in dem letzten Teile
des
sekundären oder mesozoischen Zeitalters, aber näher dem paläozoischen als
dem känozoischen Zeitalter. Kleine
Beutelsäugetiere
sind gleichzeitig mit den gewaltigen reptilischen Ungeheuern der Sekundärzeit.
[11]
Aeneis, VI. 725-730. „Zuerst ernährt der (Göttliche) Geist im Innern den
Himmel, die Erde nd die wässerigen Gefilde, die
leuchtende
Mondscheibe und die strahlenden Sterne, und das durch alle Glieder (der Natur)
ausgegossene (Ewige) Gemüt bewegt
den
ganzen erstaunlichen Bau und vermischt sich mit dem großen Körper (des
Weltalls). Daraus gehen hervor das Geschlecht der
Menschen
und der Tiere, die Lebensprinzipien des Geflügels und der Ungetüme, welche der
Ozean unter seiner glatten
Krystallfläche
trägt.“ „Alles geht aus dem Ether und aus seinen sieben Naturen hervor“ - sagen
die Alchimisten. Die Wissenschaft
kennt
diese nur nach ihren oberflächlichen Wirkungen.
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ABTEILUNG
XI
"Zuerst
kamen drei, oder das Dreieck". Dieser Ausdruck hat einen tiefen Sinn im
Occultismus,
und dieThatsache ist bestätigt in der Mineralogie, in der Botanik
und
selbst in der Geologie - wie in derAbteilung über "Zeitrechnung der
Brâhmanen"
gezeigt worden ist - durch die zuammengsetzte Zahl sieben, und die
drei
und die vier, die darin enthalten sind. Salz in Lösung beweist dies. Denn,
wenn
seine Moleküle, sich anhäufend, anfangen sich als ein fester Körper
niederzuschlagen,
so ist die erste Gestalt, welche sie annehmen, jene von
Dreiecken,
von kleinen Pyramiden und Kegeln. Es ist dies die Figur des Feuers,
daher
das Wort "Pyramis"; während die zweite geometrische Figur in der
geoffenbarten
Natur ein
quadrat oder ein Würfel ist, 4 und 6; denn, wie Enfield
sagt,
"während die Teilchen der Erde kubisch sind, sind jene des Feuers
pyramidal"
- fürwahr. Die pyramidale Gestalt ist die, welche die Fichten
angenommen
haben - die allerersten Bäume nach der Farnkrautzeit. So
beginnen
die zwei Gegensätze in der kosmischen Natur - Feuer und Wasser,
Hitze
und Kälte - ihre metrographischen Manifestationen, der eine nach einem
trimetischen,
der andere nach einem hexagonalen System. Denn die
Sternkrystalle
des Schnees bestehen, unter demMikroskop betrachtet, insgesamt
aus
doppelten oder dreifachen sechseckigen Sternen, mit einem centralen
Kerne,
gleich einem Miniatursterne innerhalb des größeren. Herr Darwin sagt, wo
er
zeigt, daß die Bewohner des Meeresufers von den Gezeiten sehr beeinflußt
werden:
Die
ältesten Ahnen im Reiche der Wirbeltiere . . . bestanden anscheinend aus
einer
Gruppe von Seetieren . . . Tiere, welche entweder nahe der mittleren
Springflutgrenze,
oder nahe der mittleren Niedrigstwassergrenze leben,
durchlaufen
einen vollständigen Cyklus der Änderungen in den Gezeiten
während
vierzehn Tagen. . . . Nun ist es eine geheimnisvolle Thatsache, daß
bei
den höheren und jetzt Land bewohnenden Wirbeltieren . . . viele normale
und
abnormale Vorgänge eine oder mehrere Wochen (Siebenheiten) zu ihren
Perioden
haben . . . wie z. B. die Schwangerschaft der Säugetiere, die Dauer
der
Fieber. [12]
Die
Eier der Taube werden in zwei Wochen (oder 14 Tagen) ausgebrütet; jene
des
Huhnes in drei; jene der Ente in vier; jene der Gans in fünf; und jene des
Straußes
in sieben. [13]
Diese
Zahl steht in engem Zusammenhang mit dem Monde, dessen occulter Einfluß sich
immer
in siebenfältigen Perioden offenbart. Der Mond ist der Lenker der occulten
Seite
der
irdischen Natur, während die Sonne der Regler und Beeinflusser des
geoffenbarten
Lebens
ist. Diese Wahrheit ist den Sehern und den Adepten immer offenbar gewesen.
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ABTEILUNG
XI
Jakob
Böhme, der die Grundlehre von den sieben Eigenschaften der immerdauernden
Mutter
Natur hervorhob, erwies sich dadurch als ein großer Occultist.
Kehren
wir jedoch zur Betrachtung der Siebenheit in der alten religiösen Symbolik
zurück.
Dem metrologischen Schlüssel der Symbolik der Hebräer, welcher numerisch die
geometrischen
Verhältnisse des Kreises (der Allgottheit) zum Quadrate, Würfel, Dreieck,
und
zu allen integralen Emanationen der göttlichen Fläche enthüllt, kann der
theogonische
Schlüssel hinzugefügt werden. Dieser Schlüssel erklärt, daß Noah, der
Sintflutpatriarch,
in einem Aspekte die Permutation der Gottheit (des Universalen
Schöpferischen
Gesetzes) zum Zwecke der Bildung unserer Erde, ihrer Bevölkerung, und
der
Fortpflanzung des Lebens auf ihr im allgemeinen ist.
Wenn
der Schüler sich nun die siebenfältige Einteilung in den göttlichen
Hierarchien,
sowie
in der Zusammensetzung des Kosmos und des Menschen vor Augen hält, so wird
er
leicht verstehen, daß Jah-Noah an der Spitze der niederen kosmischen Vierheit
steht
und
ihre Zusammenfassung ist. Die obere sephirothische Dreiheit [Symbolabbildung
siehe
Buch] -
deren linker, weiblicher Winkel Jehovah-Binah (Intelligenz) ist - emaniert
die
Vierheit, [Symbolabbildung siehe Buch]. Die letztere, welche an sich den
Himmlischen
Menschen symbolisiert, den geschlechtslosen Adam Kadmon, betrachtet als
Natur
an und für sich, wird wiederum zu einer Siebenheit, indem sie aus sich die
weiteren
drei
Prinzipien emaniert, die niedere irdische oder geoffenbarte physische Natur,
die
Materie
und unsere Erde - die siebente ist Malkuth, die „Braut des Himmlischen
Menschen“
- und so mit der höheren Dreiheit oder dem Kether, der Krone, die volle Zahl
des
sephirothischen Baumes bildet - die 10, die Ganzheit in der Einheit, oder das
Weltall.
Getrennt
von der höheren Triade, sind die niederen schöpferischen Sephiroth ihrer
sieben.
[12]
Vgl. Descent of Man, p. 164.
[13]
Bartletts Land and Water.
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ABTEILUNG
XI
Das
obige gehört nicht unmittelbar zu unserer Sache, obwohl es eine notwendige
Erinnerung zur Erleichterung des Verständnisses von dem,
was
folgt, ist. Die streitige Frage ist, zu zeigen, daß Jah-Noah, oder der Jehovah
der hebräischen Bibel, der angebliche Schöpfer unserer Erde,
des
Menschen und von allem, was sich auf ihr befindet ist:
(a)
Die niederste Siebenheit, die Schöpferischen Elohim - in seinem kosmischen
Aspekt.
(b)
Das Tetragammaton oder der Adam Kadmon, der vierbuchstabige „Himmlische Mensch“
- in seinem theogonischen und kabbalistischen
Aspekte.
(c)
Der Noah - wesensgleich mit dem indischen Shishta, dem Menschensamen, der zur
Bevölkerung der Erde aus einer früheren Schöpfung
oder
Manvantara übrig gelassen ist, wie es in den Purânen ausgedrückt wird,
oder aus der vorsintflutlichen Periode, wie es allegorisch in der
Bibel
wiedergegeben
ist - in seinem kosmischen Charakter.
Einerlei
aber, ob eine Vierheit (Tetragrammaton) oder eine Dreiheit, ist der biblische
Schöpferische Gott nicht die Universelle 10, wenn nicht
vereinigt
mit Ain Suph (wie Brahmâ mit Parabrahman), sondern eine Siebenheit, eine von
den vielen Siebenheiten der Universalen
Siebenfältigkeit.
Zur Erklärung der vorliegenden Frage kann seine Stellung und Stand als Noah am
besten gezeigt werden, wenn die 3,
[Symbolabbildung
siehe Buch], und die 4, [Symbolabbildung siehe Buch], mit den
kosmischen und menschlichen Prinzipien in Parallele gestellt
wird.
Für die letzteren ist die alte gebräuchliche Einteilung benützt. So:
MENSCHLICHE
ASPEKTE oder PRINZIPIEN.
KOSMISCHE
ASPEKTE, oder PRINZIPIEN.
1.
Universaler Geist (Âtmâ).
2.
Geistige Seele (Buddhi).
3.
Menschliche Seele (Manas).
Dreifacher
Aspekt
der
Gottheit.
1.
Der Ungeoffenbarte Logos.
2.
Universale latente Ideenbildung. [14]
3.
Universale (oder kosmische) aktive [15]
Intelligenz.
4.
Tierische Seele (Kâma Rûpa).
5.
Astralkörper (Linga Sharîra).
6.
Lebensessenz (Prâna).
7.
Körper (Sthûla Sharîra).
Geist
der Erde.
Jehovah.
[16] Noah.
Leben
enthaltender Raum -
die
Wasser der Sintflut.
Berg
Ararat. [17]
4.
Kosmische (chaotische) Energie.
5.
Astrale Ideenbildung, die die irdischen Dinge
reflektiert.
6.
Lebensessenz oder Energie.
7.
Die Erde.
Wegen
einer weiteren Darlegung der Behauptung möge sich der Leser an kabbalistische
Werke wenden.
„Ararat
= der Berg des Abstieges = [korrekter Abdruck siehe Buch], Hor-Jared.
Hatho erwähnt ihn als aus einer Zusammensetzung mir
Arath
= [korrekter
Abdruck siehe Buch]. Der Herausgeber des Moses Cherenensis sagt: ,Dadurch,
sagen sie, ist der erste Ort des Abstieges
(der
Arche) angedeutet´.“ (Bryants Anal., Bd. IV. pp. 5, 6, 15.) Unter „Berge“
sagt Nork über Ararat: „[korrekter Abdruck siehe
Buch], für [korrekter
Abdruck siehe Buch] (d. i. Ararat für Arath) Erde, aramäische
Reduplikation.“ Hier sieht man, daß Nork
und
Hatho von demselben Äquivalent Gebrauch machen, in Arath, [korrekter Abdruck
siehe Buch], mit der Bedeutung von
Erde. [18]
Noah
symbolisiert somit sowohl den Wuzel-Manu, als auch den Samen-Manu, oder die
Kraft, welche die Planetenkette entwickelte, und unsere
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ABTEILUNG
XI
Erde
und die Samen-Rasse, die Fünfte, welche bewahrt wurde, während die letzten
Unterrassen der Vierten, des Vaivasvata Manu, zu Grunde
gingen,
und daher wird man sehen, daß die Zahl sieben bei jedem Schritte
wiederkehrt. Noah, als Permutation des Jehovah, repräsentiert die
siebenfältige
Schar der Elohim, und ist somit der Vater oder Schöpfer (der Erhalter) allen
tierischen Lebens. Daher die Verse der Genesis:
„Aus
allerlei reinem Vieh nimm zu dir je sieben und sieben, das Männlein (3) und
sein Fräulein (4); desselben gleichen von den
Vögeln
unter dem Himmel je sieben und sieben,“ [19] u. s. w., gefolgt von all dem Siebenen
von Tagen und dem übrigen.
[14]
Die advaitische Vedântaphilosophie klassificiert dies als die höchste
Dreieinigkeit, oder vielmehr als den trinitarischen Aspekt von
Chinmâtra
(Parabrahman), von ihnen erklärt als die „bloße Potentialität der Prajnâ,“ der
Kraft oder der Fähigkeit, welche die
Wahrnehmung
entstehen läßt; von Chidâkâsham, dem unendlichen Felde oder Ebene des
universalen Bewußtseins; und von Asat
(Mûlaprakriti)
oder undifferentiierter Materie. (Siehe „Persönlicher und Unpersönlicher Gott“
in Five Years of Theosophy, p. 203.)
[15]
Da die undifferentiierte Materie in dem Sonnensysteme - unterlassen wir es, den
ganzen Kosmos zu behandeln - in sieben
verschiedenen
Zuständen existiert, und Prajnâ oder die Fähigkeit der Wahrnehmung gleichfalls
in sieben verschiedenen Aspekten
entsprechend
den sieben Zuständen der Materie existiert, so muß es notwendigerweise sieben
Bewußtseinszustände im Menschen geben;
und
je nach der größeren oder geringeren Entwicklung dieser Zustände wurden die
Systeme der Religionen und Philosophien entworfen.
[16]
Dargestellt als der eifersüchtige, zornige, heftige und immer thätige Gott,
rachsüchtig, und nur dann gegen sein „auserwähltes Volk“
gütig,
wenn er von ihm versöhnt wurde.
[17]
Noah und seine drei Söhne sind das kollektive Symbol dieser Vierheit in vielen
und verschiedenartigen Anwendungen, wobei Ham
das
chaotische Prinzip war.
[18]
Source of Measures, p. 65. Der Verfasser erklärt: „Man merke, daß
im Hebräischen Jared, der Vater des Enoch, konstruiert
ist
als ,der Berg des Abstieges´, und daß es von ihm heißt, daß er dasselbe
wie Ararat, auf welchem der kubische Bau des
Noah, oder das Fundamentalmaß
ruhte. Jared ist im Hebräischen [korrekter Abdruck siehe Buch]. Die
Wurzelableitungen
sind
dieselben mit jenen von Ararat, von acre, von Erde. Das
hebräische [korrekter Abdruck siehe Buch] ist buchstäblich im
Englischen
Y R D;
daher findet sich in Jared buchstäblich unser englisches Word yard (Elle)
und auch [korrekter Abdruck
siehe
Buch] denn
Jah oder Jehovah ist Rute). Es ist bemerkenswert, daß der Sohn
des Jared, nämlich Enoch, 365 Jahre
lebte;
und es heißt von ihm, bei rabbinischen Kommentatoren, daß die Jahresperiode von
365 Tagen von ihm erfunden
wurde,
was wiederum Zeit- und Entfernungswerte zusammenbringt, d. i.
die Jahrzeit stieg durch Koordination durch den yard
oder
Jared herab, welcher somit ihr Vater war, in oder durch Enoch;
und wahr genug, 1269 = yard (oder Jared) x 4 = 5184,
der
charakteristische Wert des Sonnentages in Dritteln, was, wie gesagt, numerisch
als der Vater des Sonnenjahres
bezeichnet
werden kann“ (ebenda). Dies jedoch nach der astronomischen und
numerischen kabbalistischen Methode.
Esoterisch
ist Jared die Dritte Rasse und Enoch die Vierte - aber da er lebendig entrückt
wird, symbolisiert er auch die in der
Vierten
geretteten Auserwählten, während Noah die Fünfte von Anfang an ist - die aus
den Wassern gerettete Familie, ewig
und
physisch.
[19]
VII. 2, 3.
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ABTEILUNG
XI
B.
DIE
TETRAKTYS IM VERHÄLTNIS ZUM SIEBENECK.
Somit
ist die Zahl sieben, als eine Zusammensetzung von 3 und 4, das
Faktorenelement in
jeder
alten Religion, weil sie das Faktorenelement in der Natur ist. Ihre
Annahme muß
gerechtfertigt
werden, und es muß gezeigt werden, daß sie im eigentlichsten Sinne des
Wortes
die Zahl ist, denn seit dem Erscheinen des Geheimbuddhismus sind
häufige
Einwendungen
gemacht, und Zweifel in Bezug auf die Richtigkeit dieser Behauptungen
ausgedrückt
worden.
Und
hier möge dem Schüler sofort gesagt werden, daß bei allen solchen
Zahlenteilungen
das
Eine universale Prinzip - obwohl als die eins (das eine) bezeichnet, weil es
das Einzig
Eine
ist - niemals in die Berechnungen eingeht. Es steht in seinem Charakter des
Absoluten,
des Unendlichen, und der Universalen Abstraktion gänzlich durch sich selbst
und
unabhängig von jeder anderen Macht, sei sie noumenal oder phänomenal. Der
Verfasser
des Aufsatzes „Persönlicher und Unpersönlicher Gott“ sagt:
Diese
Wesenheit ist weder Stoff noch Geist; sie ist weder Ego noch Nicht-ego; und sie
ist
weder Objekt noch Subjekt.
In
der Sprache der indischen Philosophen ist sie die ursprüngliche und ewige
Verbindung
von Purusha (Geist) und Prakriti (Stoff). Da die Advaitîs der Ansicht sind,
daß
ein äußeres Objekt bloß das Ergebnis unserer mentalen Zustände ist, so ist
Prakriti
nichts
weiter als eine Täuschung und Purusha ist die einzige Wirklichkeit; er ist das
eine
Dasein,
welches in dem Weltalle der Ideen übrig bleibt. Dies . . . ist also das
Parabrahman
der Advaitîs. Selbst wenn es einen persönlichen Gott mit irgend etwas
gleich
einem materiellen Upâdhi (physischen Basis von irgend welcher Form) geben
sollte,
so wird vom Standpunkte eines Advaitî aus ebenso viel Grund vorhanden sein,
sein
Dasein als Ding an sich zu bezweifeln, als im Falle irgend eines anderen
Gegenstandes
vorhanden wäre. Nach ihrer Ansicht kann ein bewußter Gott nicht der
Ursprung
des Weltalls sein, da sein Ego die Wirkung einer vorausgehenden Ursache
sein
würde, wenn das Wort „bewußt“ nur seine gewöhnliche Bedeutung trägt. Sie
können
nicht zugestehen, daß die große Gesamtsumme aller Bewußtseinszustände im
Weltall
ihre
Gottheit sei, da diese Zustände beständig wechseln, und da der kosmische
Idealismus
während Pralaya aufhört. Es giebt nur einen beständigen Zustand im
Weltall,
und diese ist der Zustand vollkommenen Unbewußtseins, das bloße
Chidâkâsham
(das Feld des Bewußtseins) in der That.
Wenn
meine Leser einmal die Thatsache begreifen, daß dieses großartige
Weltall
in Wirklichkeit bloß eine gewaltige Anhäufung von verschiedenen
Bewußtseinszuständen
ist, dann werden sie nicht überrascht sein, zu finden,
daß
der letzte Zustand des Unbewußtseins von den Advaitîs als Parabrahman
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ABTEILUNG
XI
betrachtet
wird. [20]
[20]
Five Years of Theosophy, pp. 202, 203 (2. Ausg. pp. 129, 130).
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ABTEILUNG
XI
Obwohl
selbst gänzlich außerhalb menschlicher Abzählung oder Berechnung
gelegen,
ist doch diese gewaltige Anhäufung von verschiedenen
Bewußtseinszuständen
eine Siebenheit, die in ihrer Gesamtheit gänzlich aus
siebenfältigen
Gruppen zusammengesetzt ist - einfach weil „die Fähigkeit der
Wahrnehmung
in sieben verschiedenen Aspekten existiert, welche den sieben
verschiedenen
Bedingungen der Materie entsprechen,“ [21] oder den sieben
Eigenschaften,
oder Zuständen der Materie. Und daher beginnt die Reihe von
eins
zu sieben in den esoterischen Berechnungen mit dem ersten geoffenbarten
Prinzip,
welches Nummer eins ist, wenn wir von oben anfangen, und Nummer
sieben,
wenn wir von unten oder dem niedersten Prinzip aus zählen.
Die
Vierheit wurde in der Kabbalah, ebenso wie bei Pythagoras, als die
vollkommenste
oder
vielmehr heiligste Zahl geschätzt, weil sie aus der Eins, der ersten
geoffenbarten
Einheit,
oder vielmehr aus der Drei in Eins hervorging. Und die letztere ist immer
unpersönlich,
ungeschlechtig und unbegreiflich gewesen, wenn auch innerhalb des
Bereiches
der höheren mentalen Wahrnehmungen.
Die
erste Offenbarung der ewigen Monade wurde niemals so aufgefaßt, daß sie als das
Symbol
eines anderen Symboles dastehe, das Ungeborene für das Elementgeborene, oder
der
eine Logos für den Himmlischen Menschen. Tetragrammaton, oder die Tetraktys der
Griechen,
ist der Zweite Logos, der Demiurgos.
Die
Tetrade, wie Thomas Taylor glaubt, ist jedoch das Tierische selbst des
Plato,
welcher, wie Syranius richtig bemerkt, der beste unter den Pythagoräern
war;
steht am äußersten Ende der intelligiblen Triade, wie höchst befriedigend
von
Proclus gezeigt ist im dritten Buche seiner Abhandlung über die Theologie
des
Plato. Und zwischen diesen zwei Dreiheiten (dem doppelten Dreiecke),
der
einen intelligiblen, und der anderen intellektuellen, besteht eine andere
Ordnung
von Göttern, welche an beiden Extremen teil hat. [22]
Die
pythagoräische Welt, nach Plutarch [23] , bestand aus einer doppelten
Vierheit.
Dieser
Satz bestätigt, was über die Erwählung der niederen Tetraktys durch die
exoterischen
Theologien gesagt worden ist. Denn:
Die
Vierheit der intellektuellen Welt (der Welt des Mahat) ist T´Agathon, Nous,
Psyche,
Hyle; während jene der sinnlichen Welt (der Materie), welche
eigentlich
das ist, was Pythagoras unter dem Worte Kosmos verstand, Feuer,
Luft,
Wasser und Erde ist. Die vier Elemente werden genannt mit dem Namen
rhizômata, die Wurzeln oder
Prinzipien aller gemischten Körper. [24]
Das
heißt, die niedere Tetraktys ist die Wurzel der Täuschung der Welt der
Materie; und
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ABTEILUNG
XI
dies
ist das Tetragrammaton der Juden, und die „geheimnisvolle Gottheit“, von der
die
modernen
Kabbalisten soviel Aufhebens machen!
Diese
Zahl (vier) bildet das arithmetische Mittel zwischen der Einheit und der
Siebenheit;
und sie schließt in sich alle Kräfte sowohl der produktiven, als
auch
der producierten Zahlen; denn sie ist, von allen Zahlen unter zehn, aus
einer
gewissen Zahl gemacht; denn die Zweiheit giebt verdoppelt eine
Vierheit,
und die Vierheit giebt verdoppelt (oder entfaltet) die Hebdomas (die
Siebenheit).
Zwei mit sich selbst multipliciert giebt vier; und nochmals mit sich
selbst
multipliciert giebt sie den ersten Kubus. Dieser erste Kubus ist eine
fruchtbare
Zahl, der
Grund der Vielheit und Verschiedenheit, gebildet aus zwei
und
vier (abhängend von der Monade, der siebenten). So strömen die zwei
Prinzipien
der zeitlichen Dinge, die Pyramide und der Würfel, Form und
Materie,
aus einer Quelle, dem Tetragon (auf Erden, der Monade im Himmel).
[25]
Hier
zeigt Reuchlin, die große Autorität in Bezug auf die Kabbalah, daß der
Würfel
„Materie“ ist, während die Pyramide oder die Dreiheit „Form“ ist. Bei den
Hermetisten
wird die Zahl vier das Symbol der Wahrheit nur, wenn sie zu einem
Würfel
erweitert ist,
welcher entfaltet sieben giebt, was das männliche und das
weibliche
Element und das Element des Lebens symbolisiert. [26]
[21]
Ebenda, p. 200 (2. Ausg. p. 128).
[22]
Olivers Pythagorean Triangle, p. 104.
[23]
De Anim. Procr., 1027.
[24]
Oliver, ebenda, p. 112.
[25]
Reuchlin è Cabala, I. II; Oliver, ebenda, p. 104.
[26]
In The Source of Measures zeigt der Verfasser (pp. 50, 51), daß die
Figur
des Würfels entfaltet im Zusammenhange mit dem Kreise „wird . . . ein
eigentliches
Kreuz,
oder von der Tau-Form, und die Anbringung des Kreises
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ABTEILUNG
XI
an
dieses letztere giebt das Henkelkreuz der Ägypter. . . . Während ein
Würfel
bloß
sechs Flächen hat, zeigt die Darstellung des Kreuzes als entfalteter
Würfel
in Bezug auf die Kreuzbalken eine Fläche des Würfels beiden Balken
gemeinsam, welche zu jedem von
beiden gehörig gezählt, d. i. einmal
horizontal
und einmal vertikal) . . . vier für den senkrechten, und drei für den
Querbalken,
alles zusammen sieben giebt. Hier haben wir die berühmte 4 und
3
und 7.“ Die esoterische Philosophie erklärt, daß vier das Symbol des
Weltalls
in seinem potentiellen Zustand, oder der Chaotischen Materie ist, und
daß
es des Geistes bedarf, um dieselbe thätig zu durchdringen; d. i. das
ursprüngliche
abstrakte Dreieck hat seine eindimensionale Qualität
aufzugeben
und sich durch jene Materie zu verbreiten, indem es so eine
geoffenbarte
Basis auf
dem dreidimensionalen Raume bildet, damit das
Weltall
sich intelligibel offenbare. Dies wird erreicht durch den entfalteten
Würfel.
Daher das Henkelkreuz [Symbolabbildung siehe Buch] als das
Symbol
des Menschen, der Zeugung und des Lebens. In Ägypten bedeutete
Ank
„Seele“, „Leben“ und „Blut“. Es ist der beseelte, lebende Mensch, die
Siebenheit.
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ABTEILUNG
XI
Einige
Schüler haben Schwierigkeit darin gefunden, zu erklären, warum die
vertikale
Linie, [27] welche männlich ist, im Kreuze zu einer vierteiligen Linie wird
(indem
vier eine weibliche Zahl ist), während die horizontale (die Linie der
Materie)
dreiteilig wird. Aber dies ist leicht zu erklären. Da die mittlere Fläche des
„entfalteten
Würfels“ dem vertikalen, sowie dem horizontalen Balken, oder der
Doppellinie
gemeinsam ist, so wird sie sozusagen neutraler Grund, und gehört
keinem
von beiden an. Die Geistlinie bleibt dreiteilig, und die Stofflinie zweifältig
-
indem
zwei eine gerade und daher auch eine weibliche Zahl ist. Obendrein
hatten,
nach Theon in seinen Mathematica, die Pythagoräer, welche die
Tetraktys
den Namen Harmonie gaben, „weil sie ein Diatessaron in der
Sesquitertia
ist,“ die Ansicht:
Die
Teilung des Kanons des Monochords geschah nach der Tetraktys in die
Duade,
Triade, und Tetrade; denn er umfaßt eine Sesquitertia, eine
Sesquialtera,
eine doppelte, eine dreifache, und eine vierfache Proportion,
deren
Sektion 27 ist. Im alten musikalischen Bezeichnungssystem bestand
das
Tetrachord aus drei Stufen oder Intervallen, und vier Tongrenzen,
die von
den
Griechen Diatessaron genannt wurden und von uns eine Quarte. [28]
Obendrein
war die Vierheit, wenn auch eine gerade, daher eine weibliche
(„höllische“)
Zahl, nach ihrer Form verschieden. Dies ist von Stanley gezeigt. [29]
Die
vier wurde von den Pythagoräern der Schlüsselhalter der Natur genannt;
aber
in Verbindung mit der drei, was sie zur sieben machte, wurde sie die
vollkommenste
und harmonischste Zahl, die Natur selbst. Die vier war „das
Maskulinum
der femininen Form“, wenn sie das Kreuz bildete; und sieben ist der
„Meister
des Mondes“, weil dieser Planet gezwungen ist, sein Aussehen alle
sieben
Tage zu ändern. Nach der Zahl sieben setzte Pythagoras seine Lehre
über
die Harmonie und Musik der Sphären zusammen, indem er den Abstand
des
Mondes von der Erde einen „Ton“ nannte; vom Mond zum Merkur einen
halben
Ton, von da bis zur Venus dasselbe; von der Venus bis zur Sonne
anderthalb
Töne; von der Sonne zum Mars einen Ton; von da bis zum Jupiter
einen
halben Ton; vom Jupiter zum Saturn einen halben Ton; und von da bis
zum
Tierkreis einen Ton; das machte sieben Töne - die Oktavenharmonie. [30]
Die
ganze Melodie der Natur ist in jenen sieben Tönen, und wird daher die
„Stimme
der Natur“ genannt.
Plutarch
erklärt, [31] daß die ältesten Griechen die Tetrade als die Wurzel und
das
Prinzip aller Dinge betrachteten, da sie die Zahl der Elemente war, wodurch
alle
sichtbaren und unsichtbaren geschaffenen Dinge hervorgebracht wurden.
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ABTEILUNG
XI
[32]
Bei
den Brüdern des Rosenkreuzes bildete die Figur des Kreuzes oder des
entfalteten
Würfels den
Gegenstand einer Erörterung in einem der
Theosophischen
Grade des Peuvret, und wurde nach den
Fundamentalprinzipien
von Licht und Finsternis, oder Gut und Böse, behandelt.
[33]
Die
intelligible Welt geht aus dem göttlichen Gemüt (oder der Einheit) auf
diese
Art hervor. Die Tetraktys, welche auf ihrer eigenen Wesenheit und bei
ihrem
eigenen Anfange die erste Einheit, die Hervorbringerin aller Dinge
reflektiert,
sagt so: Einmal eins, zweimal zwei, unmittelbar entsteht eine
Vierheit,
welche an ihrer Spitze die höchste Einheit hat und eine Pyramide
wird, deren Basis eine ebene
Tetrade ist, entsprechend einer Oberfläche, auf
welcher
das strahlende Licht der göttlichen Einheit die Form des
unkörperlichen
Feuers hervorbringt, vermöge des Herabsteigens der Juno
[Materie]
zu den niederen Dingen. Daraus entsteht das essentielle Licht, nicht
brennend,
sondern erleuchtend. Dies ist die Schöpfung der Mittelwelt, welche
die
Hebräer die Höchste, die Welt der (ihrer) Gottheit nennen. Sie
wird
bezeichnet
als Olymp, durchaus Licht, und voll von getrennten Formen, wo die
Wohnung
der unsterblichen Götter ist, deûm domus alta, deren Spitze die
Einheit, deren Mauer die Dreiheit,
und deren Oberfläche die Vierheit ist. [34]
Die
„Oberfläche“ hat somit eine bedeutungslose Fläche zu bleiben, wenn sie
sich
selbst
überlassen ist. Da die Einheit die Vierheit bloß „erleuchtet“, so
hat die
berühmte
niedere Vier für sich selbst auch eine Mauer aus der Dreiheit zu
erbauen,
wenn sie geoffenbart sein will. Ferner ist das Tetragrammaton oder der
Mikroprosopus
„Jehovah“, der sich sehr ungehörig das „War, Ist, Wird Sein“
anmaßt,
das jetzt übersetzt wird mit dem „Ich bin der ich bin“, und ausgelegt wird
als
auf die höchste abstrakte Gottheit bezüglich; während esoterisch und in
einfacher
Wahrheit es bloß die periodisch chaotische, unruhige und ewige
Materie
bedeutet, mit allen ihren Möglichkeiten. Denn das Tetragammaton ist
eins
mit der Natur oder Isis, und ist die exoterische Reihe androgyner Götter, wie
z.
B. Osiris-Isis,
Jupiter-Juno, Brahmâ-Vâch, oder das kabbalistische Jah-Hovah;
die
alle männlich-weiblich sind. Jeder anthropomorphische Gott hat bei den alten
Nationen,
wie Marcellus Ficinus richtig bemerkte, seinen Namen mit vier
Buchstaben
geschrieben. So war er bei den Ägyptern Teut; bei den Arabern Alla;
bei
den Persern Sire; bei den Magiern Orsi; bei den Lateinern Deus; dem
Johannes
Lorenzo Anania hinzugefügt das deutsche Gott; das sarmatische
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ABTEILUNG
XI
Bouh;
u. s. w. [35]
[27]
Oben, p. 626.
[28]
Oliver, ebenda, p. 114.
[29]
Pythag., p. 61.
[30]
Oliver, ebenda, p. 172.
[31]
De Plac. Phil., p. 878.
[32]
Siehe Oliver, ebenda, p. 106.
[33]
Ebenda, p. 108.
[34]
Reuchlin, wie oben, p. 689; Oliver, ebenda, pp. 112, 113.
[35]
Oliver, ebenda, p. 118.
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ABTEILUNG
XI
Da
die Monade eins ist, und eine ungerade Zahl, so sagten die Alten, daß
die
ungeraden
die einzig vollkommenen Zahlen seien; und - selbstsüchtig vielleicht,
aber
doch thatsächlich - betrachteten sie dieselben alle als männlich und
vollkommen,
als anwendbar auf die himmlischen Götter, während gerade Zahlen,
wie
z. B. zwei, vier, sechs, und insbesondere acht, als weiblich für
unvollkommen
gehalten
und bloß den irdischen und höllischen Göttern gegeben wurden. Virgil
verzeichnet
die Thatsache mit den Worten „Numero deus impare gaudet,“ „Der
Gott
hat Wohlgefallen an einer ungeraden Zahl.“ [36]
Aber
die Zahl sieben oder das Heptagon betrachteten die Pythagoräer als eine
religiöse
und vollkommene Zahl. Sie wurde Telesphoros genannt, weil durch sie
alles
im Weltall und in der Menschheit zu seinem Ende, d. i. zu seinem
Höhepunkte
gebracht wird. [37] Die Lehre von den durch die sieben Heiligen
Planeten
[38] beherrschten Sphären zeigt, von Lemurien bis zu Pythagoras, daß
die
sieben Mächte der irdischen und sublunaren Natur, sowie auch die sieben
großen
Kräfte des Weltalls, in sieben Tönen fortschreiten und sich entwickeln,
welche
auch die sieben Noten der Tonleiter sind.
Die
Heptade (unsere Siebenheit) wurde betrachtet als die Zahl einer Jungfrau,
weil sie
ungeboren
ist (wie
der Logos oder der Aja der Vedântisten):
Ohne
einen Vater . . . oder eine Mutter, . . . aber unmittelbar aus der Monade
hervorgehend, welche der Ursprung und
die Krone aller Dinge ist. [39]
Und
wenn die Heptade unmittelbar aus der Monade hervorgehen gemacht ist, dann ist
sie,
wie
in der Geheimlehre der ältesten Schulen gelehrt wird, die vollkommene und heilige
Zahl
dieses unseres Mahâmanvantara.
Die
Siebenheit, oder Heptade, war in der That verschiedenen Göttern und
Göttinnen
geweiht; dem Mars mit seinen sieben Begleitern; dem Osiris, dessen
Körper
in sieben und zweimal sieben Teile geteilt wurde; dem Apollo, der Sonne,
inmitten
seiner sieben Planeten, wie er den Hymnus an das Siebenstrahlige auf
seiner
siebenseitigen Harfe spielt; der vaterlosen und mutterlosen Minerva; und
anderen.
[40] Der cishimâlayische Occultismus muß mit seinem Siebenen, und
eben
wegen dieses Siebenens, als der älteste, der ursprüngliche unter allen
betrachtet
werden. Ihm stehen einige von Neuplatonikern hinterlassene
Bruchstücke
entgegen, und die Bewunderer jener, welche schwerlich verstehen,
was
sie verteidigen, sagen zu uns: Sehet, eure Vorgänger glaubten bloß an
einen
dreifachen Menschen, zusammengesetzt aus Geist, Seele und Körper.
Sehet,
der Târaka Râja Yoga Indiens beschränkt diese Einteilung auf 3, wir auf
4,
und die Vedântisten auf 5 (Koshas). Auf das hin fragen wir von der
Archaischen
Schule:
Warum
sagt dann der griechische Dichter, daß es nicht vier, sondern sieben sind,
welche
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ABTEILUNG
XI
das
Lob der geistigen Sonne singen?
[korrekter
Abdruck siehe
Buch]
Sieben
klingende Laute
verkünden
mein Lob,
mich
zu preisen
Als
den unsterblichen
Gott,
die allmächtige
Gottheit.
. . .
Warum
wieder wird der dreieinige Iao, der Mysteriengott, der „vierfältige“
genannt, und
kommen
auch die triadischen und tetradischen Symbole bei den Christen unter einen
vereinigten
Namen - den Jehovah der sieben Buchstaben? Warum wieder ist im
Hebräischen
Shebâ der Schwur (die pythagoräische Tetraktys) identische mit der Zahl 7?
Oder
wie Herr Gerald Massey es hat:
Einen
Eid schwören, war synonym mit „siebenen“, und die 10, ausgedrückt
durch
den Buchstaben Jod, war die volle Zahl des Iao-Sabaoth ( - des
zehnbuchstabigen
Gottes). [41]
In
Lucians Auction:
Pythagoras
fragt: „Wie zählst du?“ Die Antwort ist: „Eins, Zwei, Drei, Vier.“
Dann
sagt Pythagoras: „Siehst du? In dem, was du wahrnimmst als Vier, sind
Zehn,
ein vollkommenes Dreieck und unser Schwur (Tetraktys, Vier! - oder
Sieben
im ganzen).“ [42]
Warum
wieder sagt Proclus:
Der
Vater der goldenen Verse feiert die Tetraktys als die Quelle der
immerdauernden
Natur? [43]
Einfach,
weil jene westlichen Kabbalisten, welche die exoterischen Beweise
gegen
uns anführen, keine Idee von der wirklichen esoterischen Bedeutung
haben.
Alle alten Kosmologien - die ältesten Kosmographien der zwei ältesten
Völker
der fünften Wurzelrasse, der indischen Ârier und der Ägypter, zusammen
mit
jenen der frühen chinesischen Rasse, der Überreste der Vierten oder
atlantischen
Rasse - begründeten die Gesamtheit ihrer Mysterien auf die Zahl 10;
das
höhere Dreieck stand für die unsichtbare und metaphysische Welt, die
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ABTEILUNG
XI
niederen
drei und vier, oder die Siebenheit, für den physischen Bereich. Nicht die
jüdische
Bibel war es, welche die Zahl sieben zu Ansehen brachte. Hesiod
gebrauchte
die Worte, „der siebente ist der heilige Tag,“ bevor man von dem
Sabbath
des „Moses“ jemals gehört hatte. Der Gebrauch der Zahl sieben war
niemals
auf eine einzelne Nation beschränkt. Dies ist gut bezeugt durch die
sieben
Vasen im Tempel der Sonne nahe den Ruinen von Babian in
Oberägypten;
die sieben Feuer, die durch Zeitalter fortgesetzt vor den Altären
des
Mithra brannten; die sieben heiligen Stätten der Araber; die sieben
Halbinseln,
die sieben Inseln, sieben Meere, Berge und Flüsse von Indien, und
vom
Zohar; die jüdischen Sephiroth der sieben Herrlichkeiten; die sieben
gothischen
Gottheiten; die sieben Welten der Chaldäer und ihre sieben Geister;
die
sieben von Hesiod und Homer erwähnten Konstellationen; und all die
endlosen
sieben, welche die Orientalisten in jeder Handschrift finden, die sie
entdecken.
[44]
[36]
Bucolica, Ecl. VIII. 75.
[37]
Philo, De Mund. Opif.; Oliver, ebenda, p. 172.
[38]
Die sieben Planeten sind auf diese Zahl nicht deshalb beschränkt, weil die
Alten
keine
andern kannten, sondern einfach, weil sie die ursprünglichen oder anfänglichen
„Häuser“
der sieben Logoi waren. Es mögen neun oder neunundneunzig andere
Planeten
entdeckt werden - dies ändert nicht die Thatsache, daß diese sieben allein
heilig
sind.
[39]
Oliver, ebenda, pp. 173, 174.
[40]
Ebenda, a. a. O.
[41]
The Natural Genesis, I. 545.
[42]
Ebenda.
[43]
Im Timaeus, III.; (Citat der engl. Übersetzung von H. Davis).
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ABTEILUNG
XI
[44]
Oliver, ebenda, p. 175.
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ABTEILUNG
XI
Was
wir schließlich zu sagen haben, ist folgendes: Genug ist vorgebracht
worden,
um zu zeigen, warum die menschlichen Prinzipien in den esoterischen
Schulen
in sieben eingeteilt wurden und werden. Man mache vier daraus und es
wird
entweder den Menschen minus seine niederen irdischen Elemente übrig
lassen,
oder, wenn von einem physischen Standpunkt aus betrachtet, ihn zu
einem
seelenlosen Tiere machen. Die Vierheit muß entweder die höhere oder die
niedere
sein - die himmlische oder die irdische Tetraktys; um verständlich zu
werden,
muß der Mensch nach den Lehren der alten esoterischen Schule als
eine
Siebenheit betrachtet werden. Dies wurde so wohl verstanden, daß selbst
die
sogenannten christlichen Gnostiker dieses altehrwürdige System annahmen.
[45]
Dies blieb durch lange Zeit ein Geheimnis, denn obwohl es geahnt wurde, so
sprach
doch keine Handschrift jener Zeit klar genug davon, um den Skeptiker zu
befriedigen.
Aber da kommt uns die litterarische Kuriosität unseres Zeitalters zu
Hilfe,
das älteste und besterhaltene Evangelium der Gnostiker, die Pistis Sophia.
Um
den Beweis ganz vollständig zu machen, werden wir nach einer Autorität
citieren,
nach C. W. King, dem einzigen Archäologen, welcher einen schwachen
Schimmer
von dieser durchgearbeiteten Lehre gehabt hat, und dem besten
Schriftsteller
der Gegenwart über die Gnostiker und ihre Gemmen.
Nach
diesem außerordentlichen Stücke religiöser Litteratur - einem wahren
gnostischen
Fossil - ist die menschliche Wesenheit der Siebenfältige Strahl aus
der
Eins, [46] gerade so wie unsere Schule lehrt. Sie ist zusammengesetzt aus
sieben
Elementen, von denen vier aus den vier kabbalistischen geoffenbarten
Welten
entlehnt sind. So:
Von
Asiah erhält sie den Nephesh, oder Sitz der physischen Begierden (auch
Lebensatem),
von Jezirah den Ruach, oder Sitz der Leidenschaften (?!); von
Briah
die Neshamah oder Vernunft; und von Aziluth erhält es die Chaiah oder
das
Prinzip des geistigen Lebens. Dies sieht aus wie eine Adaptierung der
platonischen
Theorie von der Seele, welche ihre bezüglichen Fähigkeiten von
den
Planeten auf ihrem abwärts gerichteten Fortschreiten durch deren
Sphären
erhält. Aber die Pistis Sophia bringt in ihrer gewohnten Kühnheit
diese
Theorie in eine viel poetischere Gestalt (§ 282). Der Innere Mensch ist
auf
ähnliche Weise aus vier Bestandteilen zusammengesetzt, aber diese
werden
von den aufrührerischen Aeonen der Sphären geliefert, welche da sind
die
Kraft - ein Teilchen des göttlichen Lichtes („Divinae particula aurae“),
das
noch
in ihnen zurückgelassen ist; die Seele (das fünfte) „gebildet aus
den
Thränen
ihrer Augen, und dem Schweiße ihrer Qualen“; das [korrekter
Abdruck
siehe Buch],
die Nachahmung des Geistes [anscheinend
entsprechend
unserem Gewissen] (das sechste); und schließlich die [korrekter
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ABTEILUNG
XI
Abdruck
siehe Buch],
das Fatum [47] (das Karmische Ego), dessen Geschäft
es
ist, den Menschen zu dem ihm bestimmten Ende zu geleiten: wenn er
durch
das Feuer zu sterben hat, ihn in das Feuer zu führen; wenn er durch ein
wildes
Tier zu sterben hat, ihn zu dem wilden Tiere zu führen - (das siebente)!
[48]
[45]
Siehe Abteilung XI., unten, „die Sieben Seelen der Ägyptologen.“
[46]
Die durch die Wirkung von Fohat auf das Eine Element entwickelten oder
objektiv
gemachten Sieben Energiecentren; oder, in der That das „Siebente Prinzip“
der
Sieben Elemente, welche durch den ganzen geoffenbarten Kosmos existieren. Wir
können
hier darauf hinweisen, daß sie in Wahrheit die Sephiroth der Kabbalisten sind;
die
„Sieben Gaben des Heiligen Geistes“ in dem christlichen System; und in einem
mystischen
Sinne die sieben Kinder oder Söhne der Devakî, die vor der Geburt des
Krishna
durch Kansa getötet wurden. Unsere sieben Prinzipien symbolisieren alle
diese.
Wir müssen sie verlassen oder uns von ihnen trennen, bevor wir den Krishnaoder
Christuszustand
erreichen, denjenigen eines Jîvanmukta, und uns gänzlich in
dem
höchsten, dem Siebenten oder dem Einen koncentriren.
[47]
[korrekter Abdruck siehe Buch] ist Schicksal, nicht „Fatum“, in diesem
Falle, da
es
eine Bezeichnung, nicht ein Eigenname ist. (Siehe Wolfs Übers., Odyssee,
XXII.
413.)
Aber Moira, die Göttin des Schicksals, ist eine Göttin, welche gleich [korrekter
Abdruck
siehe Buch] Allen ihren Teil an Gut und Böse giebt (Liddell und Scott´s
Lexicon),
und daher Karma ist. Unter dieser Abkürzung ist jedoch das Subjekt des
Schicksals
oder Karma gemeint, das Selbst oder Ego, und das, was wiedergeboren
wird.
Auch ist das [korrekter Abdruck siehe Buch] nicht unser Gewissen,
sondern
unsere
Budhi; auch ist es nicht die „Nachahmung“ des Geistes, sondern „darnach
modelliert“;
oder ein „Gegenstück“ (Aristoph., Thesmophor., 27) des Geistes -
welches
Buddhi ist, als Trägerin von Âtmâ.
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ABTEILUNG
XI
[48]
The Gnostics and their Remains, pp. 37, 38.
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ABTEILUNG
XI
C.
DAS
SIEBENFÄLTIGE ELEMENT IN DEN VEDEN.
ES
BESTÄTIGT DIE OCCULTE LEHRE IN BEZUG AUF DIE SIEBEN KUGELN
UND
DIE SIEBEN RASSEN.
Wir
müssen bis ganz an die Quelle geschichtlicher Nachricht gehen, wenn wir
unsern
besten Beweis zur Bestätigung der verkündeten Thatsachen bringen
wollen.
Denn obzwar gänzlich allegorisch, sind die Rigvedischen Hymnen um
nichts
weniger inhaltsvoll. Die sieben Strahlen des Sûrya, der Sonne, werden
darin
in Parallele gestellt mit den sieben Welten einer jeden Planetenkette, mit
den
sieben Strömen von Himmel und Erde, wobei die ersteren die sieben
schöpferischen
Scharen, und die letzteren die sieben Menschen oder
ursprünglichen
menschlichen Gruppen sind. Die sieben alten Rishis - die
Vorfahren
von allem, was auf Erden lebt und atmet, sind die sieben Freunde des
Agni,
seine sieben „Rosse“, oder sieben „Häupter“. Das Menschengeschlecht ist
aus
Feuer und Wasser entsprungen, so heißt es in der Allegorie; gebildet von
den
Vätern, oder den Opfer darbringenden Ahnen aus Agni; denn Agni, die
Ashvins,
die Âdityas [49] sind alle synonym mit jenen „Opferern“, oder den
Vätern,
die unterschiedlich genannt werden Pitaras (oder Pitris), Angirasas, [50]
und
Sâdhyas, „Göttliche Opferer“, die occultesten von allen. Sie werden alle
genannt
Deva-putra Rishayah oder die „Söhne Gottes“. [51] Die „Opferer“ sind
obendrein
kollektiv der Eine Opferer, der Vater der Götter, Vishvakarman,
welcher
die große Sarva-medha Zeremonie vollbrachte, und zum Schlusse sich
selbst
opferte.
In
diesen Hymnen wird der „himmlische Mensch“ Purusha, der „Mensch“
genannt,
[52] von dem Virâj geboren wurde; [53] und von Virâj der (sterbliche)
Mensch.
Varuna - erniedrigt von seiner erhabenen Stellung zum Führer der
gebietenden
Dhyânîs oder Devas - ist es, der alle natürlichen Erscheinungen
regelt,
„einen Weg für die Sonne macht, um ihm zu folgen.“ Die sieben Ströme
des
Himmels (die herabsteigenden Schöpferischen Götter), und die sieben
Ströme
der Erde (die sieben ursprünglichen Menschheiten) stehen unter seiner
Herrschaft,
wie man sehen wird. Denn er, der Varunas Gesetze (die Vratâni oder
„Ordnungen
der natürlichen Thätigkeit“, die aktiven Gesetze) bricht, wird von
Indra
[54] , dem vedischen mächtigen Gott bestraft, dessen Vrata, oder Gesetz
oder
Macht, größer ist als die Vratâni irgend eines anderen Gottes.
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ABTEILUNG
XI
[49]
Rig Veda, III. 54. 16; II. 29. 3, 4.
[50]
Prof. Roth (in Peters Lexikon) definiert die Angirasas als eine
zwischenliegende
Rasse von höheren Wesen zwischen den Göttern und den
Menschen;
während Prof. Weber, entsprechend seiner unveränderlichen
Gewohnheit,
das göttliche zu modernisieren und anthropomorphisieren, in
ihnen
die ursprünglichen Priester der Religion sieht, welche den ârischen
Indern
und Persern gemeinsam war. Roth hat Recht. „Angirasas“ war einer
der
Namen der Dhyânîs oder Deva-Unterweiser (Guru-Devas) der Initiierten
der
späteren Dritten, der Vierten, und selbst der Fünften Rasse.
[51]
Ebenda, X. 62. 1, 4.
[52]
Ebenda, X. 90. 1.
[53]
Ebenda, X. 90. 5.
[54]
Rig Veda, X. 113. 5.
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ABTEILUNG
XI
So
läßt sich zeigen, daß der Rig Veda, der älteste von allen bekannten alten
Berichten,
die occulten Lehren in fast jeder Hinsicht bestätigt. Seine Hymnen,
welche
die von den frühesten Initiierten der Fünften (unserer) Rasse in Bezug auf
die
ursprünglichen Lehren niedergeschriebenen Berichte sind, sprechen von den
Sieben
Rassen (von denen zwei noch kommen sollen), indem sie dieselben
durch
die sieben „Ströme“ allegorisieren [55] , und von den Fünf Rassen
(Panchakrishtayah),
welche bereits diese Welt bewohnt haben [56] in den fünf
Regionen
(Panchapradishah) [57] , sowie auch von den vergangenen drei
Kontinenten.
[58]
Nur
jener Gelehrte, welche die geheime Bedeutung des Purusha Sukta - worin
die
Intuition der modernen Orientalisten „einen der allerspätesten Hymnen des
Rig
Veda“ zu
sehen beliebt hat - bemeistern wird, kann zu verstehen hoffen, wie
harmonisch
seine Lehren sind und wie sie die Esoterischen Lehren bestätigen.
Er
muß in der ganzen Dunkelheit ihrer metaphysischen Bedeutung die darin
enthaltenen
Beziehungen zwischen dem (Himmlischen) Menschen (Purusha),
der
für die Hervorbringung des Weltalls und alles darin Enthaltenen geopfert
wurde,
[59] und dem irdischen sterblichen Menschen [60] studieren, bevor er die
verborgene
Philosophie des Verses begreift:
15.
Er (der „Mensch“, Purusha oder Vishvakarman) hatte sieben einschließende
Brennholzblöcke
und dreimal sieben Schichten von Brennmaterial; als die Götter das
Opfer
vollbrachten, banden sie den Menschen zum Opfer.
Dies
bezieht sich auf die drei siebenfältigen ursprünglichen Rassen, und zeigt
das
hohe Alter der Veden, welche wahrscheinlich kein anderes Opfer kannten,
in
diesen
frühesten mündlichen Lehren; und auch auf die sieben ursprünglichen
Gruppen
der Menschheit, da Vishvakarman kollektiv die göttliche Menschheit
repräsentiert.
[61]
Dieselbe
Lehre findet sich in den anderen alten Religionen wiedergespiegelt. Sie
mag,
sie muß zu uns entstellt und falsch ausgelegt herabgekommen sein, wie im
Falle
der Parsen, welche sie in ihrem Vendîdâd und anderwärts lesen, ohne
jedoch
die darin enthaltenen Anspielungen irgendwie besser zu verstehen, als es
die
Orientalisten thun; aber die Lehre ist klar erwähnt in ihren alten Werken. [62]
Vergleicht
man die esoterische Lehre mit den Auslegungen des Prof. James Darmesteter,
so
kann man auf einen Blick sehen, wo der Mißgriff gemacht ist, und die Ursache,
die ihn
hervorgebracht
hat. Der Abschnitt lautet folgendermaßen:
Der
indoiranische Asura (Ahura) wurde oft als siebenfältig vorgestellt.
Durch
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ABTEILUNG
XI
das
Spiel mit gewissen mythischen (?) Formeln und vermöge gewisser
mythischer
(?) Zahlen sind die Vorfahren der Indoiranier dahingeführt worden,
von
sieben Welten zu sprechen [63] und der höchste Gott wurde oft
siebenfältig
dargestellt, ebenso wie die Welten, über welche er herrschte. Die
sieben
Welten wurden in Persien die sieben Karshvare der Erde: die Erde ist
in
sieben Karshvare geteilt, wovon nur einer bekannt und den Menschen
zugänglich
ist, der
eine, auf dem wir leben, nämlich Hvaniratha; was darauf
hinausläuft
zu sagen, daß es sieben Erden giebt. [64] Die parsische
Mythologie
kennt auch sieben Himmel. Hvaniratha selbst wird in sieben
Klimate
geteilt. (Orm. Ahr. § 72.) [65]
[55]
Ebenda, I. 35. 8.
[56]
Ebenda, a. a. O.
[57]
Ebenda, IX. 86. 29.
[58]
Nur drei versunkene oder auf andere Art zerstörte Kontinente - denn der erste
Kontinent
der Ersten Rasse existiert bis zum heutigen Tage und wird herrschen bis
zum
letzten - werden in der Occulten Lehre beschrieben, der Hyperboreische, der
Lemurische
(wenn wir einen jetzt in der Wissenschaft bekannten Namen akzeptieren),
und
der Atlantische. Der größte Teil von Asien kam aus den Wassern hervor nach der
Vernichtung
der Atlantis; Afrika kam noch später, während Europa der fünfte und
späteste
Kontinent ist - da Teile von den beiden Amerikas viel älter sind. Aber von
diesen
mehr ein anderes Mal. Die Initiierten, welche die Veden aufzeichneten -
oder
die
Rishis unserer fünften Rasse - schrieben zu einer Zeit, da Atlantis bereits
untergegangen
war. Atlantis ist der vierte Kontinent, welcher erschien, aber
der dritte,
welcher
verschwand.
[59]
Vergleiche Vishvakarman.
[60]
Ebenda, X. 20. 1, 16.
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ABTEILUNG
XI
[61]
Auch ist diese archaische Lehre nicht so sehr unwissenschaftlich, da
einer der
größten
Naturforscher des Zeitalters - der verstorbene Professor Agassiz - die Vielheit
der
geographischen Ursprünge des Menschen zugab, und bis zu seinem Lebensende
verteidigte.
Die Einheit des Menschengeschlechtes wurde von dem berühmten
Professor
zu Cambridge (U. S. A.) in derselben Art aufgefaßt, wie von den
Occultisten
- nämlich im Sinne ihrer wesentlichen und ursprünglichen Gleichartigkeit
und
ihres Ursprungs aus einer und derselben Quelle, z. B. Neger, Ârier,
Mongolen u.
s.
w. haben ihren Ursprung alle auf dieselbe Art und von denselben Vorfahren
genommen.
Diese letzteren waren alle von einer Wesenheit, wenn auch differenziiert,
da
sie sieben Ebenen angehörten, die dem Grade, jedoch nicht der Art nach
verschieden
waren. Jener ursprüngliche physische Unterschied wurde nur später durch
jenen
der geographischen und klimatischen Bedingungen etwas mehr betont. Dies ist
natürlich
nicht die Theorie des Agassiz, sondern die esoterische Version. Sie wird
ausführlich
erörtert in den Zusätzen, Teil III.
[62]
Siehe die Aufzählung der sieben Sphären - nicht der „Karshvare der Erde“, wie
allgemein
geglaubt wird - in Fargard XIX. 30 ff.
[63]
Die sieben Welten sind, wie gesagt worden ist, die sieben Sphären der Kette,
deren
jeder einer der sieben „Großen Götter“ einer jeden Religion vorsteht. Als die
Religionen
erniedrigt und anthropomorphisiert, und die metaphysischen Ideen nahezu
vergessen
wurden, wurde die Zusammenfassung, oder der höchste, der siebente, von
den
übrigen getrennt, und jene Personifikation wurde zum achten Gotte, den
der
Monotheismus
zu vereinheitlichen suchte, aber einen - Mißerfolg hatte. In keiner
exoterischen
Religion ist Gott in Wirklichkeit eins, wenn er metaphysisch analysiert
wird.
[64]
Die sechs unsichtbaren Kugeln unserer Kette sind sowohl „Welten“, als auch
„Erden“,
so wie unsere eigene, obzwar unsichtbar. Aber wo konnten die sechs
unsichtbaren
Erden auf dieser Kugel sein?
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ABTEILUNG
XI
[65]
Vendîdâd, S. B. E., Bd, IV. pp. LIX. LX, und Anm
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ABTEILUNG
XI
Dieselbe
Einteilung und Lehre ist in der ältesten und angesehensten der
indischen
Schriften zu finden - im Rig Veda. Dort sind sechs Welten erwähnt,
außer
unserer
Erde: die sechs Rajamsi über Prithivî, der Erde, oder
„dieses“
(Idam) im Gegensatze zu „dem, was jenseits ist“ (d. i. den sechs
Kugeln
auf
den drei andern Ebenen oder Welten). [66]
Die
Kursivschrift ist von uns, um die Identität der Sätze mit jenen der
Esoterischen Lehre
zu
zeigen, und den begangenen Mißgriff hervorzuheben. Die Magier oder Mazdeer
glaubten
nur, woran andere Leute glaubten: nämlich an sieben „Welten“ oder Kugeln
unserer
Planetenkette, von denen nur eine in gegenwärtiger Zeit dem Menschen
zugänglich
ist - unsere Erde; und an das aufeinanderfolgende Erscheinen und Vergehen
von
sieben Kontinenten oder Erden auf dieser unserer Kugel, wobei jeder Kontinent,
in
Erinnerung
an die sieben Kugeln (eine sichtbar, sechs unsichtbar) geteilt ist in sieben
Inseln
oder Kontinente, sieben „Klimate“ u. s. w. Dies war ein gemeinsamer Glaube in
jenen
Tagen, da die jetzt geheime Lehre für alle offen war. Diese Vielheit der
Örtlichkeiten
in siebenfältigen Einteilungen hat die Orientalisten - welche obendrein
durch
das Vergessen der uninitiierten Hindûs und Parsîs auf ihre ursprünglichen
Lehren
noch
weiter irregeführt worden sind - sich so verwirrt fühlen lassen durch diese
immer
wiederkehrende
siebenfältige Zahl, so daß sie dieselbe als „mythisch“ betrachteten.
Dieses
Vergessen der ersten Anfänge hat die Orientalisten von der richtigen Spur
abgelenkt
und sie die größten Fehler begehen lassen. Derselbe Mißgriff findet sich in der
Definition
der Götter. Jene, welche die Esoterische Lehre der frühesten Ârier nicht
kennen,
können niemals die in diesen Wesen enthaltene metaphysische Bedeutung sich
zu
eigen machen, oder auch nur richtig verstehen.
Ahura
Mazda (Ormazd) war das Haupt und die Zusammenfassung der sieben Amesha
Spentas,
oder Amshaspands, und daher selber ein Amesha Spenta. Gerade so, wie
Jehovah-Binah-Elohim
das Haupt und die Zusammenfassung der Elohim war und nicht
mehr;
so war Agni-Vishnu-Sûrya die Zusammenfassung und das Haupt, oder der
Brennpunkt,
woraus in der Physik und auch in der Metaphysik, aus der geistigen sowohl,
wie
aus der physischen Sonne, die sieben Strahlen, die sieben Feurigen Zungen, die
sieben
Planeten oder Götter hervorgingen. Alle diese wurden höchste Götter und der Eine
Gott,
aber erst nach dem Verluste der ursprünglichen Geheimnisse; d. i. nach
dem
Versinken
der Atlantis, oder der „Flut“, und nach der Besitzergreifung Indiens durch die
Brâhmanen,
welche auf den Gipfeln der Himâlayas Zuflucht gesucht hatten, denn selbst
die
hohen Tafelländer des heutigen Tibet wurden eine zeitlang überschwemmt. Ahura
Mazda
wird im Vendîdâd nur als der „Seligste Geist, Schöpfer der Körperlichen
Welt“
angerufen.
Ahura Mazda bedeutet in seiner buchstäblichen Übersetzung der „weise
Herr“
(Ahura „Herr“ und Mazda „weise“). Ferner verknüpft dieser Name Ahura, im
Sanskrit
Asura, ihn mit den Mânasaputras, den Söhnen der Weisheit, welche den
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ABTEILUNG
XI
gemütlosen
Menschen beseelten, und ihn mit seinem Gemüte (Manas) begabten. Ahura
(Asura)
kann hergeleitet werden von der Wurzel ah „sein“, aber in seiner
ursprünglichen
Bedeutung
ist es das, was es nach der Darstellung der Geheimlehre ist.
Wenn
die Geologie herausgefunden haben wird, vor wie viel tausend Jahren die
gestörten
Wasser
des indischen Ozeans die höchsten Hochebenen von Zentralasien erreichten, als
das
kaspische Meer und der persische Golf mit ihm eine Einheit bildeten, erst dann
wird
man
das Alter der bestehenden ârischen brâhmanischen Nation kennen, und auch die
Zeit
ihres
Herabsteigens in die Ebenen von Hindûstan, welches erst Jahrtausende später
stattfand.
Yima,
der sogenannte „erste Mensch“ im Vendîdâd, gehört ebenso wie sein
Zwillingsbruder
Yama, der Sohn des Vaivasvata Manu, zwei Epochen der
universalen
Geschichte an. Er ist der Vorfahr der Zweiten Menschenrasse, somit
die
Personifikation der Schatten der Pitris, und der Vater der nachsintflutlichen
Menschheit.
Die Magier sagten „Yima“, so wie wir „Mensch“ sagen, wenn wir von
der
Menschheit sprechen. Der „schöne Yima“, der erste Sterbliche, welcher mit
Ahura
Mazda verkehrt, ist der erste „Mensch“, welcher stirbt oder
verschwindet,
nicht
der erste, der geboren wird. Der „Sohn des Vîvanghat“ [67] war, wie der
Sohn
des Vaivasvata, der symbolische Mensch, welcher in der Esoterik als der
Repräsentant
der ersten drei Rassen und als der kollektive Vorfahr derselben
dastand.
Von diesen Rassen sind die ersten zwei niemals gestorben, [68]
sondern
nur verschwunden, absorbiert in ihrer Nachkommenschaft, und die Dritte
kannte
den Tod erst gegen ihren Schluß hin, nach der Trennung der
Geschlechter
und nach ihrem „Fall“ in die Zeugung. Darauf ist klar angespielt in
Fargard
II. des Vendîdâd. Yima weigert sich, der Überbringer des Gesetzes des
Ahura
Mazda zu werden, indem er sagt:
„Ich
ward nicht geboren, ich ward nicht gelehrt, um der Prediger und der
Überbringer
deines Gesetzes zu sein.“ [69]
Und
dann ersucht ihn Ahura Mazda, seine Menschen wachsen zu machen und seine Welt
zu
„überwachen“.
Er
weigert sich, der Priester des Ahura Mazda zu werden, weil er sein eigener
Priester
und
Opferer ist, aber er nimmt den zweiten Vorschlag an. Er antwortet, wie es heißt:
„Ja!
. . . Ja, ich will deine Welt ernähren, und beherrschen, und überwachen.
Während
ich
König bin, soll weder kalter Wind, noch heißer Wind sein, weder Krankheit noch
Tod.“
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ABTEILUNG
XI
Dann
bringt ihm Ahura Mazda einen goldenen Ring und einen Dolch, die Embleme der
Oberherrschaft.
So
vergingen unter der Herrschaft des Yima dreihundert Winter, und die Erde
wurde
wieder
erfüllt mit
Flügen und Herden, mit Menschen und Hunden und Vögeln und mit
roten
lodernden Feuern.
Dreihundert
Winter bedeuten dreihundert Perioden oder Cyklen.
[66]
Siehe Rig Veda, I. 34; III. 56; VII. 10. 411, und V. 60. 6.
[67]
Vendîdâd, a. a. O., p. 13.
[68]
Der Tod kam erst, nachdem der Mensch ein physisches Geschöpf geworden war.
Die
Menschen der Ersten Rasse, und auch die der Zweiten, lösten sich auf und
verschwanden
in ihrer Nachkommenschaft.
[69]
a. a. O., p. 12.
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ABTEILUNG
XI
„Wieder
erfüllt“, man bemerke das wohl; damit ist gesagt, daß all dies schon vorher auf
ihr
gewesen sei; und damit ist die Kenntnis der Lehre von den aufeinanderfolgenden
Zerstörungen
der Welt und ihren Lebenscyklen nachgewiesen. Sobald die „dreihundert
Winter“
vorüber waren, warnt Ahura Mazda den Yima, daß die Erde zu voll wird, und
daß
die Menschen keinen Platz zum Leben haben. Da schreitet Yima vor, und mit Hilfe
der
Spenta Ârmaita, des weiblichen Genius oder Geistes der Erde, läßt er jene Erde
sich
ausdehnen
und um ein Drittel größer werden, worauf „neue Flüge und Herden und
Menschen“
auf ihr erscheinen. Ahura Mazda warnt ihn wieder, und Yima läßt die Erde
durch
dieselbe magische Kraft um zwei Drittel größer werden. „Neunhundert Winter“
gehen
dahin, und
Yima hat die Zeremonie zum dritten Male auszuführen. Diese ganze
Sache
ist allegorisch. Die drei Ausdehnungsvorgänge der Erde beziehen sich auf die
drei
aufeinanderfolgenden
Kontinente und Rassen, von denen eines nach und aus dem andern
hervorgeht,
wie anderwärts ausführlicher erklärt. Nach dem dritten Male warnt Ahura
Mazda
den Yima in einer Versammlung „himmlischer Götter“ und „hervorragender
Sterblicher“,
daß die verderblichen Winter im Begriffe sind, auf die materielle Welt zu
fallen,
und daß alles Leben zu Grunde gehen wird. Dies ist die altpersische
Symbolik für
die
„Flut“ und die bevorstehende Umwälzung zur Atlantis, welche jede Rasse der
Reihe
nach
hinwegschwemmt. Gleich Vaivasvata Manu und Noah macht Yima einen Vara -
eine
Einschließung, eine Arche - nach der Anleitung des Gottes, und bringt dahin den
Samen
eines jeglichen lebenden Geschöpfes, der Tiere, und der „Feuer“.
Für
diese „Erde“ oder neuen Kontinent wurde Zarathushtra der Gesetzgeber und
Herrscher.
Dies war die Vierte Rasse in ihrem Anfange, nachdem die Menschen der
Dritten
auszusterben begannen. Bis dahin war, wie oben gesagt, noch kein regelrechter
Tod
gewesen, sondern nur eine Umwandlung, denn die Menschen hatten noch keine
Persönlichkeit. Sie hatten Monaden -
„Atem“ des Einen Atems, ebenso unpersönlich wie
die
Quelle, aus welcher sie hervorgingen. Sie hatten Körper, oder vielmehr Schatten
von
Körpern,
welche sündelos waren, daher karmalos. Daher konnten, da es keinen Kâma
Loka
- am allerwenigsten ein Nirvâna oder auch nur Devachan - für die „Seelen“ von
Menschen
gab, welche keine persönlichen Egos hatten, keine dazwischenliegenden
Perioden
zwischen den Inkarnationen sein. Phönixgleich stand der ursprüngliche Mensch
aus
seinem alten in einen neuen Körper wieder auf. Jedesmal, und mit jeder neuen
Generation,
wurde er fester, körperlich vollkommener, entsprechend dem
Entwicklungsgesetze,
welches das Gesetz der Natur ist. Der Tod kam mit dem
vollständigen
physischen Organismus, und mit ihm - der moralische Verfall.
Diese
Erklärung zeigt wiederum eine alte Religion in ihrer Symbologie mit der
Universalen
Lehre übereinstimmend.
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ABTEILUNG
XI
An
anderer Stelle sind die ältesten persischen Überlieferungen, die Überreste des
Mazdeanismus
der noch älteren Magier gegeben, und einige von ihnen erklärt. Die
Menschheit
ging nicht aus einem einzigen Paare hervor. Auch gab es niemals einen ersten
Menschen
- weder Adam noch Yima - sondern nur eine erste Menschheit.
Das
mag, oder mag nicht ein „gemäßigter Polygenismus“ sein. Sobald einmal sowohl
die
Schöpfung
aus nichts (ein Widersinn) als auch ein übermenschlicher Schöpfer oder
Schöpfer
in der Mehrzahl (eine Thatsache) von der Wissenschaft abgethan sind, bietet der
Polygenismus
nicht mehr Schwierigkeiten oder Unbequemlichkeiten - eher weniger von
einem
wissenschaftlichen Gesichtspunkt aus - als der Monogenismus.
In
der That ist er so wissenschaftlich wie irgend eine andere Behauptung. Denn in
seiner
Einleitung
zu Nott und Gliddon´s Typen der Menschheit erklärt Agassiz seinen
Glauben
an
eine unbestimmte Anzahl von „getrennt erschaffenen ursprünglichen
Menschenrassen“;
und bemerkt, daß, „während in jeder zoologischen Provinz die Tiere
von
verschiedener Art sind, der Mensch trotz der Mannigfaltigkeit seiner
Rassen immer
ein
und dasselbe Menschenwesen bildet“.
Der
Occultismus bestimmt und beschränkt die Zahl der ursprünglichen Rassen
auf
sieben, wegen der sieben „Vorfahren“, oder Prajâpatis, der Entwickler der
Wesen.
Diese sind weder Götter, noch übernatürliche Wesen, sondern
vorgeschrittene
Geister von einem anderen und niedrigeren Planeten, die auf
diesem
Planeten wiedergeboren wurden und ihrerseits in der gegenwärtigen
Runde
die gegenwärtige Menschheit hervorbrachten. Diese Lehre ist wieder
bestätigt
durch eines von ihren Echos - unter den Gnostikern. In ihrer
Anthropologie
und Genesis des Menschen lehrten sie, daß „eine gewisse Schar
von
sieben Engeln“ die ersten Menschen bildeten, welche nichts besseres
waren
als
sinnlose, riesige, schattenartige Formen - „ein bloßer sich schlängelnder
Wurm“(!),
schreibt Iraeneus [70] , welcher wie gewöhnlich die Metapher für die
Wirklichkeit
nimmt.
[70]
I. XXIV. 1.
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ABTEILUNG
XI
D.
DIE
SIEBENHEIT IN DEN EXOTERISCHEN WERKEN.
Wir
können jetzt andere alte Schriften untersuchen und sehen, ob sie die
siebenfältige
Einteilung
enthalten, und wenn so, bis zu welchem Grade.
Verstreut
in tausenden von anderen Sanskrittexten, von denen einige noch ungeöffnet,
andere
sogar unbekannt sind, sowie auch in allen Purânen eben so sehr, wenn
nicht noch
viel
mehr als selbst in der jüdischen Bibel, spielen die Zahlen sieben und
neunundvierzig
(7
x 7) eine höchst hervorragende Rolle. In den Purânen finden sie sich von
den sieben
Schöpfungen
in den ersten Kapiteln bis herab zu den sieben Strahlen der Sonne am
schließlichen
Pralaya, welche sich zu sieben Sonnen erweitern und das Material des
ganzen
Weltalls aufsaugen. So hat das Matsya Purâna:
Zum
Zwecke der Verkündung der Veden erzählte Vishnu am Beginne eines
Kalpa
dem Manu die Geschichte des Narasimha und die Ereignisse von
sieben
Kalpas.
[71]
Dann
wieder zeigt dasselbe Purâna folgendes:
In
allen Manvantaras erscheinen Klassen von Rishis [72] zu sieben und
sieben, und nachdem sie eine
Vorschriftensammlung für Gesetz und
Sittlichkeit
aufgestellt haben, gehen sie zur Seligkeit ein. [73]
Die
Rishis jedoch stellen viele andere Dinge außer lebenden Weisen vor.
In
Dr. Muris Übersetzung des Atharva Veda lesen wir:
1.
Die Zeit trägt (uns) vorwärts, ein Roß mit sieben Strahlen, tausend
Augen,
unvergänglich,
voll Fruchtbarkeit. Einsichtsvolle Weise besteigen es; seine Räder sind
alle
Welten.
2.
So bewegt sich die Zeit auf sieben Rädern; sie hat sieben Naben;
Unsterblichkeit ist
ihre
Achse. Sie ist gegenwärtig alle diese Welten. Die Zeit treibt vorwärts
den ersten
Gott.
3.
Ein voller Krug ist enthalten in der Zeit. Wir sehen sie in vielen Formen
existieren.
Sie ist alle diese Welten in der Zukunft. Man nennt sie „Zeit in dem
höchsten
Himmel“. [74]
Man
füge dem nun den folgenden Vers aus den esoterischen Büchern hinzu:
Raum
und Zeit sind eins. Raum und Zeit sind namenlos, denn sie sind das unerkennbare
TAT, welches nur durch seine sieben
Strahlen empfunden werden kann - welche die
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ABTEILUNG
XI
sieben
Schöpfungen sind, die sieben Welten, die sieben Gesetze u. s.
w.
Erinnert
man sich daran, daß die Purânen die Wesensgleichheit des Vishnu mit
Zeit
und Raum betonen, [75] und daß selbst das rabbinische Symbol für Gott
Maqom
ist, der „Raum“, so wird es klar, warum für Zwecke einer sich
offenbarenden
Gottheit - Raum, Stoff und Geist - der eine Mittelpunkt zum
Dreieck
und zur Vierheit - dem vollkommenen Würfel - somit sieben wurde.
Selbst
der Pravaha Wind - die mystische und occulte Kraft, welche dem Laufe
der
Sterne und Planeten den Anstoß giebt und ihn regelt - ist siebenfältig. Das
Kûrma
und das Linga
Purâna zählen sieben Hauptwinde jenes Namens auf,
welche
Winde die Prinzipien des kosmischen Raumes sind. [76] Sie sind eng
verknüpft
mit Dhruva [77] (jetzt Alpha), dem Polstern, welcher seinerseits mit der
Hervorbringung
verschiedener Phänomene durch kosmische Kräfte verknüpft ist.
So
ist die Zahl von den sieben Schöpfungen, sieben Rishis, Zonen, Kontinenten,
Prinzipien
u. s. w. in den ârischen Schriften hindurchgegangen durch indisches,
ägyptisches,
chaldäisches, griechisches, jüdisches, römisches und schließlich christliches
mystisches
Denken bis sie in jeder exoterischen Theologie landete und ihr unauslöschlich
eingedrückt
blieb. Die sieben alten Bücher, die von Ham aus der Arche Noah gestohlen
und
seinem Sohne Kush gegeben wurden, und die sieben ehernen Säulen des Ham und
Cheiron
sind ein Wiederschein und eine Erinnerung an die sieben ursprünglichen
Mysterien,
die entsprechend den „sieben geheimen Emanationen“ eingerichtet sind, den
sieben
Tönen, und sieben Strahlen - den geistigen und siederischen Modellen der
siebentausendmal
sieben Kopien derselben in späteren Äonen.
Die
geheimnisvolle Zahl ragt sodann hervor in den nicht weniger geheimnisvollen
Maruts.
Das Vâyu Purâna zeigt, und der Harivamsha bestätigt in Bezug auf die
Maruts -
die
ältesten sowie unbegreiflichsten aller sekundären oder niederen Götter im Rig
Veda:
Daß
sie in jedem Manvantara (Runde) ihrer sieben mal sieben (oder
neunundvierzig)
geboren werden; daß in jedem Manvantara viermal sieben
(oder
achtundzwanzig) Befreiung erlangen, aber daß ihre Stellen ausgefüllt
werden
von Personen, die in jenem Charakter wiedergeboren werden. [78]
[71]
Vishnu Purâna, Wilson´s Übers., I. LXXX.
[72]
Wie Parâshara sagt: „Diese sind die sieben Personen, durch welche in den
verschiedenen
Manvantaras geschaffene Wesen geschützt worden sind. Weil die
ganze
Welt von der Kraft der Gottheit durchdrungen worden ist, wird sie Vishnu
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ABTEILUNG
XI
genannt
von der Wurzel Vish, ,eintreten’ oder ,durchdringen’; denn alle die Götter,
die
Manus, die sieben Rishis, die Söhne der Manus, die Indras, die Herren der
Götter,
sind
alle nur die personificierte Macht (Vibhûtayah, Kräfte) des Vishnu.“ (Ebenda,
III.
18, 19.) Vishnu ist das Weltall; und das Weltall selbst wird im Rig Veda in
sieben
Regionen
geteilt - der eine genügende Autorität sein sollte, auf jeden Fall für die
Brâhmanen.
[73]
Ebenda, III. 15.
[74]
Hymnus, XIX. 53.
[75]
Vishnu ist alles - die Welten, die Sterne, die Meere u. s. w. Vishnu
„ist
alles
was ist, alles was nicht ist . . . (Aber) er ist keine Substanz
(Vastubhûta).“
(Vishnu Purâna, Buch II, Cap. XII.; Wilsons Übers., II. 309).
„Das,
was die Leute den höchsten Gott nennen, ist nicht eine Substanz,
sondern
die Ursache derselben; nicht eine die hier, dort, oder anderwärts ist,
nicht
das was wir sehen, sondern das in dem alles ist - der Raum.
[76]
Vishnu Purâna, Wilsons Übers., II. 306.
[77]
Daher heißt es in den Purânen, daß der nächtliche Anblick des Dhruva,
des
Polarsterns
und des himmlischen Meerschweins (Sishumâra, eines Sternbildes)
„jegliche
Sünde sühnt, welche während des Tages begangen wurde.“ (Ebenda, p.
306.)
Thatsache ist, daß die Strahlen der vier Sterne in dem „Kreise der beständigen
Erscheinung“
- des Agni, Mahendra, Kashyapa und Dhruva, die in den Schwanz des
kleinen
Bären (Sishumâra) versetzt sind - auf eine gewisse Art und auf einen gewissen
Gegenstand
focussiert, außerordentliche Resultate hervorbringen. Die Astromagier
von
Indien werden verstehen, was gemeint ist.
[78]
Ebenda, III. 15
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ABTEILUNG
XI
Was
sind die Maruts in ihrer esoterischen Bedeutung, und wer jene Personen
„wiedergeboren
in jenem Charakter“? Im Rig und anderen Veden werden die Maruts
als
die
Sturmgötter und die Freunde und Bundesgenossen des Indra dargestellt;
sie sind die
„Söhne
des Himmels und der Erde“. Dies führte zu einer Allegorie, welche sie zu
Kindern
des Shiva, des großen Schutzherrn der Yogîs macht:
Der
Mahâ Yogî, der große Asket, in welchem die höchste Vollkommenheit
harter
Buße und abstrakter Meditation vereinigt sind, wodurch die
unbeschränktesten
Kräfte erworben werden, Wunder gethan werden, die
höchste
geistige Erkenntnis erlangt wird, und Vereinigung mit dem großen
Geiste
des Weltalls schließlich gewonnen wird. [79]
Im
Rig Veda ist der Name Shiva unbekannt, aber der entsprechende Gott wird
Rudra
genannt, ein Name, der für Agni, den Feuergott benützt wird, und die
Maruts
werden darin seine Söhne genannt. Im Râmâyana und in den Purânen
erhält
ihre Mutter Diti - die Schwester oder Ergänzung, und eine Form der Aditi -
begierig,
einen Sohn zu erhalten, welcher den Indra vernichten sollte, von dem
Weisen
Kashyapa die Auskunft, daß sie einen solchen Sohn haben wird, wenn
sie
„mit durchaus frommen Gedanken und gänzlich reinem Körper“ das Kind in
ihrem
Schoße „durch hundert Jahre“ trägt. [80] Aber Indra vereitelt ihren Plan. Mit
seinem
Donnerkeil teilt er den Embryo in ihrem Schoße in sieben Teile, und dann
teilt
er jeden solchen Teil wiederum in sieben Stücke, welche die rasch
beweglichen
Gottheiten, die Maruts werden. [81] Diese Gottheiten sind nur ein
anderer
Aspekt, oder eine Entwicklung der Kumâras, welche patronymisch
Rudras
sind, gleich vielen anderen. [82]
Diti,
welche Aditi ist - wenn uns nicht das Gegenteil bewiesen wird - Aditi, sagen
wir,
oder Âkâsha in ihrer höchsten Form, ist der ägyptische siebenfältige Himmel.
Jeder
wahre Occultist wird verstehen, was dies bedeutet. Diti, wiederholen wir,
ist
das sechste Prinzip der metaphysischen Natur, die Buddhi des Âkâsha.
Diti,
die
Mutter der Maruts, ist eine ihrer irdischen Formen, bestimmt, zu einer und
derselben
Zeit die Göttliche Seele im Asketen darzustellen, und das göttliche
Streben
der mystischen Menschheit nach Befreiung aus den Geweben der Mâyâ,
und
die folgende schließliche Seeligkeit. Indra ist jetzt erniedrigt, wegen des
Kali
Yuga,
in welchem solche Bestrebungen nicht mehr allgemein sind, sondern
abnormal
geworden sind durch eine allgemeine Ausbreitung von Ahamkâra, dem
Gefühle
des Egoismus, oder der „Ich-bin-heit“ und Unwissenheit; aber im
Anfange
war Indra einer der größten Götter des indischen Pantheons, wie der
Rig
Veda zeigt.
Surâdhypa, der „Führer der Götter“, ist herabgesunken von
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ABTEILUNG
XI
Jishnu,
dem „Führer der Himmlischen Schar“ - dem indischen St. Michael - zu
einem
Widersacher der Asketik, zum Feinde eines jeden heiligen Strebens. Er
schein
vermählt mit Aindrî (Indrânî), der Personifikation von Aindriyaka, der
Entwicklung
des sinnlichen Elementes, welche er ehelichte „wegen ihrer
wollüstigen
Reize“;
worauf er anfing, himmlische weibliche Dämonen
auszusenden,
um die Leidenschaften der heiligen Männer, der Yogîs zu erregen,
und
„sie von den mächtigen Bußübungen abzuwenden, welche er fürchtete.“
Daher
ist Indra, welcher jetzt als „der Gott des Firmamentes, die personifizierte
Atmosphäre“
geschildert ist - in Wirklichkeit das kosmische Prinzip Mahat, und
das
fünfte menschliche Prinzip, Manas in seinem doppelten Aspekt - das in
Zusammenhang
steht mit Buddhi, und das sich selbst herabziehen läßt von dem
Kâmaprinzip,
dem Körper der Leidenschaften und Begierden. Dies zeigt sich
dadurch,
das Brahmâ dem besiegten Gotte sagt, daß seine häufigen Niederlagen
Folgen
des Karma und eine Bestrafung für seine Zügellosigkeit und die
Verführung
verschiedener Nymphen waren. In diesem letzteren Charakter sucht
er,
um sich selbst vor Vernichtung zu bewahren, das zukünftige „Kindlein“ zu
vernichten,
welches bestimmt ist, ihn zu besiegen - wobei das Kindlein natürlich
den
göttlichen und standhaften Willen des Yogî allegorisiert, der entschlossen ist,
allen
solchen Versuchungen zu widerstehen und so die Leidenschaften innerhalb
seiner
irdischen Persönlichkeit zu vernichten. Indra hat wiederum Erfolg, weil das
Fleisch
den Geist besiegt. [83] Er teilt den „Embryo“ (der neuen göttlichen
Adeptschaft,
neuerdings erzeugt von den Asketen der ârischen fünften Rasse) in
sieben
Teile
(eine Bezugnahme nicht nur auf die sieben Unterrassen der neuen
Wurzelrasse,
in deren jeder ein Manu sein wird, [84] sondern auch auf die sieben
Grade
der Adeptschaft) und sodann jeden Teil in sieben Stücke - eine
Anspielung
auf die Manu-Rishis einer jeden Wurzelrasse, und selbst Unterrasse.
Es
scheint nicht schwierig wahrzunehmen, was darunter gemeint ist, daß die Maruts
„viermal
sieben“ Befreiungen in jedem Manvantara erlangen, und was unter jenen
Personen,
welche in jenem Charaker wiedergeboren werden, nämlich in dem der Maruts
nach
ihrer esoterischen Bedeutung, und welche „ihre Stellen ausfüllen“. Die Maruts
repräsentieren
(a) die Leidenschaften, welche in der Brust eines jeden Kanditaten
stürmen
und
wüten, wenn er sich auf ein asketisches Leben vorbereitet - dies mystisch; (b)
die
occulten
Kräfte, die verborgen sind in den mannigfaltigen Aspekten der niederen
Prinzipien
von Âkâsha - sein Körper oder Sthula Sharîra repräsentiert die irdische niedere
Atmosphäre
einer jeden bewohnten Kugel - dies mystisch und siderisch; (c)
thatsächliche
bewußte
Existenzen, Wesen von einer kosmischen und psychischen Natur.
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ABTEILUNG
XI
[79]
Dowsons Hindû Classical Dictionary, unter dem Worte „Shiva“, p. 298.
[80]
Vishnu Purâna, a. a. O., II. 78.
[81]
Im Râmâyana, ist es Bâla-Rama, Krishna´s älterer Bruder, der dies thut.
[82]
Mit Bezug auf den Ursprung von Rudra heißt es in verschiedenen Purânen,
daß
seine
(geistige) Nachkommenschaft, die in ihm von Brahmâ geschaffen wurde,
weder
auf
die sieben Kumâras beschränkt ist, noch auf die elf Rudras, u. s.
w., sondern
„unendliche
Zahlen von Wesen umfaßt, welche an Person und Ausstattung gleich
ihrem
(jungfräulichen)
Vater sind. Beunruhigt durch ihre Wildheit, Anzahl, und
Unsterblichkeit, begehrt Brahmâ, daß sein
Sohn Rudra Geschöpfe von einer anderen
und
zwar sterblichen Natur bilde.“ Rudrâ weigert sich zu schaffen, enthält
sich, u. s.
w.,
daher ist Rudra der erste Rebell. (Linga, Vâyu, Matsya, und
andere Purânen.)
[83]
Nach dieser Darstellung wurde Diti im Dvâpara Yuga in ihren Absichten vereitelt
-
während jener Periode, da die vierte Rasse blühte.
[84]
Trotz der schrecklichen und offenbar beabsichtigten Verwechslung der
Manus,
Rishis, und ihrer Nachkommenschaft in den Purânen, ist ein Ding klar
gemacht;
es hat gegeben und wird geben sieben Rishis in einer jeden
Wurzelrasse,
die auch Manvantara genannt wird in den heiligen Büchern,
geradeso
wie es vierzehn Manus in jeder Runde giebt, indem die
vorstehenden
Götter, die Rishis und Söhne der Manus wesensgleich sind
(siehe
Vishnu Purâna, III. 1; Wilsons Übersetzung, III. 19). Sechs
Manvantaras
sind gegeben, das siebente ist unser eigenes, im Vishnu
Purâna. Das Vâyu Purâna liefert
die Namensbezeichnung der Söhne der
vierzehn
Manus in jedem Manvantara und der Söhne der sieben Weisen oder
Rishis.
Die letzteren sind die Nachkommenschaft der Vorfahren der
Menschheit.
Alle Purânen sprechen von den sieben Prajâpatis dieser Periode
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ABTEILUNG
XI
oder
Runde
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ABTEILUNG
XI
Gleichzeitig
ist Marut in occulter Sprechweise einer von den Namen, die jenen
Egos
von großen Adepten gegeben sind, welche dahingegangen und auch als
Nirmânakâyas
bekannt sind; jener Egos, für welche - da sie über die Täuschung
hinaus
sind - es
kein Devachan giebt, welche, nachdem sie entweder freiwillig
auf
Nirvâna zu Gunsten der Menschheit verzichtet, oder es noch nicht erreicht
haben,
unsichtbar auf Erden zu verbleiben. Daher werden die Maruts [85] erstlich
als
die Söhne des Shiva-Rudra gezeigt, des Schutzherrn der Yogîs, dessen
Drittes
Auge (mystisch) vom dem Asketen erlangt werden muß, bevor er ein
Adept
wird; dann in ihrem kosmischen Charakter als die Untergebenen des
Indra,
und als seine Widersacher, unter verschiedenen Charakteren. Die „viermal
sieben“
Befreiungen haben seine Beziehung auf die vier Runden, und die vier
Rassen,
welche der unseren vorangingen, in deren jeder Maruta-Jîvas
(Monaden)
wiedergeboren worden sind und schließliche Befreiung erlangt haben
würden,
wenn sie sich nur entschlossen hätten, sich dieselbe zu Nutzen zu
machen.
Aber anstatt dessen werden sie aus Liebe zum Wohle der Menschheit,
die
ohne diese äußere Hilfe noch hoffnungsloser in den Netzen der
Unwissenheit
und
des Elendes sich abmühen würde, immer und immer wieder „in jenem
Charakter“
wiedergeboren, und „füllen so ihre eigenen Stellen aus“. Wer sie sind,
„auf
Erden“ - weiß jeder Schüler der occulten Wissenschaft. Und er weiß auch,
daß
die Maruts Rudras sind, unter welchen auch die Familie des Tvashtri, eines
Synonyms
des Vishvakarman, des großen Schutzherrn der Initiierten einbegriffen
ist.
Dies giebt uns eine umfassende Kenntnis von ihrer wahren Natur.
Dasselbe
gilt für die siebenfältige Einteilung des Kosmos und der menschlichen
Prinzipien.
Die Purânen, zugleich mit anderen heiligen Texten, sind voll von
Anspielungen
darauf. Vor allem war das Weltenei, welches den Brahmâ enthielt, oder das
Weltall,
äußerlich mit sieben natürlichen Elementen bekleidet, die zuerst
unbestimmt als
Wasser,
Luft, Feuer, Ether und drei geheime Elemente aufgezählt werden; dann
heißt es,
daß
die „Welt“ „umgeben ist an jeder Seite“ von sieben Elementen, auch innerhalb
des
Eies
- wie erklärt:
Die
Welt ist umgeben an jeder Seite, und oben, und unten, von der Schale des
Eies
(des Brahmâ) [Andakatâha]. [86]
Rund
um die Schale fließt das Wasser, welches umgeben ist vom Feuer; das
Feuer
von der Luft; die Luft vom Ether; der Ether vom Ursprunge der Elemente
(Ahamkâra);
der letztere von dem Universalen Gemüte, oder „Intellekt“, wie
Wilson
übersetzt. Das bezieht sich auf die Sphären des Daseins ebenso sehr wie
auf
die Prinzipien. Prithivî ist nicht unsere Erde, sondern die Welt, das
Sonnensystem,
und bedeutet die „breite“, die „weite“. In den Veden - den größten
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ABTEILUNG
XI
aller
Autoritäten, obwohl sie eines Schlüssels bedürfen, um richtig gelesen zu
werden
- werden drei irdische und drei himmlische Erden erwähnt, die
gleichzeitig
mit Bhûmi, unserer Erde, ins Dasein gerufen worden sind. Es wurde
uns
oft gesagt, daß sechs, nicht sieben die Zahl der Sphären, Prinzipien u.
s. w.
zu
sein scheint. Wir antworten, daß in der That nur sechs Prinzipien im
Menschen
sind; da sein Körper kein Prinzip ist, sondern die Hülle, die Schale
eines
Prinzips. Ebenso ist es mit der Planetenkette; darin kann, esoterisch
gesprochen,
die Erde - ebensowohl wie die siebente, oder vielmehr vierte Ebene,
eine
welche als die siebente steht, wenn wir von dem ersten dreifachen Reiche
der
Elementale, die ihre Bildung beginnen, an zählen - außer Betrachtung
gelassen
werden, die (für uns) der einzige deutliche Körper von den sieben ist.
Die
Sprache des Occultismus ist verschiedenartig. Aber nehmen wir an, daß drei
Erden
nur, an Stelle von sieben, in den Veden gemeint sind, was sind jene
drei,
da
wir doch nur von einer wissen? Offenbar muß eine occulte Bedeutung in
dem
betrachteten
Satze enthalten sein. Sehen wir zu. Die „Erde, welche schwimmt“
auf
dem universalen Ozean des Raumes, welche Brahmâ in den Purânen in
sieben
Zonen teilt, ist Prithivî, die Welt geteilt in sieben Prinzipien - eine
kosmische
Teilung, die metaphysisch genug aussieht, aber thatsächlich in ihren
occulten
Wirkungen physisch ist. Viele Kalpas später wird unsere Erde erwähnt,
und
sie wird ihrerseits wieder in sieben Zonen geteilt, entsprechend dem
Gesetze
der Analogie, welches die alten Philosophen leitete. Darnach finden wir
auf
ihr sieben Kontinente, sieben Inseln, sieben Ozeane, sieben Meere und
Flüsse,
sieben Berge, sieben Klimate u. s. w. [87]
[85]
„Châkshusha war der Manu der sechsten Periode (Dritten Runde und Dritten
Rasse),
in welcher Indra Manojava war“ - Mantradruma im Bhâgavata Purâna.
(Vishnu
Purâna, Wilsons Übers., III. 12.) Da eine vollständige Analogie zwischen
der
Großen
Runde (Mahâkalpa), einer jeden von den sieben Runden, und einer jeden von
den
sieben großen Rassen in einer jeden von den Runden besteht - deshalb entspricht
Indra
in der sechsten Periode oder Dritten Runde dem Schlusse der Dritten Rasse, zur
Zeit
des Falles oder der Trennung der Geschlechter. Rudra, als der Vater der Maruts,
hat
viele Berührungspunkte mit Indra, dem Marutvân, oder „Herrn der Maruts“. Von
Rudra
heißt es, daß er seinen Namen wegen seines Weinens erhielt. Daher nannte ihn
Brahmâ
Rudra; aber er weinte noch siebenmal mehr und erhielt so sieben andere
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ABTEILUNG
XI
Namen
- von
denen er während einer jeden „Periode“ einen benützt.
[86]
Ebenda, II. 231.
[87]
Im Vishnu Purâna, Buch II. Kap. IV. (Wilson, II. 205), heißt es, daß die
„Erde“,
„mit
ihren Kontinenten, Bergen, Ozeanen und äußerer Schale fünfzig Karors
(fünfhundert
Millionen) von Yojanas an Ausdehnung hat;“ wozu der Übersetzer
bemerkt:
„Dies umfaßt die planetarischen Sphären; denn der Durchmesser der sieben
Zonen
und Ozeane - wovon jeder denselben Durchmesser hat wie der Kontinent, den
er
umschließt, und jeder folgende Kontinent den doppelten Durchmesser besitzt vom
vorangehenden
- beläuft sich nur auf zwei Karors oder vierundfünfzig Lakhas. . . . ,So
oft
irgend welche Widersprüche in verschiedenen Purânen beobachtet werden, so sind
sie
. . . Unterschieden von Kalpas und dergleichen zuzuschreiben’.“
„Dergleichen“
sollte
lauten „der occulten Bedeutung“, eine Erklärung, welche vom Kommentator
unterdrückt
wurde, welcher für exoterische, sektiererische Zwecke schrieb, und vom
Übersetzer
aus verschiedenen anderen Gründen mißverstanden wurde, deren
geringster
- Unkenntnis der esoterischen Philosophie ist.
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XI
Ferner
findet man nicht nur in den indischen Schriften und in der indischen
Philosophie
Bezugnahmen auf die sieben Erden, sondern auch in den
persischen,
phönizischen, chaldäischen und ägyptischen Kosmogonien, und
selbst
in der rabbinischen Litteratur. Der Phönix [88] - von den Hebräern Onech,
[korrekter
Abdruck siehe Buch] genannt, von Phenoch, Enoch, dem Symbole
eines
geheimen Zyklus und Initiation, und von den Türken Kerkes - lebt tausend
Jahre,
worauf er eine Flamme entzündet und sich selbst vernichtet; und dann,
aus
sich selbst wiedergeboren, lebt er weitere tausend Jahre, und so fort bis
siebenmal
sieben,
[89] worauf der Tag des Gerichtes kommt. Die „siebenmal
sieben“,
oder neunundvierzig, sind eine durchsichtige Allegorie und eine
Anspielung
auf die neunundvierzig Manus, die sieben Runden, und die
siebenmal
sieben menschlichen Cyklen in jeder Runde auf jeder Kugel. Der
Kerkes
und der Onech stehen für einen Rassencyklus, und der mystische Baum
Ababel,
der „Vater Baum“ im Korân, entsendet neue Zweige und Vegetation bei
jeder
Auferstehung des Kerkes oder Phönix; der „Tag des Gerichtes“ bedeutet
einen
kleineren Pralaya. Der Verfasser des Buches Gottes und der Apokalypse
glaubt:
Der
Phönix ist . . . ganz offenbar derselbe wie die Simorgh des persischen
Romans;
und der Bericht, welcher uns über diesen letzten Vogel gegeben ist,
begründet
noch entschiedener die Anschauung, daß der Tod und die
Wiederbelebung
des Phönix die aufeinanderfolgende Vernichtung und
Wiederhervorbringung
der Welt darstellen, was nach dem Glauben vieler
durch
die Wirkung einer feurigen Flut (und auch abwechslungsweise einer
wässerigen)
bewerkstelligt wurde. Als die Simorgh um ihr Alter gefragt wurde,
benachrichtigte
sie Caherman, daß diese Welt sehr alt ist, denn sie ist bereits
sieben
Male wieder gefüllt worden, mit Wesen, welche von den Menschen
verschieden
waren, und siebenmal entvölkert worden: [90] daß das Zeitalter
des
Menschengeschlechtes, in welchem wir uns jetzt befinden, siebentausend
Jahre
zu dauern
hat, und daß sie selbst zwölf von diesen Umwälzungen
gesehen
habe, und nicht wisse, wie viel mehr sie noch zu sehen habe. [91]
Das
obige ist jedoch keine neue Behauptung. Von Bailly an, im letzten Jahrhundert,
bis
herab
zu Dr. Kenealy, im gegenwärtigen, sind diese Thatsachen von einer Anzahl von
Schriftstellern
bemerkt worden; aber jetzt kann ein Zusammenhang zwischen dem
persischen
Orakel und dem nazarenischen Propheten hergestellt werden. Der Verfasser
des
Buches Gottes sagt:
Die
Simorgh ist in Wirklichkeit dasselbe wie der beflügelte Singh der Hindûs,
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ABTEILUNG
XI
und
der Sphinx der Ägypter. Es heißt, daß die erstere am Ende der Welt
erscheinen
wird . . . (als ein) gewaltiger Löwenvogel. . . . Von diesen haben die
Rabbiner
ihren Mythos von einem ungeheuren Vogel entlehnt, der manchmal
auf
der Erde steht, manchmal im Ozean wandelt . . . während sein Kopf den
Himmel
trägt; und mit dem Symbol haben sie auch die Lehre angenommen,
auf
welche es sich bezieht. Sie lehren, daß sieben aufeinanderfolgende
Erneuerungen
der Kugel stattfinden
sollen; daß ein jedes
wiederhervorgebrachtes
System sieben Jahrtausende (?) dauern wird; und
daß
die Gesamtdauer des Weltalls 49 000 Jahre sein wird. Diese Ansicht,
welche
die Lehre von dem Vorherbestande eines jeden erneuerten
Geschöpfes
in sich schließt, können sie entweder während ihrer
babylonischen
Gefangenschaft gelernt haben, oder sie mag ein Teil der
ursprünglichen
Religion gewesen sein, die ihre Priester aus fernen Zeiten
aufbewahrt
hatten. [92]
Das
zeigt vielmehr, daß die initiierten Juden den Sinn entlehnt, und ihre
nicht initiierten
Nachfolger,
die Talmudisten, denselben verloren, und die sieben Runden, und die
neunundvierzig
Rassen u. s. w. , falsch angewendet haben.
Nicht
nur ihre Priester, sondern auch jene von jedem anderen Lande. Die
Gnostiker,
deren
verschiedenartige Lehren die zahlreichen Wiederhalle der einen ursprünglichen
und
allgemeinen
Lehre sind, legen dieselben Zahlen unter einer anderen Form in den Mund
Jesu,
in der sehr occulten Pistis Sophia. Wir sagen noch mehr: selbst der
christliche
Herausgeber
oder Verfasser der Offenbarung hat diese Überlieferung aufbewahrt und
spricht
von den sieben Rassen, von denen vier mit einem Teile der fünften
dahingegangen
sind,
und zwei noch kommen sollen. Dies ist so klar festgestellt, als es nur sein
kann. So
sagt
der Engel:
Und
hier ist der Sinn, da Weisheit zu gehöret. Die sieben Häupter sind sieben
Berge,
auf welchen das Weib sitzt. Und sind sieben Könige; fünf sind
gefallen,
und
einer ist, und der andere ist noch nicht gekommen. [93]
Wer,
der mit der symbolischen Sprache der alten Zeit nur im mindesten vertraut
ist,
wird verfehlen, in den fünf Königen, die gefallen sind, die vier
Wurzelrassen,
die
gewesen sind, und den Teil der Fünften, welche jetzt ist zu sehen; und
in
dem
anderen, der „noch nicht gekommen ist“, die Sechste und Siebente
Wurzelrasse
der Zukunft, sowie auch die Unterrassen von dieser unserer
gegenwärtigen
Rasse? Eine andere noch stärkere Anspielung auf die sieben
Runden
und die neunundvierzig Wurzelrassen, im Leviticus, wird anderwärts in
Teil
III zu finden sein. [94]
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ABTEILUNG
XI
[88]
Der Phoenix, obwohl im allgemeinen in Verbindung gebracht mit dem
Sonnencyklus
von 600 Jahren - dem westlichen Cyklus der Griechen und anderer
Nationen
- ist ein generisches Symbol für verschiedene Arten von Cyklen, indem
Nullen
weggenommen oder hinzugefügt werden, je nach dem Cyklus, welcher
gemeint
ist.
[89]
Siehe Buch Ali, russische Übersetzung.
[90]
Die Zeitform ist die Vergangenheit, weil das Buch allegorisch ist, und die
Wahrheiten
verhüllen soll, die es enthält.
[91]
Oriental Collections, II. 119; angeführt von Kenealy, a. a. O., pp. 175,
176.
[92]
Ebenda, a. a. O.
[93]
a. a. O., XVII. 9, 10.
[94]
Abteilung VI; Leviticus, XXIII. 15 ff.
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ABTEILUNG
XI
E.
SIEBEN
IN ASTRONOMIE, WISSENSCHAFT UND MAGIE.
Wiederum
steht die Zahl sieben in engem Zusammenhang mit der occulten Bedeutung
der
Plejaden, jener sieben Töchter des Atlas, „die sechs gegenwärtig, die siebente
verborgen“. In Indien stehen sie in
Zusammenhang mit ihrem Pflegekinde, dem
Kriegsgotte
Kârttikeya. Die Plejaden (im Sanskrit Krittikâs) gaben diesen Namen dem
Gotte,
indem Kârttikeya der Planet Mars ist, astronomisch. Als ein Gott ist er der
Sohn
des
Rudra, geboren ohne das Dazwischentreten eines Weibes. Er ist hinwieder ein
Kumâra,
ein „jungfräulicher Jüngling“, der im Feuer aus dem Samen des Shiva - des
Heiligen
Geistes - erzeugt und daher Agni-bhû genannt wurde. Der verstorbene Dr.
Kenealy
glaubte, daß in Indien Kârttikeya das geheime Symbol des Narocyklus ist,
welcher
aus 600, 666 und 777 Jahren zusammengesetzt ist, je nachdem Sonnen- oder
Mond-,
göttliche oder sterbliche Jahre gezählt werden; und daß die sechs sichtbaren,
oder
die
sieben thatsächlich vorhandenen Schwestern, die Plejaden, zur Vollendung dieses
geheimsten
und geheimnisvollsten aller astronomischen und religiösen Symbole
notwendig
sind. Daher wurde, wenn die Erinnerung an ein besonderes Ereignis
beabsichtigt
war, Kârttikeya von altersher als ein Kumâra, ein Asket, mit sechs Häuptern
dargestellt
- je eins für jedes Jahrhundert des Naros. Wenn die Symbolik für ein anderes
Ereignis
gebraucht wurde, dann sieht man, in Verbindung mit den sieben
Himmelsschwestern,
Kârttikeya begleitet von Kaumâri oder Senâ, seinem weiblichen
Aspekt.
Er reitet dann auf einem Pfau, dem Vogel der Weisheit und occulten Erkenntnis,
und
dem indischen Phönix, dessen griechische Beziehung zu den 600 Jahren des Naros
wohlbekannt
ist. Ein sechsstrahliger Stern (doppeltes Dreieck), ein Svastika, eine sechsund
gelegentlich
siebenzackige Krone ist auf seiner Stirne; der Pfauenschweif stellt die
Sternenhimmel
dar; und die zwölf Zeichen des Tierkreises sind an seinem Körper
verborgen; deshalb heißt er auch
Dvâdasha-kara, der „zwölfhändige“, und
Dvâdashâkasha,
der „zwölfäugige“. Als Shakti-dhara jedoch, als „Speerhälter“, und als
der
Besieger von Târaka, Târaka-jit, zeigt er sich am berühmtesten.
Da
die Jahre des Naros in Indien auf zweierlei Arten gezählt werden, entweder nach
hundert
„Jahren der Götter“ (göttlichen Jahren), oder hundert „sterblichen Jahren“, so
können
wir die ungeheure Schwierigkeit sehen, welche die Nichtinitiierten haben, zu
einem
richtigen Verständnisse dieses Cyklus zu gelangen, der in der Offenbarung des
St.
Johannes
eine so wichtige Rolle spielt. Er ist der wahrhaft apokalyptische Cyklus, weil
er
von
verschiedener Länge ist und sich auf verschiedene vorhistorische Ereignisse
bezieht,
und
in keiner der zahlreichen Spekulationen über denselben haben wir irgend mehr
als
ein
paar annähernde Wahrheiten gefunden.
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ABTEILUNG
XI
Gegen
die von den Babyloniern für ihre göttlichen Zeitalter in Anspruch
genommene
Dauer ist hervorgehoben worden, daß Suidas zeigt, daß die Alten in
ihren
chronologischen Berechnungen Tage für Jahre zählten. An Suidas und
seine
Autorität appelliert Dr. Sepp in seinem scharfsinnigen Plagiat - das wir
bereits
aufgedeckt haben - der indischen Ziffern 432. Diese geben sie in
tausenden
und Millionen von Jahren, der Dauer ihrer Yugas, aber Sepp ließ sie
auf
4320 Mondjahre zusammenschrumpfen, [95] „vor der Geburt Christi“, wie in
den
siderischen, abgesehen von den unsichtbaren, Himmeln „vorherbestimmt“
und
durch keine andere Gewähr für diese Behauptung als seine eigenen
Spekulationen,
und er war kein Initiierter, daß er 4477 Jahre regierte, oder 4477
Tage, wie er meint, oder wieder
in Jahren ausgedrückt 12 Jahre, 3 Monate, und
7
Tage; er hat jedoch 5 Tage in seinem Original - und begeht so selbst in einer
so
leichten Berechnung einen Fehler. [96] Es ist wahr, es sind auch anderer alte
Schriftsteller
ähnlicher irrtümlicher Spekulationen schuldig: Kalisthenes z. B.,
welcher
den astronomischen Beobachtungen der Chaldäer nur 1903 Jahre
zuschreibt,
während Epigenes 720 000 Jahre anerkennt. [97] Die Gesamtheit
dieser
Hypothesen, die von profanen Schriftstellern aufgestellt wurden, ist einem
Mißverständnisse
zuzuschreiben. Die Chronologie der westlichen Völker, der
alten
Griechen und Römer, war aus Indien entlehnt. Nun heißt es in der
tamilischen
Ausgabe des Bagavadam, daß 15 Sonnentage ein Paccham
machen;
2 Pacchams oder 30 Tage machen einen Monat der Sterblichen, was
nur
ein Tag der Pitara Devatâ oder Pitris ist. Wiederum bilden 2 dieser
Monate
einen
Rûdû, 3 Rûdûs machen ein Ayanam, und 2 Ayanams ein Jahr der
Sterblichen,
welches nur ein Tag der Götter ist. Nach solchen mißverstandenen
Lehren
haben einige Griechen sich eingebildet, daß alle initiierten Priester Tage
im
Jahre umgewandelt haben!
[95]
Vie de Notre Seigneur Jésus-Christ, Einleitung; angeführt von De
Mirville,
Pneumatologie, IV. 50.
[96]
Siehe Suidas unter dem Worte [korrekter Abdruck siehe Buch].
[97]
Plinius, Hist. Nat., VII. 56.
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ABTEILUNG
XI
Dieser
Irrtum der alten griechischen und lateinischen Schriftsteller wurde reich an
Wirkungen
in Europa. Am Schlusse des vergangenen und am Anfang des
gegenwärtigen
Jahrhunderts bauten Bailly, Dupuis, und andere im Vertrauen auf
die
absichtlich verstümmelten Berichte indischer Chronologie, die von gewissen
skrupellosen
und übereifrigen Missionären aus Indien gebraucht waren, eine
ganz
phantastische Theorie über den Gegenstand auf. Weil die Hindûs aus dem
halben
Mondumlauf ein Zeitmaß gemacht hatten; und weil ein aus nur fünfzehn
Tagen
zusammengesetzter Monat, wovon Quintus Curtius spricht, [98] sich in
der
indischen Litteratur erwähnt findet, deshalb wird es eine festgestellte
Thatsache,
das ihr Jahr nur ein halbes Jahr war, wenn es nicht ein Tag genannt
wurde!
Auch die Chinesen teilten ihren Tierkreis in vierundzwanzig Teile und
daher
das Jahr in vierundzwanzig vierzehntägige Perioden, aber eine solche
Berechnung
hinderte und hindert sie nicht, ein astronomisches Jahr zu haben,
das
genau dasselbe ist, wie das unsere. Sie haben auch eine Periode von 60
Tagen
- den südindischen Rûdû - bis zum heutigen Tage in einigen Provinzen.
Obendrein
nennt Diodorus Siculus [99] „dreißig Tage ein ägyptisches Jahr“, oder
jene
Periode, während welcher der Mond einen vollständigen Umlauf vollbringt.
Plinius
und Plutarch [100] sprechen beide davon; aber es ist vernunftgemäß, daß
die
Ägypter, welche Astronomie ebenso gut verstanden wie irgend eine andere
Nation,
den Mondmonat aus 30 Tagen bestehen ließen, wenn er bloß 28 Tage
und
Bruchteile lang ist? Diese lunare Periode hatte sicherlich ebensowohl eine
occulte
Bedeutung, als das Ayanam und der Rûdû der Hindûs sie auch hatten.
Das
Jahr von zweimonatlicher Dauer, und auch die Periode von 60 Tagen, war
ein
allgemeines Zeitmaß im Altertume, wie Bailly selbst in seinem Traité de l
´Astronomie
Indienne et Orientale zeigt. Die Chinesen teilten, nach ihren eigenen
Büchern,
ihr Jahr in zwei Teile, von einer Tages- und Nachtgleiche zur andern;
[101]
die Araber teilten vor alters das Jahr in sechs Jahreszeiten, welche eine
jede
aus zwei Monaten zusammengesetzt war; in dem chinesischen
astronomischen
Werk mit Namen Kui-tche heißt es, daß zwei Monde ein Zeitmaß
ausmachen,
und sechs Maße ein Jahr; und bis zum heutigen Tage haben die
Eingeborenen
von Kamtschatka ihre Jahre von sechs Monaten, wie damals, als
Abbé
Chappe sie besuchte. [102] Aber ist all dies irgend ein Grund für die
Behauptung,
daß die indischen Purânen, wenn sie von einem Sonnenjahr
sprechen,
einen Sonnentag meinen!
Die
Kenntnis der Naturgesetze, welche sieben sozusagen zur Wurzel-Naturzahl
in
der geoffenbarten Welt, oder zum mindesten in unserem gegenwärtigen
irdischen
Lebenscyklus machen, und das wunderbare Verständnis ihrer
Wirkungen
enthüllen den Alten soviele von den Geheimnissen der Natur. Diese
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ABTEILUNG
XI
Gesetze
wieder, und ihre Wirkungen auf der siderischen, irdischen und
moralischen
Ebene befähigten die alten Astronomen, die Dauer der Cyklen und
ihre
bezüglichen Einwirkungen auf den Gang der Ereignisse richtig zu
berechnen;
den Einfluß, den sie auf die Laufbahn und die Entwicklung der
Menschengeschlechter
haben werden, im vorhinein aufzuzeichnen - zu
prophezeien,
wie es genannt wird. Da Sonne, Mond und Planeten die niemals
irrenden
Zeitmesser sind, deren Kraft und Periodizität wohl bekannt waren, so
wurden
sie beziehungsweise der große Beherrscher und die großen Beherrscher
unseres
kleinen Systems in allen seinen sieben Bereichen oder
„Wirkungssphären“.
[103]
Dies
war so offenbar und auffällig, daß selbst viele moderne Männer der
Wissenschaft,
Materialisten
sowohl als Mystiker, ihre Aufmerksamkeit auf dieses Gesetz gelenkt sahen.
Ärzte
und Theologen, Mathematiker und Psychologen haben zu wiederholten Malen die
Aufmerksamkeit
der Welt auf die Thatsache der Periodizität im Verhalten der „Natur“
gelenkt.
Diese Zahlen werden in den Kommentaren mit folgenden Worten erklärt:
Der
Kreis ist nicht die „Eins“, sondern das „All“.
In
dem höheren (Himmel), dem undurchdringlichen Rajah [104] , wird er (der
Kreis)
eins, weil (er ist) der unteilbare, und kein Ton in ihm sein kann.
Im
zweiten (von den drei Rajamsi, oder den drei „Welten“) wird die Eins zur Zwei
(männlich
und weiblich), und Drei (mit dem Sohn oder Logos), und zur Heiligen Vier
(der
Tetraktys oder dem Tetragrammaton).
In
der dritten (der niederen Welt oder unserer Erde) wird die Zahl zur Vier, und
Drei,
und Zwei. Nimm die ersten zwei, und du erhältst die Sieben, die heilige Zahl
des
Lebens; vereinige (die letztere) mit dem mittleren Rajah, und du wirst die
Neun
haben, die heilige Zahl des Seins und Werdens. [105]
Wenn
die westlichen Orientalisten die wirkliche Bedeutung der rigvedischen
Einteilungen
der Welt - die zweifältige, dreifältige, sechs- und siebenfältige, und
insbesondere
die neunfältige Einteilung - erfaßt haben werden, wird das Geheimnis der
auf
Himmel und Erde, Götter und Menschen angewendeten cyklischen Einteilungen
ihnen
klarer werden, als es jetzt ist. Denn:
Es
giebt eine Harmonie der Zahlen in der ganzen Natur; in der Schwerkraft, in den
Planetenbewegungen,
in den Gesetzen von Wärme, Licht, Elektricität und chemischer
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ABTEILUNG
XI
Verwandtschaft,
in den Formen der Tiere und Pflanzen, in den Wahrnehmungen des
Gemütes. In der That haben die
moderne Naturwissenschaft und Physik eine
Richtung
nach einer Verallgemeinerung, welche die Grundgesetze von allem
durch
ein einfaches Zahlenverhältnis ausdrücken wird. Wir möchten auf
Professor
Whewells Philosophie der induktiven Wissenschaften hinweisen,
und
auf Herrn Hays Untersuchungen über die Gesetze der harmonischen
Färbung
und Form. Nach diesem hat es den Anschein, daß die Zahl sieben in
den
die harmonische Wahrnehmung von Form, Farben und Tönen regelnden
Gesetzen
hervorragt und,
wahrscheinlich auch vom Geschmacke, wenn wir
unsere
Empfindungen dieser Art mit mathematischer Genauigkeit analysieren
künnten.
[106]
[98]
„Menses in quinos dies descripserunt dies“ (LVIII. 9).
[99]
Lib. I. c. 26.
[100]
Hist. Nat., VII. 48, und Leben des Numa, § 16.
[101]
Mém. Acad. Insc., XVI. c. 48; III. 183.
[102]
Voyage en Sibérie. III. 19.
[103]
Die Wirkungssphären der verbundenen Kräfte von Evolution und Karma sind:
(1)
die übergeistige oder noumenale; (2) die geistige; (3) die psychische; (4) die
astroetherische;
(5) die subastrale; (6) die vitale; und (7) die rein physische Sphäre.
[104]
Adbhutam, siehe Atharva Veda, X. 105.
[105]
Im Hindûtum, wie es von den Orientalisten aus dem Atharva Veda verstanden
wird,
beziehen sich die drei Rajamsi auf die drei „Schritte“ des Vishnu; sein
aufsteigender
höherer Schritt wurde nach der höchsten Welt unternommen (A. V.,
VII.
99, 1; vgl. I. 155, 5). Dies ist der Divo Rajah, oder der „Himmel“, wie sie
glauben.
Aber es ist außerdem noch etwas anderes im Occultismus. Der Satz pâreshu
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XI
gûhyeshu
vrateshu (vgl.
I. 155, 3, und IX. 75, 2, oder wiederum X. 114), im Atharva
Veda
ist erst
zu erklären.
[106]
Medical Review, Juli 1844.
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XI
Und
dies in der That in solchem Grade, daß mehr als ein Arzt bestürzt von der durch
sieben
teilbaren periodischen
Wiederkehr der Cyklen in der Zunahme und Abnahme
verschiedener
Krankheiten gestanden ist, und daß sich die Naturforscher bei der
Erklärung
dieses Gesetzes in größter Verlegenheit befunden haben.
Geburt,
Wachstum, Reife, Lebensfunktionen, heilsame Umwälzungen der
Veränderung,
Krankheiten, Verfall und Tod bei den Insekten, Reptilien,
Fischen,
Vögeln und Säugetieren, und selbst beim Menschen stehen mehr
oder
weniger unter der Herrschaft eines Gesetzes der Vollendung in Wochen
(oder
sieben Tagen). [107]
Dr.
Laycock erzählt in einer Schrift über die „Periodizität von
Lebenserscheinungen“
[108] eine „höchst bemerkenswerte Illustration und
Bestätigung
des Gesetzes bei den Insekten.“ [109]
In
alledem bemerkt Herr Grattan Guinness sehr treffend, wie er die biblische
Chronologie
verteidigt:
Und
des Menschen Leben . . . ist eine Woche, eine Wochen von Jahrzehnten.
„Die
Tage unserer Jahre sind sechzig Jahre und zehn.“ Vereinigen wir das
Zeugnis
aller dieser Thatsachen, so sind wir gezwungen, zuzugeben, daß in
der
organischen Natur ein Gesetz der siebenfältigen Periodizität, ein Gesetz
der
Vollendung in Wochen vorherrscht. [110]
Ohne
die Schlußfolgernden und insbesondere die Voraussetzungen des gelehrten
Begründers
des „East London Institute for Home and Foreign Missions“ anzunehmen,
nimmt
die Schreiberin an und bewillkommt seine Untersuchungen über die occulte
Chronologie
in der Bibel; geradeso wie wir uns von den großen Errungenschaften der
modernen
Naturwissenschaft in der Welt des Physischen oder in allen kleineren
Einzelheiten
der materiellen Natur, verbeugen, während wir ihre Theorien, Hypothesen,
und
Verallgemeinerungen verwerfen.
Es
besteht ganz sicherlich ein occultes „chronologisches System in der
hebräischen
Schrift“, wofür die Kabbalah Bürgin ist; ferner besteht darin „ein
System
von Wochen“, das auf dem uralten indischen System beruht, welches
noch
in dem alten Jyotisha gefunden werden kann. [111] Und es giebt darin
Cyklen
der „Woche von Tagen“, der „Woche von Monaten“, von Jahren, von
Jahrhunderten,
und selbst von Jahrtausenden, und mehr noch: der „Woche von
Jahren
der Jahre.“ [112] Aber all dies kann in der Archaischen Lehre gefunden
werden.
Und wenn die gemeinsame Quelle der Chronologie in einer jeden
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ABTEILUNG
XI
Schrift,
wie sehr sie auch verschleiert ist, im Falle der Bibel geleugnet
wird; dann
wird
gezeigt werden müssen, wie wir angesichts der sechs Tage und des
siebenten
(eines Sabbaths) dem entgehen können, die Kosmogonie der Genesis
mit
der purânischen zu verknüpfen. Denn die erste „Schöpfungswoche“ zeigt die
Siebenförmigkeit
ihrer Chronologie und verbindet sie so mit Brahmâs „sieben
Schöpfungen.“
Das treffliche Buch aus der Feder des Herrn Grattan Guinness, in
welchem
er auf etwa 760 Seiten jede Probe dieser siebenförmigen Berechnung
gesammelt
hat, ist ein guter Beweis; denn wenn die biblische Zeitrechnung, wie
er
sagt, „durch das Gesetz der Wochen geregelt ist,“ und wenn sie siebenfältig
ist,
einerlei was die Maße der Schöpfungswoche und die Länge ihrer Tage sein
mögen,
und wenn schließlich „das biblische System Wochen von einer großen
Verschiedenheit
der Maßstäbe in sich schließt,“ dann ist dieses System als
wesensgleich
mit allen heidnischen Systemen nachgewiesen. Ferner ist der
Versuch,
zu zeigen, daß 4320 Jahre, in Mondmonaten, zwischen der
„Schöpfung“
und der „Geburt“ vergangen sind, eine klare und unverkennbare
Verknüpfung
mit den 4 320 000 Jahren der indischen Yugas. Warum sollte man
im
anderen Falle solche Anstrengungen machen, um zu beweisen, daß diese
Zahlen,
welche vorzugsweise chaldäisch und indoârisch sind, eine solche Rolle
im
Neuen Testament spielen? Dies werden wir jetzt noch zwingender beweisen.
[107]
H. Grattan Guinness, F. R. G. S., in seinem Herannahenden Ende des
Zeitalters,
p.
258 (engl.).
[108]
Lancet, 1842, 1843.
[109]
Nach Anführung einer Anzahl von Beispielen aus der Naturgeschichte fügt der
Doktor
hinzu: „Die Thatsachen, die ich kurz angedeutet habe, sind allgemeine
Thatsachen,
und können nicht Tag für Tag bei so vielen Millionen von Tieren jeder
Art
statthaben,
VON DER LARVE ODER DEM EI EINES WINZIGEN INSEKTES
BIS
HINAUF ZUM MENSCHEN, zu bestimmten Perioden, aus bloßen Zufall oder
Zusammentreffen
. . . Auf
das ganze hin ist es, wie ich glaube, unmöglich, zu irgend
einer
weniger allgemeinen Schlußfolgerungen zu kommen, als zu der, daß bei Tieren
Veränderungen
alle dreiundeinhalb, sieben, vierzehn, einundzwanzig, oder
achtundzwanzig
Tage vorkommen, oder in irgend einer bestimmten Anzahl von
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ABTEILUNG
XI
Wochen“ - oder siebenfältigen
Cyklen. Wiederum sagt derselbe Dr. Laycock:
„Welchen
Typus das Fieber auch darbieten mag, so wird ein Paroxysmus am
siebenten
Tage sein . . . . der vierzehnte wird als ein Tag der Besserung
bemerkenswert
sein . . .
(indem entweder Heilung oder Tod stattfindet). Wenn der
vierte
(Paroxismus) schwer ist, und der fünfte weniger, so wird die Krankheit mit dem
siebenten
Paroxismus
enden, und . . . die Änderung zum bessern . . . wird sich am
vierzehnten
Tage
zeigen . . . nämlich ungefähr um drei oder vier Uhr früh, wenn das
System
am schwächsten ist.“ (Approaching End of the Age, von H. Grattan
Guinness,
pp.
258-269, wo dies angeführt ist).
Das
ist reines „Wahrsagen“ mittels cyklischer Berechnungen, und steht im
Zusammenhange
mit chaldäischem Sternendienst und Astrologie. Somit wendet die
materialistische
Wissenschaft - in ihrer Medizin, der materialistischsten von allen -
unsere
occulten Gesetze auf Krankheiten an, studiert mit ihrer Hilfe Naturgeschichte,
anerkennt
ihre Gegenwart als eine Thatsache der Natur, und muß doch
notwendigerweise
dieselben archaische Kenntnis geringschätzig behandeln, wenn sie
von
den Occultisten behauptet wird. Denn, wenn der geheimnisvolle Siebenfältige
Cyklus
ein Naturgesetz ist, und er ist eines, wie bewiesen; wenn es sich
findet, daß er
sowohl
Evolution als auch Involution (oder Tod) beherrscht in den Bereichen der
Entomologie,
Ichthyologie und Ornithologie sowie im Bereiche der Säugetiere und
Menschen
- warum kann er nicht gegenwärtig und thätig sein im Kosmos, im
allgemeinen,
in seinen natürlichen (wenn auch occulten) Einteilungen von Zeit,
Rassen
und mentaler Entwicklung? Und warum ferner sollten sie nicht die
ältesten
Adepten
diese cyklischen Gesetze unter allen ihren Aspekten studiert und durchaus
verstanden
haben? In der That stellt Dr. Stratton als physiologische und pathologische
Thatsache
fest, daß „in der Gesundheit der menschliche Puls rascher am Morgen als
am
Abend ist, an sechs Tagen unter sieben; und daß er am siebenten Tage
langsamer
ist.“
(Edinburgh Medical and Surgical Journal, Jan. 1843; ebenda, a. a.
O.)
Warum
sollte also nicht ein Occultist dasselbe im kosmischen und irdischen
Leben
im Pulse des Planeten und Rassen nachweisen? - Dr. Laycock teilt das
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ABTEILUNG
XI
Leben
in drei große siebenfältige Perioden; in eine erste und eine
letzte, von
denen
sich eine jede über 21 Jahre erstreckt, und die mittlere Periode oder
der
Höhepunkt des Lebens, welcher 28 Jahre dauert, oder viermal sieben. Er
unterteilt
die erste in sieben verschiedene Stadien, und die anderen zwei in
drei
kleinere Perioden und sagt: Die Grundeinheit der größeren Periode ist
eine
Woche von sieben Tagen, wobei jeder Tag zwölf Stunden beträgt, und
die
einfachen und zusammengesetzten Vielfachen dieser Einheit bestimmen
die
Länge dieser Perioden nach demselben Verhältnis, wie Vielfache der
Einheit
von zwölf Stunden die kleiner Perioden bestimmen. Dieses Gesetz
verbindet
alle periodischen Lebenserscheinungen, und verknüpft die an den
niedrigsten
Ringeltieren beobachteten Perioden mit jenen des Menschen
selber,
des höchsten unter den Vertebraten“ (Ebenda, p. 267). Wenn die
Wissenschaft
dies thut, warum sollte sie die occulte Mitteilung verachten, daß
-
um Dr. Laycocks Sprache zu gebrauchen - eine Woche der
manvantarischen
(lunaren) Vierzehntage, von vierzehn Tagen (oder sieben
Manus),
welche Vierzehntage von zwölf Stunden im Tage sieben Perioden
oder
sieben Rassen repräsentieren - jetzt vergangen sind? Diese Sprache der
Wissenschaft
paßt für unsere Lehre ausgezeichnet. Die Menschheit hat über
„eine
Woche von sieben Tagen, wovon jeder Tag zwölf Stunden hat“, gelebt,
nachdem
drei und eine halbe Rasse jetzt für immer dahingegangen sind, die
Vierte
versunken ist, und wir jetzt in der fünften Rasse sind.
[110]
a. a. O., p. 269.
[111]
Siehe wegen der Länge solcher Cyklen oder Yugas Vriddah Garga und andere
alte
astronomische Abschnitte (Jyoshita) ein. Sie variieren vom Cyklus zu fünf
Jahren
-
welchen Colebrooke den „Cyklus der Veden“ der in den Anweisungen des Parâshara
besonders
angegeben ist, und „die Grundlage der Berechnung für größere größere
Cyklen“
nennt (Miscell. Essays, I. 106 und 108) - bis hinauf zum Mahâ Yuga oder
dem
berühmten Cyklus von 4 320 000 Jahren.
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ABTEILUNG
XI
[112]
Das hebräische Wort für „Woche“ ist sieben; und jegliche durch sieben
geteilte
Zeitlänge würde bei ihnen eine „Woche“ gewesen sein - selbst 49 000
000
Jahre, da dies sieben mal sieben Millionen ist. Aber ihre Berechnung ist
durchaus
siebenförmig.
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ABTEILUNG
XI
Der
unparteiische Kritiker möge die zwei Berichte - das Vishnu Purâna und
die Bibel -
vergleichen,
und er wird finden, daß die „sieben Schöpfungen“ des Brahmâ die
Grundlage
der „Schöpfungswochen“ in der Genesis sind.
Die
zwei Allegorien sind verschieden, aber die Systeme sind beide auf ein und
demselben
Grundsteine aufgebaut. Die Bibel kann nur im Lichte der Kabbalah
verstanden
werden. Man nehme den Zohar, das „Buch des Verborgenen
Geheimnisses“,
wie sehr es jetzt auch entstellt ist, und vergleiche. Die sieben
Rishis
und die vierzehn Manus der sieben Manvantaras gehen aus Brahmâs
Haupt
hervor; sie sind seine „aus der Seele geborenen Söhne,“ und mit ihnen
beginnt
die Einteilung der Menschheit in ihre Rassen vom Himmlischen
Menschen
an, dem geoffenbarten Logos, welcher Brahmâ Prajâpati ist. Bei der
Besprechung
des „Schädels“ (Hauptes) des Makroprosopus, des Alten [113] (im
Sanskrit
ist Sanat eine Benennung des Brahmâ) sagt Ha Idra Rabba Qadisha
oder
die „Größere Heilige Versammlung,“ daß in einem jeden seiner Haare eine
Quelle
vesteckt ist, die aus seinem verborgenen Gehirn hervorgeht.
Und
es scheint und geht aus durch jenes Haar zu dem Haare des Mikroprosopus und
aus
diesem (welches die geoffenbarte Vierheit, das Tetragrammaton ist) ist sein
Gehirn
gebildet. Und von da geht jenes Gehirn aus auf dreißig und zwei Pfaden
(oder
der
Dreiheit und der Zweiheit oder wiederum 432).
Und
wiederum:
Dreizehn
Haarlocken existieren auf der einen Seite und auf der anderen Seite
des
Schädels (d. i. sechs auf der einen und sechs auf der anderen, während
die
dreizehnte
auch die vierzehnte ist, da sie mannweiblich ist); . . . und durch sie
beginnt
die Einteilung des Haares (die Einteilung der Dinge, der Menschheit und
der
Rassen.) [114]
„Wir
sind sechs Lichter, welche hervorstrahlen aus einem siebenten (Licht),“
sagt
Rabbi
Abba; „du bist das siebente Licht“ - die Zusammenfassung von uns allen -
fügt
er hinzu, und spricht dabei von dem Tetragrammaton und seinen „sieben
Genossen,“
welche er die „Augen des Tetragrammaton“ nennt. [115]
Tetragrammaton
ist Brahmâ Prajâpati, welcher vier Formen annahm, um vier
Arten
von oberen Geschöpfen zu schaffen, d. i. sich selbst vierfältigt oder
zur
geoffenbarten
Vierheit machte; [116] darnach wird er wiedergeboren in den
sieben
Rishis,
seinen Mânasaputras, den „aus der Seele geborenen Söhnen,“
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ABTEILUNG
XI
welche
später neun, einundzwanzig, und so fort, wurden, und welche alle aus
verschiedenen
Teilen des Brahmâ geboren sein sollen. [117]
Es
giebt zwei Tetragrammatons: den Makroprosopus und den Mikroprosopus. Der erste
ist
das absolute vollkommene Quadrat, oder die Tetraktys innerhalb des Kreises,
beides
abstrakte
Vorstellungen, und wird daher Ain - Nichtsein, d. i. unbegrenzbare oder
unbedingte
„Seinheit“ - genannt. Wenn er aber als Mikroprosopus oder der Himmlische
Mensch,
der Geoffenbarte Logos betrachtet, wird, so ist er das Dreieck im Quadrate -
der
siebenfältige
Kubus,
nicht der vierfältige oder das ebene Quadrat. Denn es steht
geschrieben
in der „Größeren Heiligen Versammlung“:
Und
deswegen wünschen die Kinder Israels zu fragen in ihren Herzen (zu
wissen
in ihren Gemütern), gleichwie geschrieben steht, Exodus XVII. 7: „Ist
das
Tetragrammaton unter uns, oder der Negativ Existierende?“ [118]
-
wo sie unterschieden zwischen dem Mikroprosopus, welcher Tetragrammaton
genannt
wird, und zwischen dem Makroprosopus, welcher Ain, der Negativ-
Existierende
genannt wird. [119]
Daher
ist Tetragrammaton die zur „Vier gemachte Drei und die zur Drei gemachte
Vier,
und
wird auf dieser Erde durch seine sieben „Genossen“ oder „Augen“ repräsentiert -
die
„sieben
Augen des Herrn.“ Mikroprosopus ist im besten Falle nur eine sekundäre
geoffenbarte
Gottheit. Denn „die Größere Heilige Versammlung“ sagt anderwärts:
Wir
haben gelernt, daß es zehn (Rabbis) [Genossen] waren, welche
eintraten
(in
die Versammlung) [in den Sod, die „geheimnisvolle Versammlung oder das
Mysterium“],
und daß sieben herauskamen [120] [d. i. zehn für das
ungeoffenbarte,
sieben für das geoffenbarte Weltall].
1158.
Und als Rabbi Schimeon die Geheimnisse offenbarte, da fand sich
niemand
anwesend außer jene [sieben] (Genossen). Und Rabbi Schimeon
nannte
sie die sieben Augen des Tetragrammaton, sowie es geschrieben
steht,
Sach. III. 9: „Diese sind die sieben Augen [oder Prinzipien] des
Tetragrammaton“
[- d.i. der vielfältige Himmlische Mensch, oder reine Geist ist
aufgelöst
in dem siebenfältigen Menschen, reinen Stoff und Geist]. [121]
Somit
ist die Tetrade der Mikroprosopus, und der letztere ist das männlich-weibliche
Chokmah-Binah,
die zweite und dritte Sephirah. Das Tetragrammaton ist die wahre
Wesenheit
der Zahl sieben, in ihrer irdischen Bedeutung. Sieben steht zwischen
vier und
neun
- als Basis und Begründung, astral, unserer physischen Welt und des Menschen,
in
dem
Reiche Malkuth.
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ABTEILUNG
XI
Für
Christen und Gläubige sollte diese Bezugnahme auf Sacharja und
insbesondere
auf die Epistel Petri [122] entscheidend sein. In der alten Symbolik
wird
der „Mensch,“ insbesondere der „Innere Geistige Mensch“ ein „Stein“
genannt.
Christus ist der Eckstein, und Petrus bezeichnet alle Menschen als
„lebendige“
(lebende) Steine. Daher kann ein „Stein mit sieben Augen“ darauf nur
einen
Menschen bedeuten, dessen Konstitution (d. i. seine „Prinzipien“)
siebenfältig
ist.
[113]
Brahmâ schafft im ersten Kalpa, oder am ersten Tage, verschiedene
„Opfertiere“
(Pashavah), oder die Himmelskörper und die Tierkreiszeichen,
und
„Pflanzen“, welche er bei Opfern am Beginne des Tretâ Yuga
benützt. Die
esoterische
Bedeutung zeigt, daß er cyklisch vorgeht und astrale Vorbilder auf
dem
absteigenden geistigen Bogen und dann auf dem aufsteigenden
physischen
Bogen erschafft. Der letztere ist die Unterteilung einer zweifältigen
Schöpfung,
untergeteilt wieder in sieben absteigende und sieben
aufsteigende
Stufen des fallenden Geistes und der aufsteigenden Materie;
das
umgekehrte davon findet - wie in einem Spiegel, welcher die rechte nach
der
linken Seite reflektiert - in diesem unseren Manvantara statt. Es ist
esoterisch
dasselbe in der elohistischen Genesis (Kap. I), und in der
jehovistischen
Kopie, sowie in der indischen Kosmogonie.
[114]
a. a. O., vv. 70, 71, 80; The Kabbalah Unveiled, S. L. MacGregor Mathers,
pp.
120,
121.
[115]
„Die Größere Heilige Versammlung“, v. 1160.
[116]
Siehe Vishnu Purâna, I. v.
[117]
Es ist sehr überraschend, Theologen und Orientalisten ihrem Unwillen
Ausdruck
geben zu sehen über den „verdorbenen Geschmack“ der indischen
Mystiker,
welche nicht zufrieden damit, die aus der Seele geborenen Söhne
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ABTEILUNG
XI
des
Brahmâ „erfunden“ zu haben, Rishis, Manus, und Prajâpatis aller Art aus
verschiedenen
Teilen des Körpers ihres ursprünglichen Vorfahren Brahmâ
entspringen
lassen. (Siehe Wilsons Fußnote in seinem Vishnu Purâna, I.
102).
Weil das gewöhnliche Publikum mit der Kabbalah, dem Schlüssel und
dem
Wörterbuche zu den dichtverschleierten mosaischen Büchern nicht
vertraut
ist, deshalb glaubt die Geistlichkeit, daß die Wahrheit niemals
herauskommen
wird. Möge irgend jemand sich den englischen, hebräischen,
oder
lateinischen Texten der Kabbalah zuwenden, die jetzt von verschiedenen
Gelehrten
so trefflich übersetzt ist, und er wird finden, daß das
Tetragrammaton
, welches das hebräische I H V H ist, auch sowohl der
„sephirothische
Baum“ ist - d. i. alle Sephiroth enthält mit Ausnahme von
Kether,
der Krone - als auch der vereinigte Körper des Himmlischen
Menschen
(Adam Kadmon), aus dessen Gliedern das Weltall, und alles, was
darin
ist, emaniert. Ferner wird er finden, daß die Idee in den kabbalistischen
Büchern,
deren hervorragendste im Zohar das „Buch des verborgenen
Geheimnisses“,
und die „Größere“ und die „Kleiner Heilige Versammlung“
sind,
gänzlich phallisch und viel roher ausgedrückt ist, als der vierfältige
Brahmâ
in irgend einem der Purânas. (Siehe The Kabbalah Unveiled, von S.
L.
MacGregor Mathers, Kap. XXII der „Kleinern Heiligen Versammlung“,
betreffend
die übrigbleibenden Glieder des Mikroprosopus.) Denn dieser
„Baum
des Lebens“ ist auch der „Baum der Erkenntnis des Guten und
Bösen“,
dessen Hauptgeheimnis jenes der menschlichen Fortpflanzung ist.
Die
Auffassung, daß die Kabbalah die Geheimnisse des Kosmos oder der
Natur
erklärt, ist ein Irrtum; sie erklärt und enthüllt nur einige wenige
Allegorien
in der Bibel, und ist mehr esoterisch, als die letztere.
[118]
Vereinfacht in der englischen Bible: „Ist der Herr [!!] unter uns, oder
nicht?“
[119]
Vers 83; a. a. O., p. 121.
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ABTEILUNG
XI
[120]
Übersetzer geben das Wort „Genosse“ (Engel, auch Adept) durch „Rabbi“
wieder,
geradeso wie die Rishis Gurus genannt werden. Der Zohar ist, wenn
möglich,
noch
occulter als das Buch Mosis; um das „Buch des verborgenen Geheimnisses“
zu
lesen,
bedarf man der Schlüssel, welche das echte chaldäische Buch der Zahlen liefert,
das
nicht mehr vorhanden ist.
[121]
Verse 1152, 1158, 1159; a. a. O., p.254.
[122]
I. Petri, II. 2-5.
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ABTEILUNG
XI
Um
die Sieben in der Natur noch deutlicher zu zeigen, kann hinzugefügt werden, daß
die Zahl sieben nicht nur die Periodizität der Lebenserscheinungen regiert,
sondern
daß man auch gefunden hat, daß sie die Reihe der chemischen Elemente
beherrscht, und daß sie gleichermaßen in der Welt des Tones vorherrscht,
und
in jener der Farbe, wie sie uns durch das Spektroskop enthüllt ist. Diese Zahl
ist der Faktor sine quo non in der Hervorbringung occulter astraler
Phänomene.
So
wird man, wenn man die chemischen Elemente nach ihren Atomgewichten in Gruppen
anordnet, finden, daß sie eine Aufeinanderfolge von Siebenerreihen bilden; das erste,
zweite,
u. s. w. Glied einer jeden Reihe hat in allen Eigenschaften eine große
Ähnlichkeit mit dem entsprechenden Gliede der nächsten Reihe. Die folgende
Tabelle, welche aus
Hellenbachs
Magie der Zahlen entnommen und richtig gestellt ist, zeigt dieses Gesetz
und bestätigt vollständig die Schlußfolgerung, die er mit folgenden Worten
zieht:
Wir
sind also . . . zur Erkenntnis gekommen, daß die chemische Mannigfaltigkeit,
soweit wir in deren Wesen gedrungen sind, auf Zahlenverhältnissen beruhe, und
überdies
haben
wir gefunden, daß in dieser chemischen Mannigfaltigkeit eine Gesetzmäßigkeit
herrsche, für welche wir keinen Grund wissen; wir finden da eine Periodicität,
welche
unter
der Herrschaft der Zahl sieben steht.
Reihe
I. Gruppe II. Gruppe III. Gruppe IV. Gruppe V. Gruppe VI. Gruppe VII. Gruppe
H
1
1
L 7 Be 9·3 B 11 C 12 N 14 O 16 F 19 -
2
Na 23 Mg 24 Al 27·3 Si 28 P 31 S 32 Cl 35·4
3
K 39 Ca 40 Se 44 Ti 48 V 51 Cr 52·4 Mn 54·8 Fe 56. Co 58·6
Ni
58. [Cu 63·3]
4
Cu 63·3 Zn 65 Ga 68·2 Ge 72 As 75 Se 78 Br 79·5
5
Rb 85·2 Sr 87·2 Y 89·5 Zr 90 Nb 94 Mo 96 - 100 Ru 103. Rh 104
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ABTEILUNG
XI
Pd
106 [Ag 107·6]
6
Ag 107·6 Cd 111·6 In 113·4 Sn 118 Sb 122 Te 125 J 126·5 -
7
Cs 132·5 Ba 136·8 La 139 Ce 140 Di 144 - - -
8
- - - - - - - -
9
- - Er 170 - Ta 182 W 184 - Os 196. Jr 196·7
Pt
196·7 [Au 197]
10
Au 197 Hg 200 Ti 240 Pb 206 Bi 210 - -
Das
achte Element in dieser Liste ist gewissermaßen die Oktave des ersten,
und das neunte die des zweiten, und so fort; jedes Element ist in seinen
Eigenschaften nahezu identisch
mit
dem entsprechenden Element in jeder der siebenfältigen Reihen; eine
Erscheinung, welche das siebenfältige Gesetz der Periodizität hervorhebt. Wegen
weiterer Einzelheiten
wird
der Leser auf Hellenbachs Werk verwiesen, wo auch gezeigt wird, daß diese
Einteilung durch die spektroskopischen Eigenschaften der Elemente bestätigt
wird.
Es
ist unnötig, im einzelnen auf die Zahl der Schwingungen einzugehen, welche die
Noten der Tonskala bilden; sie sind der Skala der chemischen Elemente genau
analog, und
auch
der Farbenskala, wie sie von dem Spektroskop entfaltet wird, obwohl wir im
letzteren Falle nur mit einer Oktave zu thun haben, während wir sowohl
in der Musik als auch
in
der Chemie eine Reihe von sieben Oktaven theoretisch dargestellt finden,
von denen in beiden Wissenschaften sechs gänzlich vollständig und im
gewöhnlichen Gebrauche
sind.
Um so Hellenbach zu citieren:
Sichergestellt
ist, daß vom Standpunkte der phänomenalen Gesetzmäßigkeit, auf welcher unser
ganzes Wissen beruht, die Verbindungsgewichte, die Ton- und
Lichtschwingungen
auf eine gesetzmäßige Weise steigen, daß sie in sieben Reihen zerfallen,
und daß die in den Reihen untereinander stehenden Größen nahe verwandt
sind,
d. h. nähere Beziehung zu einander haben, die sowohl einen ziffernmäßigen
Ausdruck hat, als auch praktisch in der Chemie ihre Bestätigung findet, ganz
analog mit
den
Tönen, wo der ziffernmäßige Ausdruck überdies noch durch das Ohr rectificiert
wird. . . . Die unter der Herrschaft der Zahl sieben stehende
Periodicität und
Mannigfaltigkeit
ist eine unleugbare und den Zufall überschreitende Thatsache, für welche ein zureichender
Grund angenommen und gesucht werden muß.
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ABTEILUNG
XI
Wahrhaftig
also, wie Rabbi Abba sagte:
Wir
sind sechs Lichter, welche aus einem siebenten (Licht) hervorleuchten;
du (Tetragrammaton) bist das siebente Licht (der Ursprung) von uns
allen.
Denn
sicherlich ist keine Beständigkeit in jenen sechs, ausgenommen (die sie
herleiten) von dem siebenten. Denn alle Dinge hängen von dem siebenten ab.
[123]
[123]
„Die Größere Heilige Versammlung“, vv. 1160, 1161; a. a. O., p. 255.
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ABTEILUNG
XI
Die
alten und modernen westameriknischen Zuñi-Indianer scheinen ähnliche Ansichten
gehegt
zu haben. Ihre gegenwärtigen Gebräuche, ihre Überlieferungen und
Aufzeichnungen
deuten alle auf die Thatsache, daß seit unvordenklicher Zeit ihre
politischen,
sozialen und religiösen Einrichtungen dem siebenfältigen Prinzipe gestaltet
waren
und noch sind. So waren alle ihre alten Städte und Dörfer zu Haufen zu sechs
rund
um
ein siebentes erbaut. Immer ist es eine Gruppe von sieben, oder von dreizehn,
und
immer
umringen die sechs das siebente. Ebenso besteht ihre priesterliche Hierarchie
aus
sechs
„Priestern des Hauses,“ die anscheinend zusammengefaßt sind in dem siebenten,
welcher
ein Weib ist, die “Priesterin-Mutter.“ Vergleiche dies mit den „sieben großen
den
Gottesdienst
leitenden Priester,“ von denen in der Anugîtâ gesprochen wird, welcher
Name
exoterisch den „sieben Sinnen“ und esoterisch den sieben menschlichen
Prinzipien
gegeben
ist. Woher diese Gleichheit der Symbolik? Sollen wir noch immer die Thatsache
bezweifeln,
daß Arjuna nach Pâtâla übersetzte, zu den Antipoden, nach Amerika, und
dort
Ulûpî heiratete, die Tochter des Nâga oder vielmehr Nargal-Königs? Nun aber zu
den
Zuñipriestern.
Diese
empfangen bis zum heutigen Tage einen jährlichen Tribut von Mais in
sieben
Farben. Während sie sich während des übrigen Teile des Jahres von den
andern
Indianern nicht unterscheiden, erscheinen sie an einem gewissen Tage -
sechs
Priester und eine Priesterin - gekleidet in ihren priesterlichen Gewänder,
von
denen ein jedes die Farbe hat, die dem besonderen Gotte geweiht ist,
welchem
der Priester dient und welchen er personiifiziert; ein jeder von den
sieben
repräsentiert eine von den sieben Weltgegenden, und ein jeder empfängt
Mais
von der Farbe, welcher jener Weltgegend entspricht. So versinnbildlicht die
weiße
den Osten, weil aus dem Osten das erste Sonnenlicht kommt; die gelbe
entspricht
dem Norden, nach der Farbe der von dem Nordlichte gebildeten
Flammen;
die rote dem Süden, da aus dieser Gegend die Hitze kommt; die blaue
steht
für den Westen, als Farbe des stillen Ozeans, welcher im Westen liegt;
schwarz
ist die Farbe der niederen unterirdischen Prinzipien - der Finsternis;
Mais
mit Körnern von allen Farben in einem Zapfen repräsentieren die Farben
der
oberen Region - des Firmamentes mit seinen rosigen und gelben Wolken,
strahlenden
Sternen u. s. w. Der „gesprenkelte“ Mais, wobei jedes Korn alle
Farben
enthält, ist jener der „Priesterin-Mutter“ - indem das Weib in sich die
Samen
aller vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Rassen enthält; Eva
ist
die Mutter alles Lebendigen.
Getrennt
von diesen war die Sonne - die Große Gottheit - deren Priester das geistige
Haupt
der Nation war. Die Thatsachen wurden von Herrn Hamilton Cushing festgestellt,
welcher,
wie vielen bekannt ist, ein Zuñi wurde, mit ihnen lebte, in ihre religiösen
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ABTEILUNG
XI
Geheimnisse
eingeweiht wurde, und mehr über sie erfahren hat, als irgend ein andere
jetzt
lebender Mensch.
Sieben
ist auch die große magische Zahl. In den occulten Aufzeichnungen heißt es, daß
die
in den Purânen und im Mahâbhârata erwähnte Waffe - das Âgneyâstra
oder die
„feurige
Waffe,“ die von Aurva seinem Chelâ Sagara geschenkt wurde - aus sieben
Elementen
gebildet ist. Diese Waffe - die nach der Annahme einiger scharfsinniger
Orientalisten
eine „Rackete“ (!) gewesen ist - ist einer von den vielen Dornen im Auge
unserer
modernen Saskritisten. Wilson übt seinen Scharfsinn an derselben, auf
verschiedenen
Seiten seiner Specimens of the Hindû Theatre, und dann schließlich
mißlingt
ihm die Erklärung. Er kann nichts aus dem Âgneyâstra machen, denn er urteilt:
Diese
Waffen sind von sehr unverständlichem Charakter. Einige von ihnen
werden
gelegentlich als Wurfgeschosse geschwungen, aber im allgemeinen
scheinen
sie vom Individuum ausgeübte mystische Kräfte zu sein - wie z. B.
einen
Feind zu lähmen, oder seine Sinne tief in Schlaf zu versenken, oder
Sturm
und Regen und Feuer vom Himmel herabzubringen [124] . . . Man
nimmt
an, daß sie himmlische Gestalten annehmen, die mit menschlichen
Fähigkeiten
begabt sind. . . . Das Râmâyana nennt sie die Söhne des
Krishâshva.
[125]
Die
Shastra-devatâs, die „Götter der göttlichen Waffen“ sind nicht mehr die
Âgneyâstras,
die Waffen, als die Kanoniere der modernen Arttilerie die Kanonen
sind,
welche sie richten. Aber diese einfache Lösung schien dem hervorragenden
Sanskritisten
nicht eingefallen zu sein. Nichtsdestoweniger ist, wie er selbst von
der
waffenförmigen Nachkommenschaft des Krishâshva sagt, „der allegorische
Ursprung
der (Âgneyâstra) Waffen zweifellos der ältere.“ [126] Es ist der feurige
Wurfspieß
des Brahmâ.
Die
siebenfältigen Âgneyâstra sind, wie die sieben Sinne und die sieben Prinzipien,
die
durch
die sieben Priester symbolisiert werden, von unermeßlichem Alter. Wie alt die
Lehre
ist, an welche die Theosophen glauben, wird die folgende Abteilung sagen.
[124]
Siehe pp. 445, 446, oben.
[125]
a. a. O., I. 297, 2. Auflage.
[126]
So ist es. Aber Agneyâstra sindfeurige „Wurfgeschosse“, nicht „schneidende“
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ABTEILUNG
XI
Waffen,
da zwischen Shastra und Astra im Sanskrit ein gewisser Unterschied ist.
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ABTEILUNG
XI
F.
DIE
SIEBEN SEELEN DER ÄGYPTOLOGEN.
Wenn
man sich jenen Quellen der Belehrung zuwendet, der Natural Genesis und
den
Lectures
des Herrn
Gerald Massey, so werden die Beweise für das hohe Alter der in
Untersuchung
stehenden Lehre schlechterdings überwältigend. Daß der Glaube des
Verfassers
von dem unsern verschieden ist, kann die Thatsachen schwerlich entkräften.
Er
betrachtet das Symbol von einem rein natürlichen Standpunkt aus, der vielleicht
ein
wenig
zu materialistisch ist, da er zu sehr jener eines eifrigen Evolutionisten und
Anhängers
der modernen darwinschen Dogmen ist. So zeigt er:
Der
Leser von Böhmes Büchern findet in denselben vieles in betreff dieser Sieben
„Quellgeister“
und ursprünglichen Kräfte, die in der alchimistischen und
astrologischen
Phase der mittelalterlichen Mysterien als sieben Eigenschaften der
Natur
behandelt werden. . . .
Die
Anhänger Böhmes betrachten etwas derartiges als die göttliche
Offenbarung
seiner begeisterten Seherschaft. Sie wissen nichts von der
natürlichen
Genesis, der Geschichte und Fortdauer der „Weisheit“ [127] der
Vergangenheit
(oder ihrer zerbrochenen Glieder), und sind nicht im stande, die
natürlichen
Züge der alten „Sieben Geister“ unter ihrer modernen
metaphysischen
oder alchimistischen Maske zu erkennen. Ein zweites
Bindeglied
zwischen der Theosophie des Böhme und den physikalischen
Ursprüngen
ägyptischen Denkens ist in den Bruchstücken des Hermes
Trismegistus
erhalten.
[128] Einerlei ob diese Leben illuminatisch,
buddhistisch,
kabbalistisch, gnostisch, freimaurerisch oder christlich genannt
werden,
die elementalen Typen können nur in ihren Anfängen wahrhaft
erkannt
werden. [129] Wenn die Propheten oder visionären Schausteller des
Wolkenlandes
zu uns kommen und ursprüngliche Inspiration zu haben
behaupten
und sie sprechen irgend etwas Neues aus, so beurteilen wir seinen
Wert
nach dem, was es an sich ist. Aber, wenn wir finden, daß sie uns den
alten
Stoff bringen, den sie nicht erklären können, und wir können es, so ist es
natürlich,
daß wir ihn vielmehr nach den ursprünglichen Bedeutungen
beurteilen,
als nach den spätesten Behauptungen. [130] Es ist nutzlos für uns,
unseren
späteren Gedanken aus den frühesten Typen der Ausdrucksweise
herauszulesen,
und dann zu sagen, daß die Alten das meinten! [131]
Spitzfindige
Auslegungen, die zu Lehren und Dogmen in der Theosophie
geworden
sind, müssen jetzt nach ihrem Ursprung in physikalischen
Erscheinungen
geprüft werden, damit wir ihre falschen Anmaßungen eines
übernatürlichen
Ursprunges oder übernatürlichen Wissens verwerfen können.
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ABTEILUNG
XI
[132]
Aber
der treffliche Verfasser des Buches der Anfänge und der Natürlichen
Genesis
thut -
sehr zum Glück für uns - gerade das Gegenteil. Er beweist höchst
siegreich
unsere esoterischen (buddhistischen) Lehren, indem er sie als
wesensgleich
mit jenen von Ägypten zeigt. Der Leser möge nach seiner
gelehrten
Vorlesung über „Die sieben Seelen des Menschen“ urteilen. [133] Der
Verfasser
sagt:
Die
erste Form der mystischen Sieben fand man am Himmel dargestellt durch
die
Sieben Hauptsterne des Großen Bären, des Sternbildes, das von den
Ägyptern
der Mutter der Zeit und der sieben Elementalen Kräfte
zugeschrieben
wurde. [134]
Geradeso,
dann die Inder versetzten ihre sieben ursprünglichen Rishis in den großen
Bären,
und nennen dieses Sternbild die Wohnung der Saptarshi, Riksha und
Chitrashikhandinas.
Und
ihre Adepten behaupten zu wissen, ob es bloß ein astronomischer
Mythos
ist, oder ein ursprüngliches Geheimnis, das eine tiefere Bedeutung hat, als es
auf
seiner
Oberfläche zur Schau trägt. Es wird uns auch gesagt:
Die
Ägypter teilten die Fläche des Himmels bei Nacht in sieben Teile. Der
ursprüngliche
Himmel war siebenfältig. [135]
So
war es bei den Âriern. Man braucht bloß die Purânen über den Anbeginn
des Brahmâ
und
seines Eies zu lesen, um dies zu sehen. Haben also die Ârier die Idee von den
Ägyptern
entlehnt? Aber, wie der Vortragende fortfährt:
Die
frühesten in der Natur erkannten Kräfte wurden als sieben an der Zahl
gezählt.
Diese wurden Sieben Elementale, Teufel [?] oder spätere Gottheiten.
Sieben
Eigenschaften wurden der Natur zugeschrieben - nämlich Stoff,
Zusammenhang,
Fluß, Gerinnung, Anhäufung, Stand und Teilung - und sieben
Elemente
oder Seelen dem Menschen. [136]
All
dies wurde in der esoterischen Lehre gelehrt, aber es wurde, wie bereits
erwähnt, mit
sieben, nicht zwei oder höchsten
drei Schlüsseln ausgelegt und seine Geheimnisse
aufgeschlossen;
daher wirkten die Ursachen und ihre Wirkungen in der unsichtbaren oder
mystischen
sowohl, als auch in der psychischen Natur, und waren ebenso auf Metaphysik
und
Psychologie beziehbar gemacht, wie auf Physiologie. Wie der Verfasser sagt:
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ABTEILUNG
XI
Ein
Prinzip des Siebenens, sozusagen, wurde eingeführt, und die Zahl sieben
lieferte
einen heiligen Typus, der für mannigfaltige Zwecke verwendet werden
konnte. [137]
Und
er wurde so verwendet. Denn:
Die
sieben Seelen des Pharaoh werden oft in den ägyptischen Texten
erwähnt.
. . . Sieben Seelen oder Prinzipien im Menschen wurden von unseren
britischen
Druiden identificiert. . . . Auch die Rabbiner ließen die Zahl der
Seelen
bis zu sieben ansteigen; ebenso thun die Karenen von Indien. [138]
[127]
Doch giebt es einige, welche etwas davon wissen mögen, ganz außerhalb des
Gebietes
des Verfassers, so weit dasselbe auch unleugbar ist.
[128]
Dieses Bindeglied wurde gleich anderen von der Schreiberin des Vorliegenden
neun
Jahre vor dem Erscheinen des Werkes, aus dem das obie citiert ist, bezeichnet,
nämlich
in Isis entschleiert, einem Werke voll solcher anleitenden Verbindungen
zwischen
altem, mittelalterlichem und modernem Denken, aber unglücklicherweise zu
unzusammenhängend
veröffentlicht.
[129]
Ja; aber wie kann der gelehrte Verfasser beweisen, daß die „Anfänge“ gerade in
Ägypten
stattfanden, und nicht anderwärts; und bloß vor 50 000 Jahren?
[130]
Genau so; und dies ist gerade das, was die Theosophen thun. Sie haben niemals
„ursprüngliche
Inspiration“ behauptet, nicht einmal so, wie die Medien sie behaupten,
sondern
sie haben immer auf die „ursprüngliche Bedeutung“ der Symbole
hingewiesen,
und weisen noch darauf hin, welche sie auf andere Länder zurückführen,
die
selbst noch älter sind als Ägypten; Bedeutungen obendrein, welche von einer
Hierarchie
(oder Hierarchien, wenn man so vorzieht) von lebendigen weisen
Menschen
ausgehen - sterblich trotz jener Weisheit - die jede Annäherung an
Supernaturalismus
verwerfen.
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ABTEILUNG
XI
[131]
Aber wo ist der Beweis, daß die Alten nicht genau das meinten, was die
Theosophen
behaupten? Es existieren Aufzeichnungen für das, was sie sagten, gerade
so,
wie andere Aufzeichnungen für das existieren, was Herr Gerald Massey sagt.
Seine
Auslegungen sind sehr richtig, aber sie sind auch sehr einseitig. Sicherlich
hat
die
Natur mehr als einen physischen Aspekt; denn Astronomie, Astrologie, und
so fort
sind
alle auf der phsyischen, nicht auf der geistigen Ebene.
[132]
The Natural Genesis, I. 318. Es ist zu befürchten, daß Herr Massey
keinen
Erfolg
gehabt hat. Wir haben unsere Anhänger ebenso, wie er seine
Anhänger
hat, und die materialistische Wissenschaft tritt ein und kümmert
sich
wenig sowohl um seine als auch um unsere Spekulaionen!
[133]
Die Thatsache, daß dieser gelehrte Ägyptologe in der Lehre von den
„Sieben
Seelen“, wie er unsere „Prinzipien“ oder „metaphysischen ,Begriffe’“
nennt,
nichts anderes als „die primitive Biologie oder Physiologie der Seele“
erkennt,
entkräftet nicht unsere Beweisführung. Der Vortragende berührt nur
zwei
Schlüssel, nämlich jene, welche die astronomischen und die
physiologischen
Geheimnisse der Esoterik aufschließen und vergißt die
anderen
fünf. Im anderen Falle würde er sofort verstanden haben, daß das,
was
er die physiologischen Einteilungen der lebendigen Seele des Menschen
nennt,
von den Theosophen auch als psychologische und geistige betrachtet
werden.
[134]
a. a. O., p. 2.
[135]
Ebenda, a. a. O.
[136]
Ebenda, a. a. O.
[137]
Ebenda, a. a. O.
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ABTEILUNG
XI
[138]
Ebenda, p. 4.
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ABTEILUNG
XI
Und
dann tabuliert der Verfasser mit verschiedenen Fehlschreibungen die zwei Lehren
- die esoterische und die ägyptische - und zeigt, daß die letztere
dieselbe
Reihe und dieselbe Ordnung hatte.
(ESOTERISCHE)
INDISCHE
.
ÄGYPTISCHE.
1.
Rûpa, Körper oder Element der Form.
2.
Prâna, der Lebensatem.
3.
Astralkörper.
4.
Manas, oder Intelligenz. [139]
5.
Kâma Rûpâ, oder Tierseele.
6.
Buddhi, oder geistige Seele.
7.
Âtmâ, reiner Geist.
1.
Kha, Körper.
2.
Ba, die Seele des Atems.
3.
Khaba, der Schatten.
4.
Akhu, Intelligenz oder Wahrnehmung.
5.
Seb, Ahnenseele.
6.
Putah, der erste intellektuelle Vater.
7.
Atmu, eine göttliche oder ewige Seele. [140]
Fernerhin
formuliert der Vortragende diese sieben (ägyptischen) Seelen wie folgt: (1) Die
Seele des Blutes - die formgebende; (2) die Seele des Atems - die
atmet; (3) der Schatten oder die
Bedeckende Seele - die einhüllt; (4) die Seele der Wahrnehmung - die wahrnimmt;
(5) die Seele der Mannbarkeit - welche
zeugt; (6) die intellektuelle
Seele - die intellektuell reproduziert; und (7) die Geistige Seele - die
dauernd fortbesteht.
Vom
exoterischen oder physiologischen Standpunkte aus mag dies sehr richtig sein;
es wird weniger so vom esoterischen Gesichtspunkt aus. Dies zu
behaupten
heißt durchaus nicht, daß die „esoterischen Buddhisten“ die Menschen in eine
Anzahl von Elementargeistern auflösen, welcher Behauptung Herr
G.
Massey in derselben Vorlesung sie anklagt. Kein esoterischer Buddhist hat sich
jemals eines solchen Widersinns schuldig gemacht. Auch hat man sich
niemals
eingebildet, daß diese Schatten „in einer anderen Welt geistige Wesen werden,“
oder „sieben potentielle Geister oder Elementare eines anderen
Lebens.“
Was behauptet wird, besteht einfach darin, daß das unsterbliche Ego, so oft es
sich inkarniert, im ganzen eine zusammengesetzte Einheit von Stoff
und
Geist wird, welche zusammen auf sieben verschiedenen Ebenen des Daseins und
Bewußtseins wirken. Anderwärts fügt Herr Gerald Massey hinzu:
Die
sieben Seelen (unsere „Prinzipien“) . . . werden oft in den ägyptischen Texten
erwähnt. Der Mondgott, Taht-Esmun, oder der spätere
Sonnengott,
drückte die sieben Naturkräfte aus, welche früher als er selbst waren, und in
ihm als seine sieben Seelen (wir sagen
„Prinzipien“)
zusammengefaßt wurden. . . . Die sieben Sterne in der Hand des Christus in der
Offenbarung haben dieselbe Bedeutung.
[141]
Und
eine noch größere, da diese Sterne auch die sieben Schlüssel der Sieben
Kirchen oder der Sodalischen Mysterien kabbalistisch
darstellen.
Wir wollen jedoch nicht bei der Erörterung verweilen, sondern fügen hinzu, daß
andere Ägyptologen auch entdeckt haben, daß die
siebenfältige
Zusammensetzung des Menschen eine Hauptlehre der alten Ägypter war. In einer
Reihe bemerkenswerter Artikel in der
Münchner
Sphinx giebt Herr Franz Lambert einen unbestreitbaren Beweis für seine
Schlußfolgerungen aus dem Totenbuche und anderen
ägyptischen
Aufzeichnungen. Wegen Einzelheiten muß der Leser auf die Aufsätze selbst
verwiesen werden, aber das folgende Diagramm,
welches
die Schlüsse des Verfassers zusammenfaßt, ist ein anschaulicher Beweis für die
Wesensgleichheit der ägyptischen Psychologie mit
der
siebenfältigen Einteilung im Geheimbuddhismus.
Zur
linken Hand sind die kabbalistischen Namen der entsprechenden menschlichen
Prinzipien hingesetzt, und zur rechten die hieroglyphischen Namen mit
ihren
Übersetzungen, wie im Diagramme des Franz Lambert.
KABBALA.
HIEROGLYPHEN.
Oberer
Kreis:
Tzelem
der Neshamah.
Yechida
Chu–Göttlicher Geist
Chayah
Cheybi-Geistige
Seele
Bai
Intellektuelle
Seele,
Neshamah
die Intelligenz.
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ABTEILUNG
XI
Mittlerer
Kreis:
Tzelem
des Ruach
Ruach
[142]
Ab
Hati
Das
Herz,
Gefühl,
Tierseele.
Unterer
Kreis:
Tzelem
des Nephesh
Nephesh
Ka
Der
Astralkörper,
Kuch
ha Guf
Evistrum,
Siderischer
Mensch.
Anch
Lebenskraft,
Archaeus,
Mumia.
Guf
Chat-Der elementare Körper.
Das
ist eine sehr schöne Dastellung der Zahl der „Prinzipien“ des Occultismus, aber
sehr verworren; und es ist dies das, was wir die sieben „Prinzipien“ im
Menschen
nennen, und was Herr Massey „Seelen“ nennt, indem er dem Ego oder der Monade,
welche sich reinkarniert und sozusagen bei jeder
Wiedergeburt
„wiederaufersteht“, denselben Namen giebt, wie die Ägypter nämlich - der
„Erneuerte“. Aber wie kann Ruach (Geist) in Kâma Rûpa
untergebracht
werden? Was sagt Böhme, der Fürst aller mittelalterlichen Seher?
Wir
empfinden vornehmlich sieben Eigenschaften in der Natur, damit diese einige
Mutter alles wirket [welche er Feuer, Licht, Ton (die
oberen
Drei) und Liebebegierde, Bitterwehethun, Angst und Menstruum nennt, und
so die niederen auf seine eigene mystische Art
analysiert];
was die sechs Gestalten geistlich sind, das ist die siebente [der Körper oder
die Substanzialität] im Wesen. Das sind also die
sieben
Gestalten der Mutter aller Wesen, daraus alles erboren wird, was in dieser Welt
ist. [143]
Und
wiederum:
.
. . so hat sich der Schöpfer in dem Leibe dieser Welt gleich wie kreatürlich
geboren in seinen Quellgeistern: und sind alle Sterne nichts
als
Kräfte Gottes, und bestehet der ganze Leib dieser Welt in den sieben
Quellgeistern. [144]
[139]
Dies ist ein großer in der esoterischen Aufzählung gemachter Irrtum. Manas ist
das fünfte, nicht das vierte; und Manas entspricht genau dem
Seb,
dem ägyptischen fünften Prinzip, denn jener Teil des Manas, welcher auf die
beiden höheren Prinzipien folgt, ist in der That die Ahnenseele, der
helle,
unsterbliche Faden des höheren Ich, welchem der geistige Duft aller Leben oder
Geburten anhaftet.
[140]
Ebenda, p. 2.
[141]
Ebenda, p. 2, 3.
[142]
Hier erscheint eine Verwirrung, die in den Gemütern der westlichen Kabbalisten
viele Jahrhunderte lang andauerte. Sie nennen Ruach (Geist),
was
wir Kâma Rûpâ nennen; während bei uns Ruach die Geistige Seele sein würde,
Buddhi, und Nephesh das vierte Prinzip, das Vitale, die Tierseele.
Éliphas
Lévi verfällt in denselben Irrtum.
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ABTEILUNG
XI
[143]
Signatura Rerum, XIV. 10, 11; The Natural Genesis, I. 317.
[144]
Aurora, XXIV. 27.
[145]
Das ist in der That neu! Es läßt uns befürchten, daß der Vortragende den Esoteric
Buddhism niemals gelesen hat, bevor er ihn kritisierte. Es sind
zu
viele solche Mißverständnisse in seinen Bemerkungen darüber.
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ABTEILUNG
XI
Dies
heißt unsere theosophische Lehre in mystischer Sprache wiedergeben. Aber wie
können
wir mit Gerald Massey übereinstimmen, wenn er sagt:
Die
Sieben Menschenrassen, welche durch den Geheimbuddhismus veredelt
und
planetarisch [?] gemacht worden sind, [145] sind im Bundahish
anzutreffen
als die (1) Erdmenschen; (2) Wassermenschen; (3) brustohrigen
Menschen;
(4) brustäugigen Menschen; (5) einbeinigen Menschen; (6)
fledermausflügligen
Menschen; (7) Menschen mit Schwänzen. [146]
Jede
dieser Beschreibungen, allegorisch und selbst verfälscht in ihrer späteren Form
ist
nichtsdestoweniger
ein Widerhall der Lehren der Geheimlehre. Sie alle beziehen sich auf
die
vormenschliche Entwicklung von „schrecklichen und bösen Wassermenschen“ durch
die
ununterstützte Natur während Millionen von Jahren, wie früher
beschrieben. Aber wir
bestreiten
rundweg die Behauptung, daß „diese niemals wirkliche Rassen waren,“ und
verweisen
auf die archaische Strophen zu unserer Antwort. Es ist leicht zu schließen und
zu
sagen, daß unsere „Unterweiser diese Schatten der Vergangenheit irrtümlich für
menschliche
und geistige Dinge gehalten“; aber daß „sie weder sind, noch jemals waren,“
ist
weniger leicht zu beweisen. Die Behauptung muß stets auf gleicher Stufe mit der
Darwinschen
Behauptung bleiben, daß der Mensch und der Affe einen gemeinsamen
pithekoiden
Ahnen hatten. Was der Vortragende mit ägyptischen Ritual für eine
„Ausdrucksweise“
und nichts weiter hält, hat nach unserer Ansicht eine ganz andere und
zwar
eine wichtige Bedeutung. Hier ist ein Beispiel. Das Ritual, das Totenbuch
sagt:
„Ich
bin die Maus“. „Ich bin der Habicht“. „Ich bin der Affe“. . . . „Ich bin das
Krokodil,
dessen Seele von den MENSCHEN kommt“. . . . „Ich bin die Seele
der
Götter“.
[147]
Der
vorletzte Satz wird von dem Vortragenden erklärt, welcher in Parenthese sagt: „das
ist,
als ein Typus der Intelligenz,“ und der letzte soll bedeuten: „den Horus, oder
Christus,
als
das Ergebnis von allem.“
Die
occulte Lehre antwortet: Er bedeutet viel mehr.
Er
giebt vor allem eine Bestätigung der Lehre, daß, während die menschliche Monade
auf
Kugel
A und den anderen in der ersten Runde durch alle drei Reiche - das mineralische,
das
pflanzliche, und das tierische - hindurchgegangen ist, in unserer vierten Runde
jedes
Säugetier
aus dem Menschen entsprungen ist, wenn das halb ätherische, vielgestaltige
Geschöpf
mit der menschlichen Monade in ihm, aus den ersten zwei Rassen, als ein
Mensch
betrachtet werden kann. Aber es muß so genannt werden; denn in der
esoterischen
Sprache ist nicht die Form von Fleisch, Blut und Knochen, welche jetzt als
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ABTEILUNG
XI
Mensch
bezeichnet wird, in irgend welchem Sinne der Mensch, sondern die innere
göttliche
Monade mit ihren mannigfaltigen Prinzipien oder Aspekten.
Der
angeführte Vortrag ist jedoch, so sehr er auch dem Geheimbuddhismus und
seinen
Lehren
entgegentritt, eine beredte Antwort für jene, welche es versucht haben, das
Ganze
als
eine neumodische Lehre darzustellen. Und es giebt viele solche in Europa,
Amerika,
und
selbst in Indien. Doch erscheint der Unterschied zwischen der Esoterik der
alten
Arhats,
und jener, welche jetzt in Indien unter den paar Brâhmanen, welche ihre
Geheimphilosophie
ernstlich studiert haben, überlebt, nicht so sehr groß. Er scheint sich
mehr
auf die Frage nach der Reihenfolge der Entwicklung der kosmischen und anderen
Prinzipien
zu konzentrieren, und darauf beschränkt zu sein, als auf irgend etwas anderes.
Auf
alle Fälle ist es keine größere Abweichung, als die immerdauernde Frage nach
dem
filioque
Dogma,
welches seit dem achten Jahrhunderte die römisch katholische von der
älteren
griechischen östlichen Kirche getrennt hat. Was immer aber die Unterschiede in
den
Formen sein mögen, in denen das siebenfältige Dogma dargestellt wird, der
wesentliche
Inhalt ist da, und seine Gegenwart und Wichtigkeit in dem brâhmanischen
System
kann nach dem beurteilt werden, was einer der gelehrten Metaphysiker und
Vedântaforscher
Indiens darüber sagt:
[146]
„The Seven Souls of Man“, pp. 26, 27.
[147]
Ebenda, p. 26.
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ABTEILUNG
XI
Die
wirkliche esoterische siebenfältige Einteilung ist eine der wichtigsten,
wenn
nicht die wichtigste Einteilung, welche ihre Anordnung nach der
geheimnisvollen
Konstitution dieses ewigen Typus erhalten hat. Ich kann auch
in
diesem Zusammenhang erwähnen, daß die vierfältige Einteilung denselben
Ursprung
für sich in Anspruch nimmt. Das Licht des Lebens scheint
gewissermaßen
durch das dreiseitige Prisma der Prakriti gebrochen, welches
die
drei Gunams zu seinen drei Flächen hat, und in sieben Strahlen geteilt zu
sein,
welche im Laufe der Zeit die sieben Prinzipien dieser Einteilung
entwickeln.
Der Fortschritt der Entwicklung bietet einige Punkte der Ähnlichkeit
mit
der stufenförmigen Entwicklung der Strahlen des Spektrums. Während die
vierfältige
Einteilung für alle praktischen Zwecke vollkommen ausreicht, ist
diese
wirkliche siebenfältige Einteilung von großer theoretischer und
wissenschaftlicher
Bedeutung. Es wird notwendig sein, sie zur Erklärung
gewisser
von den Occultisten bemerkter Klassen von Erscheinungen
anzunehmen;
und sie ist vielleicht besser geeignet, die Grundlage eines
vollkommenen
Systems der Psychologie zu sein. Sie ist nicht das besondere
Eigentum
der „transhimâlayischen esoterischen Lehre“. In der That hat sie
einen
engeren Zusammenhang mit dem brâhmanischen Logos, als mit dem
buddhistischen
Logos. Um meine Ansicht klar zu machen, kann ich hier darauf
hinweisen,
daß der Logos sieben Formen hat. Mit anderen Worten, es giebt
sieben
Arten von Logoi im Kosmos. Jeder von diesen ist zur Centralfigur einer
der
sieben Hauptzweige der alten Weisheitsreligion geworden. Diese
Einteilung
ist nicht die siebenfältige Einteilung, die wir angenommen haben.
Ich
mache diese Behauptung ohne die geringste Furcht vor Widerspruch. Die
wirkliche
Einteilung hat alle Erfordernisse einer wissenschaftlichen Einteilung.
Sie
hat sieben verschiedene Prinzipien, welche sieben verschiedenen
Zuständen
von Prajñâ oder Bewußtsein entsprechen. Sie überbrückt die Kluft
zwischem
dem Objektiven und Subjektiven, und weist auf den geheimnisvollen
Kreislauf,
durch welchen die die Ideenbildung hindurchgeht. Die sieben
Prinzipien
sind mit sieben Zuständen der Materie, und sieben Formen der
Kraft
verbunden. Diese Prinzipien sind harmonisch angeordnet zwischen zwei
Polen,
welche die Grenzen des menschlichen Bewußtseins bezeichnen. [148]
Das
Obige ist vollkommen richtig mit Ausnahme vielleicht von einem einzigen
Punkt.
Die „siebenfältige Einteilung“ in dem esoterischen System wurde (soweit
die
Schreiberin weiß) niemals von irgend jemand, der ihr anhing, als „das
besondere
Eigentum der transhimâlayischen esoterischen Lehre“ in Anspruch
genommen;
sondern es wurde nur behauptet, daß sie in jener alten Schule allein
fortgelebt
hat. Sie ist nicht mehr das Eigentum der trans-, als jenes der cishttp://
212.88.187.41/FTPII/673--http://www.theosophywales.org.uk
(1 of 3)Theosophy17:29:40
ABTEILUNG
XI
himâlayischen
esoterischen Lehre, sondern ist einfach das gemeinsame Erbteil
aller
solchen Schulen, welches den Weisen der fünften Wurzelrasse von den
großen
Siddhas [149] der vierten hinterlassen wurde. Erinnern wir uns daran,
daß
die Atlantier die schrecklichen Zauberer, die jetzt in so vielen der ältesten
Handschriften
von Indien verherrlicht sind, erst gegen ihren „Fall“ hin wurden,
wodurch
der Untergang ihres Kontinents veranlaßt wurde. Was behauptet wird,
ist
einfach das, daß die von den „Göttlichen“ - die durch die kriyâshaktischen
Kräfte
der dritten Rasse vor ihrem Falle und Trennung in Geschlechter erzeugt
waren
- den Adepten der frühen vierten Rasse mitgeteilte Weisheit in einer
gewissen
Brüderschaft in aller ihrer ursprünglichen Reinheit erhalten geblieben
ist.
Da die erwähnte Schule oder Brüderschaft in engen Zusammenhange steht
mit
einer gewissen Insel eines Inlandmeeres - an das sowohl Hindûs, wie auch
Buddhisten
glauben, das aber von den Geographen und Orientalisten „mythisch“
genannt
wird - so wird man um so weiser sein, je weniger man davon spricht.
Auch
kann man nicht annehmen, daß die erwähnte „siebenfältige
Einteilung“
„einen engeren Zusammenhang mit dem brâhmanischen Logos, als
mit
dem buddhistischen Logos“ hat, indem beide wesensgleich sind, ob man nun
den
einen Logos Îshvara nennt oder Avalokiteshvara, Brahmâ oder Padmapâni.
Dies
sind jedoch sehr kleine Unterschiede, in der That mehr eingebildet als
wirklich.
Brâhmanismus und Buddhismus, beide von ihren orthodoxen Aspekten
aus
betrachtet, sind so feindlich und so unversöhnlich wie Wasser und Öl. Jeder
von
diesen großen Körpern hat jedoch eine verwundbare Stelle in seinem
Aufbau.
Während selbst in ihrer esoterischen Auslegung beide nur darin
übereinstimmen
können, daß sie nicht übereinstimmen, so muß, sobald ihre
bezüglichen
verwundbaren Punkte einander gegenübergestellt werden, jedes
Nichtübereinstimmen
hinfällig werden, denn die beiden werden sich selbst auf
gemeinsamer
Grundlage finden. Die „Achillesferse“ des orthodoxen
Brâhmanismus
ist die Advaitaphilosophie, deren Anhänger von den Frommen
„verkleidete
Buddhisten“ genannt werden; sowie jene des orthodoxen
Buddhismus
die nördliche Mystik ist, wie sie durch die Schüler der Philosophien
der
Yogâchâryaschule des Âryâsangha und des Mahâyana repräsentiert wird,
welche
ihrerseits von ihren Religionsgenossen als „verkleidete Vedântisten“
verhöhnt
werden. Die esoterische Philosophie dieser beiden kann nur eine sein,
wenn
man sie sorgfältig analysiert und vergleicht, da Gautama Buddha und
Shankarâchârya
aufs engste verknüpft sind, wenn anders man der Überlieferung
und
gewissen esoterischen Lehren glaubt. Auf diese Art wird sich jeder
Unterschied
zwischen den beiden als einer der Form vielmehr, denn als einer
des
Wesens erweisen.
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ABTEILUNG
XI
[148]
The Theosophist, 1887 (Madras), pp. 705, 706.
[149]
Nach der Shvetâshvatara-Upanishad (357) sind die Siddhas jene, die von
Geburt
an im Besitze „übermenschlicher“ Kräfte sind, sowie auch der „Wissenschaft
und
Gleichgültigkeit gegen die Welt“. Nach den geheimen Lehren jedoch sind die
Siddhas
Nirmânakâyas oder die „Geister“ - im Sinne eines individuellen oder
bewußten
Geistes -
von großen Weisen aus Sphären auf einer höheren Ebene als auf
unserer
eigenen, die sich freiwillig in sterblichen Körpern inkarnieren, um dem
Menschengeschlechte
in seinem aufwärtsgerichteten Fortschritte zu helfen. Daher ihr
angeborenes
Wissen, Weisheit und Kräfte.
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ABTEILUNG
XI
Ein
höchst mystischer Vortrag, voll von siebenfältiger Symbologie, ist in der
Anugîtâ
zu finden.
[150] Dort erzählt der Brâhmana von der Wonne, die Gebiete
der
Täuschung überschritten zu haben:
in
welchen Einbildungen die Bremsen und Moskitos sind, in welchen Kummer
und
Freude Kälte und Hitze sind, in welchen Täuschung die blendende
Finsternis
ist, in welchen Habsucht die Raubtiere und Reptilien ist, in welchen
Begierde
und Zorn die Hinderer sind.
Der
Weise beschreibt den Eingang in, und Ausgang aus dem Walde - einem
Symbole
für die menschliche Lebenszeit - und auch jenen Wald selbst: [151]
In
jenem Wald giebt es sieben große Bäume [die Sinne, einschließlich Gemüt
und
Verstand, oder Manas und Buddhi], sieben Früchte und sieben Gäste;
sieben
Einsiedeleien, sieben (Formen der) Koncentration, und sieben (Formen
der)
Initiation. Dies ist die Beschreibung des Waldes. Jener Wald ist erfüllt mit
Bäumen,
welche herrliche Blüten und Früchte von fünf Farben hervorbringen.
Die
Sinne, sagt der Kommentator:
werden
Bäume genannt, da sie Hervorbringer der Früchte sind . . . Vergnügen
und
Schmerzen sind; die Gäste sind die Kräfte eines jeden Sinnes,
personificiert
- sie empfangen die oben beschriebenen Früchte; die
Einsiedeleien
sind die Bäume . . . in welchen die Gäste Zuflucht suchen; die
sieben
Formen der Koncentration sind die Ausschließung der sieben
Funktionen
der sieben Sinne u. s. w., aus dem Selbst, wie bereits erwähnt; die
sieben
Formen der Initiation beziehen sich auf die Initiation in das höhere
Leben,
indem man die Handlungen eines jeden Gliedes aus der Gruppe der
sieben
als nicht eigene zurückweist. [152]
Diese
Erklärung ist harmlos, sie ist unbefriedigend. Der Brâhmana sagt, indem er
seine
Beschreibung fortsetzt:
Jener
Wald ist erfüllt mit Bäumen, welche Blüten und Früchte von vier Farben
hervorbringen.
Jener Wald ist erfüllt mit Bäumen, welche Blüten und Früchte
von
drei Farben, und gemischt hervorbringen. Jener Wald ist erfüllt mit
Bäumen,
welche Blüten und Früchte von zwei Farben, und von schönen
Farben
hervorbringen. Jener Wald ist erfüllt mit Bäumen, welche Blüten und
Früchte
von einer Farbe, und duftig hervorbringen. Jener Wald ist erfüllt
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ABTEILUNG
XI
[anstatt
mit sieben] mit zwei großen Bäumen, welche zahlreiche Blüten und
Früchte
von ununterschiedenen Farben hervorbringen [Gemüt und Verstand -
die
zwei höheren Sinne oder theosophisch Manas und Buddhi]. Es ist ein
Feuer
[das Selbst] hier, verbunden mit dem Brahman, [153] und im Besitze
eines
guten Gemütes [oder wahrer Erkenntnis, nach Arjuna Mishra]. Und es ist
ein
Brennmaterial hier, (nämlich) die fünf Sinne [oder menschlichen
Leidenschaften].
Die sieben (Formen der) Befreiung aus diesen, sind die
(Formen
der) Initiation. Die Eigenschaften sind die Früchte. . . . Dort . . .
erfahren
die großen Weisen Gastfreundschaft. Und wenn sie verehrt worden
sind,
und verschwunden sind, leuchtet ein anderer Wald hervor, in welchem
Intelligenz
der Baum,
und Befreiung die Frucht ist, und welcher Schatten
besitzt
(in Form der) Ruhe, welcher abhängt von Erkenntnis, welcher
Genügsamkeit
als sein Wasser hat, und welcher den Kshetrajña [154] im
Innern
zur Sonne hat.
Nun
ist alles Obige sehr klar, und kein Theosoph, selbst nicht der ungelehrtesten
einer,
kann verfehlen, die Allegorie zu verstehen. Und doch sehen wir, daß große
Orientalisten
sie in ihren Erklärungen vollkommen in Verwirrung bringen. Die
„großen
Weisen“, welche „Gastfreundschaft erfahren,“ werden erklärt als die
Sinne
bedeutend, „welche, nachdem sie als mit dem Selbst unverbunden gewirkt
haben,
schließlich in dasselbe absorbiert werden.“ Aber man verfehlt zu
verstehen,
auf welche Art die Sinne, wenn sie mit dem „Höheren
Selbst“
„unverbunden“ sind, „in dasselbe absorbiert“ werden können. Man würde
im
Gegenteile glauben, daß gerade weil die persönlichen Sinne nach dem
unpersönlichen
Selbst
gravitieren und mit demselben verbunden zu werden
streben,
das letztere, welches Feuer ist, die niederen fünf verbrennt und dadurch
die
höheren zwei, „Gemüt und Verstand,“ oder die höheren Aspekte von Manas
[155]
und Buddhi reinigt. Dies geht augenscheinlich hervor aus dem Texte. Die
„großen
Weisen“ verschwinden, nachdem sie „verehrt worden“ sind. Verehrt von
wem,
wenn sie (die angeblichen Sinne) „mit dem Selbst unverbunden“ sind? Von
dem
Gemüt natürlich; von Manas (in diesem Falle versunken in dem sechsten
Sinne),
welches das Brahman, das Selbst, oder der Kshetrajña - die Geistige
Sonne
der Seele - nicht ist und nicht sein kann. In diese Sonne muß Manas
selbst
mit der Zeit absorbiert werden. Es hat „große Weise“ verehrt und irdischer
Weisheit
Gastfreundschaft geboten; aber sobald darüber jener andere Wald
hervorleuchtete,
ist es Intelligenz (Buddhi, der siebente Sinne, aber das sechste
Prinzip),
welche in den Baum verwandelt wird - jenen Baum, dessen Frucht die
Befreiung
ist - die schließlich sogar die Wurzeln des Ashvatthabaumes zerstört,
des
Symboles des Lebens und seiner trügerischen Freuden und Vergnügungen.
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ABTEILUNG
XI
Und
daher haben jene, welche jenen Zustand der Befreiung erlangen, nach den
Worten
jenes oben angeführten Weisen „hinfort keine Furcht.“ In diesem
Zustande
„kann das Ende nicht wahrgenommen werden, weil es sich nach allen
Seiten
erstreckt.“
„Es
wohnen dort immer sieben Weiber,“ fährt er fort zu sagen, das Gleichnis
ausführend.
Diese
Weiber - welche nach Arjuna Mishra das Mahat, Ahamkâra und die fünf Tanmâtras
sind
- haben immer ihre Gesichter abwärts gekehrt, da sie Hindernisse auf dem Wege
des
geistigen
Aufsteigens sind.
In
demselben [Brahman, dem Selbst] wohnen die sieben vollkommenen
Weisen,
zusammen mit ihren Führern, . . . und tauchen wieder auf aus
demselben.
Herrlichkeit, Glanz und Größe, Erleuchtung, Sieg, Vollkommenheit
und
Kraft - diese sieben Strahlen folgen dieser selben Sonne [Kshetrajña, dem
Höheren
Selbst] nach. . . . Jene, deren Wünsche eingeschränkt sind [die
Selbstlosen];
. . . deren Sünden [Leidenschaften] durch Buße verbrannt sind,
indem
sie das Selbst in das Selbst untertauchen, [156] ergeben sich dem
Brahman.
Jene Menschen, welche den Wald der Erkenntnis (Brahman oder
Selbst)
verstehen, preisen die Ruhe. Und indem sie jenen Wald anstreben,
werden
sie [wieder-]geboren, so, daß sie den Mut nicht verlieren. Also ist in
der
That dieser heilige Wald. . . . Und indem sie das verstehen, handeln sie
[die
Weisen] (dementsprechend), indem sie von dem Kshetrajña geleitet sind.
Kein
Übersetzer unter den westlichen Orientalisten hat bis jetzt in der
vorangehenden
Allegorie irgend etwas Höheres wahrgenommen, als Mysterien,
die
zusammenhängen mit Opferritualismus, Buße, oder asketischen Ceremonien
und
Hatha Yoga. Aber wer symbolische Bildersprache versteht, und die Stimme
des
Selbst innerhalb des Selbst hört, wird darin etwas weit Höheres sehen,
als
bloßen
Ritualismus, wie oft er auch in kleineren Einzelheiten der Philosophie
irren
mag.
[150]
„The Sacred Books of the East“, VIII. 284 ff.
[151]
Ich empfehle hier dem Texte und nicht den Kommentaren des Herausgebers zu
folgen,
welcher die buchstäblichen Erklärungen des Arjuna Mishra und Nîlakantha
annimmt.
Unsere Orientalisten beunruhigen sich niemals mit dem Gedanken, daß ein
eingeborener
Kommentator, wenn er ein Nichtinitiierter ist, nicht richtig erklären
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ABTEILUNG
XI
könne,
und wenn ein Initiierter, nicht wolle.
[152]
Siehe Chândogya, p. 219, und Shankaras Kommentar dazu.
[153]
Der Herausgeber erklärt hier, indem er sagt: „Ich vermute - ergeben dem
Brahman.“
Wir wagen die Behauptung, daß das „Feuer“ oder Selbst das wirkliche
HÖHERE
SELBST ist, „verbunden mit“, das heißt eins mit Brahma, der Einen
Gottheit.
Das „Selbst“ trennt sich nicht mehr von dem Universalen Geist.
[154]
Das „Höchste Selbst“, sagt Krishna, in der Bhagavad Gîtâ, pp. 102 ff.
[155]
So wie Mahat, oder die Universale Intelligenz zuerst als Vishnu geboren wird
oder
sich offenbart, und dann, wenn es in die Materie fällt und Selbstbewußtsein
entwickelt,
Egoismus, Selbstsucht wird, ebenso ist Manas von doppelter Natur. Es
besteht
beziehungsweise unter der Sonne und unter dem Monde, denn, wie
Shankarâchârya
sagt: „Der Mond ist das Gemüt und die Sonne der Verstand.“ Sonne
und
Mond sind die Gottheiten unseres planetarischen Makrokosmos, und daher fügt
Shankara
hinzu: „das Gemüt und der Verstand sind die bezüglichen Gottheiten der
[menschlichen]
Organe.“ (Siehe Brihadâranyaka, pp. 521 ff.) Dies ist vielleicht der
Grund,
warum Arjuna Mishra sagt: daß der Mond und das Feuer (das Selbst, die
Sonne)
das Weltall ausmachen.
[156]
„Den Körper in die Seele,“ wie Arjuna Mishra gesagt haben soll, oder vielmehr
„die
Seele in den Geist;“ und auf einer noch höheren Ebene der Entwicklung das
Selbst
oder Âtman in das Universale Selbst.
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ABTEILUNG
XI
Und
hier sei uns eine letzte Bemerkung gestattet. Kein wahrer Theosoph, vom
unwissendsten
aufwärts bis zum gelehrtesten, sollte für irgend etwas, das er
über
occulte Dinge sagen oder schreiben mag, Unfehlbarkeit beanspruchen. Der
Hauptpunkt
ist zuzugestehen, daß auf vielerlei Weise, in der Klassifikation
sowohl
der kosmischen, als auch der menschlichen Prinzipien, abgesehen von
Irrtümern
in der Reihenfolge der Entwicklung, und insbesondere über
metaphysische
Fragen, jene von uns, welche darauf Anspruch machen, andere
zu
belehren, die uniwssender sind, als wir selbst - alle dem Irrtum unterworfen
sind.
Solche Mißgriffe sind gemacht worden in der Entschleierten Isis, im
Geheimbuddhismus, im Menschen, in
der Weißen und Schwarzen Magie, u. s.
w.,
und mehr als ein Mißgriff wird wahrscheinlich in dem vorliegenden Werke
gefunden
werden. Dies läßt sich nicht vermeiden. Damit ein großes oder auch
nur
ein kleines Werk über so dunkle Gegenstände ganz von Irrtum und Fehler
frei
sei, müßte es von seinem ersten bis zu seinem letzten Blatt von einem
großen
Adepten, wenn nicht von einem Avatâra geschrieben werden. Dann nur
sollten
wir sagen: „Dies ist fürwahr ein Werk ohne Sünd und Fehle!“ Aber
solange
der Künstler unvollkommen ist, wie kann sein Werk vollkommen sein?
„Endlos
ist das Suchen nach Wahrheit!“ Lieben wir sie und streben wir nach ihr
um
ihrer selbst willen, und nicht um des Ruhmes oder Nutzens halber, dem ein
winziger
Teil ihrer Offenbarung uns verleihen mag. Denn wer von uns kann sich
zutrauen,
auch nur über eine einzige kleinere Lehre des Occultismus die ganze
Wahrheit
im kleinen Finger zu haben?
Unser
Hauptpunkt in dem vorliegenden Gegenstande war jedoch zu zeigen, daß
die
siebenfältige Lehre, oder Einteilung der Konstitution des Menschen eine sehr
alte
war, und nicht von uns erfunden wurde. Dies ist mit Erfolg geschehen, denn
wir
werden darin bewußt und unbewußt, von einer Anzahl alter, mittelalterlicher,
und
moderner Schriftsteller unterstützt. Was die ersteren sagten, war gut gesagt;
was
die letzteren wiederholten, ist gewöhnlich verzerrt gewesen. Ein Beispiel:
Man
lese die Pythagoräischen Fragmente, und studiere den siebenfältigen
Menschen,
wie er von dem Ehrw. G. Oliver, dem gelehrten Freimaurer, in seinem
Pythagorean
Triangle gegeben
ist, welcher wie folgt spricht:
Die
theosophische Philosophie . . . zählte sieben Eigenschaften (oder
Prinzipien)
im Menschen auf - nämlich:
(1)
Der göttliche goldene Mensch.
(2)
Der innere heilige Körper von Feuer und Licht, wie reines Silber.
(3)
Der elementale Mensch.
(4)
Der merkurielle . . . paradiesische Mensch.
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ABTEILUNG
XI
(5)
Der martialische seelenartige Mensch.
(6)
Der venerische, aufsteigend zu dem nach auswärts gerichteten
Verlangen.
(7)
Der solare Mensch, (ein Zeuge und) ein Beschauer der Wunder
Gottes
(des Weltalls).
Sie
hatten auch sieben Quellgeister oder Naturkräfte. [157]
Man
vergleiche diesen verwirrten Bericht und Einteilung westlicher
theosophischer
Philosophie mit den jüngsten theosophischen Erklärungen
seitens
der Östlichen Schule der Theosophie, und entscheide dann, was richtiger
ist.
Fürwahr:
Die
Weisheit bauete
ihr
Haus,
Und
hieb sieben
Säulen.
[158]
Was
den Vorwurf anbelangt, daß unsere Schule nicht die siebenfältige Einteilung
der
Brâhmanen angenommen hat, sondern dieselbe verwirrt hat, so ist er ganz
ungerecht.
Zunächst ist die „Schule“ ein Ding, und ihre Vertreter (gegenüber den
Europäern)
ein ganz anderes. Die letzteren müssen zuerst das A B C des
praktischen
östlichen Occultismus lernen, bevor sie zu einem richtigen
Verständnis
der furchtbar schwierigen Einteilung gebracht werden können, die
auf
den sieben verschiedenen Zuständen von Prajña oder Bewußtsein beruht
und
müssen vor allem durchaus verstehen, was Prajña in der östlichen
Metaphysik
ist. Einem westlichen Schüler jene Einteilung zu geben, heißt
versuchen,
ihn vermuten zu lassen, daß er den Ursprung des Bewußtseins
begründen
könne, dadurch, daß er den Vorgang begründet, vermöge dessen
eine
gewisse Erkenntnis, obwohl nur ein einziger von den Zuständen jenes
Bewußtseins,
zu ihm kam; mit anderen Worten, es heißt, ihn etwas, das er auf
dieser
Ebene
kennt, durch etwas anderes begründen lassen, über das er auf den
anderen
Ebenen nichts weiß; d. i. ihn vom spirituellen und vom psychologischen
unmittelbar
zum ontologischen führen. Dies ist der Grund, warum die
ursprüngliche,
alte Einteilung von den Theosophen übernommen wurde - welcher
Einteilungen
es in Wahrheit viele giebt.
Sich,
nachdem eine so gewaltige Anzahl unabhängiger Zeugen und Beweise vor
die
Öffentlichkeit gebracht worden ist, mit einer weiteren Aufzählung aus
theologischen
Quellen zu beschäftigen, würde ganz nutzlos sein. Die sieben
Todsünden
und die sieben Tugenden des christlichen Systems sind viel weniger
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ABTEILUNG
XI
philosophisch
als sogar die sieben freien und die sieben verfluchten
Wissenschaften
- oder die sieben Zauberkünste der Gnostiker. Denn eine der
letzteren
ist jetzt vor der Öffentlichkeit, reich an Gefahr in der Gegenwart, sowie
für
die Zukunft. Der moderne Name dafür ist der Hypnotismus; wie er
thatsächlich
von wissenschaftlichen und unwissenden Materialisten bei der
allgemeinen
Unkenntnis über die sieben Prinzipien gebraucht wird, wird er bald
zum
Satanismus in der vollen Bedeutung des Ausdruckes werden.
[157]
a. a. O., p. 179.
[158]
Sprüche, IX, 1.
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Dritter
Teil: Zusätze
DRITTER
TEIL.
ZUSÄTZE
WISSENSCHAFT
UND DIE
GEHEIMLEHRE
EINANDER
GEGENÜBEGESTELLT.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG I
ZUSÄTZE:
WISSENSCHAFT UND DIE
GEHEIMLEHRE
EINANDER
GEGENÜBERGESTELLT.
ABTEILUNG
I.
ARCHAISCHE
ODER MODERNE ANTHROPOLOGIE.
So
oft die Frage nach dem Ursprung des Menschen einem vorurteilslosen,
ehrlichen
und ernsten Manne der Wissenschaft ernst gestellt wird, kommt
unwandelbar
die Antwort: „Wir wissen es nicht.“ De Quatrefages mit seiner
agnostischen
Haltung ist einer von diesen Anthropologen.
Das
bedeutet nicht, daß die übrigen Männer der Wissenschaft entweder nicht
aufrichtig
oder nicht ehrlich sind, da eine solche Bemerkung von fragwürdiger
Besonnenheit
wäre. Aber es wird geschätzt, daß 75 v. H. der europäischen
Gelehrten
Evolutionisten sind. Sind diese Repräsentanten des modernen
Denkens
alle einer offenkundigen Verdrehung der Thatsachen schuldig?
Niemand
sagt das - aber es giebt ein paar ausnahmsweise Fälle. Doch sind die
Gelehrten
in ihrer antiklerikalen Begeisterung und in ihrer Hoffnungslosigkeit auf
irgend
eine alternative Theorie zum Darwinismus mit Ausnahme jener von der
„speciellen
Schöpfung“ unbewußt unaufrichtig, indem sie eine Hypothese
„forcieren,“
deren Elastizität unzulänglich ist, und die die starke Beanspruchung
übelnimmt,
der sie jetzt unterworfen wird. Unaufrichtigkeit in Bezug auf
denselben
Gegenstand ist jedoch offenkundig in kirchlichen Kreisen. Bischof
Temple
ist in seiner Religion und Wissenschaft als ein vollendeter Unterstützer
des
Darwinismus aufgetreten. Dieser klerikale Schriftsteller geht so weit, die
Materie
- nachdem sie ihren „ursprünglichen Eindruck“ erhalten hat - als die
ununterstützte
Entwicklerin aller kosmischen Erscheinungen zu betrachten.
Diese
Anschauung unterscheidet sich von jener Haeckels nur dadurch, daß sie
eine
hypothetische Gottheit „hinter dem Jenseits“ fordert, eine Gottheit, welche
ganz
abseits von dem Wechselspiele der Kräfte steht. Eine solche
metaphysische
Wesenheit ist nicht mehr der Theologische Gott, als jener des
Kant.
Bischof Temple´s Waffenstillstand mit der materialistischen Wissenschaft
ist
unserer Ansicht nach unpolitisch - abgesehen von der Thatsache, daß er eine
gänzliche
Verwerfung der biblischen Kosmogonie in sich schließt. Angesichts
dieser
Zurschautragung von Bedientenhaftigkeit gegenüber dem Materialismus
unseres
„gelehrten“ Zeitalters können wir Occultisten nur lächeln. Aber wie steht
es
mit der Treue gegen den Meister, dem solche theologische Schulschwänzer
zu
dienen vorgeben - gegen Christus und das Christentum im allgemeinen?
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG I
Wir
haben jedoch gegenwärtig kein Verlangen, der Klerisei den Fehdehandschuh
hinzuwerfen;
wir haben jetzt nur mit der materialistischen Wissenschaft allein zu
thun.
Die letztere antwortet in der Person ihrer besten Vertreter auf unsere
Frage:
„Wir wissen es nicht;“ aber die Mehrzahl derselben handelt so, als wenn
Allwissenheit
ihr Erbe wäre, und sie alle Dinge wüßten.
Denn
in der That hat diese negative Erwiderung die Mehrzahl der Gelehrten nicht
verhindert,
über die Frage zu spekulieren, indem ein jeder sucht, seine eigene
specielle
Theorie bis zum Ausschlusse aller andern angenommen zu sehen. So
sind
von Maillet in 1748 bis herab zu Haeckel in 1870 die Theorien über den
Ursprung
des Menschengeschlechtes von einander ebensosehr verschieden
gewesen,
als die Persönlichkeiten ihrer Erfinder selbst. Buffon, Bory de St.
Vincent,
Lamarck, E. Geoffroy St. Hilaire, Gaudry, Naudin, Wallace, Darwin,
Owen,
Haeckel, Filippi, Vogt, Huxley, Agassiz, u. s. w., haben ein jeder eine
mehr
oder weniger wissenschaftliche Hypothese der Genesis aufgestellt. De
Quatrefages
stellt diese Theorien in zwei Hauptgruppen zusammen, deren eine
auf
einer raschen, und die andere auf einer sehr allmäligen Umwandlung beruht;
die
ersteren neigen sich der Ansicht zu von einem neuen Typus (Menschen), der
durch
ein gänzlich verschiedenes Wesen hervorgebracht wurde, die letzteren
lehren
die Entwicklung des Menschen durch fortschreitende Differentiationen.
Seltsam
genug ist von der wissenschaftlichsten dieser Autoritäten die
allerunwissenschaftlichste
Theorie in betreff des Ursprungs des Menschens
ausgegangen.
Dies ist jetzt so offenkundig, daß die Stunde rasch herannaht, in
der
die landläufige Lehre von der Abstammung des Menschen von einem
affenartigen
Säugetier mit weniger Ehrfurcht betrachtet werden wird, als die
Entstehung
des Adam aus Lehm, und die der Eva aus der Rippe Adams. Denn:
Es
ist einleuchtend, insbesondere nach den ersten Fundamentalprinzipien des
Darwinismus,
daß ein organisiertes Wesen nicht ein Abkömmling eines
anderen
sein kann, dessen Entwicklung in einer umgekehrten Reihenfolge zu
seiner
eigenen vor sich geht. Folglich kann in Übereinstimmung mit diesen
Prinzipien
der Mensch nicht als der Abkömmling irgend eines beliebigen
Affentypus
betrachtet werden. [1]
Lucae´s
Argument gegen die Affentheorie, das auf den verschiedenen
Knickungen
der Knochen beruht, welche die Schädelachse im Falle des
Menschen
und der menschenähnlichen Affen bilden, ist von Schmidt unparteiisch
besprochen.
Er gesteht zu:
daß
der Affe, indem er wächst, tierischer, der Mensch . . . menschlicher wird -
und
scheint in der That einen Augenblick zu zögern, bevor er fortfährt:
Jene
Knickung der Schädelachse mag daher immerhin als menschlicher
Charakter
den Affen gegenüber hervorgehoben, ein besonderer
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG I
Ordnungscharakter
kann daraus schwerlich abgeleitet werden, und zumal für
die
Abstammungsfrage scheint uns dieser Umstand nicht im geringsten
entscheidend
zu sein. [2]
Der
Verfasser ist offenbar nicht wenig beunruhigt über sein eigenes Argument. Er
versichert
uns, daß es jede Möglichkeit ausschließt, daß die gegenwärtigen Affen
die
Vorfahren der Menschheit gewesen seien. Aber verneint es nicht auch die
bloße
Möglichkeit, daß der Mensch und der Anthropoide einen gemeinsamen -
wenn
auch bis jetzt einen absolut theoretischen - Vorfahren gehabt haben?
[1]
De Quatrefages (The Human Spezies, p. 111). Es werden die
beziehungsweisen
Entwicklungen des Menschen- und des Affengehirnes
angeführt.
„Beim Affen erscheinen die temporo-sphenoidalen Windungen,
welche
den mittleren Lappen bilden, früher, und werden früher vollendet als
die
vorderen Windungen, welche den Stirnlappen bilden. Beim Menschen
erscheinen
im Gegenteile die frontalen Windungen zuerst, und jene des
Mittellappens
werden später gebildet.“ (Ebenda.)
[2]
Descendenzlehre und Darwinismus, p. 270
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG I
Auch
die „natürliche Zuchtwahl“ selbst wird mit jedem Tag mehr bedroht. Der
Fahnenflüchtigen
aus dem Darwinschen Lager sind viele, und jene, die einstmals
die
eifrigsten Schüler waren, bereiten sich infolge neuer Entdeckungen langsam,
aber
stetig vor, ein neues Blatt aufzuschlagen. Im Journal of the Royal
Microscopical
Society vom
Oktober 1886 können wir wie folgt lesen:
PHYSIOLOGISCHE
ZUCHTWAHL. - Herr G. J. Romanes findet gewisse
Schwierigkeiten
darin, die natürliche Zuchtwahl als eine Theorie über den
Ursprung
der Arten zu betrachten, da sie vielmehr eine Theorie über den
Ursprung
anpassungsfähiger Strukturen ist. Er schlägt vor, sie durch die von
ihm
sogenannte physiologische Zuchtwahl, oder Absonderung des Tauglichen
zu
ersetzen. Seine Ansicht beruht auf der außerordentlichen Empfindlichkeit
des
Fortpflanzungssystem gegen kleine Veränderungen in den
Lebensbedingungen,
und er glaubt, daß Variationen in der Richtung größerer
oder
geringerer Unfruchtbarkeit häufig bei wilden Arten vorkommen müssen.
Wenn
die Variation eine solche ist, daß das Fortpflanzungssystem, während
es
einigen Grad von Unfruchtbarkeit bei der väterlichen Form zeigt, innerhalb
der
Grenzen der Variationsform fruchtbar zu sein fortfährt, so würde die
Variation
weder durch Kreuzbefruchtung verwischt werden, noch infolge von
Unfruchtbarkeit
aussterben. Wenn eine Variation dieser Art stattfindet, so muß
die
physiologische Schranke die Art in zwei Teile teilen. Der Verfasser
betrachtet
schließlich gegenseitige Unfruchtbarkeit nicht als eine der
Wirkungen
specifischer Differentiation, sondern als die Ursache derselben. [3]
Es
wird ein Versuch gemacht, zu zeigen, daß das Obige eine Ergänzung zu, und
eine
Folge von der Darwinschen Theorie ist. Das ist im besten Falle ein plumper
Versuch.
Die
Öffentlichkeit wird bald aufgefordert werden, zu glauben, daß Herrn C.
Dixons
Evolution ohne Natürliche Zuchtwahl auch Darwinismus ist - erweiterter,
wie
der Verfasser sicherlich davon behaupten wird!
Aber
das ist dasselbe, als würde man den Körper eines Menschen in drei Teile
zerstückeln,
und dann behaupten, daß jedes Stück der gleiche Mensch ist wie
zuvor,
nur - erweitert. Doch der Verfasser sagt:
Man
möge deutlich verstehen, daß nicht eine einzige Silbe auf den
vorhergehenden
Blättern im Gegensatze zu Darwins Theorie von der
natürlichen
Zuchtwahl geschrieben worden ist. Alles, was ich gethan habe,
war,
gewisse Erscheinungen zu erklären. . . . Jemehr man Darwins Werke
studiert,
destomehr wird man überzeugt von der Wahrheit seiner Hypothese
(!!).
[4]
Und
zuvor spielt er an auf:
die
überwältigende Reihe von Thatsachen, die Darwin zur Unterstützung
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ABTEILUNG I
seiner
Hypothese gab, und welche die Theorie der natürlichen Zuchtwahl im
Triumphe
über alle Hindernisse und Einwendungen trug. [5]
Dies
hindert den gelehrten Verfasser jedoch nicht, diese Theorie ebenso „im
Triumphe“
umzustoßen, und sogar offen sein Werk Evolution ohne Natürliche
Zuchtwahl
zu nennen,
oder, in ebensovielen Worten, mit Darwins
Fundamentalidee
in Staub darin zerschmettert.
Was
die Natürliche Zuchtwahl selbst anbelangt, so herrscht das äußerste
Mißverständnis
bei vielen Denkern des heutigen Tages, welche stillschweigend
die
Schlußfolgerungen des Darwinismus annehmen. Es ist z. B. ein bloßer
rhetorischer
Kunstgriff, der natürlichen Zuchtwahl die Kraft, Arten entstehen zu
lassen, zuzuschreiben. Die
natürliche Zuchtwahl ist keine Wesenheit; sie ist
lediglich
eine bequeme Phrase zur Beschreibung der Art, auf welche das
Überleben
des Tauglichen und die Ausmerzung des Untauglichen unter den
Organismen
durch den Kampf ums Dasein hervorgebracht wird. Jede Gruppe
von
Organismen strebt sich über die Subsistenzmittel hinaus zu vermehren; der
beständige
Kampf ums Leben - der „Kampf, genug zu essen zu erhalten, und
dem
Aufgegessenwerden zu entrinnen,“ abgesehen von den Bedingungen der
Umgebung
- macht ein beständiges Ausjäten des Untauglichen notwendig. Die
Auslese
irgend eines Stammes, die auf diese Art ausgesucht ist, pflanzt die Art
fort
und überliefert ihre organischen Merkmale ihren Nachkommen. Alle
nützlichen
Abänderungen werden so fortbestehend erhalten, und eine
fortschreitende
Vervollkommnung wird bewirkt. Aber die natürliche Zuchtwahl -
nach
der bescheidenen Meinung der Verfasserin, „Zuchtwahl als eine Kraft“ -
ist
in
Wirklichkeit eine reine Mythe; namentlich wenn man zu ihr als zu einer
Erklärung
des Ursprungs der Arten seine Zuflucht nimmt. Sie ist lediglich ein
bildlicher
Ausdruck zur Darstellung der Art und Weise, wie „nützliche
Abänderungen“
stereotypiert werden, wenn sie hervorgebracht sind. Aus sich
selbst
kann „sie“ - nichts hervorbringen, und bearbeitet nur das „ihr“
dargebotene
rohe
Material. Die wirkliche Frage, um die es sich handelt, ist die: Welche
Ursache
- in
Verbindung mit anderen sekundären Ursachen - bringt die
„Abänderungen“
in den Organismen selbst hervor? Viele von diesen sekundären
Ursachen
sind rein physikalisch - klimatisch, diätetisch u. s. w. Sehr gut. Aber
hinter
den sekundären Aspekten der organischen Entwicklung muß ein tieferes
Prinzip
gesucht werden. Die „spontanen Variationen“ und „zufälligen
Divergenzen“
des Materialisten sind sich selbst widersprechende Ausdrücke in
einem
Weltalle von „Stoff, Kraft und Notwendigkeit.“ Bloße Veränderlichkeit
des
Typus
ohne die beaufsichtigende Gegenwart eines quasi-intelligenten Antriebes
ist
ohnmächtig, beispielsweise die erstaunliche Zusammengesetztheit und die
Wunder
des menschlichen Körpers zu erklären. Die Unzulänglichkeit der
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ABTEILUNG I
mechanischen
Theorie der Darwinisten ist ausführlich von Dr. v. Hartmann
entlarvt
worden, zugleich mit andern rein negativen Denkern. Es ist eine
Kränkung
der Intelligenz des Lesers, wenn man, wie es Haeckel thut, von blinden
indifferenten
Zellen spricht, „die sich selbst zu Organen anordnen.“ Die
esoterische
Erklärung des Ursprungs der Tierarten ist anderwärts gegeben.
[3]
Serie II, Bd. VI, p. 769 (Aush. 1886). Eine Bemerkung des Herausgebers
fügt
dem hinzu, daß ein „F. J. B.“ im Athenaeum (No. 3069, Ausg. 21, 1886,
pp.
242-3) darauf hinweist, daß die Naturforscher seit langem erkannt haben,
daß
es „morphologische“ und „physiologische“ Arten giebt. Die ersteren
haben
ihren Ursprung in den Gedanken des Menschen, die letzteren in einer
Reihe
von Veränderungen, die hinreichend sind, sowohl die inneren, als auch
die
äußeren Organe einer Gruppe verwandter Individuen zu afficieren. Die
„physiologische
Zuchtwahl“ der morphologischen Spezies ist eine
Vermengung
der Ideen; jene der physiologischen Spezies eine
Weitschweifigkeit
des Ausdrucks.
[4]
a. a. O., p. 79.
[5]
Ebenda, p. 48
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG I
Jene
rein sekundären Ursachen der Differentiation, die unter der Überschrift:
geschlechtliche
Zuchtwahl, natürliche Zuchtwahl, Klima, Isolierung, u. s. w.,
zusammengefaßt
werden, führen den westlichen Evolutionisten irre und bieten
durchaus
keine wirkliche Erklärung für das „woher“ der „Urtypen,“ welche als der
Ausgangspunkt
für die
physische Entwicklung dienten. Die Wahrheit ist die, daß
die
differenziierenden „Ursachen“, welche der modernen Wissenschaft bekannt
sind,
in Wirksamkeit treten erst nach der Verkörperlichung der ursprünglichen
tierischen
Wurzeltypen aus den astralen. Der Darwinismus begegnet der
Entwicklung
erst in der Mitte ihres Weges - das heißt, wenn die astrale
Entwicklung
den gewöhnlichen physikalischen Kräften Platz gemacht hat, mit
denen
unsere gegenwärtigen Sinne uns bekannt machen. Aber selbst hier reicht
die
Darwinsche Theorie, selbst mit den jüngst versuchten „Erweiterungen“, nicht
aus,
den Thatsachen des Falles gerecht zu werden. Die Ursache, welche der
physiologischen
Variation in Arten zugrundeliegt - welcher gegenüber alle
anderen
Gesetzen untergeordnet und sekundär sind - ist eine unterbewußte
Intelligenz,
welche den Stoff durchdringt, und schließlich auf einen Wiederschein
der
göttlichen und dhyân-chohanischen Weisheit zurückführbar ist. [6] Zu einem
nicht
ganz unähnlichen Schlusse ist ein so wohlbekannter Denker wie Ed. v.
Hartmann
gelangt, welcher, an der Wirksamkeit der unbeaufsichtigten
natürlichen
Zuchtwahl verzweifelnd, die Entwicklung für intelligent geleitet hält
durch
das Unbewußte - den kosmischen Logos des Occultismus. Aber der
letztere
wirkt nur mittelbar durch Fohat, oder die dhyân-chohanische Energie,
und
nicht ganz auf die unmittelbare Art, welche der große Pessimist beschreibt.
Diese
Meinungsverschiedenheit unter den Männern der Wissenschaft, ihre
gegenseitigen,
oftmals ihre Selbstwidersprüche, geben der Schreiberin der
vorliegenden
Bände den Mut, andere und ältere Lehren ans Licht zu bringen -
wenn
auch nur als Hypothesen für zukünftige wissenschaftliche Würdigung. So
augenscheinlich
sind selbst für die bescheidene Aufzeichnerin dieser
archaischen
Lehre, obwohl sie durchaus nicht sehr gelehrt in den modernen
Wissenschaften
ist, diese wissenschaftlichen Trugschlüsse und Lücken, daß sie
sich
entschlossen hat, all dies zu berühren, um die zwei Lehren mit einander in
Parallele
zu stellen. Für den Occultismus ist es eine Frage der Selbstverteidigung
und
nichts weiter.
Bis
jetzt hat sich Die Geheimlehre mit reiner und einfacher Metaphysik
beschäftigt.
Sie ist jetzt auf der Erde gelandet, und findet sich innerhalb des
Bereiches
der Naturwissenschaft und praktischen Anthropologie oder jener
Studienzweige,
welche die materialistischen Naturforscher als ihr rechtmäßiges
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ABTEILUNG I
Gebiet
beanspruchen, wobei sie obendrein kühl behaupten, daß das Wirken der
Seele,
je höher und vollkommener es ist, umsomehr der Untersuchung und den
Erklärungen
des Zoologen und des Physiologen allein zugänglich ist. [7] Diese
staunenerregende
Anmaßung kommt von einem, der, um seine pithekoide
Abstammung
zu beweisen, nicht gezögert hat, die Lemuriden unter die Ahnen
des
Menschen einzureihen; diese wurden von ihm zum Range von Halbaffen
erhoben,
von decidualosen Säugetieren, denen er sehr unrichtig eine Decidua
und
eine scheibenförmige Placenta zuschreibt. [8] Dafür wurde Haekel von de
Quatrefages
streng getadelt, und von seinen eigenen Brüdern Materialisten und
Agnostikern
kritisiert - von Virchow und Du Bois-Reymond, ebenso großen, wenn
nicht
größeren Autoritäten als er selbst. [9]
[6]
Nägeli´s „Prinzip der Vervollkommnungsfähigkeit“; van de Baer´s „Streben
nach
dem Zweck“; Braun´s „Göttlicher Hauch als innerer Antrieb in der
Entwicklungsgeschichte
der Natur“; Professor Owen´s „Trieb nach
Vervollkommnungsfähigkeit“,
u. s. w. sind alles Ausdrücke für die
verschleierten
Offenbarungen des universalen leitenden Fohat, reich an
göttlichem
und dhyân-chohanischem Denken.
[7]
Haeckel über „Zellseelen und Seelenzellen“, Populäre Vorträge, I. p.
143.
[8]
Siehe unten, Herrn Quatrefages´ Auseinandersetzung mit Haeckel, in
Abteilung
II: „Die Urmenschheit wird von der Wissenschaft angeboten“.
[9]
Genau gesprochen ist Du Bois-Reymond ein Agnostiker, und kein
Materialist.
Er hat sehr heftig gegen die materialistische Lehre protestiert,
welche
behauptet, daß geistige Phänomene bloß das Ergebnis von
Molekularbewegung
sind. Die genaueste physiologische Kenntnis des
Gehirnbaues
läßt uns „nichts als Stoff in Bewegung“ übrig, behauptet er; „wir
müssen
weiter gehen,
und die vollständig unbegreifliche Natur des
Seelenprinzips
zugestehen, welche unmöglich als bloßes Ergebnis von
materiellen
Ursachen betrachtet werden kann.“
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ABTEILUNG I
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ABTEILUNG I
Ungeachtet
einer solchen Opposition werden die wilden Theorien Haeckels bis
zum
heutigen Tage noch immer von einigen wissenschaftlich und logisch
genannt.
Nachdem die geheimnisvolle Natur des Bewußtseins, der Seele, des
Geistes
im Menschen jetzt als ein bloßer Fortschritt über die Verrichtungen der
protoplasmatischen
Moleküle der lebendigen Protisten erklärt wird, und die
allmälige
Entwicklung und das Wachstum des menschlichen Gemütes und der
„sozialen
Instinkte“ in der Richtung der Civilisation auf ihren Ursprung in der
Civilisation
von Ameisen, Bienen, und anderen Geschöpfen zurückgeführt
werden
müssen - sind der für ein unparteiisches Anhören der Lehren der
archaischen
Weisheit übrig gelassenen Aussichten in der That nur sehr wenige.
Den
gebildeten Profanen wird gesagt:
Die
sozialen Instinkte der Tiere sind neuerdings von verschiedenen Seiten mit
vollem
Rechte als die Urquellen der Moral auch für den Menschen (?) in
Anspruch
genommen worden, . . .
-
und daß unser göttliches Bewußtsein, unsere Seele, unser Intellekt und unsere
Bestrebungen
„von der niederen Stufe der einfachen Zellseele“ des gallertartigen
Bathybius
sich emporgearbeitet haben, [10] und sie scheinen es zu glauben. Auf
solche
Menschen muß die Metaphysik des Occultismus die Einwirkung
hervorbringen,
welche unsere großartigsten Oratorien auf den Chinesen
hervorbringen
- Töne, die ihre Nerven beleidigen.
Doch,
sind unsere esoterischen Lehren über „Engel“, über die ersten drei
vortierischen
Menschenrassen, und über den Fall der vierten auf einer
niedrigeren
Stufe der Dichtung und Selbsttäuschung als das Haeckelsche
„Plastidul“,
oder die unorganischen „Molekularseelen der Protisten“? Zwischen
der
Entwicklung der geistigen Natur des Menschen aus den obengenannten
Amöbenseelen,
und der behaupteten Entwicklung seiner körperlichen Gestalt
aus
dem protoplastischen Bewohner des Meeresschlammes liegt ein Abgrund,
der
nicht leicht von irgend einem in vollem Besitze seiner intellektuellen
Fähigkeiten
befindlichen Menschen überschritten werden wird. Die physische
Entwicklung,
wie die moderne Wissenschaft sie lehrt, ist ein Gegenstand offener
Kontroverse;
die geistige und moralische Entwicklung nach denselben Regeln ist
der
wahnsinnige Traum eines groben Materialismus.
Ferner
lehrt die tägliche Erfahrung der Vergangenheit sowohl, wie der
Gegenwart,
daß niemals eine Wahrheit von gelehrten Körperschaften
angenommen
worden ist, wenn sie sich nicht den gewohnheitsmäßig
vorgefaßten
Ideen ihre Professoren innig angeschlossen hat. „Die Krone des
Neuerers
ist eine Dornenkrone“ - sagte Geoffry St. Hilaire. Es ist im allgemeinen
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ABTEILUNG I
Regel,
daß nur das, was den volkstümlichen Steckenpferden und
angenommenen
Vorstellungen entspricht, Boden gewinnt. Daher der Triumph
der
Haeckelschen Ideen, trotzdem sie von Virchow, du Bois-Reymond, und
anderen
als das „Armutszeugnis der Naturwissenschaft“ bezeichnet werden.
Wenn
auch der Materialismus der deutschen Evolutionisten den geistigen
Vorstellungen
der esoterischen Philosophie diametral entgegengesetzt sein mag,
so
wie ihr angenommenes anthropologisches System mit den wirklichen
Naturthatsachen
durchaus unvereinbar ist - die pseudoidealistische Richtung,
welche
jetzt das englische Denken kennzeichnet, ist beinahe noch gefährlicher.
Die
rein materialistische Lehre gestattet eine unmittelbare Widerlegung und
einen
Appell an die Logik der Thatsachen. Der Idealismus von heute bringt es
nicht
nur zustande, einerseits die grundlegenden Verneinungen des Atheismus in
sich
aufzunehmen, sondern landet auch seine Anhänger in einem Gewirre der
Unwirklichkeit, welches in einem
praktischen Nihilismus gipfelt.
Auseinandersetzung
mit solchen Schriftstellern kommt beinahe nicht in Betracht.
Die
Idealisten werden daher den jetzt gegebenen occulten Lehren noch
feindseliger
gegenüberstehen, als selbst die Materialisten. Aber da die Verkünder
der
esoterischen Anthropogenesis in den Händen ihrer Feinde kein schlechteres
Schicksal
treffen kann, als öffentlich mit ihren alten und altehrwürdigen Namen
„Tollhäusler“
und „Dummköpfe“ benannt zu werden, so können die vorliegenden
archaischen
Theorien mit Sicherheit den vielen modernen Spekulationen
hinzugefügt
werden, und die Zeit ihrer vollen oder auch teilweisen Anerkennung
abwarten.
Nur müssen wir, da der einfache Bestand dieser archaischen Theorien
wahrscheinlich
geleugnet werden wird, unsere besten Beweise geben und bei
ihnen
bis zum Tode ausharren.
In
unserer Rasse und Generation ist der eine „Tempel im Weltall“ in seltenen
Fällen
- in uns; aber unser Körper und unser Gemüt sind von „Sünde“ sowohl, als
auch
von „Wissenschaft“ zu sehr verunreinigt, als das sie äußerlich jetzt irgend
etwas
Besseres denn eine Stätte des Lasters und Irrtums wären. Und hier soll
unsere
gegenseitige Stellung - die des Occultismus und der modernen
Wissenschaft
- ein für alle Male festgestellt werden.
Wir
Theosophen sind gewillt, uns vor solchen Männern der Wissenschaft wie
dem
verstorbenen Prof. Balfour Stewart, den Herren Crookes, de Quatrefages,
Wallace,
Agassiz, Butlerof und anderen zu beugen, obwohl wir vom Standpunkte
der
esoterischen Philosophie nicht mit allem übereinstimmen mögen, was sie
sagen.
Aber nichts wird uns dahin bringen, auch nur einer Achtungsbezeugung
für
die Meinungen solcher anderer Männer der Wissenschaft zuzustimmen, wie
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ABTEILUNG I
Haeckel,
Carl Vogt, oder Ludwig Büchner in Deutschland, oder auch Herrn
Huxley
und seine Geistesverwandten im Materialismus in England - trotz der
ungeheuren
Gelehrsamkeit des Erstgenannten. Solche Männer sind einfach die
intellektuellen
und moralischen Mörder zukünftiger Geschlechter; insbesondere
Haeckel,
dessen grober Materialismus sich in seinen Beweisführungen oft bis zur
Höhe
idiotischer Naivitäten erhebt. Man braucht bloß seine gesammelten
populären
Vorträge aus dem Gebiete der Entwicklungslehre zu lesen, um ein
Verlangen
zu empfinden, daß in den Worten Hiobs sein Gedächtnis vergehen
möge
im Lande, und daß er „keinen Namen haben solle auf der Gasse.“ Man
höre
den Schöpfer der mythischen Sozura die Idee von der Entstehung des
Menschengeschlechts
„als einen übernatürlichen (?) Vorgang“ verspotten -
welcher
nicht einfach durch mechanische Ursachen, durch physikalische und
chemische
Kräfte bewirkt werden könne, vielmehr einen unmittelbaren Eingriff
einer
. . . schöpferischen Persönlichkeit erfordere. Nun liegt aber der
Schwerpunkt
von Darwins Lehre . . . darin, daß derselbe die einfachsten,
mechanisch
wirkenden Ursachen, rein physikalisch-chemische
Naturvorgänge,
als vollkommen ausreichend nachweist, um jene höchsten
und
schwierigsten aller Aufgaben zu lösen. Darwin setzt also an die Stelle
einer
bewußten Schöpferkraft, welche zweckmäßig und planvoll die
organischen
Körper der Tiere und Pflanzen aufbaut und zusammensetzt, eine
Summe
von sogenannten blinden, zweck- und planlos wirkenden Naturkräften.
An
die Stelle eines willkürlichen Schöpfungsaktes tritt ein notwendiges
Entwicklungsgesetz.
. . . [Manu und Kapila hatten dasselbe, und, zur selben
Zeit,
leitende, bewußte und intelligente Kräfte]. Darwin selbst (hatte)
klugerweise
. . . die Frage von der ersten Entstehung des Lebens bei Seite
geschoben.
Nachdem aber bald darauf jener bedeutendste und
weitreichendste
Folgeschluß von ausgezeichneten und mutvollen
Naturforschern,
namentlich von Huxley, Carl Vogt und Ludwig Büchner
öffentlich
ausgesprochen, und auch eine mechanische Entstehung der ersten
Lebensformen
als notwendige Ergänzung von Darwin´s Lehre behauptet
wurde,
da . . . Unser eigentlicher Gegenstand (betrifft) nur einen einzigen
Folgeschluß
der Lehre¸ die natürliche Entstehung des Menschengeschlechtes
durch
allmähliche Entwicklung. [11]
[10]
Siehe Haeckels „Über die heutige Entwicklungslehre im Verhältnisse zur
Gesamtwissenschaft“,
a. a. O., II. p. 97, samt Anmerkungen.
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ABTEILUNG I
[11]
a. a. O., I. pp. 36-38.
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ABTEILUNG I
Darauf
erwiedert, unbeschämt von solch wissenschaftlichem Mischmasch, der
Occultismus:
Im Verlaufe der Entwicklung, als die physische Evolution über die
geistige
und mentale triumphierte, und sie beinahe unter ihrem Gewichte
zerdrückte,
blieb die große Gabe Kriyâshakti das Erbe von nur wenigen
auserwählten
Menschen in jedem Zeitalter. Der Geist strebte vergeblich sich in
seiner
Gänze in rein organischen Formen zu offenbaren (wie im ersten Teile
dieses
Bandes erklärt worden ist), und die Fähigkeit, welche bei der frühen
Menschheit
der dritten Rasse ein natürliches Attribut gewesen war, wurde derart,
daß
sie von Spiritualisten und Occultisten als einfach außerordentlich, und von
den
Materialisten als wissenschaftlich unmöglich betrachtet wurde.
In
unserer heutigen Zeit ist die bloße Behauptung, daß es eine Kraft giebt,
welche
menschliche Formen schaffen kann - fertige Hüllen, in denen sich die
bewußten
Monaden
oder Nirmânakâyas vergangener Manvantaras inkarnieren
können
- natürlich unsinnig, lächerlich! Was anderseits als ganz naturgemäß
betrachtet
wird, ist die Hervorbringung eines Frankensteinschen Ungeheuers,
plus
moralischem
Bewußtseins, religiösen Erhebungen, Genius, und einer
Empfindung
seiner eigenen unsterblichen Natur in sich selbst - durch
„physikalisch-chemische
Kräfte“, gelenkt von blinder „allmächtiger Entwicklung“.
[12]
Was die Entstehung jenes Menschen - nicht aus Nichts, zusammengekittet
mit
etwas rotem Ton, sondern aus einer lebendigen göttlichen Wesenheit, welche
den
Astralkörper durch umgebende Materialien verfestigt - anbelangt, so ist eine
solche
Vorstellung nach der Ansicht der Materialisten zu unsinnig, um auch nur
erwähnt
zu werden. Nichtsdestoweniger sind die Occultisten und Theosophen
geneigt,
ihre Behauptungen und Theorien im Bezug auf ihren inneren Wert und
Wahrscheinlichkeit
mit jenen der modernen Evolutionisten vergleichen zu lassen
-
wie unwissenschaftlich und abergläubisch diese Theorien auch auf den ersten
Anblick
hin erscheinen mögen. Die esoterische Lehre ist also der Darwinschen
Entwicklung
in ihrer Anwendung auf den Menschen unbedingt, und mit Bezug auf
andere
Arten teilweise entgegengesetzt.
Es
wäre interessant, einen Blick auf die geistige Vorstellung der Entwicklung in
dem
wissenschaftlichen Gehirne eines Materialisten werfen zu können. Was ist
Evolution?
Auf die Frage, die volle und vollständige Bedeutung des Ausdruckes
zu
erklären, werden weder Huxley noch Haeckel imstande sein, dies irgendwie
besser
zu machen, als es Webster thut:
Der
Akt der Entfaltung; der Vorgang des Wachstums, der Entwicklung; wie die
Evolution
einer Blume aus einer Knospe, oder eines Tieres aus dem Ei.
Aber
die Knospe muß durch ihre mütterliche Pflanze auf den Samen
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ABTEILUNG I
zurückgeführt
werden, und das Ei auf das Tier oder den Vogel, der es gelegt hat;
oder
auf jeden Fall auf das Protoplasmaklümpchen, aus dem es sich erweitert
hat
und hervorgewachsen ist. Und sowohl der Same als auch das Klümpchen
müssen
die verborgenen Möglichkeiten zur Reproduktion und stufenweisen
Entwicklung
in sich haben, zur Entfaltung der tausendundein Formen oder
Phasen
der Evolution, durch welche sie hindurchgehen müssen, bevor die Blume
oder
das Tier vollständig entwickelt ist? Daher muß der zukünftige Plan - wenn
nicht
eine Skizze - vorhanden sein. Ferner muß jener Same verfolgt,
und seine
Natur
ermittelt werden. Sind die Darwinisten darin erfolgreich gewesen? Oder
wird
das Moner uns vorgeworfen werden? Aber dieses Atom der wässerigen
Abgründe
ist kein homogener Stoff; und es muß etwas oder irgend jemand
existieren,
der es geformt und ins Dasein gesetzt hat.
[12]
Die Avelingsche Übersetzung der Haeckelschen Vorträge, welche den
Originalcitaten
zu Grunde liegt, übersetzt am Schlusse des oben angeführten
Abschnittes
irrtümlich „allmächtige Entwicklung“ statt „allmähliche
Entwicklung“.
(Der Übers.)
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ABTEILUNG I
Hier
ist die Wissenschaft wiederum schweigsam. Aber nachdem bis jetzt im
Klümpchen,
Samen, oder Keim nach den Materialisten sowohl, als auch nach
den
Psychologen der modernen Schule kein Selbstbewußtsein ist - worin die
Occultisten
ausnahmsweise mit ihren natürlichen Feinden übereinstimmen - was
leitet
da die Kraft oder die Kräfte so unfehlbar in diesem Entwicklungsvorgange?
„Blinde
Kraft?“ Ebensowohl könnte man das Gehirn „blind“ nennen, welches in
Haeckel
seinen Stammbaum des Menschengeschlechtes und andere
litterarische
Produkte entwickelte. Wir können uns leicht vorstellen, daß dem
genannten
Gehirn ein oder zwei wichtige Centren fehlen; denn wer immer irgend
etwas
von Anatomie des menschlichen, oder auch irgend eines tierischen
Körpers
weiß, und noch immer ein Atheist und ein Materialist ist, muß
„hoffnungslos
wahnsinnig“ sein, nach Lord Herbert, welcher mit Recht in der
Gestalt
des menschlichen Körpers und im Zusammenhange seiner Teile etwas
so
seltsames und paradoxes sieht, daß er ihn für das „größte Naturwunder“ hält.
Blinde
Kräfte und
„kein Plan“ in irgend etwas unter der Sonne! Während kein
vernünftiger
Mann der Wissenschaft zögern würde, jenes zu sagen, selbst nach
dem
wenigen, was er von den im Kosmos wirkenden Kräften weiß und bisher
entdeckt
hat, sieht er sehr klar, daß jeder Teil, jedes Pünktchen und Atom, in
Harmonie
mit ihren Mitatomen, und diese mit dem ganzen sind, indem ein jedes
seine
bestimmte Sendung durch den ganzen Lebenscyklus hat. Aber
glücklicherweise
beginnen die größten, die hervorragendsten Denker und
Gelehrten
von heute gegen seinen „Stammbaum“ aufzutreten, und auch gegen
Darwins
Theorie von der natürlichen Zuchtwahl, obwohl ihr Urheber
wahrscheinlich
niemals so weitreichende Schlußfolgerungen in Betracht gezogen
hat.
Der russische Gelehrte N. T. Danilevsky stürzt in seinem bemerkenswerten
Buche,
Der Darwinismus, eine kritische Untersuchung der Theorie, diesen
Darwinismus
vollkommen und ohne Berufung um, und dasselbe thut de
Quatrefages
in seinem letzten Werke. Wir empfehlen unsern Lesern, den
gelehrten
Vortrag des Dr. Bourges, eines Mitgliedes der pariser
anthropologischen
Gesellschaft, zu prüfen, gelesen von seinem Verfasser bei
einer
kürzlich abgehaltenen Versammlung jener Gesellschaft und betitelt
„Evolutionäre
Psychologie; die Evolution des Geistes u. s. w.“ Darin vereinigt er
vollständig
die beiden Lehren - nämlich die von der physischen und von der
geistigen
Evolution. Er erklärt den Ursprung der Verschiedenheit der organischen
Formen
- die ihren Umgebungen mit solcher offenbar intelligenter Absicht
angepaßt
sind - durch das Bestehen und die gegenseitige Unterstützung und
Ineinanderwirkung
in der geoffenbarten Natur von zwei Prinzipien, dem inneren
bewußten
Prinzip, welches sich der physischen Natur anpaßt, und den eigenen
Möglichkeiten
der letzteren. So muß der französische Gelehrte zu unserem alten
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ABTEILUNG I
Freunde
Archäus oder dem Lebensprinzip zurückkehren - ohne es zu nennen -
wie
es Dr. Richardson in England mit seiner Nervenkraft gethan hat. Dieselbe
Idee
wurde kürzlich in Deutschland von Baron Hellenbach in seinem
bemerkenswerten
Werke Der Individualismus im Lichte der Biologie und
Philosophie
der Gegenwart entwickelt.
Wir
finden noch ein anderes ausgezeichnetes Buch, von einem tiefdenkenden
Russen,
N. N. Strachof, zu denselben Schlußfolgerungen gelangen, welcher in
seinen
Fundamentalbegriffen der Physiologie und Psychologie sagt:
Der
deutlichste sowie bekannteste Typus der Entwicklung findet sich in
unserer
eigenen geistigen oder körperlichen Evolution, welche anderen zum
Vorbild
gedient hat. . . . Wenn Organismen Wesenheiten sind . . . dann ist es
nur
gerecht, zu schließen und zu behaupten, daß das organische Leben
psychisches
Leben zu erzeugen strebt; aber es würde noch richtiger und noch
mehr
in Übereinstimmung mit dem Geiste dieser beiden Kategorien der
Entwicklung
sein, zu sagen, daß die wahre Ursache des organischen Lebens
das
Bestreben des Geistes ist, sich in substanziellen Formen zu offenbaren,
und
sich in substanzielle Wirklichkeit zu kleiden. Die höchste Form ist es,
welche
die vollkommene Erklärung der niedersten enthält, und niemals
umgekehrt.
Das
heißt ebenso, wie es Bourges in der oben erwähnten Denkschrift gethan hat,
die
Wesensgleichheit dieses geheimnisvollen, integral wirkenden und
organisierenden
Prinzipes mit dem Selbstbewußten und Inneren Subjekte
zuzugestehen,
das wir das Ego nennen, und die große Welt die Seele. So
nähern
sich alle besten Gelehrten und Denker nach und nach den Occultisten in
ihren
allgemeinen Schlußfolgerungen.
Aber
solche metaphysisch veranlagte Männer der Wissenschaft sind in Bann
gethan
und werden schwerlich angehört werden. Schiller läßt in seinem
großartigen
Gedichte vom verschleierten Bilde der Isis dem jungen Sterblichen,
der
es gewagt hat, die undurchdringliche Hülle zu heben, ohnmächtig zu Boden
fallen,
nachdem er die nackte Wahrheit in dem Angesichte der düstern Göttin
geschaut.
Haben einige von unsern Darwinisten, die so zart vereint sind in
natürlicher
Zuchtwahl und Verwandtschaft, auch die Saitische Mutter ihrer
Schleier
beraubt angestarrt? Man möchte das fest vermuten, wenn man ihre
Theorien
gelesen hat. Ihre großen Intellekte müssen zusammengebrochen sein,
während
sie allzu genau das unbedeckte Antlitz der Natur ausmaßen, so daß nur
die
graue Substanz und die Ganglien in ihren Gehirnen zurückblieben, um den
„blinden“
physikalisch-chemischen Kräften zu antworten. Auf jeden Fall passen
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ABTEILUNG I
Shakespeares
Verse wunderbar auf unsern modernen Evolutionisten, welcher
jenen
„stolzen Mann“ symbolisiert, welcher ist -
Gehüllt
in kleine, flücht
´ge
Wichtigkeit;
Am
dümmsten dort, wo
er
sich weise dünkt,
Sein
starres Wesen,
wie
ein zorn´ger Aff´,
Spielt
tolle Possen vor
dem
Himmel,
Daß
drüber Engel
weinen!
[13]
Diese
haben nicht zu thun mit den „Engeln“. Ihre einzige Beschäftigung ist der
menschliche
Vorfahr, der pithekoide Noah, welcher drei Söhne erzeugte - den
geschwänzten
Cynocephalus, den schwanzlosen Affen und den
„bäumebewohnenden“
paläolithischen Menschen. In diesem Punkte wird ihnen
nicht
widersprochen werden. Jeder dagegen ausgesprochene Zweifel wird sofort
als
ein Versuch, die wissenschaftliche Forschung zu verkümmern“, abgetrumpft.
Die
unüberwindliche Schwierigkeit gerade bei der Begründung der
Evolutionstheorie,
daß nämlich kein Darwinist imstande ist, eine auch nur
annähernde
Bestimmung der Zeitperiode, zu welcher, und der Form, in welcher
der
erste Mensch erschien, zu geben, wird zu einem geringfügigen Hindernis
glattgestrichen,
das „in Wirklichkeit ohne Bedeutung“ ist. Jeder Wissenszweig
befindet
sich in derselben Verlegenheit, wird uns bedeutet. Der Chemiker
begründet
seine höchst verwickelten Berechnungen einfach
auf
einer Hypothese von Atomen und Molekülen, von denen nicht ein einziges
jemals
gesehen, isoliert, gewogen oder bestimmt worden ist. Der Elektriker
spricht
von magnetischen Fluiden, die sich niemals greifbar geoffenbart
haben.
Ein bestimmter Ursprung kann weder den Molekülen, noch dem
Magnetismus
zugeschrieben werden. Die Wissenschaft kann keine Kenntnis
von
den Anbeginnen des Gesetzes, der Materie, oder des Lebens für sich in
Anspruch
nehmen, und thut es auch nicht. [14]
Und
dabei heißt eine noch so unsinnige wissenschaftliche Hypothese verwerfen -
die
eine nicht zu vergebende Sünde begehen! Wir wagen es.
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ABTEILUNG I
[13]
Maß für Maß, Akt II, Auftritt 2.
[14]
Knowledge, Jänner 1882.
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ABTEILUNG II
ABTEILUNG
II.
DIE
URMENSCHHEIT WIRD VON DER WISSENSCHAFT
ANGEBOTEN.
Die
Frage der Fragen für die Menschheit - das Problem, welches allen
anderen
zu Grunde liegt, und tiefer interessiert als irgend ein anderes - ist die
Ermittlung
der Stelle, welche der Mensch in der Natur einnimmt, und seiner
Beziehungen
zu dem Weltalle der Dinge. [1]
Die
Welt steht heutigentages geteilt und unschlüssig zwischen den Göttlichen
Vorfahren
- seien
sie nun Adam und Eva oder die Lunaren Pitris - und dem
Bathybius
Haeckelii,
dem gallertartigen Einsiedler der salzigen Tiefe. Nachdem
wir
die occulte Theorie erklärt haben, kann sie jetzt mit jener des modernen
Materialismus
verglichen werden. Der Leser ist eingeladen, zwischen den beiden
zu
wählen, nachdem er sie nach ihren bezüglichen Verdiensten beurteilt hat.
Einigen
Trost für die Verwerfung unserer göttlichen Vorfahren können wir aus der
Beobachtung
ableiten, daß die Haeckelschen Spekulationen in den Händen der
streng
exakten Wissenschaft keine bessere Behandlung erfahren, als unsere
eigenen.
Haeckels Phylogenese wird von den Feinden seiner phantastischen
Evolution,
von anderen und größeren Gelehrten nicht weniger verlacht, als es
unseren
ursprünglichen Rassen bevorsteht. Wie du Bois-Reymond es ausdrückt,
können
wir ihm leicht glauben, wenn er sagt, daß die
in
der Schöpfungsgeschichte entworfenen Stammbäume unserer Rasse erwa
so
viel wert sind, wie in den Augen der historischen Kritik die Stammbäume
homerischer
Helden.
Wenn
das ausgemacht ist, so wird jeder sehen, daß eine Hypothese so gut wie
die
andere ist. Und da wir bei Haeckel selbst das Geständnis finden, daß weder
die
Geologie in ihrer Geschichte der Vergangenheit, noch die
Stammesgeschichte
der Organismen sich jemals „zu einer wirklich ,exakten’
Naturwissenschaft
gestalten“ wird, [2] so ist der occulten Wissenschaft ein breiter
Rand
gelassen, um ihre Anmerkungen zu machen und ihre Proteste
unterzubringen.
Der Welt ist die Wahl gelassen zwischen den Lehren des
Paracelsus,
des „Vaters der modernen Chemie“, und jenen des Haeckels, des
„Vaters
der mythischen Sozura“. Wir verlangen nicht mehr.
Ohne
uns anzumaßen, in dem Streite so sehr gelehrter Naturforscher wie du
Bois-Reymond
und Haeckel in Bezug auf unsere Blutsverwandtschaft mit
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ABTEILUNG II
jenen
Ahnen (von uns), die von den einzelligen Klassen, den Würmern, den
Schädellosen,
den Fischen, Amphibien und Reptilien zu den Vögeln
emporgeführt
haben,
-
Partei zu ergreifen, dürfen wir eine oder zwei kurze Fragen thun, zur Belehrung
unserer
Leser. Indem wir uns die Gelegenheit zu nutze machen, und uns
Darwins
Theorien von der natürlichen Zuchtwahl u. s. w. vor Augen halten,
wollen
wir die Wissenschaft fragen - mit Bezug auf den Ursprung der Menschenund
Tierarten
- welche von den beiden hiermit beschriebenen
Entwicklungstheorien
die wissenschaftlichere, oder wenn man vorzieht die
unwissenschaftlichere
ist.
1.
Ist es jene einer Entwicklung, die von Anbeginn an mit geschlechtlicher
Fortpflanzung
einsetzt?
2.
Oder jene Lehre, welche die allmähliche Entwicklung der Organe zeigt; ihre
Verfestigung,
und die Hervorbringung einer jeden Art zuerst durch einfache
leichte
Trennung von einem in zwei oder auch mehrere Individuen; dann eine
neue
Entwicklung - der erste Schritt zu einer Art mit getrennten unterschiedenen
Geschlechtern
- den hermaphroditischen Zustand; dann wieder eine Art von
Parthenogenesis,
„jungfräulicher Fortpflanzung“, wenn die Eizellen im Körper
gebildet
werden, welche aus ihm in atomischen Emanationen hervorgehen und
außerhalb
desselben gereift werden; bis schließlich nach einer ausgesprochenen
Trennung
in Geschlechter die Menschenwesen sich durch geschlechtliche
Verbindung
fortzupflanzen beginnen?
Von
diesen zweien wird die erste „Theorie“ - oder vielmehr, „geoffenbarte
Thatsache“
von allen exoterischen Bibeln, mit Ausnahme der Purânen, und
insbesondere
von der jüdischen Kosmogonie verkündet. Die zweite ist jene,
welche
von der Occulten Philosophie gelehrt wird, wie erklärt worden ist.
[1]
T. Huxley, Man´s Place in Nature, p. 57.
[2]
a. a. O., „Über die Urkunden der Stammesgeschichte“ (II. p. 96).
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ABTEILUNG II
Eine
Antwort auf unsere Frage findet sich in einem Bande, der soeben von Herrn
Samuel
Laing - dem besten Laien-Erklärer der modernen Wissenschaft [3] -
herausgegeben
wurde. Im achten Kapitel seines letzten Werkes, A Modern
Zoroastrian, beginnt der Verfasser mit
einem Tadel an „alle alten Religionen und
Philosophien“,
weil sie „ein männliches und weibliches Prinzip für ihre Götter
annehmen“.
Auf den ersten Blick, sagt er,
erscheint
dieser Unterschied des Geschlechtes ebenso grundlegend wie der
von
Pflanze und Tier . . . Der Geist Gottes, der über dem Chaos brütet und die
Welt
hervorbringt, ist nur eine spätere, entsprechend den monotheistischen
Ideen
durchgesehene Ausgabe der viel älteren chaldäischen Legende, welche
die
Schöpfung des Kosmos aus dem Chaos durch das Zusammenwirken
großer
männlicher und weiblicher Gottheiten beschreibt. . . . So werden wir im
orthodoxen
christlichen Glauben gelehrt, zu wiederholen: „erzeugt, nicht
geschaffen“,
eine Phrase, welche unbedingter Unsinn ist, oder Nicht-Sinn -
das
heißt ein Beispiel dafür, daß Worte gebraucht werden wie falsche
Banknoten,
denen kein gediegener Wert einer Idee zu Grunde liegt. Denn
„erzeugt“
ist ein sehr bestimmter Ausdruck, welcher die Verbindung von zwei
entgegengesetzten
Geschlechtern zur Hervorbringung eines neuen
Individuums
in sich begreift. [4]
Wie
sehr wir auch mit dem gelehrten Verfasser in Bezug auf die Nichtratsamkeit
der
Benützung unrichtiger Worte, und auf das schreckliche anthropomorphische
und
phallische Element in den alten Schriften - insbesondere in der orthodoxen
christlichen
Bibel - übereinstimmen mögen, so können nichtsdestoweniger zwei
mildernde
Umstände in dem Falle sein. Erstens sind alle diese „alten
Philosophien“
und „modernen Religionen“ - wie in diesen beiden Bänden
hinlänglich
gezeigt worden ist - ein über das Antlitz der Esoterischen Wahrheit
geworfenen
exoterischen Schleier; und - als unmittelbares Ergebnis davon - sind
sie
allegorisch, d. i. der Form nach mythologisch; aber sie sind doch dem
Wesen
nach
unermeßlich philosophischer als irgend eine der neuen sogenannten
wissenschaftlichen
Theorien. Zweitens ist, von der orphischen Theogonie
abwärts
bis zu Ezras letzte Umarbeitung des Pentateuch, jede alte Schrift, die
ihre
Thatsachen ursprünglich dem Osten entlehnt hatte, beständigen
Änderungen
durch Freund und Feind unterworfen gewesen, bis von der
ursprünglichen
Version nur mehr der Name übrig war, eine tote Schale, aus der
der
Geist allmählich ausgetrieben worden war.
Dies
allein sollte zeigen, daß kein gegenwärtig vorhandenes Religionswerk
verstanden
werden kann ohne die Hilfe der archaischen Weisheit, der ersten
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ABTEILUNG II
Grundlage,
auf der sie alle aufgebaut waren.
Doch
kehren wir zu der unmittelbaren Antwort zurück, die von der Wissenschaft
auf
unsere unmittelbare Frage erwartet wird. Sie wird von demselben Verfasser
gegeben,
wo er, seinen Gedankengang über die unwissenschaftliche
Euhemerisation
der Naturkräfte in den alten Glauben verfolgend, ein
Verdammungsurteil
über sie mit den folgenden Worten ausspricht:
Die
Wissenschaft jedoch zerstört diesen Eindruck, daß geschlechtliche Zeugung die
ursprüngliche
und einzige Fortpflanzungsart sei, auf traurige Weise, und das Mikroskop und
Seciermesser
des Naturforschers führen uns in neue und gänzlich unerwartete (?)
Lebenswelten
ein.
So
wenig „unerwartet“ in der That, daß die ursprünglichen ungeschlechtlichen
„Fortpflanzungsarten“
auf jeden Fall den alten Hindûs bekannt gewesen sein
müssen
- ungeachtet der gegenteiligen Behauptung des Herrn Laing. Angesichts
der
von uns anderwärts angeführten Behauptung im Vishnu Purâna, daß Daksha
„geschlechtlichen
Verkehr als Mittel zur Vermehrung einführte“, erst nach einer
Reihe
von anderen „Arten“, welche alle darin aufgezählt sind, [5] wird es
schwierig,
die Thatsache zu leugnen. Diese Behauptung findet sich obendrein,
man
bemerke das wohl, in einem exoterischen Werk. Zunächst fährt Herr Laing
fort,
uns zu sagen:
Bei
weitem der größere Teil der Lebensformen, zum mindesten an Zahl, wenn
nicht
an Größe sind ins Dasein gekommen ohne die Hilfe geschlechtlicher
Fortpflanzung.
Er
führt dann als Beispiel Haeckels „Moner“ an, das sich „durch Selbstteilung
vermehrt“.
Das nächste Stadium zeigt der Verfasser in der Kernzelle, „welche
genau
dasselbe Ding thut.“ Das folgende Stadium ist jenes,
wo
der Organismus sich nicht in zwei gleiche Teile teilt, sondern ein kleiner
Teil
desselben hervorschwillt . . . und schließlich die Verbindung aufgiebt und
eine
getrennte Existenz beginnt, und zur Größe der Mutter anwächst, durch
seine
innewohnende Fähigkeit, frisches Protoplasma aus den umgebenden
unorganischen
Materialien zu erzeugen.
Hierauf
folgt ein vielzelliger Organismus, welcher gebildet ist aus:
Keimknospen,
die auf Sporen oder Einzelzellen reduciert sind, die von der
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ABTEILUNG II
Mutter
ausgesendet werden. . . . Wir sind jetzt an der Schwelle jenes Systems
geschlechtlicher
Fortpflanzung, welches [jetzt] zur Regel in allen höheren
Tierfamilien
geworden ist. . . . Dieser Organismus, welcher im Kampfe ums
Dasein
Vorteile hatte, begründete sich dauernd, und besondere Organe
wurden
entwickelt, um den geänderten Bedingungen zu entsprechen. So
würde
schließlich der Unterschied fest begründet zwischen einem weiblichen
Organ
oder Ovarium, welches das Ei oder die ursprüngliche Zelle enthält, aus
der
das neue Wesen entwickelt werden soll, und einem männlichen Organ,
welches
die befruchtende Spore oder Zelle liefert. . . . Dies wird bestätigt
durch
ein Studium der Embryologie, welche zeigt, daß bei den menschlichen
und
höheren tierischen Arten der Geschlechtsunterschied sich nicht früher
entwickelt,
bevor nicht ein beträchtlicher Fortschritt im Wachstum des Embryo
geschehen
ist. . . . Bei der großen Mehrzahl der Pflanzen, und bei einigen
niederen
Tierfamilien . . . werden die männlichen und weiblichen Organe
inneshalb
desselben Wesens entwickelt, und sie sind sogenannte
Hermaphroditen.
Eine andere Übergangsform ist die Parthenogenese, oder
jungfräuliche
Fortpflanzung, bei welcher sich Keimzellen, die scheinbar in allen
Beziehungen
Eizellen ähnlich sind, ohne irgend welches befruchtende
Element
zu neuen Individuen entwickeln. [6]
Das
ist uns alles so wohl bekannt, wie uns bekannt ist, daß das obige von dem
sehr
gelehrten englischen Verbreiter der Huxley-Haeckelschen Theorien auf das
genus
homo niemals
angewendet worden ist. Er beschränkt dies auf
Protoplasmaklümpchen,
Pflanzen, Bienen, Schnecken u. s. w. Aber wenn er der
Abstammungstheorie
gerecht werden will, muß er auch der Ontogenie gerecht
werden,
in welcher das fundamentale biogenetische Gesetz, wie uns gesagt
wird,
folgendermaßen lautet:
Die
Keimesentwicklung (Ontogenesis) ist eine gedrängte und abgekürzte
Wiederholung
der Stammesentwicklung (Philogenesis); und zwar ist diese
Wiederholung
um so vollständiger, je mehr durch beständige Vererbung die
ursprünglichere
Auszugsentwicklung (Palingenesis) beibehalten wird;
hingegen
ist die Wiederholung um so unvollständiger, je mehr durch
wechselnde
Anpassung die spätere Störungsentwickelung (Cenogenesis)
eingeführt
wird. [7]
[3]
Verfasser von Modern Science and Modern Thought.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG II
[4]
a. a. O., pp. 101, 103.
[5]
a. a. O., II. 12, Wilsons Übers.
[6]
Ebenda, pp. 104-106.
[7]
Anthropogenie, 4. Aufl., p. 11.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG II
Dies
zeigt uns, daß jedes lebende Geschöpf und Ding auf Erden, einschließlich
des
Menschen, sich aus einer gemeinsamen Urform entwickelt hat. Der
körperliche
Mensch muß durch dieselben Stadien des Entwicklungsprozesses in
den
verschiedenen Fortpflanzungsarten hindurchgegangen sein, wie es andere
Tiere
gethan haben; er muß sich selbst geteilt haben; dann muß er als
Hermaphrodit
parthenogenetisch (nach dem unbefleckten Prinzip) seine Jungen
hervorgebracht
haben; das nächste Stadium wäre das ovipare - zuerst „ohne
irgend
welches befruchtende Element“, dann „mit Hilfe der befruchtenden Spore“;
und
erst nach der endgiltigen und bestimmten Entwicklung der beiden
Geschlechter
konnte er ein unterschiedenes „Männlein und Fräulein“ werden, als
die
Fortpflanzung durch geschlechtliche Vereinigung sich zu einem universalen
Gesetze
gestaltete. So weit ist all dies wissenschaftlich bewiesen. Es erübrigt nur
ein
Ding zu ermitteln; nämlich die klar und verständlich beschriebenen Vorgänge
einer
solchen vorgeschlechtlichen Fortpflanzung. Dies geschieht in den occulten
Büchern,
von denen die Schreiberin in Teil I dieses Bandes einen schwachen
Umriß
versucht hat.
Entweder
dies, oder - der Mensch ist ein abgesondertes Wesen. Die occulte
Philosophie
kann ihn so nennen, wegen seiner abgesondert dualen Natur. Die
Wissenschaft
kann das nicht, sobald sie jedes Dazwischentreten mit Ausnahme
der
mechanischen Gesetze leugnet, und kein Prinzip außerhalb der Materie
zugesteht.
Die erstere - die archaische Wissenschaft - giebt zu, daß die
menschliche
körperliche Gestalt durch jede Form hindurchgegangen ist, von der
niedrigsten
bis zur allerhöchsten, ihrer gegenwärtigen oder vom einfachen zum
zusammengesetzten
- um die angenommenen Ausdrücke zu gebrauchen. Aber
sie
behauptet, daß in diesem Cyklus, dem vierten, die Gestalt - da sie bereits
unter
den Typen und Modellen der Natur aus den vorhergehenden Runden
existierte
- für den Menschen vom Anfange dieser Runde an vollständig bereit
lag.
[8] Die Monade hatte bloß in den Astralkörper der Vorfahren einzutreten, auf
daß
das Werk der körperlichen Verfestigung rund um das schattenhafte Vorbild
beginnen
konnte. [9]
Was
würde die Wissenschaft dazu sagen? Sie würde natürlich sagen, daß der
Mensch,
weil er auf Erden als das späteste Säugetier erschien, es nicht mehr als
irgend
eines dieser Säugetiere notwendig hatte, durch die ursprünglichen
Stadien
der Fortpflanzung wie oben beschrieben hindurchzugehen. Seine
Fortpflanzungsart
war bereits auf Erden eingerichtet, als er erschien. In diesem
Falle
können wir antworten: Nachdem bis zum heutigen Tage noch nicht die
entfernteste
Spur eines Bindegliedes zwischen Mensch und Tier gefunden
worden
ist, so muß er (wenn die occulte Lehre verworfen werden soll) durch ein
Wunder
in der
Natur zum Vorschein gekommen sein, gleich einer vollgerüsteten
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ABTEILUNG II
Minerva
aus Jupiters Gehirn; und in einem solchen Falle hat die Bibel recht,
zugleich
mit anderen nationalen „Offenbarungen“. Somit wird die
wissenschaftliche
Verachtung, die von dem Verfasser von A Modern Zoroastrian
an
alte Philosophieen und exoterische Glauben so freigebig verschwendet wird -
voreilig
und ungerechtfertigt. Auch würde die plötzliche Entdeckung eines
„Fehlenden
Glied“-artigen Fossils die Sache durchaus nicht verbessern. Denn
weder
ein solches vereinzeltes Exemplar, noch die daraus gezogenen
wissenschaftlichen
Schlüsse könnten die Sicherheit geben, daß es der lange
gesuchte
Überrest sei, d. i. der eines unentwickelten, aber doch einstmals
sprechenden
Menschen. Etwas mehr wäre zu einem endgiltigen Beweise
erforderlich.
Abgesehen davon nimmt selbst die Genesis den Menschen, ihren
Adam
von Staub erst dort auf, wo die Geheimlehre ihre „Söhne von Gott und
Weisheit“
verläßt und den körperlichen Menschen der dritten Rasse aufnimmt.
Eva
wird nicht „erzeugt“, sondern sie wird aus Adam herausgezogen, nach Art
der
„Amoebe A“, die sich in der Mitte zusammenzieht und zur Amoebe B spaltet -
durch
Teilung. [10]
Auch
hat sich die menschliche Sprache nicht aus den verschiedenen tierischen
Lauten
entwickelt. Haeckels Theorie, daß „die Sprache erst allmählich aus
wenigen
einfachen, tierisch-rohen Lauten entstand“, wie sie „auch heute noch bei
einigen
Naturvölkern niedersten Ranges verharrt“, [11] ist durchaus unhaltbar,
wie
unter andern von Professor Max Müller bewiesen wurde. Er behauptet, daß
bis
jetzt noch keine einleuchtende Erklärung darüber gegeben worden ist, wieso
die
„Wurzeln“ der Sprache ins Dasein kamen. Ein menschliches Gehirn ist zu
menschlicher
Sprache
notwendig. Und Zahlen, die sich auf die verhältnismäßige
Größe
der Gehirne von Menschen und Affen beziehen, zeigen, wie tief die Kluft
ist,
welche die beiden trennt. Vogt sagt, daß das Gehirn des größten Affen, des
Gorilla,
nicht mehr als 30·51 Kubikzoll mißt; während die Durchschnittsgehirne
der
flachköpfigen australischen Eingeborenen - jetzt der niedersten
Menschenrasse
- sich auf 99·35 Kubikzoll belaufen! Zahlen sind unmanierliche
Zeugen
und können nicht lügen. Wie daher von Dr. F. Pfaff richtig bemerkt
wurde,
dessen Voraussetzungen ebenso gesund und korrekt sind, als seine
biblischen
Schlußfolgerungen albern:
Das
Gehirn der menschenähnlichsten Affen erreicht nicht ganz ein Drittel des
Gehirns
der niedrigsten Menschenrassen: es ist nicht halb so groß wie das
Gehirn
eines neugeborenen Kindes. [12]
[8]
Theosophen werden sich daran erinnern, daß nach der occulten Lehre
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ABTEILUNG II
sogenannte
cyklische Pralayas nur „Verdunkelungen“ sind, während welcher
Perioden
die Natur, d. i. alles sichtbare und unsichtbare auf einem ruhenden
Planeten
- im vorhergegangenen Zustande bleibt. Die Natur ruht und
schlummert,
indem kein Zerstörungswerk auf der Kugel von sich geht, wenn
nicht
auch thätiges Werk geschieht. Alle Formen, ebenso wohl wie ihre
astralen
Typen, bleiben, wie sie im letzten Augenblicke ihrer Thätigkeit waren.
Die
„Nacht“ eines Planeten hat kaum irgend ein vorausgehendes Zwielicht. Er
wird
erfaßt, wie ein gewaltiges Mammut von einer Lawine, und bleibt
schlummernd
und gefroren bis zur nächsten Dämmerung seines neuen Tages
-
der in der That sehr kurz ist im Vergleich mit dem Tage des Brahmâ.
[9]
Das wird geringschätzig behandelt werden, weil es von unsern modernen
Männern
der Wissenschaft nicht verstanden werden wird; aber jeder Occultist
und
Theosoph wird den Vorgang leicht verstehen. Es kann weder auf Erden,
noch
im Weltall eine objektive Form geben, ohne daß ihr astrales Vorbild
zuerst
im Raume gebildet wäre. Von Phidias abwärts bis zum bescheidensten
Arbeiter
in der Töpferkunst mußte jeder Bildhauer vor allem ein Modell in
seinem
Gemüt erschaffen, dann dasselbe nach Dimensionslinien skizzieren,
und
dann erst kann er es in einer dreidimensionalen oder objektiven Figur
reproducieren.
Und wenn das menschliche Gemüt ein lebendes Beispiel
solcher
aufeinanderfolgender Stadien im Entwicklungsvorgange ist, wie kann
es
anders sein, wenn das Gemüt und die schöpferischen Kräfte der Natur in
Betracht
kommen?
[10]
Siehe A Modern Zoroastrian, p. 103.
[11]
„Über die Entwicklungstheorie Darwins“, a. a. O., I. p. 24.
[12]
Alter und Entstehung des Menschen.
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ABTEILUNG II
Aus
dem vorangehenden ist somit sehr leicht zu entnehmen, daß zum Beweise
der
Huxley-Haeckelschen Theorien von der Abstammung des Menschen nicht
ein
einziges, sondern eine große Anzahl von „fehlenden Gliedern“ - eine wahre
Leiter
von fortschreitenden Entwicklungsstufen - zuerst aufgefunden und dann
von
der Wissenschaft der denkenden und überlegenden Menschheit vorgelegt
werden
müßte, bevor dieselbe den Glauben an Götter und an die unsterbliche
Seele
zu Gunsten der Anbetung vierhändiger Ahnen aufgeben könnte. Bloße
Mythen
werden jetzt als „axiomatische Wahrheiten“ begrüßt. Selbst Alfred Russel
Wallace
behauptet mit Haeckel, daß der Urmensch ein sprachloses
Affengeschöpf
war. Darauf antwortet Professor Joly:
Der
Mensch war meiner Ansicht niemals jener Pithekanthropus alalus, dessen
Portrait
Haeckel so gezeichnet hat, als ob er ihn gesehen und gekannt hätte,
dessen
seltsame und vollständig hypothetische Genealogie er gleichfalls
gegeben
hat, von der bloßen Masse lebendigen Protoplasmas an bis zum
Menschen,
der mit Sprache und einer Civilisation analog jener der Australier
und
Papuas begabt ist. [13]
Haeckel
kommt unter anderem oft in direktem Widerspruch mit der
„Sprachwissenschaft“.
Im Verlaufe seines Angriffes auf den Evolutionismus [14]
brandmarkte
Prof. Max Müller die Darwinsche Theorie als „verwundbar am
Anfang
und am Ende“. Thatsache ist, daß nur die teilweise Wahrheit von vielen
der
sekundären „Gesetze“ des Darwinismus außer Zweifel steht - indem Herr de
Quatrefages
offenbar die natürliche Zuchtwahl, den Kampf ums Dasein und die
Umwandlung
der Arten nicht als ein für allemal, sondern bloß als zeitweilig
erwiesen
ansieht. Aber es mag vielleicht nicht unpassend sein, den
sprachwissenschaftlichen
Streitfall gegen die „Affenvorfahrentheorie“ in
gedrängter
Kürze darzustellen:
Die
Sprachen haben ihre Phasen des Wachstums, u. s. w., wie alles übrige in
der
Natur. Es ist nahezu sicher, daß die großen Sprachfamilien durch drei
Stadien
hindurchgehen:
1.
Alle Worte sind Wurzeln und werden bloß nebeneinandergestellt
(Wurzelsprachen).
2.
Eine Wurzel definiert die andere, und wird zum bloß determinierenden
Element
(Agglutinierende Sprachen).
3.
Das determinierende Element (dessen determinierende Bedeutung längst
vergessen
ist) vereinigt sich mit dem formellen Element zu einem Ganzen
(Flektierende
Sprachen).
Die
Aufgabe ist also diese: Woher kommen diese Wurzeln? Prof. Max Müller
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG II
argumentiert,
daß das Dasein dieser fertigen Sprachmaterialien ein Beweis dafür
ist,
daß der Mensch nicht die Krone einer langen organischen Reihe sein kann.
Diese
Möglichkeit der Wurzelbildung ist die große Schwierigkeit, der die
Materialisten
fast unwandelbar ausweichen.
Von
Hartmann erklärt sie als eine Offenbarung des „Unbewußten“, und läßt ihre
zwingende
Kraft gegen den mechanischen Atheismus gelten. Hartmann ist ein
guter
Vertreter des Metaphysikers und Idealisten der heutigen Zeit.
Dem
Beweise ist niemals von nicht-pantheistischen Evolutionisten Stand
gehalten
worden. Mit Schmidt zu sagen: „Fürwahr, wir sollen vor dem Ursprung
der
Sprache halt machen!“ - ist ein Geständnis des Dogmatismus und rascher
Niederlage.
[15]
Wir
achten jene Männer der Wissenschaft, welche - weise in ihrer Generation -
sagen:
Da die vorgeschichtliche Vergangenheit über unsere Kräfte unmittelbarer
Beobachtung
gänzlich hinausgeht, sind wir zu ehrlich, und der Wahrheit - oder
dem,
was wir für Wahrheit halten - zu sehr ergeben, als daß wir über das
Unbekannte
spekulieren und unsere unbewiesenen Theorien zugleich mit in der
modernen
Wissenschaft festbegründeten Thatsachen hinausgeben würden.
[13]
Man before Metals, p. 320, „International Scientific Series“.
[14]
Mr. Darwin´s Philosophy of Language, 1873.
[15]
Vergleiche seine Descendenzlehre und Darwinismus, p, 283. (Das
Obige
ist
nach dem englischen rückübersetzt. Das deutsche Original lautet: „Und da
sollen
wir vor dem Ursprung der Sprache als vor einem Unbegreiflichen,
Unerforschlichen
halt machen?!“ Der Übers.)
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ABTEILUNG II
Das
Grenzland der (metaphysischen) Erkenntnis wird daher am besten der
Zeit
überlassen, welche der beste Prüfstein der Wahrheit ist. [16]
Dies
ist ein weiser und ehrlicher Ausspruch in dem Munde eines Materialisten.
Aber
wenn ein Haeckel, nachdem er soeben gesagt hat: „die historischen
Vorgänge“
der Vergangenheit „haben sich viele Millionen von Jahren hindurch
vollzogen
[17] und sind unserer unmittelbaren Beobachtung gänzlich entrückt“,
und
daß weder die Geologie, noch die Phylogenie [18] sich „zu einer wirklich ,
exakten’
Naturwissenschaft gestalten“ kann oder wird, dann auf der Entwicklung
aller
Organismen - „vom niedersten bis zum höchsten Wirbeltiere, vom
Amphioxus
bis zum Menschen“ - besteht, so verlangen wir einen gewichtigeren
Beweis,
als er zu geben im stande ist. Bloße „empirische Erkenntnisquellen“, die
von
dem Verfasser der Anthropogenie so gepriesen werden - wenn er mit der
Qualifikation
für seine eigenen Ansichten zufrieden sein soll - sind nicht
hinreichend
zur Lösung von Problemen, die außerhalb ihres Bereiches liegen.
Auch
ist es nicht der Beruf der exakten Wissenschaft, irgend welches Vertrauen
auf
sie zu setzen. [19] Wenn sie „empirisch“ sind - und Häckel selbst erklärt dies
zu
wiederholtenmalen - dann sind die in den Augen der exakten Forschung,
wenn
sie auf die entfernte Vergangenheit ausgedehnt werden, nicht besser, und
durchaus
nicht verläßicher, als unsere occulten Lehren des Ostens, indem beide
auf
dieselbe Stufe gestellt werden müssen. Auch werden seine phylogenetischen
und
palingenetischen Spekulationen von den wirklichen Gelehrten durchaus nicht
günstiger
behandelt, als unsere cyklischen Wiederholungen der Entwicklung der
großen
Rassen in den kleineren, und die ursprüngliche Ordnung der
Entwicklung.
Denn der Beruf der exakten, wirklichen Wissenschaft, wie
materialistisch
sie auch sei, besteht darin, alles, was einer Vermutung
gleichkommt,
einer Spekulation, die nicht verifiziert werden kann, kurz
gesagt,
jede
Unterdrückung des Wahren und jede Eingebung des Falschen sorgfältig zu
vermeiden.
Das Geschäft der Männer der exakten Wissenschaft ist es, ein jeder
in
seiner gewählten Abteilung die Naturerscheinungen zu beobachten, die
Thatsachen
aufzuzeichnen, zu tabulieren, zu vergleichen und zu klassifizieren,
herab
bis zu den kleinsten Einzelheiten, welche sich der sinnlichen Beobachtung
darbieten
mit Hilfe der ganzen vorzüglichen Mechanik, welche die moderne
Erfindung
liefert,
nicht mit Hilfe metaphysischer Phantasieflüge. Das einzige was
er
rechtmäßigerweise thun darf, ist, durch den Beistand physikalischer
Instrumente
die Mängel oder Täuschungen seiner eigenen gröberen Sehkraft,
Hörkraft
und anderer Sinne zu korrigieren. Er hat kein Recht, auf den Boden der
Metaphysik
und Psychologie überzutreten. Seine Pflicht ist, alle Thatsachen,
welche
unter seine unmittelbare Beobachtung fallen, zu verifizieren und zu
rektifizieren;
aus den Erfahrungen und Fehlgriffen der Vergangenheit Nutzen zu
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ABTEILUNG II
ziehen
bei dem Versuch, das Wirken einer gewissen Verkettung von Ursache
und
Wirkung zu verfolgen, welche - aber nur vermöge ihrer beständigen und
wandellosen
Wiederholung - ein Gesetz genannt werden kann. Das ist die
Thätigkeit,
die von einem Manne der Wissenschaft erwartet wird, wenn er ein
Lehrer
der Menschen werden und seinem ursprünglichen Programme der
Naturwissenschaft
oder Physik treu bleiben will. Jeder Seitenpfad von dieser
Hauptstraße
wird zur Spekulation.
Was
thut so mancher sogenannter Mann der Wissenschaft in unseren Tagen,
anstatt
dies einzuhalten? Er stürzt sich in das Bereich der reinen Metaphysik,
während
er sie verspottet. Er vergnügt sich mit übereilten Schlußfolgerungen und
nennt
sie ein „Deduktionsgesetz aus dem Induktionsgesetze“ einer Theorie, die
auf
den Tiefen seines eigenen Bewußtseins begründet und daraus entnommen
ist
- welches Bewußtsein durch einseitigen Materialismus verdreht und damit
durchsetzt
ist. Er versucht die „Entstehung“ von Dingen zu erklären, die bis jetzt
nur
in seinen eigenen Vorstellungen eingeschlossen sind. Er greift Jahrtausende
alte
geistige Glauben und religiöse Überlieferungen an, und schmäht alles, mnit
Ausnahme
seiner eigenen Steckenpferde, als Aberglauben. Er stellt Theorien
des
Weltalls auf, eine durch blinde mechanische Naturkräfte allein entwickelte
Kosmogonie,
die viel wunderbarer und unmöglicher ist, als selbst eine auf der
Annahme
des „es werde Licht aus dem Nichts“ begründete - und versucht, die
Welt
mit seiner wilden Theorie in Erstaunen zu versetzen; und diese Theorie
wird,
da man weiß, daß sie aus einem wissenschaftlichen Gehirn kommt, in
blindem
Glauben für
sehr wissenschaftlich und für das Ergebnis der
Wissenschaft
gehalten.
Sind
dies die Gegner, die der Occultismus fürchten soll? Ganz entschieden nicht.
Denn
solche Theorien werden von der wirklichen Wissenschaft nicht besser
behandelt,
als unsere eigenen von der empirischen Wissenschaft. Haeckel, in
seiner
Eitelkeit verletzt durch du Bois-Reymond wird niemals müde, sich
öffentlich
über den Angriff des letzteren auf seine phantastische
Abstammungstheorie
zu beklagen. Indem er von dem „äußerst reichhaltigen
Schatze
von empirischen Urkunden“ schwärmt, nennt er jene „anerkannten
Physiologen,“
die sich einer jeden von seinen dem erwähnten „Schatze“
entnommenen
Spekulation widersetzen - unwissende Menschen und erklärt:
Wenn
aber manche - und darunter selbst einzelne namhafte Naturforscher -
meinen,
daß die ganze Stammesgeschichte ein Luftschloß und die
Stammbäume
[von Affen?] leere Phantasie-Spiele seien, so bekunden sie
damit
nur ihre Unkenntnis jener reichen empirischen Erkenntnis-Quellen. [20]
Wir
schlagen Websters Wörterbuch auf und lesen die Definitionen des Wortes
„empirisch“:
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ABTEILUNG II
Auf
Erfahrung oder Beobachtung allein beruhend, ohne entsprechende
Rücksichtnahme
auf moderne Wissenschaft und Theorie.
Dies
paßt auf die Occultisten, Spiritualisten, Mystiker u. s. w. Hinwieder:
Ein
Empiriker; einer, der sich darauf beschränkt, nur die Ergebnisse seiner
eigenen
Beobachtungen anzuwenden [das ist Haeckels Fall]; einer, dem
Wissenschaft
mangelt .
. . ein unwissender und unberufener Praktiker; ein
Quacksalber;
ein Charlatan.
Kein
Occultist oder „Magier“ ist jemals mit schlechteren Beiwörtern traktiert
worden.
Doch bleibt der Occultist auf seinem eigenen metaphysischen Boden;
und
versucht nicht, seine Kenntnis, die Früchte seiner persönlichen
Beobachtung
und
Erfahrung, unter die exakten Wissenschaften der modernen Gelehrsamkeit
einzureihen.
Er hält sich innerhalb seiner rechtmäßigen Sphäre, in der er Meister
ist.
Aber was soll man von einem eingefleischten Materialisten halten, dem seine
Pflicht
klar vorgezeichnet ist, und der sich folgendermaßen ausdrückt:
Die
Abstammung des Menschen von anderen Säugetieren, und zunächst von
catarhinen
Affen, ist ein Deduktions-Gesetz, welches mit Notwendigkeit aus
dem
Induktions-Gesetze der Descendenz-Theorie folgt. [21]
[16]
A Modern Zoroastrian, p. 136.
[17]
Es scheint somit, daß die Haeckelsche Schule in ihrem ängstlichen
Bestreben,
unsere edle Abstammung von dem schmalnasigen „Pavian“ zu
beweisen,
die Zeiten des vorhistorischen Menschen um Jahrmillionen
zurückgeschoben
hat. (Siehe Haeckel, a. a. O., II, p.96.) [Der englische Text
hat:
„haben sich vor vielen Millionen Jahren vollzogen“. Der Übers.]
Occultisten,
danket der Wissenschaft für eine solche Bekräftigung unserer
Behauptungen!
[18]
Dies scheint eine armselige Artigkeit gegenüber der Geologie zu sein,
welche
nicht eine spekulative, sondern eine ebenso exakte Wissenschaft ist,
wie
die Astronomie - ausgenommen vielleicht ihre allzugewagten
chronologischen
Spekulationen. Sie ist vorwiegend eine „beschreibende“ im
Gegensatz
zu einer „abstrakten“ Wissenschaft.
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ABTEILUNG II
[19]
Solche neugeprägte Worte wie „Perigenesis der Plastidule“, „Plastidul-
Seelen“
(!) und andere weniger anmutige, erfunden von Haeckel, mögen sehr
gelehrt
und richtig sein, insofern sie die Ideen in seiner eigenen lebendigen
Phantasie
sehr anschaulich ausdrücken mögen. Als Thatsachen jedoch
bleiben
sie für seine weniger phantasiereichen Kollegen peinlich
cenogenetisch
- um seine eigene Terminologie zu benützen; d. i. für die
wahre
Wissenschaft sind sie fälschungsgeschichtliche Spekulationen, so
lange
sie als aus „empirischen Quellen“ hergeleitet werden. Wenn er daher zu
beweisen
sucht, daß „die Abstammung des Menschen von anderen
Säugetieren,
und zunächst von catarhinen Affen, ein Deduktionsgesetz ist,
welches
mit Notwendigkeit dem Induktionsgesetzs der Descendenzlehre
folgt“
(Natürliche Schöpfungsgeschichte, 6. Aufl., p. 648, angeführt in den
Gesammelten
Populären Vorträgen, II. p. 118) - so haben seine nicht weniger
gelehrten
Gegner (Du Bois-Reymond z. B.) ein Recht, in diesem Satze ein
bloßes
Spielen mit Worten zu sehen, ein „testimonium paupertatis der
Naturwissenschaft“
- wie er selbst beklagt, während er umgekehrt von Du
Bois-Reymonds
„auffallender Unbekanntschaft“ spricht (siehe die
Anmerkungen,
a. a. O., II. p. 118-120).
[20]
a. a. O., II. p. 97.
[21]
Natürliche Schöpfungsgeschichte, p. 648. Angeführt in den Populären
Vorträgen, II. p. 118.
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ABTEILUNG II
Eine
„Theorie“ ist einfach eine Hypothese, eine Spekulation, und nicht ein
Gesetz.
Etwas anderes zu sagen ist eine von den vielen Freiheiten, die sich
heutzutage
die Gelehrten nehmen. Sie verkünden einen Unsinn, und dann
bergen
sie ihn hinter dem Schilde der Wissenschaft. Eine Folgerung aus einer
theoretischen
Spekulation ist nichts weiter als eine Spekulation über eine
Spekulation. Sir William Hamilton hat
bereits gezeigt, daß das Wort Theorie jetzt
gebraucht
wird
in
einem sehr verschwommenen und unzutreffenden Sinne . . . daß es
vertauschbar
ist mit Hypothese und daß Hypothese gewöhnlich als ein
anderer
Ausdruck für Conjektur gebraucht wird, während die Ausdrücke
„Theorie“
und „theoretisch“ zutreffend im Gegensatze zu den Ausdrücken
Praxis
und praktisch gebraucht werden.
Aber
die moderne Wissenschaft setzt ein Löschhorn auf letztere Behauptung,
und
spottet über die Idee. Die materialistischen Philosophen und Idealisten von
Europa
und Amerika mögen mit den Evolutionisten über den physischen
Ursprung
des Menschen einig sein, aber er wird niemals eine allgemeine
Wahrheit
für den wahren Metaphysiker werden; und der letztere fordert die
Materialisten
heraus, ihre willkürlichen Annahmen zu beweisen. Daß das
Affentheorie-Thema
[22] der Vogt und Darwin, über das die Huxley-Haeckelianer
jüngst
so außerordentliche Variationen komponiert haben, viel weniger
wissenschaftlich
- weil mit den Fundamentalgesetzen jenes Themas selbst im
Widerspruch
stehend - ist, als unseres jemals als unwissenschaftlich
nachgewiesen
werden kann, ist sehr leicht zu beweisen. Der Leser möge nur das
ausgezeichnete
Werk über das Menschengeschlecht von dem großen
französischen
Naturforscher de Quatrefages einsehen, und unsere Behauptung
wird
sofort sich bewahrheiten.
Obendrein
wird zwischen der esoterischen Lehre in Betreffs des Ursprungs des
Menschen
und zwischen Darwins Spekulationen kein Mensch, wenn er nicht ein
eingefleischter
Materialist ist, unschlüssig sein. Das Folgende ist die
Beschreibung,
die Herr Darwin von den „frühen Vorfahren des Menschen giebt.“
Sie
müssen einstmals mit Haar bedeckt gewesen sein, und beide
Geschlechter
Bärte gehabt haben; ihre Ohren waren wahrscheinlich gespitzt
und
beweglich; und ihre Körper waren mit einem Schwanze versehen, welcher
die
entsprechenden Muskeln hatte. Ihre Glieder und Rümpfe waren auch von
vielen
Muskeln bewegt, welche jetzt nur gelegentlich wiederauftauchen, aber
bei
den Vierhändern regelmäßig vorhanden sind. . . . Der Fuß war damals zum
Greifen
eingerichtet, nach dem Zustande der großen Zehe beim Fötus zu
schließen;
und unsere Vorfahren waren ohne Zweifel ihren Gewohnheiten
nach
Baumsiedler, und lebten in einem warmen bewaldeten Lande. Die
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ABTEILUNG II
Männchen
hatten große Eckzähne, die ihnen als furchtbare Waffen dienten.
[23]
Darwin
verbindet den Menschen mit dem Typus der geschwänzten Schmalnasen:
Und
rückt ihn infolgedessen um eine Stufe auf der Entwicklungsleiter zurück.
Der
englische Naturforscher begnügt sich nicht damit, seinen Standpunkt auf
den
Boden seiner eigenen Lehren einzunehmen, und stellt sich gleich Haeckel
in
diesem Punkte in unmittelbaren Widerspruch mit einem der Grundgesetze,
welche
den Hauptzauber des Darwinismus ausmachen.
Und
dann fährt der gelehrte französische Naturforscher fort, zu zeigen, wie
dieses
Grundgesetz gebrochen wird. Er sagt:
In
der That finden in der Darwinschen Theorie Umwandlungen weder durch
Zufall,
noch in jeder Richtung statt. Sie werden durch gewisse Gesetze
beherrscht,
welche eine Folge der Organisation selbst sind. Wenn ein
Organismus
einmal in einer gegebenen Richtung modificiert ist, kann er eine
zweite
oder dritte Umwandlung erfahren, wird aber immer den Anstoß der
ursprünglichen
beibehalten. Bloß das Gesetz der permanenten
Charakterisierung
gestattet
es Darwin, die Ableitung der Gruppen, ihre
Merkmale,
und ihre zahlreichen Wechselbeziehungen zu erklären. Kraft dieses
Gesetzes
sind alle Nachkommen der ersten Molluske Mollusken, alle
Nachkommen
des ersten Wierbeltieres Wierbeltiere gewesen. Es ist klar, daß
dies
eine der Grundlagen der Lehre ausmacht. Es folgt, daß zwei Wesen, die
zwei
verschiedenen Typen angehören, auf einen gemeinsamen Ahnen
zurückgeführt
werden können, aber daß das eine nicht der Nachkomme des
anderen
sein kann.
Nun
bieten Mensch und Affe einen sehr auffallenden Gegensatz in Bezug auf
Typus. Ihre Organe . . .
entsprechen einander nahezu genau Stück für Stück:
aber
diese Organe sind nach einem sehr verschiedenen Plane angeordnet. Im
Menschen
sind sie so angeordnet, daß er seinem Wesen nach ein Geher ist,
während
sie die Affen dazu zwingen, Kletterer zu sein. . . . Es besteht hier ein
anatomischer
und mechanischer Unterschied. . . . Ein Blick auf das Blatt, wo
Huxley
ein menschliches Skelett und die Skelette der höchst entwickelten
Affen
nebeneinander abgebildet hat, ist ein hinlänglich überzeugender Beweis.
Die
Folge dieser Thatsachen vom Standpunkte der logischen Anwendung des
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ABTEILUNG II
Gesetzes
der permanenten Charakterisierungen ist, daß der Mensch nicht von
einem
Ahnen abstammen kann, welcher bereits als ein Affe charakterisiert ist,
nicht
mehr, als daß ein schmalnasiger schwanzloser Affe von einem
geschwänzten
schmalnasigen abstammen kann. Ein gehendes Tier kann nicht
von
einem kletternden abstammen. Dies wurde von Vogt deutlich verstanden.
Indem
er den Menschen unter die Primaten einreiht, erklärt er ohne Zögern,
daß
die niedrigste Klasse der Affen die Grenzmarke (den gemeinsamen
Ahnen)
überschritten haben, von der aus die verschiedenen Typen dieser
Familie
entsprungen und auseinander gegangen sind.
[Diesen
Ahnen der Affen sieht die occulte Wissenschaft in der niedrigsten
Menschengruppe
während der atlantischen Periode, wie früher gezeigt wurde.]
[22]
Die geistige Schranke zwischen Menschen und Affen, die von Huxley als
„eine
enorme Kluft“, ein thatsächlich unermeßlicher Abstand (!) charakterisiert
wird,
ist in der That an sich selbst entscheidend. Sicherlich bildet sie eine
beständige
Schwierigkeit für den Materialisten, der auf das schwache Rohr
der
„natürlichren Zuchtwahl“ vertraut. Die physiologischen Unterschiede
zwischen
dem Menschen und dem Affen sind in Wirklichkeit - trotz einer
seltsamen
Gemeinsamkeit gewisser Züge - ebenso auffallend. Dr.
Schweinfurth,
einer der vorsichtigsten und erfahrensten Naturforscher sagt:
„Kein
Tier hat sich in neuerer Zeit einer so lebhaften Teilnahme von seiten der
Naturforscher
zu erfreuen gehabt, als gerade diejenigen großen
Quadrumanen
[die Anthropoiden], in denen man eine vorzugsweise
ausgeprägte
Ähnlichkeit mit dem Menschen zu erkennen geglaubt und
welchen
man den Namen Anthropomorphen gegeben. . . . Alle Forschung
aber
führt den menschlichen Geist zu dem Geständnis seiner
Unzulänglichkeit,
und nirgends ist größere Vorsicht geboten, nirgends ein
voreiliges
Urteil unverzeihlicher, als gerade auf diesem Gebiete, das alle
Rätsel
zusammenhäuft, welche die tiefe Kluft zwischen Mensch und Tier
auszufüllen
scheinen.“ (Im Herzen von Afrika, I. p. 559.)
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ABTEILUNG II
[23]
The Descent of Man, p. 160. Ausg. 1888. Ein lächerliches Beispiel
evolutionistischer
Widersprüche wird von Schmidt (Descendenzlehre und
Darwinismus, p. 272) geliefert. Er
sagt: „Der Affenverwandtschaft des
Menschen
wird . . . kein Eintrag gethan durch die bestialische Stärke des
Gebisses
des ausgewachsenen männlichen Orangs oder Gorillas.“ Herr
Darwin
begabt im Gegenteile dieses fabelhafte Wesen mit Zähnen, die als
Waffen
benützt werden.
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ABTEILUNG II
Wir
müssen als die Entstehung des Menschen hinter den letzten Affen
zurückversetzen
[was unsere Lehre bestätigt], wenn wir an einem sehr
entschieden
notwendigsten Gesetze der Darwinschen Theorie festhalten
wollen.
Wir kommen dann zu den Prosimien Haeckels, den Loris, Indris, u. s.
w.
Aber diese Tiere sind Kletterer; wir müssen daher auf der Suche nach
unserem
ersten unmittelbaren Ahnen noch weiter gehen. Aber die Genealogie
Haeckels
bringt uns von den letzteren zu den Beuteltieren. Von den Menschen
bis
zum Känguruh ist der Abstand gewiß groß. Nun zeigt weder die lebende,
noch
die erloschene Fauna die Zwischentypen, welche als Grenzmarken
dienen
sollten. Diese Schwierigkeit bereitet Darwin nur geringe Verlegenheit.
[24]
Wir wissen, daß er das Fehlen von Erfahrung über ähnliche Fragen als
einen
Beweis zu seinen Gunsten ansieht. Haeckel ist zweifellos ebenso wenig
in
Verlegenheit. Er giebt die Existenz eines absolut theoretischen pithekoiden
Menschen
zu.
Wird
nun, nachdem bewiesen worden ist, daß, nach dem Darwinismus selbst,
die
Entstehung des Menschen hinter die achtzehnte Stufe zurückversetzt
werden
muß, und nachdem es infolge dessen notwendig wird, die Lücke
zwischen
den Marsupialien und dem Menschen anzufüllen - wird nun Haeckel
die
Existenz von vier unbekannten Zwischengruppen an Stelle von einer
zugestehen?
Wird er seine Genealogie auf diese Art vervollständigen? Es ist
nicht
meine Sache zu antworten. [25]
Aber
man sehe Haeckels berühmte Genealogie, im Stammbaum des
Menschengeschlechts, die er die „Ahnen-Reihe
des Menschen“ nennt. In der
„zweiten
Hälfte“ (achtzehnte Stufe) beschreibt er -
Halbaffen
oder Prosimien, ähnlich den noch heute lebenden Loris (Stenops)
und
Makis (Lemur), ohne Beutelknochen, ohne Kloake, mit Placenta. [26]
Und
nun wenden wir uns zu de Quatrefages´ Menschengeschlecht, [27] und
sehen
seine auf die jüngsten Entdeckungen begründeten Beweise, die zeigen
sollen,
daß die Prosimien des Haeckel keine Decidua und eine diffuse Placenta
haben.
Sie können nicht einmal die Vorfahren der Affen sein, geschweige denn
des
Menschen, nach einem Grundgesetze Darwins selbst, wie der große
französische
Naturforscher zeigt. Aber das erschreckt die „Tiertheoretiker“ nicht
im
mindesten, denn Selbstwiderspruch und Paradoxen sind die eigentliche Seele
des
modernen Darwinismus. Beweis dafür - Herr Huxley; nachdem er selbst mit
Bezug
auf den fossilen Menschen und das „fehlende Glied“ gezeigt hat:
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ABTEILUNG II
Weder
in den Quaternärzeiten noch zur gegenwärtigen Zeit füllt irgend ein
Zwischenwesen
die Kluft aus, die den Menschen vom Troglodyten trennt;
und
daß die „Leugnung der Existenz dieser Kluft ebenso tadelnswert und
widersinnig
sein würde“,
verleugnet der große Mann der Wissenschaft seine
eigenen
Worte durch die That, indem er mit dem ganzen Gewichte seiner
wissenschaftlichen
Autorität jene „widersinnigste“ aller Theorien unterstützt - die
Abstammung
des Menschen von einem Affen!
De
Quatrefages sagt:
Seine
Genealogie ist durchaus falsch, und ist auf einem wesentlichen Irrtum
begründet.
In
der That begründet Haeckel seine Menschenabstammung auf die siebzehnte
und
achtzehnte Stufe, die Marsupialien und Prosimien - (genus Haeckelii?).
Indem
er den letzten Ausdruck auf die Lemuriden anwendet - daher aus ihnen
Tiere
mit einer Placenta macht - begeht er einen zoologischen Schnitzer. Denn
nachdem
er selbst die Säugetiere nach ihren anatomischen Unterschieden in
zwei
Gruppen geteilt hat - in die Indeciduaten, welche keine Decidua (oder
besondere
Membran, welche die Placenten vereinigt) haben, und in die
Deciduaten, welche eine solche
besitzen - schließt er die Prosimien in die
letztere
Gruppe ein. Wir haben nun anderwärts gezeigt, was andere Männer der
Wissenschaft
dazu zu sagen hatten. Wie de Quatrefages sagt:
Die
anatomischen Unterschiede von . . . Milne Edwards und Granidier über die
Tiere
. . . erheben es über jeden Zweifel, daß die Prosimien des Haeckel keine
Decidua
und eine diffuse Placenta haben. Sie sind Indeciduaten. Weit entfernt
von
jeder Möglichkeit, daß sie die Vorfahren der Affen sind - nach den von
Haeckel
selbst niedergelegten Prinzipien - können sie nicht einmal als die
Vorfahren
der zonoplacentalen Säugetiere betrachtet werden . . . und sollten
mit
den Dickhäutern, den Zahnlückern und den walfischartigen Tieren in
Zusammenhang
gebracht werden. [28]
Und
doch gelten Haeckels Erfindungen bei einigen für exakte Wissenschaft!
Der
obige Irrtum, wenn er in der That einer ist, ist in der Avelingschen
Übersetzung
von Haeckels Stammbaum des Menschengeschlechts nicht einmal
angedeutet.
Wenn die Entschuldigung gelten darf, daß zur Zeit, als die
berüchtigten
„Genealogien“ gemacht wurden, „die Embryogenesis der Prosimien
nicht
bekannt war“, so ist sie jetzt wohlbekannt. Wir werden sehen, ob die
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ABTEILUNG II
nächste
Ausgabe von Avelings Übersetzung diesen bedeutenden Irrtum richtig
gestellt
haben wird, oder ob die siebzehnte und achtzehnte Stufe so bleiben
werden,
wie sie sind, um den Profanen zu blenden, als eines der wirklichen
Zwischenglieder.
Aber, wie der französische Naturforscher bemerkt:
Ihr
(Darwins und Haeckels) Vorgehen ist immer dasselbe, indem sie das
Unbekannte
als einen Beweis zu Gunsten ihrer Theorie betrachten.
Es
kommt auf das hinaus. Gesteht dem Menschen einen unsterblichen Geist und
Seele
zu; begabt die ganze belebte und unbelebte Schöpfung mit dem
monadischen
Prinzipe, das sich allmählich aus latenter und passiver zu aktiver
und
positiver Polarität entwickelt - und Haeckel wird in der Klemme sein, was
immer
seine Bewunderer sagen mögen.
Aber
es bestehen wichtige Abweichungen selbst zwischen Darwin und Haeckel.
Während
der erste uns von den geschwänzten Schmalnasen abstammen läßt,
führt
Haeckel unsern hypothetischen Ahnen auf den schwanzlosen Affen zurück,
obwohl
er ihn zur selben Zeit in eine hypothetische „Stufe“ versetzt, die dieser
unmittelbar
vorhergeht - den Menocerken mit Schwänzen (der neunzehnten
Stufe).
[24]
Wie sogar ein Gesinnungsgenosse, Professor Schmidt , sagt, hat Darwin
„ein
allerdings nicht schmeichelhaftes und in manchen Stücken vielleicht auch
nicht
zutreffendes Portrait unserer mutmaßlichen Vorfahren entworfen, auf der
Stufe,
wo die Menschwerdung erst im Zuge.“ (Descendenzlehre und
Darwinismus,
p. 264.)
[25]
a. a. O., pp. 106-108.
[26]
a. a. O., I. p. 84 (Der deutsche Urtext hat: „ohne Placenta.“ Der
Übers.)
[27]
pp. 109, 110.
[28]
a. a. O., p. 110.
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ABTEILUNG II
Nichtsdestoweniger
haben wir ein Ding mit der Darwinschen Schule gemeinsam,
das
ist das Gesetz von der allmählichen und außerordentlich langsamen
Entwicklung,
die viele Millionen Jahre umfaßt. Der Hauptstreit bezieht sich, wie
es
scheint, auf die Natur des ursprünglichen „Ahnen“. Es wird uns gesagt
werden,
daß der Dhyân Chohan, oder der „Vorfahr“ des Manu, ein
hypothetisches,
auf der physischen Ebene unbekanntes Wesen ist. Wir
antworten,
daß das ganze Altertum daran glaubte, und daß neun Zehntel der
gegenwärtigen
Menschheit daran glauben, während nicht nur der pithekoide
Mensch
oder Affenmensch ein rein hypothetisches Geschöpf Haeckelscher
Schöpfung
ist, unbekannt und unnachweisbar auf dieser Erde, sondern daß auch
ferner
seine Genealogie - wie er sie erfunden hat - mit wissenschaftlichen
Thatsachen
und mit allen bekannten Daten der modernen zoologischen
Entdeckung
in Widerspruch steht. Sie ist einfach absurd, selbst als eine
Erdichtung.
Wie de Quatrefages mit wenigen Worten zeigt, giebt Haeckel „die
Existenz
eines absolut theoretischen pithekoiden Menschen“ zu - die hundertmal
schwieriger
anzunehmen ist, als irgend ein Deva-Vorfahr. Und dies ist nicht das
einzige
Beispiel, wo er auf ähnliche Weise vorgeht, um seinen Stammbaum zu
ergänzen.
In der That giebt er seine Erfindungen ganz naiv selber zu. Gesteht er
nicht
die Nichtexistenz seiner Sozuren (vierzehnte Stufe) - Geschöpfe, die der
Wissenschaft
gänzlich unbekannt sind - indem er über seiner eigenen
Unterschrift
gesteht:
Der
Beweis für ihr Dasein ergiebt sich aus der Notwendigkeit eines
Zwischentypus
zwischen der dreizehnten und vierzehnten Stufe. (!)
Wenn
dem so ist, so könnten wir mit ebensoviel wissenschaftlichem Rechte
behaupten,
daß der Beweis für das Dasein unserer drei ätherischen Rassen, und
der
dreiäugigen Menschen der Dritten und Vierten Wurzelrasse „sich aus der
Notwendigkeit
eines Zwischentypus“ zwischen den Tieren und den Göttern
„ergiebt“.
Welchen Grund könnten die Haeckelianer haben, in diesem
besonderen
Falle zu protestieren?
Natürlich
liegt die Antwort bereit: Weil wir die Gegenwart der monadischen
Wesenheit
nicht zugeben. Die Offenbarung des Logos als individuelles
Bewußtsein
in der tierischen und menschlichen Schöpfung wird von der exakten
Wissenschaft
nicht angenommen, und deckt auch natürlich nicht das ganze Feld.
Aber
die Mißerfolge der Wissenschaft und ihre willkürlichen Annahmen sind im
ganzen
viel größer, als irgend eine „extravagante“ Esoterische Lehre sie jemals
liefern
kann. [29] Selbst Denker aus der Schule von Hartmanns sind von der
allgemeinen
Epidemie angesteckt worden. Sie nehmen die Darwinsche
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ABTEILUNG II
Anthropologie
(mehr oder weniger) an, obwohl sie auch das individuelle Ich als
eine
Offenbarung des Unbewußten (der westlichen Darstellung des Logos oder
des
Ursprünglichen Göttlichen Gedankens) postulieren. Sie sagen, die
Entwicklung
des körperlichen Menschen kommt vom Tiere, aber das Gemüt in
seinen
verschiedenen Phasen sei ein von materiellen Thatsachen vollständig
getrenntes
Ding, obwohl ein Organismus, als ein Upâdhi, für seine Offenbarung
notwendig
ist.
[29]
Natürlich ist das esoterische System der Entwicklung in der vierten
Runde
viel verwickelter, als der Paragraph und die angezogenen Citate
kategorisch
behaupten. Es ist thatsächlich eine Umkehrung - sowohl in der
embryologischen
Schlußfolgerung, als auch in der zeitlichen Aufeinanderfolge
der
Arten - der landläufigen westlichen Vorstellung.
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ABTEILUNG II
PLASTIDUL-SEELEN,
UND BEWUSSTE NERVEN-ZELLEN.
Aber
man kann niemals das Ende solcher Wunder bei Haeckel und seiner
Schule
absehen, die von den Occultisten und Theosophen mit vollem Recht als
materialistische
Landstreicher betrachtet werden können, welche
metaphysischen
Privatgrund betreten. Nicht zufrieden mit der Vaterschaft
betreffs
des Bathybius (Haeckelii), erfindet man jetzt „Plastidul-Seelen“ und
“Atom-Seelen“
[30] auf der Grundlage rein blinder mechanischer Kräfte der
Materie.
Wir werden folgendermaßen belehrt:
Die
Entwicklungslehre des Seelenlebens zeigt uns, wie dasselbe von der
niederen
Stufe der einfachen Zellseele durch eine erstaunliche Reihe von
allmählichen
Entwicklungsstufen sich bis zur Menschenseele emporgearbeitet
hat.
[31]
„Erstaunlich“
fürwahr - so wie diese wilde Spekulation auf das „Bewußtsein“ der
„Nervenzellen“
begründet wird. Denn wie er uns sagt:
So
wenig wr heute auch im stande sind, das Wesen des Bewußtseins völlig zu
erklären,
[32] so läßt doch die vergleichende und genetische Betrachtung des
Bewußtseins
klar erkennen, daß dasselbe nur eine höhere und
zusammengesetzte
Funktion der Nervenzellen ist. [33]
Herrn
Herbert Spencers Sang vom Bewußtsein - ist ausgesungen, wie es
scheint,
und kann hinfort in der Rumpelkammer veralteter Spekulationen sicher
verwahrt
werden. Wo aber werden Haeckels „zusammengesetzte Funktionen“
seiner
wissenschaftlichen
„Nervenzellen“ diesen landen lassen? Neuerdings
gerade
bei den occulten und mystischen Lehren der Kabbalah über die
Herabkunft
der Seelen als bewußter und unbewußter Atome; bei der
pythagoräischen
Monade und den Monaden des Leibnitz, und den „Göttern,
Monaden
und Atomen“ unserer esoterischen Lehre; [34] bei dem toten
Buchstaben
der
occulten Lehren, der Amateur-Kabbalisten und Professoren der
zeremoniellen
Magie überlassen ist. Denn folgendes sagt er zur Erklärung seiner
neugeprägten
Terminologie:
Plastidul-Seele.
Die „Plastidule“ oder Protoplasma-Moleküle, die kleinsten
gleichartigen
Teile des Protoplasma, sind nach unserer Plastiden-Theorie als
die
aktiven Faktoren aller Lebensthätigkeiten zu betrachten. Die Plastidul-
Seele
unterscheidet sich von der anorganischen Molekül-Seele durch den
Besitz
des Gedächtnisses. [35]
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ABTEILUNG II
[30]
Nach Haeckel giebt es auch „Zellseelen“ und „Atomseelen“; eine
„anorganische
Molekülseele“ ohne, und eine „Plastidulseele“ mit, oder in
Besetz
von Gedächtnis. Was sind unsere esoterischen Lehren im Vergleiche
hiermit?
Die göttliche und menschliche Seele der sieben Prinzipien im
Menschen
muß selbstverständlich vor einer so wunderbaren Offenbarung
verblassen
und das Feld räumen!
[31]
a. a. O., II. 120.
[32]
Das ist ein wertvolles Geständnis. Nur macht es den Versuch, die
Abstammung
des
Bewußtseins im Menschen, ebenso wie die seinen
physischen
Körpers von dem Bathybius Haeckelii herzuleiten, noch
wunderlicher
und empirischer im Sinne von Webster´s zweiter Definition.
[33]
Ebenda, II. 119.
[34]
Jene, die den entgegengesetzten Standpunkt einnehmen und das Dasein
der
menschlichen Seele für „eine übernatürliche Erscheinung, für ein
Geistesphänomen,
das durch ganz andere als bloße Naturkräfte bedingt
wird,“
halten, spotten, wie er meint, „jeder rein naturwissenschaftlichen
Erklärung.“
Sie haben, wie es scheint, kein Recht zu behaupten, daß „die
Psychologie
teilweise oder ganz eine ,Geisteswissenschaft’, keine
Naturwissenschaft“
ist. Die neue Entdeckung Haeckels - die jedoch seit
Jahrtausenden
in allen östlichen Religionen gelehrt wird - daß die Tiere Seele,
Wille
und Empfindung, und somit Seelenthätigkeit haben, führt ihn dahin, aus
der
Psychologie die Wissenschaft der Zoologen zu machen. Die uralte Lehre,
daß
die „Seele“ (die tierische und die menschliche Seele, oder Kâma und
Manas)
ihre „Entwicklungsgeschichte“ hat - wird von Haeckel als seine eigene
Entdeckung
und Neuerung auf einem „ungebahnten [?] Weg“ für sich in
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ABTEILUNG II
Anspruch
genommen! Er, Haeckel, will vergleichend die Entwicklung der
Seele
im Menschen und in anderen Tieren verfolgen. Die vergleichende
Morphologie
der Seelenorgane, und die vergleichende Physiologie der
Seelenfunktionen,
beide überall gestützt auf die Entwicklungsgeschichte,
werden
so zur psychologischen [in Wirklichkeit materialistischen] Aufgabe des
Naturforschers.
(„Zellseelen und Seelenzellen“, a. a. O., I. 145-147.)
[35]
„Über die heutige Entwicklungslehre im Verhältnisse zur
Gesamtwissenschaft,“
Anm. 20, a. a. O., II. 119.
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ABTEILUNG II
Dies
entwickelt er in seinem wunderbaren Vortrag über die „Perigenesis der
Plastidule
oder Wellenerzeugung der Lebensteilchen“. Es ist eine Verbesserung
gegenüber
Darwins Theorie von der „Pangenesis“, und eine weitere Annäherung,
ein
vorsichtiger Schritt zur „Magie“. Die erstere ist eine Annahme, daß:
einige
von den thatsächlich identischen Atomen, welche einen Teil der
Ahnenkörper
bildeten, auf diese Art durch ihre Nachkommen für Generation
auf
Generation überliefert werden, so daß wir buchstäblich „Fleisch vom
Fleische“
des Urgeschöpfes sind, das sich zum Menschen entwickelt hat.
-
erklärt der Verfasser von A Modern Zoroastrian. [36] Die letztere, der
Occultismus,
lehrt - (a) die Lebensatome unseres (Prâna) Lebens-Prinzipes
gehen
niemals ganz verloren, wenn ein Mensch stirbt. Die am besten mit dem
Lebensprinzipe,
einem unabhängigen ewigen bewußten Faktor imprägnierten
Atome
werden zum Teile vom Vater auf den Sohn durch Vererbung übermittelt,
und
zum Teile werden sie neuerdings zusammengezogen und werden das
belebende
Prinzip des neuen Körpers bei jeder neuen Inkarnation der Monaden.
Weil
(b), ebenso wie die Individuelle Seele immer dieselbe ist, so auch die
Atome
der
niederen Prinzipien (des Körpers, seines astralen oder Lebens-
Doppelgängers,
u. s. w.) immer dieselben sind, da sie durch Verwandtschaft und
karmisches
Gesetz immer zu derselben Individualität in einer Reihe von
verschiedenen
Körpern hingezogen werden. [37]
Um
gerecht und, das mindeste zu sagen, um logisch zu sein, sollten unsere
modernen
Haeckelianer den Beschluß fassen, daß in Zukunft die „Perigenesis
der
Plastidule“ und andere ähnliche Vorträge mit jenen über „esoterischen
Buddhismus“
und „die sieben Prinzipien im Menschen“ zusammengebunden
werden
sollten. So wird die Öffentlichkeit auf jeden Fall Gelegenheit haben, die
beiden
Lehren zu vergleichen und dann zu urteilen, welche die mehr oder die
weniger
absurde ist, selbst vom Standpunkt der materialistischen und exakten
Wissenschaft.
Die
Occultisten nun, welche jedes Atom im Weltall, einerlei ob zusammengesetzt
oder
einfach, auf die Eine Einheit, das Universale Leben zurückführen; welche es
nicht
anerkennen, daß irgend etwas in der Natur unorganisch sein kann; welche
nichts
derartiges wie tote Materie kennen - die Occultisten befinden sich in
Übereinstimmung
mit ihrer Lehre von Geist und Seele, wenn sie bei jedem Atom
von
Gedächtnis, von Wille und Empfindung sprechen. Aber was kann ein
Materialist
mit der Eigenschaft meinen? Das biogenetische Gesetz in dem Sinne,
den
ihm die Haeckelianer beilegen, ist das Ergebnis der Unwissenheit auf Seite
des
Mannes der Wissenschaft in Bezug auf occulte Physik. Wir wissen und
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ABTEILUNG II
sprechen
von „Lebensatomen“ und von „schlafenden Atomen“, weil wir diese
beiden
Formen der Energie - die kinetische und die potentielle - als von einer und
derselben
Kraft, oder dem Einen Leben hervorgebracht ansehen, und das
letztere
als die Quelle und den Beweger von allem ansehen. Aber was hat die
„Plastidulseelen“
des Haeckel mit Energie, und insbesondere mit Gedächtnis
versehen?
Die „Wellenzeugung der Lebensteilchen“ wird verständlich auf Grund
der
Theorie eines Geistigen Einen Lebens, eines universalen Lebensprinzipes,
das
von unserer Materie unabhängig ist, und sich als Atomkraft nur auf unserer
Bewußtseinsebene
offenbart. Sie ist das, was, im menschlichen Cyklus
individualisiert,
vom Vater auf den Sohn überliefert wird.
Nun
hält Haeckel in Abänderung der Darwinschen Theorie es für „plausibler“, wie
der
Verfasser von A Modern Zoroastrian denkt,
daß
nicht die identischen Atome, sondern ihre besondern Bewegungen und
ihre
Aggregationsart auf diese Weise [durch Vererbung] übermittelt worden
sind.
[38]
[36]
P. 119.
[37]
Siehe „Wanderung der Lebensatome“ in Five Years of Theosophy, pp.
533-539.
Die zusammengefaßte Anhäufung dieser Atome bildet so die Anima
Mundi
unseres Sonnensystems, die Seele unseres kleinen Weltall, von dem
jedes
Atom natürlich eine Seele ist, eine Monade, ein kleines Weltall, das mit
Bewußtsein,
somit mit Gedächtnis begabt ist. (Bd. I., Teil III, „Götter, Monaden
und
Atome.“)
[38]
a. a. O., p. 119.
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ABTEILUNG II
Wenn
Haeckel oder irgend ein anderer Gelehrter mehr von der Natur des
Atomes
wissen würde, als irgend einer von ihnen weiß, so würde er nicht auf
diese
Art die Gelegenheit benützt haben. Denn er sagt, nur in mehr
metaphysischer
Sprache als Darwin, ein und dasselbe Ding. Das Lebensprinzip
oder
die Lebensenergie, welche allgegenwärtig, ewig und unzerstörbar ist, ist
eine
Kraft und ein Prinzip als Ding an sich, während es Atom ist als Erscheinung.
Es
ist ein und dasselbe Ding, und kann nicht als getrennt betrachtet werden,
ausgenommen
im Materialismus. [39]
Ferner
verkündet Haeckel im Bezug auf die Atomseelen etwas, das auf den
ersten
Blick ebenso occult erscheint, wie die Monade des Leibnitz:
Die
neueren Streitigkeiten über die Beschaffenheit der Atome, die wir in irgend
einer
Form als letzte Elementar-Faktoren aller physikalischen und chemischen
Prozesse
anerkennen müssen, scheinen am einfachsten durch die Annahme
gelöst
zu werden, daß diese kleinste Massenteilchen als Kraftcentra eine
konstante
Seele besitzen, daß jedes Atom mit Empfindung und Bewegung
begabt
ist. [40]
Er
sagt nicht ein Wort über die Thatsache, daß dies Leibnitzens Theorie ist, und
zwar
eine vorzugsweise occulte. Auch versteht er den Ausdruck „Seele“ nicht so,
wie
wir; denn für Haeckel ist sie einfach, zusammen mit dem Bewußtsein, das
Produkt
der grauen Gehirnsubstanz, ein Ding, welches ebenso wie die Zellseele
an
ihrem Protoplasma-Leib ebenso unzertrennlich gebunden (ist), wie die
menschliche
Seele an das Gehirn und Rückenmark. [41]
Er
verwirft die Schlußfolgerungen von Kant, Herbert Spencer, du Bois-Reymond
und
Tyndall. Der letztere drückt die Ansicht aller großen Männer der
Wissenschaft,
sowie der größten Denker dieses sowie der vergangenen Zeitalter
mit
den Worten aus:
Der
Übergang von der Physik des Gehirns zu dem entsprechenden
Thatsachen
des Bewußtseins ist undenkbar. Wären unsere Gemüter und
Sinne
so erleuchtet . . . daß sie uns befähigen würden, die einzelnen Moleküle
des
Gehirnes zu sehen und zu fühlen; wären wir im stande alle ihre
Bewegungen,
alle ihre Gruppierungen . . . und elektrischen Entladungen zu
verfolgen
. . . wir wären ebenso weit als je von der Lösung des Rätsels . . . Die
Kluft
zwischen den beiden Klassen von Erscheinungen würde noch immer
intellektuell
unüberschreitbar bleiben.
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ABTEILUNG II
Aber
die zusammengesetzte Funktion der Nervenzellen des großen deutschen
Empirikers,
oder mit anderen Worten sein Bewußtsein wird ihm nicht gestatten,
den
Schlüssen der größten Denker unserer Erdkugel zu folgen. Er ist größer als
sie.
Er
behauptet dies, und protestiert gegen alle:
Niemand
ist zu der Behauptung berechtigt, das wir die heute unübersteiglich
scheinenden
Erkenntnis-Schranken in Zukunft nicht doch überschreiten
werden.
[42]
Und
er zitiert aus Darwins Einleitung zur Abstammung des Menschen die
folgenden
Worte, welche er bescheiden auf seine wissenschaftlichen Gegner
und
auf sich selbst bezieht:
Es
sind immer diejenigen, welche wenig wissen, und nicht die, welche viel
wissen,
welche positiv behaupten, daß dieses oder jenes Problem nie von der
Wissenschaft
werde gelöst werden.
Die
Welt möge ruhig sein. Der Tag ist nicht ferne, an welchem der „dreimal
große“
Haeckel zu seiner eigenen Befriedigung gezeigt haben wird, daß das
Bewußtsein
des Sir Isaac Newton physiologisch gesprochen bloß die
Reflexwirkung
(oder negatives Bewußtsein) war, verursacht durch die
Perigenesis
der Plastidule unseres gemeinsamen Ahnen und alten Freundes,
des
Moneron Haeckelii. Obwohl der erwähnte Bathybius als ein Hochstapler
ausgeforscht
und entlarvt worden ist, welcher organischr Substanz heuchelt, die
er
nicht ist,
und obwohl unter den Menschenkindern einzig Lots Weib - und selbst
diese
erst nach ihrer unangenehmen Metamorphose - als ihren Vorvater die
Prise
Salz für sich in Anspruch nehmen konnte, die er ist; wird alldies jenen
nicht
im
mindesten erschrecken. Er wird fortfahren, ebenso kühl, wie er es immer
gethan
hat, zu behaupten, daß nur die besondere Art und Bewegung des
Gespenstes
der längst entschwundenen Atome unseres Vaters Bathybius -
durch
das Meer der Zeit in das Zellgewebe der grauen Substanz der Gehirne
eines
jeden großen Mannes übermittelt - Sophokles und Aeschylus, und ebenso
auch
Shakespeare ihre Tragödien schreiben ließ, Newton seine Principia,
Humboldt
seinen Kosmos u. s. w. Es hat auch Haeckel angetrieben, drei Zoll
lange
griechisch-lateinische Namen zu erfinden, die eine Menge zu sagen
vorgeben,
und - nichts bedeuten.
Natürlich
wissen wir ganz gut, daß der wahre, ehrliche Evolutionist mit uns
übereinstimmt;
und daß er der erste ist, der erklärt, daß nicht nur die geologische
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ABTEILUNG II
Aufzeichnung
unvollkommen ist, sondern daß es auch ungeheure Lücken in den
Reihen
der bisher entdeckten Fossilien giebt, die niemals ausgefüllt werden
können.
Er wird uns ferner sagen, daß „kein Evolutionist annimmt, daß der
Mensch
von irgend einem bestehenden Affen oder auch von irgend einem
ausgestorbenen
Affen abstammt“, sondern daß Menschen und Affen
wahrscheinlich
vor Aeonen
aus irgend einem gemeinsamen Wurzelstamm
entsprangen.
Auch wird er, wie de Quatrefages ausführt, ebensowohl als Beweis
zur
Bestätigung seiner Behauptung diesen Überfluß an mangelnden Nachweisen
geltend
machen, indem er sagt:
Nicht
alle lebenden Formen sind in der Reihe der Fossile aufbewahrt worden,
da
die Aussichten auf Bewahrung dünn gesät waren . . . [indem selbst der
Urmensch]
seine Toten begrub oder verbrannte.
Das
ist gerade das, was wir selbst behaupten. Es ist ebenso möglich, daß die
Zukunft
für uns die Entwicklung des Riesenskelettes eines dreißig Fuß hohen
Atlantiers
in Vorrat hat, als die des Fossils eines pithekoiden „fehlenden Gliedes“;
nur
ist das erstere wahrscheinlicher.
[39]
In der „Wanderung der Lebensatome“ (Five Years of Theosophy, p. 535),
sagen
wir vom Jîva oder dem Lebensprinzip, um einen Satz besser zu
erklären,
der nur zu oft mißverstanden wird: „Er ist allgegenwärtig . . . obwohl
[auf
dieser Ebene der Offenbarung oft] . . . in einem Schlafzustande [wie im
Steine].
. . Die Definition, welche besagt, daß, wenn diese unzerstörbare
Kraft,
von einer Reihe Atome [Molekülen hätte gesagt werden sollen],
getrennt
wird, sie sofort von anderen angezogen wird’, schließt nicht in sich,
daß
sie ihre vis viva oder lebendige Kraft verläßt [weil dann die Atome
selbst
verschwinden
würden], sondern nur, daß sie sich in der nächsten Reihe als
sogenannte
kinetische Energie offenbart, folgt nicht, daß die erste Reihe ihrer
gänzlich
beraubt ist; denn sie ist noch darin, als potentielle Energie oder
latentes
Leben.“ Was kann nun Haeckel mit seinen „nichtidentischen Atomen,
sondern
ihrer besonderen Bewegung und Aggregationsart“ meinen, wenn
nicht
dieselbe kinetische Energie, welche wir erklärt haben? Bevor er solche
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ABTEILUNG II
Theorie
entwickelte, muß er Paracelsus gelesen und Five Years of
Theosophy
studiert
haben, ohne die Lehren richtig zu verdauen.
[40]
a. a. O., II. 119, Anm. 21.
[41]
Ebenda, Anm. 19.
[42]
Ebenda, Anm. 23.
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ABTEILUNG III
ABTEILUNG
III.
DIE
FOSSILEN ÜBERRESTE DES MENSCHEN UND DES
ANTHROPOIDEN
AFFEN.
A.
GEOLOGISCHE
THATSACHEN BETREFFEND DIE FRAGE IHRER
VERWANDTSCHAFT.
Die
aus der wissenschaftlichen Untersuchung in Bezug auf den „Urmenschen“
und
den Affen gewonnenen Ergebnisse begünstigen nicht die Theorien, welche
den
ersteren von den letzteren herleiten. „Wo müssen wir also nach dem
Urmenschen
Umschau halten?“ - fragt noch Herr Huxley, nachdem er ihn
vergeblich
selbst in den Tiefen der quaternären Schichten gesucht hat.
War
der älteste Homo sapiens pliocän oder miocän, oder noch älter? Warten
in
noch älteren Schichten die versteinerten Knochen eines Affen, der noch
anthropoider,
oder eines Menschen, der noch pithekoider ist, als irgend ein bis
jetzt
bekannter, auf die Forschungen irgend eines noch ungeboren
Paläontologen?
Die Zeit wird es zeigen. [1]
Das
wird sie - unleugbar - und damit die Anthropologie der Occultisten
rechtfertigen.
Unterdessen glaubt Herr Boyd Dawkins in seinem Eifer, Herrn
Darwins
Abstammung des Menschen zu verteidigen, daß er das „fehlende Glied“
beinahe
gefunden hat - in der Theorie. Es war mehr den Theologen als den
Geologen
zuzuschreiben, daß bis nahezu 1860 der Mensch in seinen Überresten
für
nicht älter gehalten wurde, als die adamischen orthodoxen 6000 Jahre. Als ob
es
Karma übrigens so gewollt hätte, blieb es einem französischen Abbé -
Bourgeois
- vorbehalten, dieser bequemen Theorie einen noch härteren Schlag
zu
versetzen, als ihr durch die Entdeckungen des Boucher de Perthes gegeben
worden
war. Jedermann weiß, daß der Abbé einen guten Beweis entdeckt und
ans
Licht gebracht hat, dafür, daß der Mensch bereits während der miocänen
Periode
existierte, indem Feuersteine von unleugbar menschlicher Arbeit aus
miocänen
Schichten ausgegraben wurden. Mit anderen Worten des Verfassers
von
Modern Science and Modern Thought:
Sie
müssen entweder vom Menschen bearbeitet worden sein, oder, wie Herr
Boyd
Dawkins vermutet, von dem Dryopithecus oder irgend einem andern
menschenähnlichen
Affen, welcher eine um so viel größere Dosis von
Intelligenz
hatte, als der Gorilla oder Schimpanse, daß er im stande war,
Werkzeuge
anzufertigen. Aber in diesem Falle wäre das Rätsel gelöst und das
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ABTEILUNG III
fehlende
Glied entdeckt, denn ein solcher Affe könnte ganz gut der Vorfahr
des
paläolithischen Menschen gewesen sein. [2]
Oder
- der Abkomme des eocänen Menschen, was eine zu der Theorie
vorgeschlagene
Variante ist. Unterdessen muß der mit so schönen geistigen
Gaben
ausgestattete Dryopithecus erst entdeckt werden. Anderseits, nachdem
der
neolithische und selbst der paläolithische Mensch eine absolute Gewißheit
geworden
sind, und, wie derselbe Verfasser richtig bemerkt:
Wenn
100 000 000 Jahre vergangen sind, seitdem die Erde hinlänglich fest
wurde,
um pflanzliches und tierisches Leben zu tragen, so kann die Tertiarzeit
5
000 000 Jahre gedauert haben; oder 10 000 000, wenn die lebenerhaltende
Ordnung
der Dinge, wie Lyell annimmt, mindestens 200 000 000 Jahre
gedauert
hat - [3]
warum
sollte nicht eine andere Theorie versucht werden? Führen wir in einer
Hypothese
den Menschen auf den Schluß der mesozoischen Zeiten zurück, und
gestehen
wir des Argumentes halber zu, daß die (viel jüngeren) höheren Affen
damals
existierten! Dies würde dem Menschen und den modernen Affen
hinlänglich
Zeit lassen, sich von den mythischen „anthropoideren Affen“
abzuzweigen,
und selbst dem letzteren, zu jenen Affen zu entarten, die man den
Menschen
nachahmen sieht im Gebrauche von „Baumästen als Keulen, und im
Aufschlagen
von Kokosnüssen mit Hammer und Steinen“. [4] Einige wilde
Stämme
der Bergbewohner in Indien bauen ihre Wohnungen auf Bäumen,
geradeso
wie die Gorillas ihre Nester bauen. Die Frage, welches von den beiden,
das
Tier oder der Mensch, der Nachahmer des andern geworden ist, ist
schwerlich
eine offene, selbst wenn man Herrn Boyd Dawkins Theorie zugiebt.
Der
phantastische Charakter dieser Hypothese ist jedoch allgemein anerkannt.
Es
wird angeführt, daß zwar in der pliocänen und miocänen Periode wahre Affen
und
Paviane existiert haben, und daß der Mensch unleugbar Zeitgenosse der
erstgenannten
von diesen Zeiten war - obwohl, wie wir sehen, die orthodoxe
Anthropologie
noch immer zögert, angesichts der Thatsachen, ihn in die Aera
des
Dryopithecus zu versetzen, welch letzterer -
von
einigen Anatomen in einigen Beziehungen dem Schimpansen oder Gorilla
überlegen
gehalten wurde - [5]
daß
jedoch aus der eocänen Periode keine andern fossilen Primaten
ausgegraben
und keine pithekoiden Stämme gefunden worden sind, außer
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ABTEILUNG III
einigen
erloschenen lemurischen Formen. Und wir finden auch angedeutet, daß
der
Dryopithecus das „fehlende Glied“ gewesen sein kann, obwohl das Gehirn
des
Geschöpfes nicht mehr die Theorie rechtfertigt, als das Gehirn des
modernen
Gorilla. (Siehe auch Gaudrys Spekulationen.)
[1]
Man´s Place in Nature, p. 159.
[2]
a. a. O., p. 157.
[3]
Ebenda, p. 161.
[4]
Muß der Urmensch auf diese Art gehandelt haben? Wir kennen in
unserem
Zeitalter keine Menschen, nicht einmal Wilde, von denen man
wüßte,
daß sie die Affen nachgeahmt hätten, welche ihnen zur Seite in den
Wäldern
von Amerika und auf den Inseln lebten. Aber wir kennen große Affen,
die
gezähmt und in Häusern lebend, die Menschen bis zum Anlegen von
Hüten
und Röcken nachahmen. Die Schreiberin hatte einst einen
Schimpansen,
welcher, ohne daß es ihm gelehrt worden wäre, eine Zeitung
öffnete
und sich den Anschein gab, darin zu lesen. Die nachkommenden
Generationen,
die Kinder, ahmen ihre Eltern nach - nicht umgekehrt.
[5]
Ebenda, p. 151.
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ABTEILUNG III
Nun
möchten wir fragen, wer unter den Gelehrten bereit ist, den Beweis zu
führen,
daß in der frühen Tertiärperiode kein Mensch existierte? Was verhinderte
seine
Gegenwart? Vor kaum dreißig Jahren wurde seine Existenz in irgend
früherer
Zeit als vor sechs- oder siebentausend Jahren mit Entrüstung bestritten.
Nun
wird ihm der Eintritt in die eocäne Periode verweigert. Im nächsten
Jahrhundert
mag es eine Frage werden, ob der Mensch nicht Zeitgenosse des
„fliegenden
Drachen“, des Pterodactylus, des Plesiosaurus und Iguanadon, u. s.
w.
war. Horchen wir jedoch auf das Echo der Wissenschaft.
Nun
ist es klar, daß, wo immer anthropoide Affen lebten, sowohl im Bezug auf
anatomischen
Bau, als auch auf Klima und Umgebung, der Mensch oder
irgend
ein Geschöpf, welches der Ahne des Menschen war, auch gelebt
haben
konnte. Anatomisch gesprochen sind Affen und Meerkatzen ebenso
spezielle
Variationen des Säugetiertypus wie der Mensch, dem sie Knochen
um
Knochen, und Muskel um Muskel ähnlich sind, und der physische tierische
Mensch
ist einfach ein Beispiel des Vierhändertypus, besonders entwickelt für
aufrechte
Haltung und ein größeres Gehirn. . . . [6] Wenn er, wie wir von ihm
wissen,
die widrigen Bedingungen und außerordentlichen Wechselfälle der
Eiszeit
überleben konnte, so ist kein Grund vorhanden, warum er nicht in dem
halbtropischen
Klima der miocänen Periode hätte leben können, wo ein
freundliches
Klima sich selbst bis Grönland und Spitzbergen erstreckte. [7]
Wenn
die meisten Männer der Wissenschaft, welche in ihrem Glauben an die
Abstammung
des Menschen von einem „ausgestorbenen anthropoiden
Säugetier“
unnachgiebig sind, auch nicht die bloße Haltbarkeit irgend einer
anderen
Theorie als jener von einem gemeinsamen Ahnen des Menschen und
des
Dryopithecus annehmen wollen, so ist es erfrischend, in einem Werke von
wirklichem
wissenschaftlichen Wert einen solchen Spielraum für ein Kompromis
zu
finden. In der That ist derselbe so weit, als er unter den gegebenen
Umständen
gemacht werden kann, d. i. ohne unmittelbare Gefahr, von der
Flutwelle
der Wissenschaftslobhudelei niedergerissen zu werden. In der
Meinung,
daß die Schwierigkeit für die Begründung -
der
Entwicklung des Intellekts und der Moralität durch die Evolution nicht so
groß
ist als jene, welche durch den Unterschied des Körperbaues zwischen
dem
Menschen und dem höchsten Tiere entsteht - [8]
sagt
derselbe Verfasser:
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ABTEILUNG III
Aber
es nicht so leicht zu sehen, wie dieser Unterschied des Körperbaues
entstand,
und wie ein Wesen ins Dasein trat, mit einem solchen Gehirn und
einer
solchen Hand, und mit solchen unentwickelten Fähigkeiten für einen
nahezu
unbegrenzten Fortschritt. Die Schwierigkeit ist diese: der Unterschied
im
Baue zwischen der niedrigsten existierenden Menschenrasse und dem
höchsten
existierenden Affen ist zu groß, um die Möglichkeit zuzulassen, daß
das
eine der unmittelbare Nachkomme des andern sei. Der Neger macht in
einigen
Beziehungen eine leichte Annäherung an den Affentypus. Sein
Schädel
ist kleiner, sein Gehirn weniger umfangreich, sein Mund mehr
vorspringend,
sein Arm länger als jener des durchschnittlichen europäischen
Menschen.
Doch ist er wesentlich ein Mensch, und durch eine weite Kluft von
dem
Schimpansen oder Gorilla getrennt. Selbst der Idiot oder Kretin, dessen
Gehirn
nicht umfangreicher und dessen Intelligenz nicht größer ist als jenes
des
Schimpansen, ist ein in der Entwicklung gehemmter Mensch, nicht ein
Affe.
Wenn
daher die Darwinsche Theorie im Falle des Menschen und Affen
Giltigkeit
hat, so müssen wir auf einen gemeinsamen Ahnen zurückgehen, von
dem
beide entsprungen sein können. . . . Um aber dies als eine Thatsache
und
nicht als eine Theorie hinstellen zu können, müssen wir jene Ahnenform
finden,
oder zum mindesten einige Zwischenformen, die auf sie hinzielen, . . .
mit
anderen Worten . . . das „fehlende Glied“. Nun muß zugestanden werden,
daß
bis jetzt solche fehlenden Glieder nicht nur nicht entdeckt worden sind,
sondern
daß die ältesten bekannten menschlichen Schädel und Skelette,
welche
aus der Eiszeit stammen, und wahrscheinlich mindestens 100 000
Jahre
alt sind, keine sehr entschiedene Annäherung an irgend einen solchen
vormenschlichen
Typus zeigen. Im Gegenteile, einer der ältesten Typen, jener
der
Menschen aus der Begräbnishöhle von Cro-Magnon, [9] ist der einer
schönen
Rasse, von hoher Gestalt, großem Gehirn, und im ganzen vielen der
bestehenden
Menschenrassen überlegen. Die Antwort ist natürlich die, daß
die
Zeit ungenügend ist, und daß, wenn der Mensch und der Affe einen
gemeinsamen
Ahnen hatten, ein solcher Ahne, da ein hoch entwickelter
anthropoider
Affe sicher, und der Mensch wahrscheinlich, bereits in der
Miocänperiode
existierten, viel weiter zurück gesucht werden muß, in einer
Entfernung,
im Vergleiche zu der die ganze Quartärzeit zur Unbedeutenheit
herabsinkt.
. . . All dies ist wahr, und es kann uns wohl zögern lassen, bevor
wir
zugestehen, daß der Mensch . . . allein eine Ausnahme von dem
allgemeinen
Gesetze des Weltalls, und das Geschöpf einer besonderen
Schöpfung
ist. Dies ist um so schwieriger zu glauben, da die Affenfamilie,
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ABTEILUNG III
welche
dem Menschen an Körperbau so sehr ähnelt [?], zahlreiche Zweige
enthält,
welche sich ineinander abstufen, deren Extreme jedoch voneinander
weiter
abstehen, als der Mensch von dem höchsten der Affenreihe. Wenn eine
besondere
Schöpfung für den Menschen notwendig ist, müssen da nicht
besondere
Schöpfungen für den Schimpansen, den Gorilla, den Orang, und
für
mindestens 100 verschiedene Arten von Affen und Meerkatzen,. welche
alle
auf dieselbe Art gebaut sind, gewesen sein? [10]
[6]
Es wird gefragt, ob es ein Jota an der wissenschaftlicher Wahrheit und
Thatsache,
die in dem obigen Satze enthalten ist, ändern würde, wenn er
lauten
würde: „der Affe ist einfach ein Beispiel des Zweifüßertypus, besonders
entwickelt
im allgemeinen auf allen Vieren zu gehen, und mit einem kleineren
Gehirn.“
Esoterisch gesprochen, ist dies die wirkliche Wahrheit und nicht das
Gegenteil.
[7]
Modern Science and Modern Thought, pp. 151, 152.
[8]
Wir können hierin Herrn Laing nicht folgen. Wenn erklärte Darwinisten, wie
Huxley,
auf „die große Kluft, welche zwischen dem niedersten Affen und dem
höchsten
Menschen an intellektueller Kraft liegt,“ hinweisen, auf die „enorme
Kluft
. . . zwischen ihnen“, auf die „unermeßliche und praktisch unendliche
Abweichung
der menschlichen Form von dem Affengeschlecht“ (Man´s Place
in
Nature, p.
102, u. Anm.); wenn selbst die physische Grundlage des
Gemütes
- das Gehirn - an Größe jenes der höchsten existierenden Affen so
weit
überragt;
wenn Männer wie Wallace gezwungen sind, die Wirksamkeit
ausserirdischen
Intelligenzen anzurufen, um die Erhebung eines Geschöpfes
wie
des Pithekanthropus alalus, oder sprachlosen Wilden Haeckels auf die
Stufe
des großgehirnigen und moralischen Menschen von heute zu erklären -
wenn
all dies der Fall ist, so ist es müßig, über evolutionistische
Schwierigkeiten
so leichthin hinwegzugehen. Wenn das Zeugnis des Baues
so
unüberzeugend, und im ganzen genommen dem Darwinismus so feindlich
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ABTEILUNG III
ist,
so sind die Schwierigkeiten im Bezug auf das „wie“ der Evolution des
menschlichen
Gemütes durch natürliche Zuchtwahl noch zehnmal größer.
[9]
Eine Rasse, welche die Herren de Quatrefages und Hamy als einen Zweig
desselben
Stammes betrachten, von dem die Guanchen der kanarischen
Inseln
entsprangen - Sprößlinge der Atlantier, kurz gesagt.
[10]
Ebenda, pp. 180-182.
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ABTEILUNG III
Es
gab eine „besondere Schöpfung“ für den Menschen, und eine „besondere
Schöpfung“
für den Affen, seine Nachkommenschaft; nur auf andere Art, als
jemals
von der Wissenschaft erwartet werden konnte. Albert Gaudry und andere
geben
einige gewichtige Gründe an, warum der Mensch nicht als die Krone eines
Affenstammes
betrachtet werden kann. Wenn man findet, daß nicht nur der
„ursprüngliche
Wilde“ (?) in den miocänen Zeiten eine Wirklichkeit war, sondern
daß,
wie de Mortillet zeigt, die Feuersteinüberreste, die er hinterlassen hat, in
jenen
fernen Zeiten durch Feuer gesplittert waren; wenn wir erfahren, daß der
Dryopithecus
als einziger von den Anthropoiden in jenen Schichten erscheint,
was
ist da die natürliche Folgerung? Daß die Darwinisten in einer Verlegenheit
sind.
Der sehr menschenähnliche Gibbon steht noch auf derselben niedrigen
Entwicklungsstufe,
wie damals, da er mit dem Menschen am Schlusse der
Eiszeit
koexistierte. Er hat sich seit der Pliocänzeit nicht merklich geändert. Nun
ist
wenig Unterschied zwischen dem Dryopithecus und den bestehenden
Anthropoiden
- dem Gibbon, Gorilla u. s. w. Wenn also die Darwinsche Theorie
vollständig
genügend ist, wie sollen wir dann die Entwicklung dieses Affen zum
Menschen
während der ersten Hälfte des Miocäns „erklären“? Die Zeit ist viel zu
kurz
für eine solche theoretische Umwandlung. Die außerordentliche
Langsamkeit,
mit welcher eine Variation der Arten eintritt, macht das Ding
unbegreiflich
- ganz besonders nach der Hypothese von der „natürlichen
Zuchtwahl“.
Der enorme Abstand in Bezug auf Geist und Körperbau zwischen
einem
Wilden, der mit dem Feuer und der Art seines Entzündens bekannt ist,
und
einem tierischen Anthropoiden ist zu groß, als daß er auch nur im Gedanken
während
einer so kurzen Periode überbrückt werden könnte. Die Evolutionisten
mögen
den Vorgang in das vorhergehende Eocän zurückschieben, wenn sie dies
zu
thun vorziehen; sie mögen selbst den Menschen und den Dryopithecus auf
einen
gemeinsamen Ahnen zurückführen; die unangenehme Überlegung kann
trotzdem
nicht übersehen werden, daß in den eocänen Schichten die
anthropoiden
Fossile ebenso durch ihre Abwesenheit glänzen, wie der fabelhafte
Pithekanthropus
Haeckels. Läßt sich ein Ausgang dieser Sackgasse durch einen
Appell
an das „Unbekannte“ finden, und durch einen Hinweis, mit Darwin, auf die
„Unvollkommenheit
der geologischen Aufzeichnung“? Sei dem so; aber das
gleiche
Appellationsrecht muß dann ebenso dem Occultisten zugestanden
werden,
anstatt das Monopol des in Verlegenheit gebrachten Materialismus zu
bleiben.
Der physische Mensch, sagen wir, existierte, bevor die erste Schicht der
Kreidefelsen
abgelagert wurde. In dem frühen Teile der Tertiärzeit blüte die
glänzendste
Civilisation, die die Welt jemals gekannt hat, zu einer Periode, in der
man
sich den Haeckelschen Menschenaffen durch die Urwälder streifend
vorstellt,
und Herrn Grant Allen´s vermeintlichen Vorfahr, wie er sich von Zweig
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ABTEILUNG III
zu
Zweig schwingt mit seinen haarigen Genossinnen, den entarteten Liliths des
Adams
der Dritten Rasse. Doch gab es keine anthropoiden Affen in den
schöneren
Tagen der Civilisation der Vierten Rasse; aber Karma ist ein
geheimnisvolles
Gesetz, und achtet nicht die Personen. Die in Sünde und
Schande
von den atlantischen Riesen erzeugten Ungetüme, „entstellte Abbilder“
ihrer
tierischen Väter, und daher des modernen Menschen, nach Huxley, führen
jetzt
den spekulativen Anthropologen der europäischen Wissenschaft irre, und
überschütten
ihn mit Irrtum.
Wo
lebten die ersten Menschen? Einige Darwinisten sagen im westlichen Afrika,
einige
im südlichen Asien, andere glauben wieder an einen unabhängigen
Ursprung
von menschlichen Stämmen in Asien und Amerika aus einem
Affengeschlecht.
Haeckel jedoch geht fröhlich zum Angriff über. Er geht von
seinem
Halbaffen, der „gemeinsamen Stammform aller übrigen Schmalnasen mit
Inbegriff
des Menschen“ aus - einem „Bindegliede“, das jetzt freilich durch neue
anatomische
Entdeckungen für immer abgethan ist - und versucht, für seinen
ursprünglichen
Pithekanthropus alalus eine Heimat zu finden.
Aller
Wahrscheinlichkeit nach aber fand er [der Umbildungsvorgang vom Tiere
zum
Menschen] in Südasien statt, auf welche Gegend so zahlreiche
Anzeichen
als auf die gemeinsame Urheimat der verschiedenen Menschen-
Arten
hindeuten. Vielleicht war nicht Südasien selbst die älteste Wiege des
Menschengeschlechtes,
sondern Lemurien, ein südlich davon gelegener
Kontinent,
welcher später unter den Spiegel des indischen Ozeans versank.
Die
Zeit, in welcher die Umbildung der menschenähnlichsten Affen zu den
affenähnlichsten
Menschen stattfand, war vermutlich der letzte Abschnitt der
eigentlichen
Tertiärzeit, die sogenannte Pliocänzeit, vielleicht schon die
vorhergehende
Miocänzeit. [11]
Von
den obigen Spekulationen ist die einzige irgendwie wertvolle die, welche
sich
auf Lemurien bezieht, welches die Wiege des Menschengeschlechtes war -
des
physischen geschlechtlichen Geschöpfes, welches sich durch lange Aeonen
aus
den ätherischen Hermaphroditen materialisierte. Nur müssen wir, wenn es
erwiesen
ist, daß die Osterinsel ein thatsächlicher Überrest von Lemurien ist,
glauben,
daß nach Haeckel die „stummen Menschen-Affen“, die gerade nur
einen
Schritt von einem rohen Säugetierungetüm entfernt sind, die riesigen
Porträtstatuen
gebildet haben, von denen zwei jetzt im Britischen Museum sind.
Die
Kritiker sind im Irrtum, wenn sie Haeckels Lehren „abscheulich, revolutionär,
unmoralisch“
nennen - obwohl der Materialismus das folgerichtige Ergebnis des
Affenahnenmythus
ist - sie sind einfach zu absurd, um eine Widerlegung zu
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ABTEILUNG III
erheischen.
[11]
a. a. O., I. 79.
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ABTEILUNG III
B.
WESTLICHER
EVOLUTIONISMUS: DIE VERGLEICHENDE ANATOMIE DES
MENSCHEN
UND DER ANTHROPOIDEN IST DURCHAUS KEINE
BESTÄTIGUNG
DES DARWINISMUS.
Man
sagt uns, daß, während jede andere Ketzerei gegen die moderne
Wissenschaft
nachgelassen werden kann, diese unsere Verneinung der
Darwinschen
Theorie in ihrer Anwendung auf den Menschen, die eine
„unverzeihliche“
Sünde sein wird. Die Evolutionisten stehen felsenfest auf dem
Zeugnisse
der strukturellen Ähnlichkeit zwischen Affe und Mensch. Der
anatomische
Beweis, darauf wird bestanden, ist in diesem Falle ganz
überwältigend;
er gilt Knochen für Knochen, und Muskel für Muskel; selbst die
Gehirnbildung
ist in hohem Grade gleich.
Gut,
was damit? Alldies war schon vor König Herodes bekannt; und die
Schreiber
des Râmâyana, die Dichter, welche die Tapferkeit und den Mut des
Hanumân
besangen, des Affengottes, „der groß an That, an Weisheit unerreicht
war“,
müssen von seinem anatomischen Bau und seinem Gehirn ebensoviel
gewußt
haben, wie irgend ein Haeckel oder Huxley in unserer modernen Zeit
weiß.
Bücher um Bücher sind über diese Ähnlichkeit geschrieben worden, im
Altertume
wie in neueren Zeiten. Daher wird der Welt oder der Philosophie nichts
neues
gegeben in solchen Büchern wie Mirvart´s Mensch und Affen, oder in der
Verteidigung
des Darwinismus durch die Herren Fiske und Huxley. Aber was sind
jene
zwingenden Beweise für die Abstammung des Menschen von einem
pithekoiden
Ahnen? Wenn die Darwinsche Theorie nicht die wahre ist, wird uns
gesagt,
wenn Mensch und Affe nicht von einem gemeinsamen Vorfahren
abstammen,
dann müssen wir den Grund erklären für:
(I)
Die Ähnlichkeit des Baues zwischen den beiden; die Thatsache, daß die
höhere
Tierwelt - Mensch und Tier - körperlich von einem und demselben Typus
oder
Muster ist.
(II)
Die Anwesenheit von rudimentären Organen im Menschen, d. i. von Spuren
früherer
Organe, welche jetzt durch Nichtgebrauch atrophiert sind. Einige von
diesen
Organen, so wird behauptet, konnten keinen Verwendungszweck haben,
außer
bei einem halb-tierisch, halb-bäumebewohnenden Ungetüm. Warum
wieder
finden wir im Menschen jene rudimentären Organe - die so nutzlos sind,
wie
der rudimentäre Flügel für den australischen Apteryx - den Wurmfortsatz des
Blinddarms,
die Ohrenmuskeln, [12] den „rudimentären Schwanz,“ mit welchem
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ABTEILUNG III
Kinder
noch manchmal geboren werden, u. s. w.?
So
lautet das Feldgeschrei; und das Gegacker des Schwarms der Kleineren
unter
den Darwinisten ist wenn möglich noch lauter, als selbst jenes der
Evolutionisten
selber.
Ferner
sind die letzteren - mit ihrem großen Führer Herrn Huxley und so
hervorragenden
Zoologen wie Herrn Romanes und anderen - bei aller
Verteidigung
der Darwinschen Theorie die ersten, die nahezu unüberwindlichen
Schwierigkeiten
auf dem Wege ihres endgültigen Nachweises einzugestehen.
Und
es giebt ebenso große Männer der Wissenschaft, wie die obengenannten,
welche
mit größtem Nachdruck die nicht gerechtfertigte Annahme bestreiten, und
laut
die verwerflichen Übertreibungen in Bezug auf die Frage dieser
angenommenen
Ähnlichkeiten rügen. Es genügt, die Werke von Broca, Gratiolet,
Owen,
Pruner-Bey einzusehen, und endlich das letzte große Werk von de
Quatrefages,
Introduction à l´Étude des Races Humaines, Questions Générales,
um
den Irrtum der Evolutionisten zu entdecken. Wir können noch mehr sagen:
die
Übertreibungen in Betreff dieser behaupteten Ähnlichkeit des Menschen und
des
anthropomorphen Affen sind in jüngster Zeit so offenkundig und absurd
geworden,
daß selbst Herr Huxley sich gezwungen gesehen hat, gegen die allzu
zuversichtlichen
Erwartungen zu protestieren. Der große Anatom war es
persönlich,
der den „Schwarm der Kleineren“ zur Ordnung rief, indem er in einem
seiner
Aufsätze erklärte, daß die Unterschiede zwischen dem Baue des
menschlichen
Körpers und jenem des höchsten menschenähnlichen Pithekoiden
nicht
nur durchaus nicht gering und unbedeutend, sondern im Gegenteile sehr
groß
und bedeutungsvoll seien:
Jeder
Knochen eines Gorilla trägt Zeichen an sich, durch welche er von dem
entsprechenden
Knochen eines Menschen unterschieden werden kann. [13]
Unter
den existierenden Geschöpfen giebt es nicht eine einzige Zwischenform,
welche
die Lücke zwischen dem Menschen und den Affen ausfüllen könnte. Jene
Lücke
zu ignorieren, fügt er hinzu, „wäre nicht weniger falsch als absurd“.
Schließlich
ist die Unsinnigkeit einer solchen unnatürlichen Abstammung des
Menschen
so greifbar angesichts aller der Beweise und des Augenscheins in
Bezug
auf den pithekoiden Schädel im Vergleich zum menschlichen, daß de
Quatrefages
unbewußt zu unserer esoterischen Theorie seine Zuflucht nahm,
indem
er sagte, daß eher die Affen eine Abstammung vom Menschen für sich in
Anspruch
nehmen können, als umgekehrt. Wie Gratiolet mit Bezug auf die
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ABTEILUNG III
Ventrikel
des Gehirnes der Anthropoiden bewiesen hat - bei welcher Art sich
jenes
Organ in einem umgekehrten Verhältnisse entwickelt, als es der Fall sein
würde,
wenn die entsprechenden Organe beim Menschen wirklich das Produkt
der
Entwicklung der genannten Organe bei den Affen wären - nehmen die Größe
des
menschlichen Schädels und seines Gehirnes, sowie auch der Ventrikel, mit
der
individuellen Entwicklung des Menschen zu. Sein Intellekt entwickelt sich und
wächst
mit dem Alter, während seine Gesichtsknochen und Kiefer sich verringern
und
strecken, und so mehr und mehr vergeistigt werden; während beim Affen
das
umgekehrte der Fall ist. In seiner Jugend ist der Anthropoide viel
intelligenter
und
gutartiger, während er mit dem Alter unbeholfener wird; und während sein
Schädel
zurücktritt und mit seinem Wachstum sich zu verringern scheint,
entwickeln
sich seine Gesichtsknochen und Kiefer, wodurch das Gehirn
schließlich
erdrückt und zurückgeschoben wird, um mit jedem Tage dem
tierischen
Typus mehr Raum zu geben. Das Organ des Denkens - das Gehirn
geht
zurück und vermindert sich, gänzlich überwältigt und ersetzt durch jenes
des
wilden Tieres - den Kinnladenapparat.
[12]
Professor Owen glaubt, daß diese Muskeln - der attolens, der retrahens
und
der attrahens aurem - bei den Menschen der Steinzeit in Thätigkeit
waren.
Dies mag der Fall sein oder nicht. Die Frage fällt unter die
gewöhnliche
„occulte“ Erklärung, und bedarf nicht der Forderung nach einem
„tierischen
Vorfahren“ zu ihrer Lösung.
[13]
Man´s Place in Nature, p. 104. Um eine andere gute Autorität zu
citieren:
„Wir
finden einen der menschenähnlichsten Affen (den Gibbon) in der
Tertiärzeit,
und diese Art steht noch immer auf derselben niedrigen Stufe, und
an
seiner Seite findet man am Ende der Eiszeit den Menschen auf derselben
hohen
Stufe wie heutzutage, so daß der Affe sich dem Menschen nicht mehr
genähert
hat und der moderne Mensch sich nicht weiter von Affen entfernt
hat,
als der erste (fossile) Mensch . . . diese Thatsachen widersprechen einer
Theorie
der beständig fortschreitenden Entwicklung (Pfaff).“ Wenn nach Vogt
das
durchschnittliche Gehirn des Australiers 99·35 Kubikzoll mißt; jenes des
Gorilla
30·51, und jenes des Schimpansen nur 25·45, so wird die riesige Kluft,
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ABTEILUNG III
die
von dem Verteidiger der „natürlichen“ Zuchtwahl überbrückt werden muß,
augenscheinlich.
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ABTEILUNG III
Somit
könnte, wie in einem französischen Werk witzig bemerkt ist, ein Gorilla mit
vollem
Recht einen Evolutionisten ansprechen und sein Recht von ihm
abzustammen,
behaupten. Es würde zu ihm sagen: Wir anthropoide Affen bilden
eine
rückschreitende Abzweigung von dem menschlichen Typus, und daher sind
unsere
Entwicklung und Evolution ausgedrückt durch einen Übergang von einer
menschenartigen
zu einer tierartigen Struktur des Organismus; aber auf welche
Art
könnt ihr, Menschen, von uns abstammen - wie könnt ihr eine Fortsetzung
unserer
Gattung bilden? Denn um dies möglich zu machen, müßte eure
Organisation
noch mehr von der menschlichen Struktur verschieden sein als die
unsere,
sie müßte sich noch mehr dem Tiere nähern als die unsere; und in einem
solchen
Falle verlangt die Gerechtigkeit, daß ihr eure Stelle in der Natur an uns
abtretet.
Ihr seid niedriger als wir, sobald ihr darauf besteht, eure Abstammung
auf
unser Geschlecht zurückzuführen. Denn der Bau unserer Organisation und
ihre
Entwicklung sind derart, daß wir nicht imstande sind, Formen von einer
höheren
Organisation als unsere eigene zu erzeugen.
Darin
stimmen die occulten Wissenschaften mit de Quatrefages vollkommen
überein.
Gerade wegen des Typus seiner Entwicklung kann der Mensch weder
von
einem Affen abstammen, noch von einem Ahnen, welcher sowohl Affen wie
Menschen
gemeinsam ist, sondern zeigt, daß sein Ursprung aus einem viel
höheren
Typus kommt, als er selbst ist. Und dieser Typus ist der „Himmlische
Mensch“
- die Dhyân Chohans, oder die sogenannten Pitris, wie im ersten Teile
dieses
Buches gezeigt ist. Andererseits können die Pithekoiden, der Orangutan,
der
Gorilla und der Schimpanse von der vertierten vierten menschlichen
Wurzelrasse
abstammen, und wie die occulten Wissenschaften lehren, ist dies
so, indem jene das Erzeugnis
des Menschen und einer ausgestorbenen
Säugetierart
sind - deren entfernte Ahnen selber das Erzeugnis der lemurischen
Bestialität
waren - welche im Miozänzeitalter lebte. Die Abstammung dieses halbmenschlichen
Ungetüms
wird in den Strophen dahin erklärt, daß es aus der
Sünde
der „gemütlosen“ Rassen der mittleren Periode der Dritten Rasse
entsprang.
Wenn
man sich vor Augen hält, daß alle Formen, welche jetzt die Erde
bevölkern,
ebenso viele Variationen von Grundtypen sind, die ursprünglich von
dem
Menschen der dritten und vierten Runde abgestoßen wurden, so verliert ein
solches
evolutionistisches Element wie das, welches auf die alle Wirbeltiere
charakterisierende
„Einheit des strukturellen Plans“ Nachdruck legt, seine
Schärfe.
Die erwähnten Grundtypen waren sehr gering an Zahl, im Vergleiche
mit
der Vielheit der Organismen, die sie schließlich entstehen liessen; aber eine
allgemeine
Einheit des Typus ist nichtsdestoweniger durch die ganzen Zeitalter
hindurch
erhalten geblieben. Die Okonomie der Natur gestattet nicht das
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ABTEILUNG III
gleichzeitige
Bestehen verschiedener gänzlich entgegengesetzter „Grundpläne“
organischer
Entwicklung auf einem und demselben Planeten. Sobald jedoch die
allgemeine
Richtung der occulten Erklärung formuliert ist, können die
Detailsschlüsse
wohl dem intuitiven Leser überlassen bleiben.
Ähnliches
gilt von der wichtigen Frage nach den von den Anatomen im
menschlichen
Organismus entdeckten „rudimentären“ Organen. Zweifellos
erwies
sich diese Beweisführung, als sie von Darwin und Haeckel gegen ihre
europäischen
Widersacher gehandhabt wurde, vom großen Gewicht.
Anthropologen,
welche die Herleitung des Menschen von einer tierischen
Ahnenschaft
zu bestreiten wagten, waren in arger Verlegenheit darüber, wie sie
die
Anwesenheit von Kiemenspalten, das „Schwanz“-Problem, und so weiter,
behandeln
sollten. Hier kommt uns wieder der Occultismus mit den notwendigen
Angaben
zu Hilfe.
Thatsache
ist, daß, wie früher festgestellt, der menschliche Typus die Fundgrube
aller
potentiellen organischen Formen ist, und der Mittelpunkt, aus dem diese
letzteren
ausstrahlen. In diesem Postulate finden wir eine wahre „Evolution“ oder
„Entfaltung“
- in einem Sinne, welcher der mechanischen Theorie der natürlichen
Zuchtwahl
nicht zugeschrieben werden kann. Darwins Schlußfolgerung aus
„Rudimenten“
kritisierend bemerkt ein trefflicher Schriftsteller:
Warum
ist es nicht ebenso wahrscheinlich eine wahre Hypothese,
anzunehmen,
daß der Mensch zuerst mit diesen rudimentären Skizzen in
seiner
Organisation erschaffen wurde, und daß diese bei den niederen Tieren,
zu
welchen der Mensch degenerierte, zu nützlichen Zugaben wurden; als es
ist,
anzunehmen, daß diese Teile in voller Entwicklung, Thätigkeit und
praktischem
Gebrauch bei den niederen Tieren existierten, von denen der
Mensch
abstammte?“ [14]
Lies
statt „in welche der Mensch degenerierte“, „die Vorbilder, welche der
Mensch
im Verlaufe seiner astralen Entwicklung vergoß, und eine Seite der
wahren
esoterischen Lösung liegt vor uns. Aber eine weitere Verallgemeinerung
muß
jetzt formuliert werden.
So
weit die irdische Periode unserer gegenwärtigen Vierten Runde in Betracht
kommt,
kann bloß die Säugetierfauna als auf die vom Menschen ausgestreuten
Vorbilder
zurückführbar angesehen werden. Die Amphibien, Vögel, Reptilien,
Fische,
u. s. w. sind die Ergebnisse der dritten Runde, astrale Fossilformen, die
in
der aurischen Hülle der Erde aufbewahrt und nach der Ablagerung der ersten
laurentischen
Felsen in körperliche Gegenständlichkeit projiziiert wurden. Die
„Evolution“
hat sich mit den fortschreitenden Modifikationen zu beschäftigen,
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ABTEILUNG III
welche,
wie die Paläontologie zeigt, das niedere Tier- und Pflanzenreich im Laufe
der
geologischen Zeit betroffen haben. Sie berührt nicht, und kann nach der
Natur
der Dinge nicht berühren, die Frage nach den vor-physischen Typen,
welche
zur Grundlage zukünftiger Differentiation dienten. Die allgemeinen
Gesetze,
welche die Entwicklung der physischen Organismen beherrschen, kann
sie
sicherlich aufzeichnen, und bis zu einem gewissen Umfange hat sie sich der
Aufgabe
geschickt entledigt.
[14]
Geo. T. Curtis, Schöpfung oder Entwicklung? p. 76 (engl.)
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG III
Um
zum unmittelbaren Erörterungsgegenstande zurückzukehren: Die
Säugetiere,
deren erste Spuren mit den Beuteltieren der triassischen Felsen der
Sekundärzeit
entdeckt werden, wurden aus rein astralen Vorfahren entwickelt,
die
mit der Zweiten Rasse gleichzeitig waren. Sie sind somit nach-menschlich,
und
infolgedessen ist es leicht, die allgemeine Ähnlichkeit zwischen ihren
embryonalen
Zuständen und jenen des Menschen zu erklären, welcher
notwendigerweise
die Züge der Gruppe, deren Ursprung er war, in sich umfaßt
und
in seiner Entwicklung auszugsweise wiedergiebt. Diese Erklärung erledigt
einen
Teil der Darwinistischen Darstellung.
Aber
wie soll man die Anwesenheit von Kiemenspalten beim menschlichen
Fötus
erklären, welche das Stadium repräsentieren, während welchem die
Kiemen
der Fische entwickelt werden; [15] wie das pulsierende Gefäß,
entsprechend
dem Herzen der niederen Fische, welches das fötale Herz
ausmacht;
wie die ganze Analogie, welche durch die Furchung des
menschlichen
Eies, die Bildung der Keimhaut, und das Auftreten des
„Gastrula“-Zustandes
mit den entsprechenden Zuständen des Lebens der
niederen
Wirbeltiere und selbst der Schwämme sich darbietet; wie die
verschiedenen
Typen des niederen Tierlebens, welche die Form des
zukünftigen
Kindes in dem Cyklus seines Wachstums skizziert. . . . Wie kommt
es,
daß Stadien in dem Leben von Fischen, deren Vorfahren [Aeonen vor der
Epoche
der ersten Wurzelrasse] in den Meeren der silurischen Periode
schwammen,
ebenso wie Stadien in jenen der späteren amphibischen und
reptilischen
Fauna in der „abgekürzten Geschichte“ der menschlichen foetalen
Entwicklung
wiedergespiegelt sind?
Diesem
annehmbaren Einwande wird durch die Erwiderung begegnet, daß die
irdischen
Tierformen der dritten Runde ebenso sehr auf vom Menschen der
dritten
Runde abgestoßene Typen zurückzuführen waren, wie jene neue Einfuhr
in
das Gebiet unseres Planeten - der Säugetierstamm - auf die Menschheit der
vierten
Runde in der zweiten Wurzelrasse. Der Vorgang des menschlichen
fötalen
Wachstums giebt nicht nur die allgemeinen Kennzeichen des irdischen
Lebens
der vierten Runde abgekürzt wieder, sondern auch jene der dritten. Die
Stufenleiter
des Typus wird in Kürze durchlaufen. Die Occultisten sind somit nicht
in
Verlegenheit, die Geburt von Kindern mit einem thatsächlichem
Schwanzanhange
zu „erklären“ oder die Thatsache, daß der Schwanz bei dem
menschlichen
Fötus in einer Periode die doppelte Länge der in Entstehung
begriffenen
Beine hat. Die Möglichkeit eines jeden für das tierische Leben
nützlichen
Organs ist im Menschen - dem Mikrokosmos des Makrokosmos -
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG III
eingeschlossen,
und abnormale Bedingungen mögen manchmal die seltsamen
Erscheinungen
zum Gefolge haben, welche die Darwinisten als eine „Rückkehr
zu
Formen der Vorfahren“ betrachten. [16] Eine Rückkehr fürwahr, aber
schwerlich
in dem Sinne, wie sie von unsern modernen Empirikern betrachtet
wird!
[15]
„In dieser Periode“, schreibt Dawrin, „verlaufen die Arterien in
bogenförmigen
Ästen, als ob sie das Blut zu Kiemen führen wollten, welche
bei
den höheren Wirbeltieren nicht vorhanden sind, obwohl die Spalten an der
Seite
des Halses noch zurückbleiben, und ihre frühere [?] Lage andeuten.“
Es
ist bemerkenswert, daß, obwohl Kiemenspalten für alle Tiere, mit
Ausnahme
der Amphibien und Fische u. s. w., vollkommen nutzlos sind, ihr
Auftreten
bei der fötalen Entwicklung der Wirbeltiere regelmäßig bemerkt wird.
Selbst
Kinder werden manchmal geboren mit einer Öffnung am Halse, welche
einer
der Spalten entspricht.
[16]
Jene, welche mit Haeckel die Kiemenspalten mit ihren
Begleiterscheinungen
als die Illustration einer aktiven Funktion bei unsern
amphibischen
und fischartigen Ahnen (siehe seine zwölfte und dreizehnte
Stufe)
betrachten, sollten erklären, warum das im fötalen Wachstum
auftretende
„Vegetabil mit Blättchen“ (Prof. André Lefèvre) nicht unter seinen
zweiundzwanzig
Stufen auftritt, durch welche das Moner bei seinem
Aufsteigen
zum Menschen hindurchgegangen ist. Haeckel postuliert keinen
vegetabilen
Ahnen. Das
embryologische Argument ist somit ein
zweischneidiges
Schwert und verwundet hier seinen Besitzer.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG III
C.
DARWINISMUS
UND DAS ALTER DES MENSCHEN: DIE ANTHROPOIDEN
UND
IHRE AHNEN.
Der
Öffentlichkeit ist von mehr als einem hervorragendem modernem Geologen
und
Mann der Wissenschaft kundgethan worden:
Alle
Schätzung von geologischer Dauer ist nicht nur unvollkommen, sondern
notwendigerweise
unmöglich; denn wir erkennen nicht die Ursachen, obwohl
sie
existiert haben müssen, welche den Vorgang der sedimentären
Ablagerungen
beschleunigten oder verlangsamten. [17]
Und
da nun ein anderer ebenso wohlbekannter Mann der Wissenschaft (Croll)
berechnet,
daß die Tertiärzeit entweder vor fünfzehn oder vor zwei und einhalb
Millionen
Jahren begann - die erstere Berechnung ist nach der Geheimlehre eine
richtigere
als die letztere - so scheint zum mindesten in diesem Falle keine sehr
große
Nichtübereinstimmung zu bestehen. Der exakten Wissenschaft, welche
sich
weigert, im Menschen eine „besondere Schöpfung“ zu sehen (bis zu einem
gewissen
Grade thun die Geheimwissenschaften dasselbe), steht es frei, die
ersten
drei, oder vielmehr zwei und einhalb Rassen unserer Lehren - die geistige,
die
halb-astrale, und die halb-menschliche - zu ignorieren. Aber sie kann
schwerlich
dasselbe thun im Falle der dritten in ihrer Endperiode, der vierten, und
der
fünften Rasse, nachdem sie die Menschheit bereits in einen paläolithischen
und
einen neolithischen Menschen teilt. [18] Die Geologen von Frankreich
versetzen
den Menschen in die mittlere Miocänzeit (Gabriel de Mortillet), und
einige
sogar in die Sekundärzeit, wie de Quatrefages vorschlägt; während die
englischen
Gelehrten im allgemeinen kein so hohes Alter für ihre Art annehmen.
Aber
sie mögen es eines Tages besser wissen. Denn, wie Sir Charles Lyell sagt:
Wenn
wir die Abwesenheit oder außerordentliche Seltenheit menschlicher
Knochen
und Kunstwerke in allen, sowohl marinen als auch Süßwasser-,
Schichten
betrachten, selbst in jenen, die in unmittelbarer Nähe eines von
Millionen
menschlichen Wesen bewohnten Landes gebildet sind, so werden
wir
auf den allgemeinen Mangel an menschlichen Denkmälern in glacialen
Formationen
vorbereitet sein, in den rezenten sowohl und pleistocänen, sowie
in
denen älteren Datums. Wenn einige Wanderer über von Gletschern
bedeckte
Länder, oder von Eisbergen unsicher gemachte Meere ziehen, und
einige
von ihnen ihre Knochen oder Waffen in den Moränen oder marinen
Tiefen
zurücklassen würden, so müßte die Aussicht, daß nach dem Verlauf
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ABTEILUNG III
von
Jahrtausenden ein Geologe etwas von ihnen antreffen werde, unendlich
klein
sein. [19]
[17]
Lefèvre, Philosophy Historical and Critical, Teil II, p. 480, „Library
of
Contemporary
Science.“
[18]
Wir gestehen, nicht im stande zu sein, irgend welche guten Gründe für
Herrn
E. Clodds positive Behauptung in der Knowledge zu sehen. Bei der
Besprechung
der Menschen der neolithischen Zeiten, „ in Bezug auf die Herr
Grant
Allen . . . eine lebhafte und genaue Skizze gegeben hat,“ und welche
„die
unmittelbaren Vorfahren von Völkern sind, von denen Überreste noch
heute
in abgelegenen Winkeln von Europa versteckt sind, wo sie hingedrängt
oder
gestrandet waren,“ fügt er hinzu: „Aber die Menschen der paläolithischen
Zeiten
können mit keiner existierenden Rasse identificiert werden; sie waren
Wilde
von einem niedrigeren Typus, als irgend welche jetzt existieren; groß,
doch
kaum aufrecht stehend, mit kurzen Beinen und krummen Knieen, mit
prognathen,
d. h. vorstehenden affenartigen Kinnladen, und kleinen Gehirnen.
Woher
sie kommen, können wir nicht sagen, und ihr ,Grab kennt keiner heut
´gen
Tags’.“
Abgesehen
von der Möglichkeit, daß es Menschen geben kann, welche
wissen, woher sie kamen und wie
sie zugrundegingen - ist es nicht richtig zu
sagen,
daß die paläolithischen Menschen oder ihre Fossile alle mit „kleinen
Gehirnen“
gefunden werden. Der älteste von allen bisher gefundenen
Schädeln,
der „Neanderthal-Schädel“, ist von durchschnittlichem
Fassungsraum,
und Herr Huxley war gezwungen, einzugestehen, daß er
durchaus
keine wirkliche Annäherung an das „fehlende Glied“ war. Es giebt
Ureinwohnerstämme
in Indien, deren Gehirne viel kleiner sind und jenem des
Affen
näher stehen als irgend eines bisher unter den Schädeln des
paläolithischen
Menschen gefundenes.
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ABTEILUNG III
[19]
Antiquity of Man, p. 246.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG III
Die
Männer der Wissenschaft vermeiden es, sich durch irgend eine bestimmte
Angabe
inbetreff des Alters des Menschen zu binden, die sie auch schwerlich zu
machen
imstande sind, und lassen dadurch einen außerordentlichen Spielraum
für
kühnere Spekulationen frei. Während jedoch die Mehrheit der Anthropologen
das
Dasein des Menschen nur bis zur Periode der postglacialen Geschiebe,
oder
bis
zur sogenannten Quartärperiode zurückversetzen, zeigen jene von ihnen,
welche
als Evolutionisten den Menschen auf einen gemeinsamen Ursprung mit
dem
Affen zurückführen, keine große Folgerichtigkeit in ihren Spekulationen. Die
Darwinsche
Hypothese erfordert in Wirklichkeit ein viel größeres Alter für den
Menschen,
als von oberflächlichen Denkern auch nur unklar vermutet wird. Dies
wird
durch die größten Autoritäten in Bezug auf diese Frage bewiesen - z. B.
durch
Herrn Huxley. Daher halten jene, welche die Darwinsche Evolution
annehmen,
eben dadurch schon sehr hartnäckig an einem Alter des Menschen
fest,
das in der That so sehr groß ist, daß es nicht weit hinter der occultistischen
Schätzung
zurückbleibt. [20] Die bescheidenen Jahrtausende der Encyclopaedia
Britannica
und die
100 000 Jahre, auf welche die Anthropologie im allgemeinen
das
Alter der Menschheit beschränkt, erscheinen ganz mikroskopisch im
Vergleich
zu den Zahlen, welche aus Herrn Huxleys kühnen Spekulationen
hervorgehen.
Die erstere macht in der That aus der ursprünglichen
Menschenrasse
affenartige Höhlenbewohner. Der große englische Biologe
besteht
in seinem Verlangen, den pithekoiden Ursprung des Menschen
nachzuweisen,
darauf, daß die Umwandlung des ursprünglichen Affen in ein
menschliches
Wesen vor Millionen von Jahren stattgefunden haben muß. Denn
bei
der Kritik des außerordentlichen Schädelinhaltes des Neanderthal-Schädels
ist
Herr Huxley trotz seiner Behauptung, daß er mit „Mauern von pithekoiden
Knochen“
überlagert ist, zugleich mit Herrn Grant Allen´s Versicherungen, daß
dieser
Schädel -
große
Buckeln auf der Stirne besitzt, die auffallend [?] an jene erinnern,
welche
dem Gorilla sein besonders wildes Aussehen verleihen [21] -
ist
Herr Huxley dennoch gezwungen, zuzugestehen, daß mit dem erwähnten
Schädel
seine Theorie neuerlich geschlagen wird durch die -
vollkommen
menschlichen Proportionen der begleitenden Gliederknochen,
zusammen
mit der schönen Entwicklung des Engis-Schädels.
Infolgedessen
wird uns mitgeteilt, daß diese Schädel -
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ABTEILUNG III
klar
darauf hinweisen, daß die ersten Spuren des Urstammes, aus welchem
der
Mensch hervorgegangen ist, nicht weiter mehr von jenen, die irgend eine
Form
der Lehre von der fortschreitenden Entwicklung vertreten, in der
neuesten
Tertiärzeit gesucht werden dürfen; sondern daß man nach in ihnen
einer
Epoche Umschau halten muß, die von dem Zeitalter des Elephas
Primigenius
weiter entfernt ist, als diese von uns. [22]
Ein
ungezähltes Alter für den Menschen ist somit die unerläßliche Bedingung
der
Wissenschaft
in der Frage der Darwinschen Evolution, nachdem der älteste
paläolithische
Mensch noch keine merkbare Abweichung von seinem modernen
Nachkommen
zeigt. Erst in jüngster Zeit hat die moderne Wissenschaft
begonnen,
den Abgrund, der sie von der alten Wissenschaft, wie z. B. Plinius
und
Hippokrates trennt, mit jedem Jahre zu erweitern; keiner der alten
Schriftsteller
würde die archaischen Lehren in Bezug auf die Entwicklung der
Menschenrassen
und Tierarten verspottet haben, wie es der Gelehrte von
heutzutage
- der Geologe oder Anthropologe - sicherlich thut.
[20]
Die zu einer solchen theoretischen Umwandlung erforderliche Zeit ist
notwendigerweise
enorm. „Wenn“, sagt Professor Pfaff, „in den hundert
Tausenden
von Jahren, welche Sie [die Evolutionisten] zwischen dem
Auftreten
des paläolithischen Menschen und unserer heutigen Zeit
annehmen,
ein größerer Abstand des Menschen vom Tiere nicht nachweisbar
ist
[der älteste Mensch war ebenso weit vom Tiere entfernt, wie der jetzt
lebende
Mensch],
welcher vernünftige Grund kann dann für den Glauben
vorgebracht
werden, daß der Mensch sich aus dem Tiere entwickelt, und sich
von
demselben in unendlich kleinen Abstufungen entfernt hat. . . . Je länger
das
zwischen unsere Zeiten und die sogenannten paläolithischen Menschen
gelegte
Intervall ist, um so verhängnisvoller und verderblicher ist das
konstatierte
Resultat für die Theorie von der allmählichen Entwickelung des
Menschen
aus dem Tierreiche.“ [Aus dem Englsichen rückübersetzt. Der
Übers.]
Huxley schreibt (Man´s Place in Nature, p. 159), daß die freigebigsten
Schätzungen
über das Alter des Menschen noch mehr erweitert werden
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG III
müssen.
[21]
Fortnightly Review, 1882. Die Grundlosigkeit dieser Behauptung, sowie
die
von vielen anderen Übertreibungen des phantasiereichen Herrn Grant
Allen
wurde von dem ausgezeichneten Anatomen Prof. R. Owen in Longman
´s
Magazine,
No. 1, geschickt bloßgestellt. Muß es denn noch einmal
wiederholt
werden, daß der Cro-Magnonsche paläolithische Typus jenem
einer
sehr großen Anzahl existierender Rassen überlegen war?
[22]
Es ist somit einleuchtend, daß die Wissenschaft von einem vortertiären
Menschen
niemals träumen würde und daß de Quatrefages´ sekundärer
Mensch
jeden Akademiker und Mitglied der Königlichen Gesellschaft vor
Schrecken
ohnmächtig macht, weil die Wissenschaft, um die Affentheorie zu
retten,
den Menschen nach-sekundär machen muß. Das ist es gerade,
weswegen
de Quatrefages die Darwinisten gehöhnt hat, hinzufügend, daß im
ganzen
mehr wissenschaftliche Gründe für die Herleitung des Affen vom
Menschen,
als für die des Menschen vom Anthropoiden vorhanden seien. Mit
dieser
Ausnahme hat die Wissenschaft nicht ein einziges starkes Argument
dem
hohen Alter des Menschen entgegenzusetzen. Aber in diesem Falle
verlangt
die moderne Evolution viel mehr als die fünfzehn Millionen Jahre des
Croll
für die Tertiärzeit aus zwei sehr einfach, aber guten Gründen: (a) Kein
anthropoider
Affe ist vor der Miocänzeit gefunden worden; (b) die
Feuersteinüberreste
des Menschen sind auf die pliocänen Schichten
zurückgeführt
und ihre Gegenwart in den miocänen vermutet, wenn auch
nicht
von allen angenommen worden. Wo ist hinwieder das „fehlende Glied“ in
einem
solchen Falle? Und wie konnte selbst ein paläolithischer Wilder, ein
„Cannstadt-Mensch“,
sich aus dem wilden Dryopithecus des Miocäns in so
kurzer
Zeit in
einen denkenden Menschen entwickeln? Man sieht jetzt den
Grund,
warum Darwin die Theorie verwarf, daß seit der cambrischen Periode
erst
60 Millionen Jahre verflossen seien. „Er urteilt nach dem geringen
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ABTEILUNG III
Betrage
organischer Veränderung seit dem Beginne der Eiszeit, und fügt
hinzu,
daß die vorhergegangenen 140 Millionen Jahre kaum als hinlänglich
betrachtet
werden können für die Entwicklung der verschiedenartigen
Lebensformen,
welche sicherlich gegen das Ende der cambrischen Periode
existierten“
(Ch. Gould, Mythical Monsters, p. 84).
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG III
Wenn
wir, wie wir es thatsächlich thun, daran festhalten, daß der Säugetiertypus
ein
nachmenschliches Produkt der Vierten Runde war, kann das folgende
Diagramm
- so wie die Schreiberin die Lehre versteht - den Vorgang klar machen:
Die
unnatürliche Vereinigung war unwandelbar fruchtbar, weil die damaligen
Säugetiertypen
nicht entfernt genug von ihrem Wurzeltypus waren [23] - dem
ursprünglichen
astralen Menschen - um die nötige Schranke zu entwickeln. Die
medizinische
Wissenschaft berichtet von solchen Fällen von Mißgeburten, die von
menschlichen
und tierischen Eltern erzeugt sind, selbst in unserer heutigen Zeit.
Die
Möglichkeit ist daher bloß eine des Grades, nicht eine der Thatsache.
Auf
diese
Art löst der Occultismus eines der auffallendsten Probleme, die sich der
Erwägung
des Anthropologen darbieten.
Das
Pendel des Gedankens schwankt zwischen Extremen. Nachdem die
Wissenschaft
sich nun schließlich von den Fesseln der Theologie freigemacht hat,
hat
sie den entgegengesetzten Irrtum angenommen; und in dem Versuche, die
Natur
nach rein materialistischen Gesichtspunkten zu erklären, hat sie die
ausschweifendste
Theorie der Zeitalter aufgebaut - die Ableitung des Menschen
von
einem wilden und tierischen Affen. Diese Theorie hat sich jetzt, in der einen
oder
andern Form, so eingewurzelt, daß die herkulischesten Anstrengungen
notwendig
sein werden, ihre endgültige Verwerfung herbeizuführen. Die
Darwinsche
Anthropologie ist der Alp des Ethnologen, ein derbes Kind des
modernen
Materialismus, das aufwuchs und zunehmende Kraft erlangte, so wie
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ABTEILUNG III
die
Albernheit der theologischen Legende von der „Schöpfung“ des Menschen
mehr
und mehr offenbar wurde. Es ist auf Grund des seltsamen Irrtums gediehen,
daß
- wie ein angesehener Gelehrter sich ausdrückt:
Alle
Hypothesen und Theorien im Bezug auf die Entstehung des Menschen
können
auf zwei zurückgeführt werden [die evolutionistische und der biblische
exoterische
Bericht]. . . . Es ist keine andere Hypothese denkbar [!!].
Die
Anthropologie der Geheimen Bände ist jedoch die bestmögliche Antwort auf
eine
solche wertlose Behauptung.
Die
anatomische Ähnlichkeit zwischen dem Menschen und dem höheren Affen,
die
von den Darwinisten so häufig als ein Hinweis auf einen früheren, beiden
gemeinsamen
Ahnen angeführt wird, bietet ein interessantes Problem, dessen
richtige
Lösung in der esoterischen Lehre der Entstehung der pithekoiden Stämme
gesucht
werden muß. Wir haben sie gegeben, insofern als es nützlich war, indem
wir
feststellten, daß die Bestialität der ursprünglichen gemütlosen Rassen die
Erzeugung
gewaltiger menschenähnlicher Ungetüme - der Nachkommenschaft
menschlicher
und tierischer Eltern - zur Folge hatte. Im Verlaufe der Zeit und mit
der
Verfestigung der noch halb-astralen Form zu körperlichen, wurden die
Nachkommen
dieser Geschöpfe durch äussere Bedingungen verändert, bis die
Rasse,
an Größe abnehmend, in den niederen Affen der Miocänperiode
kulminierte.
Mit diesen erneuerten die späteren Atlantier die Sünde der
„Gemütlosen“
- diesmal mit voller Verantwortlichkeit. Die Ergebnisse ihres
Verbrechens
waren die jetzt als Anthropoiden bekannten Affen.
Es
mag nützlich sein, diese sehr einfache Theorie - und wir sind Willens, sie den
Ungläubigen
bloß als eine Hypothese darzubieten - mit dem Darwinschen System
zu
vergleichen, welches so voll an unübersteiglichen Hindernissen ist, daß, sobald
eines
von ihnen durch eine mehr oder weniger geistreiche Hypothese überwunden
ist,
sofort zehn ärgere Schwierigkeiten hinter der einen abgethanen entdeckt
werden.
[23]
Erinnern wir uns in diesem Zusammenhange an die esoterische Lehre,
welche
sagt, daß der Mensch in der Dritten Runde im Besitze einer riesigen
affenartigen
Form auf der astralen Ebene war. Und ähnlich war es am
Schlusse
der Dritten Rasse in dieser Runde. Auf diese Art erklärt sie die
menschlichen
Züge der
Affen, insbesondere der späteren Anthropoiden -
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ABTEILUNG III
abgesehen
von der Thatsache, daß diese letzteren durch Vererbung eine
Ähnlichkeit
mit ihren atlanto-lemurischen Vätern bewahren.
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ABTEILUNG IV
ABTEILUNG
IV.
DAUER
DER GEOLOGISCHEN PERIODEN,
RASSENCYKLEN,
UND DAS ALTERTUM DES MENSCHEN.
Millionen
von Jahren sind in Lethe versunken, und haben in dem Gedächtnisse
des
Profanen nicht mehr Erinnerung in Bezug auf den Ursprung des Menschen
und
die Geschichte der ursprünglichen Rassen hinterlassen, als die paar
Jahrtausende
der orthodoxen westlichen Chronologie.
Alles
hängt von den für das hohe Alter des Menschengeschlechtes gefundenen
Beweisen
ab. Wenn der noch strittige Mensch der Pliocän- oder selbst der
Miocänzeit
der Homo primigenius war, dann mag die Wissenschaft (des
Argumentes
halber) im Rechte sein, ihre gegenwärtige Anthropologie - im Bezug
auf
die Zeit und die Art des Ursprungs des Homo sapiens - auf die Darwinsche
Theorie
zu begründen. [1] Aber wenn die Skelette des Menschen jemals in den
eocänen
Schichten gefunden werden sollten, während kein fossiler Affe dort
gefunden
wird, und so das Dasein des Menschen als jenem der Anthropoiden
vorangehend
nachgewiesen wird - dann werden die Darwinisten ihren Scharfsinn
in
einer andern Richtung zu bethätigen haben. Obendrein wird es
wohlunterrichteten
Kreisen ausgesprochen, daß das zwanzigste Jahrhundert
noch
in seinen ersten Zehnern sein wird, wenn ein solcher unleugbarer Beweis
der
Priorität des Menschen zum Vorschein kommen wird.
Selbst
jetzt schon wird viel Material vorgebracht, um zu beweisen, daß die bisher
für
Grundlagen von Städten, Civilisationen, und verschiedene andere
geschichtliche
Ereignisse angesetzten Daten unsinnig verkürzt worden sind. Dies
war
geschehen als eine Versöhnungsgabe an die biblische Chronologie. Der
wohlbekannte
Paläontologe Ed. Lartet schreibt:
Kein
Datum ist in der Genesis zu finden, welches für die Geburt der
Urmenschheit
einen Zeitpunkt angiebt.
Aber
die Chronologen haben fünfzehn Jahrhunderte lang versucht, die biblischen
Thatsachen
in Übereinstimmung mir ihren Systemen zu zwängen. So wurden
nicht
weniger als einhundertvierzig verschiedene Meinungen über das einzige
Datum
der „Schöpfung“ gebildet.
Und
zwischen den äußersten Variationen ist eine Verschiedenheit von 3149
Jahren
bei der Berechnung der Periode zwischen dem Anbeginne der Welt
und
der Geburt Christi. Innerhalb der letzten Jahre mußten die Archäologen
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ABTEILUNG IV
auch
die Anfänge der babylonischen Civilisation um nahezu 3000 Jahre
zurückschieben.
Auf dem von dem babylonischen König Nabonidus, welcher
von
Cyrus besiegt wurde, niedergelegten Fundamentcylinder finden sich die
Bereichte
des ersteren, in welchem er von seiner Entdeckung des Grundsteins
spricht,
welcher zu dem ursprünglichen Tempel gehörte, welcher von Naram-
Sin
erbaut war, dem Sohne des Sargon von Akkadien, dem Eroberer von
Babylonien,
welcher, wie Nabonidus sagt, 3200 Jahre vor seiner Zeit lebte. [2]
Wir
haben in Isis entschleiert gezeigt, daß jene, welche ihre Geschichte auf
die
Chronologie
der Juden begründeten - einer Rasse, welche keine eigene
Geschichte
besaß und die westliche, bis zum zwölften Jahrhundete verwarf -
ihren
Weg verfehlen werden, denn dem jüdischen Berichte könne man nur durch
kabbalistische
Berechnung nachfolgen, und auch dann nur mit dem Schlüssel in
der
Hand. Wir charakterisierten die Chronologie des verstorbenen George Smith,
betreffend
die Chaldäer und Assyrer, welche er in Übereinstimmung mit der
mosaischen
gebracht hatte, spätere Assyriologen unseren Widerspruch
bestätigen.
Denn während George Smith Sargon I (das Vorbild des Moses) in der
Stadt
Akkad ungefähr 1600 v. Chr. regieren läßt - wahrscheinlich aus einem
geheimen
Respekt für Moses, den die Bibel 1571 v. Chr. blühen läßt - erfahren
wird
nun aus der ersten der sechs von Prof. A. H. Sayce, aus Oxford, im Jahre
1887
gehaltenen sechs Hibbert-Vorlesungen:
Alte
Anschauungen über die frühen Annalen von Babylonien und seinen
Religionen
sind durch neue Entdeckungen sehr modificiert worden. Das erste
semitische
Reich war nach jetziger übereinstimmender Anschauung jener des
Sargon
von Akkad, welcher eine große Bibliothek gründete, die Litteratur
förderte,
und seine Eroberungen über das Meer bis nach Cypern ausdehnte.
Es
ist jetzt bekannt, daß er bereits 3750 v. Chr. regierte. . . . Die von den
Franzosen
zu Tel-loh gefundenen akkadischen Denkmäler müssen sogar
noch
älter sein, und ungefähr bis 4000 v. Chr. zurückreichen.
[1]
Es mag hier bemerkt werden, daß jene Darwinisten, welche mit Herr Grant
Allen
unsere „haarigen bäumebewohnenden“ Vorfahren bis ins Eocänzeitalter
zurückversetzen,
bei einem etwas gefährlichen Dilemma angelangt sind. Kein
fossiler
anthropoider Affe - noch viel weniger der fabelhafte, dem Menschen
und
dem Pithekoiden zugeschriebene gemeinsame Ahne - erscheint in den
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG IV
eocänen
Schichten. Das erste Erscheinen eines anthropoiden Affen geschieht
im
Miocän.
[2]
Ed. Lartet, „Neue Untersuchungen über die Gleichzeitigkeit des Menschen
mit
den großen Säugetierfossilen der letzten geologischen Periode.“ Annales
des
Soc. Nat.,
XV. 256.
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ABTEILUNG IV
Mit
anderen Worten bis ins vierte Jahr der Weltschöpfung nach der biblischen
Chronologie,
und als Adam noch in seinen Windeln war. Vielleicht werden in ein
paar
weiteren Jahren die 4000 Jahre noch mehr ausgedehnt. Der wohlbekannte
Oxforder
Vortragende bemerkte in seinen Untersuchungen über „Ursprung und
Entwicklung
der Religion, dargelegt an der Religion der alten Babylonier“:
Die
Schwierigkeiten, den Ursprung und die Geschichte der babylonische
Religion
systematisch zu verfolgen, waren beträchtlich. Die Quellen unserer
Kenntnis
des Gegenstandes waren fast ausschließlich monumentale, indem
von
klassischen und orientalischen Schriftstellern nur sehr wenig Hilfe zu
erhalten
war. In der That war es eine unleugbare Thatsache, daß die
babylonische
Priesterschaft absichtlich das Studium der religiösen Texte in
Windungen
von nahezu unüberwindlicher Schwierigkeit wickelte.
Daß
sie die Daten, und insbesondere die Reihenfolge der Ereignisse „absichtlich“
verwirrten,
ist unleugbar, und zwar aus einem sehr guten Grund: ihre Schriften
und
Aufzeichnungen waren alle esoterisch. Die babylonischen Priester thaten
nicht
mehr als die Priester von andern alten Nationen. Ihre Berichte waren nur
den
Initiierten und ihren Schülern zugedacht, und nur die letzteren wurden mit
den
Schlüssen zu der wahren Bedeutung ausgerüstet. Aber Professor Sayce´s
Bemerkungen
sind vielversprechend. Denn er erklärt die Schwierigkeit mit den
Worten:
Die
Bibliothek von Niniveh enthielt zumeist Kopien älterer babylonischer Texte,
und
die Kopisten wählten nur solche Tafeln, welche für die assyrischen
Eroberer
von besonderem Interesse waren und einer verhältnismäßig späten
Epoche
angehörten, was viel zu der größten von unsern Schwierigkeiten
beitrug
- nämlich, daß wir so oft über das Alter unserer dokumentarischen
Urkunden,
und über den genauen Wert unserer Materialien für die Geschichte
im
Dunkeln gelassen sind.
Somit
hat man ein Recht zu schließen, daß irgend eine noch jüngere Entdeckung
zu
einer neuen Notwendigkeit führen kann, die babylonischen Daten so weit vor
das
Jahr 4000 v. Chr. zurückzuschieben, daß sie dadurch nach dem
Urteilsvermögen
eines jeden Bibelanbeters präkosmisch gemacht werden.
Um
wie viel mehr würde die Paläontologie gelernt haben, wenn nicht Millionen
von
Werken zerstört worden wären! Wir reden von der alexandrinischen
Bibliothek,
welche dreimal zerstört worden ist, nämlich durch Julius Caesar 48 v.
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ABTEILUNG IV
Chr.,
dann 390 n. Chr., und zuletzt im Jahre 640 n. Chr. durch den General des
Kalifen
Omar. Was ist das im Vergleich mit den Werken und Aufzeichnungen, die
in
den ursprünglichen atlantischen Bibliotheken vernichtet wurden, worin
Aufzeichnungen,
die auf den gegerbten Häuten riesiger vorsintflutlicher
Ungeheuer
niedergeschrieben waren, vorhanden gewesen sein sollen? Oder
wiederum
im Vergleich mit der Vernichtung der zahllosen chinesischen Bücher
auf
Befehl des Begründers der kaiserlichen Tsin-Dynastie. Tsin Shi Hwang-ti, im
Jahre
213 v. Chr.? Sicherlich konnten die Lehmziegeltafeln der kaiserlich
babylonischen
Bibliothek, und die unermeßlichen Schätze der chinesischen
Sammlungen
niemals eine solche Belehrung enthalten haben, als eine der
vorerwähnten
„atlantischen“ Häute der unwissenden Welt erteilt haben würde.
Aber
selbst an der Hand der außerordentlichen mageren Daten ist die
Wissenschaft
imstande gewesen, die Notwendigkeit einzusehen, nahezu jedes
babylonische
Datum zurückzuschieben, und hat das ganz großmütig gethan. Wir
lernen
von Professor Sayce, daß selbst die archaischen Statuen zu Tel-loh in
Unterbabylonien
plötzlich einem der vierten Dynastie in Ägypten gleichzeitigen
Datum
zugeschrieben wurden. [3] Unglücklicherweise teilen Dynastien und
Pyramiden
das Schicksal der geologischen Perioden; ihre Daten sind willkürlich
und
hängen von den Grillen der betreffenden Männer der Wissenschaft ab. Die
Archäologen
wissen jetzt, wie es heißt, daß die oben erwähnten Statuen aus
grünem
Diorit angefertigt sind, der nur auf der Halbinsel Sinai gefunden werden
kann;
und
Sie
stimmen im Kunststil und in der angewendeten Maßeinheit mit den
ähnlichen
Dioritstatuen der Pyramidenerbauer der dritten und vierten
ägyptischen
Dynastie überein. . . . Ferner muß die einzig mögliche Periode für
eine
babylonische Besetzung der sinaiitischen Steinbrüche kurz hinter dem
Schluß
der Epoche angesetzt werden, zu welcher die Pyramiden erbaut
wurden;
und nur so können wir verstehen, wieso der Name Sinai abgeleitet
sein
konnte von jenem des Sin, des ursprünglichen babylonischen Mondgottes.
Das
ist sehr logisch, aber welches ist das für diese Dynastien angesetzte
Datum?
Sanchuniathon´s und Manetho´s synchronistische Tafeln - oder was
immer
von diesen übrig blieb, nachdem der heilige Eusebius sie in Behandlung
gehabt
hatte - sind verworfen worden; und noch immer müssen wir zufrieden
bleiben
mit den vier oder fünf Jahrtausenden v. Chr., die Ägypten so freigebig
zugemessen
wurden. Auf jeden Fall ist ein Punkt gewonnen. Es giebt endlich
eine
Stadt auf der Erdoberfläche, welcher mindesten 6000 Jahre zugestanden
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ABTEILUNG IV
sind,
und das ist Eridu. Die Geologie hat sie entdeckt. Wiederum nach Professor
Sayce:
Sie
sind jetzt auch im stande, Zeit zu erhalten für das Verschlammen der
Spitze
des perischen Golfes, welches einen Verlauf von 5000 bis 6000 Jahren
seit
der Zeitperiode erfordert, da Eridu, das jetzt fünfundzwanzig Meilen
landeinwärts
liegt, der Seehafen an der Mündung des Euphrat, und der Sitz
des
babylonischen Handels mit Südarabien und Indien war. Mehr als alles,
giebt
die neue Chronologie Zeit für die lange Reihe von Sonnenfinsternissen,
die
in dem großen astronomischen Werke, betiteln „Die Beobachtungen des
Bel“
aufgezeichnet sind; und wir sind auch im stande, die sonst verblüffende
Änderung
in der Lage des Frühlingsäquiniktiums zu verstehen, welche
stattgefunden
hat, seitdem unsere gegenwärtigen Tierkreiszeichen von den
frühesten
babylonischen Astronomen benannt worden waren. Als der
akkadische
Kalender aufgestellt und die akkadischen Monate benannt wurden,
war
die Sonne beim Frühlingsäquinoktium nicht wie jetzt in den Fischen, oder
auch
nur im Widder, sondern im Stier. Da die Geschwindigkeit des Vorrückens
der
Tagundnachtgleichen bekannt ist, so erfahren wir, daß die Sonne zum
Frühlingsäquinoktium
im Stiere von ungefähr 4700 Jahre v. Chr. war, und wir
erlangen
so astronomische Grenzen für das Datum, welche nicht bestritten
werden
können. [4]
[3]
Siehe die Hibbert Lectures für 1887, p. 33.
[4]
Aus einem Berichte der Hibbert Vorlesungen, 1887. Vorlesungen über
Ursprung
und Entwicklung der Religion, dargelegt an der Religion der alten
Babylonier. Von A. H. Sayce.
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ABTEILUNG IV
Es
mag unsere Stellung klarer machen, wenn wir sogleich bemerken, daß wir Sir
Lyells
Bezeichnungsweise für die Zeitalter und Perioden gebrauchen, und daß,
wenn
wir von der Sekundär- und Tertiärzeit, von der miocänen und pliocänen
Periode
sprechen - dies nur geschieht, um unsere Thatsachen verständlicher zu
machen.
Nachdem diesen Zeitaltern und Perioden noch nicht feste und
bestimmte
Zeiten der Dauer zuerkannt sind, indem zwei und einhalb und
fünfzehn
Millionen Jahre zu verschiedenen Zeiten ein und derselben Epoche
(dem
Tertiär) zugeschrieben wurden; und nachdem nicht zwei Geologen oder
Naturforscher
über diesen Punkt übereinzustimmen scheinen - so können die
esoterischen
Lehren gegenüber dem Auftreten des Menschen in der Sekundäroder
der
Tertiärzeit ganz gleichgültig bleiben. Wenn dem letzteren Zeitalter sogar
fünfzehn
Millionen Jahre Dauer zugestanden werden kann - schön und gut; wenn
die
occulte Lehre, welche ihre wirklichen und richtigen Zahlen, insoweit die Erste,
die
Zweite, und zwei Drittel der Dritten Wurzelrasse in Betracht kommen,
eifersüchtig
behütet, giebt nur über einen Punkt klare Auskunft - über das
Zeitalter
von Vaivasvata Manu´s Menschheit. [5]
Eine
andere bestimmte Erklärung ist die, daß während des sogenannten
eocänen
Zeitalters der Kontinent, zu welchem die vierte Rasse gehörte, und auf
dem
sie lebte und zu Grunde ging, die ersten Anzeichen des Versinkens zeigte,
und
daß er im Miocänzeitalter endgütig zerstört wurde - mit Ausnahme der
kleinen
von Plato erwähnten Insel. Diese Punkte müssen jetzt durch
wissenschaftliche
Daten kontrolliert werden.
[5]
Siehe oben „Zeitrechnung der Brâhmanen“.
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ABTEILUNG IV
A.
MODERNE
WISSENSCHAFTLICHE SPEKULATIONEN ÜBER DIE ZEITALTER
DER
ERDE, TIERISCHE ENTWICKLUNG UND DEN MENSCHEN.
Wird
es uns nicht gestattet sein, einen Blick auf die Werke von Spezialisten zu
werfen?
Das Werk Welt-Leben: Vergleichende Geologie von Prof. A. Winchell
liefert
uns seltsame Daten. Hier finden wir einen Gegner des Nebeltheorie mit der
ganzen
Kraft des Hammers seines „theologischen Hasses“ auf die etwas
widerspruchsvollen
Hypothesen der großen Leuchten der Wissenschaft
losschlagen,
in Sachen der siderischen und kosmischen Phänomene, die auf ihre
entsprechenden
Beziehungen zu irdischen Zeitwerten begründet werden. Die
„allzu
phantasievollen Physiker und Naturforscher“ befinden sich nicht sehr
behaglich
unter diesem Regen ihrer nebeneinander hingestellten spekulativen
Berechnungen,
und spielen eine etwas traurige Rolle. So schreibt er:
Sir
William Thompson schließt auf Grund der beobachteten Prinzipien der
Abkühlung,
daß nicht mehr als 10 Millionen Jahre [anderwärts macht er
daraus
100 000 000] vergangen sein können, seitdem die Temperatur der
Erde
sich hinlänglich abgekühlt hat, um pflanzliches Leben zu tragen. [6]
Helmholtz
berechnet, daß 20 Millionen Jahre genügen würden, damit sich der
Urnebel
zu den gegenwärtigen Dimensionen der Sonne verdichtete. Prof. S.
Newcomb
braucht nur 10 Millionen, um eine Temperatur von 212° Fahr. zu
erhalten.
[7] Croll schätzt 70 Mill. Jahre für die Diffusion der Wärme. . . . [8]
Bischoff
berechnet, daß 350 Millionen Jahre für die Erde notwendig wären, um
von
einer Temperatur von 2000° auf 200° C. abzukühlen. Reade, welcher
seine
Schätzung auf die beobachtete Zeitdauer der Denudation begründet,
verlangt
500 Millionen Jahre, seitdem die Sedimentbildung in Europa begann.
[9]
Lyell ließ sich auf eine rohe Schätzung von 240 Millionen Jahre ein; Darwin
glaubte,
daß 300 Millionen Jahre auf die organischen Umwandlungen
erforderlich
seien, mit denen sich seine Theorie beschäftigt, und Huxley ist
geneigt,
1000 Millionen Jahre zu verlangen[!!]. Einige Biologen . . . scheinen
ihre
Augen fest zu verschließen und springen mit einem Satze in den Abgrund
von
Millionen von Jahren, für die sie keine angemessenere Schätzung haben,
als
für die Unendlichkeit. [10]
Dann
geht er daran, die geologischen Zahlen zu geben, welcher er für richtiger
hält:
ein paar werden genügen.
Nach
Sir William Thompson ist „das ganze Verkrustungszeitalter der Welt
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ABTEILUNG IV
80,000,000
Jahre“; und in Übereinstimmung mir Prof. Houghton´s Berechnungen
einer
unteren Grenze für die Zeit seit der Erhebung von Europa und Asien
werden
frei hypothetische Zeitalter für die drei möglichen und verschiedenen
Arten
des Emporhebens gegeben, welche von der bescheidenen Zahl von
640,730
Jahren über 4,170,000 Jahren bis zu der ungeheuren Zahl von
27,491,000
Jahren variiern!
Dies
ist, wie man sehen kann, genug, um unsere Ansprüche für die vier
Kontinente
und selbst die Zahlen der Brâhmanen zu decken.
Weitere
Berechnungen, deren Einzelheiten der Leser in Prof. Winchell´s Werk
finden
kann, [11] bringen Houghton zu einem Näherungswert für das
Sedimentarzeitalter
der Kugel - 11,700,000 Jahre. Diese Ziffern werden von dem
Verfasser
zu klein befunden, der sie sofort auf 37,000,000 vergrößert.
Wiederum
repräsentiert nach Croll [12] 2,500,000 Jahre „die Zeit seit dem
Beginne
der Tertiärzeit“ in einem Werke; und nach einer anderen Abänderung
seiner
Anschauung sind nur 15,000,000 seit dem Beginne der Eocänperiode
vergangen,
[13] was, da diese die erste von den drei tertiären Perioden ist, den
Schüler
zwischen zwei und einhalb und fünfzehn Millionen Jahren unschlüssig
läßt.
Aber wenn man sich an die ersteren mäßigen Zahlen zu halten hat, dann
würde
das ganze Verkrustungszeitalter der Welt 131,600,000 betragen. [14]
[6]
Nat. Philos., von Thompson und Tait, Anh. D., Trans. Royal Soc., Edin.,
XXIII.
pt.1.
[7]
Popular Astronomy, p. 509.
[8]
Climate and Time, p. 335.
[9]
Ansprache an die geologische Gesellschaft von Liverpool, 1876.
[10]
World-Life, pp. 179, 180.
[11]
Ebenda, pp. 367, 368.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG IV
[12]
Climate and time.
[13]
Angeführt in Herrn Ch. Gould´s Mythical Monsters, p. 84.
[14]
Nach Bischoff waren 1 004 177 Jahre, nach Chevandier´s Berechnungen
672
788 Jahre für die sogenannte Steinkohlenbildung nötig. „Die Zeit, welche
die
etwa 3-5000 Fuß dicken Schichten der sogenannten Tertiärzeit zu ihrer
Entwicklung
bedurften, muß auf mindestens 350 000 Jahre berechnet
werden.“
(Siehe Kraft und Stoff, Büchner, p. 161, 162, Ausg. 1892.)
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG IV
Da
sich die Glacialperiode über die Zeit vor 240,000 bis 80,000 Jahren erstreckte
(Prof.
Croll´s Anschauung), so muß der Mensch vor 100,000 bis 120,000 Jahren
auf
Erden erschienen sein. Aber wie Prof. Winchell in Bezug auf das Alter der
mittelländischen
Rasse sagt:
Nach
der allgemeinen Ansicht ist sie während des späteren Zurückweichens
der
kontinentalen Gletscher erschienen. Das bezieht sich aber nicht auf das
Alter
der schwarzen und der braunen Rasse, da sich zahlreiche Beweise für
ihr
Dasein in südlicheren Regionen in Zeiten, die weit vor der Eiszeit liegen,
vorfinden.
[15]
Als
ein Beispiel geologischer Sicherheit und Übereinstimmung mögen auch die
folgenden
Zahlen beigefügt werden. Drei Autoritäten - die Herren T. Belt, F. G.
S.,
Robert Hunt, F. R. S. und J. Croll, F. R. S. - geben bei der Schätzung der
Zeit,
welche seit der glacialen Epoche vergangen ist, Zahlen, die um einen fast
unglaublichen
Betrag variieren:
Belt
. . . . . 20,000 Jahre;
Hunt
. . . . . 80,000 Jahre;
Croll
. . . . 240,000 Jahre. [16]
Kein
Wunder, daß Herr Pengelly gesteht:
Es
ist gegenwärtig und vielleicht für alle Zukunft unmöglich, die geologischen
Berechnungen
auch nur annähernd auf Jahre oder auch nur auf Jahrtausende
zu
bringen.
Ein
weises Wort des Rates seitens der Occultisten an die Herren Geologen: sie
sollten
das vorsichtige Beispiel der Maurer nachahmen. Da die Chronologie, wie
sie
sagen, die Schöpfungsaera nicht abmessen kann, deshalb gebraucht ihr
„Alter
und ursprüngliche Ritus“ 000,000,000, als die nächste Annäherung an die
Wirklichkeit.
Dieselbe
Unsicherheit, Widersprüche und Nichtübereinstimmung herrschen in
Bezug
auf alle übrigen Gegenstände.
Die
wissenschaftlichen Autoritäten über die Abstammung des Menschen sind
wiederum
für alle praktischen Zwecke ein Wahn und ein Fallstrick. Es giebt viele
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ABTEILUNG IV
Antidarwinisten
in der Britischen Association, und die natürliche Zuchtwahl
beginnt
an Boden zu verlieren. Obwohl sie einstmals der Heiland war, welcher
die
gelehrten Theoretiker vor einem schließlichen intellektuellen Sturz in den
Abgrund
der unfruchtbaren Hypothese zu erretten schien, beginnt man jetzt ihr
zu
mißtrauen. Selbst Herr Huxley zeigt Anzeichen von Schulschwänzerei, und
denkt,
daß „die natürliche Zuchtwahl nicht der einzige Faktor ist“:
Wir
hegen großen Verdacht, daß sie (die Natur) dann und wann auf dem
Wege
der Variation beträchtliche Sprünge macht, und daß diese Sprünge
einige
von den Lücken verursachen, welche in der Reihe der bekannten
Formen
zu existieren scheinen. [17]
Hinwieder
argumentiert C. R. Bree, M. D., auf folgende Weise in betreff der
verhängnisvollen
Lücken in Herrn Darwins Theorie:
Es
muß neuerdings ins Gedächtnis gerufen werden, daß die Zwischenformen
von
sehr großer Anzahl gewesen sein müssen. . . . Herr St. George Mivart
glaubt,
daß die Änderung in der Entwicklung geschwinder stattfinden können, als
gewöhnlich
angenommen wird; aber Herr Darwin hält tapfer an seinem Glauben
fest
und sagt uns wieder „natura non facit saltum.“ [18]
Darin
stimmen die Occultisten mit Herrn Darwin überein.
Die
esoterische Lehre bestätigt die Vorstellung von der Langsamkeit und dem
würdevollen
Fortschreiten der Natur. Die „planetarisch Antriebe“ sind alle
periodisch.
Doch stimmt diese Darwinsche Theorie, so richtig sie in kleineren
Einzelheiten
ist, nicht mehr mit dem Occultismus überein, als mit Herrn Wallace,
welcher
in seinen Beiträgen zur Theorie der natürlichen Zuchtwahl ziemlich
überzeugend
nachweist, daß etwas mehr als natürliche Zuchtwahl erforderlich
ist,
um den physischen Menschen hervorzubringen.
Prüfen
wir indessen die wissenschaftlichen Einwendungen gegen diese
wissenschaftliche
Theorie, und sehen wir, worin sie bestehen. Wir finden bei
Herrn
St. George Mivart diese Erörterung:
Es
wird eine mäßige Schätzung sein, 25 000 000 für die Ablagerung der
Schichten
bis zum oberen Silur herunter und einschließlich desselben in
Rechnung
zu setzen. Wenn nun das während dieser Ablagerung vollbrachte
Entwicklungswerk
nur den hundersten Teil der ganzen Summe repräsentiert,
so
werden wir 2500 000 000 (zweitausendfünfhundert Millionen) Jahre für die
vollständige
Entwicklung des ganzen Tierreiches bis zu seinem gegenwärtigen
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ABTEILUNG IV
Zustand
brauchen. Aber selbst ein Viertel von diesem würde weitaus die Zeit
überschreiten,
welche Physik und Astronomie für die Vollendung der Prozesse
zugestehen
zu können scheinen.
Schließlich
besteht eine Schwierigkeit in Bezug auf den Grund der
Abwesenheit
reicher fossilienführender Ablagerungen in den ältesten
Schichten
- wenn das Leben damals so reich und mannigfaltig war, wie es
nach
der Darwinschen Theorie gewesen sein muß. Darwin selbst gesteht: „der
Fall
muß gegenwärtig unerklärlich bleiben; und dies mag wirklich als ein
kräftiges
Argument gegen die Anschauungen angeführt werden,“ die in seinem
Buche
vertreten werden.
So
finden wir also eine bemerkenswerte (und nach darwinistischen Prinzipien
beinahe
unerklärliche) Abwesenheit der fein abgestuften Übergangsformen.
Alle
besonders markierten Gruppen - die Fledermäuse, die Pterodaktylen, die
Schildkröten,
die Ichtyosaurier, die Anura, u. s. w. - erscheinen plötzlich am
Schauplatz.
Selbst das Pferd, das Tier, dessen Stammbaum vielleicht am
besten
erhalten geblieben ist, bietet keinen zwingenden Beweis für einen
spezifischen
Ursprung durch bedeutende zufällige Veränderungen; während
von
einigen Formen, wie den Labyrinthodonten und Trilobiten, welche ein
allmähliche
Veränderung aufzuweisen schienen, durch fernere Untersuchung
gezeigt
worden ist, daß sie nicht derartiges aufweisen. . . . Alle diese
Schwierigkeiten
werden vermieden, wenn wir zugestehen, daß neue Formen
tierischen
Lebens von allen Graden der Zusammengesetztheit von Zeit zu Zeit
mit
verhältnismäßiger Plötzlichkeit erscheinen, indem sie nach Gesetzen
entwickelt
werden, die zum Teil von den umgebenden Bedingungen
abhängen,
zum Teil innerlich sind - ähnlich der Art, wie sich Krystalle (und
vielleicht
nach neuen Untersuchungen die niedersten Lebensformen)
entsprechend
den inneren Gesetzen der sie zusammensetzenden Substanz
aufbauen,
und in Harmonie und Übereinstimmung mit allen Einflüssen und
Bedingungen
der Umgebung. [19]
[15]
a. a. O., p. 379.
[16]
Aber siehe „Klima und Zeit der Eisperiode“, Popular Science Review, XIV.
242.
[17]
Recension der Kölliker´schen Kritik.
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ABTEILUNG IV
[18]
Trugschlüsse des Darwinismus, p. 160 (engl.).
[19]
Die Entstehung der Arten, Kap. VI, pp. 160-162, Ausg. 1871 (engl.).
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ABTEILUNG IV
„Die
inneren Gesetze der sie zusammensetzenden Substanzen“. Das sind weise
Worte,
und das Eingeständnis der Möglichkeit ist klug. Aber wie können diese
inneren
Gesetze jemals erkannt werden, wenn die Occulte Lehre verworfen
wird?
Wie ein Freund schreibt, während er unsere Aufmerksamkeit auf die
obigen
Spekulationen lenkt:
Mit
anderen Worte, die Lehre von dem planetarischen Lebensimpulsen muß
zugegeben
werden. Warum würden sonst Arten jetzt stereotyp werden, und
warum
selbst gezähmte Stämme von Tauben und anderen Tieren auf die
Typen
ihrer Ahnen zurückschlagen, wenn sie sich selbst überlassen werden.
Aber
die Lehre von den planetarischen Lebensimpulsen muß klar geschrieben
und
ebenso klar verstanden werden, wenn die gegenwärtige Verwirrung nicht
noch
verwickelter gemacht werden soll. Alle diese Schwierigkeiten würden wie
die
Schatten der Nacht vor dem Lichte der aufgehenden Sonne verschwinden,
wenn
die folgenden esoterischen Axiome zugestanden würden:
(a)
Das Dasein und das außerordentliche Alter unserer
Planetenkette;
(b)
Die Thatsächlichkeit der Sieben Runden;
(c)
Die Trennung der Menschenrassen (außer der rein
anthropologischen
Einteilung) in sieben verschiedene
Wurzelrassen,
von denen unsere gegenwärtige Europäische
Menschheit
die Fünfte ist,
(d)
Das hohe Alter des Menschen in dieser (Vierten) Runde; und
schließlich
(e)
Daß ebenso, wie diese Rassen sich von der Ätherhaftigkeit zur
Materialität
entwickeln, und von der letzteren wieder zurück zu
verhältnismäßiger
physischer Feinheit des Baues, sich jede
lebende
(sogenannte) organische Art von Lebewesen,
einschließlich
der Vegetation, mit jeder neuen Wurzelrasse ändert.
Würde
dies zugestanden, wenn auch nur zugleich mit anderen, und sicherlich,
bei
reiflicher Überlegung, nicht weniger absurden Annahmen - wenn die Occulten
Theorien
gegenwärtig als „absurd“ betrachtet werden müssen - dann würde jede
Schwierigkeit
beseitigt sein, als sie jetzt ist, da sie schwerlich die Theorie von der
Abstammung
des Menschen von einem anthropoiden Ahnen aufrechterhalten
und
mir demselben Atem einem solchen Menschen jedes vernünftige hohe Alter
absprechen
kann! Wenn einmal Herr Huxley von „dem großen intellektuellen
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ABTEILUNG IV
Abgrund
zwischen dem Affen und dem Menschen“ spricht, und von der
„gegenwärtigen
enormen Kluft zwischen ihnen“ [20] , und die Notwendigkeit
zugesteht,
die von der Wissenschaft für das Alter des Menschen auf Erden
angesetzten
Beträge wegen dieser langsamen und fortschreitenden Entwicklung
zu
vergrößern, dann sollten wenigstens alle jene Männer der Wissenschaft,
welche
seine Anschauungsweise teilen, auf zum mindesten einige
Näherungszahlen
kommen, und in betreff der wahrscheinlichen Dauer jener
Pliocän-,
Miocän- und Eocömperioden übereinstimmen, von denen so viel
gesprochen
wird und über die nichts Bestimmtes bekannt ist - wenn sie schon
nicht
darüber hinaus ihr Glück zu versuchen wagen. Aber nicht zwei Gelehrte
scheinen
übereinzustimmen. Jede Periode scheint ihre Dauer nach ein
Geheimnis
und den Geologen ein Dorn im Auge zu sein; und wie soeben
gezeigt,
sind sie nicht im stande, ihre Schlußfolgerungen auch nur mit Bezug auf
die
verhältnismäßig jungen geologischen Bildungen miteinander in Einklang zu
bringen.
So kann man auf ihre Zahlen, wenn sie überhaupt welche angeben, kein
Vertrauen
setzen, denn für sie besteht alles entweder aus Jahrmillionen oder
einfach
aus Jahrtausenden!
Das
Gesagte kann durch die von ihnen selbst gemachten Geständnisse erhärtet
werden,
und durch die Übersicht derselben, welche sich in jenem „Umkreis der
Wissenschaften“,
in der Encyclopaedia Britannica findet, welche das in Bezug
auf
die geologischen und anthropologischen Rätsel durchschnittlich
Angenommene
zeigt. In jenem Werke wird die Sahne der autoritativen Ansichten
abgeschöpft
und dargeboten; nichtsdestoweniger finden wir darinnen eine
Weigerung,
irgend ein bestimmtes chronologisches Datum auch nur so -
verhältnismäßig
gesprochen - jungen Epoche wie der neolithischen Ära
zuzuschreiben,
obwohl wunderbarerweise eine Zeit für die Anfänge gewisser
geologischer
Perioden angesetzt wird; zum mindesten für einige wenige, deren
Dauer
kaum irgend mehr abgekürzt werden könnte ohne unmittelbaren
Widerspruch
mit den Thatsachen.
So
wird in der großen Encyklopädie gemutmaßt:
Einhundert
Millionen Jahre waren vergangen . . . seit der Verfestigung unserer
Erde,
als die ersten Lebensformen auf ihr erschienen. [21]
Aber
es erscheint ebenso hoffnungslos, zu versuchen, die modernen Geologen
und
Ethnologen zu bekehren, als es hoffnungslos ist, die darwinistischen
Naturforscher
ihre Irrtümer einsehen zu machen. Über die ârische Wurzelrasse
und
ihre Ursprünge weiß die Wissenschaft ebenso wenig, als über die Menschen
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ABTEILUNG IV
von
anderen Planeten. Mit Ausnahme von Flammarion und ein paar Mystiker
unter
den Astronomen läugnet man zumeist sogar die Bewohnbarkeit anderer
Planeten.
Hingegen waren die Gelehrten der frühesten Rassen des ârischen
Stammes
solch große Adept-Astronomen, daß sie weit mehr über die Rassen auf
Mars
und Venus gewußt zu haben scheinen, als der moderne Anthropologe von
jenen
der frühen Stadien der Erde weiß.
Lassen
wir die moderne Wissenschaft für einen Augenblick bei Seite und
wenden
uns der alten Erkenntnis zu. Da uns die archaischen Gelehrten
versichern,
daß alle derartigen geologischen Umwälzungen - von der Erhebung
der
Ozeane, den Sintfluten und der Verschiebung der Kontinente, bis herab zu
den
heurigen Cyklonen, Orkanen, Erdbeben, vulkanischen Ausbrüchen,
Flutwellen,
und selbst dem außerordentlichen Wetter und der anscheinenden
Verschiebung
der Jahreszeiten, welche alle europäischen und amerikanischen
Meteorologen
in Verlegenheit bringen - dem Mond und den Planeten
zuzuschreiben
sind und von ihnen abhängen; ja, daß sogar untergeordnete und
vernachlässigte
Konstellationen den größten Einfluß auf die meteorologischen
und
kosmischen Veränderungen über und innerhalb unserer Erde haben - wollen
wir
unseren siderischen Despoten, den Beherrschern unserer Kugel und der
Menschen,
einen Augenblick Aufmerksamkeit schenken. Die moderne
Wissenschaft
leugnet jeden derartigen Einfluß; die archaische Wissenschaft
behauptet
ihn. Wir wollen sehen, was beide mit Bezug auf diese Frage sagen.
[20]
Man´s Place in Nature, p. 102. Anm.
[21]
Bd. X. Art. „Geologie“, p. 227. „100 000 000 Jahre sind wahrscheinlich
weitaus
genügend für alle Erfordernisse der Geologie,“ sagt der Text. In
Frankreich
finden es einige Gelehrte nicht einmal annähernd „genügend“. Le
Couturier
beansprucht 350 Millionen Jahre; Buffon war zufrieden mit 34
Millionen
- aber es giebt solche in den modernen Schulen, welche nicht mit
weniger
als 500 Millionen Jahre zufrieden sein werden.
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ABTEILUNG IV
B.
ÜBER
PLANETENKETTEN UND IHRE VIELHEIT.
Kannten
die Alten andere Welten außer ihrer eigenen? Welches sind die Daten
der
Occultisten zur Bestätigung dessen, daß jede Kugel eine siebenfältige
Weltenkette
ist - wovon nur ein Glied sichtbar ist - und daß diese „Menschentragend“
sind,
waren, oder sein werden, ebenso wie jeder sichtbare Stern oder
Planet?
Was verstehen sie unter einem „moralischen und physischen Einfluß“,
der
von den Sternenwelten auf unsere Kugel ausgeübt wird? Derart sind die
Fragen,
die oft an uns gestellt werden; und sie müssen von allen Seiten
betrachtet
werden. Auf die erste von den beiden Fragen lautet die Antwort: Wir
glauben
daran, weil das erste Gesetz in der Natur die Einförmigkeit in der
Verschiedenheit,
und das zweite Analogie ist. „Wie oben so unten.“ Die Zeit ist
für
immer entschwunden, in der unsere frommen Vorfahren glaubten, daß unsere
Erde
im Mittelpunkte des Weltalls sei, und die Kirche und ihre anmaßenden
Diener
darauf bestehen konnten, daß die Meinung, irgend ein anderer Planet
könne
bewohnt sein, als Lästerung betrachtet werden solle. Adam und Eva, die
Schlange
und die Erbsünde, gefolgt von der Versöhnung durch das Blut, sind
allzu
lange dem Fortschritte im Wege gestanden, und die universale Wahrheit ist
so
dem wahnsinnigen Dünkel von uns kleinen Menschen geopfert worden.
Was
sind nun die Beweise dafür? Außer einem Beweise durch Schlußfolgerung
und
logisches Urteil giebt es keine für die Profanen. Für die Occultisten, welche
an
die durch zahllose Generationen von Sehern und Initiierten erlangte
Erkenntnis
glauben, sind die in den Geheimen Büchern dargebotenen Angaben
vollständig
hinreichend. Die allgemeine Öffentlichkeit braucht jedoch andere
Beweise.
Es giebt einige Kabbalisten und sogar einige östliche Occultisten,
welche,
da sie in alten mystischen Werken der Nationen keinen
übereinstimmenden
Beweis über diesen Punkt finden können, zögern, die Lehre
anzunehmen.
Aber selbst ein solcher „übereinstimmender Beweis“ wird bald zum
Vorschein
kommen. Unterdessen können wir uns dem Gegenstand von seinem
allgemeinen
Aspekt aus nähern und sehen, ob der Glaube daran gar so unsinnig
ist,
wie einige Gelehrte zugleich mit anderen Nikodemussen es haben möchten.
Wenn
wir an eine Mehrheit von bewohnten „Welten“ denken, so bilden wir uns
vielleicht
unbewußt ein, daß sie der Kugel ähnlich sind, die wir bewohnen, und
daß
sie mit Wesen bevölkert sind, die mehr oder weniger uns selber gleichen.
Und
wenn wir dies thun, so folgen wir nur einem natürlichen Instinkt. In der That
können
wir, so lange sich die Untersuchung auf die Lebensgeschichte dieser
Kugel
beschränkt, über die Sache mit einigem Nutzen nachsinnen, und uns mit
einiger
Hoffnung, zum mindesten eine intelligente Frage zu stellen, fragen, was
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ABTEILUNG IV
die
„Welten“ seien, von denen in allen alten Schriften der Menschheit gesprochen
wird?
Aber wieso wissen wir (a) welche Art von Wesen die Kugeln im
allgemeinen
bewohnt, und (b) ob jene, welche höhere Planeten, als unsern
eigenen
regieren, nicht denselben Einfluß auf unsere Erde bewußt ausüben, den
wir
unbewußt ausüben mögen, sagen wir auf die kleinen Planeten (Planetoiden
oder
Asteroiden) auf die Dauer, indem wir die Erde in Stücke schneiden, Kanäle
eröffnen,
und dadurch unsere Klimate gänzlich verändern. Natürlich können die
Planetoiden
wie Cäsars Weib von unserem Verdachte nicht getroffen werden.
Sie
sind zu entfernt, u. s. w. Wenn wir jedoch an esoterische Astronomie
glauben,
so sind wir dessen nicht so sicher.
Aber
wenn wir unsere Spekulationen über unsere Planetenkette ausdehnen und
die
Grenzen des Sonnensystems zu überschreiten versuchen, dann handeln wir
in
der That wie anmaßende Narren. Denn - wenn wir auch das alte hermetische
Axiom
„wie oben so unten“ annehmen - ebenso wie wir wohl glauben können,
daß
die Natur auf Erden die sorgfältigste Sparsamkeit entwickelt, indem sie jedes
geringe
und überflüssige Ding bei ihren wunderbaren Umwandlungen benützt,
und
sich zugleich niemals wiederholt, ebenso können wir mit Recht schließen,
daß
es in allen ihren unendlichen Systemen keine Kugel giebt, welche dieser
Erde
so sehr ähnlich wäre, daß die gewöhnlichen Denkkräfte des Menschen
nicht
im stande wären, ihr Aussehen und ihren Inhalt sich vorzustellen und
wiederzugeben.
[22]
Und
in der That finden wir in den Romanen sowohl, wie in allen sogenannten
wissenschaftlichen
Erdichtungen und spiritistischen „Offenbarungen“ über Mond,
Sterne
und Planeten lediglich neue Verbindungen oder Abänderungen von den
Menschen
und Dingen, den Leidenschaften und Lebensformen, mit denen wir
vertraut
sind, obwohl sogar auf den anderen Planeten unseres eigenen Systems
die
Natur und das Leben gänzlich verschieden sind von dem, was auf unserm
eigenen
herrscht. Swedenborg war hervorragend im einprägen solch eines
irrtümlichen
Glaubens.
[22]
Es wird uns gelehrt, daß die höchsten Dhyân Chohans oder
Planetengeister
(abgesehen von der Kenntnis des Gesetzes der Analogie) in
Unkenntnis
über das sind, was jenseits der sichtbaren Planetensysteme liegt,
da
ihre Wesenheit sich nicht jener von Welten assimilieren kann, die jenseits
unseres
Sonnensystems liegen. Wenn sie einen höheren Zustand der
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ABTEILUNG IV
Entwicklung
erreichen, dann werden ihnen diese anderen Weltalle offen sein;
unterdessen
haben sie vollständige Kenntnis von allen Welten innerhalb der
Grenzen
unseres Sonnensystems.
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ABTEILUNG IV
Aber
noch mehr. Der gewöhnliche Mensch hat keine Erfahrung von irgend einem
andern
Bewußtseinszustande als von jenem, an welchen ihn die physischen
Sinne
binden. Die Menschen träumen; sie schlafen den Tiefschlaf, welcher zu tief
ist,
als daß seine Träume einen Eindruck auf das physische Gehirn machen
könnten;
und in diesen Zuständen muß dennoch Bewußtsein sein. Wenn nun
diese
Geheimnisse unerforscht bleiben, wie können wir dann hoffen, mit Nutzen
über
die Natur von Kugeln zu spekulieren, welche in der Ökonomie der Natur
notwendigerweise
Bewußtseinszuständen angehören, die anders und ganz
verschieden
sind von irgendwelchen, die der Mensch hier erfährt?
Und
das ist buchstäblich wahr. Denn selbst große Adepten (natürlich die
initiierten),
so geübte Seher wie sie sein mögen, können nur vollständige
Bekanntschaft
mit der Natur und Erscheinungen von Planeten und deren
Bewohnern
behaupten, welche unserm Sonnensysteme angehören. Sie wissen,
daß
nahezu alle Planetenwelten bewohnt sind, aber sie können - selbst im
Geiste
- nur zu jenen unseres eigenen Systems Zutritt haben; und sie wissen
auch,
wie schwierig es ist, selbst für sie, sich in vollen Rapport auch nur
mit den
Bewußtseinsebenen
innerhalb unseres Systemes zu versetzen, da diese
thatsächlich
von den auf dieser Kugel möglichen Bewußtseinszuständen
verschieden
sind, wie z.B. jene, die auf der Kette der Sphären auf den drei
Ebenen
jenseits der unserer Erde existieren. Eine solche Erkenntnis und ein
solcher
Verkehr sind für sie möglich, weil sie es gelernt haben, zu
Bewußtseinsebenen
vorzudringen, welche für die Wahrnehmung gewöhnlicher
Menschen
verschlossen sind; aber sollten sie ihre Erkenntnis mitteilen, so würde
die
Welt nicht weiser sein, weil den Menschen die Erfahrung anderer
Wahrnehmungsformen
mangelt, die allein sie befähigen könnten, das zu
verstehen,
was ihnen gesagt würde.
Doch
bleibt die Thatsache bestehen, daß meisten Planeten, ebenso wie die
Sterne
jenseits unseres Systems, bewohnt sind, eine Thatsache, welche von den
Männern
der Wissenschaft selbst zugegeben wurde. Laplace und Herschel
glaubten
daran, obwohl sie sich weise unkluger Spekulation enthielten; und
dieselbe
Schlußfolgerung wurde von C. Flammarion, dem wohlbekannten
französischen
Astronomen, ausgearbeitet und durch eine Reihe
wissenschaftlicher
Erwägungen unterstützt. Die Beweise, die er vorbringt, sind
streng
wissenschaftlich, und sind solche, die sich selbst an ein materialistisches
Gemüt
wenden, das von solchen Gedanken ungerührt bleiben würde, wie von
jenen
des berühmten Physikers Sir David Brewster, welcher schreibt:
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ABTEILUNG IV
Jene
„unfruchtbaren Geister“ oder „niedrigen Seelen“, wie der Dichter sie
nennt,
welche veranlaßt sein mögen, zu glauben, daß die Erde der einzige
bewohnte
Körper im Weltall ist, würden keine Schwierigkeit in der Vorstellung
finden,
daß auch die Erde unbevölkert gewesen sei. Und was mehr ist, wenn
solche
Gemüter mit den Schlußfolgerungen der Geologie bekannt wären,
würden
sie zugestehen, daß sie durch Myriaden von Jahren unbewohnt
gewesen
sei; und hier kommen wir zu dem unmöglichen Schlusse, daß
während
dieser Myriaden von Jahren sich nicht ein einziges intelligentes
Geschöpf
in den weiten Reichen des Weltenkönigs befand, und daß vor den
protozoischen
Formationen weder Pflanze noch Tier in der ganzen
Unendlichkeit
des Raumes existierte. [23]
Flammarion
zeigt obendrein, daß alle Lebensbedingungen - selbst so, wie wir es
kennen
- wenigsten auf einigen der Planeten vorhanden sind, und weist auf die
Thatsache
hin, daß diese Bedingungen auf ihnen viel günstiger sein müssen, als
sie
auf unserer Erde sind.
So
treffen die wissenschaftliche Schlußfolgerung sowie auch beobachtete
Thatsachen
mit den Behauptungen des Sehers und mit der angeborenen Stimme
im
eigenen Herzen des Menschen zusammen in der Erklärung, daß Leben -
intelligentes,
bewußtes Leben - auch auf anderen Welten außer der unsern
existieren
muß.
Aber
dies ist die Grenze, über die hinaus die gewöhnlichen Fähigkeiten des
Menschen
denselben nicht tragen können. Zahlreich sind die Romane und
Geschichten,
einige rein phantastisch, andere starrend von wissenschaftlicher
Kenntnis,
welche es versucht haben, das Leben auf anderen Kugeln vorzustellen
und
zu beschreiben. Aber alle ohne Ausnahme geben sie nur ein verzerrtes
Abbild
von dem Lebensdrama rings um uns. Entweder sind es mit Voltaire die
Menschen
unserer eigenen Rasse unter einem Mikroskops, oder mit de Bergerac
ein
anmutiges Spiel der Phantasie und Satire; aber immer finden wir, daß im
Grunde
genommen die neue Welt bloß diejenige ist, auf der wir selbst leben. So
stark
ist die Neigung, daß selbst große natürliche, aber nicht initiierte Seher ihr
zum
Opfer fallen, wenn sie nicht geübt sind; ein Beispiel ist Swedenborg, welcher
so
weit geht, die Bewohner des Merkur, welchen er in der Geisterwelt begegnet,
in
Gewänder zu kleiden, wie sie in Europa getragen werden!
Diese
Neigung kommentierend sagt Flammarion:
Es
hat den Anschein, als ob in den Augen jener Verfasser, welche über diesen
Gegenstand
geschrieben haben, die Erde der Typus des Weltalls wäre, und
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ABTEILUNG IV
der
irdische Mensch der Typus Himmelsbewohner. Es ist im Gegenteile viel
wahrscheinlicher,
daß, da die Natur anderer Planeten wesentlich
verschiedenartig,
und die Umgebung und Existenzbedingungen wesentlich
abweichend
sind, während die Kräfte, welche die Schöpfung der Wesen und
den
Substanzen vorstehen, welche in ihre wechselseitige Konstitution
eintreten,
wesentlich bestimmt sind, es folgen würde, daß unsere Daseinsart
auf
keinerlei Weise als für andere Kugeln passen betrachtet werden dürfe.
Jene,
die über diesen Gegenstand geschrieben haben, haben sich von
irdischen
Ideen beherrschen lassen, und sind daher in Irrtum verfallen. [24]
Aber
Flammarion verfällt selbst in eben den Irrtum, den er hier verdammt, denn
er
nimmt stillschweigend die Lebensbedingungen auf Erden zum Maßstabe, mit
dem
der Grad, bis zu welchem andere Planeten für die Bewohnung durch
„andere
Menschheiten“ geeignet sind, zu bestimmen ist.
[23]
Nachdem kein einziges Atom im ganzes Kosmos ohne Leben und
Bewußtsein
ist, um wie viel mehr müssen seine mächtigen Kugeln mit beiden
erfüllt
sein - obwohl sie versiegelte Bücher bleiben müssen für uns Menschen,
die
wir kaum auch nur in das Bewußtsein der uns zunächst stehenden
Lebensformen
eindringen können?
Wir
kennen uns selber nicht; wie können wir dann, wenn wir niemals geübt
und
initiiert worden sind, uns einbilden, daß wir in das Bewußtsein des
kleinsten
der uns umgebenden Tiere eindringen können?
[24]
Pluralité des Mondes, p. 439.
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ABTEILUNG IV
Lassen
wir jedoch diese nutzlosen und leeren Spekulationen, welche, obwohl sie
unsere
Herzen mit einer Glut der Begeisterung zu erfüllen und die Fassungskraft
unseres
Gemütes und Geistes zu erweitern scheinen, in Wirklichkeit nur eine
künstliche
Erregung verursachen und uns immer mehr und mehr blind machen
für
unsere Unwissenheit nicht nur in Bezug auf die Unendlichkeit, die in uns
selbst
enthalten ist.
Wenn
wir daher finden, daß in den Bibeln der Menschheit von „anderen Welten“
gesprochen
wird, so können wir mit Sicherheit schließen, daß sie nicht nur sich
auf
andere Zustände unserer Planetenkette und Erde beziehen, sondern auch
auf
andere bewohnte Kugeln - Sterne und Planeten; wobei übrigens niemals
Spekulationen
über die letzteren gemacht wurden. Das ganze Altertum glaubte
an
die Allgemeinheit des Lebens. Aber kein wirklich initiierter Seher irgend einer
gesitteten
Nation hat jemals gelehrt, daß das Leben auf anderen Sternen nach
dem
Maßstabe des irdischen Lebens beurteilt werden könne. Was gewöhnlich
unter
„Erden“ und „Welten“ verstanden wird, bezieht sich (a) auf die
„Wiedergeburten“
unserer Kugel nach einem jeden Manvantara und einer langen
Periode
der Verdunkelung; und (b) auf die periodischen und durchgreifenden
Veränderungen
der Erdoberfläche, wenn Kontinente verschwinden, um Ozeanen
Raum
zu machen, und Ozeane und Meere gewaltsam verschoben und gegen die
Pole
gewälzt werden, um ihre Plätze neuen Kontinenten abzutreten.
Wir
können mit der Bibel - der jüngsten unter den Weltschriften - beginnen.
Im
Prediger
lesen wir
die folgenden Worte des königlichen Initiierten:
Ein
Geschlecht vergeht, das andere kommt; die Erde aber bleibt ewiglich. . . .
Was
ist es, das geschehen ist? Eben das hernach geschehen wird. Was ist
es,
das man gethan hat? Eben das man hernach wieder thun wird; und
geschieht
nichts Neues unter der Sonne. [25]
Es
ist nicht leicht, unter diesen Worten die Bezugnahme auf die
aufeinanderfolgenden
Umwälzungen zu sehen, durch welche die Rassen der
Menschheit
hinweggeschwemmt werden, oder, wenn man weiter zurückgeht, auf
die
verschiedenen Übergänge der Kugel während ihres Bildungsprozesses. Aber
wenn
uns gesagt wird, daß sich dies nur auf unsere Welt, so wie wir sie
jetzt
sehen, bezieht, dann werden wir
den Leser auf das Neue Testament erweisen,
wo
St. Paulus von dem Sohne (der geoffenbarten Kraft) spricht, welche Gott
gesetzet
hat zum Erben über alles, „durch welchen er auch die Welten
(Mehrzahl)
gemacht hat.“ [26] Diese Kraft ist Chokmah, die Weisheit und das
Wort.
Es
wird wahrscheinlich gesagt werden, daß mit dem Ausdrucke „Welten“ die
Sterne,
Himmelskörper u. s. w. gemeint waren. Aber abgesehen von der
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ABTEILUNG IV
Thatsache,
daß die „Sterne“ den unwissenden Verfassern der Episteln nicht als
„Welten“
bekannt waren, wenn sie auch dem Paulus als solche bekannt gewesen
sein
müssen, welcher ein Initiierter, ein „Baumeister“ war, können wir über diesen
Punkt
einen hervorragenden Theologen, Kardinal Wiseman zitieren. In seinem
Werke
(I. 309), das von der unbestimmten Periode der sechs Tage - oder sollen
wir
sagen von der „allzu bestimmten“ Periode der sechs Tage? - der Schöpfung
und
von den 6000 Jahren handelt, gesteht er, daß wir in gänzlicher Dunkelheit
über
die Bedeutung dieses Satzes des St. Paulus sind, wenn uns nicht die
Annahme
gestattet ist, daß darin eine Anspielung auf die Periode gemacht ist,
welche
zwischen dem ersten und zweiten Verse des Kapitels I der Genesis
verstrichen
ist, und damit auf jene ursprünglichen Umwälzungen, d. i. die
Zerstörungen
und die Wiederherstellungen der Welt, welche im Kapitel I des
Predigers
angedeutet
sind; oder mit so vielen anderen und zwar in ihrem
buchstäblichen
Sinne die
Stelle im Kapitel I der Ebräer anzunehmen, welches
von
der Schöpfung der „Welten“ - in der Mehrzahl spricht. Es ist sehr seltsam,
fügt
er hinzu, daß alle Kosmogonien darin übereinstimmen sollen, die gleiche
Idee
anzudeuten, und die Überlieferung an eine erste Reihe von Umwälzungen
zu
bewahren, infolge deren die Welt zerstört und wieder erneuert wurde.
Hätte
der Kardinal den Zohar studiert, so würden seine Zweifel in Gewißheit
verwandelt
worden sein. So sagt „Idra Suta“:
Es
gab alte Welten, welche ebenso bald zu Grunde gingen als sie in Dasein
traten;
Welten mit oder ohne Form, die Scintillae genannt wurden - denn sie
waren
die Funken unter dem Hammer des Schmiedes, die nach allen
Richtungen
fliegen. Einige waren ursprüngliche Welten, die nicht lange
andauern
konnten, weil der „Alte“ - geheiligt sei sein Name - noch nicht seine
Form
angenommen hatte, [27] der Arbeiter noch nicht der „Himmlische
Mensch“
war. [28]
Hinwieder
im Midrash, welcher lange vor der Kabbalah des Simeon Ben Iochai
geschrieben
war, erklärt Rabbi Abahu:
Der
Heilige, gepriesen sei sein Name, hat der Reihe nach verschiedene
Welten
erschaffen und zerstört, vor dieser. [29] . . . Nun bezieht sich dies
sowohl
auf die ersten Rassen [die „Könige von Edom“], als auch auf die
zerstörten
Welten. [30]
„Zerstört“
bedeutet hier das, was wir „Verdunkelung“ nennen. Dies wird
einleuchtend,
wenn wir die weiterhin gegebene Erklärung lesen.
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ABTEILUNG IV
Jedoch
ist, wenn gesagt wird, daß die [Welten] zu Grunde gingen, damit nur
gemeint,
daß sie [ihre Menschheiten] der wahren Form entbehrten, bis die
menschliche
[unsere] Form ins Dasein trat, in der alle Dinge eingeschlossen
sind,
und die alle Formen enthält. . . . [31] - es ist nicht der Tod gemeint,
sondern
es bedeutet nur ein Herabsinken von ihrem Zustande [von dem der in
Thätigkeit
befindlichen Welten]. [32]
[25]
a. a. O., I. 4, 9.
[26]
Ebräer, I. 2. Dies bezieht sich auf den Logos einer jeden Kosmogonie.
Das
unbekannte Licht - mit welchem er, wie gesagt wird, gleich ewig und
gleichzeitig
ist - wird im Erstgeborenen, dem Protogonos reflektiert; und der
Demiurgos
oder das Universalgemüt richtet seinen Göttlichen Gedanken auf
das
Chaos, welches unter der Gestaltgebung der kleineren Götter in die
Sieben
Ozeane - Sapta Samudras - geteilt wird. Purusha, Ahura Mazda,
Osiris
u. s. w., und schließlich der gnostische Christos sind in der Kabbalah
Chokmah
der Weisheit, das „Wort“.
[27]
Die Form des Tikkun oder des Protogonos, des „Erstgeborenen“, d. i. die
Universale
Form und Idee waren noch nicht im Chaos wiedergespiegelt
worden.
[28]
Zohar, III. 292 c. Der „Himmlische Mensch“ ist Adam Kadmon - die
Synthese
der Sephiroth, sowie „Manu Svâyambhuva“ die Synthese der
Prajâpatis
ist.
[29]
Bereshith Rabba, Parsha IX.
[30]
Dies bezieht sich auf die drei Runden, welche unserer Vierten Runde
vorangingen.
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ABTEILUNG IV
[31]
Dieser Satz enthält einen doppelten Sinne und ein tiefes Mysterium in
den
Occulten Wissenschaften, dessen Geheimnis, wenn und sobald es
verstanden
wird - dem Adepten gewaltige Kräfte verleiht, seine sichtbare
Form
zu wechseln.
[32]
„Idra Suta“, Zohar, III. 136 c. „Ein Herabsinken von ihrem Zustande“ -
ist
klar;
von aktiven Welten sind sie herabgefallen in zeitweilige Verdunkelung -
sie
ruhen, und sind daher gänzlich verändert.
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ABTEILUNG IV
Wenn
wir daher von der „Zerstörung“ der Welten lesen, so hat das Wort viele
Bedeutungen,
welche in verschiedenen der Kommentare zum Zohar und in
kabbalistischen
Abhandlungen sehr klar sind. Wie anderwärts gesagt, bedeutet
es
nicht nur die Zerstörung vieler Welten, welche ihren Lebenslauf beendet
haben,
sondern auch jene der verschiedenen Kontinente, welche verschwunden
sind,
sowie auch ihr Sinken und ihre geographische Ortsveränderung.
Die
geheimnisvollen „Könige von Edom“ werden manchmal als die „Welten“
bezeichnet,
welche zerstört worden sind; aber das ist ein „Mantel“. Die Könige,
welche
in Edom regierten, bevor ein König in Israel herrschte, oder die
„edomitischen
Könige“ konnten niemals die „früheren Welten“ symbolisieren,
sondern
nur die „Versuche der Menschen“ auf dieser Kugel - die voradamitischen
Rassen,
von denen der Zohar spricht, und welche wir als die erste Wurzelrasse
erklären.
Denn ebenso wie bei der Besprechung der sechs Erden (der sechs
„Glieder“
des Mikroprosopus) gesagt wird, daß die siebente (unsere Erde) nicht
in
Rechnung gezogen wurde, als die sechs erschaffen wurden (die sechs
Sphären
über unserer Kugel in der Erdkette), so sind die ersten sieben Könige
von
Edom in der Genesis außer Berechnung gelassen. Nach dem Gesetz der
Analogie
und Permutation bedeuten im chaldäischen Buche der Zahlen, sowie
auch
im Buche der Erkenntnis und der Weisheit die „sieben
ursprünglichen
Welten“
auch die „sieben ursprünglichen“ Rassen (Unterrassen der Ersten
Wurzelrasse
der Schatten); und hinwieder sind die Könige von Edom die Söhne
des
„Esau, des Vaters der Edomiter“; [33] d. i. Esau repräsentiert in der Bibel
die
Rasse,
welche zwischen der Vierten und der Fünften, der atlantischen und der
ârischen
steht. „Zwei Völker sind in deinem Leibe“, sprach der Herr zu Rebekka;
und
Esau war rot und haarig. Die Verse 24 bis 34 des Kapitels XXV der
Genesis
enthalten
die allegorische Geschichte der Entstehung der Fünften Rasse.
Die
Siphra Dtzenioutha sagt:
Und
die Könige der alten Zeit starben und ihre Führer [Kronen] wurden nicht
mehr
gefunden.
Und
der Zohar erklärt:
Das
Haupt einer Nation, das nicht am Anbeginne nach dem Ebenbilde des
Weißen
Hauptes geformt wurde: dessen Volk ist nicht von dieser Form. . . .
Bevor
es [das Haupt, die Fünfte Rasse, oder der Alte der Alten] sich selbst in
seiner
[eigenen, oder gegenwärtigen] Form einrichtete, . . . sind alle Welten
zerstört
worden; darum steht geschrieben: Bela war König in Edom, ein Sohn
Beors.
[Gen., XXXVI. Hier stehen die „Welten“ für Rassen]. Und er [dieser
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG IV
oder
ein anderer König von Edom] starb, und ein anderer ward König an
seiner
statt.
Kein
Kabbalist, der bisher die unter diesen „Königen von Edom“ verborgene
Symbolik
und Allegorie behandelt, scheint mehr als einen Aspekt von ihnen
aufgefaßt
zu haben. Sie sind weder die „Welten, welche zerstört wurden“, noch
die
„Könige, welche starben“ - allein; sondern beides, und noch viel mehr, wovon
zu
handeln gegenwärtig kein Raum vorhanden ist. Daher wollen wir die
mystischen
Parabeln des Zohar verlassen und zu den festen Thatsachen der
materialistischen
Wissenschaft zurückkehren; zuerst jedoch ein paar aus der
langen
Liste der großen Denker anführen, welche an die Mehrheit der bewohnten
Welten
im allgemeinen, und an Welten, welche der unseren vorangegangen sind,
geglaubt
haben. Diese sind die großen Mathematiker Leibnitz und Bernouilli, Sir
Isaac
Newton selbst, wie in seiner Optik zu lesen ist; der Naturforscher
Buffon;
der
Skeptiker Condillac; Bailly, Lavater, Bernardin de St. Pierre, und als
Gegensatz
zu den beiden letztgenannten - am wenigsten im Verdachte des
Mysticimus
stehend - Diderot und die meisten Schriftsteller der Encyklopädie. Auf
diese
folgend kommt Kant, der Begründer der modernen Philosophie; die
Dichterphilosophen
Goethe, Krause, Schelling; und viele Astronomen, von Bode,
Fergusson
und Herschel bis Lalande und Laplace, mit ihren zahlreichen Schülern
in
den neueren Jahren.
Eine
glänzende Liste angesehener Namen fürwahr; aber die Thatsachen der
physikalischen
Astronomie sprechen noch eindringlicher zu Gunsten der
Gegenwart
von Leben, und sogar von organisiertem Leben, auf anderen
Planeten.
So wurde in vier Meteoriten, welche beziehungsweise zu Alais in
Frankreich,
am Kap der guten Hoffnung, in Ungarn, und wieder in Frankreich
gefallen
waren, bei der Analyse Graphit gefunden, eine Form des Kohlenstoffs,
von
dem man weiß, daß sie auf dieser unserer Erde unwandelbar mir
organischem
Leben in Verbindung steht. Und daß das Vorhandensein dieses
Kohlenstoffs
nicht irgendwelcher innerhalb unserer Atmosphäre stattgefundenen
Einwirkung
zuzuschreiben ist, wird durch die Thatsache gezeigt, daß Kohlenstoff
gerade
im Centrum eines Meteoriten gefunden worden ist; während in einem, der
zu
Argueil in Südfrankreich im Jahre 1857 gefallen war, Wasser und Torf
gefunden
wurde, welch letzterer immer durch die Zersetzung pflanzlicher
Substanzen
gebildet ist.
[33]
Gen., XXXVI. 43.
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ABTEILUNG IV
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ABTEILUNG IV
Und
wenn man ferner die astronomischen Bedingungen der anderen Planeten
untersucht,
so ist es leicht zu zeigen, daß verschiedene von ihnen viel besser für
die
Entwicklung von Leben und Intelligenz eingerichtet sind - selbst unter den
Bedingungen,
mit welchen die Menschen vertraut sind - als unsere Erde. Zum
Beispiel
ändern sich auf dem Planeten Jupiter die Jahreszeiten, anstatt zwischen
weiten
Grenzen so wie unsere zu variieren, um fast unmerkliche Abstufungen,
und
dauern zwölf mal so lang als unsere. Infolge der Neigung seiner Achse sind
die
Jahreszeiten auf dem Jupiter fast gänzlich nur Folge der Excentricität seiner
Bahn
und ändern sich daher langsam und regelmäßig. Man wird uns sagen, daß
kein
Leben auf dem Jupiter möglich ist, da er sich in einem glühenden Zustand
befindet.
Aber nicht alle Astronomen stimmen dem bei. Zum Beispiel wird das,
was
wir sagen, von Herrn Flammarion behauptet; und der sollte es wissen.
Anderseits
würde Venus für das menschliche Leben, so wie es auf Erden
existiert,
weniger geeignet sein, weil ihre Jahreszeiten extremer und ihre
Temperaturschwankungen
plötzlicher sind; obwohl es sonderbar ist, daß die
Tageslänge
auf den vier inneren Planeten, Merkur, Venus, Erde und Mars
nahezu
die gleiche ist.
Auf
dem Merkur sind Wärme und Licht der Sonne siebenmal so stark als auf der
Erde,
und die Astronomie lehrt uns, daß er von einer sehr dichten Atmosphäre
umhüllt
ist. Und da wir sehen, daß das Leben auf der Erde im Verhältnis zu Licht
und
Wärme der Sonne thätiger zu werden scheint, so würde es mehr als
wahrscheinlich
erscheinen, daß seine Intensität auf dem Merkur weit, weit größer
ist
als hier.
Venus
hat, gleich Merkur, eine sehr dichte Atmosphäre, wie sie auch Mars
besitzt,
und die Schneemassen, welche die Pole dieser Planeten bedecken, die
Wolken,
welche ihre Oberfläche verbergen, die geographische Konfiguration
ihrer
Meere und Festländer, die Änderungen der Jahreszeiten und Klimate sind
alle
eng analog - zum mindesten in den Augen des physikalischen Astronomen.
Aber
solche Thatsachen und die Überlegungen, welche sie veranlassen, haben
bloß
Bezug auf die Möglichkeit, daß auf diesen Planeten menschliches Leben
existiert,
so wie es auf Erden bekannt ist. Daß einige von den Lebensformen, wie
wir
sie kennen, auf diesen Planeten möglich sind, ist seit langer Zeit
vollauf
bewiesen,
und es erscheint durchaus nutzlos, auf Einzelfragen über die
Physiologie
u. s. w. dieser hypothetischen Bewohner einzugehen, da der Leser
am
Ende doch nur zu einer imaginären Erweiterung der ihm vertrauten
Umgebung
gelangen kann. Es ist besser, sich mit den drei Schlußfolgerungen zu
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ABTEILUNG IV
begnügen,
welche Herr Flammarion, welchen wir so ausführlich zitiert haben, als
strenge
und exakte Ableitungen aus den bekannten Thatsachen und Gesetzen
der
Wissenschaft aufstellt.
I.
Die verschiedenen Kräfte, welche beim Anbeginne der Entwicklung thätig
waren,
ließen eine große Verschiedenheit von Wesen auf den verschiedenen
Welten
entstehen; sowohl in den organischen, als auch in den anorganischen
Reichen.
II.
Die belebten Welten wurden vom Anfang an in Rücksicht auf Formen und
Organisationen
in Wechselbeziehung mit dem physiologischen Zustande einer
jeden
bewohnten Kugel gebildet.
III.
Die Mehrheit der andern Welten unterscheiden sich von uns ebenso sehr ihrer
inneren
Organisation als ihrem äußeren physischen Typus nach.
Endlich
kann der Leser, welcher geneigt sein mag, die Triftigkeit dieser
Schlußfolgerungen
in Frage zu stellen, da sie der Bibel entgegengesetzt sind, auf
einen
Anhang in Herrn Flammarions Werk verwiesen werden, welcher diese
Frage
in den Einzelheiten behandelt, da es unnötig erscheint, in einem Werke
wie
dem vorliegenden, die logische Ungereimtheit jener Theologen zu zeigen,
welche
die Mehrheit der Welten auf Grund biblischer Autorität leugnen.
In
diesem Zusammenhange können wird wohl uns jene Tage zurückrufen, da der
flammende
Eifer der ursprünglichen Kirche der Lehre von der Kugelgestalt der
Erde
aus dem Grunde entgegentrat, weil die Völker bei den Antipoden außerhalb
des
Gebietes der Erlösung stehen würden; und wiederum können wir uns daran
erinnern,
wie lange Zeit die entstehende Wissenschaft brauchte, um die
Vorstellung
von einem festen Firmamente zu brechen, in dessen Rinnen die
Sterne
zur besonderen Erbauung der irdischen Menschheit sich bewegten.
Der
Theorie von der Rotation der Erde entstand eine gleiche Gegnerschaft -
selbst
bis zum Martyrium ihrer Entdecker - weil die Theorie, abgesehen davon,
daß
sie unser Gehirn seiner erhabenen Zentralstellung im Raume entkleidete,
eine
entsetzliche Verwirrung der Ideen in Bezug auf die Himmelfahrt
hervorbrachte
- indem die Ausdrücke „aufwärts“ und „abwärts“ als lediglich
relative
nachgewiesen wurden, was die Frage nach der genauen Örtlichkeit des
Himmels
nicht wenig kompliziert machte! [34]
[34]
In jenem gelehrten und witzigen Werk, Gott und sein Buch, von dem
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ABTEILUNG IV
furchtbaren
„Saladin“ von agnostischem Ruf, erinnert einen die unterhaltende
Berechnung,
daß Christus, wenn er mit der Geschwindigkeit einer
Kanonenkugel
aufgefahren wäre, noch nicht einmal den Sirius erreicht haben
würde,
lebhaft an die Vergangenheit. Sie erregt vielleicht einen nicht
unbegründeten
Verdacht, daß selbst unser Zeitalter der wissenschaftlichen
Erleuchtung
in seinen materialistischen Verneinungen ebenso gröblich absurd
sein
kann, als die Menschen des Mittelalters in ihren religiösen Behauptungen
absurd
und materialistisch waren.
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ABTEILUNG IV
Nach
den besten modernen Berechnungen befinden sich nicht weniger als 500
000
000 Sterne verschiedener Größenklassen innerhalb der Sichtbarkeitsgrenze
der
besten Fernrohre. Was die Abstände zwischen ihnen anbetrifft, so sind sie
unberechenbar.
Ist da unsere mikroskopische Erde - ein „Sandkorn an dem
unendlichen
Meeresufer“ - das einzige Centrum intelligenten Lebens? Unsere
eigene
Sonne, selber 1300000mal größer als unser Planet, sinkt neben der
Riesensonne
des Sirius zur Unbedeutenheit herab, und letztere wird seinerseits
von
anderen Gestirnen im unendlichen Raume übertroffen. Die selbständige
Vorstellung
des Jehovah als des besonderen Beschützers eines kleinen und
unbedeutenden
halbnomadischen Stammes ist erträglich neben jener, welche
fühlendes
Dasein auf unsere mikroskopische Kugel beschränkt. Die
ursprünglichen
Gründe waren ohne Zweifel: (a) die astronomische Unkenntnis
auf
Seite der ersten Christen, verbunden mit einer übertriebenen Wertschätzung
der
eigenen Wichtigkeit des Menschen - eine rohe Form der Selbstsucht; und (b)
die
Furcht, daß, wenn die Hypothese von Millionen anderer bewohnter Welten
angenommen
würde, die zermalmende Erwiderung folgen werde: „Gab es dann
für
jede einzelne Welt eine Offenbarung?“ - was die Idee in sich schließt, daß der
Sohn
Gottes ewig gewissermaßen die Runde macht. Glücklicherweise ist es jetzt
unnötig,
Zeit und Kraft mit dem Beweise der Möglichkeit des Daseins solcher
Welten
zu verschwenden. Alle intelligenten Menschen geben sie zu. Was jetzt zu
beweisen
übrig bleibt, ist das, daß, wenn einmal bewiesen ist, daß es bewohnte
Welten
außer der unsern giebt, mit Menschheiten, die voneinander ebenso
gänzlich
verschieden sind, wie von unserer eigenen - wie in den occulten
Wissenschaften
behauptet wird - daß dann die Entwicklung der vorhergehenden
Rassen
zur Hälfte bewiesen ist. Denn wo ist jener Physiker oder Geologe,
welche
behaupten möchte, daß die Erde sich nicht sehr oft in den Jahrmillionen,
welche
im Verlaufe ihres Daseins verflossen sind, geändert habe; und daß die
Erde
beim Wechseln ihrer „Haut“, wie es im Occultismus genannt wird, nicht
jedesmal
ihre besonderen Menschheiten gehabt hätte, die den atmosphärischen
und
klimatischen Bedingungen angepasst war, wie sie ein solcher Wechsel nach
sich
zog? Und wenn dem so ist, warum sollten nicht unsere vier vorhergehenden
und
gänzlich verschiedenen Menschheiten vor unserer Adamitischen Fünften
Wurzelrasse
existiert haben und gediehen sein?
Bevor
wir jedoch unsere Erörterung schließen, müssen wir die sogenannte
organische
Evolution näher untersuchen. Wir wollen genau forschen und sehen,
ob
es ganz unmöglich ist, unsere occulten Angaben und Zeitbestimmungen - bis
zu
einem gewissen Punkt - mit jenen der Wissenschaft in Übereinstimmung zu
bringen.
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ABTEILUNG IV
C.
ERGÄNZENDE
BEMERKUNGEN ZUR ESOTERISCHEN GEOLOGISCHEN
CHRONOLOGIE.
Es
erscheint unmöglich, die annähernde Dauer zum mindesten der geologischen
Perioden
aus den kombinierten Daten der Wissenschaft und des Occultimus, die
uns
jetzt vorliegen, zu berechnen. Die Geologie ist natürlich im stande, ein Ding
mit
nahezu vollständiger Sicherheit zu bestimmen - die Dicke der verschiedenen
Ablagerungen.
Nun ist es auch einleuchtend, daß die zur Ablagerung irgend
einer
Schicht am Meeresgrunde erforderliche Zeit in einem genauen Verhältnis
zu
der Dicke der auf diese Weise gebildeten Masse stehen muß. Ohne Zweifel
hat
die Schnelligkeit der Erosion des Landes, und der Ausscheidung des
Materials
auf den Meeresgründen sich von Zeitalter zu Zeitalter geändert; und
kataklysmatische
Übergange verschiedener Art haben die „Gleichförmigkeit“ der
gewöhnlichen
geologischen Vorgänge unterbrochen. Wofern wir also nur irgend
eine
bestimmte numerische Grundlage haben, auf der wir arbeiten können, ist
unsere
Aufgabe weniger schwieriger gemacht, als es auf den ersten Blick
scheinen
möchte. Mit einem entsprechenden Spielraum für Änderungen in der
Geschwindigkeit
der Ablagerung giebt uns Professor Lefèvre die Relativzahlen,
aus
denen sich die geologische Zeit zusammensetzt. Er macht nicht den
Versuch,
den Verlauf der Jahre zu berechnen, seitdem die erste Schicht der
laurentischen
Felsen abgelagert wurde, sondern indem er jene Zeit gleich x setzt,
zeigt
er uns die gegenseitigen Verhältnisse, in welchen die verschiedenen
Perioden
zu ihr stehen. Schicken wir unserer Schätzung die Angabe voraus, daß,
roh
gesprochen, die primordialen Felsen 70 000 Fuß, die primären 42 000 Fuß,
die
sekundären 15 000 Fuß, die tertiären 5000 Fuß und die quartären etliche 500
Fuß
dick sind:
Teilen
wir die Zeit, was immer ihre thatsächliche Länge sein mag, welche seit
dem
Aufdämmern des Lebens auf dieser Erde [den unteren laurentischen
Schichten]
vergangen ist, in hundert Teile, so werden wir dahin geführt, der
Primordialzeit
mehr als die Hälfte der ganzen Dauer zuzuschreiben, nämlich
58*5;
der primären 32*2; der sekundären 11*5; der tertiären 2*3; der quartären
0*5
oder ½ Prozent. [35]
Da
es nun nach occulten Angaben sicher ist, daß die Zeit, welche seit den ersten
sedimentären
Ablagerungen vergangen ist, 320 000 000 Jahre beträgt, so sind
wir
im stande, die folgende Tabelle aufzustellen:
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ABTEILUNG IV
ROHE
NÄHERUNGSWERTE DER LÄNGE DER GEOLOGISCHEN PERIODEN
IN
JAHREN.
Primordialzeit
Laurentium
Cambium
Silur
171
200 000.
Primärzeit
Devon
Steinkohle
Perm
103
040 000.
Sekundärzeit
Trias
Jura
Kreide
36
800 000.
Tertiärzeit
Eocän
Miocän
Pliocän
7
360 000. [36]
Quartärzeit
1 600 000. [37]
Solche
Schätzungen harmonieren mit den Behauptungen der esoterischen
Ethnologie
in nahezu jeder Einzelheit. Der Tertiäre Atlantische Teilcyklus, von
dem
„Gipfel der Herrlichkeit“ jener Rassen im frühen Eocän bis zur großen
Umwälzung
im mittleren Miocän würde scheinbar etwa dreiundeinhalb bis vier
Millionen
Jahre gedauert haben. Wenn die Dauer der Quartärzeit nicht, wie es
wahrscheinlich
zu sein scheint, etwas überschätzt ist, so würde der Untergang
von
Buta und Daitya posttertiär sein. Es ist wahrscheinlich, daß die hier
gegebenen
Resultate eine etwas zulange Periode sowohl für das Tertiär als auch
für
das Quarternär anzusetzen, da die Dritte Rasse sehr weit in die Sekundärzeit
zurückreicht.
Nichtsdestoweniger sind die Zahlen höchst bedeutsam.
[35]
Philosophy Historical and Critical, p. 481.
[36]
Wahrscheinlich übertrieben.
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ABTEILUNG IV
[37]
Wahrscheinlich übertrieben.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG IV
Aber
da das Argument aus dem geologischen Beweismaterial nur zu Gunsten
von
100 000 000 Jahren spricht, wollen wir unsere Behauptungen und Lehren mit
jenen
der exakten Wissenschaft vergleichen.
Herr
Edward Clodd [38] bemerkt in Bezug auf Herrn de Mortillets Werk
Materialien
zur Geschichte des Menschen, welches den Menschen in die mittlere
Miocänperiode
versetzt, [39] folgendes:
Es
wäre eine Verhöhnung alles dessen, was die Lehre von der Evolution lehrt,
und
würde obendrein keine Unterstützung von Seite der Gläubigen an eine
besondere
Schöpfung und an die Beständigkeit der Arten erfahren, wenn man
ein
so hoch entwickeltes Säugetier wie den Menschen in einem frühen
Stadium
der Lebensgeschichte der Erde suchen würde.
Hierauf
könnte man antworten: (a) die Lehre von der Entwicklung, wie sie von
Darwin
ins Leben gerufen und von späteren Evolutionisten entwickelt wurde, ist
nicht
nur das Gegenteil von unfehlbar, sondern sie wird auch von verschiedenen
großen
Männern der Wissenschaft verworfen, z. B. von de Quatrefages in
Frankreich,
von Dr. Weismann, einem Evolutionisten in Deutschland, und von
vielen
andern, indem die Reihen der Antidarwinisten mit jedem Jahre stärker
werden;
[40] und (b) Wahrheit, die dieses Namens würdig ist, und Wahrheit und
Thatsachen
bleiben soll, braucht schwerlich um Unterstützung von Seite irgend
einer
Klasse oder Sekte zu bitten. Und sollte sie die Unterstützung von Seite der
Gläubigen
an eine besondere Schöpfung erfahren, so würde sie niemals die
Gunst
der Evolutionisten gewinnen und umgekehrt. Die Wahrheit muß auf ihrer
eigenen
festen Grundlage von Thatsachen ruhen, und es auf Anerkennung
ankommen
lassen, wenn jedes Vorurteil aus dem Wege geräumt ist. Obwohl die
Frage
bereits ihrem Hauptaspekte nach vollständig erörtert ist, so ist es
nichtsdestoweniger
ratsam, jede sogen. „wissenschaftliche“ Einwendung in
unserem
weiteren Fortschreiten zu bekämpfen, wenn wir Behauptungen
aufstellen,
die als ketzerisch und wissenschaftsfeindlich betrachtet werden.
Werfen
wir einen kurzen Blick auf die Abweichungen zwischen der orthodoxen
und
der esoterischen Wissenschaft in Bezug auf die Frage nach dem Alter der
Kugel
und des Menschen. Mit den beiden bezüglich synchronistischen Tabellen
vor
sich, wird der Leser im stande sein, mit einem Blicke die Wichtigkeit dieser
Abweichung
zu sehen; und gleichzeitig wahrzunehmen, daß es nicht unmöglich -
ja,
daß es höchst wahrscheinlich ist - daß fernere Entdeckungen in der Geologie
und
die Auffindung der fossilen Überreste des Menschen die Wissenschaft
zwingen
werden, zu gestehen, daß nach alledem die Esoterische Philosophie im
Rechte,
oder zum mindesten der Wahrheit näher ist.
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ABTEILUNG IV
[38]
Knowledge, Artikel „Das Alter des Menschen in Westeuropa“, 31. März
1882.
[39]
Derselbe, welcher in einem anderen Werke, Das vorgeschichtliche
Altetrum
des Menschen (franz.), vor einigen zwanzig Jahren unserer
Menschheit
großmütig bloß 230 000 Jahre zugestand! Nachdem wir jetzt
erfahren,
daß er den Menschen in die mittlere Miocänperiode versetzt, so
müssen
wir sagen, daß der sehr verehrte Professor der prähistorischen
Anthropologie
in Paris etwas widerspruchsvoll und unbeständig, wenn nicht
naiv
in seinen Anschauungen ist.
[40]
Die Wurzel und Grundidee der Entstehung und Umwälzung der Arten -
die
Vererbung der erlangten Fähigkeiten scheint in jüngster Zeit sehr ernste
Gegner
in Deutschland gefunden zu haben. Die Physiologen, Du Bois-
Reymond
und Dr. Pflüger, abgesehen von anderen Männern der
Wissenschaft,
die so hervorragend sind, wie irgend welche, finden
unüberwindliche
Schwierigkeiten und sogar Unmöglichkeiten in der Lehre.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG IV
PARALLELISMUS
DES LEBENS.
WISSENSCHAFTLICHE
HYPOTHESEN. ESOTERISCHE THEORIE.
Die
Wissenschaft teilt die Periode der Geschichte der Kugel seit dem Anfange
des
Lebens auf Erden (oder dem azoischen Zeitalter) in fünf Hauptteile oder
Perioden,
nach Haeckel. [41]
Die
esoterische Philosophie überläßt die Klassifikation der geologischen Perioden
der
westlichen Wissenschaft, und teilt nur die Lebensperioden auf der Kugel ein. Im
gegenwärtigen
Manvantara wird die thatsächliche Periode in sieben Kalpas und
sieben
große Menschenrassen zerlegt. Ihr erster Kalpa, entsprechend der
Primordialen
Epoche, ist das Zeitalter der:
PRIMORDIALE
EPOCHE. „URSPRÜNGLICHEN“ [42]
Laurentium,
Cambrium, Silur.
Die
Primordiale Epoche ist, wie uns die Wissenschaft sagt, durchaus nicht bar
des
vegetabilen und animalischen Lebens. In den Laurentischen Ablagerungen
werden
Exemplare des Eozoon canadense - einer in Kammern geteilte Schale
gefunden.
Im Silur entdeckt man Meerespflanzen (Algen), Mollusken,
Crustaceen,
und niedrigere marine Organismen, sowie auch die erste Spur der
Fische.
Die Primordiale Epoche zeigt Algen, Mollusken, Crustaceen, Polypen
und
marine Organismen, u. s. w. Die Wissenschaft lehrt daher, daß das marine
Leben
zum ersten Anbeginne der Zeit an vorhanden war, überläßt es uns
jedoch,
selber darüber zu spekulieren, wie das Leben auf Erden erschien.
Wenn
sie die biblische „Schöpfung“ verwirft (wie wir auch thun), warum giebt
sie
uns dann nicht eine andere, annähernd plausible Hypothese?
Devas
oder Göttlichen Menschen, der „Schöpfer“ und Vorfahren. [43]
Die
esoterische Philosophie stimmt mit dem von der Wissenschaft Behaupteten
überein
(siehe die Parallelkolonne), erhebt jedoch gegen eine Einzelheit
Einwendung.
Die 300 000 000 Jahre des vegetabilen Lebens (siehe „Brâhmanische
Chronologie“)
gingen den „Göttlichen Menschen“ oder Vorfahren voran. Auch leugnet
keine
Lehre, daß es Spuren von Leben innerhalb der Erde gab, abgesehen von
Eozoon
canadense, in der primordialen Epoche. Nur sind, während die besagte
Vegetation
dieser Runde angehörte, die zoologischen Überreste, die jetzt in dem
sogenannten
laurentischen, cambrischen und silurischen Systeme gefunden werde,
die
Überreste der Dritten Runde. Anfangs wie das Übrige, verfestigten und
materialisierten
sie sich gleichen Schrittes mit der neue Vegetation.
PRIMÄRZEIT.
„PRIMÄRZEIT“.
Devon,
[44] Steinkohle, Perm.
„Farnwälder,
Sigillarien, Koniferen, Fische, erste Spur von Reptilien.“ So sagt
die
moderne Wissenschaft.
Die
Göttlichen Vorfahren (zweite Gruppe), und die zweiundeinhalb Rassen. Die
esoterische
Lehre wiederholt, was oben gesagt wurde. Dies sind alles Überreste aus
der
vorhergehenden Runde. [45]
Sobald
jedoch die Vorbilder aus der Astralen Hülle der Erde projiciiert sind, erfolgt
eine
unendliche Menge von Modifikationen.
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ABTEILUNG IV
SEKUNDÄRZEIT.
„SEKUNDÄRZEIT“.
Trias,
Jura, Kreide.
Dies
ist das Zeitalter der Reptilien, der riesigen Megalosaurier, Ichthyosaurier,
Plesiosaurier
u.s.w. Die Wissenschaft verneint die Anwesenheit des
Menschen
in dieser Periode. Aber sie hat noch zu erklären, wie die Menschen
dazu
kamen, von diesen Ungetümen zu wissen und sie noch vor dem Zeitalter
des
Cuvier zu beschreiben! Die alten Annalen von China, Indien, Ägypten, und
selbst
Judäa sind voll von ihnen, wie anderwärts gezeigt wurde. In dieser
Periode
erschienen auch die ersten Beutelsäugetiere [46] - insektenfressende,
fleischfressende
und pflanzenfressende; und, wie Prof. Owen glaubt, ein
kräuterfressendes
Hufsäugetier.
Die
Wissenschaft giebt das Erscheinen des Menschen nicht vor dem Schlusse
der
Tertiären Periode zu. [47] Warum? Weil der Mensch als jünger dargestellt
werden
muß, denn die höheren Säugetiere. Aber die esoterische Philosophie
lehrt
uns das Gegenteil. Und da die Wissenschaft ganz unfähig ist, zu irgend
etwas
derartigem wie zu einem annähernden Abschlusse über das Alter des
Menschen
oder auch nur über die geologischen Perioden zu kommen, so ist
die
occulte Lehre eben deshalb logischer und vernünftiger, wenn sie auch nur
als
eine Hypothese angenommen wird.
Nach
jeder Berechnung war die Dritte Rasse bereits erschienen, als während der
Trias
bereits ein paar Säugetiere vorhanden waren, und sie muß sich vor dem
Erscheinen
derselben getrennt haben.
Dies
ist also das Zeitalter der Dritten Rasse, in welchem die Ursprünge der frühern
Vierten
vielleicht auch entdeckbar sein mögen. Wir sind hier jedoch gänzlich auf
Mutmaßungen
angewiesen, da bisher noch keine bestimmten Daten von den
Initiierten
veröffentlicht worden sind.
Die
Analogie ist zwar nur eine schwache, doch kann immerhin geschlossen werden,
daß
ebenso, wie gezeigt ist, daß die frühen Säugetieren und Vor-Säugetiere in ihrer
Entwicklung
aus einer Klasse in eine höhere anatomisch aufgehen, dasselbe von den
Menschenrassen
in ihren Fortpflanzungsprozessen gilt. Eine Parallele könnte
sicherlich
gefunden werden, zwischen den Monotremen, Didelphien (oder
Marsupalien)
und den Placentaltieren, welche ihrerseits in drei Ordnungen geteilt
sind,
[48] sowie die Erste, Zweite und Dritte Wurzelrasse der Menschen. [49] Aber
dies
würde mehr Raum erfordern, als jetzt dem Gegenstande zugeteilt werden kann.
TERTIÄRZEIT.
[50] „TERTIÄRZEIT“.
Eocän,
Miocän, Pliocän.
Bis
jetzt ist noch nicht zugestanden worden, daß ein Mensch während dieser
Periode
gelebt habe.
Herr
E. Clodd sagt in der Knowledge: „Obwohl die placentalen Säugetiere und
die
Ordnung der Primaten, wozu der Mensch gerechnet wird, in der Tertiärzeit
erscheinen,
und das Klima - tropisch im Eocän, warm im Miocän, und
gemäßigt
im Pliocän - seiner Anwesenheit günstig war, so werden doch die
Beweise
für sein Dasein in Europa vor dem Schlusse der Tertiärperiode . . . .
hier
nicht allgemein angenommen.“
Die
Dritte Rasse ist jetzt nahezu vollständig verschwunden, hinweggefegt von den
schrecklichen
geologischen Umwälzungen der Sekundärzeit, welche nur ein paar
Mischrassen
zurückließen.
Die
Vierte, welche Millionen Jahre früher, bevor [51] die erwähnte Umwälzung
stattfand,
entstanden war, ging während der Miocänperiode zu Grunde, [52] als die
Fünfte
(unsere Ârische Rasse) bereits eine Million Jahre unabhängigen Daseins
gehabt
hatte. [53] Um wie viel älter sie seit dem Anfange ist - wer weiß das? Da die
„historische“
Periode mit den indischen Âriern begann, mit ihren Veden für ihre
Massen,
[54] und viel früher als den Esoterischen Berichten, so ist es nutzlos, hier
irgend
welche Parallelen aufzustellen.
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ABTEILUNG IV
Die
Geologie hat jetzt die Perioden geteilt und den Menschen versetzt in die
QUARTÄRZEIT.
„QUARTÄRZEIT“.
Paläolithischer
Mensch, Neolithischer Mensch, Historische Periode. Wenn der quaternären Periode
1 500 000 Jahre zugeschrieben werden, dann gehört
ihr
nur Unsere Fünfte Rasse an.
[41]
Schöpfungsgeschichte, p. 382 (IX. Aufl.)
[42]
Die Namen sind so beibehalten, wie sie von der Wissenschaft gegeben sind, um
die Parallelen klarer zu machen. Unsere Ausdrücke sind davon ganz verschieden.
[43]
Der Schüler möge sich daran erinnern, daß es sieben Grade von Devas oder
„Vorfahren“ giebt, oder sieben Klassen, von den vollkommensten bis zu den
weniger
erhabenen.
[44]
Es kann gesagt werden, daß wir inkonsequent sind, indem wir in dieser Tabelle
nicht einen Menschen des Primärzeitalters einführen. Der hier angenommene
Parallelismus
der Rassen und geologische Perioden ist, insofern der Ursprung der Ersten und
Zweiten in Betracht kommt, rein versuchsweise, da keine unmittelbare
Auskunft
zu erlangen ist. Nachdem wir schon früher die Frage einer in der Steinkohlezeit
möglichen Rase erörtert haben, ist es unnötig, die Debatte zu erneuern.
[45]
Während des Interims zwischen einer Runde und einer anderen bleibt die
Kugel und alles auf ihr in statu quo. Man erinnere sich, daß die
Vegetation in ihrer
ätherischen
Form in der sogenannten Primordialzeit begann, die Primärzeit durchlief, und
sich in ihr verdichtete, und ihr volles körperliches Leben in der Sekundärzeit
erreichte.
[46]
Die Geologen sagen uns, daß „in der Sekundärzeit die einzigen Säugetiere,
welche [bis jetzt] in Europa entdeckt wurden, die fossilen Überreste eines
kleinen
Marsupials
oder Beuteltieres sind.“ (Knowledge, 31. März 1882, p. 464.) sicherlich
kann das Beuteltier oder Didelphis (das einzige überlebende Tier aus der
Familie von
jenen,
welche auf der Erde waren, während der androgyne Mensch auf ihr anwesend war),
nicht das einzige Tier sein, welches damals auf Erden vorhanden gewesen
wäre?
Seine Gegenwart spricht laut für jene von anderen (wenn auch unbekannten)
Säugetieren, abgesehen von den Kloakentieren und Beuteltieren, und zeigt somit,
daß
die Benennung „Säugetieralter“, wenn die nur der Tertiärperiode gegeben wird,
irreführend und fehlerhaft ist, da sie den Schluß gestattet, daß es in den
mesozoischen
Zeitaltern - der Sekundärzeit - keine Säugetiere, sondern bloß Reptilien,
Vögel, Amphibien und Fische gab.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG IV
[47]
Jene, welche sich geneigt fühlen, über jene Lehre der esoterischen Ethnologie
zu lächeln, welche das Dasein des Menschen in der Sekundärzeit annimmt, werden
gut
thun, die Thatsache zu beachten, daß einer der hervorragendsten Anthropologen
der Jetztzeit, Herr de Quatrefages ernstlich in diesem Sinne argumentiert. Er
schreibt:
„Es liegt dann nichts Unmögliches in der Idee, daß er [der Mensch] . . . mit
den ersten Repräsentanten des Typus, wozu er vermöge seiner Organisation
gehört,
auf
der Erde erschienen sei“ (a. a. O., p. 153). Dieser Satz nähert sich sehr
bedeutend unserer Grundbehauptung, daß der Mensch den anderen Säugetieren
voranging.
Professor
Lefèvre gesteht, daß die „Arbeiten der Boucher de Parthes, Lartet, Christy,
Bourgeois, Desnoyers, Broca, De Mortillet, Hamy, Gaudry, und von hundert
anderen,
alle Zweifel überwunden und die fortschreitende Entwicklung des menschlichen
Organismus und der menschlichen Geschicklichkeit seit der miocänen Epoche
des
Tertiärzeitalters deutlich festgestellt haben (Philosophy Historical and
Critical, T. II, p. 499, Kap. II, Über die organische Entwicklung „Library
of Contemporary
Science“).
Warum verwirft er die Möglichkeit eines Menschen der Sekundärzeit? Einfach,
weil er in die Maschen der Darwinschen Anthropologie verstrickt ist. „Der
Ursprung
des Menschen ist verknüpft mit jenem der höheren Säugetiere“; er erschien „nur
mit dem letzten Typen seiner Klasse“! Das ist keine Beweisführung,
sondern
Dogmatismus.
Die Theorie kann niemals die Thatsache ächten. Muß alles den bloßen
Arbeitshypothesen der westlichen Occultisten Platz machen? Sicherlich nicht!
[48]
Diese Placentatiere der dritten Unterklasse werden, wie es scheint, eingeteilt
in Villiplacentalia (Placenta zusammengesetzt aus vielen getrennten zerstreuten
Zotten),
in Zonoplacentalia (mit gürtelförmiger Placenta) und in Discoplacentalia (mit
scheibenförmiger). Haeckel sieht in den Marsupalia didelphia eines von den
genealogischen
Bindegliedern
zwischen dem Menschen und dem Moneron!
[49]
Diese Einbeziehung der Ersten Rasse in die Sekundärzeit ist notwendigerweise
bloß eine vorläufige Arbeitshypothese - da die thatsächliche Chronologie der
Ersten,
Zweiten
, und frühen Dritten Rasse von den Initiierten dicht verhüllt wird. Nach allem,
was über den Gegenstand gesagt werden kann, kann die Erste Wurzelrasse
vorsekundär
gewesen
sein, wie in der That gelehrt wird.
[50]
Die obigen Parallelen gelten nur dann, wenn Professor Croll´s frühere
Berechnungen angenommen werden, nämlich 15 000 000 Jahre seit dem Anfange der
Eocänzeit
(siehe Charles Gould´s Mythivcal Monsters, p. 84), nicht jene in seinen Climate
and Time, welche bloß zweiundeinhalb Millionen Jahre, oder höchstens drei
Millionen
Jahre Dauer für das Tertiärzeitalter zugestehen. Das würde jedoch die ganze
Dauer des Verkrustungszeitalters der Welt nur 131 600 000 Jahre sein lassen,
nach
Professor Winchell, während nach der esoterischen Lehre die Schichtenbildung in
dieser Runde annähernd von mehr als 320 000 000 Jahren begann. Doch
widersprechen
diese Berechnungen den unseren nicht sehr mit Bezug auf die Epochen der
glacialen Perioden in der Tertiärzeit, welche in unseren esoterischen Büchern
das
„Zeitalter der Pygmäen“ genannt wird. Mit Bezug auf die 320 000 000 Jahre,
welche der Sedimentation zugeschrieben werden, ist zu beachten, daß eine sogar
noch
längere
Zeit während der Vorbereitung dieser Kugel für die Vierte Runde vor der
Schichtenbildung vergangen ist.
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ABTEILUNG IV
[51]
Obwohl wir den Ausdruck „wahrhaft menschlich“ nur auf die Vierte Atlantische
Wurzelrasse anwenden, so ist doch die Dritte Rasse in ihrem spätesten Teile
nahezu
menschlich,
da sich während ihrer fünften Unterrasse die Menschheit geschlechtlich teilte
und der erste Mensch geboren wurde nach dem gegenwärtigen normalen
Vorgang.
Dieser „erste Mensch“ entspricht in der Bibel dem Enos oder Henoch, dem
Sohne des Seth (Genesis, IV).
[52]
Die Geologie verzeichnet die frühere Existenz eines universalen Ozeans, und
Schichten eines überall gleichförmig vorhandenen marinen Sediments bestätigen
das;
aber
das ist nicht einmal die Epoche, auf welche in der Allegorie des Vaivasvata
Manu Bezug genommen wird. Der letzter ist ein Deva-Mensch (oder Manu), welcher
in
einer
Arche (dem weiblichen Prinzip) die Keime der Menschheit rettet, und auch die
sieben Rishis - welche hier als die Symbole der sieben menschlichen Prinzipien
stehen
- von welcher Allegorie wir anderwärts gesprochen haben. Die „Universale Flut“
ist der Wässerige Abgrund des Ursprünglichen Prinzips des Berosus. (Siehe
Strophen
II bis VIII, in Teil I.) Wieso, wenn 15 Millionen Jahre von Croll als seit der
Eocänperiode verflossen zugegeben werden (was wir auf Grund der Autorität eines
Geologen,
des Herrn Ch. Gould feststellen), nur 60 Millionen von ihm „seit dem Anbeginne
der cambrischen Periode in der Primordialzeit“ angenommen werden -
übersteigt
das Begriffsvermögen. Die sekundären Schichten sind zweimal so dick als die
tertiären, und die Geologie zeigt damit, daß das Sekundärzeitalter allein
zweimal
so
lang war als das Tertiär. Sollen wir also nur 15 Millionen Jahre für beide, das
Primär- und Primordialzeitalter annehmen? Kein Wunder, daß Darwin die
Berechnung
verwarf.
[53]
Siehe Esoteric Buddhism, pp. 53-55, vierte Aufl.
[54]
Wir hoffen, alle wissenschaftlichen Daten dafür anderwärts gegeben zu haben.
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ABTEILUNG IV
Doch
wird - wunderbarerweise - während der nichtkannibalischen paläolithische
Mensch,
welcher dem kannibalischen neolithischen Menschen sicherlich im
Hunderttausende
von Jahren vorangegangen ist, [55] als ein bemerkenswerter
Künstler
dargestellt wird, der neolithische Mensch beinahe als ein Wilder
aufgefaßt,
ungeachtet seiner Pfahlbauten. [56] Denn man sehe, was ein
gelehrter
Geologe, Herr Charles Gould, dem Leser in seinen Mythical Monsters
erzählt:
Die
paläolithischen Menschen waren unbekannt mit der Töpferei und der
Kunst
des Webens, und hatten anscheinend keine Haustiere und kein System
des
Ackerbaus; aber die neolithischen Seenbewohner der Schweiz hatten
Webstühle,
Töpferwaren, Getreide, Schafe, Pferde u. s. w. Geräte aus Horn,
Bein
und Holz waren bei beiden Rassen allgemein in Gebrauch, aber jene der
älteren
sind häufig dadurch ausgezeichnet, daß sie mit großer
Geschicklichkeit
geschnitzt, und mit naturgetreuen Gravierungen
verschiedener
Tiere, die zu jener Zeit lebten, geschmückt sind; während es
den
Anschein hat, daß ein ausgesprochenes Fehlen irgend welcher ähnlicher
künstlerischer
Geschicklichkeit [57] auf Seite des neolithischen Menschen
stattgefunden
hat. [58]
Geben
wir Gründe dafür.
(1.)
Der älteste fossile Mensch, die ursprünglichen Höhlenmenschen der alten
paläolithischen
Periode und der präglacialen Periode (einerlei von welcher Länge
und
wie weit zurück), ist immer dieselbe Gattung Mensch, und es giebt keine
fossilen
Überreste, welche für ihn das beweisen,
was
das Hipparion und Anchitherium für die Gattung Pferd bewiesen haben -
nämlich
eine allmähliche fortschreitende Spezialisation aus einem einfachen
Ahnentypus
zu komplicierteren existierenden Formen. [59]
(2.)
Was die sogenannten paläolithischen Beile betrifft:
Wenn
sie Seite an Seite mit den rohesten Formen der Steinbeile gestellt
werden,
wie sie thatsächlich von den australischen und anderen Wilden
gebraucht
werden, so ist es schwierig, irgend einen Unterschied zu entdecken.
[60]
Das
läuft auf den Beweis hinaus, daß es zu allen Zeiten Wilde gegeben hat;
und
die
Folgerung wäre die, daß es in jenen Tagen ebensowohl auch zivilisierte
Menschen
gegeben haben könnte, kultivierte Nationen, welche mit jenen rohen
Wilden
gleichzeitig waren. Wir sehen etwas derartiges in Ägypten vor 7000
Jahren.
(3.)
Eine Schwierigkeit, welche die unmittelbare Folge der beiden
vorhergehenden
ist: Wenn der Mensch nicht älter ist, wie die paläolithische
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ABTEILUNG IV
Periode,
so konnte er unmöglich die thatsächliche Zeit haben, welche notwendig
ist
für seine Umwandlung aus dem „fehlenden Gliede“ zu dem, was er sogar
während
jener entfernten geologischen Zeit bekanntermaßen war, d. i. sogar zu
einem
schöneren Exemplare der Menschheit, als es viele der jetzt existierenden
Rassen
sind.
Das
obige eignet sich naturgemäß zu folgendem Syllogismus: (1) Der
ursprüngliche
Mensch
(wie er der Wissenschaft bekannt ist) war in einigen
Beziehungen
sogar ein schöneres Exemplar seiner Gattung als er jetzt ist. (2)
Der
früheste bekannte Affe, der Lemur, war weniger anthropoid als die
modernen
pithekoiden
Arten.
(3.)
Schluß: Selbst wenn ein fehlendes Glied gefunden würde, würde die Wage
des
Beweises mehr zu Gunsten davon ausschlagen, daß der Affe ein entarteter
Mensch
ist,
welcher durch irgendwelche zufällige Umstände stumm wurde, [61]
als
zu Gunsten der Abstammung des Menschen von einem pithekoiden Ahnen.
Die
Theorie ist zweischneidig.
[55]
Es wird von der Geologie zugestanden, daß es „außer Zweifel ist, daß
eine
beträchtliche Zeitperiode nach dem Abtreten des paläolothischen
Menschen
und vor der Ankunft seines neolithischen Nachfolgers dazwischen
gekommen
sein muß.“ (Siehe James Geike´s Prehistoric Europe, und Ch.
Gould´s
Mythical Monsters, p. 89.)
[56]
Welche einigermaßen den Pfahldörfern des nördlichen Borneo ähneln.
[57]
„Der geschickte Bildschnitzer der heutigen Zeit würde wahrscheinlich
nicht
viel besseren Erfolg haben, wenn sein Stichel ein Feuersteinsplitter, und
Stein
und Knochen die Materialien wären, welche zu gravieren sind!“ (Prof.
Boyd
Dawkin´s Cave-Hunting, p. 344.) Es ist unnötig, nach einem solchen
Zugeständnis,
ferner auf die Sätze von Huxley, Schmidt, Laing und anderen
Nachdruck
zu legen, die dahin gehen, daß der paläolithische Mensch nicht so
aufgefaßt
werden kann, daß er uns irgendwie zu einer pithekoiden
Menschenrasse
zurückführe; auf diese Art zerstören sie die Phantasien vieler
oberflächlicher
Evolutionisten. Der Überrest von künstlerischem Wert, welcher
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ABTEILUNG IV
hier
bei den Menschen des Zeitalters der bearbeiteten Steine wiedererscheint,
läßt
sich auf ihre atlantischen Vorfahren zurückführen. Der neolithische
Mensch
war ein Vorläufer der großen ârischen Invasion, und wanderte aus
einer
ganz anderen Himmelsgegend ein - aus Asien, und in einem gewissen
Maße
aus Nordafrika. Die Stämme, welche letzteres gegen Nordwesten
bevölkerten,
waren sicherlich von atlantischem Ursprung - sie datierten um
Hunderttausende
von Jahren vor die neolithische Periode in Europa zurück -
aber
sie waren so sehr von dem Typus der Vorväter abgewichen, daß sie kein
demselben
eigentümliches ausgesprochenes Merkmal aufwiesen. Was den
Gegensatz
zwischen neolithischen und paläolithischen Menschen anbetrifft,
so
ist es eine bemerkenswerte Thatsache, daß, wie Carl Vogt ausführt, der
erstere
ein Kannibale war, während es der viel frühere Mensch des
Mammuthzeitalters
nicht war.
Die menschlichen Sitten und Gebräuche
scheinen
sich also mit der Zeit nicht zu verbessern? In diesem Beispiele auf
jeden
Fall nicht.
[58]
a. a. O., p. 97.
[59]
Modern Science and Modern Thought, p. 181.
[60]
Ebenda, p. 112.
[61]
Nach den von der modernen Wissenschaft, Psysiologie und natürlicher
Zuchtwahl
gelieferten Daten, und ohne zu irgend welcher wunderbaren
Schöpfung
Zuflucht zu nehmen, könnten zwei menschliche Negerexemplare
von
niederster Intelligenz - sagen wir stumm geborene Idioten - durch
Kreuzung
eine stumme Pastrana-Art hervorbringen, welche den Anfang einer
neuen
geänderten Rasse bilden und so im Verlaufe der geologischen Zeit den
regelrechten
anthropoiden Affen hervorbringen würde.
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ABTEILUNG IV
Wenn
andererseits das Dasein der Atlantis angenommen, und der Satz geglaubt
würde,
daß in der Eocänzeit -
selbst
in ihrem allerersten Teile, der große Cyklus der Menschen der vierten
Rasse
der Atlantier, bereits seinen höchsten Punkt erreicht hatte, [62]
dann
könnten einige der gegenwärtigen Schwierigkeiten der Wissenschaft leicht
zum
Verschwinden gebracht werden. Die rohe Bearbeitung der paläolithischen
Geräte
beweist nichts gegen die Idee, daß Seite an Seite mit ihren Verfertigern
hochcivilisierte
Nationen lebten. Es wird uns gesagt:
Nur
ein sehr kleiner Teil der Erdoberfläche ist durchforscht worden, und ein sehr
kleiner
Teil von diesem besteht aus alten Landoberflächen oder
Süßwasserbildungen,
wo wir allein mit Spuren der höheren Formen des
tierischen
Lebens zusammenzutreffen erwarten können. Und selbst diese sind so
unvollkommen
erforscht worden, daß dort, wo wir jetzt auf Tausende und
Zehntausende
von menschlichen Überresten stoßen, die fast unter unseren
Füßen
liegen, erst seit den letzten dreißig Jahren ihre Existenz auch nur
vermutet
worden ist. [63]
Es
ist auch sehr bedeutsam, daß zugleich mit den rohen Beilen des niedersten
Wilden
die Forscher auf Exemplare von derart künstlerisch wertvoller
Bearbeitung
stoßen, wie kaum bei einem modernen Bauern, der irgend einem
europäischen
Lande angehört, gefunden oder erwartet werden könnten - außer
in
Ausnahmefällen. Das „Bildnis“ der „Renntierweide“ aus der Höhle bei Tayngen
in
der Schweiz, und jenes des laufenden Mannes mit zwei unmittelbar neben ihm
gezeichneten
Pferdeköpfen - ein Werk aus der Renntierperiode, d. i. mindestens
vor
50 000 Jahren - sind nach dem Ausspruche Herrn Laings nicht nur
außerordentlich
gut ausgeführt, sondern das erstere, die „Renntierweide“, wird
beschrieben
als ein Bild, welches „jedem modernen Tiermaler zur Ehre
gereichen
würde“ - ein durchaus nicht übertriebenes Lob, wie jedermann sehen
kann,
wenn er einen Blick auf die unten nach Herrn Gould´s Werk gegebene
Skizze
wirft. Nachdem wir nun unsere größten europäischen Maler Seite an Seite
mit
den modernen Eskimos haben, welche ebenso, wie ihre paläolithischen
Vorfahren
aus der Renntierperiode, das rohe und wilde Menschengeschlecht, die
Neigung
haben, beständig mit ihren Messerspitzen Umrisse von Tieren,
Jagdszenen
u. s. w. zu zeichnen, warum konnte nicht dasselbe sich in jene
Tagen
ereignet haben? Verglichen mit den Beispielen ägyptischen Zeichnens
und
Skizzierens vor 7000 Jahren - sind die „frühesten Bildnisse“ von Menschen,
Pferdeköpfen
und Renntieren, die vor 50 000 Jahren gemacht wurden, sicherlich
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ABTEILUNG IV
überlegen. Nichtsdestoweniger weiß
man von den Ägyptern jener Periode, daß
sie
eine hochzivilisierte Nation waren, während die paläolithischen Menschen
Wilde
von
niedrigerem Typus genannt werden. Dies ist anscheinend eine geringe
Sache,
aber sie ist außerordentlich bedeutsam, da sie zeigt, wie jede neue
geologische
Entdeckung den landläufigen Theorien angepaßt wird, anstatt die
Theorien
so einzurichten, daß sie die Entdeckung in sich schließen. Jawohl; Herr
Huxley
ist im Recht, wenn er sagt: „Die Zeit wird es zeigen.“ Sie wird es, und sie
muß
den Occultismus rechtfertigen.
Unterdessen
werden die unnachgiebigsten Materialisten durch die Notwendigkeit
zu
höchst occult klingenden Zugeständnissen getrieben. Seltsamerweise
kommen
gerade die materialistischsten - jene von der deutschen Schule - mit
Bezug
auf die physische Entwicklung den Lehren der Occultisten am nächsten.
So
glaubt Professor Baumgärtner:
Die
Keime für die höheren Tiere konnten nur die Eier der niederen Tiere
sein;
. . . abgesehen von dem Entwicklungsfortschritte der Pflanzen und
Tierwelt,
geschah in jener Periode die Bildung von neuen ursprünglichen
Keimen
[welche die Grundlage von neuen Metamorphosen u. s. w. bildete] . . .
die
ersten Menschen, welche aus den Keimen der unter ihnen stehenden
Tiere
hervorgingen, lebten zuerst in einem Larvenzustand.
Ganz
so; in einem Larvenzustand, das sagen wir auch, nur nicht aus einem
„tierischen“
Keime; und jene Larve war die seelenlose Astralform der praephysischen
Rasse.
Und wir glauben, so wie es der deutsche Professor thut, jetzt
mit
verschiedenen andern Männern der Wissenschaft in Europa, daß die
Menschenrassen
-
nicht
von einem einzigen Paar abgestammt sind, sondern sofort in zahlreichen
Rassen
auftraten. [64]
Wenn
wir daher Kraft und Stoff lesen und finden, daß jener Kaiser der
Materialisten
Büchner nach Manu und Hermes wiederholt:
Unvermerkt
geht die Pflanze in das Tier, das Tier in den Menschen über [65]
-
so brauchen wir nur hinzuzufügen „und der Mensch in einen Geist,“ um den
kabbalistischen
Satz vollständig zu machen. Dies um so mehr, nachdem wir das
folgende
Zugeständnis lesen:
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ABTEILUNG IV
.
. . auf dem Wege der freiwilligen Zeugung . . . konnte sich fortschreitend mit
Hilfe
natürlicher Vorgänge und endloser Zeiträume jene ganze reiche und
unendlich
mannigfach gegliederte organische Welt entwickeln, von der wir und
heute
umgeben finden. [66]
[62]
Esoteric Buddhism, p. 64.
[63]
Modern Science and Modern Thought, p. 98.
[64]
Anfänge zu einer Physiologischen Schöpfungsgeschichte der Pflanzenund
Tierwelt, 1885. (Aus dem Englischen
rückübersetzt. Der Übers.)
[65]
a. a. O., p. 215 (17. Aufl.).
[66]
Ebenda, p. 214.
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ABTEILUNG IV
Indessen
ist das Obige ein Exemplar einer von einem paläolithischen „Wilden“
angefertigten
Gravierung: Paläolithisch bedeutet den Menschen der „älteren
Steinzeit“,
von dem man annimmt, daß er ebenso wild und tierisch war, wie die
Tiere,
mit denen er lebte.
Lassen
wir uns den modernen Südseeinsulaner bei Seite oder auch jene
asiatische
Rasse - wir bestreiten, daß irgend ein erwachsener Schulknabe, oder
selbst
ein europäischer Jüngling, der niemals zeichnen gelernt hat, eine solche
Gravierung
oder auch nur eine solche Bleistiftskizze ebenso gut ausführen kann.
Hier
haben wir die wahre künstlerische Verkürzung, und richtige Lichter und
Schatten
ohne irgend welche ebene Vorlage vor dem Künstler, welcher
unmittelbar
nach der Natur kopierte, und somit eine Kenntnis von Anatomie und
Proportion
zeigte. Der Künstler, welcher dieses Renntier gravierte, wie wir zu
glauben
aufgefordert sind, den ursprünglichen ,halbtierischen’ Wilden an
(gleichzeitig
mit dem Mammuth und dem wollhaarigen Nashorn, die einige
übereifrige
Evolutionisten uns einstmals als ausgesprochene Annäherung an den
Typus
ihres hypothetischen „pithekoiden Menschen“ auszumalen suchten!
Dieses
gravierte Geweih beweist ebenso beredt, wie irgend eine Thatsache es
thun
kann, daß die Entwicklung der Rassen immer in einer Reihe von Hebungen
und
Senkungen vor sich gegangen ist, daß der Mensch vielleicht ebenso alt ist,
als
die verkrustete Erde, und - wenn wir seinen göttlichen Vorfahren einen
„Menschen“
nennen können - noch viel älter.
Auch
de Mortillet selbst scheint ein unbestimmtes Mißtrauen in die
Schlußfolgerungen
der modernen Archäologen zu fühlen, wenn er schreibt:
Die
prähistorische Wissenschaft ist eine neue Wissenschaft, die weit, sehr
weit
davon entfernt ist, ihr letztes Wort gesprochen zu haben. [70]
Wie
Lyell, eine der höchsten Autoritäten über den Gegenstand, und der „Vater“
der
Geologie, sagt:
Die
Erwartung, immer einen um so niedrigeren Typus des menschlichen
Schädels
anzutreffen, je älter die Formation ist, in welcher dies stattfindet,
beruht
auf der Theorie von fortschreitenden Entwicklung, und mag sich als
giltig
erweisen; nichtsdestoweniger müssen wir uns daran erinnern, daß wir bis
jetzt
keinen ausgesprochenen geologischen Beweis dafür haben, daß das
Auftreten
der sogenannten niederen Rassen der Menschheit immer jenem der
höheren
Rassen in chronologischer Reihenfolge vorangegangen ist. [71]
Auch
ist ein solcher Beweis bis zum heutigen Tage nicht gefunden worden. Die
Wissenschaft
bietet somit die Haut eines Bären zum Kaufe aus, welcher bis jetzt
noch
von keinem sterblichen Auge gesehen wurde!
Dieses
Geständnis Lyell´s liest sich höchst bedeutungsvoll mit der unten
folgenden
Äusserung Professor Max Müllers, dessen Angriff auf die Darwinsche
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ABTEILUNG IV
Anthropologie
vom Standpunkt der Sprache aus, nebenbei bemerkt, niemals
befriedigend
beantwortet worden ist:
Was
wissen wir von den wilden Stämmen, außer dem letzten Kapitel ihrer
Geschichte?
[Man vergleiche dies mit der esoterischen Anschauung über die
Australier,
Buschmännner, sowie auch über den paläolithischen europäischen
Menschen,
die atlantischen Schößlinge, welche einen Überrest einer
verlorenen
Kultur zurückbehielten, welche blühte, als die väterliche
Wurzelkraft
in ihrer Jugendkraft war]. Erlangen wir jemals einen Einblick in ihre
früheren
Verhältnisse? Können wir jemals erfahren, was schließlich überall die
wichtigste
und belehrendste Aufgabe des Lernens ist - wie sie dazu
gekommen
sind, das zu sein, was sie sind? . . . Ihre Sprache beweist in der
That,
daß diese sogenannten Heiden, mit ihren verwickelten mythologischen
Systemen,
mit ihren künstlichen Gewohnheiten, ihren unverständlichen
Launen
und Grausamkeiten nicht die Geschöpfe von heute oder gestern sind.
Wenn
wir nicht eine besondere Schöpfung für die Wilden zulassen, so müssen
sie
ebenso alt sein wie die Inder, die Griechen und Römer [viel älter] . . . Sie
mögen
durch ebenso viele Wechselfälle hindurchgegangen sein, und was wir
als
ursprünglich betrachten, mag nach alledem, was wir wissen, ein
Zurückversinken
in die Wildheit oder eine Verderbnis von etwas, das in
früheren
Stadien vernünftiger und verständiger war, sein. [72]
Professor
George Rawlinson, M. A., bemerkt:
„Der
ursprüngliche Wilde“ ist ein gewöhnlicher Ausdruck in der modernen
Litteratur,
aber es giebt keinen Beweis dafür, daß der ursprüngliche Wilde
jemals
existierte. Vielmehr zielen alle Beweise nach der entgegengesetzten
Richtung. [73]
In
seinem Ursprung der Nationen fügt er mit Recht hinzu:
Die
mythischen Überlieferungen nahezu alle Nationen setzen an den Anfang
der
menschlichen Geschichte eine Zeit des Glückes und der Vollkommenheit,
ein
„goldenes Zeitalter“, welches keine Züge von Wildheit oder Barbarei, aber
viele
von Gesittung und Verfeinerung trägt. [74]
Wie
begegnet der moderne Evolutionist diesem übereinstimmenden Zeugnisse?
Wir
wiederholen die in Isis entschleiert gestellt Frage:
Beweist
die Auffindung der Überreste in der Höhle von Devon, daß es damals
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ABTEILUNG IV
keine
gleichzeitigen Rassen gab, die hochcivilisiert waren? Wenn die
gegenwärtige
Bevölkerung der Erde verschwunden sein, und irgend eine der
„kommenden
Rassen“ der fernen Zukunft angehörender Archäologe die
Hausgeräte
eines unserer Indianer- oder Andamaneninsulanerstämme
ausgraben
wird, wird er dann zu dem Schlusse berechtigt sein, daß die
Menschheit
im neunzehnten Jahrhundert „soeben aus der Steinzeit
heraustrat?“
Ein
anderer seltsamer Widerspruch in den wissenschaftlichen Theorieen ist der,
daß
sich der neolithische Mensch als viel mehr vom ursprünglichen Wilden an
sich
habend erweist, denn der paläolithische. Entweder muß Lubbock´s
Vorgeschichtlicher
Mensch unrichtig
sein, oder Evan´s Alte Steingeräte - oder
beide.
Denn folgendes lernen wir aus diesen und anderen Werken:
(1)
Wenn wir vom neolithischen zum paläolithischen Menschen übergehen, so
werden
die Steingeräte rohe schwerfällige Notbehelfe, anstatt der zierlich
gestalteten
und polierten Instrumente. Töpferei und andere nützliche Künste
verschwinden,
sowie wir die Stufenleiter hinabsteigen. Und doch konnte der
letztere
ein solches Renntier gravieren!
(2)
Der paläolithische Mensch lebte in Höhlen, welche er mit Hyänen und Löwen
teilte,
[75] wohingegen der neolithische Mensch in Pfahldörfern und Gebäuden
wohnte.
[70]
Prehistoric Antiquity of Man, 1883.
[71]
Antiquity of Man, p. 25.
[72]
Indien, was kann es uns lehren? Eine Reihe von Vorlesungen, gehalten
an
der Universität Cambridge in 1882. Vorlesung III., p. 110, Ausg. 1892
(engl.).
[73]
Antiquity of Man Historically Considered. „Present Day Tracts,“ Bd. II,
Essay
IX, p. 25.
[74]
a. a. O., pp. 10, 11.
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ABTEILUNG IV
[75]
Der paläolithische Mensch muß zu seiner Zeit mit dreimal starker
herkuloischer
Kraft und mit magischer Unverletzlichkeit begabt gewesen sein,
oder
aber es war der Löwe so schwach wie ein Lamm zu jener Periode, denn
beide
teilen dieselbe Wohnstätte. Wir könnten ebenso wohl aufgefordert
werden,
zu glauben, daß jener Löwe oder jene Hyäne das Wild auf dem
Geweih
eingegraben haben, als daß uns gesagt wird, daß dieses Kunstwerk
von
einem Wilden von solcher Art gemacht worden ist.
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ABTEILUNG IV
Jeder,
der den geologischen Entdeckungen unserer Zeit auch nur oberflächlich
gefolgt
ist, weiß, daß eine allmähliche Verbesserung in der Art und Weise der
Bearbeitung
zu finden ist, von dem unbeholfenen Behauen und rohen Spalten
der
frühen paläolithischen Beile bis zu den verhältnismäßig zierlichen Steinkelten
jenes
Teiles der neolithischen Periode, welcher dem Gebrauche der Metalle
unmittelbar
voranging. Aber dies ist in Europa, von welchem sich nur ein paar
Teile
kaum aus den Wassern erhoben zur Zeit der höchsten atlantischen
Civilisation.
Es gab damals, ebenso wie jetzt, rohe Wilde und hochcivilisierte
Menschen.
Wenn in 50,000 Jahren zwergartigen Buschmänner aus irgend einer
afrikanischen
Höhle zusammen mit viel älteren zwergartigen Elephanten
ausgegraben
werden, wie solche in den Höhlenablagerungen auf Malta von
Milne
Edwards gefunden wurden, wird dies dann ein Grund sein, zu behaupten,
daß
in unserem Zeitalter alle Menschen und alle Elephanten zwergartig waren?
Oder
wenn die Waffen des Veddhas von Ceylon gefunden werden, werden dann
unsere
Nachkommen berechtigt sein, uns alle für paläolithische Wilde zu
erklären?
Alle die Gegenstände, welche die Geologen jetzt in Europa ausgraben,
können
sicherlich nicht früher datieren, als vom Schlusse des Eocänzeitalters an,
nachdem
die europäischen Länder vor jener Periode noch nicht einmal über dem
Wasserspiegel
waren. Auch kann das, was wir gesagt haben, nicht im mindesten
von
Theoretikern entkräftet werden, die uns sagen, daß diese wunderlichen
Skizzen
von Tieren und Menschen seitens des paläolithischen Menschen erst
gegen
den Schluß der Renntierperiode ausgeführt wurden, denn diese Erklärung
würde
in der That sehr hinkend sein angesichts der Unkenntnis der Geologen
auch
nur betreffs der annähernden Dauer von Perioden.
Die
esoterische Lehre lehrt ausdrücklich das Dogma vom Steigen und Fallen der
Civilisation;
und nun lernen wir folgendes:
Es
ist eine merkwürdige Thatsache, daß der Kannibalismus häufiger zu
werden
schein, sowie der Mensch in der Civilisation fortschritt, und daß seine
Spuren
in neolithischen Zeiten häufig sind, während sie im Zeitalter des
Mammuth
und des Renntieres sehr selten werden oder gänzlich
verschwinden.
. . . [76]
-
ein anderer Beweis für das cyklische Gesetz und die Wahrheit unserer Lehren.
Die
esoterische Geschichte lehrt, daß die Götzenbilder und ihre Verehrung mit
der
vierten Rasse ausstarben, bis die Überlebenden der Mischrassen der
letzteren
(Chinesen, afrikanische Neger, u. s. w.) die Verehrung allmählich
wiederbrachten.
Die Veden begünstigen die Götzen nicht; alle modernen
indischen
Schriften thun es.
In
den alten ägyptischen Gräbern, und in den von Dr. Schliemann
ausgegrabenen
vorhistorischen Städten finden sich Bilder von eulen- und
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ABTEILUNG IV
rinderköpfigen
Göttinnen, und andere symbolisierte Figuren oder Götzen in
Menge.
Aber wenn wir in die neolithischen Zeiten aufsteigen, sind solche
Götzen
nicht länger mehr zu finden, oder wenn sie gefunden werden, ist dies
so
selten, daß die Archäologen über ihr Dasein noch im Streite sind. . . Die
einzigen,
von denen man mit einiger Sicherheit sagen könnte, daß sie Götzen
gewesen
seien, sind ein oder zwei von Herrn de Braye in einigen künstlichen
Höhlen
der neolithischen Periode entdeckte, . . . welche als weibliche Figuren
in
Lebensgröße gedacht zu sein scheinen. [77]
Und
diese können einfach Statuen gewesen sein. Immerhin ist alldies ein Beweis
unter
vielen für das cyklische Steigen und Fallen der Civilisation und Religion.
Die
Thatsache, daß keine Spuren von menschlichen Überresten oder Skeletten
bis
jetzt jenseits der posttertiären oder quaternären Zeit gefunden worden sind -
obwohl
Abbè Bourgeois´ Feuersteine zur Warnung dienen können [78] - scheint
auf
die Wahrheit eines anderen esoterischen Satzes hinzudeuten, welcher
folgendermaßen
lautet:
Suche
die Überreste deiner Vorfahren an den hohen Orten. Die Thäler sind zu
Bergen
angewachsen und die Berge sind bis zum Meeresboden zerbröckelt.
Anstatt
daß die Menschheit der vierten Rasse, welche nach der letzten
Umwälzung
um zwei Drittel ihrer Bevölkerung abgenommen hatte, sich auf den
neuen
Kontinenten und Inseln niederließ, welche wiedererschienen - während
ihre
Vorgänger den Boden der neuen Ozeane bildeten - verließ sie das, was jetzt
Europa
und Teile von Asien und Afrika sind, gegen de Gipfel riesiger Berge,
während
die Meere, welche einige von den letzteren umgaben, seither „sich
zurückgezogen“
und Platz für die Tafelländer von Centralasien gemacht haben.
Das
interessanteste Beispiel dieses fortschreitenden Weges bieten vielleicht die
berühmte
Kent´s-Höhle zu Torquay. In jenem seltsamen Versteck, das vom
Wasser
aus dem devonischen Kalk ausgehöhlt wurde, finden wir einen höchst
merkwürdigen
Bericht in den geologischen Erinnerungen der Erde für uns
aufbewahrt.
Unter den Kalksteinblöcken, welche am Boden der Höhle aufgehäuft
waren,
wurden eingebettet in eine Ablagerung schwarzer Erde zahlreiche Geräte
der
neolithischen Periode in wirklich ausgezeichneter Ausführung entdeckt,
mit
ein
paar Bruchstücken von Töpferzeug - möglicherweise zurückführbar auf die
Zeit
der römischen Besiedelung. Hier ist keine Spur von einem paläolithischen
Menschen
vorhanden; keine Feuersteine oder Spuren der ausgestorbenen Tiere
der
Quartärzeit. Wenn wir jedoch noch tiefer durch die dicke stalagmitische
Schicht
unter der schwarzen Krume in die rote Erde eindringen, welche natürlich
selbst
einstens den Bodenbelag des Zufluchtortes bildete, nehmen die Dinge
einen
ganz andern Anblick an. Nicht ein einziges Gerät, das den Vergleich mit
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ABTEILUNG IV
den
in der darüber liegenden Schicht gefundenen schön bearbeiteten Waffen
aushalten
könnte, ist zu sehen; nur eine Menge der rohen und schwerfälligen
kleinen
Beile (mit welchen, wie wir glauben sollten, die gewaltigen Riesen der
Tierwelt
von dem kleinen Menschen besiegt und getötet wurden?) und
Schabwerkzeuge
des paläolithischen Zeitalters durcheinandergeworfen mit den
Knochen
von Arten, die jetzt entweder erloschen oder ausgewandert sind,
vertrieben
durch den Wechsel des Klimas. Ihr seht, der Verfertiger dieser
häßlichen
kleinen Beile war es, der das Renntier am Bache auf dem Geweihe
eingeschnitzt
hat, wie oben gezeigt! In allen Fällen stoßen wir auf dieselbe
Gewißheit,
daß vom historischen zum neolithischen, und vom neolithischen zum
paläolithischen
Menschen die Dinge auf einer schiefen Ebene abwärts gehen,
von
den Anfängen der Civilisation zur elendsten Barbarei - in Europa wiederum.
Wir
werden auch dem „Mammuth-Zeitalter“ gegenübergestellt - der äußersten
oder
frühesten Abteilung des paläolithischen Zeitalters - in welchem die große
Roheit
der Geräte ihren Höhepunkt erreicht, und das tierische (?) Aussehen der
damaligen
Schädel, wie der aus dem Neanderthal, auf einen sehr niedrigen
Typus
der Menschheit hindeutet. Aber sie mögen einstmals auch auf etwas
anderes
hindeuten; auf eine von der unsern Menschheit (der fünften Rasse) ganz
verschiedene
Menschenrasse.
[76]
Modern Science and Modern Thought, p. 164.
[77]
Ebenda, p. 199.
[78]
Mehr als zwanzig Exemplare fossiler Affen sind allein an einem Orte in
miocänen
Schichten (zu Pikermi bei Athen) gefunden worden. Wenn der
Mensch
damals noch nicht war, so ist die Periode für seine Verwandlung zu
kurz
- man möge sie dehnen, wie man will. Und wenn er schon da war, und
wenn
kein Affe früher gefunden wird, was folgt daraus?
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ABTEILUNG IV
Wie
von einem Anthropologen im Modernen Denken gesagt wird:
Die
Theorie des Peyrère, sei sie nun wissenschaftlich begründet oder nicht,
kann
jener gleichwertig gelten, welche den Menschen in zwei Arten einteilte.
Broca,
Virey, und eine Anzahl der französischen Anthropologen haben
erkannt,
daß die niedere Menschenrasse, welche die Australier-, Tasmanierund
Negerrasse
mit Ausschluß der Kaffern und der Nordafrikaner in sich
begreift,
besonders gestellt werden solle. Die Thatsache, daß bei dieser Art
oder
vielmehr Unterart die dritten unteren Backenzähne gewöhnlich größer
sind,
als die zweiten, und der Schuppenteil des Schläfenbeins mit dem
Stirnbein
gewöhnlich durch eine Naht verbunden sind, versetzt den Homo afer
auf
die Stufe, eine ebensogute unterschiedene Art zu sein, wie viele von den
Arten
der Finken. Ich will bei der gegenwärtigen Gelegenheit unterlassen, die
Thatsachen
der Bastardschaft zu erwähnen, über welche der verstorbene
Professor
Broca so erschöpfende Erklärungen gegeben hat. Die Geschichte
dieser
Rasse in den vergangenen Zeitaltern der Welt ist sonderbar. Sie hat
niemals
ein System der Baukunst oder eine Religion aus eigenem
hervorgebracht. [79]
Sie
ist in der That sonderbar, wie wir im Falle der Tasmanier gezeigt haben. Wie
immer
dem auch sein möge, der fossile Mensch in Europa kann das hohe Alter
des
Menschen auf dieser Erde weder beweisen, noch widerlegen, und auch nicht
das
Alter seiner frühesten Civilisationen.
Es
ist Zeit, daß die Occultisten alle Versuche, sie zu verlachen, unbeachtet
lassen,
und das schwere Geschütz der Satire der Männer der Wissenschaft
ebenso
geringachten wie die Knallbüchsen der Profanen, da es bis jetzt
unmöglich
ist, sei es Beweis, sei es Widerlegung zu erhalten, während ihre
Theorien
die Probe auf jeden Fall besser bestehen können als die Hypothesen
der
Gelehrten. Was den Beweis für das hohe Alter betrifft, welches sie für den
Menschen
in Anspruch nehmen, so haben sie Darwin selbst und Lyell auf ihrer
Seite.
Der letztere gesteht, daß sie, die Naturforscher -
bereits
den Beweis erhalten haben für das Dasein des Menschen in einer so
entfernten
Periode, daß Zeit genug gewesen ist für viele hervorragende
Säugetiere,
die einstmals seine Zeitgenossen waren, auszusterben, und dies
sogar
vor der Zeit der frühesten historischen Berichte. [80]
Dies
ist eine Erklärung, abgegeben von einer der größten Autoritäten Englands in
Bezug
auf diese Frage. Die zwei folgenden Sätze sind ebenso bedeutsam, und
mögen
von Schülern des Occultismus wohl im Gedächtnis behalten werden,
denn
mit allen andern sagt er:
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ABTEILUNG IV
Trotz
des langen Verlaufes vorhistorischer Zeiten, während welcher er (der
Mensch)
auf Erden geblüht haben muß, findet sich kein Beweis für irgend eine
merkliche
Änderung in seinem Körperbau. Wenn er daher jemals von irgend
einem
unvernünftigen tierischen Vorfahren sich abgezweigt hat, so müssen wir
annehmen,
daß er in einer viel entfernteren Epoche existiert hat,
möglicherweise
auf irgend welchen Kontinenten oder Inseln, die jetzt
versunken
sind unter
den Ozean.
Somit
werden verschwundene Kontinente offiziell vermutet. Daß Welten und
auch
Rassen periodisch abwechselnd durch Feuer (Vulkane und Erdbeben) und
Wasser
vernichtet, und periodisch wieder erneuert werden, ist eine Lehre, so alt
wie
der Mensch. Manu, Hermes, die Chaldäer, das ganze Altertum glaubten
daran.
Zweimal bereits hat sich die Oberfläche der Kugel durch Feuer, und
zweimal
durch Wasser verändert, seitdem der Mensch auf ihr erschienen ist. Wie
das
Land Ruhe und Erneuerung braucht, neue Kräfte, und eine Veränderung für
seinen
Boden, ebenso das Wasser. Daraus entsteht eine periodische
Neuverteilung
von Land und Wasser, Wechsel der Klimate, u. s. w., alles
verursacht
durch geologische Umwälzung, und endigend in einer schließlichen
Veränderung
in der Erdachse. Die Astronomen mögen die Idee von einer
periodischen
Veränderung in dem Verhalten der Erdachse geringschätzend
beobachten
und über das im Buche Enoch gegebene Zwiegespräche zwischen
Noah
und seinem „Großvater“ Enoch lächeln; die Allegorie ist nichtsdestoweniger
eine
geologische und astronomische Thatsache. Es giebt eine säkulare
Änderung
in der Neigung der Erdachse, und ihre bestimmte Zeit ist in einem der
großen
geheimen Cyklen aufgezeichnet. Wie in vielen andern Fragen bewegt
sich
die Wissenschaft allmählich nach der Richtung unserer Denkweise hin. Dr.
Henry
Woodward, F. R. S., F. G. S., schreibt in der Polpular Science Review:
Wenn
es notwendig sein sollte, außerweltliche Ursachen zur Erklärung der
großen
Zunahme des Eises in dieser Glacialperiode anzurufen, so würde ich
die
von Dr. Robert Hooke im Jahre 1868, seither von Sir Richard Phillips und
anderen,
und zuletzt von Herrn Thomas Belt, C. E., F. G. S. aufgestellte
Theorie
vorziehen; nämlich eine geringe Zunahme der gegenwärtigen Schiefe
der
Ekliptik, ein Vorschlag, der in vollkommener Übereinstimmung mit anderen
bekannten
astronomischen Thatsachen steht und dessen Einführung keine
Störung
der Harmonie, welche für unsern zu kosmischen Zustand als einer
Einheit
mit dem großen Sonnensystem wesentlich ist, in sich schließt. [81]
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ABTEILUNG IV
[79]
Dr. C. Carter Blake, Art. „Der Ursprung des Menschen“ (engl.).
[80]
Antiquity of Man, p. 530.
[81]
Neue Folge, I. 115, Art. „Zeugnisse der Eiszeit.“
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ABTEILUNG IV
Das
folgende, angeführt aus einem Vortrage von W. Pengelly, F. R. S., F. G. S.,
gehalten
im März 1855 über den „Ehemaligen See von Bovey Tracey“, zeigt das
Zögern,
angesichts eines jeden Beweises zu Gunsten der Atlantis, die Thatsache
anzunehmen.
Immergrüne
Feigen, Lorbeern, Palmen, und Farne mit riesigen Wurzelstücken
haben
ihre jetzigen Verwandten in einem subtropischen Klima, wie ein
solches,
daran kann nicht gezweifelt werden, in Devonshire in miocänen
Zeiten
vorherrschte,
und sind daher geeignet, Vorsicht anzuempfehlen, wenn
das
gegenwärtige Klima irgend eines Landstriches als normal betrachtet wird.
Wenn
ferner miocäne Pflanzen auf der Insel Disko an der Westküste von
Grönland,
die zwischen 69° 20´ und 70° 30` n. Br. liegt, gefunden werden;
wenn
wir erfahren, daß unter ihnen zwei Arten waren, welche auch zu Bovey
gefunden
werden (Sequoia Souttsiae, Quercus Lyelli); wenn wir, um Professor
Heer
zu zitieren, finden, daß „das ,herrliche Immergrün’ (Magnolia Inglefieldi), ,
seine
Früchte im hohen Norden am 70. Parallelkreis zur Reife brachte’“ (Phil.
Trans., CLIX. 457, 1869); wenn
sich auch eine derartige Anzahl,
Verschiedenheit
und Üppigkeit der grönländischen Miocänpflanzen zeigt, daß,
wenn
das Land so weit gereicht hätte, einige von ihnen aller
Wahrscheinlichkeit
nach auch am Pole selbst geblüht hätten, so wird das
Problem
der Klimaschwankungen in hervorragendem Maße vor Augen
gerückt,
aber nur um aufgegeben zu werden, anscheinend mit dem Gefühl,
daß
die Zeit für seine Lösung noch nicht gekommen ist.
Es
scheint allseitig zugegeben zu werden, daß die Miocänpflanzen von
Europa
ihre nächsten und am zahlreichsten existierenden Analoga in
Nordamerika
haben, und daraus entsteht die Frage: Wie wurde die
Wanderung
von einem Gebiete nach dem andern bewerkstelligt? War da, wie
einige
geglaubt haben, eine Atlantis? - ein Kontinent, oder ein Archipel von
großen
Inseln, der das Gebiet des nördlichen atlantischen Ozeans einnahm.
Es
liegt vielleicht nichts Unwissenschaftliches in dieser Hypothese, denn
nachdem,
wie die Geologen sagen, „die Alpen 4000 und an einigen Stellen
sogar
mehr als 10 000 Fuß ihrer gegenwärtigen Höhe seit dem Anfange der
Eocänzeit
erreicht haben“ (Lyell´s Principles, 2. Aufl., p. 256, 1872), könnte
eine
postmiocäne (?) Senkung die hypothetische Atlantis in beinahe grundlose
Tiefen
versenkt haben. Aber eine Atlantis ist augenscheinlich unnötig und
ungerechtfertigt.
Nach Professor Oliver: „Eine enge und sehr seltsame
Analogie
besteht zwischen der Flora des tertiären Mitteleuropas und den
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ABTEILUNG IV
rezenten
Floren der amerikanischen Staaten und des Gebietes von Japan;
eine
Analogie, die viel enger und eingehender ist, als die, welche zwischen der
tertiären
und der rezenten Flora von Europa nachgewiesen werden kann. Wir
finden
das tertiäre Element der Alten Welt gegen ihren äußersten östlichen
Rand
verstärkt, wenn nicht an numerischer Überlegenheit der Gattungen, so
doch
an Zügen, welche speciell der fossilen Flora Charakter verleihen . . . .
Dieses
Hinzutreten geschieht ziemlich allmählich und ist nicht bloß auf den
japanischen
Inseln plötzlich übernommen. Obwohl es dort ein Maximum
erreicht,
können wir es doch verfolgen vom mittelländischen Meere, über die
Levante,
den Kaukasus und Persien . . . dann den Himâlaya entlang und
durch
China . . . Wir erfahren auch, daß während der Tertiärperiode
Gegenstücke
der mitteleuropäischen miocänen Gattungen bestimmt im
nordwestlichen
Amerika wuchsen . . . . Wir bemerken ferner, daß die
gegenwärtige
atlantische Inselflora keinen zwingenden Beweis für eine frühere
unmittelbare
Verbindung mit dem Hauptlande der neuen Welt liefert . . . Die
Erwägung
dieser Thatsachen führt mich zu der Ansicht, daß das Zeugnis der
Botanik
nicht zu Gunsten der Hypothesis einer Atlantis spricht. Anderseits
begünstigt
es nachdrücklich die Ansicht, daß zu irgend einer Periode der
Tertiärepoche
das nördlichste Asien mit dem nordwestlichen Amerika vereinigt
war,
vielleicht durch die Linie, auf der sich jetzt die aleutische Inselkette
erstreckt.“
(Nat. Hist. Rev. II. 164, 1862, Art. „Die Atlantis-Hypothese nach
ihrer
botanischen Seite.“)
Siehe
jedoch über diese Punkte die „wissenschaftlichen und geologischen
Beweise
für die Existenz verschiedener versunkener Kontinente“.
Aber
nichts außer einem pithekoiden Menschen wird jemals die unglücklichen
Sucher
nach dem dreimal hypothetischen „fehlenden Glied“ befriedigen. Wenn
jedoch
unter dem weiten Boden des atlantischen Ozeans vom Pic von Teneriffa
bis
Gibraltar, an dem Platze der versunkenen Atlantis, alle submarinen Schichten
meilentief
aufgerissen würden, so würde kein solcher Schädel gefunden werden,
der
die Darwinisten befriedigen würde. Wie Dr. C. R. Bree bemerkt, sind zwar die
fehlenden
Glieder zwischen Menschen und Affen in verschiedenen Sandbänken
und
Formationen ober den tertiären Schichten nicht entdeckt worden, könnten
aber
noch, wenn diese Formen mit den jetzt vom Meere bedeckten Kontinenten
untergegangen
sind, gefunden werden -
in
jenen Schichten gleichzeitiger geologischer Ablagerungen, welche nicht auf
den
Meeresgrund hinabgesunken sind. [82]
Aber
leider fehlen sie ebenso in den letzteren wie in den ersteren. Wenn sich
nicht
die Vorurteile vampirgleich an das Gemüt des Menschen heften würden, so
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ABTEILUNG IV
würde
der Verfasser von The Antiquity of Man einen Schlüssel zu den
Schwierigkeiten
in eben diesem seinen Werke gefunden haben, wenn er zehn
Seiten
zurückgegangen wäre (auf p. 530) und sein eigenes Citat aus Professors
G.
Rolleston´s Werk durchgelesen hätte. Dieser Physiologe, sagt er, bemerkt,
daß
wir, nachdem eine beträchtliche Bildsamkeit in der menschlichen Gestalt
nicht
nur in der Jugend und während des Wachstums, sondern selbst beim
Erwachsenen
vorhanden ist, es nicht immer als erwiesen annehmen sollten, wie
es
einige Vertreter der Entwicklungstheorie zu thun scheinen, daß jeder
Fortschritt
an physischer Kraft von einer Verbesserung im Körperbau abhängt,
denn
warum könnten nicht die Seele, oder die höheren intellektuellen und
moralischen
Fähigkeiten die erste an Stelle der zweiten Rolle in einem
progressiven
System spielen?
Diese
Hypothese ist aufgestellt im Bezug auf eine Entwicklung, die nicht gänzlich
abhängt
von
„natürlicher Zuchtwahl“; aber sie paßt ebensogut auf den
vorliegenden
Fall. Denn auch wir behaupten, daß es die „Seele“ ist, oder der
Innere
Mensch, welcher zuerst auf die Erde herabsteigt, der psychische
Astralkörper,
das Modell, nach welchem der physische Mensch allmählich
gebildet
wird - sein Geist, seine intellektuellen und moralischen Fähigkeiten
erwachen
später, sowie jener physische Körperbau wächst und sich entwickelt.
„So
verringerten die unkörperlichen Geister ihre ungeheuren Gestalten zu
kleineren
Formen“ und wurden die Menschen der dritten und vierten Rasse.
Noch
später, Zeitalter danach, erschienen die Menschen unserer fünften Rasse,
die
gegenwärtig auf ungefähr die Hälfte jener Größe verkleinert ist, welche wir
die
noch riesige Gestalt unserer ursprünglichen Vorfahren nennen würden. Der
Mensch
ist sicherlich keine besondere Schöpfung. Er ist das Ergebnis des
allmählichen
Vervollkommnungswerkes der Natur, sowie jede andere lebendige
Einheit
auf dieser Erde. Aber dies trifft nur zu in Bezug auf die menschliche
Hülle.
Das, was im Menschen lebt und denkt und jene Gestalt überlebt, das
Meisterstück
der Entwicklung - ist der „Ewige Pilgrim“, die proteusartige
Differentiation
des einen Absoluten „Unerkennbaren“ in Raum und Zeit.
[82]
Irrtümer des Darwinismus (engl.).
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ABTEILUNG IV
In
seinem Alter des Menschen [83] zitiert Sir Charles Lyell - vielleicht in
etwas
spöttischem
Sinne - was Hallam in seiner Einführung in die Litteratur von Europa
sagt:
Wenn
der Mensch nach dem Ebenbilde Gottes gemacht wurde, so wurde er
auch
nach dem Ebenbilde eines Affen gemacht. Das Körpergerüst von ihm,
der
die Sterne gewogen und den Blitz zu seinem Sklaven gemacht hat, nähert
sich
jenem eines sprachlosen Tieres, das in den Wäldern von Sumatra
wandert.
Da er so auf dem Grenzgebiete zwischen tierischer und englischer
Natur
steht, was Wunder, daß er an beiden Teil haben solle! [84]
Ein
Occultist würde das anders ausgedrückt haben. Er würde sagen, daß der
Mensch
in der That nach dem Ebenbilde eines Typus gemacht wurde, welches
von
seinen Vorfahren, der schöpferischen Engelskraft oder Dhyân Chohan
projiziiert
wurde, indes der Wanderer des Waldes von Sumatra nach dem
Ebenbilde
des Menschen gemacht wurde, da der Körperbau des Affen, wir sagen
es
wiederum, das Wiederaufleben, die Wiederbelebung durch abnorme Mittel der
thatsächlichen
Form des Menschen der Dritten Runde sowie ebenso später der
Vierten
Runde ist. Nichts geht in der Natur verloren, nicht ein Atom: dies ist
zum
mindesten
auf Grund wissenschaftlicher Daten sicher. Die Analogie würde es zu
verlangen
scheinen, daß die Form gleichfalls mit Fortdauer begabt sein muß.
Und
doch, was finden wir? Sir William Dawson, F. R. S., sagt:
Es
ist ferner bezeichnend, daß Professor Huxley in seinen Vorlesungen zu
New
York, während er seine Sache in Bezug auf die niederen Tiere
hauptsächlich
auf die angenommene Genealogie des Pferdes stützt, die, wie
oft
gezeigt worden ist, nicht den Wert eines sicheren Beweises hat, die
Erörterung
der Abstammung des Menschen von den Affen gänzlich vermeidet,
die
jetzt unverkennbar mit so vielen Schwierigkeiten verbunden ist, daß
sowohl
Wallace als auch Mivart von ihnen verblüfft sind. Professor Thomas
gesteht
in seinen neuen Vorträgen (Nature, 1876), daß kein niedrerer Mensch
bekannt
ist als der Australier, und daß kein bekanntes Bindeglied mit den
Affen
besteht. Und Haeckel muß zugestehen, daß das vorletzte Glied in seiner
Phylogenie,
der affenähnliche Mensch, gänzlich unbekannt ist.
(Schöpfungsgeschichte)
. . . Die sogenannten „Kerbholze“, die zusammen mit
den
Knochen paläokosmischer Menschen in europäischen Höhlen gefunden
wurden
und in den bewundernswerten Werken von Christy und Lartet illustriert
sind,
zeigen, daß sogar die Anfänge des Schreibens bereits im Besitze der
ältesten
Menschen waren, die der Archäologie oder Geologie bekannt ist. [85]
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ABTEILUNG IV
Hinwieder
lesen wir in Dr. C. R. Bree´s Irrtümer des Darwinismus:
Herr
Darwin sagt mit Recht, daß der Unterschied im Physischen und noch
spezieller
im Geistigen zwischen der niedrigsten Form des Menschen und
dem
höchsten menschenähnlichen Affen enorm ist. Daher muß auch die Zeit -
welche
in der Darwinschen Evolution fast unfaßbar langsam sein muß - auch
enorm
gewesen
sein während der Entwicklung des Menschen aus dem Affen.
[86]
Daher muß die Wahrscheinlichkeit, daß einige von diesen Variationen in
den
verschiedenen Sanden oder Süßwasserformationen über den tertiären
gefunden
werden, sehr groß sein. Und doch ist nicht eine einzige Variation,
nicht
ein einziges Exemplar eines Wesens zwischen einem Affen und einem
Menschen
jemals gefunden worden! Weder im Sande, noch im
Geschiebelehm,
noch in den Süßwasserschichten und Sand und Geschieben,
noch
in den darunterliegenden Tertiären sind die Überreste irgend eines
Mitgliedes
der fehlenden Familien zwischen dem Affen und dem Menschen,
wie
sie nach Herrn Darwins Annahme existiert haben, jemals entdeckt worden.
Sind
sie mit der Senkung der Erdoberfläche untergegangen und sind sie jetzt
vom
Meere bedeckt? Wenn dem so ist, so liegt es außer aller
Wahrscheinlichkeit,
daß sie nicht auch in jenen Schichten gleichzeitiger
geologischer
Ablagerungen gefunden werden sollten, welche nicht auf den
Meeresgrund
hinabgesunken sind; noch unwahrscheinlicher ist es, daß nicht
einige
Teile aus dem Meeresbett gebaggert sein sollten, wie die Überreste des
Mammuth
und des Nashorns, welche auch in Süsswasser-Schichten und
Sand
und Geschieben gefunden wurden! . . . Der berühmte Neanderthal-
Schädel,
über welchen soviel gesagt worden ist, gehört anerkanntermaßen
dieser
entfernten Periode (dem Bronze- und Steinzeitalter) an, und zeigt doch,
obwohl
er der Schädel eines Idioten gewesen sein mag, ungeheure
Unterschiede
von den höchsten bekannten menschenähnlichen Affen. [87]
Da
unsere Kugel jedesmal eine Umwälzung erfährt, wenn sie zu einer neuen
Periode
der Thätigkeit wiedererwacht, sowie ein Feld gepflügt und durchfurcht
werden
muß, bevor frischer Samen für seine neue Ernte in dasselbe gelegt wird -
so
erscheint es ganz hoffnungslos, daß Fossilien, welche ihren früheren Runden
angehören,
in den Schichten sei es ihrer ältesten, sei es ihrer neuesten
geologischen
Ablagerungen, gefunden werden sollten. Jedes neue Manvantara
bringt
mit sich die Erneuerung der Formen, Typen und Arten; jeder Typus der
vorhergehenden
organische - pflanzlichen, tierischen und menschlichen Formen,
ändert
sich und wird vervollkommnet in der nächsten, sogar bis auf das Mineral,
welches
in dieser Runde seine schließliche Undurchsichtigkeit und Härte erlangt
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ABTEILUNG IV
hat;
seine weicheren Bestandteile bildeten die gegenwärtige Vegetation: die
astralen
Überreste der früheren Vegetation und Fauna wurden bei der Bildung
der
niedern Tiere benützt, und bei der Festsetzung des Baues der ursprünglichen
Wurzeltypen
der höchsten Säugetiere. Und schließlich wurde die Form des
riesigen
Affenmenschen der früheren Runde in der jetzigen durch die
menschliche
Bestialität wieder hervorgebracht und in die elterliche Form der
modernen
Anthropoiden umgestaltet.
[83]
Antiquity of Man, p. 501, Ausg. 1863.
[84]
a. a. O., IV. 162.
[85]
Siehe über diese Frage Wilsons Vorgeschichtlichen Menschen, II. 51;
Ursprung
der Welt,
pp. 393, 394 (engl.).
[86]
Und um wieviel „enormer“, wenn wir die Gegenstände umkehren und
sagen:
während der Entwicklung des Affen aus dem Menschen der Dritten
Rasse.
[87]
Fallacies of Darwinism, pp. 160, 161.
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ABTEILUNG IV
Diese
Lehre, so unvollkommen sie auch durch unsere unzulängliche Feder
dargestellt
ist, ist sicherlich logischer, mit den Thatsachen übereinstimmender,
und
viel wahrscheinlicher, als manche „wissenschaftliche“ Theorien; als jene
zum
Beispiel,
daß der erste organische Keim auf einem Meteor auf unsere Erde
herabkam
- wie Ain Suph auf seinem Träger, dem Adam Kadmon. Nur ist die
letztere
Herabkunft allegorisch, wie jedermann weiß, und die Kabbalisten haben
niemals
diese Redefigur in ihrem buchstäblichen Gewande zur Annahme
empfohlen.
Aber die Keim-im-Meteor-Theorie ist, da sie von so
hochwissenschaftlicher
Seite kommt, ein wahlfähiger Kandidat für unumstößliche
Wahrheit
und Gesetz, eine Theorie, deren Annahme Ehrenpflicht für die Leute
ist,
wenn anders sie auf Höhe der modernen Wissenschaft stehen wollen. Was
die
nächste durch die materialistischen Prämissen notwendig gemacht Theorie
sein
wird - kann niemand sagen. Unterdessen stehen die gegenwärtigen
Theorien,
wie jedermann sehen kann, untereinander viel mehr im Widerspruch,
als
selbst mit jenen der Occultisten außerhalb des heiligen Geheges der
Gelehrsamkeit.
Denn was kommt als nächstes an die Reihe, nun, da die exakte
Wissenschaft
sogar das Lebensprinzip zu einem leeren Wort, zu einem sinnlosen
Ausdruck
gemacht hat und darauf besteht, daß das Leben eine Wirkung ist,
welche
den Molekularvorgängen des ursprünglichen Protoplasma zuzuschreiben
ist?
Die neue
Lehre der Darwinisten kann mit den wenigen Worten des Herrn
Herbert
Spencer definiert und zusammengefaßt werden:
Die
Hypothese von den speziellen Schöpfungen erweist sich als wertlos -
wertlos
vermöge ihrer Ableitung; wertlos in ihrer inneren
Zusammenhangslosigkeit;
wertlos, weil vollständig unbewiesen, wertlos, da
sie
keinem intellektuellem Bedürfnisse dient; wertlos, da sie keinem
moralischen
Mangel abhilft. Wir müssen sie daher so betrachten, daß sie im
Gegensatze
zu irgend einer andern Hypothese in Bezug auf den Ursprung
organischer
Wesen für nichts zählt. [88]
[88]
Principles of Biology, I. 345.
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ABTEILUNG V
ABTEILUNG
V.
ORGANISCHE
ENTWICKLUNG UND SCHÖPFERISCHE
CENTREN.
Man
beweist, daß die Universale Evolution, anders die allmähliche Entwicklung
der
Arten in allen Naturreichen , durch gleichförmige Gesetze wirkt. Das wird
zugestanden,
und das Gesetz wird in der Esoterischen Wissenschaft mit viel
größerem
Nachdruck geltend gemacht als in der Modernen. Aber es wird uns
auch
gesagt, daß es gleichermaßen ein Gesetz giebt, daß:
Die
Entwicklung wirkt in der Richtung vom weniger vollkommenen zum
vollkommeneren
und vom einfacheren zum zusammengesetzteren, durch
unaufhörliche
Veränderungen, die an sich klein sind, aber sich in der
erforderten
Richtung beständig kumulieren. [1]
Aus
dem unendlich kleinen werden die verhältnismäßig riesigen Arten
hervorgebracht.
Die
esoterische Wissenschaft stimmt damit überein, fügt aber hinzu, daß dieses
Gesetz
bloß auf das, was sie unter Primärer Schöpfung versteht, Anwendung
findet
- auf die Entwicklung von Welten aus primordialen Atomen und aus dem
prae-primordialen
ATOM, bei der ersten Differenziation der erstgenannten; und
daß
während der Periode der cyklischen Evolution in Raum und Zeit dieses
Gesetz
beschränkt und nur in den niederen Reichen wirksam ist. Es wirkte so
während
der ersten geologischen Perioden vom einfachen zum
zusammengesetzten,
auf das rohe Material, welches von den Überresten der
Dritten
Runde noch vorhanden war, welche Überreste in die Gegenständlichkeit
projiziiert
werden, wenn die irdische Thätigkeit wieder beginnt.
[1]
Modern Science and Modern Thought, p. 94.
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ABTEILUNG V
Nicht
mehr als die Wissenschaft läßt die Esoterische Philosophie „Plan“ oder
„spezielle
Schöpfung“ zu. Sie verzichtet vollständig auf das „Wunderbare“ und
nimmt
nichts an außerhalb der gleichförmigen und unveränderlichen Gesetze der
Natur.
Aber sie lehrt ein cyklisches Gesetz, einen doppelten Strom der Kraft
(oder
des Geistes) und des Stoffes, welcher, von dem neutralen Centrum des
Seins
ausgehend, sich durch seinen cyklischen Fortschritt und durch
unaufhörliche
Umwandlungen entwickelt. Da der ursprüngliche Keim, aus
welchem
sich alles Wirbeltierleben durch die Zeitalter entwickelt hat, von dem
ursprünglichen
Keim verschieden ist, aus welchem sich das vegetabile und
animalische
Leben evolviert haben, so giebt es Nebengesetze, deren Wirken
durch
die Bedingungen bestimmt ist, unter denen sie die Materialien, auf die
eingewirkt
werden soll, vorfinden, und von welchen die Wissenschaft -
Physiologie
und Anthropologie ganz besonders - wenig zu wissen scheint. Ihre
Anhänger
sprechen von diesem „ursprünglichen Keim“ und behaupten, daß über
jeden
Zweifel nachgewiesen ist:
Der
Plan [und der „Planer“], wenn es irgend einen giebt [im Falle des
Menschen,
mit dem wundervollen Baue seiner Glieder, und insbesondere
seiner
Hand], muß um sehr viel weiter zurückversetzt werden, und ist in der
That
in dem ursprünglichen Keime involviert, aus welchem sich gewiß alles
Wirbeltierleben,
und wahrscheinlich alles animale und vegetabile Leben
überhaupt
langsam entwickelt hat. [2]
Das
ist ebenso wahr von dem „ursprünglichen Keim“, als es falsch ist, daß jener
„Keim“
nur „um sehr viel weiter zurück“ liegt als der Mensch; denn er befindet
sich
in einer unermeßlichen und unfaßbaren Entfernung in Zeit, wenn auch
nicht
in
Raum, selbst von dem Ursprung unseres Sonnensystems. Wie die indische
Philosophie
sehr richtig lehrt, kann das „Anîyâmsam Anîyâsam“ nur durch
falsche
Vorstellungen erkannt werden. Es ist das „Viele“, welches hervorging aus
dem
„Einen“ - die lebendigen geistigen Keime oder Kraftcentren - ein jedes
in
siebenfältiger
Form, welche zuerst das Gesetz der Evolution und allmählichen
langsamen
Entwicklung erzeugen und ihm dann den ersten Anstoß geben.
Beschränken
wir die Lehre streng auf diese unsere Erde, so kann gezeigt
werden,
daß ebenso, wie die etherischen Formen der ersten Menschen zuerst
auf
sieben Zonen von sieben Dhyân Chohanischen Kraftcentren projiziiert
werden,
auch Centren schöpferischer Kraft für jede Wurzel- oder Mutterspezies
der
Schaar von Formen des vegetabilen und animalischen Lebens bestehen.
Dies
ist wiederum keine „besondere Schöpfung“, noch liegt darin irgend ein
„Plan“,
ausgenommen in dem von dem Universalen Gesetze ausgearbeiteten
Grundplan.
Aber es giebt sicherlich „Planer“, obwohl diese weder allmächtig noch
allwissend
in dem unbedingten Sinne des Ausdruckes sind. Sie sind einfach
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ABTEILUNG V
Bauleute
oder Maurer, welche unter dem Antriebe arbeiten, welcher ihnen
gegeben
wird - dem Einen Leben und Gesetz. Da die dieser Sphäre angehören,
so
sind sie an keiner anderen beteiligt und haben keine Möglichkeit, an irgend
einer
anderen zu arbeiten, zum mindesten während des gegenwärtigen
Manvantaras.
Daß sie in Cyklen und nach einer streng geometrischen und
mathematischen
Stufenleiter wirken, wird durch die ausgestorbenen Tierarten
ausführlich
gezeigt; daß sie in den Einzelheiten der kleineren Leben (von
tierischen
Abzweigungen u. s. w.) planmäßig handeln, ist durch die
Naturgeschichte
hinlänglich bewiesen. Bei der „Schöpfung“ von neuen Arten, die
sich
manchmal sehr weit von dem väterlichen Stamme entfernen, wie z. B. bei
der
großen Verschiedenheit der Gattung Felis - als der Luchs, der Tiger, die
Katze
u. s. w. - lenken die „Planer“ die neue Entwicklung, indem sie der Art
gewisse
Zubehöre hinzufügen oder wegnehmen, je nachdem dieselben in der
neuen
Umgebung entweder nötig oder nutzlos geworden sind. Wenn wir daher
sagen,
daß die Natur für jedes Tier und für jede Pflanze Sorge trägt, seien sie
nun
groß oder klein, so sprechen wir richtig. Denn diese irdischen Naturgeister
sind
es, welche die zusammengefaßte Natur bilden - die, wenn sie gelegentlich
in
ihrem Plane fehlt, weder für blind erachtet, noch des Fehlers bezichtigt werden
darf;
denn da sie einer ungleichartigen Summe von Eigenschaften und Attributen
angehört,
ist sie vermöge, dessen allein bedingt und unvollkommen.
Wenn
nichts derartiges bestünde wie Entwicklungscyklen, wie einen ewigen
spiralen
Fortschritt in die Materie mit einer verhältnismäßigen Verdunkelung des
Geistes
(obwohl die beiden eins sind), gefolgt von einem entgegengesetzten
Aufstieg
in den Geist und von der Überwindung der Materie aktiv und passiv -
wie
könnten wir dann die Entdeckungen der Zoologie und Geologie erklären?
Wie
kommt es, daß man nach dem Ausspruche der maßgebenden Wissenschaft
das
Tierleben von der Molluske bis zum großen Meeresdrachen, ebenso vom
kleinsten
Landwurm bis zu den riesigen Tieren der Tertiärperiode verfolgen kann;
und
daß die letzteren einstmals gekreuzt wurden, wird durch die Thatsache
gezeigt,
daß alle diese Arten abnehmen, sich vermindern und zwergartig werden.
Wenn
der anscheinende Vorgang der Entwicklung, welche vom weniger
vollkommenen
zum vollkommeneren und vom einfachen zum
zusammengesetzten
wirkt, thatsächlich ein universales Gesetz wäre, anstatt eine
sehr
unvollkommene Verallgemeinerung von bloß sekundärer Natur in dem
großen
kosmischen Vorgange zu sein, und wenn es keine solche Cyklen geben
würde,
wie wir sie behauptet haben, dann müßten die mesozoischen Fauna und
Flora
mit der spätesten neolithischen Platz wechseln. Wir müßten die
Plesiosauren
und die Ichthyosaurier sich aus den gegenwärtigen Meer- und
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ABTEILUNG V
Flußreptilien
entwickeln sehen, anstatt daß diese ihren zwergartigen modernen
Entsprechungen
Platz machen. Hinwieder würde unser alter Freund, der
gutmütige
Elephant, der fossile antediluvianische Vorfahr sein, und das Mammut
der
Pliocänzeit wäre in der Menagerie; das Riesenfaultier und das riesige
Megatherium
würden an Stelle des schläfrigen Faultieres in den Wäldern von
Südamerika
gefunden werden, in welchen die kolossalen Farne der
Steinkohlenperioden
die Stelle der Moose und der gegenwärtigen Bäume
einnehmen
würden - die Zwerge sind, sogar die Riesen von Kalifornien, im
Vergleich
mit den titanischen Bäumen der vergangenen geologischen Perioden.
Sicherlich
müssen die Organismen der gewaltigen Welt des tertiären und des
meoszoischen
Zeitalters komplizierter und vollkommener gewesen sein, als jene
der
schwächlichen Pflanzen und Tiere des gegenwärtigen Zeitalters? Der
Dryopithecus
zum Beispiel ist anatomisch vollkommener, und geeigneter für eine
größere
Entwicklung der Gehirnkraft, als der moderne Gorilla oder Gibbon. Wie
kommt
also dies alles? Sollen wir glauben, daß der Körperbau aller jener
kolossalen
Land- und Meerdrachen, der riesigen fliegenden Reptilien nicht weit
entwickelter
und komplizierter war, als der Bau der Eidechsen, Schildkröten,
Krokodile,
und selbst der Wale - kurz gesagt aller jener Tiere, mit denen wir
bekannt
sind?
[2]
Ebenda.
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ABTEILUNG V
Nehmen
wir jedoch des Beweises halber an, daß alle jene Cyklen, Rassen,
siebenfältige
Formen der Entwicklung, und alle derartigen esoterischen Lehren
nichts
Besseres sind, als eine Täuschung und eine Schlinge. Stimmen wir der
Wissenschaft
bei und sagen, daß der Mensch - anstatt daß er ein eingekerkerter
„Geist“,
und sein Träger, die Schale oder der Körper, ein allmählich
vervollkommneter
und jetzt vollständiger Organismus für materielle und irdische
Zwecke
ist, wie von den Occultisten behauptet wird - einfach ein mehr
entwickeltes
Tier ist, dessen Urform aus ein und demselben ursprünglichen
Keime
auf dieser Erde auftauchte, wie der fliegende Drache und die Mücke, wie
der
Wal und die Amoebe, das Krokodil und der Frosch, u. s. w. In diesem Falle
muß
er durch die gleichen Entwicklungen und durch denselben
Wachstumsprozess
hindurchgegangen sein, wie alle übrigen Tiere. Wenn der
Mensch
ein Tier ist und nichts mehr, eine hochintelligente „Exbestie“, so
sollte
zum
mindesten zugestanden werden, daß er seiner Zeit ein riesiges Säugetier
seiner
Art, ein „Meganthropus“ war. Dies ist genau das, was nach der Darstellung
der
esoterischen Wissenschaft in den ersten drei Runden stattgefunden hat, und
hierin
ist sie, wie in den meisten anderen Dingen logischer und folgerichtiger als
die
moderne Wissenschaft. Sie reiht den menschlichen Körper in die
Tierschöpfung
ein und läßt ihn von Anfang bis zum Ende auf dem Pfade der
tierischen
Entwicklung sich befinden, während die Wissenschaft den Menschen
als
eine von unbekannten Vorfahren abstammende Waise, fürwahr als ein
„unspezialisiertes
Skelett“ zurückläßt! Und dieser Irrtum folgt aus einer
hartnäckigen
Verwerfung der Theorie der Cyklen.
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ABTEILUNG V
A.
DER
URSPRUNG UND DIE ENTWICKLUNG DER SÄUGETIERE:
WISSENSCHAFT
UND ESOTERISCHE PHYLOGENIE.
Nachdem
wir uns in der vorstehenden Kritik der westlichen Entwicklungslehre
fast
ausschließlich mit der Frage nach dem Ursprung des Menschen beschäftigt
haben,
so mag es nicht unpassend sein, die Stellung der Occultisten in Bezug
auf
die Differentiation der Arten anzugeben. Die vormenschliche Fauna und
Flora
sind bereits im allgemeinen im Kommentar zu den Strophen behandelt,
und
die Wahrheit eines großen Teiles der modernen biologischen Spekulationen
ist
zugegeben worden, z. B. der Abstammung der Vögel von den Reptilien, die
teilweise
Wahrheit
der „natürlichen Zuchtwahl“ und der Umwandlungstheorie
im
allgemeinen. Es erübrigt nun, das Geheimnis von dem Ursprung jener ersten
Säugetierfaunen
aufzuklären, deren Gleichzeitigkeit mit dem Homo primigenius
zur
Sekundärzeit Herr de Quatrefages so glänzend zu beweisen versteht.
Das
etwas komplizierte Problem im Bezug auf den „Ursprung der Arten“ -
spezieller
der verschiedenen Gruppen fossiler und bestehender Säugetierfaunen
-
wird mit Hilfe eines Diagramms weniger dunkel gemacht werden. Es wird
dann
deutlich werden, bis zu welcher Ausdehnung die „Faktoren der
organischen
Evolution“, auf welche die modernen Biologen ihr Vertrauen
setzen,
[3] als den Thatsachen gerecht werden betrachtet werden können. Die
Scheidelinie
zwischen der ätherisch-geistigen, astralen und physischen
Evolution
muß gezogen werden. Vielleicht müßten die Darwinisten, wenn sie
geruhen
würden, die Möglichkeit des zweiten Prozesses in Betracht zu ziehen,
nicht
länger mehr die Thatsache beklagen:
Wir
sind hinsichtlich des Ursprunges der Säuger lediglich auf Vermutungen und
Schlüsse
angewiesen! [4]
Gegenwärtig
bildet die eingestandene Kluft zwischen den
Fortpflanzungssystemen
der oviparen Wirbeltieren und der Säugetiere eine
hoffnungslose
Schwierigkeit für jene Denker, welche mit den Evolutionisten
alle
existierenden organischen Formen in eine stetige Abstammungslinie zu
verknüpfen
suchen.
Nehmen
wir zum Beispiel den Fall der Huftiere, da es heißt, daß wir in keiner
anderen
Abteilung ein derart überreiches fossiles Material besitzen. In dieser
Richtung
ist ein so großer Fortschritt gemacht worden, daß in einigen Fällen die
verbindenden
Glieder zwischen den heutigen und den eocänen Huftieren
ausgegraben
worden sind; ein hervorragendes Beispiel ist das des vollständigen
Beweises
für die Abstammung des gegenwärtigen einzehigen Pferdes von dem
dreizehigen
Anchitherium des alten Tertiärs. Dieser Vergleichsmaßstab
zwischen
der westlichen Biologie und der östlichen Lehre könnte daher nicht
verbessert
werden. Der hier als Verkörperung der Anschauungen der Gelehrten
im
allgemeinen benützte Stammbaum ist jener von Schmidt, begründet auf die
erschöpfenden
Untersuchungen von Rütimeyer. Seine annähernde Genauigkeit
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG V
-
vom Standpunkt des Evolutionismus - läßt wenig zu wünschen übrig:
[3]
Die Darwinsche Theorie ist so übertrieben worden, daß selbst Huxley
gezwungen
war, ihre gelegentliche Entartung in „Fanatismus“ ausdrücklich zu
mißbilligen.
Oscar Schmidt liefert ein gutes Beispiel für einen Denker, welcher
unbewußt
den Wert einer Hypothese übertreibt. Er gesteht (Descendenzlehre
und
Darwinismus,
p. 144): „Die Selectionstheorie . . . reicht . . . in manchen
Fällen
. . . nicht aus, und in anderen Fällen bedarf man ihrer nicht, sondern
findet
die Lösung der Artbildung in anderweitigen natürlichen Bedingungen.“
Er
erklärt auch, daß „alle Zwischenstufen, die auf den direkten Übergang von
placentalosen
zu placentalen Säugern mit Sicherheit schließen ließen,
fehlen“
(p. 252); daß „wir hinsichtlich des Ursprunges der Säuger lediglich auf
Vermutungen
und Schlüsse angewiesen sind“ (p. 249); und er spricht von den
wiederholten
Mißerfolgen der Entwerfer von „hypothetischen Stammbäumen“,
insbesondere
von Haeckel, indes er ihre Versuche als wertvoll betrachtet (p.
231).
Nichtsdestoweniger behauptet er (pp. 178, 179): „was wir mit der durch
die
Selektionstheorie begründeten Descendenzlehre gewinnen, . . . ist die
Erkenntnis
des Zusammenhanges der Organismen als blutsverwandte Wesen.“
Erkenntnis
ist also angesichts der oben citierten Zugeständnisse
gleichbedeutend
mit bloßer Vermutung und Theorie?
[4]
Descendenzlehre und Darwinismus, p. 249.
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ABTEILUNG V
Hier,
an der Weghälfte der Evolution, hält die Wissenschaft an.
Die
Wurzel, auf welche jene beiden Familien zurückführen, ist unbekannt. [5]
Schmidts
Diagramm repräsentiert das von den westlichen Evolutionisten
erforschte
Reich, das Gebiet, in welchem klimatische Einflüsse, „natürliche
Zuchtwahl“,
und alle übrigen physischen Ursachen der organischen
Veränderungen
vorhanden sind. Biologie und Paläontologie finden hier ihren
Wirkungskreis
bei der Erforschung der vielen physikalischen Agentien, welche,
wie
von Darwin, Spencer und anderen gezeigt worden ist, zur „Trennung der
Arten“
soviel beitragen. Aber selbst in diesem Bereiche liegen die unterbewußten
Einwirkungen
der Dhyân Chohanischen Weisheit an der Wurzel von all dem
„unaufhörlichen
Streben nach Vervollkommnung“, obwohl ihr Einfluß durch jene
rein
materiellen Ursachen, welche de Quatrefages das „Mittel“ und Spencer die
„Umgebung“
nennt, stark modificiert wird.
Die
„Weghälfte der Evolution“ ist jenes Stadium, wo die astralen Vorbilder
definitiv
in das physische überzugehen beginnen, welche jetzt rund um uns
wirksam
sind. Die physische Ursächlichkeit tritt sofort hinzu bei der Annahme der
„Fellröcke“
- d. i. der physiologischen Ausrüstung im allgemeinen. Die Formen
der
Menschen und anderer Säugetiere vor der Trennung der Geschlechter [6]
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG V
sind
aus astralem Stoffe gewoben und besitzen eine Struktur, welche jener der
physischen
Organismen, welche essen, trinken, verdauen u. s. w., durchaus
unähnlich
ist. Die bekannten, für diese Verrichtungen erforderlichen
physiologischen
Einrichtungen wurden fast gänzlich nach der beginnenden
Verkörperlichung
der sieben Wurzeltypen aus dem Astralen - während des
„Anhaltens
auf halbem Wege“ zwischen den zwei Daseinsebenen evolviert.
Kaum
war der „Grundplan“ der Entwicklung in diesen Ahnentypen fertig
gezeichnet,
als der Einfluß der accessorischen irdischen Gesetze, mit denen wir
bekannt
sind, hinzukam, woraus die ganze Menge der Säugetierarten resultierte.
Aeonen
langsamer Differentiationen waren jedoch erforderlich, um dieses
Endergebnis
zu bewirken.
Das
zweite Diagramm repräsentiert das Reich der rein astralen Vorbilder vor
ihrem
Herabsteigen in den groben Stoff. Die Astralmaterie, das ist zu beachten,
ist
Materie des vierten Stadiums, welche ebenso, wie unsere grobe Materie, ihre
eigene
„Protyle“ hat. Es giebt verschiedene Urstoffe in der Natur, entsprechend
den
verschiedenen Ebenen des Stoffes. Die zwei subphysikalischen elementalen
Reiche,
die Ebene des Gemütes, des Manas oder der Materie im fünften
Zustande,
sowie auch jene der Buddhi, des Stoffes im sechsten Stadium sind
jede
einzelne aus einer der sechs Protylen entwickelt, welche die Grundlage des
gegenständlichen
Weltalls bilden. Die sogenannten drei „Zustände“ unseres
irdischen
Stoffes, bekannt als der „feste“, „flüssige“ und „gasige“, sind in strenger
Genauigkeit
bloß Unterzustände. Was die frühere Wirklichkeit des Herabsteigens
in
das Körperliche anbelangt, welches im physiologischen Menschen und Tier
gipfelte,
so haben wir ein handgreifliches Zeugnis hierfür in der Thatsache der
sogenannten
spiritistischen „Materialisationen“.
In
all diesen Fällen findet ein vollständiges zeitweiliges Versenken des Astralen
in
das Physische statt. Die Entwicklung des physiologischen Menschen aus
den
astralen
Rassen der frühen lemurischen Zeit - der Juraperiode der Geologie -
findet
ihre genaue Parallele in der „Materialisation“ der „Geister“ (?) im
Sitzungszimmer.
Im Falle von Professor Crookes´ „Katie King“ wurde das
Vorhandensein
eines physiologischen Mechanismus - Herz, Lungen u. s. w. -
unzweifelhaft
nachgewiesen!
Das
ist in einer Hinsicht das „Urbild“ Goethes. Hören wir seine Worte:
Dies
also hätten wir gewonnen, . . . daß alle vollkommneren organischen
Naturen
. . . nach einem Urbilde geformt seien, das nur in seinen sehr
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ABTEILUNG V
beständigen
Teilen mehr oder weniger hin und her weicht und sich noch
täglich
durch Fortpflanzung aus- und umbildet.
Dies
ist eine anscheinend unvollkommene Ahnung der occulten Thatsache von
der
Differentiation der Arten aus den ursprünglichen astralen Wurzeltypen. Was
immer
der ganze Landsturm der „natürlichen Zuchtwahl“ u. s. w. bewirken mag,
die
fundamentale Einheit des strukturellen Plans bleibt von allen folgenden
Modifikationen
praktisch unberührt. Die „Einheit“ des Typus, welche in einem
gewissen
Sinne allen Tier- und Menschenreichen gemeinsam ist, ist nicht, wie
Spencer
und andere zu glauben scheinen, ein Beweis für die
Blutsverwandtschaft
aller organischen Formen, sondern ein Zeugnis für die
wesentliche
Einheit des „Grundplans“, den die Natur bei der Bildung ihrer
Geschöpfe
befolgt hat.
[5]
Ebenda, p. 254.
[6]
Wir bitten, sich vor Augen zu halten, daß zwar die Tiere - einschließlich der
Säugetiere
- alle nach und teilweise aus den abgeworfenen Geweben des
Menschen
entwickelt wurden, daß aber das Säugetier als viel niedrigeres
Wesen
viel früher als der Mensch placental und getrennt wurde.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG V
Um
die Sache zusammenzufassen, können wir uns nochmals einer tabellarischen
Zusammenstellung der bei der Differentiation der Arten
beteiligten
wirksamen Faktoren bedienen. Die Stadien des Prozesses selbst bedürfen hier
keines weiteren Kommentars, denn sie folgen den der
organischen
Entwicklung zugrundeliegenden Grundprinzipien, und wir brauchen nicht das
Gebiet des biologischen Spezialisten zu betreten.
BEI
DER ENTSTEHUNG DER TIER- UND PFLANZENARTEN BETEILIGTE FAKTOREN.
Die
basischen Astralen Vorbilder gehen in der Physische über.
Der
Dhyân-Chohanische Anstoß, welcher Lamarcks „inhärentes und
notwendiges“
Entwicklungsgesetz ausmacht. Er liegt hinter allen
kleineren
Agentien.
1.
Durch Vererbung vermittelte Variation.
2.
Natürliche Zuchtwahl.
3.
Geschlechtliche Zuchtwahl.
4.
Physiologische Zuchtwahl.
5.
Isolierung.
6.
Gegenseitige Abhängigkeit im Wachstum.
7.
Anpassung an die Umgebung. (Intelligente im Gegensatz zur
mechanischen
Ursächlichkeit.)
Arten.
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ABTEILUNG V
B.
HERKUNFT
UND VERTEILUNG DER EUROPÄISCHEN PALÄOLITHISCHEN
RASSEN.
Steht
die Wissenschaft im Gegensatz zu jenen, welche behaupten, daß herab bis
zur
Quartärperiode die Verteilung der Menschenrassen von der heutigen weit
verschieden
war? Ist die Wissenschaft gegen jene, welche ferner behaupten,
daß
die in Europa gefundenen fossilen Menschen - obwohl sie eine Ebene der
Gleichheit
und Einheitlichkeit, die bis zum heutigen Tag andauert, nahezu
erreicht
haben, von den fundamentalen physiologischen und anthropologischen
Aspekten
aus betrachtet - sich noch immer, und manchmal bedeutend von dem
Typus
der jetzt bestehenden Bevölkerung unterscheiden? Der verstorbene Herr
Littré
gesteht dies in einem Aufsatze, der von ihm in der Revue des Deux
Mondes
(1. März
1859) über die Denkschrift unter dem Titel Keltische und
Antediluvianische
Altertümer des
Bouches de Perthes (1849) veröffentlicht
wurde.
Littré stellt darin fest: (a) in jenen Perioden, als die Mammuths,
welche
zugleich
mit Beilen menschlicher Anfertigung in der Pikardie ausgegraben
wurden,
in der letzteren Gegend lebten, muß ein ewiger Frühling auf der ganzen
Erdkugel
geherrscht haben; [7] die Natur war damals das Gegenteil von dem,
was
sie jetzt ist, und damit ist ein ungeheurer Spielraum für das Alter jener
„Perioden“
gelassen;
er fügt dann hinzu (b):
Spring,
Professor an der medizinischen Fakultät zu Liège, fand in einer Höhle
bei
Namur, im Chauvauxgebirge, zahlreiche Menschenknochen, „von einer
von
der unseren ganz verschiedenen Rasse.“
In
Österreich ausgegrabene Schädel bieten eine große Analogie mit jenen von
Negerrassen
in Afrika, nach Littré, während andere, die an den Ufern der Donau
und
des Rheines entdeckt wurden, den Schädeln der Kariben und der alten
Bewohner
von Peru und Chile ähneln. Doch wird die Sintflut, einerlei ob die
biblische
oder atlantische, geleugnet. Aber weitere geologische Entdeckungen
ließen
Gaudry mit Überzeugung schreiben:
Unsere
Vorfahren waren bestimmt gleichzeitig mit dem Rhinoceros
tichorrhinus
und dem Hippopotamus major.
Und
er fügte hinzu, daß der in der Geologie als diluvial bezeichnete Boden -
zum
mindesten teilweise nach der Erscheinung des Menschen auf Erden
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ABTEILUNG V
gebildet
wurde.
Darauf
hin äußerte sich schließlich Littré. Er zeigte dann die Notwendigkeit,
angesichts
„der Wiedererstehung so vieler alter Zeugen“ alle Ursprünge und alle
Zeitangaben
von neuem vorzunehmen, und fügte hinzu, daß es ein dem Studium
bisher
unbekanntes Zeitalter gebe -
entweder
am Anbeginne der gegenwärtigen Epoche, oder, wie ich glaube, am
Beginne
der Epoche, welche dieser voranging.
[7]
Die Gelehrten geben jetzt zu, daß sich Europa in der Miocänzeit eines
warmes,
in der Pliocänzeit oder dem späteren Tertiär eines gemäßigten
Klimas
erfreute. Littrés Behauptung, betreffs des balsamischen Frühlings des
Quarternärs
- welchen Ablagerungen Herr de Perthes´s Entdeckungen von
Feuersteingeräten
zuzurechnen sind (seit welcher Zeit die Somme ihr Thal
um
eine große Anzahl von Fußen ausgewaschen hat) - muß mit vieler
Zurückhaltung
aufgenommen werden. Die Überreste des Sommerthales sind
postglavcial
und deuten möglicherweise auf die Einwanderung von Wilden
während
einer der mehr gemäßigten Perioden, welche zwischen den
kleineren
Eiszeiten
auftraten.
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ABTEILUNG V
Die
Typen der in Europa gefundenen Schädel sind, wie wohl bekannt, von
zweierlei
Art. Der orthognathe und der prognathe, oder der kaukasische und der
negroide
Typus - wie er sich jetzt nur unter den afrikanischen und den niederen
wilden
Stämmen findet. Professor Heer - welcher schließt, daß die Thatsachen
der
Botanik die Hypothese einer Atlantis notwendig machen - hat gezeigt, daß
die
Pflanzen der neolithischen Pfahlbauern vorwiegend afrikanischen Ursprungs
sind.
Wieso erscheinen diese Pflanzen in Europa, wenn kein früherer
Vereinigungspunkt
zwischen Europa und Afrika bestanden hat? Vor wieviel
Jahrtausenden
lebten die siebzehn Menschen, deren Skelette im Departement
Haute
Garonne ausgegraben wurden, in hockender Stellung nahe den
Überresten
eines Kohlenfeuers, mit einigen Amuletten und zerbrochenen Töpfen
um
sich, und in Gesellschaft des Ursus spelaeus, des Elephas primigenius, des
Auerochsen
(der von Cuvier als eine besondere Art betrachtet wird) und des
Megaceros
hibernicus - lauter antediluvianischer Säugetiere? Sicherlich müssen
sie
in einer sehr entfernten Epoche gelebt haben, aber in keiner, die uns hinter
das
Quarternär zurückbringt. Ein viel größeres Alter für den Menschen muß noch
bewiesen
werden. Dr. James Hunt, der verstorbene Präsident der
anthropologischen
Gesellschaft, setzte es auf neun Millionen Jahre an. Dieser
Mann
der Wissenschaft nähert sich auf jeden Fall einigermaßen unserer
esoterischen
Berechnung, wenn wir die Berechnung der ersten zwei
halbmenschlichen,
ätherischen Rassen, und der frühen Dritten Rasse außer Acht
lassen.
Es
entsteht jedoch die Frage: wer waren diese paläolithischen Menschen der
europäischen
Quartärepoche? Waren sie Ureinwohner, oder waren sie das
Ergebnis
irgend einer Einwanderung, welche in die unbekannte Vergangenheit
zurückdatiert?
Die letztere ist die einzig haltbare Hypothese, da alle Gelehrten
darin
übereinstimmen, Europa aus der Reihe der möglichen „Wiegen der
Menschheit“
zu streichen. Woher also strahlen die verschiedenen
aufeinanderfolgenden
Ströme der „ursprünglichen“ Menschen aus?
Die
frühesten paläolithischen Menschen in Europa - über deren Ursprung die
Ethnologie
schweigt, und deren bloße charakteristische Eigenschaften nur
unvollkommen
bekannt sind, obwohl sich phantasievolle Schriftsteller wie Herr
Grant
Allen über dieselben als „affenartige“ weitläufig auslassen - waren von rein
atlantischem
und „afriko“-atlantischem Stamme. [8] (Man muß sich vor Augen
halten,
daß zu dieser Zeit der atlantische Kontinent selbst ein Traum der
Vergangenheit
war.) Das Europa in der Quartärzeit war sehr verschieden von
dem
Europa von heute, da es damals nur in einem Bildungsprozesse sich
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ABTEILUNG V
befand.
Es war vereinigt mit Nordafrika - oder vielmehr mit dem, was jetzt
Nordafrika
ist - durch eine Landenge, die quer über die jetzige Straße von
Gibraltar
verlief - sodaß Nordafrika gewissermaßen eine Ausdehnung des
gegenwärtigen
Spanien bildete, während ein weites Meer das große Becken der
Sahara
erfüllte. Von der gewaltigen Atlantis, deren Hauptmasse in der Miocänzeit
versank,
blieben nur Ruta und Daitya und etwa einige verstreute Inseln übrig. Die
atlantischen
Beziehungen der Vorväter [9] der paläolithischen Höhlenmenschen
sind
nachgewiesen durch das Auftauchen von fossilen Schädeln in Europa,
welche
sehr genau in den Typus der westindischen Kariben und alten Peruanern
zurückschlagen
- ein Geheimnis fürwahr für alle jene, die sich weigern, die
„Hypothese“
eines früheren atlantischen Kontinents zur Überbrückung des
jetzigen
Oceans gutzuheißen. Was sollen wir auch aus der Thatsache machen,
daß
einerseits de Quatrefages auf jene „prächtige Rasse“, die großen
Höhlenmenschen
von Cro-Magnon, und auf die Guanchen der kanarischen
Inseln
als auf Repräsentanten eines einzigen Typus hinweist, und andererseits
Virchow
auch die Basken mit den letzteren auf ähnliche Weise in Verbindung
bringt?
Professor Retzius beweist unabhängig die Verwandtschaft der
eingeborenen
amerikanischen langköpfigen Stämme mit ebendenselben
Guanachen.
Die verschiedenen Glieder in der Beweiskette sind so sicher
aneinandergefügt.
Scharen ähnlicher Thatsachen könnten beigebracht werden.
Was
die afrikanischen Stämme anbelangt - die selber durch Klima und
Bedingungen
abgeänderte, auseinandergehende Zweige von Atlantiern sind - so
sind
sie nach Europa über die Halbinsel hinübergewandert, die das
Mittelländische
Meer zu einem Inlandmeere machte. Viele von diesen
europäischen
Höhlenmenschen waren schöne Rassen, wie z. B. die von Cro-
Magnon.
Aber, wie zu erwarten war, existiert fast kein Fortschritt durch die
gesamte
Zeit, welche von der Wissenschaft dem Zeitalter der behauenen Steine
zuerkannt
wird. [10] Der cyklische abwärts gerichtete Anstoß lastet schwer auf
den
also verpflanzten Stämmen - der Alp des Atlantischen Karmas liegt auf
ihnen.
Schließlich macht der paläolithische Mensch seinem Nachfolger Platz -
und
verschwindet fast vollständig vom Schauplatz. Professor André Lefèvre fragt
in
diesem Zusammenhang:
Ist
das Zeitalter der polierten Steine auf jenes der behauenen in unmerklichen
Übergange
gefolgt, oder war es durch eine Invasion von kurzschädeligen
Kelten
verursacht? Ob aber die in der Bevölkerung von La Vézère
hervorgebrachte
Entartung das Ergebnis gewaltsamer Kreuzungen oder eines
allgemeinen
Rückzuges nordwärts den Spuren des Renntiers nach war, ist für
uns
von wenig Belang.
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ABTEILUNG V
[8]
„Woher sie [die alten Höhlenmenschen] kamen, können wir nicht
sagen“
(Grant Allen). „Die paläolithischen Jäger des Sommethales hatten
ihren
Ursprung nicht in jenem ungastlichen Klima, sondern zogen nach
Europa
aus irgend einer freundlicheren Gegend ein.“ (Dr. Southall, Epoch of
the
Mammoth,
p. 315).
[9]
Die reinen atlantischen Stämme - deren unmittelbare Nachkommen die
großen
quarternären Höhlenmenschen zum Teile waren - sind lange vor der
Glacialperiode
nach Europa eingewandert; thatsächlich bereits in der Pliocänund
Miocänzeit
des Tertiärs. Die bearbeiteten miocänen Feuersteine von
Thenay,
und die von Professor Capellini in Italien entdeckten Spuren des
pliocänen
Menschen sind Beweise dieser Thatsache. Diese Besiedler waren
Teile
der einstmals glorreichen Rasse, deren Cyklus vom Eocän an sich auf
abwärts
gerichteter Stufenleiter bewegte.
[10]
Die von den alten Höhlenmenschen entwickelte künstlerische
Geschicklichkeit
macht die Hypothese, welche jene als Annäherungen an den
Pithecanthropus
alalus betrachtet - an jenes sehr mythische Haeckelsche
Ungetüm
- zu einer Absurdität, die keines Huxley oder Schmidt zu ihrer
Bloßstellung
bedarf. Wir sehen in ihrer Geschicklichkeit im Gravieren einen
Schimmer
atlantischer Kultur durch Atavismus wieder erscheinen. Man wird
sich
daran erinnern, daß Donelly die moderne europäische Civilisation als
eine
Renaissance der atlantischen betrachtet (Atlantis pp. 237-264).
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG V
Er
fährt fort:
Unterdessen
hat sich das Bett des Oceans gehoben, Europa ist jetzt
vollständig
ausgestaltet, seine Flora und Fauna sind feststehend geworden.
Mit
der Zähmung des Hundes beginnt das Hirtenleben.
Wir
treten in jene Perioden des polierten Steines und der Bronce ein, die
einander
in unregelmäßigen Zwischenräumen folgen, die sogar ineinander
übergreifen
inmitten von völkischen Wanderungen und Verschmelzungen,
zugleich
verwickelter und von kürzerer Dauer als weniger vorgeschrittene und
mehr
rudimentäre Zeitalter. Die ursprünglichen europäischen Bevölkerungen
werden
in ihrer besonderen Entwicklung unterbrochen und ohne zu Grunde zu
gehen
von andern Rassen absorbiert, verschlungen gewissermaßen von den
aufeinanderfologenden
Wogen der aus Afrika, möglicherweise aus einer
untergegangenen
Atlantis [? viel zu spät um Äonen von Jahren] und aus dem
fruchtbaren
Asien herüberflutenden Einwanderung. Auf der einen Seite kamen
die
Iberer, auf der anderen die Pelasger, Ligurier, Sikanier, Etrusker - alles
Vorläufer
der großen ârischen Invasion [der Fünften Rasse]. [11]
[11]
Historische und kritische Philosophie, Teil II. p. 504, Kap. „Über
organische
Entwicklung“.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VI
ABTEILUNG
VI.
SPUREN
VON RIESEN, CIVILISATIONEN UND
UNTERGEGANGENEN
KONTINENTEN IN DER
GESCHICHTE.
Wenn
Sätze, wie sie oben in der Überschrift enthalten sind, vorgebracht werden,
so
wird natürlich von der Schreiberin erwartet, daß sie historisches an
Stelle von
legendarischem
Beweismaterial
zur Unterstützung solcher Behauptungen liefert.
Ist
das möglich? Ja; denn Zeugnisse solcher Art sind zahlreich, und müssen
einfach
gesammelt und zusammengestellt werden, um in den Augen des
Vorurteilslosen
überwältigend zu werden.
Sobald
der scharfsinnige Schüler den leitenden Faden erfaßt hat, kann er für sich
selbst
solches Beweismaterial ausfindig machen. Wir geben Thatsachen und
zeigen
Landmarken; möge der Wanderer ihnen folgen. Was hier beigebracht
wird,
ist reichlich genug für dieses Jahrhundert.
In
einem Brief an Voltaire findet es Bailly ganz natürlich, daß die Sympathieen
des
„großen alten Invaliden von Ferney“ zu den Vertretern von „Erkenntnis und
Weisheit“,
den alten Brâhmanen hingezogen erscheinen. Er fügt dann einen
merkwürdigen
Satz bei. Er sagt:
Aber
Ihre Brâhmanen sind sehr jung im Vergleich zu ihren archaischen
Unterweisern.
[1]
Bailly,
welcher nichts von den esoterischen Lehren, und auch nichts von
Lemurien
wußte, glaubte nichtsdestoweniger rückhaltslos an die versunkene
Atlantis
und auch an verschiedene vorgeschichtliche und civilisierte Nationen,
welche
verschwunden wären, ohne irgendwelche unleugbare Spur zu
hinterlassen.
Er hatte die alten Klassiker und Überlieferungen ausführlich
studiert,
und er sah, daß die Künste und Wissenschaften, welche jenen bekannt
waren,
die wir jetzt die „Alten“ nennen -
nicht
die Errungenschaften irgend einer der jetzt oder selbst damals
existierenden
Nationen, noch irgend eines der historischen Völker von Asien
waren
. . .
und
daß ungeachtet der Gelehrsamkeit der Hindûs ihre unleugbare Priorität in
dem
frühen Teil ihrer Rasse auf ein Volk oder eine Rasse zurückzuführen war,
die
noch älter und noch gelehrter war, als die Brâhmanen selber. [2]
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VI
[1]
Lettres sur l´Atlantide, p. 12.
[2]
Histoire de l´Astronomie Ancienne, pp. 25 ff.
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ABTEILUNG VI
Voltaire,
der größte Skeptiker seiner Zeit, der Materialist im wahrsten Sinne des
Wortes,
teilte Bailly´s Glauben. Er hielt es für ganz wahrscheinlich:
Lange
vor den Kaiserreichen von China und Indien hatte es kultivierte,
gelehrte
und mächtige Nationen gegeben, welche eine Sintflut von Barbaren
überwältigte
und so in ihrem ursprünglichen Zustand der Unwissenheit und
Wildheit
zurückversenkte, oder in das, was man den Zustand der reinen Natur
nennt.
[3]
Was
bei Voltaire die scharfsinnige Mutmaßung eines großen Intellekts war, war
Bailly
eine „Frage historischer Thatsachen“. Denn er schrieb:
Ich
schätze sehr alte Überlieferungen, die durch eine lange Reihe von
Generationen
aufbewahrt sind.
Es
war möglich, dachte er, daß eine fremde Nation, nachdem sie eine
andere
Nation
unterrichtet hatte, so verschwinden konnte, daß sie keine Spuren
zurückließ.
Wenn er gefragt wurde, wieso es geschehen konnte, daß diese alte
oder
vielmehr archaische Nation nicht mindestens einige Erinnerung im
menschlichen
Gemüte zurückgelassen habe, antwortete er, daß die Zeit eine
unbarmherzige
Verschlingerin der Thatsachen und Ereignisse sei. Aber die
Geschichte
der Vergangenheit war niemals ganz verloren, denn die Weisen des
alten
Ägypten hatten sie aufbewahrt und „anderwärts“ ist sie bis zum heutigen
Tage
so aufbewahrt. Die Priester von Sais sagten zu Solon, nach Plato:
Ihr
wisst nicht, daß das trefflichste und edelste Geschlecht unter den
Menschen
in eurem Lande gelebt hat, von denen du und alle Bürger eures
jetzigen
Staates herstammt [4] , indem einst ein geringer Stamm von ihnen
übrig
blieb . . . . Unsere Bücher erzählen nämlich, eine wie gewaltige
Kriegsmacht
einst euer Staat gebrochen hat, als sie übermütig gegen ganz
Europa
und Asien zugleich von atlantischen Meere heranzog. [5]
Die
Griechen waren bloß der verkümmerte und schwache Überrest jener
einstmals
herrlichen Nation. [6]
Was
war diese Nation? Die Geheimlehre lehrt, daß sie die späteste siebente
Unterrasse
der Atlantischen war, wie bereits von einer der frühen Unterrassen
des
ârischen Stammes verschlungen war, die sich allmählich über das Festland
und
die Inseln von Europa ausbreitete, sobald sie sich aus den Meeren zu
erheben
begonnen hatten. Herabsteigend von den Hochebenen Asiens, wo die
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ABTEILUNG VI
beiden
Rassen in den Tagen des Todeskampfes der Atlantis Zuflucht gesucht
hatten,
hatte sie sich langsam niedergelassen und die frisch aufgetauchten
Länder
kolonisiert. Die einwandernde Unterrasse hatte sich auf jenem
jungfräulichen
Boden rasch vergrößert und vermehrt; und hatte sich in viele
Familienrassen
geteilt, welche sich ihrerseits in Nationen teilten. Ägypten und
Griechenland,
die Phönizier und die nördlichen Stämme waren auf diese Art aus
jener
einen Unterrasse hervorgegangen. Jahrtausende später begannen andere
Rassen
- die Überreste der Atlantier - „gelb und rot, braun und schwarz“, in den
neuen
Kontinent einzufallen. Es fanden Kriege statt, in denen die neu
angekommenen
besiegt wurden, und sie flohen, einige von ihnen nach Afrika,
andere
in entferntere Länder. Einige von diesen Ländern wurden im Laufe der
Zeit
infolge neuer geologischer Umwälzungen zu Inseln. Da sie so gewaltsam
von
den Kontinenten getrennt waren, so ergab es sich, daß die unentwickelten
Stämme
und Familien des atlantischen Stammes allmählich in einen noch
elenderen
und wilderen Zustand versanken.
„Sind
nicht die Spanier bei den Cibola-Expeditionen auf weiße wilde Häuptlinge
gestoßen;
und ist nicht das Vorhandensein von afrikanischen Negertypen in
Europa
während der prähistorischen Zeitalter nunmehr sichergestellt? Dieses
Vorhandensein
eines fremden Typus, der mit jenem des Negers, sowie auch mit
jenem
des Mongolen verwandt ist, ist der Stein des Anstoßes für die
Anthropologie.
Das Individuum, welches in einer unberechenbar fernen Zeit zu
La
Naulette in Belgien lebte, ist ein Beispiel. Ein Anthropologe sagt:
Die
Höhlen an den Böschungen der Lesse im südöstlichen Belgien geben
Zeugnis
für den vielleicht niedrigsten Menschen, wie der Kinnbacken von
Naulette
zeigt. Ein solcher Mensch hatte jedoch Amulette von Stein, die für
Schmuckzwecke
durchbohrt waren; dieselben waren aus einem Psammit
angefertigt,
der jetzt im Becken der Gironde gefunden wird. [7]
Somit
waren die Menschen außerordentlich alt. Der Mensch, welcher der großen
Wasserflut
voranging - welche die Hochlande von Belgien mit einer Ablagerung
von
Lehm oder Landsand dreißig Meter über dem Niveau der gegenwärtigen
Flüsse
bedeckte - muß die Charaktere des Turaniers und des Negers verbunden
haben.
Der Mensch von Canstadt oder La Naulette kann schwarz gewesen sein,
und
hatte nichts mit dem ârischen Typus zu thun, dessen Überreste gleichzeitig
mit
jenen des Höhlenbären zu Engis sind. Die Bewohner der aquitanischen
Knochenhöhlen
gehören einer viel späteren Geschichtsperiode an, und mögen
nicht
so alt sein, als die ersteren.
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ABTEILUNG VI
[3]
Lettres sur l´Atlantide, p. 15. Diese Vermutung ist nur ein halbes Erraten.
Es
gab solche „Sintfluten von Barbaren“ in der Fünften Rasse. Was die Vierte
anbelangt,
so wurde sie durch eine ehrliche Sintflut von Wasser
hinweggeschwemmt.
Weder Voltaire noch Bailly wußte jedoch irgend etwas
von
der Geheimlehre des Ostens.
[4]
Wegen einer vollständigen Erörterung der Beziehungen zwischen den
alten
Griechen und Römern und den atlantischen Kolonisten siehe Five Years
of
Theosophy,
pp. 308-346.
[5]
Timaeus, übersetzt von Dr. F. Susemihl, pp. 674, 677. (Osiander und
Schwab.)
[6]
Die Geschichte von der Atlantis und alle Überlieferungen darüber werden,
wie
jedermann weiß, von Plato in seinen Timaeus und Kritias erzählt.
Plato
erfuhr
sie als ein Kind von seinem Großvater Kritias, damals neunzig Jahre
alt,
welchem in seiner Jugend Solon davon erzählt hatte, der Freund seines
Vaters
Dropides - Solon, einer von den Sieben Weisen Griechenlands. Keine
verläßlichere
Quelle könnte gefunden werden, sollten wie meinen.
[7]
Siehe Dr. Carter Blake´s Aufsatz „Über den Naulette Kinnbacken,“
Anthropological
Review,
Sept. 1867.
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ABTEILUNG VI
Wenn
der Behauptung auf Grund dessen entgegengetreten wird, daß die
Wissenschaft
nicht leugnet, daß der Mensch seit außerordentlich alter Zeit auf
Erden
anwesend war, obwohl jenes Altertum nicht bestimmt werden kann, da
diese
Anwesenheit durch die Dauer der geologischen Perioden bedingt ist, deren
Zeitalter
nicht festgestellt ist; wenn angeführt wird, daß die Gelehrten ganz
entschieden
der Behauptung widersprechen, daß z. B. der Mensch den Tieren
vorhergegangen
sei; oder daß die Civilisation aus der frühesten Eocänperiode
datiert;
oder wiederum, daß jemals Riesen, dreiäugige und vierarmige und
vierbeinige
Menschen, Androgyne, u. s. w. existiert haben - dann werden die
Gegner
ihrerseits gefragt: „Wie wißt ihr das? Welchen Beweis habt ihr außer
euren
persönlichen Hypothesen, von denen eine jede jeden Tag durch neue
Entdeckungen
umgestoßen werden kann?“ Und diese zukünftigen Entdeckungen
werden
sicherlich beweisen, daß, was immer auch dieser den Anthropologe
bekannt
frühere Typus des Menschen dem Antlitz nach gewesen sein mag,
dasselbe
in keiner Hinsicht äffisch war. Der Canstadt-Mensch und der Engis-
Mensch
besaßen gleichermaßen wesentlich menschliche Eigenschaften. [8] Die
Leute
haben das fehlende Glied am falschen Ende der Kette gesucht; und der
Neanderthal-Mensch
ist vor langer Zeit in die „Rumpelkammer aller voreiligen
Mißgriffe“
verabschiedet worden. Disraeli teilte den Menschen in die Genossen
der
Affen und die der Engel. Hier werden Gründe zu Gunsten einer
„Engeltheorie“
gegeben - wie sie die Christen nennen würden, da sie zum
mindesten
auf einige Menschenrassen anwendbar ist. Auf alle Fälle konnte
selbst
dann, wenn man annimmt, daß der Mensch erst seit der miocänen Periode
existiert,
die Menschen im ganzen nicht aus den elenden Wilden des
paläolithischen
Zeitalters bestehen, wie sie jetzt von den Gelehrten dargestellt
werden.
Alles, was sie sagen, ist bloß willkürliche spekulative Vermutung, von
ihnen
erfunden, um ihren eigenen phantastischen Theorien zu entsprechen und
sich
denselben einzufügen.
Wir
sprechen von Ereignissen, die Hunderttausende von Jahren, ja selbst
Millionen
von Jahren alt sind - wenn der Mensch von den geologischen Perioden
datiert
[9] - nicht von irgend welchen jener Ereignisse, welche während ein paar
Jahrtausende
des prähistorischen Spielraums sich ereigneten, welchen die
furchtsame
und immer vorsichtige Geschichte gestattet. Doch giebt es Männer
der
Wissenschaft, welche nahezu unserer Denkungsart sind. Von dem tapferen
Geständnisse
des Abbé Brasseur de Bourbourg an, welcher sagt:
Überlieferungen,
deren Spuren in Mexiko, in Centralamerika, in Peru und in
Bolivia
wiederkehren, weisen auf die Idee, daß der Mensch in diesen
verschiedenen
Ländern zur Zeit der riesigen Hebung der Anden existierte, und
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ABTEILUNG VI
daß
er die Erinnerung daran behalten hat –
bis
herab zu den spätesten Paläontologen und Anthropologen steht die Mehrheit
der
Männer der Wissenschaft gerade auf Seite eines so hohen Alters. Inbetreff
Peru
- ist irgend ein befriedigender Versuch gemacht worden, die Ethnologischen
Verwandtschaften
und Eigentümlichkeiten der Rasse zu bestimmen, welche jene
cyklopischen
Gebäude aufrichtete, deren Ruinen die Überreste einer großen
Civilisation
zur Schau stellen? Zu Cuelap z. B. findet man solche, bestehend -
Aus
einem Wall von bearbeiteten Steinen, 3600 Fuß lang, 560 Fuß breit, und
150
Fuß hoch, welcher eine feste Masse mit einer ebenen Krone bildet. Auf
dieser
Masse befand sich eine andere, 600 Fuß lang, 500 Fuß breit, und 150
Fuß
hoch, was zusammen eine Höhe von 300 Fuß ausmacht. Darinnen waren
Räume
und Zellen. [10]
Eine
höchst bedeutsame Thatsache ist die überraschende Ähnlichkeit zwischen
der
Architektur dieser Kolossalgebäude und jener der archaischen europäischen
Nationen. Herr Fergusson betrachtet
die Analogien zwischen den Ruinen der
„Inka“
Civilisation und den cyklopischen Überresten der Pelasger in Italien und
Griechenland
als ein Zusammentreffen -
das
bemerkenswerteste in der Geschichte der Architektur . . . . Es ist schwer,
der
Schlußfolgerung zu widerstehen, daß irgend eine Beziehung zwischen
ihnen
sein mag.
Diese
„Beziehung“ wird einfach erklärt durch die Herleitung der Stämme, welche
diese
Gebäude ersannen, aus einem gemeinsamen Centrum auf einen
atlantischen
Kontinent. Nur die Annahme des letzteren kann uns zur Annäherung
an
eine Lösung dieses und ähnlicher Probleme in nahezu jedem Zweige der
modernen
Wissenschaft verhelfen.
Dr.
Lartet erledigt bei der Behandlung des Gegenstandes die Frage mit der
Erklärung:
Die
so lange bestrittene Wahrheit der Gleichzeitigkeit des Menschen mit den
großen
ausgestorbenen Arten [elephas primigenius, rhinoceros tichorrhinus,
hyaena
spelaea, ursus spelaeus u. s. w.] scheint mir hinfort unerschütterlich
und
von der Wissenschaft endgiltig erobert zu sein. [11]
Es
ist anderwärts gezeigt, daß dies auch die Ansicht de Quatrefages´ ist. Er sagt:
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ABTEILUNG VI
Der
Mensch hat aller Wahrscheinlichkeit nach die Miocänzeit [12] und infolge
dessen
die ganze pliocäne Epoche gesehen. Giebt es irgend welche Gründe
zu
glauben, daß seine Spuren noch weiter zurück werden gefunden
werden?
. . . . Er kann dann gleichzeitig mit den frühesten Säugetieren
gewesen
sein, und bis in die Sekundärperiode zurückreichen. [13]
[8]
Siehe de Quatrefages und Hamy, Schädel der Menschenrassen (franz.).
[9]
Haeckel´s „Menschen-Affe“ der Miocänperiode ist der Traum eines
Monomanen,
den de Quatrefages (a. a. O., pp. 105-113) geschickt abgethan
hat.
Es ist nicht klar, warum die Welt die Nachtarbeiten eines psychophoben
Materialisten
- dessen Theorie nur angenommen werden kann, wenn man
gläubig
verschiedene
der Wissenschaft oder Natur unbekannte Tiere
annimmt,
z. B. die Sozura, jenes Amphibium, welches niemals irgendwo
anders
als in der Einbildung Haeckels existiert hat - eher annehmen solle, als
die
Überlieferungen des Altertums.
[10]
Aber man sehe die Menge von Beweismaterial, welches von Donnelly
gesammelt
wurde, um zu zeigen, daß die peruanische Kolonie ein Zweig der
Atlantier
war.
[11]
Cavernes de Périgord, p. 35.
[12]
Der scharfsinnige Verfasser von Atlantis, the Ante-diluvian World, giebt
bei
der Besprechung der verschiedenen griechischen und römischen
Einrichtungen
seiner Überzeugung Ausdruck, „daß die Wurzeln der heutigen
Einrichtungen
bis ins Miocän zurückreichen.“ Jawohl, und noch weiter, wie
bereits
festgestellt.
[13]
The Human Species (eng. Übers.), p. 152.
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ABTEILUNG VI
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ABTEILUNG VI
Ägypten
ist viel älter als Europa, wie es jetzt auf der Landkarte gezeichnet ist.
Atlanto-ârische
Stämme begannen sich darauf niederzulassen, als die britischen
Inseln
[14] und Frankreich noch nicht einmal existierten. Es ist wohl bekannt, daß
„die
Zunge des ägyptischen Meeres“, oder das Delta von Unterägypten nur sehr
allmählich
festes Land wurde, und auf die Hochlande von Abyssinien folgte;
ungleich
dem letzteren, welches sich, vergleichsweise gesprochen, plötzlich
erhob,
wurde es sehr langsam gebildet, durch lange Zeitalter, durch
aufeinanderfolgende
Schichten von Meeresschlamm und von Schlamm, der
jährlich
aus der durch einen großen Strom, den gegenwärtigen Nil,
herabgeführten
Erde abgelagert wurde. Aber selbst das Delta ist als ein festes
und
fruchtbares Land auch mehr als 100,000 Jahre bewohnt worden. Spätere
Stämme,
mit noch mehr ârischem Blut in sich als ihre Vorgänger, kamen aus
dem
Osten an, und eroberten es von einem Volke, von dem sogar der Name für
die
Nachwelt, ausgenommen in den Geheimen Büchern, verloren ist. Diese
natürliche
Schlammbarriere, die langsam und sicher jedes Boot verschlang,
welches
sich jenen ungastlichen Ufern näherte, war bis innerhalb einiger
Jahrtausende
v. Chr. die beste Schutzwache der späteren Ägypter, welche es
fertig
gebracht hatten, dahin über Arabien, Abyssiniern und Nubien zu gelangen,
angeführt
von Manu Vînâ zur Zeit des Vishvâmitra. [15]
So
einleuchtend wird das hohe Alter des Menschen mit jedem Tage, daß sogar
die
Kirche sich auf eine ehrenvolle Übergabe und Rückzug vorbereitet. Der
gelehrte
Abbé Fabre, Professor an der Sorbonne, hat kategorisch erklärt, daß die
vorgeschichtliche
Paläontologie und Archäologie, ohne irgendwie den Schriften
zu
schaden, soviel Spuren des voradamischen Menschen in den tertiären
Schichten
entdecken können, als sie wollen.
Indem
sie alle Schöpfungen, welche der vorletzten Sintflut (jener, welche nach
dem
Abbé das Diluvium hervorbrachte) vorangingen, außer Acht läßt, stellt es
die
biblische Offenbarung uns frei, das Vorhandensein des Menschen im alten
Diluvium,
im Pliocän, und selbst in den eocänen Schichten zuzugeben.
Anderseits
stimmen jedoch nicht alle Geologen darin überein, die Menschen,
welche
die Kugel in jenen ursprünglichen Zeitaltern bewohnten, als unsere
Vorfahren
zu betrachten. [16]
Der
Tag, an welchem die Kirche finden wird, daß ihre einzige Rettung in der
occulten
Auslegung der Bibel liegt, mag nicht so fern sein, als einige sich
vorstellen.
Bereits ist so mancher Abbé und Geistliche ein eifriger Kabbalist
geworden,
und ebenso viele erscheinen öffentlich auf dem Kampfplatze, und
brechen
mit Theosophen und Occultisten eine Lanze in der Unterstützung der
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ABTEILUNG VI
metaphysischen
Auslegung der Bibel. Aber sie beginnen zu ihrem Unglück am
falschen
Ende. Wir raten ihnen, bevor sie über das metaphysische in ihren
Schriften
zu spekulieren beginnen, zuerst das zu studieren und beherrschen,
was
sich auf das rein physische bezieht - z. B. seine Hinweise auf
Geologie und
Ethnologie.
Denn solche Anspielungen auf die siebenfältige Konstitution der Erde
und
des Menschen, auf die sieben Runden und Rassen, sind sowohl im neuen,
als
auch im alten Testament im Überfluß vorhanden und ebenso sichtbar, wie
die
Sonne
am Himmel, für denjenigen, welche beide symbolisch liest. Auf was
beziehen
sich die Gesetze im Kapitel XXIII des Leviticus. Was ist der
philosophische
Grund für alle derartigen wöchentlichen Opfer und symbolischen
Berechnungen
wie:
Darnach
sollt Ihr zählen vom Tage nach dem Sabbath, da ihr die Webegarbe
brachtet,
sieben ganze Wochen . . . . Und sollt herzu bringen neben eurem
Brot
sieben jährige Lämmer ohne Wandel u. s. w. [17]
Man
wird uns ohne Zweifel widersprechen, wenn wir sagen, daß alle diese
„Webe-“
und „Friedens“-Garben zur Erinnerung an die sieben „Sabbathe“ der
Mysterien
dienten. Diese Sabbathe sind sieben Pralayas zwischen sieben
Manvantaras,
oder was wir Runden nennen; denn „Sabbath“ ist ein dehnbares
Wort,
das eine Ruheperiode von beliebiger Natur bedeutet, wie anderwärts
erklärt.
und wenn dies nicht hinlänglich überzeugend ist, dann können wir uns
dem
Verse zuwenden, welcher hinzufügt:
Bis
an den Tag nach dem siebenten Sabbath, nämlich fünfzig Tage
[neunundvierzig,
7>< 7, Stadien der Thätigkeit, und neunundvierzig Stadien
der
Ruhe; auf den sieben Kugeln der Kette, und dann kommt die Ruhe des
Sabbath,
des fünfzigsten] sollt ihr zählen, und neu Speiseopfer dem Herrn
opfern.
[18]
[14]
Wie wir sie kennen, jedoch. Denn die Geologie beweist nicht nur, daß die
britischen
Inseln viermal versenkt und wieder erhoben wurden, sondern auch,
daß
die Meerenge zwischen ihnen und Europa in einer früheren entfernten
Epoche
trockenes Land war.
[15]
Siehe in Isis Unveiled (I. 627), was Kullûka Bhatta sagt.
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ABTEILUNG VI
[16]
Les Origins de la Terre et de l´Homme, p. 454. Hierzu drückt Prof. N.
Joly,
aus Toulouse, welcher also den Abbé in seinem Menschen vor den
Metallen
citiert,
die Hoffnung aus, daß Herr Fabre ihm gestatten wird, „mit ihm
über
diesen letzten Punkt verschiedener Meinung zu sein“ (p. 186 [engl.]).
Dasselbe
thun die Occultisten; denn obwohl sie eine große Verschiedenheit in
der
Physiologie und äußeren Erscheinung der bisher entwickelten fünf
Rassen
behaupten, halten sie doch daran fest, daß das gegenwärtige
Menschengeschlecht
von einem und demselben ursprünglichen Stamm
abgestammt
ist, evolviert aus den Göttlichen Menschen - unsern
gemeinsamen
Ahnen und Erzeugern.
[17]
a. a. O., 15, 18.
[18]
Ebenda, 16.
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ABTEILUNG VI
Das
heißt, ihr sollt ein Opfer bringen von eurem Fleisch oder euren „Hautröcken“,
und,
indem ihr eure Körper ablegt, sollt ihr reine Geister bleiben. Dieses Gesetz
des
Opfers, welches im Laufe der Zeiten erniedrigt und materialisiert wurde, war
eine
Einrichtung, die von den frühesten Atlantiern herstammte; sie kam zu den
Hebräern
auf dem Weg der „Chaldäer“, welche die „weisen Männer“ einer Kaste,
nicht
einer Nation waren, eine Gemeinde von großen Adepten, die aus ihren
„Schlangenhöhlen“
gekommen waren und sich Zeitalter vorher in Babylonien
niedergelassen
hatten. Und wenn diese Auslegung des Leviticus (der voll ist von
den
entstellten Gesetzen des Manu) für zuweit hergeholt befunden wird, dann
wenden
wir uns der Offenbarung zu. Welche Auslegung auch immer die
profanen
Mystiker dem berühmten siebzehnten Kapitel geben mögen, mit seinem
Rätsel
von dem Weibe in Scharlach und Rosenfarbe; ob nun die Protestanten
auf
die römischen Katholiken winken, wenn sie lesen „Geheimnis: Die große
Babylon,
die Mutter der Hurerei und aller Greuel auf Erden“, oder ob die
römische
Kirche auf die Protestanten starren; die Occultisten erklären in ihrer
Unparteilichkeit,
daß diese Worte vom Anfang an sich auf alles und jedes
exoterische
Kirchentum
bezogen haben - auf die „ceremonielle Magie“ des
Altertums
mit ihren schrecklichen Wirkungen und auf die jetzt harmlose, weil
entstellte
Posse der ritualistischen Verehrung. Das „Geheimnis“ des Weibes und
des
Tieres sind sie Symbole des seelenmordenden Kirchentums und des
Aberglaubens.
Das
Tier . . . ist gewesen, und ist nicht, . . . wiewohl es doch ist. Und hier ist
der
Sinn, da Weisheit zu gehöret. Die sieben Häupter sind sieben Berge
[sieben
Kontinente und sieben Rassen], auf welchen das Weib sitzt -
das
Symbol aller exoterischen, barbarischen, götzendienerischen Glauben,
welche
jenes Symbol bedeckt haben „mit dem Blut der Heiligen und dem Blut der
Märtyrer“,
welche protestieren und protestieren.
Und
sind sieben Könige [sieben Rassen]; fünf sind gefallen [einschließlich
unserer
Fünften Rasse], und einer ist [die Fünfte dauert fort], und der andere
[die
Sechste und die Siebente Rassen] ist noch nicht gekommen; und wenn er
[der
Rassen „König“] kommt, muß er eine kleine Zeit bleiben. [19]
Es
giebt viele solche apokalyptischen Anspielungen, aber der Schüler soll sie
selbständig
herausfinden.
Wenn
die Bibel sich mit der Archäologie und Geologie verbindet, um zu zeigen,
daß
die menschliche Civilisation mindestens in Europa durch drei oder mehr
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ABTEILUNG VI
verschiedene
Stadien hindurchgegangen ist; und wenn der Mensch, sowohl in
Amerika,
als auch in Europa, ebenso sehr wie in Asien aus geologischen
Epochen
herstammt - warum sollten nicht die Behauptungen der Geheimlehre in
Erwägung
gezogen werden? Ist es philosophischer oder logischer und
wissenschaftlicher
mit Herrn Albert Gaudry an den miocänen Menschen nicht zu
glauben, während man glaubt, daß
die berühmten Thenay Feuersteine [20] „von
dem
Dryopithecus-Affen bearbeitet wurden“; oder mit dem Occultisten zu
glauben,
daß der anthropomorphe Affe Zeitalter später als der Mensch kam?
Denn
wenn einmal zugegeben, und sogar wissenschaftlich bewiesen wird, daß:
Es
gab in der Mitte der Miocänepoche keine einzige Säugetierart, welche mit
einer
jetzt vorhandenen Art identisch wäre. [21]
-
und daß der Mensch damals ebenso war, wie er jetzt ist; nur größer und
athletischer
als wir sind [22] - wo ist dann die Schwierigkeit? Daß er schwerlich
der
Abkömmling von Affen sein konnte, welcher selber nicht vor der Miocänzeit
nachgewiesen
sind, [23] wird anderseits durch verschiedene Naturforscher
bestätigt:
Somit
finden wir bei den Wilden der Quartärzeiten, welcher gegen das
Mammuth
mit einer Ausrüstung von Steinwaffen kämpfen mußte, alle jene
kraniologischen
Merkmale, welche allgemein als das Zeichen großer
intellektueller
Entwicklung betrachtet werden. [24]
Wenn
nicht der Mensch spontan, begabt mit allem seinen Intellekt und Weisheit,
aus
seinem gehirnlosen katarrhinen Ahnen entsprang, könnte er ein solches
Gehirn
innerhalb der Grenzen der Miocänzeit nicht erlangt haben, wenn anders
wir
dem gelehrten Abbé Bourgeois glauben sollen.
Was
die Riesen anbelangt, so können, obwohl der größte bisher in Europa unter
Fossilien
gefundene Mensch der „Mentone-Mensch“ ist (sechs Fuß acht Zoll),
noch
andere ausgegraben werden. Nilsson, zitiert von Lubbock, erklärt:
In
einem Grabe des neolithischen Zeitalters . . . wurde ein Skelet von
außerordentlicher
Größe im Jahre 1807 gefunden.
Es
wurde einem Könige von Schottland Albus McGaldus zugeschrieben.
Und
wenn wir zu unser heutigen Zeit gelegentlich Männer und Frauen von 7 bis
selbst
9 und 11 Fuß Höhe finden, so beweist dies nur - nach dem Gesetzte des
Atavismus
oder des Wiederauftretens von charakteristischen Zügen der Ahnen -
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ABTEILUNG VI
daß
es eine Zeit gab, da 9 und 10 Fuß die durchschnittliche Höhe der
Menschheit
selbst in unserer spätesten indoeuropäischen Rasse war.
Aber
das der Gegenstand anderwärts hinlänglich behandelt worden ist, so
können
wir zu den Lemuriern und den Atlantiern übergehen, und sehen, was die
alten
Griechen von diesen frühen Rassen wußten, und was die modernen jetzt
wissen.
[19]
a. a. O., 8-10.
[20]
„Die Feuersteine von Thenay tragen unverkennbare Spuren der
Bearbeitung
durch menschliche Hände.“ (G. de Mortillet, Promenades au
Musée
de St. Germain, p. 76.)
[21]
Albert Gaudry, Les Enchainements du Monde Animal dans les Temps
Géologiques, p. 240.
[22]
Bei der Besprechung der Renntierjäger von Périgord sagt Joly, daß sie
„von
großer Höhe, athletisch, und von stark gebautem Skelett waren.“ (Man
before
Metals, p. 353.)
[23]
„An den Ufern des Sees der Beauce“, sagt Abbé Bourgeois, „lebte der
Mensch
inmitten einer Fauna, die gänzlich verschwunden ist (Aceratherium,
Tapir,
Mastodon). Mit den Flußsanden der Orléanais kam der
anthropomorphe
Affe (Pliopithecus antiquus); daher später als der Mensch.
(Siehe
die Comptes Rendus des „Prähistorischen Kongresses“ von 1867 zu
Paris.)
[24]
De Quatrefages, a. a. O., p. 312.
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ABTEILUNG VI
Die
von den ägyptischen Priestern erwähnte große Nation, von der die Vorväter
der
Griechen der trojanischen Zeit abstammten, und welche, wie behauptet,
gegen
die atlantische Rasse gekämpft hatte, war damals, wie wir sehen, sicher
keine
Rasse von paläolithischen Wilden. Nichtsdestoweniger scheint selbst in
den
Tagen des Platon mit Ausnahme der Priester und Initiierten niemand irgend
eine
bestimmte Erinnerung an die vorhergegangenen Rassen bewahrt zu haben.
Die
frühesten Ägypter waren von den spätesten Atlantiern um Zeitalter auf
Zeitalter
getrennt; sie waren selbst von einer fremden Rasse abgestammt und
hatten
sich in Ägypten vor etwa 400 000 Jahren niedergelassen, [25] aber ihre
Initiierten
hatten alle Aufzeichnungen aufbewahrt. Selbst in den späten Tagen
des
Herodot hatten sie noch die Statuen von 341 Königen in ihrem Besitze,
welche
über ihre kleine atlanto-ârische Unterrasse regiert hatten. [26] Wenn wir
nur
zwanzig Jahre als eine Durchschnittszahl für die Regierung eines jeden
Königs
annehmen, so muß die Dauer des ägyptischen Reiches von den Tagen
des
Herodot um ungefähr 17 000 Jahre zurückverlegt werden.
Bunsen
gestattete der großen Pyramide ein Alter von 20 000 Jahren. Modernere
Archäologen
wollen ihr nicht mehr als 5000 oder höchstens 6000 Jahre geben,
und
bewilligen dem hundertthorigen Theben großmütig 7000 Jahre seit der Zeit
seiner
Gründung. Und doch giebt es Berichte, welche zeigen, daß ägyptische
Priester
- Initiierte - in nordwestlicher Richtung zu Lande über das, was später
die
Straße
von Gibraltar wurde, reisten; dann wendeten sie sich nordwärts und
reisten
durch die zukünftigen phönizischen Niederlassungen des südlichen
Galliens;
dann noch weiter nach Norden, bis sie Carnac (Morbihan) erreichten,
wo
sie sich wieder nach Westen wandten, und noch immer zu Lande reisend,
auf
dem
nordwestlichen Vorgebirge des Neuen Kontinents anlangten. [27]
Was
war der Zweck ihrer Reise? Und wie weit müssen wir die Zeit solcher
Besuche
zurückverlegen? Die archaischen Berichte zeigen, daß sich die
Initiierten
der zweiten Unterrasse der ârischen Familie von einem Lande zum
andern
begaben, zum Zwecke der Beaufsichtigung der Erbauung von Menhirs
und
Dolmen, von kolossalen Tierkreisen aus Stein, und von Begräbnisplätzen,
die
zur Aufnahme der Asche künftiger Generationen dienen sollten. Wann
geschah
dies? Die Thatsache, daß sie von Frankreich nach Großbritannien zu
Lande
übergingen,
kann eine Vorstellung von dem Datum geben, wann eine
solche
Reise auf Festland ausgeführt werden konnte.
Es
war damals, als:
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ABTEILUNG VI
Der
Spiegel des baltischen Meeres und der Nordsee war 400 Fuß höher als
der
heutigen Tages ist. Das Thal der Somme war noch nicht bis zu der Tiefe
ausgehöhlt,
welche es jetzt erreicht hat. Sicilien war mit Afrika vereinigt, die
Berberei
mit Spanien. Karthago, die Pyramiden von Ägypten, die Paläste von
Uxmal
und Palenque existierten noch nicht, und die kühnen Seefahrer von
Tyrus
und Sidon, welche zu einer späteren Zeit ihre gefahrvollen Reisen
entlang
den Küsten von Afrika unternehmen sollten, waren noch nicht
geboren.
Was wir mit Sicherheit wissen, ist, daß der europäische Mensch
gleichzeitig
mit den ausgestorbenen Arten der Quartärzeit war, . . . . daß er
Zeuge
war der Hebung der Alpen [28] und des Vorrückens der Gletscher, mit
einem
Worte, daß er Jahrtausende lang vor dem Aufdämmern der
entferntesten
geschichtliche Überlieferungen lebte. Es ist sogar möglich, daß
der
Mensch der Zeitgenosse von ausgestorbenen Säugetieren noch älterer Art
war,
. . . des Elephas meridionalis, aus dem Sande von St. Prest, oder zum
mindesten
des Elephas antique, von denen man annimmt, daß sie früher sind
als
der Elephas primigenius, da ihre Knochen in Gesellschaft von bearbeiteten
Feuersteinen
in verschiedenen englischen Höhlen gefunden werden, vereint
mit
jenen des Rhinoceros haemitechus und selbst des Machiarodus latidens,
welcher
noch früheren Datums ist. Herr Ed. Lartet ist auch der Ansicht, daß
thatsächlich
nicht unmögliches darin liegt, daß der Mensch bereits in der
Tertiärzeit
existiert habe. [29]
Wenn
in der Idee wissenschaftlich „nichts unmögliches“ liegt, und es
zugestanden
werden kann, daß der Mensch bereits in der Tertiärzeit existierte,
dann
kann man ebenso wohl den Leser daran erinnern, daß Herr Croll den
Anfang
jener Periode auf 2 500 000 Jahre zurückversetzt; aber es gab auch eine
Zeit,
wo er ihm 15 000 000 Jahre zuschrieb.
Und
wenn all dies von dem europäischen Menschen gesagt werden kann, wie
groß
ist das Alter des lemuro-atlantischen und des atlanto-ârischen Menschen?
Jede
unterrichtete Person weiß, wie alle Spuren des Menschen während der
Tertiärzeit
aufgenommen werden. Die Verleumdungen, mit denen Desnoyers im
Jahre
1863 überschüttet wurde, als er dem Institut von Frankreich ankündigte,
daß
er eine Entdeckung gemacht habe,
in
den ungestörten pliocänen Sanden von St. Prest bei Chartres, welche die
Gleichzeitigkeit
des Menschen und Elephas meridionalis beweise –
waren
der Gelegenheit angemessen. Die spätere Entdeckung, in 1867, durch
den
Abbé Bourgeois, daß der Mensch in der Miocänepoche lebte, und die
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ABTEILUNG VI
Aufnahme,
die ihr auf dem zu Brüssel im Jahre 1872 abgehaltenen
Prähistorischen
Kongreß zuteil wurde, beweist, daß der durchschnittliche Mann
der
Wissenschaft nur das sehen wird, was er sehen will. [30]
[25]
Bei Anstellung von Bohrungen in dem schlammigen Boden des Nilthals
wurden
zwei gebrannte Ziegel entdeckt, der eine in einer Tiefe von 20, der
andere
von 24 Ellen. Wenn wir die Dicke der von dem Flusse gebildeten
jährlichen
Ablagerung auf 8 Zoll für das Jahrhundert schätzen [sorgfältigere
Berechnungen
haben gezeigt, daß es nicht mehr als drei bis fünf im
Jahrhundert
sind], so müssen wir dem ersten von diesen Ziegeln ein Alter von
12
000 Jahren, und dem zweiten ein solches mit 14 000 Jahren zuschreiben.
Auf
Grund ähnlicher Berechnungen vermutet Burmeister, daß 72 000 Jahre
seit
dem ersten Auftreten des Menschen auf ägyptischen Boden verflossen
sind,
und Draper schreibt dem europäischen Menschen, welcher Zeuge der
letzten
Glacialzeit war, ein Alter von mehr als 250 000 Jahren zu.“ (Man
before
Metals, p.
183.) Die ägyptischen Tierkreise zeigen mehr als 75 000
Jahre
der Beobachtung! Man bemerke ferner wohl, daß Burmeister nur von
der
Deltabevölkerung spricht.
[26]
Siehe Esoteric Buddhism, p. 66, Fünfte Ausg.
[27]
Oder auf dem, was jetzt die britischen Inseln sind, welche in jenen Tagen
noch
nicht von dem Hauptkontinente abgetrennt waren. „Der alte Bewohner
der
Picardie konnte nach Großbritannien gehen, ohne den Kanal zu
durchqueren.
Die britischen Inseln waren mit Gallien durch eine Landenge
vereinigt,
welche seither versunken ist.“ (Man before Metals, p. 184.)
[28]
Er war Zeuge davon, und erinnerte sich auch daran, da „das schließliche
Verschwinden
des größten Kontinentes [der Atlantis] ein mit der Hebung der
Alpen
zusammenfallendes Ereignis war,“ wie ein Meister schreibt. (Siehe
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ABTEILUNG VI
Esoteric
Buddhism,
p. 70.) Gleichen Schrittes, wie ein Teil des trockenen
Landes
unserer Hemisphäre verschwand, tauchte irgend ein Land des neuen
Kontinentes
aus den Meeren auf. Auf diese kolossale Umwälzung, welche
während
einer Periode von 150 000 Jahren andauerte, sind die
Überlieferungen
von allen den „Fluten“ aufgebaut, während die Juden ihre
Version
auf einem Ereignisse aufbauten, das später stattfand, auf Poseidonis.
[29]
„Das Altertum des Menschengeschlechtes“ in Man before Metals, von M.
Joly,
p. 184.
[30]
Das wissenschaftliche „Gericht“ war wie gewöhnlich uneins; während de
Quatrefages,
de Mortillet, Worsaae, Engelhardt, Waldemar, Schmidt,
Capellini,
Hamy und Carteilhac auf Feuersteinen die Spuren menschlicher
Handarbeit
sahen, weigerten sich Steenstrup, Virchow und Desor dies zu
thun.
Doch ist die Mehrheit, wenn wir einige englische Gelehrten ausnehmen,
für
Bourgeois.
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ABTEILUNG VI
Der
moderne Archäologe spekuliert zwar ins Unendliche über die Dolmen und
ihre
Erbauer, aber er weiß in der That sowohl von ihnen, als auch von ihrem
Ursprung
nichts. Doch sind diese unheimlichen und oft kolossalen Denkmäler
aus
behauenen Steinen – welche gewöhnlich aus vier oder sieben riesigen
zusammengestellten
Blöcken bestehen – über Asien, Europa, Amerika und
Afrika
in Gruppen oder Reihen verstreut. Steine von enormer Größe finden sich
horizontal
und auf verschiedene Art, über zwei, drei, vier, und, wie in Poitou, über
sechs
und sieben Blöcke gelegt. Das Volk nennt sie „Teufelsaltäre“,
Druidensteine
und Riesengräber. Die Steine von Carnac in Morbihan, in der
Bretagne,
in der Länge von nahezu einer Meile und in der Zahl von 11 000 in elf
Reihen
angeordnet – sind die Zwillingsschwestern jener von Stonehenge. Der
kegelförmige
Menhir von Loch-maria-ker, in Morbihan, mißt zwanzig Ellen in
Länge
und nahezu zwei Ellen in die Quere. Der Menhir von Champ Dolent (bei
St.
Malo) erhebt sich dreißig Fuß über den Boden, und reicht fünfzehn Fuß in die
Tiefe
hinab. Solche Dolmen und vorgeschichtliche Denkmäler trifft man unter
nahezu
jeder Breite. Sie finden sich im mittelländischen Becken; in Dänemark
(zwischen
den lokalen Tumuli von siebenundzwanzig bis fünfundvierzig Fuß
Höhe);
auf Shetland, wo sie Ganggriften (oder Gräber mit Gängen) genannt
werden;
in Deutschland, wo sie als Riesengräber (Hünengräber) bekannt sind; in
Spanien,
wo der Dolmen von Antiguera bei Malaga ist; in Afrika; in Palästina und
Algerien;
in Sardinien, mit den Nuraghi und Sepolture dei Giganti, oder den
Riesengräbern;
in Malabar; in Indien, wo sie die Gräber der Daityas (Riesen) und
der
Râkshasas, der Menschendämonen von Lanka genannt werden; in Rußland
und
Sibirien, wo sie als die Kurgan bekannt sind; in Peru und Bolivia, wo sie die
Chulpas
oder Begräbnisplätze genannt werden, u. s. w.
Es
giebt kein Land, in dem sie ganz fehlen. Wer erbaute sie? Warum werden sie
alle
mit Schlangen und Drachen in Verbindung gebracht, mit Alligatoren und
Krokodilen?
Weil Überreste „vom paläolithischen Menschen“, wie man glaubt, in
einigen
von ihnen gefunden wurden, und weil in den Begräbnishügeln von
Amerika
Körper von späteren Rassen mit den üblichen Prunkgegenständen der
Knochenhalsbänder,
Waffen, Stein- und Kupferurnen u s w entdeckt wurden,
deshalb
sind sie alte Gräber! Aber sicherlich waren die zwei berühmten Hügel –
der
eine im Mississippithal und der andere in Ohio – die beziehungsweise als der
„Alligatorenhügel“
und der „Große Schlangenhügel“ bekannt sind, niemals als
Gräber
gedacht. [31] Doch wird einem mit Nachdruck gesagt, daß die Hügeloder
Dolmenerbauer
in Europa alle „pelasgisch“ sind, früher als die Inkas in
Amerika,
aber doch nicht aus „extrem fernen Zeiten“. Sie sind „nicht von einer
Rasse
von Dolmenerbauern“ gebildet, welche niemals existierte außer in der
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ABTEILUNG VI
frühen
archäologischen Phantasie (Meinung von de Mortillet, Bastian, und
Westropp).
Schließlich wird jetzt Virchow´s Meinung über die Hünengräber von
Deutschland
als ein Axiom angenommen. Der deutsche Biologe sagt:
Nur
die Gräber, aber nicht die Gerippe, die sich in ihnen befinden, sind
gigantisch.
Und
die Archäologie hat sich nur zu beugen und sich der Entscheidung zu
unterwerfen.
[32]
Daß
bisher noch keine riesigen Skelette in den „Gräbern“ gefunden worden sind,
ist
kein Grund dafür, zu sagen, daß die Überreste von Riesen niemals darinnen
waren.
Verbrennung war allgemein bis zu einer verhältnismäßig jungen Periode -
vor
etwa 80 000 oder 100 000 Jahren. Die wirklichen Riesen waren überdies fast
alle
mit der Atlantis versunken. Nichtsdestoweniger sprechen klassische
Schriftsteller,
wie wir anderwärts gezeigt haben, oft von riesigen Skeletten, die zu
ihrer
Zeit ausgegraben wurden. Obendrein können menschliche Fossilien bis
jetzt
an den Fingern abgezählt werden. Kein bis jetzt jemals gefundenes Skelett
ist
älter als 50 000 bis 60 000 Jahre, [33] und die Größe des Menschen war von
15
auf 10 oder 12 Fuß herabgemindert worden seit der Zeit der dritten
Unterrasse
des ârischen Stammes, welche Unterrasse - geboren und entwickelt
in
Europa und Kleinasien unter neuen Klimaten und Bedingungen - Europäisch
geworden
war. Seit damals hat sie, wie wir gesagt haben, stetig abgenommen.
Es
ist daher wahrer, zu sagen, daß die Gräber allein archaisch sind, und nicht
notwendigerweise
die Menschenkörper, die gelegentlich in ihnen gefunden
wurden;
und daß jene Gräber, nachdem sie riesig sind, auch Riesen enthalten
haben
müssen, [34] oder vielmehr die Aschen von Generationen von Riesen.
Auch
waren nicht alle solche cyklopischen Bauten zu Gräbern bestimmt. Mit den
sogenannten
Druidischen Überresten, wie Carnac in der Bretagne und
Stonehenge
in Großbritannien, hatte die Reise der oben erwähnten Initiierten zu
thun.
Und diese gigantische Denkmäler sind alle symbolische Aufzeichnungen
der
Weltgeschichte. Sie sind nicht druidisch, sondern universal. Auch hatten sie
nicht
die Druiden erbaut, denn diese waren nur die Erben der cyklopischen
Lehre,
die ihnen von Generationen mächtiger Baumeister und - „Magier“, sowohl
guter,
als auch böser, hinterlassen worden war.
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ABTEILUNG VI
[31]
Wir entnehmen die folgende Beschreibung einem wissenschaftlichem
Werke.
„Das erste von diesen Tieren (der Alligator), der mit beträchtlicher
Geschicklichkeit
entworfen ist, ist nicht weniger als 250 Fuß lang. . . . Das
Innere
ist aus einem Haufen von Steinen gebildet, worüber die Form in
feinem,
steifen Lehm modelliert ist. Die große Schlange ist mit offenem
Rachen
dargestellt, wie sie ein Ei zu verschlingen im Begriffe ist, dessen
Durchmesser
an der dicksten Stelle 100 Fuß beträgt; der Körper des Tieres
ist
in anmutigen Windungen gekrümmt und der Schweif in einer Spirale
aufgerollt.
Die ganze Länge des Tieres ist 1100 Fuß. Dieses Werk ist
einzig
. . . und es existiert nichts auf dem alten Kontinente, das irgend eine
Analogie
dazu bietet.“ Ausgenommen jedoch seine Symbolik von der
Schlange
(dem Cyklus der Zeit), welche das Ei (den Kosmos) verschlingt.
[32]
Es wäre vielleicht für die Wahrheit besser, wenn wir mehr „Spezialisten“
in
der Wissenschaft und weniger „Autoritäten“ über allgemeine Fragen hätten.
Wir
haben niemals gehört, daß Humboldt absprechende und endgiltige
Entscheidungen
Betreff von Polypen oder über die Natur eines Auswuchses
gegeben
habe.
[33]
57 000 Jahre ist das Alter, welches Dr. Dowler den Überresten des
menschlichen
Skelettes zuschreibt, welche, unter vier alten Wäldern
begraben,
zu New Orleans an den Ufern des Mississippiflusses gefunden
wurden.
[34]
Murray sagt von den mittelländischen Barbaren, daß sie die Tapferkeit
der
Atlantier bewunderten. „Ihre Körperstärke war außerordentlich [Zeugnis
dafür
sind in der That ihre cyklopischen Bauten], die Erde erbebte manchmal
unter
ihrem Tritt. Was immer sie thaten, war rasch geschehen. . . . Sie waren
weise,
und teilten ihre Weisheit den Menschen mit.“ (Mythology, p. 4.)
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ABTEILUNG VI
Es
wird immer ein Gegenstand des Bedauerns sein, daß die Geschichte, welche
die
thatsächliche Existenz von Riesen vorweg verwirft, uns so wenig von den
Berichten
des Altertums über dieselben aufbewahrt hat. Doch spielen in nahezu
jeder
Mythologie - welche schließlich alte Geschichte ist, - die Riesen eine
wichtige
Rolle. In der alten nordischen Mythologie waren die Riesen, Skrymir und
seine
Brüder, gegen welche die Söhne der Götter kämpften, mächtige Faktoren
in
den Geschichten von Gottheiten und Menschen. Die moderne Auslegung,
welche
diese Riesen zu den Brüdern der Zwerge machte, und die Kämpfe der
Götter
auf die Geschichte der Entwicklung der ârischen Rasse reduziert, wird nur
bei
den Anhängern der ârischen Theorie, wie sie von Max Müller dargelegt ist,
Glauben
finden. Zugestanden, daß die turanischen Rassen durch die Zwerge
(Dwergar)
verbildlicht wurden, und daß eine dunkle, rundköpfige und zwergartige
Rasse
nordwärts getrieben wurde von den hellfarbigen Skandinaviern, oder
Asen,
da die Götter den Menschen gleich sind, so existiert noch immer weder in
der
Geschichte, noch in irgend einem andern wissenschaftlichem Werk irgend
ein
anthropologischer Beweis für das Vorhandensein einer Rasse von Riesen in
Zeit
oder Raum. Daß aber doch solche existieren, verhältnismäßig und
thatsächlich
Seite an Seite mit Zwergen, kann Schweinfurth bezeugen. Die Nyam-
Nyam
von Afrika sind regelrechte Zwerge, während ihre nächsten Nachbarn,
verschiedene
Stämme verhältnismäßig hellfarbiger Afrikaner, in
Gegenüberstellung
mit dem Nyam-Nyams Riesen sind, und selbst unter
Europäern
sehr groß, da ihre Weiber alle mehr als sechsundeinhalb Fuß hoch
sind.
In
Cornwall und im alten Britannien sind die Überlieferungen von diesen Riesen
anderseits
außerordentlich gewöhnlich; es heißt von ihnen, daß sie selbst auf die
Zeit
des Königs Arthur herab gelebt haben. All dies zeigt, daß Riesen unter den
keltischen
Völkern bis zu einer späteren Zeit lebten, als unter den teutonischen
Völkern.
Wenden
wir uns der neuen Welt zu, so haben wir Überlieferungen von einer
Rasse
von Riesen von Tarija an den östlichen Abhängen der Anden und in
Ecuador,
welche Götter und Menschen bekämpften. Diese alten Glauben,
welche
gewisse Örtlichkeiten „Los Campos de los Gigantes“, die „Felder der
Riesen“
nennen, sind immer zusammenbestehend mit der Existenz von
pliocänen
Säugetieren und dem Vorkommen von pliocänen erhöhten
Strandufern.
„Alle Riesen liegen nicht unter dem Berg Ossa“, und es wäre in der
That
eine armselige Anthropologie, welche die Überlieferungen von Riesen auf
die
griechische und biblische Mythologie beschränken wollte. Slavische Länder,
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ABTEILUNG VI
insbesondere
Rußland, sind voll von Legenden über die Bogaterey (mächtigen
Riesen)
der alten Zeit; und die slavische Volkssage, deren größter Teil zur
Grundlage
von nationalen Geschichten gedient hat, die ältesten Gesänge, und
die
archaischesten Überlieferungen sprechen von den Riesen der alten Zeit. So
können
wir mit Sicherheit die moderne Theorie verwerfen, welche aus den
Titanen
bloße Symbole, die für kosmische Zwecke stehen, machen möchte. Sie
waren
wirkliche lebendige Menschen, einerlei ob zwanzig oder nur zwölf Fuß
hoch.
Selbst die homerischen Helden, welche natürlich einer viel jüngeren
Periode
in der Geschichte der Rassen angehörten, scheinen Waffen
geschwungen
zu haben von einer Größe und einem Gewichte, wie sie die Kraft
der
stärksten Menschen der modernen Zeiten übersteigen.
Nicht
zwanzig Männer
konnten
die Masse
tragen,
Wie
jetzt sie sind in
unsern
schlechten
Tagen.
Wenn
die fossilen Fußstapfen zu Carson, Nevada, U. S. A., menschlich sind, so
deuten
sie auf riesige Menschen, und an ihrer Echtheit kann kein Zweifel
bestehen.
Es ist zu bedauern, daß der moderne und wissenschaftliche Beweis
für
gigantische Menschen nur auf Fußstapfen beruhen soll. Immer und immer
wieder
wurden die Skelette von mutmaßlichen Riesen mit jenen von Elephanten
und
Matodonten identifiziert. Aber alle solche Irrtümer vor der Zeit der Geologie,
und
selbst die Reisemärchen des Sir John Mandeville, welcher sagt, daß er in
Indien
sechsundfünfzig Fuß hohe Riesen sah, zeigen nur, daß der Glaube an die
Existenz
der Riesen niemals, zu gar keiner Zeit aus den Gedanken der
Menschen
entschwunden ist.
Es
ist bekannt und angenommen, daß verschiedene Rassen riesiger Menschen
bestanden
und deutliche Spuren zurückgelassen haben. Im Journal of the
Anthropological
Institute [35]
wird gezeigt, daß eine solche Rasse zu Palmyra
und
möglicherweise in Midian existiert hat, welche Schädelformen zeigte, die von
jenen
der Juden ganz verschieden sind. Es ist nicht unwahrscheinlich, daß eine
andere
solche Rasse in Samaria existierte, und daß das geheimnisvolle Volk,
welches
die Steinkreise in Galiläa aufrichtete, die neolithischen Feuersteine im
Jordanthale
behieb, und eine alte semitische Sprache bewahrte, welche ganz
verschieden
von der hebräischen Quadratschrift war, von sehr hoher Statur war.
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ABTEILUNG VI
Die
englischen Übersetzungen der Bibel sind niemals verläßlich, auch nicht
in
ihren
modernen revidierten Formen. Sie erzählen uns von den Nephilim,
übersetzen
das Wort mit „Riesen“, und fügen ferner hinzu, daß sie „haarige“
Menschen
waren, wahrscheinlich die großen und mächtigen Vorbilder der
späteren
Satyrn, die von der kircherväterlichen Phantasie so beredtsam
beschrieben
worden; einige von den Kirchenvätern versichern ihren
Bewunderern
und Nachfolgern, daß sie selber diese „Satyrn“ gesehen haben -
einige
lebendig, andere „eingepökelt“ und „konserviert“. Nachdem das Wort
„Riesen“
einmal als Synonym für Nephilim angenommen war, haben die
Kommentatoren
dieselben seither mit den Söhnen Enaks identifiziert. Die
Freibeuter,
welche sch des Verheißenen Landes bemächtigten, fanden eine
vorhandene
Bevölkerung, welche ihre eigene an Körpergröße weit übertraf, und
nannten
sie ein Geschlecht von Riesen. Aber die Rasse wirklich riesiger
Menschen
waren Zeitalter vor der Geburt Moses verschwunden. Diese großen
Menschen
existierten in Kanaan, und ebenso in Baschan, und mögen Vertreter in
den
Nabathäern von Midian gehabt haben. Sie waren von viel größerer Statur als
die
untersetzten Juden. Vor viertausend Jahren trennte sie ihre Schädelbildung
und
große Statur von den Kindern des Heber. Vor vierzigtausend Jahren mögen
ihre
Vorfahren von noch gewaltigerer Größe gewesen sein, und
vierhunderttausend
Jahre früher müssen sie zu dem Menschen unserer Zeit in
demselben
Verhältnis gewesen sein, wie die Brobdingnagier zu den Liliputanern.
Die
Atlantier der mittleren Periode wurden die „Großen Drachen“ genannt, und
das
erste Symbol ihrer Stammesgottheiten, als die „Götter“ und die Göttlichen
Dynastien
sie verlassen hatten, war jenes einer riesigen Schlange.
[35]
Aufsatz von Dr. C. Carter Blake, 1871.
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ABTEILUNG VI
Das
Geheimnis, welches den Ursprung und die Religion der Druiden verhüllt, ist
ebenso
groß, wie jenes ihrer mutmaßlichen Heiligtümer, für den modernen
Symbologen,
aber nicht für die initiierten Occultisten. Ihre Priester waren die
Abkömmlinge
der letzten Atlantier, und was von ihnen bekannt ist, genügt, den
Schluß
zu erlauben, daß sie Östliche Priester waren, verwandt den Chaldäern
und
Indiern, aber genügt zu wenig mehr. Es kann geschlossen werden, daß sie
ihre
Gottheit ebenso symbolisieren, wie die Hindûs ihren Vishnu, wie die Ägypter
ihren
Mysteriengott, und wie die Erbauer des großen Schlangenhügels von Ohio
die
ihren verehrten - nämlich unter der Form der „Mächtigen Schlange“, des
Emblemes
der ewigen Gottheit Zeit - des indischen Kâla. Plinius nannte sie die
„Magier
der Gallier und Britannier“. Aber sie waren mehr als das. Der Verfasser
der
Indischen Altertümer findet viele Verwandtschaft zwischen den Druiden
und
den
Brâhmanen von Indien. Dr. Borlase weist auf eine große Ähnlichkeit
zwischen
ihnen und den Magiern von Persien hin [36] ^; andere werden eine
Identität
zwischen ihnen und der orphischen Priesterschaft von Thrakien sehen -
einfach,
weil sie in ihren Esoterischen Lehren mit der universalen
Weisheitsreligion
im Zusammenhang standen, und somit Ähnlichkeiten mit dem
exoterischen
Dienste von allen aufwiesen.
Gleich
den Hindûs, den Griechen und Römern - wir sprechen von den Initiierten -
gleich
den Chaldäern und Ägyptern, glaubten die Druiden an die Lehre von
einem
Aufeinanderfolgen von „Welten“, sowie auch an ein solches von sieben
„Schöpfungen“
(neuer Kontinente) und Umwandlungen der Erdoberfläche, und
an
ein siebenfältiges Nacht-und-Tag für jede Erde oder Kugel. Wo immer die
Schlange
mit dem Ei gefunden wird, war dieser Lehrsatz sicher vorhanden. Ihre
Dracontia
sind ein Beweis dafür. Dieser Glaube war so universal, daß wir
denselben,
wenn wir in der Esoterik der verschiedenen Religionen nach ihm
suchen,
in allen entdecken werden. Wir werden ihn bei den ârischen Hindûs und
alten
Persern finden, bei den Griechen, bei den Lateinern, und selbst bei den
alten
Juden und den frühen Christen, deren moderne Geschlechter schwerlich
jetzt
verstehen, was sie in ihren Schriften lesen. In dem Buche Gottes lesen
wir:
Wenn
die Welt, sagt Seneca, geschmolzen und wieder in den Schoß des
Jupiter
eingetreten ist, verharrt dieser Gott eine Zeit lang gänzlich in sich
selbst
gesammelt, und bleibt verborgen, gewissermaßen, gänzlich versunken
in
die Betrachtung seiner eigenen Ideen.
Hernach
sehen wir eine neue Welt aus ihm entspringen, vollkommen in allen
ihren
Teilen. Tiere werden neu hervorgebracht. Ein unschuldiges
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ABTEILUNG VI
Menschengeschlecht
wird gebildet.
Und
wiederum, bei der Besprechung davon, daß eine Weltauflösung die
Zerstörung
oder den Tod von allem in sich begreift, lehrt er uns:
Wenn
die Gesetze der Natur dem Untergange anheimfallen und der letzte Tag
der
Welt kommen wird, wird der Südpol in seinem Falle alle Gegenden von
Afrika
zerschmettern, und der Nordpol wird alle Länder unter seiner Achse
begraben.
Die erschreckte Sonne wird ihres Lichtes beraubt sein; der
zusammenbrechende
Himmelspalast wird zugleich sowohl Leben als auch
Tod
hervorbringen, und eine Art von Auflösung wird gleichermaßen alle
Gottheiten
ergreifen, welche so in ihr ursprüngliches Chaos zurückkehren
werden.
[37]
Man
könnte sich vorstellen, den purânischen Bericht des Parâshara über den
großen
Pralaya zu lesen. Es ist nahezu dasselbe Ding, Gedanke für Gedanke.
Hat
das Christentum nichts derart? Wir sagen: ja. Möge der Leser irgend eine
Bibel
aufschlagen
und Kapitel III der zweiten Epistel Petri lesen, und er wird dort
dieselben
Ideen finden:
In
den letzten Tagen werden Spötter kommen . . . und sagen: Wo ist die
Verheißung
seiner Zukunft? Denn nachdem die Väter entschlafen sind, bleibt
alles,
wie es von Anfang der Kreatur gewesen ist. Aber Mutwillens wollen sie
nicht
wissen, daß der Himmel vor Zeiten auch war, dazu die Erde aus Wasser,
und
im Wasser bestanden durch Gottes Wort; dennoch ward zu der Zeit die
Welt
durch dieselben mit der Sintflut verderbet. Also auch der Himmel jetzund
und
die Erde werden durch sein Wort gesparet, daß sie zum Feuer behalten
werden
. . . in welchem die Himmel vom Feuer zergehen, und die Elemente
vor
Hitze zerschmelzen werden. Wir warten aber eines neuen Himmels und
einer
neuen Erde. [38]
Wenn
es den Auslegern beliebt, darin eine Bezugnahme auf die Schöpfung, die
Sintflut
und die verheißene Ankunft Christi zu sehen, wodann sie in einem neuen
Jerusalem
im Himmel leben werden, so ist das nicht die Schuld des „Petrus“.
Was
der Schreiber der Episteln meinte, war die Vernichtung dieser unserer
Fünften
Rasse durch unterirdische Feuer und Überschwemmungen, und das
Erschienen
von neuen Kontinenten für die Sechste Wurzelrasse. Denn die
Verfasser
der Episteln waren alle in der Symbologie unterrichtet, wenn nicht in
der
Wissenschaft.
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ABTEILUNG VI
[36]
Aber die Magier von Persien waren niemals Perser - nicht einmal
Chaldäer.
Sie kamen aus einem fernen Lande; die Orientalisten meinen, daß
das
erwähnte Land Medien war. Dem mag so sein, aber aus welchem Teile
von
Medien? Darauf bekommen wir keine Antwort.
[37]
a. a. O., p. 160.
[38]
a. a. O., vv. 3-13.
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ABTEILUNG VI
Es
ist anderwärts erwähnt worden, daß der Glaube an die siebenfältige
Konstitution
unserer Kette der älteste Lehrsatz der frühen Iranier war, welche ihn
von
dem ersten Zarathushtra empfingen. Es ist an der Zeit, dies jenen Parsîs zu
beweisen,
welche den Schlüssel zur Bedeutung ihrer Schriften verloren haben. Im
Avesta
wird die
Erde zu ein und derselben Zeit als siebenteilig und dreiteilig
betrachtet.
Dies wird von Dr. Geiger für eine Incongruenz gehalten aus den
folgenden
Gründen, welche er Widersprüche nennt. Der Avesta spricht von drei
Dritteln
der Erde, weil der Rig Veda erwähnt:
Drei
Erden . . . Drei übereinanderliegende Schichten oder Lager sollen darunter
verstanden
sein. [39]
Aber
er ist ganz im Irrtum, ebenso wie alle exoterischen profanen Übersetzer. Der
Avesta
hat die
Ideen nicht aus dem Rig Veda entlehnt, sondern wiederholt einfach
die
esoterische Lehre. Die „drei Schichten oder Lager“ beziehen sich nicht auf
unsere
Kugel allein, sondern auf die drei Lager der Kugel unserer Erdkette - zu je
zwei
auf einer jeden Ebene, die eine auf dem absteigenden, die andere auf dem
aufsteigendem
Bogen. Somit ist, mit Bezug auf die sechs Sphären oder Kugeln
über
unserer Erde, die siebenten und der vierten, die Erde siebenteilig, während
mit
Bezug auf die Ebenen über unserer Erde - sie dreiteilig ist. Diese
Bedeutung
wird
durch den Text des Avesta ausgeführt und bestätigt, und selbst durch die
Spekulationen
- höchst mühsame und unbefriedigende Vermutungen der
Übersetzer
und Kommentatoren. Es folgt somit, daß die Einteilung der Erde oder
vielmehr
der Erdkette, in sieben Karshvars nicht in Widerspruch steht mit den drei
„Zonen“,
wenn dieses Wort als „Ebenen“ gelesen wird. Wie Geiger bemerkt, ist
diese
siebenfältige Einteilung sehr alt - die älteste von allen - da bereits die
Gâthas
von der „siebenteiligen Erde“ sprechen. [40] Denn:
Nach
den Angaben der späteren parsichen Schriften müssen die sieben
Kêrshvars
als gänzlich getrennte Teile der Erde betrachtet werden [was sie
sicherlich
sind. Denn] zwischen ihnen fließt der Ozean, sodaß es unmöglich ist,
wie
an verschiedenen Stellen gesagt ist, von einem Kêrshvar zum andern zu
gelangen.
[41]
Der
„Ozean“ ist natürlich der Raum, denn der letztere wurde genannt „die
Wasser
der
Raumes“, bevor er als Ether bekannt war. Obendrein wird das Wort Karshvar
richtig
mit Dvîpa wiedergegeben und Hvaniratha wird mit Jambudvîpa
wiedergegeben
(Neryosangh, der Übersetzer des Yasna). [42] Aber diese
Thatsache
wird von den Orientalisten nicht in Rechnung gezogen, und daher
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ABTEILUNG VI
finden
wir, daß selbst ein so gelehrter Zoroastrier und Parsî von Geburt, wie der
Übersetzer
von Dr. Geigers Werk, achtlos und ohne ein Wort des Kommentars
über
die mannigfaltigen Bemerkungen des ersteren hinweggeht, daß es von
„Inkongruenzen“
dieser Art in den altperischen Schriften wimmle. Eine von diesen
„Inkongruenzen“
und „Coincidenzen“ betrifft die Ähnlichkeit der zoroastrischen mit
der
indischen Lehre in Bezug auf die sieben Dvîpas - Inseln oder vielmehr
Kontinente
- wie man ihnen in den Purânen begegnet, nämlich:
Die
Dvîpas bilden konzentrische Ringe, welche, durch den Ozean getrennt,
Jambudvîpa
umgeben, welches im Mittelpunkte gelegen ist, [und] nach der
irânischen
Anschauung ist der Kêrshvar Qaniratha gleichermaßen in der Mitte
der
übrigen gelegen, sie bilden keine konzentrischen Kreise, sondern jeder von
ihnen
[den sechs anderen Karshvars] ist ein besonderer für sich bestehender
Raum,
und so gruppieren sie sich rund um [oberhalb] Qaniratha. [43]
Nun
ist Qaniratha - besser Hvaniratha - nicht, wie von Geiger und seinem
Übersetzer
geglaubt wird, „das von den irânischen Stämmen bewohnte Land“, und
„die
anderen Namen“ bedeuten nicht „die angrenzenden Gebiete fremder Völker
im
Norden, Süden, Westen und Osten“, sondern sie bezeichnen unsere Kugel
oder
Erde. Denn das, was mit dem Satze beabsichtigt ist, welche dem
letzangeführten
folgt, nämlich:
Zwei,
Vorubarshti und Voruzarshti, liegen im Norden; zwei, Vidadhafshu und
Tradadhafshu
im Süden; Savahi und Arzahi im Osten und Westen
-
ist einfach die sehr anschauliche und genaue Beschreibung der Kette unseres
Planeten,
der Erde, welche im Buche Dzyan (II) also dargestellt ist:
Die
oben angegebenen altperischen Namen brauchen bloß durch die in der
Geheimlehre
üblichen ersetzt zu werden, um uns den esoterischen Lehrsatz zu
bieten.
Die „Erde“ (unsere Welt) ist dreiteilig, weil die Weltenkette auf drei
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ABTEILUNG VI
verschiedenen
Ebenen über unserer Kugel gelegen ist; und sie ist siebenteilig
wegen
der sieben Kugeln oder Sphären, welche die Kette zusammensetzen.
Daher
ist die weitere Bedeutung im Vendîdâd (XIX, 39) angegeben, welcher
zeigt:
Qaniratha
allein ist verbunden mit imat, „diesem“ (dieser Erde), während alle
anderen
Karshvares mit dem Worte „avat“, „jenem“ oder jenen - oberen
Erden -
verbunden
sind.
Nichts
könnte klarer sein. Dasselbe kann von dem modernen Verständnis aller
anderen
alten Glauben gesagt werden.
[39]
Civilisation der Ost-Iranier in alter Zeit (eng. Übers., pp. 130, 131).
[40]
Bûmi haptâita, Yasna, XXXII. 3.
[41]
Vgl. z. B. Bd. I. p. 4, der Pahlavi-Übersetzung; Bdh. XXI. 2, 3.
[42]
Fußnote von Dârâb Dastur Peshotan Sanjânâ, B. A., dem Übersetzer von
Dr.
Wilhelm Geigers Werk über die Civilisation der Ost-Iranier.
[43]
a. a. O., pp. 130, 131.
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ABTEILUNG VI
Die
Druiden verstanden also die Bedeutung der Sonne im Stier, wenn, nachdem
alle
andern Feuer am ersten November verlöscht waren, ihre heiligen und
unauslöschlichen
Feuer allein übrig blieben, um den Horizont zu erleuchten, so
wie
jene der Magier und der modernen Zoroastrier. Und gleich der frühen
Fünften
Rasse und den späteren Chaldäern, gleich den Griechen, und wiederum
gleich
den Christen - welche dasselbe bis zum heutigen Tage thun, ohne die
wirkliche
Bedeutung zu vermuten - grüßten sie den Morgenstern, die schöne
Venus-Lucifer.
[44] Strabo spricht von einer Insel nahe bei Britannien:
Wo
Ceres und Persephone mit denselben Riten verehrt wurden, wie in
Samothrake,
und diese Insel war die heilige, Ierna [45] -
wo
ein immerwährendes Feuer entzündet war. Die Druiden glaubten an die
Wiedergeburt
des Menschen, nicht so, wie es Lucian erklärt:
daß
derselbe Geist einen neuen Körper beleben wird, nicht hier, sondern in
einer
andern Welt -
sondern
an eine Reihe von Reinkarnationen in dieser selben Welt; denn, wie
Diodor
sagt; erklärten sie, daß die Seelen der Menschen nach bestimmten
Perioden
in andere Körper übergehen werden. [46]
Diese
Lehrsätze kamen zu den Âriern der Fünften Rasse von ihren Vorgängern
aus
der Vierten Rasse, den Atlantiern. Sie hatten die Lehren fromm aufbewahrt,
welche
ihnen erzählten, wie ihre väterliche Wurzelrasse, indem sie infolge der
Erlangung
übermenschlicher Kräfte mit jeder Generation anmaßender wurde,
allmählich
gegen ihr Ende zu hinabglitt. Jene Berichte erinnerten sie an den
riesigen
Verstand der vorhergehenden Rasse ebensowohl, wie an ihre riesige
Größe.
Wir finden die Widerholung jener Berichte in jedem Zeitalter der
Geschichte,
in fast jedem alten Bruchstücke, das vom Altertume auf uns
herabgekommen
ist.
Aelian
bewahrte einen Auszug aus Theophrastus, welcher während der Zeit
Alexander
des Großen geschrieben ward. Es ist ein Zwiegespräch zwischen
Midas,
dem Phrygier, und Silenus. Dem ersteren wird von einem Kontinent
erzählt,
welcher in alter Zeit existiert hatte, und so unermeßlich war, daß Asien,
Europa
und Afrika im Vergleich mit ihm wie armselige Inseln erschienen. Er war
der
letzte,
welcher Tiere und Pflanzen von riesiger Größe hervorbrachte. Dort
wuchsen,
sagte Silenus, die Menschen zur doppelten Größe des größten
Mannes
in seiner (des Erzählers) Zeit heran, und sie lebten, bis sie zweimal so
alt
waren. Sie hatten reiche Städte mit Tempeln, und eine von diesen Städten
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ABTEILUNG VI
enthielt
mehr als eine Million Einwohner, und Gold und Silber wurden dort in
großem
Überflusse gefunden.
Grotes
Anregung, daß die Atlantis bloß eine Mythe war, welche aus einer
Luftspiegelung
entstand - indem Wolken auf einem blendend hellen Himmel das
Aussehen
von Inseln auf einem goldenen Meere annehmen, ist zu unaufrichtig,
um
weiter beachtet zu werden.
[44]
Dr. Keneally führt in seinem Buche Gottes Vallancey an, welcher sagt:
„Ich
war noch nicht eine Woche in Irland gelandet, von Gibraltar her, . . . wo
ich
Hebräisch und Chaldäisch unter Juden aus verschiedenen Ländern
studiert
hatte . . . als ich ein Landmädchen zu einem neben ihr stehenden
Bauern
sagen hörte, ,Feach an Maddin Nag’ (Schau den Morgenstern), wobei
sie
auf den Planeten Venus zeigte, die Maddina Nag der Chaldäer“ (Book of
God, pp. 162, 163).
[45]
Buch IV.
[46]
Es gab eine Zeit, da die ganze Welt, die Gesamtheit der Menschheit eine
Religion
hatten, und da sie von „einer Zunge“ waren. „Alle Religionen der
Erde
waren zuerst eine, und gingen von einem Mittelpunkte aus,“ sagt Faber
sehr
wahr.
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ABTEILUNG VI
A.
EINIGE
ANGABEN ÜBER DIE HEILIGEN INSELN UND KONTINENTE IN DEN
KLASSIKERN,
ESOTERISCH ERKLÄRT.
All
das Vorhergehende war Plato und vielen andern bekannt. Aber da kein
Initiierter
das Recht hatte, alles, was er wußte, zu veröffentlichen und zu
verkünden,
erhielt die Nachwelt nur Andeutungen. In dem Bestreben, mehr als
Ethiker
zu unterrichten, denn als Geograph und Ethnolog oder Historiker,
verschmolz
der griechische Philosoph die Geschichte der Atlantis, die sich über
verschiedenen
Millionen von Jahren erstreckte, in ein einziges Ereignis, welches
er
auf eine verhältnismäßig kleine Insel verlegte, die 3000 Stadien lang und 2000
breit
war (oder ungefähr 350 engl. Meilen zu 200, was ungefähr die Größe von
Irland
ist); während die Priester von der Atlantis als von einem Kontinente
sprachen,
so groß wie „ganz Asien und Lybien“ zusammengenommen. [47] Aber
Platos
Erzählung trägt, wie sehr sie auch in ihrem allgemeinen Aspekt verändert
ist,
den Stempel der Wahrheit in sich. [48] Auf jeden Fall hatte nicht er sie
erfunden,
nachdem Homer, welcher ihm um viele Jahrhunderte voranging, in
seiner
Odyssee von den Atlantes spricht - welche unsere Atlantier waren - und
von
ihrer Insel. Deshalb war die Überlieferung älter als der Sänger des Ulysses.
Die
Atlanten und die Atlantiden der Mythologie beruhen auf den Atlanten und den
Atlantiden
der Geschichte. Sowohl Sanchuniathon, als auch Diodor haben die
Geschichten
jener Helden und Heldinnen aufbewahrt, wie sehr auch ihre
Berichte
mit dem mythischen Element vermischt worden sein mögen.
In
unserer Zeit bemerken wir die außerordentliche Thatsache, daß solche
verhältnismäßig
neue Persönlichkeiten, wie Shakespeare und Wilhelm Tell
beinahe
geleugnet werden, indem versucht wird, zu zeigen, daß der eine ein
schriftstellerischer
Deckname, und der andere eine Person war, die niemals
existierte.
Was Wunder daher, daß die zwei mächtigen Rassen - die Lemurier
und
die Atlantier - im Laufe der Zeit mit ein paar halbmythischen Völkern
verschmolzen
und identifiziert wurden, welche alle denselben Geschlechtsnamen
trugen.
[47]
Kritias.
[48]
Platos Wahrhaftigkeit ist sogar von so freundlichen Kritikern, wie
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ABTEILUNG VI
Professor
Jowett, so ungerechtfertigt in Zweifel gezogen worden, wenn die
Geschichte
der Atlantis erörtert wurde, daß es am Platze scheint, das Zeugnis
eines
Sonderforschers über diesen Gegenstand anzuführen. Es ist
hinreichend,
um bloße litterarische Krittler in eine sehr lächerliche Lage zu
bringen:
„Wenn
unsere Kenntnis von der Atlantis gründlicher sein würde, so würde es
ohne
Zweifel sichtbar werden, daß in jedem Falle, worin das Volk von Europa
mit
dem Volke von Amerika übereinstimmt, beide in Übereinstimmung mit
dem
Volke der Atlantis waren. . . . Es wird ersichtlich sein, daß wir in jedem
Falle,
wo Plato uns irgend eine Nachricht über die Atlantis giebt, diese
Übereinstimmung
bestehend finden. Sie bestand in der Baukunst, Schiffahrt,
Gravierkunst,
Schrift, in einer eingesetzten Priesterschaft, in der Art der
Verehrung,
des Ackerbaues, und des Baues von Straßen und Kanälen; und
es
ist vernünftig, anzunehmen, daß dieselbe Übereinstimmung sich bis auf
alle
kleineren Einzelheiten herab erstreckte.“ (Donnelly, Atlantis, p. 164.
Vierundzwanzigste
Aufl.)
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ABTEILUNG VI
Herodot
spricht von den Atlanten - einem Volke von Westafrika - welche ihren
Namen
dem Berge Atlas gaben; welche Vegetatier waren, und „deren Schlaf nie
durch
Träume gestört war“; und welche obendrein
täglich
die Sonne bei ihrem Anfange und bei ihrem Untergange verfluchten,
weil
ihre übermäßige Hitze sie versengte und quälte.
Diese
Angaben beruhen auf moralischen und psychischen Thatsachen und nicht
auf
einer physiologischen Störung. Die Geschichte des Atlas giebt den Schlüssel
dazu.
Wenn die Atlantier ihren Schlaf niemals durch Träume gestört sahen, so ist
dies
deshalb, weil jene besondere Überlieferung sich mit den frühesten Atlantiern
befaßte,
deren Körperbau und Gehirn noch nicht genügend gefestigt waren, im
physiologischen
Sinne, um den Nervencentren zu gestatten, während des
Schlafes
zu arbeiten. Was die andere Behauptung anbelangt - daß sie täglich
„die
Sonne verfluchten“ - so hat dies wiederum nichts mit der Hitze zu thun,
sondern
mit der moralischen Entartung, welche mit der Rasse zunahm. Dies wird
in
unsern Kommentaren erklärt.
Sie
[die sechste Unterrasse der Atlantier] gebrauchten magische Beschwörungen
sogar
gegen die Sonne -
und
da sie darin keinen Erfolg hatten, verfluchten sie sie. Den Zauberern von
Thessalien
wurde die Macht zugeschrieben, den Mond herabzuziehen, wie die
griechische
Geschichte uns versichert. Die Atlantier der späteren Periode waren
berühmt
wegen ihrer magischen Kräfte und ihrer Verruchtheit, wegen ihres
Ehrgeizes
und ihrer Herausforderung der Götter. Daher dieselben
Überlieferungen,
die in der Bibel Form annehmen, über die vorsintflutlichen
Riesen
und den Turm von Babel, und die auch im Buche Enoch sich finden.
Diodor
berichtet noch eine oder zwei andere Thatsachen: Die Atlantier rühmten
sich,
das Land zu besitzen, in welchem alle Götter geboren wurden; sowie auch,
Uranus
als ihren König gehabt zu haben, der auch der erste war, welche sie in
Astronomie
unterrichtete. Sehr wenig mehr als dies ist auf uns vom Altertume her
überkommen.
Der
Atlasmythos ist eine leicht zu verstehende Allegorie. Atlas ist die alten
Kontinente
Lemurien und Atlantis verbunden und personifiziert in einem Symbol.
Die
Dichter schreiben dem Atlas, ebenso wie dem Proteus, eine höhere Weisheit
und
eine allgemeine Erkenntnis zu, und insbesondere eine vollständige
Bekanntschaft
mit den Tiefen des Ozeans; denn beide Kontinente trugen
Rassen,
die von göttlichen Meistern unterrichtet wurden, und beide wurden in
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ABTEILUNG VI
den
Grund des Meeres versenkt, wo sie jetzt schlummern bis zu ihrem nächsten
Wiedererscheinen
über den Wassern. Atlas ist der Sohn einer Meeresnymphe,
und
seine Tochter ist Kalypso - die „wässerige Tiefe“. Die Atlantis wurde unter
die
Wasser des Ozeans versenkt, und ihre Nachkommenschaft schläft jetzt ihren
ewigen
Schlaf auf dem Grunde des Meeres. Die Odyssee macht ihn zum
Wächter
und zum „Träger“ der gewaltigen Pfeiler, welche die Himmel von der
Erde
trennen. Er ist ihre „“Stütze“. Und da sowohl Lemurien, das durch
submarine
Feuer zerstört wurde, als auch Atlantis, die von den Wogen
verschlungen
wurde, in den Tiefen des Meeres zu Grunde ging, [49] so heißt es,
daß
Atlas gezwungen wurde, die Erdoberfläche zu verlassen, und sich zu seinem
Bruder
Iapetus in den Tiefen des Tartarus zu gesellen. [50] Sir Theodore Martin
hat
recht, wenn er diese Allegorie in dem Sinne erklärt:
[Atlas]
steht auf dem festen Grunde der unteren Halbkugel des Weltalls, und
trägt
so gleichzeitig die Scheibe der Erde und das Himmelsgewölbe - die feste
Hülle
der oberen Halbkugel. [51]
Denn
Atlas ist die Atlantis, welche die neuen Kontinente und deren Horizonte auf
ihren
„Schultern“ trägt.
Decharme
giebt in seiner Mythologie des alten Griechenlands einem Zweifel
Ausdruck
in bezug auf die Richtigkeit von Pierrons Übersetzung des
homerischen
Wortes [korrekter Abdruck siehe Buch] mit sustinet, da es nicht
möglich
sei einzusehen:
wieso
Atlas gleichzeitig verschiedene Säulen unterstützen oder tragen kann,
die
sich an verschiedenen Örtlichkeiten befinden.
Wenn
Atlas ein Individuum wäre, so wäre es eine ungeschickte Übersetzung.
Aber
da er einen Kontinent im Westen personifiziert, von dem es heißt, daß er
Himmel
und Erde gleichzeitig trägt, [52] d. i. die Füße des Riesen treten die
Erde,
während
seine Schultern das Himmelsgewölbe tragen - eine Anspielung auf die
riesigen
Bergspitzen des lemurischen und atlantischen Kontinents - so wird das
Beiwort
„Stütze“ sehr richtig. Der Ausdruck bewahrt für das griechische Wort
[korrekter
Abdruck siehe Buch], welches Decharme, Sir Theodore Martin
folgend,
in der Bedeutung von [korrekter Abdruck siehe Buch] und [korrekter
Abdruck
siehe Buch]
versteht, giebt nicht denselben Sinn wieder.
[49]
Die Christen sollten dieser Lehre von der periodischen Zerstörung der
Kontinente
durch Feuer und Wasser nicht widersprechen; denn St. Peter
spricht
von der Erde „aus Wasser und im Wasser, zu der Zeit durch dieselben
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ABTEILUNG VI
mit
der Sintflut verderbet, also auch jetzund zum Feuer behalten.“ (II. III. 5-7.
Siehe
auch die Lives of Alchemystical Philosophers, p. 4, London 1815.)
[50]
Siehe Hesiod´s Theogonie, 507-509, und die Odyssee, I. 51-53.
[51]
Mémoires de l´Académie des Inscriptions, p. 176.
[52]
Aeschylos, Prometheus Vinctus, 351, 429, u. s. w.
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ABTEILUNG VI
Die
Vorstellung war sicherlich verursacht durch die riesige Bergkette, welche
entlang
der Grenze des Festlandes oder der Scheibe verlief. Diese Bergspitzen
versenkten
ihre Wurzeln bis auf den Grund der Meere hinab, während sie ihre
Häupter
himmelwärts erhoben, so daß ihre Spitzen in den Wolken verloren
waren.
Die alten Kontinente hatten mehr Berge als Thäler darauf. Atlas und der
Pic
von Teneriffa, jetzt zwei von den verkümmerten Überresten der zwei
vergangenen
Kontinente, waren dreimal so himmelanstrebend in den Tagen von
Lemurien
und zweimal so hoch in jenen der Atlantis. So nannten die Lybier den
Berg
Atlas, die „Säule des Himmels“, nach Herodot, [53] und Pindar
bezeichnete
den späteren Ätna als den „himmlischen Pfeiler“. [54] Atlas war ein
unzugänglicher
Inselgipfel in den Tagen von Lemurien, als der afrikanische
Kontinent
sich noch nicht erhoben hatte. Er ist der einzige westliche Überrest,
welcher
unabhängig vorhanden ist, der zu dem Kontinente gehörte, auf welchem
die
Dritte Rasse geboren wurde, sich entwickelte und fiel, [55] denn Australien ist
jetzt
ein Teil des östlichen Kontinents. Nachdem der stolze Atlas, nach der
esoterischen
Überlieferung, um ein Drittel seiner Höhe in die Gewässer
versunken
war, blieben zwei Drittel von ihm zum Erbe der Atlantis.
Dies
war wiederum den Priestern von Ägypten und Plato selbst bekannt, und nur
der
feierliche Eid der Geheimhaltung, welcher sich sogar auf die Mysterien des
Neoplatonismus
erstreckte, verhinderte es, daß die ganze Wahrheit gesagt
wurde.
[56] So geheim war die Kenntnis von der letzten Insel der Atlantis fürwahr
-
wegen der übermenschlichen Kräfte, die ihre Einwohner besaßen, die letzten
unmittelbaren
Abkömmlinge der Götter oder Göttlichen Könige, wie man dachte -
daß
die Veröffentlichung ihrer Wohnorte und ihres Daseins mit dem Tode bestraft
wurde.
Theopompus sagt ebensoviel in seiner immer verdächtigten Meropis,
wenn
er von den Phöniziern spricht, daß sie die einzigen Schiffer sind in den
Meeren,
welche die Westküste von Afrika bespülen; was sie so geheimnisvoll
thaten,
daß sie sehr oft ihre eigenen Schiffe versenkten, um allzu neugierige
Fremde
jede Spur von ihnen verlieren zu lassen.
Es
giebt Orientalisten und Historiker - und sie bilden die Mehrheit - welche sich
zwar
ganz ungerührt von der etwas rohen Sprache der Bibel und einigen darin
erzählten
Ereignissen fühlen, jedoch großen Widerwillen über die „Unmoralität“ in
den
Pantheons von Indien und Griechenland zeigen. [57] Es mag uns gesagt
werden,
daß vor ihnen Euripides, Pindar, und selbst Plato denselben Widerwillen
ausdrücken;
daß sie sich auch durch die erfundenen Erzählungen verletzt fühlten
-
von „jenen elenden Erzählungen der Poeten“, wie Euripides sie nennt. [58]
Aber
es mag vielleicht noch einen andern Grund dafür gegeben haben. Für jene,
welche
wußten, daß es mehr als einen Schlüssel zu der theogonischen Symbolik
giebt,
war es ein Mißgriff, dieselbe in einer so rohen und irreführenden Sprache
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ABTEILUNG VI
ausgedrückt
zu haben. Denn, wenn der gebildete und gelehrte Philosoph den
Kern
der Weisheit unter der rauhen Schale der Frucht wahrnehmen konnte, und
wußte,
daß die letztere die größten Gesetze und Wahrheiten der psychischen
und
physischen Natur verbarg sowie auch den Ursprung aller Dinge - so war dies
nicht
so bei dem uninitiierten Profanen. Für ihn war der tote Buchstabe Religion;
die
Auslegung - Lästerung. und dieser tote Buchstabe konnte ihn weder erbauen,
noch
vollkommen machen, in Anbetracht dessen, daß ihm ein solches Beispiel
von
seinen Göttern gegeben war. Aber für den Philosophen - insbesondere für
den
Initiierten - ist Hesiods Theogonie ebenso geschichtlich, wie irgend
eine
Geschichte
sein kann. Plato faßt sie so auf, und giebt so viel von ihren
Wahrheiten
preis, als seine Gelöbnisse ihm gestatteten.
Die
Thatsache, daß die Atlantes Uranus als ihren ersten König in Anspruch
nahmen,
und daß Plato seine Geschichte der Atlantis mit der Trennung des
großen
Kontinentes durch Neptun, den Enkel des Uranus, beginnt, zeigt, daß es
Kontinente
vor der Atlantis und Könige vor dem Uranus gegeben hat. Denn
Neptun,
welchem der große Kontinent zufiel, findet auf einer kleinen Insel nur ein
einziges
Menschenpaar aus Lehm gemacht - d. i. den ersten physischen
menschlichen
Menschen,
dessen Ursprung mit den letzten Unterrassen der
Dritten
Wurzelrasse begann. Ihre Tochter Clito heiratet der Gott, und sein ältester
Sohn
Atlas empfängt als seinen Anteil den Berg und den Kontinent, welche nach
seinem
Namen benannt waren. [59]
Nun
waren alle Götter des Olymps, ebensowohl wie jene des indischen
Pantheons
und die Rishis die siebenförmigen Personifikationen (1) der Noumena
der
intelligenten Kräfte der Natur; (2) der kosmischen Kräfte; (3) der
Himmelskörper;
(4) der Götter oder Dhyân Chohans; (5) der psychischen und
geistigen
Kräfte; (6) der Göttlichen Könige auf Erden, oder der Inkarnationen der
Götter;
und (7) der irdischen Heroen oder Menschen. Die Wissenschaft, wie
unter
diesen sieben Formen die eine beabsichtigte zu erkennen sei, gehörte zu
allen
Zeiten den Initiierten an, deren früheste Vorgänger dieses symbolische und
allegorische
System geschaffen hatten.
Während
somit Uranus, oder die Schar, welche diese himmlische Gruppe
repräsentierte,
über die Zweite Rasse und ihren damaligen Kontinent herrschte
und
regierte; lenkte Cronus oder Saturn die Lemurier; und Jupiter, Neptun [60]
und
andere kämpften in der Allegorie für die Atlantis, welche die ganze Erde war
zur
Zeit der Vierten Rasse. Poseidonis, oder die letzte Insel der Atlantis - des
„dritten
Schrittes“ des Idas-pati oder Vishnu in der mystischen Sprache der
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ABTEILUNG VI
Geheimen
Bücher - dauerte bis vor ungefähr 12 000 Jahren. [61] Die Atlantes
des
Diodor hatten recht mit der Behauptung, daß ihr Land, die Umgebung des
Berges
Atlas, der Ort war, wo „die Götter geboren wurden“ - d. i. „inkarniert“.
Aber
erst nach ihrer vierten Inkarnation wurden sie zum erstenmale menschliche
Könige
und Herrscher.
Diodor
spricht von Uranus als dem ersten Könige der Atlantis, und vermengt
entweder
bewußt oder unbewußt die Kontinente; aber wie wir gezeigt haben,
stellt
Plato den Satz mittelbar richtig. Der erste astronomische Lehrer der
Menschen
war Uranus, weil er einer der sieben Dhyân Chohans jener Zweiten
Periode
oder Rasse ist. So finden wir auch im zweiten Manvantara, in jenem des
Svârochisha,
unter den sieben Söhnen des Manu, den herrschenden Göttern
oder
Rishis jener Rasse, den Jyotis, [62] den Lehrer der Astronomie (Jyotisha),
einen
der Namen des Brahmâ. Und so verehren auch die Chinesen Tien (oder
den
Himmel, Ouranos), und nennen ihn ihren ersten Lehrer der Astronomie.
Uranos
brachte die Titanen der Dritten Rasse hervor, und sie, personifiziert durch
Saturn-Kronos,
waren es, welche ihn verstümmelten. Denn da die Titanen es
waren,
welche in die Zeugung verfielen, als „die Schöpfung durch den Willen
durch
physische Fortpflanzung überflüssig gemacht wurde“, brauchten sie den
Uranos
nicht mehr.
[53]
IV. 184.
[54]
Pyth., I. 20; Decharme, a. a. O., p. 315.
[55]
Das will nicht sagen, daß der Atlas der Ort war, wo sie fiel, denn dies fand
im
nördlichen und centralen Asien statt, sondern daß der Atlas einen Teil des
Kontinentes
bildete.
[56]
Hätte nicht Diocletian die esoterischen Werke der Ägypter 296 n. Chr.
verbrannt,
zusammen mit ihren Büchern über Alchemie, „[korrekter Abdruck
siehe
Buch];“
Caesar 700 000 Rollen zu Alexandrien; Leo der Isaurer 300
000
zu Konstantinopel (im achten Jahrhundert); und die Mohammedaner
alles,
woran sie ihre frevelhaften Hände legen konnten - die Welt würde heute
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ABTEILUNG VI
mehr
von der Atlantis wissen, als sie jetzt weiß. Denn die Alchimie hatte ihren
Entstehungsort
auf der Atlantis während der Vierten Rasse, und nur ihre
Renaissance
in
Ägypten.
[57]
Professor Max Müllers Vorlesungen - Über die Philosophie der
Mythologie
- liegen
uns vor. Wir lesen seine Anführungen des Heraklit (460 v.
Chr.),
welcher erklärte, Homer verdiene „aus den öffentlichen Versammlungen
ausgestoßen
und ausgepeitscht zu werden;“ und des Xenophanes, welcher
„Homer
und Hesiod für den volkstümlichen Aberglauben von Griechenland
verantwortlich
hielt“ und dafür, daß sie „den Göttern alles das zuschrieben,
was
unter Menschen entehrend und anstößig ist . . . gesetzwidrige
Handlungen,
wie Diebstahl, Ehebruch und Betrug.“ Schließlich citiert der
Oxforder
Professor aus Jowetts Übersetzung des Plato, wo der letztere
Adaimantus
sagt (Republik), daß: „dem jungen Manne [im Staate] nicht
gesagt
werden solle, daß er bei der Verübung der schlechtesten Verbrechen
weit
davon entfernt sei, irgend etwas Schimpfliches zu thun, und daß er
seinen
Vater züchtigen könne [wie es Zeus mit Kronos that] . . . auf welche Art
er
wolle, und darin nur dem Beispiele der ersten und größten der Götter
folgen
werde. . . . Nach meiner Ansicht sind diese Geschichten nicht geeignet,
wiederholt
zu werden.“
Dazu bemerkt Professor Max Müller: „die griechische
Religion
war offenbar eine nationale und traditionelle Religion und als solche
teilte
sie zugleich die Vorteile und Nachteile dieser Form religiösen Glaubens;“
während
die christliche Religion „eine historische und bis zu einem hohen
Maße
eine individuelle Religion ist, und den Vorteil eines autorisierten Kodex
und
eines festgelegten Glaubenssystems hat“ (p. 349 [engl.]). Um so
schlimmer,
wenn sie historisch ist, denn sicherlich würde Lots Abenteuer mit
seinen
Töchtern nur gewinnen, wenn es „allegorisch“ wäre.
[58]
[korrekter Abdruck siehe Buch], Hercules Furens, 1346, ed.
Dindorf.
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ABTEILUNG VI
[59]
Kritias.
[60]
Neptun oder Poseidon ist der indische Idas-pati, wesensgleich mit
Nârâyana
(dem sich auf den Wassern bewegenden) oder Vishnu, und gleich
diesem
indischen Gotte wird er dargestellt, wie er den ganzen Horizont mit
drei
Schritten durchschreitet.
Idas-pati bedeutet auch den „Meister der
Wasser“.
[61]
Bailly´s Behauptung, daß die von den ägyptischen Priestern erwähnten
9000
Jahre keine „Sonnenjahre“ repräsentieren, ist grundlos. Bailly wußte
nichts
von der Geologie und ihren Berechnungen; sonst würde er anders
gesprochen
haben.
[62]
Siehe Matsya Purâna, welches ihn unter die sieben Prajâpatis der
Periode
einreiht.
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ABTEILUNG VI
Und
hier muß eine kurze Abschweifung gestattet und entschuldigt werden.
Infolge
der letzten gelehrten Hervorbringung des Herrn Gladstone im Nineteenth
Century, „die größeren Götter des
Olympos“, sind die Ideen des großen
Publikums
über griechische Mythologie noch weiter erkehrt und beeinflußt
worden.
Dem Homer wird ein innerer Gedanke zugeschrieben, welcher von
Herrn
Gladstone als „der wahre Schlüssel zur homerischen Vorstellung“
betrachtet
wird, während dieser „Schlüssel“ bloß eine „Maske“ ist.
[Poseidon]
ist in der That wesentlich von der Erde irdisch . . . stark und
anmaßend,
sinnlich und außerordentlich eifersüchtig und rachsüchtig -
aber
das ist deshalb, weil er den Geist der Vierten Wurzelrasse symbolisiert, der
Beherrscher
der Meere, jener Rasse, welche über der Fläche der Meere lebt,
[63]
welche besteht aus den Riesen, den Kindern des Eurymedon, des
Geschlechtes,
welches der Vater des Titanen Polyphem und der einäugigen
Cyklopen
ist. Wenn auch Zeus über die Vierte Rasse regiert, so ist es Poseidon,
welcher
herrscht, und welcher der wahre Schlüssel ist zu der Dreiheit der
kronidischen
Brüder, und zu unsern menschlichen Rassen. Poseidon und Nereus
sind
eins; der erstere der Beherrscher oder Geist der Atlantis vor dem
Anfange
ihres
Versinkens, der letztere nachher. Neptun ist die titanische Stärke der
lebendigen
Rasse,
Nereus ihr Geist reinkarniert in der folgenden Fünften oder
ârischen
Rasse; und das hat der griechische Gelehrte von England bis jetzt noch
nicht
entdeckt, oder auch nur dunkel empfunden. Und doch macht er viele
Beobachtungen
über die „Künstlichkeit“ Homers, welche niemals den Nereus
nennt,
zu dessen Bezeichnung wir nur durch den Geschlechtsnamen der
Nereiden
gelangen!
Somit
ist es die Neigung auch der gelehrtesten Hellenisten, ihre Spekulationen
auf
die exoterischen Bilder der Mythologie zu beschränken und ihre innere
Bedeutung
aus dem Auge zu verlieren; und ein bemerkenswertes Beispiel dafür
ist
der Fall des Herrn Gladstone, wie wir gezeigt haben. Während er beinahe die
hervorragendste
Gestalt unseres Zeitalters als Staatsmann ist, ist er zu gleicher
Zeit
einer der gebildesten Gelehrten, die England hervorgebracht hat. Die
griechische
Litteratur ist das Lieblingsstudium seines Lebens gewesen, und er
hat
mitten im Gewirre der öffentlichen Angelegenheiten Zeit gefunden, die
zeitgenössische
Litteratur mit Beiträgen zur griechischen Gelehrsamkeit zu
bereichern,
welche seinen Namen durch die kommenden Generationen hindurch
berühmt
machen werden. Zur selben Zeit kann die Schreiberin des vorliegenden
als
seine aufrichtige Bewunderin nur ein tiefes Bedauern fühlen, daß die
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ABTEILUNG VI
Nachwelt,
während sie seine tiefe Gelehrsamkeit und glänzende Bildung
anerkennen
wird, dennoch in dem größeren Lichte, welches dann auf die ganze
Frage
der Symbolik und Mythologie scheinen muß, das Urteil fällen wird, daß es
ihm
nicht gelungen ist, den Geist des religiösen Systems zu erfassen, welches er
so
oft vom dogmatisch christlichen Standpunkt kritisiert hat. An jenem
zukünftigen
Tage wird man wahrnehmen, daß der esoterische Schlüssel zu den
Geheimnissen
der christlichen sowohl, als auch der griechischen Theogonie und
Wissenschaft
die Geheimlehre der vorgeschichtlichen Nationen ist, welche er mit
andern
zusammen geleugnet hat. Jene Lehre allein kann die Verwandtschaft
aller
menschlichen religiösen Spekulationen oder selbst sogenannten
„Offenbarungen“
aufzeigen, und sie ist die Lehre, welche den Geist des Lebens
in
die laienhaften Figuren auf den Bergen Meru, Olymp, Walhalla oder Sinai
eingießt.
Wenn Herr Gladstone ein jüngerer Mann wäre, so könnten seine
Bewunderer
hoffen, daß seine gelehrten Studien durch die Entdeckung dieser
am
Grunde liegenden Wahrheit gekrönt werden. In Wirklichkeit verschwendet er
aber
die goldenen Stunden seiner zur Neige gehenden Jahre in nutzlosen
Disputationen
mit jenem gigantischen Freidenker, Oberst Ingersoll, wobei jeder
mit
den Waffen exoterischer Natur kämpft, die den Arsenalen unwissender
buchstäblicher
Auslegung entnommen sind. Diese beiden großen Streitgegner
sind
gleichermaßen blind gegen die wahre esoterische Bedeutung der Texte,
welche
sie einander gleich Eisenkugeln an die Köpfe schleudern, während die
Welt
allein durch solche Streitigkeiten leidet; indem der eine die Reihen des
Materialismus
verstärken hilft, und der andere jene des blinden Sektirertums des
toten
Buchstabens. Und nun können wir wiederum zu unserm unmittelbaren
Gegenstand
zurückkehren.
[63]
Ilias, XXIV. 79.
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ABTEILUNG VI
Oftmals
wird von der Atlantis unter einem anderen Namen gesprochen, unter
einem
solchen, der unsern Kommentatoren unbekannt ist. Die Kraft der Namen
ist
groß, und war bekannt, seitdem die ersten Menschen von den Göttlichen
Meistern
unterrichtet wurden. Und da Salon sie studiert hatte, so übersetzte er
die
„atlantischen“ Namen mit Namen, die er selbst ersonnen hatte. Im
Zusammenhang
mit dem Kontinente der Atlantis ist es wünschenswert, sich vor
Augen
zu halten, daß die Berichte, welche von den alten griechischen
Schriftstellern
auf uns überkommen sind, eine Verwirrung der Angaben
enthalten,
indem einige sich auf den großen Kontinent, und andere auf die letzte
kleine
Insel Poseidonis beziehen. Es ist üblich geworden, sie alle so aufzufassen,
daß
sie sich nut auf die letztere beziehen, aber daß dies unrichtig ist, geht
hervor
aus
der Unvereinbarkeit der verschiedenen Behauptungen in betreff Größe u. s.
w.
der „Atlantis“.
So
sagt Plato im Kritias, daß die ebene, welche die Stadt umgab, selber von
Bergketten
umgeben war, und daß die Ebene ununterbrochen und wagerecht
war,
und von länglicher Gestalt, sich von Norden nach Süden erstreckend
dreitausend
Stadien in der einen Richtung ein zweitausend in der andern; daß
man
die Ebene mit einem ungeheuren Kanal oder Graben umgab, 101 Fuß tief,
606
Fuß breit, und 1250 Fuß lang. [64]
Nun
ist an anderen Stellen die Gesamtgröße der Insel Poseidonis ungefähr
ebenso
angegeben, wie die hier der „Ebene rund um die Stadt“ allein angegeben
ist.
Offenbar bezieht sich eine Reihe der Angaben auf den großen Kontinent, und
die
andere auf seinen letzten Überrest - Platos Insel.
Und
wiederum wird das stehende Heer der Atlantis mit mehr als einer Million
Mann
angegeben; ihre Marine mit 1200 Schiffen und 240 000 Mann. Solche
Angaben
sind ganz unanwendbar auf einen kleinen Inselstaat ungefähr von der
Größe
von Irland!
Die
griechischen Allegorien geben dem Atlas, oder der Atlantis, sieben Töchter -
sieben
Unterrassen - deren betreffende Namen Maia, Elektra, Taygeta,
Asterope,
Merope, Alkyoner und Celaeno. Das ist ethnologisch - da ihnen
zugeschrieben
wird, Götter geheiratet und die Mütter berühmter Helden
geworden
zu sein, der Begründer von viele Nationen und Städten. Astronomisch
sind
die Atlantiden die sieben Plejaden (?) geworden. In der occulten
Wissenschaft
sind die beiden mit den Schicksalen von Nationen verknüpft, indem
jene
Schicksale durch die vergangenen Ereignisse ihrer früheren Leben
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ABTEILUNG VI
entsprechend
dem karmischen Gesetze gestaltet sind.
Drei
große Nationen im Altertume nahmen für sich eine unmittelbare
Abstammung
von dem Reiche des Saturn oder von Lemurien in Anspruch,
welches
verschiedene tausend Jahre vor unserer Ära mit der Atlantis vermengt
wurde,
und dies waren die Ägypter, die Phönizier (Sanchuniathon) und die alten
Griechen
(Diodor, nach Plato). Aber von dem ältesten civilisierten Lande Asiens -
von
Indien - kann gleichermaßen gezeigt werden, daß es dieselbe Abstammung
behauptet.
Unterrassen wiederholen, vom karmischen Gesetze oder Schicksal
geleitet,
unbewußt die ersten Schritte ihrer betreffenden Mutterrassen. So wie die
verhältnismäßig
lichten Brâhmanen - welche nach Indien mit seinen
dunkelfarbigen
Dravidiern einbrachen - aus dem Norden gekommen sind, so
muß
die Ârische Fünfte Rasse ihren Ursprung aus nördlichen Regionen
herleiten.
Die occulten Wissenschaften zeigen, daß die Begründer, die
beziehungsweisen
Gruppen der sieben Prajâpatis, der Wurzelrassen alle mit
dem
Polstern in Verbindung gebracht worden sind. Im Kommentare finden wir:
Wer
das Alter des Dhruva [65] versteht, welcher 9090 sterbliche Jahre mißt, wird
verstehen
die Zeiten der Pralayas, des schließlichen Schicksals der Nationen, o
Lanoo.
Es
muß ferner ein guter Grund dafür vorhanden gewesen sein, warum eine
asiatische
Nation ihre großen Vorfahren und Heiligen in den Großen Bären, ein
nördliches
Sternbild,
verlegen sollte. Es sind jedoch 70 000 Jahre, seitdem der
Erdpol
auf das entferntere Ende des Schwanzes des Kleinen Bären zeigte, und
viel
mehr Jahrtausende, seitdem die sieben Rishis mit dem Sternbilde des
großen
Bären identifiziert worden sein konnten.
Die
Ârische Rasse wurde in fernem Norden geboren und entwickelt, obwohl nach
dem
Sinken des Kontinents der Atlantis ihre Stämme weiter südwärts nach Asien
auswanderten.
Daher ist Prometheus der Sohn der Asia, und sein Sohn
Deukalion,
der griechische Noah - welcher die Menschen aus den Steinen der
Mutter
Erde erschuf - wird von Lucian ein nördlicher Skythe genannt, und
Prometheus
wird zum Bruder des Atlas gemacht und auf dem Kaukasusgebirge
inmitten
des Schnees angefesselt. [66]
[64]
Kritias.
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ABTEILUNG VI
[65]
In der Urschrift ist ein diesem Namen gleichwertiger gegeben.
[66]
Deukalion soll den Dienst des Adonis und des Osiris nach Phoenikien
gebracht
haben. Nun ist diese Verehrung jene der verloren gegangenen und
wiedergefundenen
Sonne in ihrer astronomischen Bedeutung. Nur am Pole
erstirbt
die Sonne für den ganzen Zeitraum von sechs Monaten, denn in der
Breite
von 68° bleibt sie tot nur durch vierzig Tage, wie in der Osirisfeier.
Die
zwei
Dienste waren im Norden von Lemurien entstanden, oder auf jenem
Kontinente,
von welchem Asien eine Art von abgeknickter Verlängerung war,
und
der sich aufwärts bis zu den Polregionen erstreckte. Dies ist gut gezeigt
in
Gebelin´s Allégories d´Orient, p. 246, und von Bailly; obwohl weder
Herkules
noch Osiris Sonnenmythen sind, außer in einem von ihren sieben
Aspekten.
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ABTEILUNG VI
Griechenland
hatte seinen hyperboräischen ebensowohl wie seinen südlichen
Apollo.
Somit sind nahezu alle Götter von Ägypten, Griechenland und Phönizien,
ebensowohl
wie jene aus andern Pantheons nördlicher Herkunft und haben ihren
Ursprung
in Lemurien, gegen den Schluß der Dritten Rasse, nachdem ihre volle
physische
und physiologische Entwicklung vollendet war. [67] Alle „Fabeln“
Griechenlands
würden sich auf geschichtliche aufgebaut erweisen, wenn jene
Geschichte
nur rein von Mythen auf die Nachwelt gekommen wäre. Die
„einäugigen“
Cyklopen, die Giganten, die der Fabel nach die Söhne des Coelus
und
der Terra waren - drei an der Zahl, nach Hesiod - waren die letzten drei
Unterrassen
der Lemurier, wobei das „eine Auge“ sich auf das Weisheitsauge
bezog;
[68] denn die zwei Stirnaugen wurden als physische Organe vollständig
erst
am Anfange der Vierten Rasse entwickelt. Die Allegorie vom Ulysses,
dessen
Gefährten verschlungen wurden, während der König von Ithaka selbst
dadurch
gerettet wurde, daß er das Auge des Polyphem durch einen Feuerbrand
austilgte,
ist auf die psycho-physiologische Verkümmerung des „dritten Auges“
begründet.
Ulysses gehört dem Kreise der Heroen der Vierten Rasse an, und
muß,
obwohl ein „Weiser“ in den Augen der letzteren, doch nach der Ansicht der
pastoralen
Cyklopen ein Ruchloser gewesen sein. [69] Sein Abenteuer mit den
Cyklopen
- einem wilden Riesengeschlechte, dem Gegensatze der gebildeten
Gesittung
in der Odyssee ist ein allegorischer Bericht von dem allmählichen
Übergange
der cyklopischen Civilisation des Steins und der Kolossalbauten zu
der
mehr sinnlichen und körperlichen Kultur der Atlantier, welcher schließlich den
Rest
der Dritten Rasse ihr alles durchdringendes geistiges Auge verlieren
ließ.
Die
andere Allegorie, welche Apollo die Cyklopen töten läßt, um den Tod seines
Sohnes
Asklepios zu rächen, bezieht sich nicht auf die drei Unterrassen, welche
durch
die drei Söhne von Himmel und Erde repräsentiert sind, sondern auf die
hyperboräischen
Arimaspischen Cyklopen, die letzten der mit dem
„Weisheitsauge“
begabten Rasse. Die ersteren haben Überreste ihrer Gebäude
überall
zurückgelassen, um Süden ebensosehr wie im Norden; die letzteren
waren
bloß auf den Norden beschränkt. Also tötete sie Apollo - vorzugsweise der
Gott
der Seher, dessen Pflicht es ist, Entweihung zu bestrafen - wobei seine
Pfeile
die wilden und tödlichen menschlichen Leidenschaften repräsentieren -
und
verbarg seinen Pfeil hinter einem Berge in den hyperboräischen Regionen.
[70]
Kosmisch und astronomisch ist dieser hyperboräische Gott die
personifizierte
Sonne, welche während des Verlaufes eines siderischen Jahres -
25
868 Jahre - die Klimate auf der Erdoberfläche verändert, indem sie kalte
Gegenden
aus tropischen macht, und umgekehrt. Psychisch und geistig ist seine
Bedeutung
viel wichtiger. Wie Herr Gladstone in seinen „Größeren Göttern des
Olymps“
treffend bemerkt:
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ABTEILUNG VI
Die
Eigenschaften des Apollo (zusammen mit jenen der Athenê) sind
unmöglich
zu erklären, ohne auf Quellen zurückzugehen, welche jenseits des
Bereiches
der zumeist zur Erklärung der griechischen Mythologie erforschten
Überlieferungen
liegen. [71]
Die
Geschichte der Latona (Leto), der Mutter Apollos, ist übervoll an
verschiedenen
Bedeutungen. Astronomisch ist Latona die Polarregion und die
Nacht,
welche die Sonne, Apollo, Phoebus u. s. w. hervorbringt. Sie ist geboren
in
den hyperboräischen Ländern, wo alle Bewohner Priester ihres Sohnes waren,
welche
seine Wiederauferstehung und sein Herabsteigen zu ihrem Lande alle
neunzehn
Jahre bei der Erneuerung des Mondcyklus feierten. [72] Latona ist der
Hyperboräische
Kontinent, und seine Rasse - geologisch. [73] Wenn die
astronomische
Bedeutung der geistigen und göttlichen Platz macht - wie Apollo
und
Athene sich in die Gestalt von „Vögeln“, das Symbol und die Glyphe der
höheren
Gottheiten und Engel, verwandeln - so nimmt der helle Gott göttliche
schöpferische
Kräfte an. Apollo wird die Personifikation der Seherschaft, wenn er
das
astrale Doppelbild des Aeneas auf das Schlachtfeld sendet [74] , und hat die
Gabe,
seinen Sehern zu erscheinen, ohne anderen anwesenden Personen
sichtbar
zu sein [75] eine Gabe jedoch, die von jedem Adepten geteilt wird.
[67]
Die Hyperboräer, jetzt als mythisch betrachtet, werden beschrieben
(Herod.,
IV. 33-35; Pausanias, I. 31, 32; V. 7, 8; X. 5, 7, 8) als die geliebten
Priester
und Diener der Götter, und insbesondere des Apollo.
[68]
Die Cyklopen sind nicht die einzigen „einäugigen“ Repräsentanten in der
Überlieferung.
Die Arimaspen waren ein skythisches Volk, und auch ihnen
wurde
nur ein Auge zugeschrieben. (Géographic Ancienne, II. 321.) Sie waren
es,
die von Apollo mit seinen Pfeilen vernichtet wurden.
[69]
Ulysses erlitt Schiffbruch an der Insel Aeaea, wo Kirke alle seine
Gefährten
in Schweine verwandelte wegen ihrer Lüsternheit; und darnach
wurde
er nach Ogygia verschlagen, der Insel der Kalypso, wo er etwa sieben
Jahre
mit der Nymphe in unerlaubter Verbindung lebte. Nun war Kalypso eine
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ABTEILUNG VI
Tochter
des Atlas (Odyss., XII), und alle traditionellen alten Versionen sagen,
wenn
sie von der Inseln Ogygia sprechen, daß sie sehr weit entfernt von
Griechenland,
und gerade in der Mitte des Ozeans war; somit identifizieren
sie
dieselbe mit der Atlantis.
[70]
Hygin., Astronom. post., II. 15.
[71]
Nineteenth Century, Juli 1887.
[72]
Diod. Sic., II. 307.
[73]
Um einen Unterschied zwischen Lemurien und Atlantis zu machen,
bezeichneten
die alten Schriftsteller die letztere als die Nördliche oder
Hyperboräische
Atlantis, und das erstere als die Südliche. So sagt Apollodor
(Mythologie,
Buch II): „Die von Herkules davongetragenen goldenen Äpfel
sind
nicht, wie einige glauben, in Lybien; sie sind auf der Hyperboräischen
Atlantis.“
Die Griechen naturalisierten alle Götter, die sie entlehnten, und
machten
aus ihnen Hellenen, und die Modernen haben ihnen geholfen. So
haben
auch die Mythologen versucht, aus dem Eridanus den Fluß Po in
Italien
zu machen. Im Mythos des Phaeton heißt es, daß bei seinem Tode
seine
Schwestern heiße Thränen vergossen, welche in den Eridanus fielen
und
in Bernstein verwandelt wurden! Nun wird Bernstein nur in den nördlichen
Meeren
gefunden, in der Ostsee. Phaeton, der seinen Tod findet, während er
Wärme
zu den erfrorenen Sternen der nördlichen Regionen trägt, am Pole
den
vor Kälte erstarrten Drachen weckt, und in den Eridanus
hinabgeschleudert
wird, ist eine Allegorie, die sich unmittelbar auf die
Veränderungen
des Klimas in jenen fernen Zeiten bezieht, da die Polarländer
aus
einer kalten Zone zu einem Lande mit einem gemäßigten und warmen
Klima
geworden waren. Daß der Usurpator der Funktionen der Sonne,
Phaeton,
durch Jupiters Donnerkeil in den Eridanus gestürzt wird, ist eine
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ABTEILUNG VI
Anspielung
auf die zweite Veränderung, welche in jenen Gegenden stattfand,
als
neuerdings das Land, wo „Magnolia blühte“, zu dem öden abstoßenden
Lande
des fernsten Nordens und des ewigen Eises wurde. Die Allegorie
umfaßt
die Ereignisse von zwei Pralayas; und sollte, wenn sie recht
verstanden
würde, ein Beweis für das außerordentliche Alter der
Menschengeschlechter
sein.
[74]
Ilias, XVII. 431-453.
[75]
Ebenda, 322-336.
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ABTEILUNG VI
Der
König der Hyperboräer war daher der Sohn des Boreas, des Nordwindes,
und
der Hohepriester des Apollo. Der Streit der Latona mit der Niobe - der
atlantischen
Rasse - der Mutter von sieben Söhnen und sieben Töchtern, welche
die
sieben Unterrassen der Vierten Rasse und ihre sieben Zweige [76]
personifizieren,
versinnbildlicht die Geschichte der zwei Festländer. Der Zorn der
„Söhne
Gottes“ oder von „Willen und Yoga“ beim Anblicke der stetigen
Erniedrigung
der Atlantier war groß [77] ; und die Vernichtung der Kinder der
Niobe
durch die Kinder der Latona - durch Apollo und Diana, die Gottheiten des
Lichtes,
der Weisheit und Reinheit, oder Sonne und Mond astronomisch, deren
Einfluß
Änderungen in der Erdachse, Sintfluten und andere große Umwälzungen
verursacht
- ist somit sehr klar. [78] Die Fabel von den unaufhörlichen Thränen
der
Niobe, deren Gram Zeus veranlaßt, sie in eine Quelle zu verwandeln - die
Atlantis
vom Wasser bedeckt - ist als Symbol nicht weniger anschaulich. Man
erinnere
sich daran, daß Niobe die Tochter einer der Plejaden oder Atlantiden ist,
daher
die Enkelin des Atlas [79] , weil sie die letzten Generationen des
verfluchten
Kontinentes repräsentiert.
Eine
wahre Bemerkung ist die von Bailly, welcher sagt, daß die Atlantis einen
außerordentlichen
Einfluß auf das Altertum hatte. Er fügt hinzu:
Wenn
diese mythischen Namen bloße Allegorien sind, dann kommt alles, was
sie
von Wahrheit an sich haben, von der Atlantis; wenn die Fabel wirkliche
Überlieferung
ist - wie verändert sie auch sein mag - dann ist die alte
Geschichte
durchaus ihre Geschichte. [80]
Und
zwar so sehr, daß die alten Schriften - Prosa und Poesie - voll sind in
Erinnerung
an die Lemuro-Atlantier, die ersten physischen Rassen, obwohl die
Dritte
und die Vierte an Zahl in der Entwicklung der Menschheit der Vierten
Runde
auf unserer Kugel. Hesiod berichtet die Überlieferung von den Menschen
des
ehernen Zeitalters, welche Jupiter aus Eschenholz gemacht hatte, und
welche
Herzen hatten härter als Diamant. In Erz gekleidet vom Kopf bis zum Fuß
verbrachten
sie ihr Leben mit Kämpfen. Ungeheuer an Größe. mit schrecklicher
Kraft
begabt, kamen unbesiegbare Arme und Hände von ihren Schultern herab,
sagt
der Dichter. [81] So waren die Riesen der ersten physischen Rassen.
Die
Iranier haben eine Bezugnahme auf die späteren Atlantier in Yasna, IX.
15.
Die
Überlieferung behauptet, daß die „Söhne Gottes“ oder die großen Initiierten
der
Heiligen Insel die Flut benützten, um die Erde von allen Zauberern unter den
Atlantiern
zu befreien. Der erwähnte Vers ruft Zarathushtra als einen der „Söhne
Gottes“
an. Er sagt:
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ABTEILUNG VI
Du,
o Zarathushtra, bewirktest, daß alle Dämonen [Zauberer], welche zuvor
die
Welt in menschlichen Formen durchschwärmten, sich in die Erde
verbergen
[er verhalf ihnen zum Untergange].
Die
Lemurier, und auch die frühen Atlantier, waren in zwei getrennte Klassen
geteilt
- die „Söhne der Nacht“ oder Finsternis, und die „Söhne der Sonne“ oder
des
Lichts. Die alten Bücher erzählen uns von den schrecklichen Schlachten
zwischen
den beiden, als die ersteren, ihr Land der Dunkelheit verlassend, von
welchem
die Sonne auf lange Monate sich entfernte, von ihren unfreundlichen
Gegenden
herabstiegen und ihren besser begünstigten Brüdern der
Äquatorialregionen
„den Herrn des Lichtes zu entreißen versuchten“. Es kann
uns
gesagt werden, daß die Alten von der langen, sechs Monate dauernden
Nacht
in den Polarregionen nicht wußten. Selbst Herodot, gelehrter als die
übrigen,
erwähnt nur ein Volk, welches sechs Monate im Jahre schlief, und die
andere
Hälfte wach blieb. Doch wußten die Griechen wohl, daß es ein Land im
Norden
giebt, wo das Jahr in einen Tag und eine Nacht von je sechsmonatlicher
Dauer
geteilt ist, denn Plinius sagt es ausdrücklich. [82] Sie sprechen von den
Kimmeriern
und den Hyperboräern, und machen einen Unterschied zwischen
den
beiden. Die ersteren wohnten am Palus Maeotis - zwischen 45° und 50°
Breite.
Plutarch erklärt, daß sie nur ein kleiner Teil von einer großen Nation
waren,
welche von den Skythen vertrieben war - welche Nation nahe dem Tanais
stehen
blieb, nachdem sie Asien durchquert hatte.
Die
kriegerischen Massen lebten früher an den Meeresufern, in dichten
Wäldern,
und unter einem dunklen Himmel. Dort berührt der Pol nahezu das
Haupt,
dort teilen lange Nächte und Tage das Jahr. [83]
Was
die Hyperboräer anbelangt, so drückt sich Solinus Polyhistor über die Völker
folgendermaßen
aus:
Sie
säen am Morgen, reifen am Mittag, sammeln ihre Früchte am Abend, und
speichern
sie während der Nacht in ihren Höhlen auf. [84]
Selbst
die Verfasser des Zohar kannten diese Thatsache, denn es steht
geschrieben:
Im
Buche des Hammannunah, des alten [oder des altehrwürdigen], lernen
wir
. . . daß es einzelne Länder der Erde giebt, welche beleuchtet sind,
während
andere in Dunkelheit sind; diese haben den Tag, während es für die
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ABTEILUNG VI
ersteren
Nacht ist; und es giebt Länder, in denen es beständig Tag ist, oder in
welchem
zum mindesten die Nacht nur wenige Augenblicke dauert. [85]
[76]
Siehe Apollodor wegen dieser Zahl.
[77]
Siehe „die Söhne Gottes und die Heilige Insel“.
[78]
So occult und mystisch ist einer der Aspekte der Latona, daß sie sogar in
der
Offenbarung (XII) wieder vorgeführt wird, als das Weib, mit der Sonne
(Apollo)
bekleidet, und mit dem Mond (Diana) unter ihren Füßen, welche
schwanger
war, „und schrie, und war in Kindesnöten, und hatte große Qual
zur
Geburt.“ ein großer roter Drache steht vor dem Weibe, bereit, das Kind zu
verschlingen.
Sie gebiert das Knäblein, das alle Heiden weiden sollte mit einer
eisernen
Rute, und das entrückt ward zum Stuhle Gottes - die Sonne. Das
Weib
entfloh in die Wüste, noch immer verfolgt von dem Drachen, welcher
wiederum
flieht, und aus seinem Munde ein Wasser wie ein Strom schießt,
wobei
die Erde dem Weibe half und den Strom verschlang; und der Drache
ging
hin, zu streiten mit den Übrigen von ihrem Samen, die da Gottes Gebote
hielten.
(Siehe XII. 1, 17.) Jedermann, der die Allegorie der von der Rache der
eifersüchtigen
Juno verfolgten Latona liest, wird die Wesensgleichheit der
beiden
Lesarten erkennen. Juno entsendet den Drachen Python, damit er
Latona
verfolge und töte, und ihr Kind verschlinge. Das letztere ist Apollo, die
Sonne,
denn das Knäblein der Offenbarung, „das alle Heiden sollte weiden
mit
der eisernen Rute“, ist sicherlich nicht der sanftmütige „Sohn Gottes“,
Jesus,
sondern die physische Sonne, „welche alle Völker beherrscht“; der
Drache
ist der Nordpol, welcher allmählich die frühen Lemurier aus den
Ländern
trieb, welche mehr und mehr hyperboräisch und ungeeignet wurden,
von
jenen bewohnt zu werden, welche sich rasch zu physischen Menschen
entwickelten,
denn nun hatten sie auf die klimatischen Veränderungen
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ABTEILUNG VI
Rücksicht
zu nehmen. Der Drache will der Latona nicht erlauben, „zu
gebären“
- die Sonne zur Erscheinung. „Sie ist aus dem Himmel vertrieben
und
findet keine Stelle, wo sie gebären kann“, bis Neptun, der Ozean,
mitleidsvoll
die schwimmende Insel Delos - die Nymphe Asteria, welche sich
bisher
von Jupiter unter den Wogen des Ozeans verborgen hatte -
unbeweglich
macht, auf welcher Latona Zuflucht findet, und wo der lichte Gott
Delius
geboren wird, der Gott, welcher sofort nach seinem Erscheinen
Python,
die Kälte und den Frost der arktischen Region tötet, in dessen
todbringenden
Windungen alles Leben erlischt. Mit andern Worten, Latona-
Lemuria
wird verwandelt in Niobe-Atlantis, über welche ihr Sohn Apollo oder
die
Sonne regiert - mit einer eisernen Rute fürwahr, da Herodot die Atlantier
seine
allzugroße Hitze verfluchen läßt. Diese Allegorie wird in ihrer anderen
mystischen
Bedeutung (einem andern von den sieben Schlüsseln) in den
eben
angeführten Kapiteln der Offenbarung wiederholt. Latona wurde in der
That
eine mächtige Göttion und sah ihren Sohn Verehrung
(Sonnenverehrung)
in nahezu jedem Heiligtume des Altertums empfangen. In
seinem
occulten Aspekt ist Apollo der Schutzherr der Zahl Sieben. Er ist
geboren
am siebenten des Monats und die Schwäne von Myorika schwimmen
siebenmal
um Delos herum und besingen jenes Ereignis; er besitzt sieben
Seiten
auf seiner Leier - die sieben Strahlen der Sonne und die sieben Kräfte
der
Natur. Aber dies ist nur nach der astronomischen Bedeutung, während
das
Obige rein geologisch ist.
[79]
Siehe Ovid, Metamorphosen, VI.
[80]
Lettres sur l´Atlantide, p. 137.
[81]
Hesiod, Opera et Dies, 143.
[82]
Hist. Nat., IV. 12.
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ABTEILUNG VI
[83]
Marius.
[84]
a. a. O., c. 16.
[85]
Isaac Myers Qabbalah, p. 139.
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ABTEILUNG VI
Die
Insel Delos, die Asterie der griechischen Mythologie, war niemals in
Griechenland,
denn dieses Land war zu jener Zeit noch nicht im Dasein, nicht
einmal
in seiner Molekularform. Verschiedene Schriftsteller haben gezeigt, daß
sie
ein Land oder eine Insel repräsentierte, viel größer als die kleinen
Landflecken,
welche Griechenland wurden. Sowohl Plinius, als auch Diodorus
Siculus
versetzen sie in die nördlichen Meere. Der eine nennt sie Basilea, oder
die
„Königliche“ [86] ; der andere, Plinius, nennt sie Osericta [87] , ein Wort,
welches
nach Rudbeck [88] ,
in
den nördlichen Sprachen eine Bedeutung hatte, soviel wie die Insel der
Göttlichen
Könige oder Gottkönige -
oder
wiederum die „Königliche Insel der Götter“, weil die Götter dort geboren
waren,
d. i. die Göttlichen Dynastien der Könige der Atlantis gingen aus jenem
Orte
hervor. Die Geographen und Geologen mögen darnach unter jener
Inselgruppe
suchen, welche von Nordenskiöld auf seiner „Vega“-Reise in den
arktischen
Regionen entdeckt wurde. [89] Die Geheimen Bücher teilen uns mit,
daß
sich das Klima in jenen Gegenden mehr als einmal geändert hat, seitdem
die
ersten Menschen jene nunmehr fast unzugänglichen Breiten bewohnten.
Diese
waren ein Paradies, bevor sie eine Hölle wurden; der dunkle Hades der
Griechen,
und das kalte Schattenreich, wo die skandinavische Hel, die Göttin
und
Königin des Totenlandes, „herrscht tief unten in Helheim und Niflheim“. Und
doch
war sie der Geburtsort des Apollo, welcher der lichteste der Götter war, am
Himmel
- astronomisch - so wie er der erleuchteste der Göttlichen Könige war,
welche
über die frühen Nationen herrschten, in seiner menschlichen Bedeutung.
Die
letztere Thatsache wird in der Ilias bestätigt, wo es von Apollo heißt, daß er
viermal
in seiner eigenen Form (als Gott der vier Rassen) erschien, und
sechsmal
in menschlicher Form [90] d. i. im Zusammenhang mit den göttlichen
Dynastien
der frühern ungetrennten Lemurier.
Jene
frühen geheimnisvollen Völker, ihre Länder - welche jetzt unbewohnbar
geworden
sind - sowie auch der Name, welcher einerseits dem toten,
andererseits
dem lebenden „Menschen“ gegeben wurde, haben den
unwissenden
Kirchenvätern Gelegenheit gegeben, eine Hölle zu erfinden, welche
sie
aus einer frostigen Örtlichkeit in eine brennende verwandelt haben. [91]
Es
ist natürlich einleuchtend, daß weder die Hyperboräer, noch die Kimmerier,
die
Arimaspen, noch auch die Skythen - welche den Griechen bekannt waren
und
mit ihnen verkehrten - unsere Atlantier waren. Aber sie waren alle die
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ABTEILUNG VI
Abkömmlinge
ihrer letzten Unterrassen. Die Pelasger waren sicherlich eine von
den
Wurzelrassen des zukünftigen Griechenlands, und waren ein Überrest einer
Unterrasse
der Atlantis. Plato deutet ein Gleiches an, wo er von den letzteren
spricht,
deren Name, wie behauptet wird, von pelagos, dem „großen Meere“
herkam.
Noahs Sintflut ist astronomisch und allegorisch, aber sie ist nicht
mythisch,
denn die Geschichte beruht auf derselben Überlieferung von
Menschen
- oder vielmehr von Nationen - welche während der Umwälzung in
Kanoes,
Archen, und Schiffen gerettet wurden. Niemand würde es wagen, zu
behaupten,
daß der chaldäische Xisuthrus, der indische Vaivasvata, der
chinesische
Peirun - der „Liebling der Götter“, welche ihn aus der Flut in einem
Kanoe
retteten - oder der schwedische Belgamer, für den die Götter dasselbe im
Norden
thaten, alle als Persönlichkeiten identisch. Aber ihre Legenden sind alle
aus
der Katastrophe entsprungen, welche sowohl den Kontinent, als auch die
Insel
der Atlantis umfaßte.
Die
Allegorie über die vorsintflutlichen Riesen und ihre Errungenschaften in der
Zauberei
ist keine Mythe. Die biblischen Ereignisse sind in der That geoffenbart.
Aber
weder durch die Stimme Gottes unter Donner und Blitz auf dem Berge
Sinai,
noch durch einen göttlichen Finger, welcher den Bericht auf Steintafeln
eingrub,
sondern einfach durch die Überlieferung auf dem Wege heidnischer
Quellen.
Es war sicherlich nicht der Pentateuch, welchen Diodor wiederholte,
wenn
er über die Titanen schrieb - die Riesen, geboren von Himmel und Erde,
oder
vielmehr geboren von den Söhnen Gottes, welche sich die Töchter der
Menschen,
die schön waren, zu Weibern nahmen. Auch citierte Pherekydes nicht
aus
der Genesis, als er Einzelheiten über jene Riesen gab, welche sich in
den
jüdischen
Schriften nicht finden. Er sagt, daß die Hyperboräer vom Geschlechte
der
Titanen waren, eine Rasse, welche von den frühesten Riesen abstammte,
und
daß die hyperboräische Religion der Geburtsort der ersten Riesen war. Die
Kommentare
zu den heiligen Büchern erklären, daß die erwähnte Region der
ferne
Norden war, jetzt die Polarländer, der früheste vorlemurische Kontinent,
welcher
einstmals das gegenwärtige Grönland, Spitzbergen, Schweden,
Norwegen
u. s. w. umfaßte.
[86]
Diod., II. 225.
[87]
a. a. O., XXXVII. 2.
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ABTEILUNG VI
[88]
Bd. I. pp. 462-464.
[89]
Diese Inseln wurden „bedeckt gefunden mit Fossilien von Pferden,
Schafen,
Ochsen u. s. w., zwischen riesigen Knochen von Elephanten,
Mammuths,
Nashörnern,“ u. s. w. Wenn es zu jener Periode auf Erden noch
keinen
Menschen gab, „wie kam es, daß Pferde und Schafe in Gesellschaft
der
großen Vorsintflutler gefunden werden?“ - fragt ein Meister in einem
Briefe.
(Esoteric Buddhism, p. 67.) Die Antwort ist oben im Texte gegeben.
[90]
a. a. O., IV. 239-262.
[91]
Ein guter Beweis dafür, daß alle Götter und religiösen Glauben und
Mythen
aus dem Norden gekommen sind, welcher auch die Wiege des
physischen
Menschen war,
liegt in verschiedenen bedeutsamen Worten,
welche
unter den nördlichen Stämmen entstanden sind, und bei ihnen bis
zum
heutigen Tage in ihrer ursprünglichen Bedeutung bleiben; aber obwohl
es
eine Zeit gegeben hat, wo alle Nationen von „einer Zunge“ waren, so
haben
diese Worte bei den Griechen und Lateinern eine verschiedene
Bedeutung
bekommen. Ein solches Wort ist Mann, man, ein lebendes Wesen,
und
manes, tote Menschen. Die Lappländer nennen ihre Leichname bis zum
heutigen
Tage manee (Voyage de Rénard en Laponie, I. 184). Mannus ist
der
Vorfahr
der germanischen Rasse; der indische Manu, das denkende Wesen,
von
man, der ägyptische Menes; und Minos, der König von Kreta,
nach
seinem
Tode der Richter der unterweltlichen Regionen - alle gehen aus
demselben
Worte oder Wurzel hervor.
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ABTEILUNG VI
Aber
wer waren die Nephilim der Genesis (VI. 4)? Es gab paläolithische und
neolithische
Menschen in Palästina um Zeitalter vor den im Buche der Anfänge
berichteten
Ereignisse. Die theologische Überlieferung identifiziert die Nephilim
mit
haarigen Menschen oder Satyrn, welch letztere mythisch sind in der Fünften
Rasse,
und die ersteren historisch sowohl in der Vierten als auch in der Fünften
Rasse.
Wir haben anderwärts festgestellt, was die Vorbilder dieser Satyrn waren,
und
haben von der Bestialität der frühen und späteren atlantischen Rasse
gesprochen.
Was ist die Bedeutung von Poseidons Liebesabenteuern unter einer
solchen
Verschiedenheit tierischer Formen? Er wurde ein Delphin, um Amphitrite
zu
gewinnen; ein Pferd, um Ceres zu verführen; ein Widder, um Theophane zu
hintergehen
u. s. w. Poseidon ist die Personifikation nicht nur des Geistes und
der
Rasse der Atlantis, sondern auch der Laster dieser Rassen. Gesenius und
andere
widmen einen außerordentlichen Raum der Bedeutung des Wortes
Nephilim
und erklären sehr wenig. Aber die esoterischen Berichte zeigen, daß
diese
haarichten Geschöpfe die letzten Abkömmlinge jener Lemuro-Atlantischen
Rassen
sind, welche Kinder erzeugten mit weiblichen Tieren einer jetzt längst
ausgestorbenen
Art; so brachten sie stumme Menschen hervor, „Ungeheuer“,
wie
die Strophen es nennen.
Nun
spricht die Mythologie, welche auf Hesiods Theogonie aufgebaut ist, die
bloß
ein dichterisch ausgeführter Bericht thatsächlicher Ereignisse ist, oder
mündlicher
Geschichte, von drei Riesen, genannt Briareus, Cottus und Gyges,
welche
in einem dunklen Lande lebten, wo sie von Kronos wegen ihrer
Empörung
gegen ihn eingekerkert waren. Alle drei sind von der Sage mit hundert
Armen
und fünfzig Häuptern begabt, welch letztere für Rassen stehen, und die
ersteren
für Unterrassen und Stämme. Hält man sich vor Augen, daß in der
Mythologie
jede Person beinahe ein Gott oder ein Halbgott ist, und auch ein
König
oder ein einfacher Sterblicher in seinem zweiten Aspekt [92] und daß
beide
als Symbole für Länder, Inseln, Naturkräfte, Elemente, Nationen, Rassen
und
Unterrassen stehen, so wird der esoterische Kommentar verständlich. Er
sagt,
daß die drei Riesen drei Polarländer sind, welche mehrere Male ihre Form
verändert
haben, bei jeder neuen Umwälzung oder Verschwinden eines
Kontinentes,
um einen anderen Platz zu machen. Die ganze Kugel erfährt
periodische
Erschütterungen; und sie ist so seit dem Auftreten der Ersten Rasse
viermal
erschüttert worden. Obwohl jedoch das ganze Antlitz der Erde dadurch
jedesmal
verwandelt wurde, wurde die Gestaltung des arktischen und
antarktischen
Poles nur wenig verändert. Die Polarländer vereinigen sich oder
brechen
zu Inseln und Halbinseln auseinander, aber sie bleiben immer
dieselben.
Daher wird Nordasien das „ewige und immerwährende Land“ genannt,
und
die Antarktis das „ewig lebende“ und das „verborgene“; während die
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ABTEILUNG VI
mittelländischen,
atlantischen, pazifischen und anderen Gegenden abwechselnd
in
den Großen Wassern verschwinden und wieder über dieselben auftauchen.
[92]
So ist z. B. Gyges ein hundertarmiges und fünfzigköpfiges Ungeheuer,
ein
Halbgott in einem Falle, und ein Lydier, der Nachfolger des Candaules,
Königs
des Landes, in einer anderen Version. Dasselbe findet sich im
indischen
Pantheon, wo die Rishis und die Söhne des Brahmâ als Sterbliche
wiedergeboren
werden.
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ABTEILUNG VI
Seit
dem ersten Erscheinen des großen Kontinentes Lemurien sind die drei
Polarriesen
von Kronos in ihrem Kreise eingekerkert worden. Ihr Gefängnis ist
von
einem ehernen Walle umgeben, und der Ausgang erfolgt durch von
Poseidon
- oder Neptun - angefertigte Thore - also durch Meere, welche sie nicht
überschreiten
können; und in jener dunstigen Region, wo ewige Dunkelheit
herrscht,
schmachten die drei Brüder. Die Ilias macht daraus den Tartarus. [93]
Als
die Götter und Titanen ihrerseits gegen Zeus - die Gottheit der Vierten Rasse
-
sich empörten, erinnerte sich der Vater der Götter an die eingeschlossenen
Giganten,
daß sie ihm helfen könnten, die Götter und Titanen zu besiegen und
die
letzteren in den Hades zu stürzen; oder, mit klareren Worten, Lemurien unter
Donner
und Blitz auf den Meeresgrund versenkt zu haben, um so Platz zu
machen
für die Atlantis, welche versinken und zu Grunde gehen sollte, wenn an
ihr
die Reihe war. [94] Die geologische Hebung und Flut von Thessalien war eine
Wiederholung
der großen Umwälzung in einem kleinen Maßstabe; und da sie
dem
Gedächtnisse der Griechen eingeprägt blieb, so wurde sie von ihnen mit
dem
allgemeinen Schicksale der Atlantis verschmolzen und verwechselt. So
wurde
auch der Krieg zwischen den Râkshasas von Lankâ und den Bhâratern,
das
Handgemenge der Atlantier und Ârier in ihrem Entscheidungskampfe, oder
der
Streit zwischen den Devs und Izeds, oder Peris, Zeitalter später zum Kampfe
der
in zwei feindliche Lager getrennten Titanen, und noch später zum Kriege
zwischen
den Engeln Gottes und den Engeln des Satan. Geschichtliche
Thatsachen
werden theologische Dogmen. Ehrgeizige Scholiasten, Männer einer
kleinen,
erst gestern gestorbenen Unterrasse und eines der spätesten
Schößlinge
des ârischen Stammes unternahmen es, das religiöse Denken der
Welt
umzukehren, und hatten Erfolg. Durch nahezu zweitausend Jahre prägten
sie
der denkenden Menschheit den Glauben an die Existenz des Satans ein.
Nachdem
es aber nunmehr die Überzeugung mehr als eines Hellenisten ist - so
wie
es die von Bailly und Voltaire war - daß Hesiods Theogonie auf
geschichtlichen
Thatsachen aufgebaut ist, [95] so wird es für die occulten Lehren
leichter,
ihren Weg zu den Gemütern gedankenvoller Menschen zu finden, und
deshalb
sind diese Stellen aus der Mythologie in unserer Erörterung der
modernen
Gelehrsamkeit in diesem Zusatze vorgebracht.
Solche
Symbole, wie sie sich in allen exoterischen Glauben finden, sind
ebensoviele
Landmarken vorgeschichtlicher Wahrheiten. Das sonnige, glückliche
Land,
die ursprüngliche Wiege der frühesten Menschenrassen, ist seit damals
mehreremale
hyperboräisch und saturnisch geworden; [96] und hat so das
Goldene
Zeitalter und Reich des Saturn von verschiedenförmigen Aspekten
gezeigt.
es war in der That vielseitig in seinem Charakter - klimatisch,
ethnologisch
und moralisch. Denn die Dritte, lemurische Rasse, muß
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ABTEILUNG VI
physiologisch
in die frühere androgyne und in die spätere zweigeschlechtliche
Rasse
geteilt werden; und das Klima ihrer Wohnorte und Festländer in das eines
ewigen
Frühlings und das eines ewigen Winters, in Leben und Tod, Reinheit und
Unreinheit.
Der Kreislauf der Legenden wird auf seiner Reise durch die
Volksphantasie
beständig umgewandelt. Aber die Legende kann von den
Unreinigkeiten,
die sie auf ihrem Wege durch viele Nationen aufgelesen hat, und
durch
die zahllosen Gemüter, welche ihre eigenen überschwänglichen Zuthaten
zu
den ursprünglichen Thatsachen hinzugefügt haben, gereinigt werden.
Verlassen
wir für eine Weile die griechischen Auslegungen, so können wir
weitere
Bestätigungen der letzteren in den wissenschaftlichen und geologischen
Beweisen
suchen.
[93]
a. a. O., VIII. 13.
[94]
Die Festländer gehen abwechselnd durch Feuer und durch Wasser zu
Grunde;
entweder durch Erdbeben und vulkanische Ausbrüche, oder durch
Versinken
und die große Verschiebung der Gewässer. Unsere Festländer
müssen
durch den ersteren kataklysmatischen Prozeß zu Grunde gehen. Die
unaufhörlichen
Erdbeben der letzten Jahre mögen eine Warnung sein.
[95]
Siehe Decharme´s Mythologie de la Grèce Antique.
[96]
Der Geograph Denis sagt uns, daß das große Meer nördlich von Asien,
das
Eismeer oder Saturnische Meer genannt wurde (V. 35). Orpheus (v.
1077)
und Plinius (IV. 16) bestätigen den Satz, indem sie zeigen, daß seine
riesigen
Bewohner ihm den Namen gegeben haben. Und die Geheimlehre
erklärt
diese beiden Behauptungen, indem sie uns sagt, daß alle Kontinente
von
Norden nach Süden gebildet wurden; und daß, wenn der plötzliche
Klimawechsel
die darauf geborene Rasse verkleinerte, indem er ihr
Wachstum
hemmte, einige Grade südwärts veränderte Bedingungen immer
die
größten Menschen in einer jeden neuen Menschheit oder Rasse
hervorgebracht
haben. Wir sehen dies bis zum heutigen Tage. Die größten
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ABTEILUNG VI
Menschen
werden jetzt in den nördlichen Ländern gefunden, während die
kleinsten
die Südasiaten, Hindûs, Chinesen, Japaner u. s. w. sind. Man
vergleiche
die großen Sikhs und Pandschaber, die Afghanen, Norweger,
Russen,
Norddeutschen, Schotten und Engländer mit den Bewohnern von
Centralindien
und dem durchschnittlichen kontinentalen Europäer. So sind
auch
die Riesen der Atlantis, und daher die Titanen des Hesiod alle
Nordländer.
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ABTEILUNG VII
ABTEILUNG
VII.
WISSENSCHAFTLICHE
UND GEOLOGISCHE BEWEISE
FÜR
DIE EXISTENZ VERSCHIEDENER VERSUNKENER
KONTINENTE.
Es
mag nicht unstatthaft sein - zum Besten jener, welche die Überlieferung von
einer
verschwundenen miocänen Atlantis in einen „veralteten Mythos“ auflösen -
ein
paar wissenschaftliche Geständnisse über diesen Punkt anzufügen. Die
Wissenschaft,
das ist wahr, steht solchen Fragen sehr gleichgiltig gegenüber.
Aber
es giebt Gelehrte, welche bereitwillig zugestehen, daß auf jeden Fall ein
vorsichtiger
Agnosticismus in Bezug auf geologische Probleme betreffend die
ferne
Vergangenheit viel philosophischer ist, als eine im vorhinein absprechende
Verneinung,
oder auch voreilige Verallgemeinerungen auf Grund ungenügender
Daten.
Unterdessen
möge auf zwei sehr interessante Beispiee hingewiesen werden, auf
die
wir unlängst gestoßen sind, da sie gewisse Stellen in dem Briefe eines
Meisters,
der im Geheimbuddhismus veröffentlicht wurde, „bekräftigen“. Die
Bedeutung
der Autoritäten wird nicht in Frage gestellt werden (wir heben die
korrespondierenden
Stellen durch Kursivschrift hervor):
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ABTEILUNG VII
Auszug
aus Esoteric Buddhism, p. 70. Auszug aus einem Vortrage von W. Pengelly,
F. R. S., F. G. S.
(1.)
(1.)
Das
Versinken der Atlantis (der Gruppe von Festländern und Inseln)
begann
während der Miocänperiode . . . . und gipfelte zuerst in dem
vollständigen
Verschwinden des größten Kontinents, einem
Ereignisse,
welches mit der Hebung der Alpen zusammenfiel, und
zweitens
in jenem der letzten der von Plato erwähnten schönen Insel.
War
da, wie einige geglaubt haben, eine Atlantis - ein Kontinent oder
ein
Archipel von großen Inseln, welche das Gebiet des nördlichen
atlantischen
Ozeans einnahmen? Es liegt vielleicht nichts
unwissenschaftliches
in der Hypothese. Denn nachdem, wie die
Geologen
sagen, „die Alpen 4000 und an einigen Stellen sogar mehr
als
10 000 Fuß ihren gegenwärtigen Höhe seit dem Anfange der
Eocänzeit
erreicht haben“ (Lyell´s Principles, p. 256, 2. Aufl.) - könnte
eine
postmiocäne Senkung die hypothetische Atlantis in beinahe
grundlose
Tiefen versenkt haben. [1]
Auszug
aus Esoteric Buddhism, pp. 64, 65. Auszug aus einem Aufsatze in der Popular
Science Review, V. 18,
von
Professor Seemann, Ph. D., F. L.. S., V.-P. A. S.
(2.)
(2.)
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ABTEILUNG VII
Lemurien
. . . sollte nicht mehr mit dem atlatischen Kontinent
verwechselt
werden, als Europa mit Amerika. Beide sanken und
wurden
mit ihren hohen Civilisationen und „Göttern“ überflutet; doch
ist
zwischen den beiden Katastrophen eine Periode von ungefähr 700
000
Jahren verflossen, indem Lemurien blühte und seine Laufbahn
beendigte,
gerade während jenes Zeitablaufes vor den frühen Teil des
eocänen
Zeitalters, da seine Rassen die Dritte war. Seht die
Überreste
jener einstmals großen Nation in einigen der flachköpfigen
Ureinwohner
eures Australiens.
Es
wäre voreilig zu sagen, daß, weil bis jetzt noch kein Beweis dafür
beigebracht
worden ist, die Menschen in der Eocänzeit noch nicht
existiert
hätten,
insbesondere da gezeigt werden kann, daß eine
Menschenrasse,
die niederste, die wir kennen, mit jenem Überreste
der
eocänen Flora coexistiert, welcher noch auf dem Festlande und
den
Inseln von Australien fortlebt.
Auszug
aus dem Stammbaum des Menschengeschlechtes, p. 88.
Haeckel,
welcher die Wirklichkeit eines früheren Lemurien durchaus
annimmt,
betrachtet auch die Australier als unmittelbare Nachkommen
der
Lemurier.
„Von beiden Stämmen [seiner Lemurier] sind uns
vielleicht
noch Überbleibsel erhalten, von ersterem in den Papuanen
und
Hottentotten, von letzterem in den Australiern und einem Teile der
Malayen.“
Mit
Bezug auf eine frühere Civilisation, deren letzten vorhandenen Sproß ein Teil
dieser entarteten Australier bildet, ist die Ansicht Gerlands sehr
bedeutsam.
Über die Religion und Mythologie der Stämme sich äußernd, schreibt er:
Nirgends
zeigt sich die Behauptung, daß der australische Bildungszustand [?] auf eine
höhere Stufe hinweist, klarer wie hier (im religiösen
Gebiet),
wo alles einzelne wie verhallende Stimmen aus früherer reicherer Zeit
herüberschallt. . . . Daher ist denn diese Ansicht, die Australier
hätten
keine Spur von Religion oder Mythologie, eine durchaus falsche. Aber freilich
ist diese Religion ganz ausgeartet. [2]
Was
Haeckels Ansicht über die Verwandtschaft zwischen den Australiern und den
Malayen anbelangt, als von zwei Zweigen eines gemeinsamen
Stammes,
so ist er im Irrtum, wenn er die Australier in eine Reihe mit den übrigen
stellt. Die Malayen und Papuer sind ein gemischter Stamm,
hervorgegangen
aus den Wechselheiraten der niederen atlantische Unterrassen mit der siebenten
Unterrasse der Dritten Wurzelrasse. Gleich den
Hottentotten
sind sie mittelbar lemuro-atlantischer Abstammung. Es ist eine höchst
bedeutungsvolle Thatsache - für jene konkreten Denker, welche
einen
physischen Beweis für Karma verlangen - daß die niedersten
Menschenrassen jetzt rasch aussterben; eine Erscheinung, welche zum größten
Teile
einer außerordentlichen Unfruchtbarkeit zuzuschreiben ist, welche bei den
Weibern von der Zeit an eingetreten war, da sich ihnen die Europäer
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ABTEILUNG VII
zum
erstenmale genähert hatten. Ein Decimierungsvorgang findet über die ganze Erde
statt unter jenen Rassen, deren „Zeit um ist“ - gerade unter
jenen
Stämmen, wie bemerkt werden soll, welche die esoterische Philosophie als die
greisenhaften Vertreter entschwundener archaischer Nationen
betrachtet.
Es ist ungenau, zu behaupten, daß das Aussterben einer niederen Rasse ausnahmslos
eine Folge der von Kolonisten verübten
Grausamkeiten
oder Mißhandlungen sei. Änderungen der Lebensweise, Trunkenheit u. s. w. haben
viel gethan; aber jene, welche sich auf solche
Daten
stützen, als ob sie eine vollständig genügende Erklärung der Schwierigkeit
geben würden, können nicht der Phalanx von Thatsachen
standhalten,
die jetzt so dicht geschart sind. Selbst der Materialist Lefèvre sagt:
Nichts
kann jene retten, welche ihre Bahn durchlaufen haben. Es wäre notwendig, ihren
festgesetzten Kreislauf zu erweitern . . Die Völker,
welche
verhältnismäßig am meisten geschont worden sind, jene, welche sich am
kräftigsten verteidigt haben, die Hawaier und Maoris, sind nicht
weniger
decimiert worden als die massakrierten oder durch europäische Einmischung
verdorbenen Stämme. [3]
Das
ist wahr; aber ist nicht die hier bestätigte Erscheinung, ein Beispiel der
Wirkung des cyklischen Gesetzes, nach materialistischen Grundsätzen
schwierig
zu erklären? Woher kommt der „festgesetzte Kreislauf“ und die hier bezeugte
Ordnung? Warum erfaßt diese (karmische) Unfruchtbarkeit
gewisse
Rassen zu ihrer „bestimmten Stunde“ und rottet sie aus? Die Antwort, daß dies
eine Folge des „mentalen Mißverhältnisses“ zwischen der
kolonisierenden
und der eingeborenen Rasse ist, ist offenbar eine Ausflucht, da sie nicht die
plötzlichen „Unterbrechungen der Fruchtbarkeit“ erklärt,
welche
so häufig unvermutet eintreten. Das Aussterben der Hawaier z. B. ist
eines der geheimnisvollsten Probleme des Tages. Die Ethnologie wird
früher
oder später mit den Occultisten anerkennen müssen, daß die wahre Lösung in
einem Verständnisse der Wirkung Karmas gesucht werden
müsse.
Wie Lefèvre bemerkt:
Die
Zeit naht heran, wo nur mehr drei große Menschentypen übrig bleiben werden.
Die
Zeit ist vor dem Aufdämmern der Sechsten Wurzelrasse; die drei Typen sind die
weiße (ârische Fünfte Wurzelrasse), der gelbe und der
afrikanische
Negertypus - mit ihren Kreuzungen (atlanto-europäische Abteilungen). Rothäute,
Eskimos, Papuas, Australier, Polynesier u. s. w. -
sterben
alle aus. Jene, welche begreifen, daß eine jede Wurzelrasse durch eine
Stufenleiter von sieben Unterrassen mit je sieben Zweigen u. s. w.
hindurchläuft,
werden das „warum“ verstehen. Die Flutwelle der inkarnierten Egos ist über sie
hinausgerollt, um in entwickelteren und weniger
greisenhaften
Stämmen Erfahrungen zu ernten; und ihre Verlöschen ist daher eine karmische
Notwendigkeit. Einige außerordentliche und unerklärte
statistische
Daten über das Verlöschen von Rassen sind von de Quatrefages gegeben. [4] Keine
Lösung, ausgenommen eine nach occulten
Grundsätzen,
ist im stande, dieselben zu erklären.
[1]
Nachdem wir bereits verschiedene Beispiele der Launen der Wissenschaft gegeben
haben, ist es höchst erfreulich, in diesem besonderen
Falle
eine solche Übereinstimmung zu finden. Im Zusammenhange gelesen mit dem
wissenschaftlichen Eingeständnis (das anderwärts citiert
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ABTEILUNG VII
ist)
der Unkenntnis der Geologen über die auch nur angenäherte Dauer der Perioden,
ist die folgende Stelle höchst lehrreich: „Wir sind noch
nicht
im stande, auch nur ein angenähertes Datum für die neueste Epoche zu geben, zu
welcher unsere nördliche Halbkugel mit Gletschern
bedeckt
war. Nach Herrn Wallace kann diese Epoche vor nicht mehr als siebzigtausend
Jahren stattgefunden haben, während andere ihr ein
Alter
von mindestens zweimalhunderttausend Jahren zuschreiben möchten, und noch
andere führen starke Argumente zu Gunsten der
Meinung
an, daß eine Million Jahre kaum genügend ist, um die Veränderungen
hervorzubringen, welche seit jenem Ereignis stattgefunden
haben.“
(Fiske, Cosmic Philosophy, I. 304, Ausg. 1874.) Prof. Lefèvre wiederum
giebt uns als seine Schätzung hunderttausend Jahre. Es ist
also
klar, daß die moderne Wissenschaft, wenn sie nicht im stande ist, das Datum
einer verhältnismäßig so jungen Ära, wie der Eiszeit
anzuschätzen,
schwerlich die esoterische Chronologie der Rassenperioden und geologischen
Zeitalter anfechten kann.
[2]
Angeführt in Schmidts Descendenzlehre und Darwinismus, p. 280.
[3]
Philosophy Historical and Critical, p. 508.
[4]
a. a. O., pp. 428 ff.
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ABTEILUNG VII
Aber
wir sind von unserem unmittelbaren Gegenstande abgewichen. Hören wir
jetzt,
was Professor Huxley über die Frage des früheren atlantischen und
pazifischen
Kontinents zu sagen hat.
Er
schreibt in der Nature:
Es
giebt, soweit mir bekannt ist, in dem gegenwärtig zugänglichen
biologischen
und geologischen Material nichts, was die Hypothese unhaltbar
machen
könnte, daß ein Gebiet des mittelatlantischen oder pazifischen
Meeresbodens
in der Größe von Europa sich bis zur Höhe des Mont Blanc
erhoben
und wiederum irgend einmal seit der paläozoischen Epoche
gesunken
sei, wenn irgend welche Gründe für die Aufstellung derselben
vorhanden
sind. [5]
Das
heißt also, daß nichts gegen den positiven Beweis der Thatsache
ankämpfen
kann; nichts daher gegen die geologischen Postulate der
esoterischen
Philosophie. Dr. Berthold Seemann versichert uns in der Popular
Science
Review:
Die
Thatsachen, welche die Botaniker zur Rekonstruktion dieser verloren
gegangenen
Landkarten der Kugel gesammelt haben, sind ziemlich
umfassend;
und sie sind auch nicht träge gewesen, das frühere Dasein
verschiedener
großer Striche festen Landes in teilen, die jetzt von großen
Meeren
eingenommen sind, zu beweisen. Die vielen auffallenden
Berührungspunkte
zwischen den gegenwärtigen Floren der Vereinigten
Staaten
und Ostasiens, führte sie zu der Annahme, daß während der
gegenwärtigen
Ordnung der Dinge eine kontinentale Verbindung zwischen
Südostasien
und Westamerika bestand. Die ungewöhnliche Übereinstimmung
der
gegenwärtigen Flora der südlichen Vereinigten Staaten mit jener der
Braunkohlenflora
von Europa veranlaßt sie zu dem Glauben, daß in der
Miocänzeit
Europa und Amerika durch einen Landweg verbunden waren, von
welchem
Island, Madeira und andere atlantische Inseln Überreste sind; daß in
der
That die Geschichte der Atlantis, welche ein ägyptischer Priester dem
Solon
erzählte, nicht rein erdichtet ist, sondern auf fester geschichtlicher
Grundlage
beruht . . . Das Europa der Eocänzeit empfing die Pflanzen, welche
sich
über Berge und Ebenen, Thälern und Flußufern verbreiteten (im
allgemeinen
von Asien her), weder ausschließlich aus dem Süden, noch aus
dem
Osten. Auch der Westen lieferte Beiträge, und wenn diese auch zu jener
Periode
ziemlich spärlich waren, so zeigen sie doch auf alle Fälle, daß sich
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ABTEILUNG VII
bereits
die Brücke bildete, welche zu einer späteren Periode die Verbindung
zwischen
den zwei Kontinenten in so merkwürdiger Weise erleichtern sollte.
Zu
jener Zeit begannen einige Pflanzen des westlichen Kontinentes Europa
vermittels
der Insel Atlantis zu erreichen, welche damals wahrscheinlich
gerade
[?] aus dem Ozean auftauchte. [6]
Und
in einer andern Nummer derselben Review [7] spielt Herr W. Duppa Crotch,
M.
A., F. L. S., in einem Aufsatze, betitelt: „Der norwegische Lemming und seine
Wanderungen“,
auf denselben Gegenstand an:
Ist
es wahrscheinlich, daß dort Land existieren konnte, wo jetzt der breite
atlantische
Ozean rollt? Jede Überlieferung sagt so; die alten ägyptischen
Berichte
sprechen von Atlantis, wie Strabo und andere uns erzählt haben. Die
Sahara
selbst ist der Sand eines alten Meeres, und die Muscheln, welche auf
ihrer
Fläche gefunden werden, beweisen, daß vor nicht längerer Zeit als zur
Miocänperiode
ein Meer über die jetzige Wüste dahinrollte. Die Reise des
„Challenger“
hat die Existenz dreier langer Rücken [8] im atlantischen Ozean
nachgewiesen,
[9] von denen sich der eine über mehr als dreitausend Meilen
erstreckt,
und seitliche Ausläufer mögen durch Verbindung dieser Rücken die
wunderbare
Ähnlichkeit der Fauna der atlantischen Inseln erklären. [10]
Der
versunkene Kontinent Lemurien im jetzigen indischen Ozean liefert, wie
man
annimmt, eine Erklärung vieler Schwierigkeiten in der Verteilung des
organischen
Lebens, und ich denke, die Existenz einer miocänen Atlantis wird
sich
von bedeutenden aufklärenden Einfluß erweisen, im Bezug auf
Gegenstände
von größerem Interesse [fürwahr so!] als die Wanderung des
Lemmings.
Auf jeden Fall wird, wenn gezeigt werden kann, daß in früheren
Zeiten
dort Land existierte, wo jetzt der nordatlantische Ozean rollt, nicht nur
ein
Beweggrund für diese augenscheinlich selbstmörderischen Wanderungen
gefunden,
sondern auch ein starker Nebenbeweis dafür, daß das, was wir
Instinkte
nennen, nur das blinde und manchmal sogar vorurteilsvolle Erbe
früher
erlangter Erfahrung ist.
Zu
gewissen Zeiten, so lernen wir, schwimmen Unmengen dieser Tiere in das
Meer
und gehen zu Grunde. Thatsächlich kommen sie aus allen Teilen
Norwegens
und ein mächtiger Instinkt, welcher durch die Zeitalter als ein Erbe
ihrer
Vorfahren fortbesteht, treibt sie an, einen Kontinent zu suchen, welcher
einst
existierte, aber jetzt unter den Ozean versunken ist, und ein wässerigen
Grab
zu suchen.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
[5]
Art. „Der erste Band der ,Challenger’-Publikationen“, pp. 2, 4. Nov. 1880.
[6]
a. a. O., Art. „Australien und Europa einstmals ein Kontinent“ (IV. 19,
25).
Unzweifelhaft
eine Thatsache, und eine Bestätigung der esoterischen
Vorstellung
von Lemurien, welches ursprünglich nicht nur große Gebiete im
indischen
und pazifischen Ozean umfaßte, sondern sich rund um Südafrika
zum
nordatlantischen Ozean erstreckte. Sein atlantischer Teil wurde in der
Folge
die geologische Grundlage der zukünftigen Heimat der viertrassigen
Atlantier.
[7]
Ebenda, I. 143.
[8]
Vgl. die veröffentlichten Berichte der „Challenger“-Expedition; auch
Donnellys
Atlantis, p. 468 und pp. 45-56, Kap. „Das Zeugnis der See“.
[9]
Selbst der vorsichtige Lefèvre spricht von der Existenz der
Tertiärmenschen
auf „erhobenen Ländern, Inseln und Kontinenten, welche
damals
blühten, aber seither unter den Gewässern versunken sind,“ und
anderwärts
führt er seine „mögliche Atlantis“ zur Erklärung ethnologischer
Thatsachen
ein. Vgl. seine Philosophy Historical and Critical, pp. 478 und
504.
Herr Donnelly bemerkt mit seltener Intuition: „die moderne Civilisation ist
atlantisch
. . . die Erfindungskraft des gegenwärtigen Zeitalters nimmt das
große
übertragene Schöpfungswerk dort auf, wo es Atlantis vor
Jahrtausenden
hinterlassen hat“. (Atlantis, p. 177. Vierundzwanzigste Auf.) Er
führt
auch den Ursprung der Kultur auf die Miocänzeit zurück. Er ist jedoch in
den
Lehren zu suchen, welche den Menschen der Dritten Rasse von ihren
göttlichen
Beherrschern gegeben wurde - in einer weit früheren Periode.
[10]
Eine gleich „seltsame“ Ähnlichkeit läßt sich zwischen einem Teile der
westindischen
und der westafrikanischen Fauna nachweisen.
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ABTEILUNG VII
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ABTEILUNG VII
In
einem Aufsatze, welcher eine Kritik von Herrn A. R. Wallaces Insel-Leben
enthält
- einem Werke, das ausführlich der Frage der Verteilung der Tiere u. s. w.
gewidmet
ist - schreibt Herr Starkie Gardiner:
Mittels
eines durch eine große Reihe von Thatsachen verschiedener Art
unterstützten
Überlegungsvorganges, kommt er zu dem Schlusse, daß die
Verteilung
des Lebens auf dem Lande, wie wir sie jetzt sehen, ohne die Hilfe,
wichtiger
Veränderungen in den gegenseitigen Lagen der Festländer und
Meere
vollendet wurde. Wenn wir aber seine Anschauungen annehmen, so
müssen
wir glauben, daß Asien und Afrika, Madagaskar und Afrika,
Neuseeland
und Australien, Europa und Amerika zu einer nicht fernen
geologischen
Periode vereinigt waren, und daß Meere bis zur Tiefe von 1000
Faden
überbrückt worden sind; aber wir müssen die Annahme, daß das
gemäßigte
Europa und das gemäßigte Amerika, Australien und Südamerika
jemals
miteinander verbunden waren, außer auf dem Wege des nördlichen
oder
südlichen Polarkreises, und daß Länder, die jetzt durch mehr als 1000
Faden
tiefe Meere getrennt sind, jemals vereinigt waren, als „durchaus
willkürlich
und allen uns zu Gebote stehenden Zeugnisse gänzlich
entgegengesetzte“
[!!] betrachten.
Herr
Wallace, das muß zugegeben werden, hat in der Erklärung der
Hauptzüge
der bestehenden Lebensverteilungen ohne Überbrückung des
atlantischen
oder pazifischen Ozeans mit Ausnahme der Polargegenden
Erfolg
gehabt. Doch kann ich nicht umhin, zu denken, daß einige von den
Thatsachen
vielleicht erklärt würden, wenn man die frühere Existenz einer
Verbindung
zwischen der Küste von Chile und Polynesien, [11] und
Großbritannien
und Florida annimmt, welche durch submarine Bänke
angedeutet
sind, welche sich zwischen ihnen erstrecken. Nichts wird
vorgebracht,
was diese unmittelbaren Verbindungen unmöglich machte, und
kein
physikalischer Grund wird dafür angeführt, warum das Bett des Ozeans
nicht
aus irgend beliebiger Tiefe sollte gehoben werden können. Die Richtung,
in
welcher sich [nach den antiatlantischen und antilemurischen Hypothesen
Wallace´s]
die Floren von Südamerika und Australien besetzt und die
scheinbar
plötzliche Ankunft einer Anzahl subtropischer amerikanischer
Pflanzen
in unseren Eocänschichten macht eine südlichere Verbindung
notwendig,
als die gegenwärtige 1000-Faden-Linie. Unaufhörlich sind Kräfte in
Thätigkeit,
und es ist kein Grund vorhanden, warum eine Erhebungskraft,
welche
einmal im Centrum eines Ozeans in Thätigkeit gesetzt wurde, aufhören
sollte,
zu wirken, bis ein Kontinent gebildet ist. Sie waren in verhältnismäßig
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ABTEILUNG VII
junger
geologischer Zeit thätig und haben die höchsten Berge auf Erden aus
dem
Meere gehoben. Herr Wallace selbst giebt zu wiederholten Malen zu, daß
sich
Seebecken um 1000 Faden, und daß Inseln sich aus den Tiefen von
3000
Faden erhoben haben; und die Annahme, daß die hebenden Kräfte ihrer
Stärke
nach beschränkt sind, ist, wie es mir scheint, um wieder aus dem Insel-
Leben
zu
citieren, „durchaus willkürlich und allen uns zu Gebote stehenden
Zeugnissen
gänzlich entgegengesetzt.“ [12]
Der
Vater der englischen Geologie - Sir Charles Lyell - war in seinen
Anschauungen
über Festlandsbildung Uniformitarier. Wir finden ihn sagen:
Die
Professoren Unger (Die versunkene Insel Atlantis) und Heer (Flora
Tertiaria
Helvetiae)
haben aus botanischen Gründen den früheren Bestand
eines
atlantischen Kontinents während eines Teils der Tertiärperiode
vertreten,
da sie die einzige annehmbare denkbare Erklärung für die Analogie
zwischen
der miocänen Flora von Centraleuropa und der bestehenden Flora
von
Ostamerika. Professor Oliver hingegen neigt, nachdem er gezeigt hat, wie
von
den amerikanischen, in Europa fossil gefundenen Typen mit Japan
gemeinsam
sind, der Theorie zu, welche zuerst von Dr. Asa Gray aufgestellt
wurde,
daß die Wanderung der Arten, welcher die Gemeinsamkeit der Typen
in
den östlichen Staaten von Nordamerika und der miocänen Flora von Europa
zuzuschreiben
ist, stattfanden, als eine Überlandverbindung von Amerika nach
Ostasien
zwischen dem fünfzigsten und sechzigsten Parallelkreise bestand,
oder
südlich der Behringstraße, der Richtung der aleutischen Inseln folgend.
Auf
diesem Wege können sie in irgend einer miocänen, pliocänen oder
postpliocänen
Epoche, vor der Eiszeit, ihren Weg in das Amurgebiet an der
Ostküste
von Nordasien gemacht haben. [13]
Die
unnötigen Schwierigkeiten und Verwicklungen, die hier übernommen werden,
um
die Hypothese eines atlantischen Kontinents zu vermeiden, sind wirklich zu
anfällig,
um der Beachtung zu entgehen. Wenn die botanischen Zeugnisse allein
stünden, so würde die Skepsis
teilweise begründet sein; aber in diesem Falle
laufen
alle Zweige der Wissenschaft auf einen Punkt zusammen. Die
Wissenschaft
hat Fehler gemacht, und hat sich größeren Irrtümern ausgesetzt,
als
sie sich durch die Zulassung unserer beiden jetzt unsichtbaren Kontinente
ausgesetzt
haben würde. Sie hat selbst das Unleugbare geleugnet, von den
Zeiten
des Mathematiker Laplace an bis auf unsere eigene und zwar nur vor ein
paar
Jahren. [14] Wir haben Professor Huxley´s Autorität für die Behauptung,
daß
in vorhinein durchaus keine Unwahrscheinlichkeit gegen die möglichen
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ABTEILUNG VII
Beweise,
welche den Glauben unterstützen, vorhanden ist. Aber wird jetzt,
nachdem
der positive Beweis erbracht ist, der hervorragende Gelehrte den
Folgesatz
zugestehen?
Das
Problem berührend sagt uns Sir Charles Lyell an einer anderen Stelle:
Im
Bezug auf die Kosmogonie der ägyptischen Priester entnehmen wir viele
Belehrung
den Schriftstellern der griechischen Sekten, welche fast alle ihre
Lehrsätze
von Ägypten entlehnt hatten und unter andern jenen von der
früheren
aufeinanderfolgenden Zerstörung und Wiedererneuerung der Welt
[kontinentale,
nicht kosmische, Katastrophen]. Wir lernen aus Plutarch, daß
dies
das Thema einer der Hymnen des Orpheus war, welcher in den
Fabelzeiten
von Griechenland so berühmt war. Er hatte denselben von den
Ufern
des Nils gebracht, und wir finden sogar in seinen Versen, so wie in den
indischen
Systemen, der Dauer einer jeden aufeinanderfolgenden Welt eine
bestimmte
Periode zugeschrieben. Die Wiederkehrung der großen
Katastrophen
waren durch die Periode des Annus Magnus oder Großen
Jahres
bestimmt, eines Cyklus, welcher aus den Umläufen der Sonne, des
Mondes
und der Planeten zusammengesetzt ist, und dann endet, wenn
dieselben
wieder insgesamt in dasselbe Zeichen zurückkehren, von dem sie
nach
der Annahme in einer fernen Epoche ausgegangen sind. . . . Wir lernen
insbesondere
aus Platos Timaeus, daß die Ägypter glaubten, daß die Welt
gelegentlichen
Bränden und Fluten unterworfen sei. Die Sekte der Stoiker
nahm
ganz vollständig das System von Katastrophen an, welche in
bestimmten
Zwischenräumen die Welt zu zerstören bestimmt sind. Dieselben
sind,
wie sie lehrten, von zwei Arten - der Kataklysmus, oder die Zerstörung
durch
eine Flut,
welcher das ganze Menschengeschlecht hinwegschwemmt,
und
alle tierischen und pflanzlichen Hervorbringungen der Erde vernichtet, und
die
Ekpyrosis, oder die Verbrennung, welche die Kugel selbst zerstört
[unterseeische
Vulkane]. Den Ägyptern verdankten sie die Lehre von der
allmählichen
Erniedrigung des Menschen aus einem Zustande der Unschuld
[ursprüngliche
Einfachheit der ersten Unterrassen einer jeden Wurzelrasse].
Gegen
den Schluß einer jeden Ära konnten die Götter die Verruchtheit der
Menschen
nicht länger ertragen [Entartung zu magischen Praktiken und
grober
Bestialität der Atlantier], und eine Erschütterung der Elemente oder
eine
Flut versenkte dieselben; nach diesem Unglück stieg Astraea wieder auf
die
Erde herab, um das goldene Zeitalter zu erneuern [Aufdämmern einer
neuen
Wurzelrasse]. [15]
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ABTEILUNG VII
[11]
Der pazifische Teil des großen lemurischen Kontinentes - von dem
Anthropologen
Dr. Carter Blake „Pacificus“ getauft.
[12]
„Senkung und Hebung“, Geological Magazine, pp. 241, 245, Juni 1881.
[13]
Antiquity of Man, p. 492.
[14]
Als Howard vor der Königlichen Gesellschaft zu London einen Vortrag
über
die ersten ernsten Untersuchungen hielt, die über die Aerolithen
angestellt
waren, teilte der Genfer Naturforscher Pictet, welcher zugegen war,
bei
seiner Rückkehr nach Paris die berichteten Thatsachen der
Französischen
Akademie der Wissenschaften mit. Aber er wurde sofort mit
dem
großen Astronomen Laplace unterbrochen, welcher ausrief: „Halt! wir
haben
genug von diesen Fabeln, und wissen alles darüber,“ was Pictet sehr
kleinlaut
machte. Kugelförmige Blitze oder Donnerkeile sind von der
Wissenschaft
erst zugegeben worden, nachdem Arago ihre Existenz
bewiesen
hatte. De Rochat sagt (Forces Non-definies, p. 4: „Jedermann
erinnert
sich an Dr. Bouillands Mißgeschick an der Medicinischen Akademie,
da
er Edisons Phonograph für einen ,Bauchrednerkniff’ erklärte!“
[15]
Principles of Geology, I. 9, 10.
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ABTEILUNG VII
Asträa,
die Göttin der Gerechtigkeit, verläßt als letzte der Gottheiten die Erde,
wenn
die Götter, wie es heißt, dieselbe aufgeben und von Jupiter wieder in den
Himmel
aufgenommen werden. Aber sobald Zeus von der Erde den Ganymed
entführt,
den personifizierten Gegenstand der Lust - so wirft der Vater der Götter
Asträa
wieder auf die Erde hinab, auf welcher sie auf ihr Haupt auffällt.
Asträa ist
das
Tierkreiszeichen Jungfrau. Astronomisch hat es eine sehr klare Bedeutung,
und
zwar eine solche, welche den Schlüssel zum occulten Sinne giebt. Aber es
ist
untrennbar vom Löwen - dem Zeichen, welches ihm vorangeht, und von den
Plejaden,
und von ihren Schwestern, den Hyaden, deren strahlender Führer
Aldebaran
ist. Alle diese stehen in Zusammenhang mit den periodischen
Erneuerungen
der Erde, mit Bezug auf ihre Kontinente - sogar Ganymed,
welcher
in der Astronomie der Wassermann ist. Es ist bereits gezeigt worden,
daß,
während der Südpol der „Schlund“ ist (oder die höllischen Regionen figürlich
und
kosmologisch), der Nordpol geographisch der Erste Kontinent ist; während
astronomisch
und metaphorisch der Himmelspol, mit seinem Polarstern am
Himmel,
Meru ist, oder der Sitz des Brahmâ, der Thron des Jupiter u. s. w. Denn
zu
der Zeit, als die Götter die Erde verließen und, wie es hieß, in den Himmel
aufstiegen,
war die Ekliptik parallel mit dem Meridian geworden, und ein Teil des
Tierkreises
schien vom Nordpol gegen den nördlichen Horizont hinabzusteigen.
Aldebaran
war damals in Conjunction mit der Sonne, so wie er es vor 40 000
Jahren
war, bei der großen Festlichkeit zur Erinnerung an jenen Annus Magnus,
von
welchem Plutarch spricht. Seit jenem Jahre - vor 60 000 Jahren - fand eine
rückschreitende
Bewegung des Äquators statt, und vor ungefähr 31 000 Jahren
war
Aldebaran in Conjunction mit dem Frühlings-Tag und Nachtgleichenpunkt.
Die
dem Stiere zugeschriebene Rolle - sogar im christlichen Mysticismus - ist zu
wohl
bekannt, um einer Wiederholung zu bedürfen. Der berühmte orphische
Hymnus
über die große periodische Umwälzung verkündet die ganze Esoterik
des
Ereignisses. Pluto, in dem Schlunde, entführt Eurydike, die von der
Polarschlange
gebissen ist. Dann ist Leo, der Löwe, besiegt. Wenn nun der Löwe
„in
der Grube“ oder unter dem Südpole ist, dann folgt ihm, als nächstes Zeichen,
die
Jungfrau, und wenn ihr Haupt, abwärts bis zur Mitte, unter dem südlichen
Horizonte
ist - ist sie verkehrt. Anderseits sind die Hyaden die Regen- oder
Flutgestirne;
und Aldebaran - der den Töchtern des Atlas, oder den Plejaden,
folgt
oder nachfolgt - blickt aus dem Auge des Stiers herab. Von diesem Punkte
der
Ekliptik aus wurden die Berechnungen des neuen Cyklus begonnen. Der
Schüler
hat sich auch daran zu erinnern, daß, wenn Ganymed - der Wassermann
-
zum Himmel erhoben wird - oder über den Horizont des Nordpols - die Jungfrau
oder
Asträa, welche Venus-Lucifer ist, kopfabwärts unter den Horizont des
Südpols
oder den Schlund hinabsteigt, welcher Schlund, oder der Pol, auch der
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ABTEILUNG VII
Große
Drache ist, oder die Flut. Der Schüler möge seine Intuition üben, indem er
diese
Thatsachen zusammenstellt, mehr kann nicht gesagt werden. Lyell
bemerkt:
Der
Zusammenhang zwischen der Lehre von den aufeinanderfolgenden
Katastrophen
und den wiederholten Verschlechterungen im moralischen
Charakter
des Menschengeschlechtes ist inniger und natürlicher, als man
zuerst
denken möchte. Denn in einem rohen Gesellschaftszustande werden
alle
großen Unheile von den Menschen als Strafen Gottes für die Verruchtheit
des
Menschen betrachtet . . . Auf ähnliche Art sehen wir in der Erzählung,
welche
dem Solon von den ägyptischen Priestern mitgeteilt wird, über den
Untergang
der Insel Atlantis unter die Wasser des Ozeans, nach wiederholten
Stößen
eines Erdbebens, daß das Ereignis stattfand, als Jupiter die
moralische
Verkommenheit der Bewohner gesehen hatte. [16]
Das
ist wahr; aber war es nicht eine Folge der Thatsache, daß alle esoterischen
Wahrheiten
der Öffentlichkeit von den Initiierten der Tempel unter der Maske von
Allegorien
mitgeteilt
wurden? „Jupiter“ ist lediglich die Personifikation jenes
unveränderlichen
cyklischen Gesetzes, welches der abwärts gerichteten Neigung
einer
jeden Wurzelrasse nach Erlangung des Höhepunktes ihrer Herrlichkeit
Einhalt
thut. [17] Wir müssen eine allegorische Lehre zugestehen, wenn wir nicht
mit
Prof. John Fiskes seltsam dogmatischer Ansicht der Meinung sind:
[Ein
Mythos] ist eine Erklärung irgend einer natürlichen Erscheinung durch den
ungebildeten
Verstand; nicht eine Allegorie, nicht ein esoterisches Symbol,
denn
der Scharfsinn ist verschwendet [!!], welcher in Mythen die Überreste
einer
geläuterten ursprünglichen Wissenschaft zu entdecken strebt - sondern
eine
Erklärung. Die ursprünglichen Menschen hatten keine tiefe Wissenschaft
mittels
Allegorie zu verewigen [wie weiß das Herr Fiske?], noch waren sie so
traurige
Pedanten, daß sie in Rätseln sprachen, wenn klare Sprache ihrem
Zwecke
dienen konnte. [18]
Wir
wagen die Behauptung, daß die Sprache der initiierten Wenigen viel „klarer“
war,
und ihre Naturwissenschaft viel umfassender und gleichermaßen die
physikalischen,
wie die geistigen Bedürfnisse des Menschen viel mehr
befriedigten,
als sogar die Terminologie und das System, das von Herrn Fiskes
Meister
- Herbert Spencer ausgearbeitet wurde. Was aber ist Sir Charles Lyell´s
„Erklärung“
des „Mythos“? Sicherlich ermutigt er auf keinerlei Weise die Idee von
ihrem
„astronomischen“ „Ursprung“, wie er von einigen Schriftstellern behauptet
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ABTEILUNG VII
wird.
[16]
Ebenda.
[17]
Das cyklische Gesetz der Rassenentwicklung ist den Gelehrten höchst
unwillkommen.
Die Erwähnung der Thatsache „einer ursprünglichen
Civilisation“
genügt, um die Raserei der Darwinisten zu wecken; denn es ist
einleuchtend,
daß die Grundlage der Affenahnentheorie um so unsicherer
wird,
je weiter Kultur und Wissenschaft zurückverlegt werden. Aber wie
Jacolliot
sagt: „Was immer an jenen Überlieferungen [versunkenen
Kontinenten,
u. s. w.] sein mag, und wo immer auch der Ort gewesen sein
mag,
an dem eine Civilisation, älter als die von Rom, Griechenland, Ägypten
oder
Indien, entwickelt wurde; sicher ist, daß diese Civilisation existierte, und
daß
es für die Wissenschaft höchst wichtig ist, ihre Spuren wieder zu
gewinnen,
wie schwach und flüchtig sie auch sein mögen.“ (Histoire des
Vièrges;
les Peuples et les Continents Disparus, p. 15.) Donnelly hat die
Thatsache
aus den klarsten Voraussetzungen bewiesen, aber die
Evolutionisten
wollen nicht hören. Eine miocäne Civilisation wirft die Theorie
von
der „universalen Steinzeit“ über den Haufen, und auch jene von einem
stetigen
Aufsteigen
des Menschen aus der Tierheit. Und doch durchkreuzt
Ägypten
zum mindesten die landläufigen Hypothesen. Dort ist kein
Steinzeitalter
bemerkbar, sondern eine um so herrlichere Kultur taucht auf, je
weiter
wir unsern Blick zurückzuversenken in der Lage sind.
[18]
Myths and Myth-Makers, p. 21.
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ABTEILUNG VII
Die
beiden Ausleger stehen miteinander durchaus im Widerspruche, Lyell´s
Lösung
ist wie folgt. Da er an kataklysmatische Veränderungen wegen der
Abwesenheit
(?) irgendwelcher verläßlicher historischer Daten über den
Gegenstand,
sowie auch wegen einer starken Voreingenommenheit für die
uniformitarischen
Auffassungen der geologischen Veränderungen, nicht glaubt,
[19]
so versucht er, die atlantische „Überlieferung“ auf die folgenden Quellen
zurückzuführen:
(1)
Barbarische Stämme bringen Katastrophen mit einem rächenden Gotte in
Zusammenhang,
von welchem sie annehmen, daß er auf diese Art unmoralische
Rassen
bestrafe.
(2)
Daher ist der Anfang einer neuen Rasse logischerweise ein tugendhafter.
(3)
Die ursprüngliche Quelle der geologischen Grundlage der Überlieferung war
Asien
- ein Kontinent, der heftigen Erdbeben unterworfen ist. Übertriebene
Bericht
würden so die Zeitalter entlang überliefert.
(4)
Ägypten, das selbst von Erdbeben frei ist, begründete nichtsdestoweniger
sein
nicht unbeträchtliches geologisches Wissen auf diese
Umwälzungsüberlieferungen.
Eine
scharfsinnige „Erklärung“, wie sie alle sind! Aber eine Negation zu
beweisen,
ist sprichwörtlich eine schwierige Aufgabe. Die Schüler der
esoterischen
Wissenschaft, welche wissen, was die Fähigkeiten der ägyptischen
Priesterschaft
in Wirklichkeit waren, brauchen keine solche gekünstelte
Hypothese.
Während ferner eine phantasiereicher Theoretiker immer im stande
ist,
eine leidliche Lösung von Problemen zu liefern, welche in einem Zweige der
Wissenschaft
die Hypothese periodischer kataklysmatischer Veränderungen auf
der
Oberfläche unseres Planeten notwendig zu machen scheinen, wird der
unparteiische
Kritiker, welcher nicht Spezialist ist, die unermeßliche Schwierigkeit
erkennen,
die gehäuften Beweise - nämlich den archäologischen,
ethnologischen,
geologischen, traditionellen, botanischen und selbst biologischen
-
zu gunsten früherer, jetzt versunkener Kontinente hinwegzuerklären. Wenn jede
Wissenschaft
auf eigene Faust kämpft, so wird die gehäufte Kraft des
Beweismaterials
fast ausnahmslos aus den Augen verloren.
Im
Theosophist schrieben wir:
Wir
haben zum Beweise die ältesten Überlieferungen verschiedener und weit
getrennter
Völker - Legenden in Indien, im alten Griechenland, auf
Madagaskar,
Sumatra, Java und allen Hauptinseln von Polynesien, sowie die
Legenden
von beiden Amerikas. Unter den Wilden, und in den
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ABTEILUNG VII
Überlieferungen
der reichsten Litteratur der Welt - der Sanskritlitteratur von
Indien
- findet sich eine Übereinstimmung in der Behauptung, daß vor
Zeitaltern
im Stillen Ozean ein großes Festland vorhanden war, welches durch
eine
geologische Umwälzung vom Meere verschlungen wurde [20] [Lemurien].
Und
es ist unser fester Glaube . . ., daß die meisten, wenn nicht alle Inseln
vom
malayischen Archipel bis Polynesien, Bruchstücke jenes einstmals
ungeheuren
versunkenen Kontinentes sind. Sowohl Malakka, als auch
Polynesien,
welche an den beiden Enden des Ozeans liegen, und welche seit
Menschengedenken
niemals miteinander Verkehr oder auch nur Kenntnis von
einander
hatten oder haben konnten, besitzen dennoch eine allen Inseln und
Inselchen
gemeinsame Überlieferung, daß ihre Länder sich weit, weit hinaus
in
die See erstreckten; daß es in der Welt nur zwei gewaltige Kontinente gab,
der
eine bewohnt von gelben, der andere von dunklen Menschen; und daß der
Ozean
auf Befehl der Götter, und um ihren unaufhörlichen Kampf zu
bestrafen,
sie verschlungen hat. Trotz der geographischen Thatsache, daß
Neuseeland
und die Sandwich- und Osterinseln voneinander in einer
Entfernung
von 800 bis 1000 Seemeilen sind, und daß, nach jedem
Zeugnisse,
weder diese noch irgend welche andern dazwischenliegenden
Inseln,
z. B. die Marquesas-, Gesellschafts-, Fidschi-, Tahiti-, Samoa- und
andere
Inseln, seitdem sie zu Inseln wurden, bei der Unbekanntheit ihrer
Bewohner
mit dem Kompaß jemals vor der Ankunft der Europäer miteinander
verkehrt
haben konnten; behaupten sie doch alle insgesamt, daß sich ihre
bezüglichen
Länder weit nach Westen, nach der asiatischen Seite erstreckten.
Ferner
sprechen alle mit sehr geringem Abweichungen Dialekte von offenbar
einer
und derselben Sprache, und verstehen einander mit wenig Schwierigkeit,
haben
dieselben religiösen Glauben und Aberglauben, und im ziemlichen
Grade
dieselben Gebräuche. Und da wenige der polynesischen Inseln früher
als
vor einem Jahrhundert entdeckt wurden, und der Stille Ozean selbst für
Europa
bis zur Zeit des Columbus unbekannt war, und diese Inselbewohner
niemals
aufgehört haben, dieselben alten Überlieferungen zu wiederholen,
seitdem
die Europäer zum erstenmal den Fuß auf ihre Ufer gesetzt haben, so
scheint
es uns eine logische Schlußfolgerung zu sein, daß unsere Theorie der
Wahrheit
näher ist als irgend eine andere. Der Zufall müßte seinen Namen
und
seine Bedeutung ändern, wenn all dies bloßem Zufall allein zuzuschreiben
wäre.
[21]
[19]
Heftige kleinere Umwälzungen und gewaltige Erdbeben werden in den
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ABTEILUNG VII
Annalen
der meisten - wenn nicht aller Nationen berichtet. Hebung und
Senkung
von Festländern geht beständig vor sich. Die ganze Küste von
Südamerika
ist binnen einer Stunde nm 10 bis 15 Fuß gehoben und wieder
gesenkt
worden. Huxley hat gezeigt, daß die britischen Inseln viermal untern
dem
Ozean versenkt und in der Folge wieder gehoben und bevölkert worden
sin.
Die Alpen, Himâlayas und Kordilleren waren alle das Ergebnis von
Ablagerungen,
die auf die Meeresgründe geschwemmt und durch titanische
Kräfte
zu ihrer gegenwärtigen Höhe erhoben wurden. Die Sahara war das
Becken
eines miocänen Meeres. Innerhalb der letzten fünf- oder
sechstausend
Jahre sind die Ufer von Schweden, Dänemark und Norwegen
um
200 bis 600 Fuß gestiegen; in Schottland giebt es gehobene Strande mit
außerhalb
liegenden Felsklippen und Schären, welche das jetzt von der
hungrigen
Woge ausgespülte Ufer überragen. Der Norden von Europa hebt
sich
noch immer aus dem Meere, und Südamerika bietet die Erscheinung von
erhöhten
Strandlinien von mehr als 1000 Meilen Länge, deren Höhe jetzt
zwischen
100 und 1300 Fuß über dem Meeresspiegel variiert. Anderseits ist
die
Küste von Grönland in raschem Sinken begriffen, so rasch, daß der
Grönländer
am Ufer nicht bauen will. Alle diese Erscheinungen sind gewiß.
Warum
soll also nicht eine allmähliche Veränderung in entfernten Epochen
einer
plötzlichen Umwälzung Platz gemacht haben - zudem solche
Umwälzungen
im kleineren Maßstabe selbst jetzt stattfinden, z. B. der Fall der
Sundainsel
mit der Vernichtung von 80 000 Malayen?
[20]
Wegen der Anschauungen Jacolliots, nach langen Reisen durch die
polynesischen
Inseln, und wegen seiner Beweise für eine frühere große
geologische
Umwälzung im Stillen Ozean, siehe seine Histoire des Vièrges;
les
Peuples et les Continents Disparus, p. 308.
[21]
August 1880.
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
Prof.
Schmidt schreibt zur Verteidigung der Hypothese eines früheren Lemuriens
und
erklärt:
Eine
große Reihe tiergeographischer Thatsachen kann nur durch die
Annahme
des einstigen Bestehend eines südlichen Kontinents erklärt werden,
von
welchem das australische Festland ein Überbleibsel ist. . . . [Die
Verteilung
der Arten weist] auf das verschwundene Südland, wo vielleicht
auch
die Heimat der Vorfahren der Makis von Madagaskar zu suchen sein
mag.
[22]
Herr
A. R. Wallace kommt in seinem Malay Archipelago nach einer Prüfung des
zu
Gebote stehenden Beweismaterials zu folgendem Schluß:
Aus
diesen Thatsachen müssen wir unzweifelhaft die Folgerung ziehen, daß
die
gesamten Inseln östlich von Java und Borneo dem Wesen nach einen Teil
eines
früheren australischen oder pazifischen Kontinents bilden, wenn auch
einige
von ihnen niemals mit demselben thatsächlich verbunden gewesen sein
mögen.
Dieser Kontinent muß sich nicht nur früher geteilt haben, als die
westlichen
Inseln sich von Asien über die Gewässer des Ozeans gehoben
wurde,
denn ein großer Teil des Landes von Borneo und Java ist bekanntlich
geologisch
von ganz junger Formation. [23]
Nach
Haeckel:
Vielleicht
war nicht Südasien selbst die älteste Wiege des
Menschengeschlechts,
sondern Lemurien, ein südlich davon gelegener
Kontinent,
welcher später unter den Spiegel des indischen Ozeans versank.
[24]
In
einem Sinne hat Haeckel damit recht, daß Lemurien - „die Wiege des
Menschengeschlechts“
war. Jener Kontinent war die Heimat des ersten
physischen
Menschenstammes
- der späteren Menschen der Dritten Rasse. Vor
jener
Epoche waren die Rassen viel weniger gefestigt und physiologisch ganz
verschieden.
Haeckel läßt Lemurien sich von den Sundainseln bis Afrika und
Madagaskar
und ostwärts bis Hinterindien erstrecken.
Der
hervorragende Paläontologe Professor Rütimeyer fragt:
Oder
sollte die Vermutung, daß die fast ausschließlich vegetivoren und
insektivoren
Beuteltiere, Faultiere, Gürtel- und Schuppentiere,
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
Ameisenfresser,
Strauße einst in der südlichen Hemisphäre einen wirklichen
Sammelpunkt
fanden, von welchem die heutige Flora von Feuerland, des
Kaplandes
und Australiens die Überreste sein müßten, auf Schwierigkeiten
stoßen
in einem Moment, wo Herr die frühen Wälder von Smithsund und
Spitzbergen
aus ihren fossilen Überresten uns wieder vor Augen führt? [25]
Nachdem
wir uns nun im allgemeinen mit der verbreiteten Haltung der
Wissenschaft
zu den zwei Fragen beschäftigt haben, wird es vielleicht zu einer
angenehmen
Kürze beitragen, wenn wir die schlagenderen vereinzelten
Thatsachen
zu gunsten jener fundamentalen Behauptung der esoterischen
Ethnologen
- der Wirklichkeit der Atlantis - zusammenfassen. Lemurien ist so
weit
und breit angenommen, daß eine weitere Verfolgung des Gegenstandes
unnötig
ist. Mit Bezug jedoch auf die erstere findet man:
(1)
Die miocänen Floren von Europa haben ihre zahlreichsten und auffallendsten
Analoga
in den Floren der Vereinigten Staaten. In den Wäldern von Virginien und
Florida
findet man die Magnolien, Tulpenbäume, immergrünen Eichen, Platanen,
u.
s. w., welche der europäischen Tertiärflora Stück für Stück entsprechen. Wie
wurde
die Wanderung bewirkt, wenn wir die Theorie von einem atlantischen
Kontinent,
welcher den Ozean zwischen Amerika und Europa überbrückte,
ausschließen?
Die vorgeschlagene „Erklärung“, welche dahin geht, daß der
Übergang
auf dem Wege von Asien und den atlantischen Inseln erfolgte, ist
einfach
eine ungerechtfertigte Theorie, die offenbar von der Thatsachen
wiederlegt
wird, daß eine große Anzahl dieser Floren nur östlich vom
Felsengebirge
erscheinen. Das macht auch die Idee von einer transpazifischen
Wanderung
zunichte. Sie sind jetzt von den europäischen Kontinenten und Inseln
im
Norden überflüssig gemacht worden.
(2)
Schädel, die an den Ufern der Donau und des Rheins ausgegraben wurden,
zeigen
eine auffallende Ähnlichkeit mit jenen der Kariben und alten Peruaner
(Littré).
Denkmäler sind in Mittelamerika ausgegraben worden, welche
Darstellungen
von unzweifelhaften Negerköpfen mit Gesichtern tragen. Wie
werden
solche Thatsachen erklärt, ausgenommen auf Grund der atlantischen
Hypothese?
Was jetzt Nordwestafrika ist, war einstmals mit der Atlantis durch ein
Netzwerk
von Inseln verbunden, von welchen jetzt nur wenige übrig sind.
(3)
Nach Farrar hat die „isolierte Sprache“ der Basken keine
Verwandtschaften
mit
den andern Sprachen von Europa, [26] sondern mit
den
Ursprachen des großen entgegengesetzten Kontinents [Amerika], und
zwar
mit jenen allein. [27]
-------
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
Professor
Broca ist auch derselben Meinung.
Der
paläolithische europäische Mensch der Miocän- und Pliocänzeit war ein
reiner
Atlantier, wie wir früher festgestellt haben. Die Basken sind natürlich von
viel
späterem Datum als dieser, aber ihre Verwandtschaften sind, wie hier
gezeigt,
ein weitgehender Beweis für die ursprüngliche Herkunft ihrer entfernten
Ahnen.
Die „geheimnisvolle“ Verwandtschaft zwischen ihrer Sprache und jener
der
dravidischen Rassen von Indien wird von jenen verstanden werden, welche
unserer
Skizze der Bildung und Verschiebungen von Kontinenten gefolgt sind.
[22]
Descendenzlehre und Darwinismus, pp. 218-220. Vgl. auch seine
ausführlichen
Argumente über den Gegenstand, pp. 213-218.
[23]
a. a. O.,
[24]
Populäre Vorträge,
[25]
Angeführt in Schmidts Descendenzlehre und Darwinismus, p. 220.
[26]
Wegen weiterer Thatsachen in Bezug auf die Isolierung der Basken in
Europa
und ihre ethnologischen Beziehungen siehe Joly, Man before Metals,
p.
316. B. Davis ist geneigt, auf Grund einer Untersuchung der Schädel der
Guanchen
der kanarischen Inseln, und der modernen Basken, zuzugestehen,
daß
beide einer Rasse angehören, welche jenen alten Inseln eigentümlich
war,
deren Überreste die Kanaren sind! Das ist in der That ein Schritt nach
vorwärts.
De Quatrefages und Hamy schreiben auch beide die Cro-Magnon-
Menschen
von Südfrankreich und die Guanchen einem Typus zu, ein Satz,
welcher
einen gewissen Folgesatz in sich schließt, zu dem sich zu bekennen,
beide
Schriftsteller nicht geneigt sein mögen.
[27]
Families of Speech.
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ABTEILUNG VII
(4)
Steine sind auf den kanarischen Inseln gefunden worden, welche
symbolische
Skulpturen tragen, ähnlich jenen, welche am Ufer des Oberen Sees
gefunden
wurden. Berthollet war durch dieses Beweismaterial veranlaßt, die
Rasseneinheit
der frühen Menschen von den kanarischen Inseln und von
Amerika
zu postullieren. [28]
Die
Guanchen der kanarischen Inseln waren gradlinige Abkömmlinge der
Atlantier.
Diese Thatsache wird die große Statur erklären, welche ihre alten
Skelette
zeigen, ebenso wie jene ihrer europäischen Verwandten, der
paläolithischen
Menschen von Cro-Magnon.
(5)
Irgend ein erfahrener Seemann braucht bloß den abgrundtiefen Ozean
entlang
den kanarischen Inseln zu befahren, um sich selbst die Frage
vorzulegen,
wann oder wie jene Gruppe vulkanischer und felsiger kleiner Inseln
gebildet
worden ist, die an allen Seiten von jener gewaltigen Wasserfläche
umgeben
sind. Häufige Fragen dieser Art führten schließlich zu der Expedition
des
berühmten Leopold von Buch, welche im ersten Viertel des gegenwärtigen
Jahrhunderts
stattfand. Einige Geologen behaupteten, daß die vulkanischen
Inseln
sich geradeaus vom Grunde des Meeres erhoben hätten, dessen Tiefe in
unmittelbarer
Nachbarschaft der Inseln zwischen 6000 und 18,000 Fuß variiert.
Andere
waren geneigt, in diesen Gruppen - einschließlich Madeiras, der Azoren,
und
der Kapverdischen Inseln - Überreste eines riesigen. aber versunkenen
Kontinents
zu sehen, welcher einstmals Afrika mit Amerika vereinigt hatte. Die
letzteren
Männer der Wissenschaft unterstützen ihre Hypothese durch eine
Menge
von Beweismaterial zu ihren Gunsten, das aus alten „Mythen“ gezogen
war.
Altersgraue „Aberglauben“, wie z. B. die märchenhafte Atlantis Platos, der
Garten
der Hesperiden, Atlas, der die Welt auf seinen Schultern trägt, alles
Mythen,
die mit dem Pic von Teneriffa in Verbindung gebracht wurden, hatten
nicht
viel Einfluß auf die skeptische Wissenschaft. Die Wesensgleichheit der Tierund
Pflanzenarten,
welche beide einen früheren Zusammenhang zwischen
Amerika
und den übrig gebliebenen Inselgruppen zeigen - die Hypothese, daß
die
der Neuen zur Alten Welt von den Wellen getrieben worden sind, war zu
unsinnig,
um sich lange zu halten - fand ernstere Beachtung. Aber erst ganz
spät,
und nachdem Donnellys Buch durch verschiedene Jahre veröffentlicht war,
hatte
die Theorie größere Aussicht, als je, eine angenommene Thatsache zu
werden.
An der Ostküste von Südamerika aufgefundene Fossilien wurden jetzt
als
den Juraformationen angehörig nachgewiesen, und sind nahezu
identisch mit
den
jurassischen Fossilien des westlichen Europa und des nördlichen Afrika.
Der
geologische
Bau der beiden Küsten ist auch nahezu identisch; die Ähnlichkeit
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
zwischen
den kleineren Seetieren, welche in den seichteren Gewässern der
südamerikanischen,
westafrikanischen und südeuropäischen Küsten wohnen, ist
ebenfalls
sehr groß. Alle derartigen Thatsachen sind bestimmt, die Naturforscher
zu
dem Schlusse zu führen, daß in entfernten, vorgeschichtlichen Zeiten ein
Kontinent
bestanden hat, welcher sich von der Küste von Venezuela quer über
den
atlantischen Ozean zu den kanarischen Inseln und nach Nordafrika
erstreckte,
und von Neufundland bis nahezu an die Küste von Frankreich.
6)
Die große Ähnlichkeit zwischen den jurassischen Fossilien von Südamerika,
Nordafrika
und Westeuropa ist an sich eine hinlänglich hervortretende
Thatsache,
und läßt keine Erklärung zu, wenn der Ozean nicht durch eine
Atlantis
überbrückt. Aber warum ist auch eine so ausgesprochene Ähnlichkeit
zwischen
der Fauna der (jetzt) isolierten Inseln vorhanden? Warum sind die von
Sir
C. Wyville Thompson mit dem Schleppnetz gefangenen Exemplare der
brasilischen
Fauna jener von Westeuropa so ähnlich? Warum besteht eine
Ähnlichkeit
zwischen vielen der westafrikanischen und westindischen
Tiergruppen?
Wiederum:
Wenn
man die Tiere und Pflanzen der Alten und Neuen Welt vergleicht, so
kann
man nur betroffen sein von ihrer Gleichheit; alle, oder nahezu alle,
gehören
denselben Gattungen an, während sogar viele der Arten beiden
Festländern
gemeinsam sind, . . . was darauf hinweist, daß sie aus einem
gemeinsamen
Centrum [Atlantis] ausgestrahlt sind. [29]
Das
Pferd hatte nach der Wissenschaft seinen Ursprung in Amerika. Zum
mindesten
ist ein verhältnismäßig großer Teil der einstmals „fehlenden Glieder“,
welche
es mit den niederen Formen verbinden, aus amerikanischen Schichten
ausgegraben
worden. Wie drang das Pferd nach Europa und Asien, wenn keine
Landverbindung
die ozeanischen Zwischenräume überbrückte? Oder wenn
behauptet
wird, daß das Pferd in der Alten Welt seinen Ursprung hatte, wie
kamen
solche Formen wie das Hipparion, u. s. w., im ersten Falle nach der
Wanderungshypothese
nach Amerika?
Wiederum:
Schon
Buffon (hob) jene Wiederholung der afrikanischen in der
amerikanischen
Fauna hervor, wie z. B. hier das Lama ein verjüngtes und
schwächeres
Abbild des Kamels sei, der Puma der Neuen Welt den Löwen
der
Alten repräsentiere. [30]
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
(7)
Das folgende Zitat hängt mit No. 2 zusammen, aber seine Bedeutung ist eine
derartige
und der angeführte Verfasser ist so maßgebend, daß es einen Platz für
sich
verdient:
Mit
Bezug auf die ursprünglichen Langschädel von Amerika ziehe ich eine
noch
kühnere Hypothese in Erwägung, daß sie nämlich nahe verwandt sind
mit
den Guanchen der kanarischen Inseln, und mit den atlantischen
Völkerschaften
von Afrika, den Mauren, Tuaricks, Kopten, welche Latham
unter
dem Namen der Ägypto-Atlantier zusammenfaßt. Wir finden eine und
dieselbe
Schädelform auf den kanarischen Inseln, angesichts der Küste von
Afrika,
und auf den karibischen Inseln, an der entgegengesetzten Küste,
welche
Afrika gegenüber liegt. Die Hautfarbe an beiden Seiten des
Atlantischen
Ozeans wird bei diesen Bevölkerungen als rötlichbraun
geschildert.
[31]
Wenn
also die Basken und die Höhlenmenschen von Cro-Magnon derselben
Rasse
angehören, wie die kanarischen Guanchen, so folgt daraus, daß die
ersteren
auch mit den Ureinwohnern von Amerika verwandt sind. Dies ist die
Schlußfolgerung,
welche durch die unabhängigen Untersuchungen von Retzius,
Virchow,
und de Quatrefages notwendig gemacht sind. Die atlantischen
Verwandtschaften
dieser drei Typen werden offenkundig.
(8)
Die von I. M. S. „Challenger“ und vom „Dolphin“ unternommenen
Tiefseelotungen
haben die Thatsache festgestellt, daß eine gewaltige Erhebung,
von
etwa 3000 Meilen Länge, die aus den abgrundartigen Tiefen des
atlantischen
Ozeans aufragt, von einem Punkte nahe den britischen Inseln nach
Süden
sich erstreckt, nahe dem Kap Verde umbiegt, und in südöstlicher
Richtung,
entlang der westafrikanischen Küste, verläuft. Diese Erhebung hat eine
durchschnittliche
Höhe von 9000 Fuß, und steigt in den Azoren, in Ascension,
und
an anderen Stellen aus den Wellen empor. In den ozeanischen Tiefen in der
Umgebung
der ersteren sind die Rippen eines einstmals massiven Landteiles
entdeckt
worden. [32]
Die
Ungleichheiten, die Berge und Thäler seiner Oberfläche konnten niemals
in
Übereinstimmung mit irgend welchen bekannten Gesetzen der Ablagerung
von
Sedimenten oder der submarinen Hebung hervorgebracht werden;
sondern
sie müssen im Gegenteile durch Kräfte ausgehöhlt worden sein,
welche
über dem Meeresspiegel wirksam sind. [33]
-------
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
Es
ist höchst wahrscheinlich, daß früher Landengen existierten, welche die
Atlantis
mit Südamerika verknüpften, irgendwo oberhalb der Mündung des
Amazonenstroms,
und mit Afrika nahe dem Kap Verde, während ein ähnlicher
Verbindungspunkt
mit Spanien nicht unwahrscheinlich ist, wie von Donnelly
behauptet
wird. [34]
keinem
Belang, angesichts der Thatsache, daß das jetzige Nordwestafrika - vor
der
Erhebung der
eine
Verlängerung von Spanien war. Infolgedessen kann keine Schwierigkeit
gemacht
werden im Bezug auf die Art und Weise, wie die Wanderung der
europäischen
Fauna stattfand.
[28]
Vgl. Benjamin, The
[29]
[30]
Schmidt, Descendenzlehre und Darwinismus, p. 206.
[31]
Professor Retzius, Smithsonian Report, 1859, p. 226.
[32]
Siehe die Forschungen des Schiffes der Vereinigten Staaten „Delphin“,
und
anderer.
[33]
Scientific American, 28. Juli 1877.
[34]
Siehe seine Karte, Atlantis, p. 46, obwohl er sich nur mit dem
Bruchstücke
des wirklichen Kontinentes befaßt.
-------
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
Genug
ist jetzt gesagt vom rein wissenschaftlichen Standpunkt, und es ist
unnötig,
angesichts der Art und Weise, auf welche der Gegenstand bereits nach
den
Grundsätzen der esoterischen Wissenschaft entwickelt worden ist, die
Masse
der Zeugnisse weiter zu vergrößern. Zum Schlusse mögen die Worte
eines
der intuitivsten Schriftsteller unserer Zeit angeführt werden, da sie auf
bewundernswerte
Weise die Anschauungen eines Occultisten illustrieren,
welcher
in Geduld die Morgendämmerung des folgendes Tages erwartet.
Wir
fangen erst an, die Vergangenheit zu verstehen; vor hundert Jahren wußte
die
Welt nichts von Pompeji und Herculanum; nichts von dem Sprachenbande,
welches
die indoeuropäischen Nationen miteinander verbindet; nichts von der
Bedeutung
des großen Buches der Inschriften auf den Gräbern und Tempeln
von
Ägypten; nichts von dem Sinne der Keilinschriften von Babylon; nichts von
dem
wunderbaren Civilisationen, welche in den Ruinen von Yucatan, Mexiko
und
Peru offenbar werden. Wir stehen an der Schwelle. Die wissenschaftliche
Forschung
schreitet mit Riesenschritten vorwärts. Wer kann sagen, daß nicht
innerhalb
hundert Jahren von jetzt ab die großen Museen der Welt mit
Gemmen,
Statuen, Waffen und Geräten aus der Atlantis geschmückt sein
können,
während die Bibliotheken der Welt Übersetzungen ihrer Inschriften
enthalten
werden, welche neues Licht auf die ganze vergangene Geschichte
des
Menschengeschlechtes werfen, und auf alle die großen Probleme, welche
jetzt
die Denker von heutzutage in Verlegenheit setzen? [35]
Und
nun wollen wir schließen.
[35]
Donnelly, Atlantis, p. 480.
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ABTEILUNG VII
Wir
haben uns mit den alten Berichten der Nationen befaßt, mit der Lehre der
chronologischen
und psychischen Cyklen, für welche diese Berichte der greifbare
Beweis
sind; und mit vielen anderen Gegenständen, welche auf den ersten Blick
in
diesem Bande unangebracht erscheinen mögen. Aber sie sind in Wahrheit
notwendig.
Bei der Behandlung der geheimen Annalen und Überlieferungen von
so
vielen Nationen, deren Ursprünge allein niemals auf sicherer Grundlage denn
auf
schlußweisen Vermutungen festgestellt worden sind, bei der Veröffentlichung
der
Glauben und der Philosophie von mehr als prähistorischen Rassen, ist es
nicht
ganz ebenso leicht, den Gegenstand zu behandeln, als es sein würde,
wenn
nur die Philosophie und Entwicklung einer einzigen besonderen Rasse in
Betracht
kämen. Die Geheimlehre war das gemeinsame Eigentum der zahllosen
Millionen
von Menschen, welche unter verschiedenen Klimaten geboren wurden,
in
Zeiten, mit denen sich zu befassen die Geschichte ablehnt, und denen die
esoterischen
Lehren Daten zuschreiben, die mit den Theorien der Geologie und
Anthropologie
unvereinbar sind. Die Geburt und Entwicklung der Heiligen
Wissenschaft
der Vergangenheit sind ganz in die Nacht der Zeit verloren, und
selbst
das, was geschichtlich ist - d. i. was sich hier und dort durch die alte
klassische
Litteratur verstreut findet - wird in fast jedem Falle von der modernen
Kritik
einem Mangel an Beobachtung seitens der alten Schriftsteller
zugeschrieben,
oder einem aus der Unwissenheit des Altertums geborenen
Aberglauben.
Es ist daher unmöglich, diesen Gegenstand so zu behandeln, wie
man
die gewöhnliche Entwicklung einer Kunst oder Wissenschaft bei irgend einer
wohlbekannten
historischen Nation behandeln würde. Nur dadurch, daß man vor
den
Lesern eine Fülle von Beweisen bringt, die alle dahin zielen, zu zeigen, daß
in
jedem Zeitalter, unter jeder Bedingung der Civilisation und Erkenntnis die
gebildeten
Klassen einer jeden Nation sich zu den mehr oder weniger getreuen
Echos
eines identischen Systems und seiner fundamentalen Überlieferungen
gemacht
haben - nur dadurch kann er dahin gebracht werden, einzusehen, daß
so
viele Ströme desselben Wassers eine gemeinsame Quelle gehabt haben
müssen,
aus der sie entsprungen sind. Was war diese Quelle? Wenn es heißt,
daß
zukünftige Ereignisse ihren Schatten vorauswerfen, so können vergangene
Ereignisse
nicht verfehlen, ihren Eindruck hinter sich zurückzulassen. Durch jene
Schatten
also der altersgrauen Vergangenheit und durch ihre phantastischen
Umrisse
auf dem äußeren Schirm einer jeden Religion und Philosophie können
wir,
indem wir sie im Fortschreiten kontrollieren und vergleichen, schließlich den
Körper
aufzeichnen, der sie hervorgebracht hat. Es muß Wahrheit und
Thatsache
in dem liegen, was jedes Volk des Altertums annahm und zur
Grundlage
seiner Religion und seines Glaubens machte. Obendrein, wie
Haliburton
sagte:
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ABTEILUNG VII
Hört
eine Seite, und ihr werdet im Dunkeln sein; hört ihr beide Seiten, und
alles
wird klar sein!
Die
Öffentlichkeit hat bisher nur zu einer Seite Zutritt gehabt und von ihr gehört,
oder
vielmehr von den einseitigen Anschauungen zweier diametral
entgegengesetzter
Menschenklassen, deren Behauptungen oder bezüglichen
Prämissen
auf den ersten Blick weit verschieden, aber deren schließliche
Folgerungen
die gleichen sind - der Männer der Wissenschaft und der Theologie.
Und
nun haben unsere Leser Gelegenheit, die anderen zu hören, und so die
Rechtfertigung
des Angeklagten und die Natur unserer Argumente kennen zu
lernen.
Wenn
die Öffentlichkeit ihren alten Ansichten überlassen bleiben soll - nämlich
auf
der einen Seite, daß Occultismus, Magie, die Legenden der alten Zeit, u. s.
w.
alle das Ergebnis von Unwissenheit und Aberglauben sind; und auf der
andern,
daß alles außerhalb der orthodoxen Schablone das Werk des Teufels ist
-
was wird die Folge sein? Mit anderen Worten, wenn keiner theosophischen und
mystischen
Litteratur während der letzten paar Jahre Gehör geschenkt worden
wäre,
so würde das vorliegende Werk nur geringe Aussicht auf unparteiische
Berücksichtigung
gehabt haben. Es wäre erklärt worden - und wird von vielen
noch
dafür erklärt werden - für ein aus verwickelten Problemen gewobenes, in
leerer
Luft schwebendes und begründetes Feenmärchen; das aus Seifenblasen
aufgebaut
ist, die bei der leisesten Berührung ernster Erwägung zerplatzen; ohne
Grundlage,
um darauf zu stehen. Selbst die alten „abergläubischen und
leichtgläubischen“
klassischen Schriftsteller haben kein Wort der Bezugnahme
darauf
in klarer und nicht mißzuverstehenden Ausdrücken, und die Symbole
selbst
verfehlen, einen Wink über die Existenz eines solchen Systems zu geben,
So
würde der Urteilsspruch aller sein. Aber wenn es unleugbar wird, daß der
Anspruch
der modernen asiatischen Nationen auf eine Geheimwissenschaft und
eine
esoterische Weltgeschichte auf einer Thatsache begründet ist; daß dieselbe
zwar
den Massen bisher unbekannt und selbst für die Gelehrten ein
verschleiertes
Geheimnis war - weil sie damals den Schlüssel zu einem rechten
Verständnis
der zahlreichen von den alten Klassikern ausgestreuten
Andeutungen
hatten - jedoch kein Feenmärchen, sondern Wirklichkeit ist; dann
wird
das vorliegende Werk nur der Vorläufer von viel mehr solchen Büchern
werden.
Die Behauptung, daß bis jetzt selbst die Schlüssel, die von einigen
großen
Gelehrten entdeckt wurden, sich als für den Gebrauch zu rostig erwiesen
haben,
und daß sie nur die schweigenden Zeugen dafür sind, daß es
Geheimnisse
hinter dem Schleier giebt, welche ohne einen neuen Schlüssel
unerreichbar
sind, ist durch zu viele Beweise unterstützt, als daß man leicht
darüber
hinweggehen könnte. Zur Erläuterung möge eine Beispiel aus der
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ABTEILUNG VII
Geschichte
der Freimaurerei gegeben werden.
In
seiner Maconnerie Occulte tadelt Ragon, ein berühmter und gelehrter
belgischer
Maurer, mit Recht oder Unrecht die englischen Bücher, die einstens
auf
den alten Mysterien aufgebaute Maurerei vermaterialisiert und entehrt zu
haben,
indem sie infolge einer mißverständlichen Vorstellung über den Ursprung
der
Zunft den Namen „Freie Maurerei“ und „Freie Maurer“ angenommen haben.
Der
Irrtum ist, sagt er, jenen anzurechnen, welche die Maurerei mit der Erbauung
des
salomonischen Tempels in Verbindung bringen. Er verspottet die Idee, und
sagt:
Der
Franzose wußte wohl, als er den Titel Freimaurer annahm, daß es sich
nicht
darum handelte, auch nur die kleinste Mauer aufzuführen, sondern daß
er,
in die unter dem Namen der Freimaurerei verhüllten Mysterien initiiert, die
nur
die Fortsetzung oder Erneuerung der alten Mysterien sein konnten, ein
„Maurer“
werden sollte nach der Art des Apollo oder Amphion. Und wissen wir
nicht,
daß die alten initiierten Dichter, wenn sie von der Gründung einer Stadt
sprachen,
damit die Aufstellung einer Lehre meinten? So stellten sich Neptun,
der
Gott der Urteilskraft, und Apollo, der Gott der verborgenen Dinge, dem
Laomedon,
Priam´s Vater, als Maurer vor, um ihm zu helfen, die Stadt Troja
zu
erbauen - das heißt, die trojanische Religion zu stiften. [36]
Solche
verschleierten Sätze mit doppelter Bedeutung sind zahlreich in den alten
Schriftstellern.
Wenn daher ein Versuch gemacht worden wäre, zum Beispiel zu
zeigen,
daß Laomedon der Begründer eines Zweiges der archaischen Mysterien
war,
worin die erdgebundene materielle Seele, das vierte Prinzip, durch Menelaus
´
ungetreues Weib, die schöne Helena, personifiziert war, und wenn nicht Ragon
gekommen
wäre, um das, was wir behaupteten, zu bekräftigen, so hätte uns
gesagt
werden können, daß kein klassischer Autor davon spricht, und daß
Homer
den Laomedon eine Stadt erbauen läßt, aber nicht eine Esoterische
Verehrung
oder Mysterien
gründen. Wer ist jetzt noch übrig, außer ein paar
Initiierten,
der die Sprache und richtige Bedeutung solcher symbolischer
Ausdrücke
verstünde?
[36]
Maconnerie Occulte, p. 44.
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ABTEILUNG VII
Aber
obwohl wir auf so manches mißverstandenes Symbol hingewiesen haben,
das
sich auf unsern Satz bezieht, so bleibt doch noch mehr als eine
Schwierigkeit
zu überwinden. Das wichtigste unter verschiedenen Hindernissen
dieser
Art ist jenes der Chronologie. Aber dem könnte schwerlich abgeholfen
werden.
Eingekeilt zwischen die theologische Chronologie und jene der
Geologen,
unterstützt von allen materialistischen Anthropologen, welche dem
Menschen
und der Natur Daten zuschreiben, die einzig zu ihren eigenen
Theorien
passen - was hätte die Schreiberin thun können, außer was sie gethan
hat?
Nachdem die Theologie die Sintflut auf 2448 v. Chr. ansetzt, und die
Weltschöpfung
auf die Zeit von nur 5890 Jahren; und nachdem die genauen
Untersuchungen
nach den Methoden der „exakten“ Wissenschaft die Geologen
und
Physiker dahin geführt haben, der verkrusteten Periode unserer Kugel
zwischen
zehn Millionen und tausend Millionen Jahren zuzuschreiben [37] (ein
geringfügiger
Unterschied
fürwahr!); und nachdem die Anthropologie, um ihre
Abweichung
in der Ansicht über das Auftreten des Menschen zu variieren,
zwischen
25,000 und 500 000 Jahre beanspruchen - was kann jemand, der die
Occulte
Lehre studiert, anders thun, als die esoterischen Berechnungen der Welt
tapfer
vorzulegen?
Aber
um dies zu thun, war die Bestätigung, wenn auch nur durch wenige
„historische“
Beweise notwendig, obwohl alle den wirklichen Wert des
sogenannten
„Zeugnissen der Geschichte“ kennen. Denn ob der Mensch auf
Erden
vor 18 000 oder 18 000 000 Jahren erschien, kann für die profane
Geschichte
keinen Unterschied machen, da sie erst ein paar tausend Jahre vor
unserer
Zeitrechnung beginnt, und nachdem sie selbst da hoffnungslos den Streit
und
Lärm der sie umgebenden widerspruchsvollen und sich gegenseitig
zerstörenden
Meinungen zu überwinden sucht. Nichtsdestoweniger würde
angesichts
der Ehrfurcht, in welcher der gewöhnliche Leser für die exakte
Wissenschaft
aufgezogen worden ist, selbst jene kurze Vergangenheit
bedeutungslos
bleiben, wenn nicht die Esoterischen Lehren auf der Stelle - wenn
immer
es möglich ist - durch Bezugnahmen auf geschichtliche Namen der
sogenannten
historischen Periode bestätigt und unterstützen würden.
Das
ist der einzige Führer, welcher dem Anfänger gegeben werden kann, bevor
ihm
gestattet wird, in die für ihn ungewohnten Windungen jenes dunklen
Labyrinthes
einzutreten, welches die vorgeschichtlichen Zeitalter genannt wird.
Dieser
Notwendigkeit hat man sich gefügt. Man hofft nur, daß das Bestreben, so
zu
handeln, welches die Schreiberin dahin geführt hat, beständig alte und neue
Zeugnisse
zur Bekräftigung der archaischen und durchaus unhistorischen
Vergangenheit
vorzubringen, ihr nicht die Anklage eintragen wird, ohne Ordnung
und
Methode die verschiedenen und weit getrennten Perioden der Geschichte
-------Cardiff Theosophical Society in Wales-------
206 Newport Road, Cardiff, Wales, UK. CF24--1DL
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ABTEILUNG VII
und
Überlieferung übel durcheinandergeworfen zu haben. Aber litterarische Form
und
Methode mußte der größeren Klarheit der allgemeinen Darlegung geopfert
werden.
Um
die vorgesetzte Aufgabe zu vollenden, mußte die Schreiberin zu dem
ziemlich
ungewöhnlichen Mittel ihre Zuflucht nehmen, jeden Band in drei Teile zu
teilen;
von denen nur der erste die aufeinanderfolgende, wenn auch sehr
fragmentarische,
Geschichte der Kosmogenie und der Entwicklung des
Menschen
auf dieser Kugel ist. Bei der Behandlung der Kosmogenie, und
sodann
der Anthropogenie des Menschen war es notwendig, zu zeigen, daß
keine
Religion, von der allerfrühesten an, jemals gänzlich auf Dichtung aufgebaut
war,
daß keiner der Gegenstand besonderer Offenbarung war, und daß es das
Dogma
allein war, welches immer die ursprüngliche Wahrheit getötet hat;
endlich,
daß keine menschengeborenen Lehre, kein Glaube, wie sehr er auch
durch
Gewohnheit und Alter geheiligt ist, sich an Heiligkeit mit der Religion der
Natur
vergleichen kann. Der Schlüssel der Weisheit, der die schweren Thore
aufschließt,
welche zu den Geheimnissen der innersten Heiligtümer führen, kann
nur
in ihrem Busen verborgen gefunden werden; und jener Busen ist in jenen
Landen,
auf welche der große Seher des vergangenen Jahrhunderts, Emanuel
Swedenborg
hingewiesen hat. Dort liegt das Herz der Natur, jener Schrein, aus
dem
die frühen Rassen der ursprünglichen Menschheit hervorgingen, und
welcher
die Wiege des physischen Menschen ist.
So
weit sind die rohen Umrisse der Glaubens- und Lehrsätze der uralten,
ältesten
Geschlechter vorgeschritten, die in ihren bisher geheimen schriftlichen
Aufzeichnungen
enthalten sind. Aber unsere Erklärungen sind durchaus nicht
vollständig,
noch behaupten sie, den vollständigen Wortlauf zu veröffentlichen,
oder
mit Hilfe von mehr als drei oder vier Schlüsseln aus dem siebenfältigen
Bündel
der geheimwissenschaftlichen Auslegung gelesen zu sein; und selbst
dies
ist nur teilweise durchgeführt worden. Das Werk ist zu riesenhaft, als daß es
ein
Einzelner unternehmen, geschweige denn vollenden könnte. Unser
Hauptbestreben
war einfach, den Boden vorzubereiten. Dies gethan zu haben,
hoffen
wir mit Zuversicht. Diese beiden Bände bilden nur das Werk eines
Pfadfinders,
der sich den Weg in das beinahe undurchdringliche Dickicht der
Urwälder
des Landes des Verborgenen erzwungen hat. Ein Anfang ist gemacht
worden
mit dem Fällen und Entwurzeln der todbringenden Giftbäume des
Aberglaubens,
des Vorurteils und der anmaßungsvollen Unwissenheit, so daß
diese
zwei Bände dem Schüler eine geeignete Einführung zu anderen Werken
bilden
sollen. Bis daß der Schutt der Zeitalter aus den Gemütern der
Theosophen,
denen diese Blätter gewidmet sind, hinweggeräumt ist, ist es
unmöglich,
daß die mehr auf das Handeln gerichtete Lehre, die im dritten Bande
-------
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ZUSÄTZE:
ABTEILUNG VII
enthalten
ist, verstanden werden kann. Infolgedessen hängt es gänzlich von der
Aufnahme
ab, welche der erste und zweite Band in den Händen der Theosophen
und
Mystiker finden werden, ob der letzte Band jemals veröffentlicht werden wird.
SATYÂT
NÂSTI PARO DHARMAH.
KEINE
RELIGION IST HÖHER ALS DIE WAHRHEIT.
ENDE
DES ZWEITEN BANDES.
[37]
Siehe Sir William Thompson und Herrn Huxley.
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